Цитати про життя із змістом короткі православні. Висловлювання православних старців
Мудрі фрази святих отців
«Ми маємо право судити лише самих себе. Навіть розмірковуючи про якусь людину, ми вже мимоволі засуджуємо її».
Преподобний Серафим Вирицький
«Щастя – це те, до чого нема чого додати».
Монах Симеон Афонський
«Ми не обирали ні країну, де народимося, ні народ, у якому народимося, ні час, у якому народимося, але обираємо одне: бути людьми чи нелюдами».
Патріарх Сербський Павло
«Не ганяйся ні за хорошими оцінками, ні за гарною про себе думкою. Роби все за силою своєю та по совісті, а інше віддай у волю Божу. Це найкращий шлях; він дасть спокій і мир душі, що найдорожче».
Ігумен Нікон (Воробйов)
"Кохання - це коли ви можете мовчки поруч бути разом і вам не потрібно говорити, щоб спілкуватися".
Митрополит Антоній Сурозький
«Не шукай нічого поза душею – все в ній. Шукай щастя у своєму серці: якщо його там немає, то ніде не знайдеш».
Святитель Філарет (Дроздов)
«Я вам не бажаю ні багатства, ні слави, ні успіху, ні навіть здоров'я, а лише душевного світу. Це найголовніше. Якщо у вас буде світ, ви будете щасливими».
Преподобний Олексій Зосимовський
«Чим довше людина сидить без діла, тим більше розслабляється, а чим більше працює, тим сильнішою стає. Крім того, що роботою він відганяє від себе смуток, ще й допомагає собі духовно».
Старець Паїсій Святогорець
«Є таке велике мистецтво – вміння миритися. Але є мистецтво і вище за це - здатність не сваритися».
Священик Анатолій Гармаєв
«Життя - дорогоцінний і єдиний дар, а ми безглуздо і безтурботно витрачаємо його, забуваючи про його короткочасність. Ми або з тугою дивимося в минуле, або чекаємо на майбутнє, коли, нібито, має початися справжнє життя. Справжнє ж, тобто те, що є наше життя, йде в цих безплідних жалю і мріях».
Священик Олександр Єльчанінов
«Одна з характеристик мудрої людини – вміння прощати. Ми всі недосконалі, та мудра людинаце розуміє. А поки людина цього не зрозуміє, у нього все життя проходитиме у з'ясуванні стосунків. Треба навчитися прощати!
Професор, кандидат психологічних наук, черниця Ніна Кригіна
«Ознака людини, яка здобула Бога, - тиша і спокій, що виходять з нього».
Монах Симеон Афонський
«Не забувай ніколи, навіть у найтемніші дні твого життя, дякувати Богові за все, Він чекає на це і пошле тобі нові блага і дари. Людина з вдячним серцем ніколи ні чого не потребує».
Старець Микола Гур'янов
«Випадків немає у житті, але кожна обставина має найвищий духовний зміст, веде до пізнання волі Божої».
Ігуменія Арсенія
«Так багато дано! Така легка витрата: полюби Бога, полюби брата, нагодуй пташку, пожалій кішку, дай хворим чашку, а іншим - ложку. Так уже Всевишній створив: ми - люди не коли дихаємо, а поки - любимо ... »
Протоієрей Андрій Логвінов
«Якщо хтось роздратований – краще не намагатися заговорити з ним, хай навіть і по-доброму. Він схожий на пораненого, якому навіть лагідне погладжування дратує рану».
Старець Паїсій Святогорець
«Секрет щастя – це увага одна до одної. Щастя життя складається з окремих хвилин, з маленьких задоволень, що швидко забуваються від поцілунку, посмішки, доброго погляду, серцевого компліменту і незліченних маленьких, але добрих думок і щирих почуттів. Кохання теж потрібен її щоденний хліб.
Імператриця Олександра Федорівна Романова
«Не кажи: сьогодні згрішу, а завтра покаюся, але краще сьогодні покаємось, бо не знаємо, чи доживемо до завтра».
Преподобний Єфрем Сірін
«Для того, хто вірує, немає запитань, а для того, хто не вірує, немає відповідей».
Авва Ісарій
«Завжди радійте! Від внутрішньої натуги нічого доброго не зробиш, а від радості - що завгодно можна зробити».
Преподобний Серафим Саровський
«Втома буває різною – поганою та доброю. Погана - коли розумієш, що ти вимотаний метушнею, вимотаний справами, які твоїй душі постигли, які, можливо, і корисні з погляду матеріального, але серцю не дають нічого. А хороша - коли є впевненість, що все, що робиться заради Бога і заради ближнього, робиться, коли, може й сил ніяких у тілі не залишилося, а на душі мир і спокій. Мир із Богом і спокій від цього світу.»
Ігумен Нектарій (Морозов)
«Жити простіше – найкраще. Голову не ламай. Молись Богові. Господь все влаштує. Не муч себе, обмірковуючи, як і що зробити. Нехай буде, як станеться – це і є жити простіше».
«Якщо щось вийшло не з твоєї волі – радуйся: значить вийшло з волі Божої!»
Протоієрей В'ячеслав Резніков
«Переповнений посуд виливається через край. Так і переповнене серце людини виливає на ближніх те, чим воно сповнене».
Преподобний Силуан Афонський
«Знайди в ближньому хоча б одну добру рису, якість, якої в тебе немає, і за цією позитивною рисою цінуй, люби, захоплюйся, радуйся та сприймай його. На решту не звертай особливої уваги.
Старець егінський Ієронім
«Любіть одне одного, зберігайте світ за будь-яку ціну, нехай постраждає справа, але збережеться світ».
Ігумен Нікон (Воробйов)
«Як не тяжкий хрест, який несе людина, але дерево, з якого він зроблений, виросло на ґрунті його серця.»
Преподобний Амвросій Оптинський
«Господи! Дай мені серце просте, незлобиве, відкрите, віруюче, любляче, щедре, гідне вмістилище Тебе Всеблагого!
Святий праведний Іоанн Кронштадський
«Людина, яка знає, що таке вдячність, усім задоволена. Він думає про те, що Бог йому дає щодня і радіє всьому. Але якщо людина невдячна, вона всім незадоволена, нарікає з усякого приводу і мучиться... Сіває скарги, скарги пожинає і накопичує страх. А той, хто сіє славослів'я, куштує божественну радість і благословення навіки».
Старець Паїсій Святогорець
«Людям неможливо дати чужі крила – вони мають виростити їх самі»
Монах Симеон Афонський
Священик храму святої Трійці в Хохлах Микола Лизлов багато років збирає тематичні цитати зі Святого Письма та святих отців. Сьогодні він ділиться своїми добірками про те, що таке кохання та як можна любити своїх ворогів, з читачами «Правмиру».
Що таке кохання?
Святе Письмосвідчить:
« Бог є любов» (1Ін. 4,16).
Святитель Григорій Богослов(Пам'ять (25.1/7.2/.389):
«Ми шануємо кохання. Бо, за словами Святого Духа, Бог наш є любов (1Ін. 4,8), і найменування це благоугодніше Богу будь-якого іншого імені».
(Святитель Григорій Богослов «Творіння» т.1, М., 2010, с.286).
Преподобний Симеон Новий Богослов (12/25/.3.1021):
« Коханняє не ім'я, але божественна сутність, повідомлена і незбагненна і абсолютно Божа».
(Преподобний Симеон Новий Богослов "Творіння" т.3 "Божественні гімни" вид. Трійце-Сергієвої Лаври, 1993, с.220).
(20.12/2.1/.117)
«Послання до Тралійців»: «… Утвердіть себе взаємно у вірі, яка є тілом Господа, і в любові, яка є кров Ісуса Христа».
(«Письма чоловіків апостольських. У російському перекладі з вступами та примітками до них прот. П. Преображенського» Київ 2001, с.288).
Єпископ Антоній (Храповіцький), пізніше митрополит,першоієрарх Руської Православної ЦерквиЗакордоном †28.7.1936):
« Вірувати в Христа означає вірити в « кохання», через Нього, що отримала своє вище виправдання, визнавати саме любов за вищий закон життя і керуватися нею ».
/ Еп. Антоній (Храповіцький) «Зібрання творів» т.2, с.103/ (Цитата за книгою: С.М. Зарін «Аскетизм з православно-християнського вчення» М., 1996, с.364).
Німецький теолог і філософ, один із найбільших християнських містиків, Майстер Екхарт(бл.1260-бл.1328):
«Сьогодні читається Послання, в якому св. Іван каже: «Бог є любов, і той, хто перебуває в любові, перебуває в Бозі, і Бог у ньому» ( 1Ін. 4,16). Однак я говорю: « Бог-любові хто в любові, той у Богові, і Він у ньому». Говорячи «Бог-любов», я маю на увазі одне ціле. Бо подумайте, якщо кажуть «Бог є любов», то може виникнути питання, яке кохання, адже існує не одне кохання, і тим самим можна відвернутися від єдиного цілого. Але щоб зберегти перед собою це ціле, я говорю: « Бог-любов».
Бог уловлює Своєю любов'ю всі творіння, щоб пробудити в них бажання любити Його. Якщо мене запитають, що є Бог, то я відповім: Бог є благо, як таке Він переслідує Своєю любов'ю всі творіння, і тільки для того, щоб спрямовувати їхню любов назад до Себе; яке ж щастя дарує Бог; будучи Сам метою їхніх прагнень».
(Мейстер Екхарт «Духовні проповіді та міркування» СПб., 2008, с.201).
Спаситель:
У відповідь на запитання фарисея:
«Учитель! Яка найбільшазаповідь у законі? Ісус сказав йому: Полюби Господа, Бога твого, усім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм: ця є перша і найбільша заповідь; друга ж подібнаїй: полюби ближнього твого, як самого себе,на цих двох заповідях утверджуються весь закон і пророки» (Мф. 22,36-40).
Апостол Павло:
«Найбільше одягнетеся в коханняяка є сукупність досконалості»(Кол. 3,14).
Преподобний Максим Сповідник (21.1/3.2/.662):
«Або, сказати коротко, любов є здійснення будь-яких благ; будучи вірною, неухильною і завжди перебуває вона веде і приводить тих, хто живе в ній до Бога, Найвищого Блога і Причини будь-якого блага.
"…" Власне кажучи, тільки вона однапредставляє людину, що існує за образом Творця…».
(«Творіння преподобного Максима Сповідника книга 1 «Богословські та аскетичні трактати» 1993, с.147).
Преподобний Іоан Ліствичник (30.3/12.4/.649):
« Коханняє подателька пророцтва; любов - винуватця чудотворень; любов - безодня осяяння; любов – джерело вогню в серці, яке чим більше спливає, тим більше розпалює спрагу. Любов твердження Ангелів, вічне успіх».
(«Преподобного отця нашого Іоанна ігумена Синайської гори ЛЕСТВИЦЯ»Jordаnville, N. Y., 1963, с.250).
Преподобний авва Феласій (†660):
"ОДНА ЛЮБОВ поєднує тварюки з Богом і між собою в однодумності».
(«Добротолюбство» т.3, М., 1998, с.313).
Спаситель:
«Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного, як яполюбив вас, такі ви нехай любите один одного; Томудізнаються всі, що ви Мої учні, якщоматимете любов між собою» (Ін. 13,34-35).
Єпископ Кавказький (30.4./13.5/1867):
«Кохання до ближнього є шлях, що веде в любов до Бога: тому що Христос благоволив таємничо вдягнутися в кожного ближнього нашого, а у Христі – Бог ( Мт. 10,34,35,36)».
I, М., 1993, с.121).
Преподобний Силуан Афонський (11.9/24/.1938):
«Блаженна душа, що любить брата свого, бо БРАТ НАШЕ Є НАШЕ ЖИТТЯ / так виділено у цитованому джерелі – укладач/. Блаженна душа, що любить брата: у нійвідчутно живе Дух Господній, і дає їй мир та радість, і вона плаче за весь світ».
(«Стар Силуан. Життя і повчання» М. - Ново-Козаче - Мінськ, 1991, с.335).
Святий праведний Іоанн Кронштадський (20.12.1908/2.1.1909):
«Нелюбов, ворожнеча чи ненависть не повинні бути і відомі між християнаминавіть на ім'я. Хіба може бути нелюбов між християнами! Скрізь ти бачиш кохання, скрізь нюхаєш пахощі кохання. Бог наш – Бог любові; Царство Його – Царство любові; з любові до нас Він не пощадив Сина Свого Єдинородного і на смерть віддав Його за нас (Ср. Рим. 8,32). І ти – висловлюй скрізь любов, вдома – на домашніх (вони зафіксовані у хрещенні та світопомазанні хрестом кохання і носять хрест, їдять із тобою у церкві Вечери кохання). У церкві – скрізь символи кохання (Хрести, хресне знамення, святі догодили любові до Бога і ближніх) та Найвтіленіша Любов. На небі та на землі – скрізь кохання. Вона безмежна як безмежний Бог. Вона спочиває і насолоджує серце, як Бог, тоді як ворожнеча вбиваєдушу та тіло. Чи ще ти не любитимеш, коли скрізь ти чуєш проповідь про любов, коли тільки людиногубець диявол не є любов, а ворожнеча вічна».
(Св. прав. Іоанн Кронштадтський «Творіння. Щоденник. Т.2, 1859-1860, М., 2003, с.215).
Апостол Іоанн Богослов:
"Ми знаємо, що ми перейшли зі смерті в життя,тому що любимо братів; той, хто не любить брата, перебуває в смерті. Кожен,ненависнийбрата свого, є ЛЮДИНОУБИВЦЯ; а ви знаєте, що жодний людиногубець не має життя вічного» (1Ін. 3,14,15).
Преподобний Єфрем Сірін (28.1/10.2/.373-379):
«Злоотриманий і жалюгідний, хто далекий від кохання. Він проводить дні свої в сонному маренні. І хто не буде плакати про ту людину, яка далека від Бога, позбавлена світла і живе в темряві? Бо кажу вам, браття: в кому немає любові Христової, ТІЙ ВОРОГ ХРИСТА. «…» У кому немає кохання, той засліплений розумом, той друг дияволу…».
(Святий Єфрем Сірін «Творіння» т.1, М., 1993, с.7).
Преподобний Силуан Афонський:
«Дух Святий є любов; і любов ця розлита в усіх душах святих небожителів, і той самий Дух Святий на землі, в душах тих, що люблять Бога. «…»
Але хоч і любив молитися, проте гріхів не уникнув. Але Господь не пом'янув моїх гріхів і дав мені любити людей, і бажає душа моя, щоб ВСЬОГО ВСЕСВІТУ врятувалась і була в Царстві Небесному, і бачила славу Господню, і насолоджувалася любов'ю Божою».
(«Стар Силуан. Життя і повчання» М. - Ново-Козаче - Мінськ, 1991, с.252).
Про любов до ворогів
Спаситель :
«Ви чули, що сказано: люби ближнього твого і ненавидь ворога твого».
А ЯКажу вам: ЛЮБИТЬ ВОРОГІВ ВАШИХ, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, хто вас ображає, і тих, що вас гонять.; нехай будете синами Отця вашого Небесного...» (Мф. 5,43-45);
«І як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними.
І якщо любите тих, хто любить вас, яка вам за те подяка? бо й грішники люблячих їх люблять.
І якщо робите добро тим, які вам роблять добро, яка вам за те подяка? бо й грішники так само роблять.
І якщо позичаєте тим, від яких сподіваєтеся отримати назад, яка вам за те подяка? бо і грішники позичають грішникам, щоб отримати назад стільки ж.
Але ви ЛЮБИТЬ ВОРОГІВ ВАШИХ, і чиніть добро, і позичайте, не чекаючи нічого; І буде вам велика нагорода, і будете синами Всевишнього; бо Він добрий і до невдячних та злих.
І такбудьте милосердні, як і Отець вашмилосерд» (Лк. 6,31-36).
Боголюдина Ісус Христосне тільки від своїх послідовників вимагає любові до ворогів, але й сам виявляє її.
На Хресті:
«І коли прийшли на місце, зване Лобне, там розіп'яли Його і лиходіїв, одного праворуч, а іншого ліворуч.
А Ісус говорив: Отче! вибач їмбо не знають, що роблять. І ділили одяг Його, кидаючи жереб.
І стояв народ і дивився. Насміхалися ж разом із ними й начальники…» (Лк. 23,33-35).
Преподобний Авва Ісая(†IY ст.) у своєму «Сьомому слові» звертає увагу на те, що на таємній вечері Господь Ісус Христос
«як умив ноги інших учнів, так умив ноги та Юди, Не роблячи відмінності».
(«Добротолюбство» т.1, 1963,Jordаnyille, N.Y., с.238).
А схіїгумен Іоанн(Алексєєв; †1958) додає:
«Після урочистої ходи до Єрусалиму Господь на Тайній вечорі встановив обряд святого причастя, і Юда був причащений Тіла та КровіСпасителя нашого Господа Ісуса Христа».
(Схі-ігумен Іоанн «Листи Валаамського старця» М., 1992, с.83).
Святитель Іоанн Златоуст (14/27/.9.407):
«Недостатньо для спасіння нашого молитися, якщо при цьому не молитимемося за тими законами, які поклав для цього Христос. Які ж Він поклав закони? Молитися за ворогів, хоч би вони багато нас засмутили. І якщо не будемо цього виконувати, то загинули ми, Як видно з того, що було з фарисеєм ... ».
(Цитата за книгою: «Святі Отці про молитву і тверезість» М., 1992, с.79).
Ієромонах Києво-Печерської Лаври Володимир (Мусатов):
«Хто хоче, щоб Бог почув молитву його, той коли стане перед Ним і простягне до Нього руки свої, передусім навіть насамперед молитви за душу свою, повинен від щирого серця молитися за своїх ворогів. За цю добру справу Бог почує його, якщо предмет молитви приємний Йому».
(«Питання клейного учня з відповідями на них старця про різні предмети рятівних» репринт видання 1855, М., 1996, с.67).
Священномученик Ігнатій Богоносець«Послання до Смирнян»:
«Але я оберігаю вас від звірів у людському образі, яких вам не тільки не повинно приймати до себе, але, якщо можливо, і не зустрічатися з ними, а тільки молитися за них– чи не покаються вони якось».
(«Ранні Батьки Церкви. Антологія: мужі апостольські та апологети» Брюссель, 1988, с.135).
Священномученик Полікарп Смирнський(23.2/8.3/.156) «Послання до Пилип'ян»:
«Моліться так само за царів, за владу та князів, навіть за тих, хто переслідує і ненавидить вас і за ворогів хреста, щоб плід вашої віри був очевидним для всіх, а самі ви були досконалі».
(«Ранні Батьки Церкви. Антологія: мужі апостольські та апологети» Брюссель, 1988, с.156).
Святитель Симеон Фессалонікійський(† вересень 1429) у «Посланні християнам, які живуть у мусульманському оточенні» пише:
«Відтепер ви, браття, радійте, страждаючи і терплячи за Христа, і, браття, бачачи, як ми утискуються, не спокушайтеся, але ще більше зміцнюйтеся та інших зміцнюйте, коли хтось із благочестивих і праведних страждає. Підтримуйте гнаних силою голосу, словами про стійкість і справи милосердя, заради любові їх ведіть до надії тих, хто вагається, щоб і вам бути спадкоємцями разом з ними, як каже Апостол: «Не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило то на серце людині , що приготував Бог тим, хто любить Його» (1 Кор. 2,9). Нечестивих жалійте, боналежить і до них бути милостивими, і молитися Богу за них, що борються проти нас, бо така справа благочестивих: молитися за тих, що ганяють і б'ють.
І кожного разу, коли вас вони ганьблять, насміхаючись як можуть над нами і всіма хто на землі, більше шкодуйте їхі з відвагою у Христі відповідайте, що ми більше радіємо тому, і віруємо, що ми – раби Божі, тому щоми гнані в цьому світі, тому що ненавидимо язичників і страждаємо за Христа, – бо цьому Він Сам нас навчив, кажучи що «будете ненавидімі всіма за ім'я Моє» (Мк. 13,13)».
(Журнал «Альфа та омега» 2004 №3(41), с.122-123).
Преподобний Силуан Афонський:
«Але хто не любить ворогів, той не може пізнати Господа і насолоду Святого Духа.
Дух Святий навчає любити ворогів так, що шкодуватиме їхня душа як рідних дітей.
Є люди, які бажають своїм ворогам чи ворогам Церквисмерті і мук у пекельному вогні. Так мислять вони, бо не навчилися Божої любові від Духа СвятогоБо той, хто навчився, буде проливати сльози за весь світ.
Ти кажеш, що він лиходій і нехай горить у пекельному вогні. Але спитаю тебе: якщо Бог дасть тобі гарне місцев раю, але ти бачитимеш у вогні того, кому ти бажав вогню мук, невже й тоді тобі не буде шкода його, хто б він не був, хоч ворог Церкви?
Чи в тебе серце залізне? Але в раю залізо не потрібне. Там потрібні смирення і любов Христова, якою ВСІХ шкода. / Подібно виділено в цитованому джерелі – укладач/.Хто не любить ворогів, у тому немає благодаті Божої».
(«Стар Силуан. Життя і повчання» М. - Ново-Козаче - Мінськ, 1991, с.256).
(†370):
«Три є чесноти, які завжди світло подають розуму: не бачення лукавства в жодній людині, благотворення лихотворчимтобі і перенесення всього, хто знаходить без збентеження».
(«Добротолюбство» т.1, Нью-Йорк, 1963, с.236).
Протоієрей Валеріан Кречетовзгадує про :
«Батько Тихін (Шевкунов) запитав його, чого треба побоюватися найбільше, що найстрашніше нам, а батюшка відповів: « Нелюбові». – «І в Церкві?» – «І в Церкві». «А що порадите?» – « Велелюбності до всього».
Святитель Василь Кінешемський (31.7/13/.8.1945):
«Заповідь про кохання залишається завжди обов'язковою до всіх роздумів без винятку, як би далеко не пішли вони від Христової істини».
(Святитель Василь єпископ Кінешемський «Бесіди на Євангеліє від Марка» М., 1996, с.321).
Преподобний Антоній Великий (17/30/.1.356):
«Забули добре і богоугодне життя і мудрують не з правих і боголюбних догматівне повинно ненавидіти, а більше шкодувати, як збіднілих міркуванням і сліпучих серцем і розумом: бо, беручи зло за добро, вони гинуть від незнання».
(«Добротолюбство» т.1, 1963,Jordаnville, N.Y., с.58).
Настоятель Валаамського монастиря ігумен Харітон (†1947):
«…часто слова, розум і серце йдуть різними дорогами і гармонія порушується.
І цю гармонію потрібно насамперед відновити у собі. В іншому випадку, захищаючи навіть справу істини,важко буде зберігати миролюбні почуття до ворогуючих супротивників, а без цього - все не в користь, і внутрішня гармонія порушується та засмучується.
До ще більшого обурення приводять душу думки, що у її розладі винні люди, а не вона сама, похмура своєю. внутрішньою негараздами. Адже люди, навіть якщо вони помиляються, то варті жалю, а не зневаги та ненависті. Думки про винність інших людей який бунт виробляють у душевній храмині. І навпаки думки про жаль та співчуття до них, хоч би й заблудлим, який світ у душі осягають. Це, гадаю, випробував кожен, хто береже душу свою».
(Журнал «Альфа та омега» 2009, № 1(54), с.277).
У «Літургії галльської та іспано-готфської»читаємо про любов Божу:
«...оскільки від Тебе все сталося, то Ти перебуваєш у всьому; бо Ти такий високий, що маєш гірський, такий доступний, що не залишаєш земного, і так велелюбний , що не позбавляєш присутності Своєї і пекла».
(«Збори древніх літургій Східних і Західних» Випуск 4 і п'ять; репринт з 1877г. вид. Свято-Володимирського Братства, 1999, с.82).
Преподобний Силуан Афонський:
«Господь дав нам заповідь: «Любіть ворогів ваших» (Мф. 5,44). Але як їх любити, коли вони роблять зло? Або як любити тих, хто жене Церкву Святу?
Коли Господь ішов до Єрусалиму і самаряни не прийняли Його, то Іван Богослов та Яків готові були звести вогонь із неба та винищити їх за це; але Господь їм милостиво сказав: «Я не прийшов занапастити, але врятувати» (Лк. 9,54-56). Так і ми повинні мати одну думку: щоб усі врятувалися. Душа шкодує ворогів і молиться за них, що вони заблукали від істини і йдуть у пекло. Це любов до ворогів. Коли Юда задумав зрадити Господа, то Господь милостиво наставляв його; так і ми милостиво повинні чинити з тими, хто помиляється і тоді спасемося милосердям Божим».
(«Стар Силуан. Життя і повчання» М. - Ново-Козаче - Мінськ, 1991, с.341).
Преподобний Ісаак Сірін:
«І що є серце милуюче? … Загоряння серця у людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин,о демонахі про всяке створіння. При спогаді про них і при погляді на них очі в людини витікають сльози, від великої і сильної жалю, що охоплює серце. І від великого співчуття применшується серце його, і не може воно винести, чи чути, чи бачити будь-якої шкоди чи малого смутку, що зазнають тварюки. А з цього і про безсловесних, і про ворогів істини,і про шкоду, що робить йому /Сирійський варіант: « про які завдають їй (тобто істині) шкоди», «що завдають їй шкоди»(Цитата за книгою: Ієромонах Іларіон (Алфєєв) «Світ Ісаака Сіріна» М., 1998, с.47) /, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися та помилувалися; а так само і про єство плазунів молиться з великою жалістю, яка без міри збуджується в його серці до уподібнення до цього Бога».
(«Творіння в святих отця нашого Ісака Сиріянина подвижника і самітника, що був єпископом христолюбного міста Ніневії Слова подвижницькі» вид. 3, Сергієв Посад, 1911, с.299).
Преподобний Силуан Афонський:
«Господь навчив мене любити ворогів. Без благодаті Божої ми не можемо любити ворогів, але Дух Святий навчає любові, і тоді шкода навіть і бісів, що вони відпали від добра, втратили смиренність і любов до Бога».
(«Стар Силуан. Життя і повчання» М. - Ново-Козаче - Мінськ, 1991, с.340).
Г-н Дросітіс Панатіотіс, почесний голова Апеляційного суду свідчить:
«Кохання Старця була неперевершеною. Вона поширювалася на всіх людей, на все творіння, навіть на бісів. Я бачив, як у себе в каливі він приймав невідому йому людину, яка сповідує іншу релігію. Він обіймав його з таким теплом і щирістю, наче це був його улюблений брат. З вуст Старця я чув, що, коли він зі сльозамимолився за той жалюгідний стан, в якому перебуває диявол, Той з'явився йому і почав його висміювати. Я бачив як він з ніжністю і любов'ю піклувався навіть про рослини, про мурах, про плазунів та інших представників тваринного царства».
(Ієромонах Ісаак «Житіє старця Паїсія Святогірця» вид. будинок Свята Гора, М., 2006, с.530-531).
Святитель Ігнатій (Брянчанінов), єпископ Кавказький:
«Позбавлені слави християнства не позбавлені іншої слави, здобутої при створенні: вони – образ Божий.
Якщо образ Божий буде вкинуто в полум'я страшне пекло, і там я повинен почитати його.
Що мені за діло до полум'я, до пекла! Туди приведено образ Божий за судом Божим: моя справа зберегти повагу до образу Божого, і тим зберегти себе від пекла.
І сліпому, і прокаженому, і пошкодженому розумом, і немовля, і кримінальному злочинцю, і язичнику вшануй,як образу Божого. Що тобі до їхніх недуг і недоліків! Спостерігай за собою, щоб тобі не бракувати в коханні».
(Свт. Ігнатій Брянчанінов «Аскетичні досліди» т.п.I, М., 1993, с.125-126).
Геронтиса Гавриїлія:
« Не можеш бути християниномі не любити однаково всіх. І православних та інославних. І нашої віри, та іншої віри, та іноплемінників. Ми не винні за те, де народжуємось».
(Монахиня Гаврилія «Подвиг Любові – Геронтиса Гаврилія 2.10.1897-28.3.1992» вид. Свято-Покровська чернеча громада, 2000, с.223).
Преподобний Силуан Афонський:
«Христос молився за тих, що розпиняли Його: «Отче, не постав їм гріха цього; бо не ведуть, що творять». Архідіакон Стефан молився за тих, що побивали його камінням, щоб Господь не поставив їм це в гріх. І ми, якщо хочемо зберегти благодать, маємо молитися за ворогів. Якщо ти не шкодуєш грішника, який мучитиметься у вогні, то, значить, немає в тобі благодаті Святого Духаале живе в тобі злий дух, і поки ти живий ще, намагайся покаянням звільнитися від нього».
(«Стар Силуан. Життя і повчання» М. - Ново-Козаче - Мінськ, 1991, с.319).
Протоієрей Валеріан Кречетовзгадує про протоієреї Ніколає (Гур'янове):
«Батько всіляко застерігав від проявів нелюбові. Коли я розповідав про перенесення мощей святителя Афанасія Сахарова, про те, як мощі несли тим шляхом, яким владику водили на допит до монастиря, то сказав, що тепер святитель Афанасій зі славою запанував і перебуває там, в монастирі, а ті, хто його мучили, – у пеклі. Батюшка помітив мені, що не треба було так казати».
(«Спогади про старця Миколу Гур'янова» М., 2003, с.22).
Преподобний авва Ісая Нітрійський (†370):
« Горе нам, Що, тоді як відступ тримається так багато років і дуже багато хто залишив православну віру , Ми ні сльози не проливаємо, ні серцем не хворобуємо, ні від пристрастей своїх не утримуємося, але прикладаємо гріхи до гріхів, щоб і за злі діла свої, і за зневіру, зараз отримати гірку вічну муку в геєнні!
(«Добротолюбство» т.1, Нью-Йорк, 1963, с.326).
Життя преподобного Паїсія Великого(19.6/2.7/.†Yв):
«… Після того, як святий досить довгий час, так молився і невпинно умилостивлював щедроти Божі, його благаннями було схилено милосердя Боже; бо Спаситель не зневажає молитов тих, що люблять Його. До святого старця явився Сам Господь, і Той, Хто знає все, запитав його:
– «Про кого ти кричиш до Мене день і ніч? чи не про те що відкинувся від Менеі тепер що перейшов до ворогів– окаянному чоловікові, який колись був ченцем, а тепер став євреєм? Чи не про цю людину ти молишся, угодник Мій Паїсій?
Старець на це сказав до Господа:
– «Про нього я благаю Твою доброту, людинолюбний Владико. Дивлячись на Твої щедроти, що закликають усіх до спасіння і не бажають смерті грішного, але що чекають його навернення, я заради цих щедрот Твоїх наважився благати про нього благочинність Твою: поклич, добрий Пастире, заблукавши овча, поклич знову в Твою. до нього".
На цю молитву Господь сказав йому:
- «О, угодник Мій! благочестя твоє велике, бо ти,наслідуючи Моєї любові,дбаєш про спасіння грішних; тож не журися: прохане дасться тобі».
(«Житія Святих святителя Димитрія Ростовського. Червень» вид. Введенської Оптиної пустелі, 1992, с.442-443).
Преподобний Макарій Великий (19/1.2/.1.390-391).
«У Стародавньому патерику говориться: «Розповідали про авву Макарія Великого: якось, проходячи пустелею, знайшов він череп мерця, що валявся землі. Старець, ударивши череп пальмовою палицею, сказав йому: Хто ти такий? - відповідай мені. Череп відповів: я був головним жерцем язичників, які жили на цьому місці; і коли ти, авва Макарій – духоносець, милосердуючи до страждаючих у муках, помолишся за них, Тоді вони відчувають деяку втіху».
(«Давній патерик, викладений за розділами» М., 1991, с.34-35).
Старець Паїсій Святогорець (†12.7.1994):
«Питання про те, куди помістить мене Бог після моєї смерті, мене не займає. Самого себе я відкинув убік. Я роблю добро не для того, щоб потрапити до Раю.
Для мене краще, щоб хоч трохи скуштували Раю ті нещасні, які живуть далеко від Бога. Адже ми принаймні спробували, що таке райська радість, тоді як вони вже в цьому житті живуть у пекельному борошні».
Навівши цей вислів Старця, його життєописувач пише: «Старець просив Бога, щоб Він звільнив одну душу, що мучилася в пекельних мукаха його самого послав би на його місце. «Молив би ся бо сам аз відлучений бутті від Христа по братії моєї» /«я хотів би сам бути відлученим від Христа за братів моїх, рідних мені по тілу» (Рим. 9,3)/ – писав святий апостол Павло. Наскільки ж близька була прихильність Старця Паїсія до цих апостольських слів».
(Ієромонах Ісаак «Житіє старця Паїсія Святогірця» вид. будинок Свята Гора, М., 2006, с.537).
Ієромонах Діонісій (Ігнат):
«Старець відійшов у вічність 11 травня 2004 року у віці 95 років, з яких 81 рік він провів у монастирі, у тому числі 78 років – на Святій горі Афон, з них 67 років – у келії св. Георгія «Колчу», і 57 років опікувався численними духовними чадами з усіх куточків світу».
«Матимемо любов до ближнього, але не любов лицемірну, тобто коли я вибираю: цей, мовляв, лукавий, той ще казна яка. Я маю любити всіх, як самого себе, бо так наказує мені Церква. У цьому істина та Православ'я. Тобто, щоб ми любили всіх: і турків, і арабів, і людей інших релігій і народів.
Правмир працює вже 15 років – завдяки пожертвам читачів. Щоб робити якісні матеріали, потрібно оплачувати роботу журналістів, фотографів, редакторів. Нам не обійтися без вашої допомоги та підтримки.
Будь ласка, підтримайте Правмир, підпишіться на регулярну пожертву. 50, 100, 200 рублів - щоб Правмир продовжувався. А ми обіцяємо не зменшувати обертів!
- Святі отці про сім'ю та шлюб
- Святі отці про дітей
- Святі отці про кохання
Висловлювання святих отців про сім'ю
Про вінчання:«Найкраще, якщо Сам Христос присутній на шлюбі, тому що де Христос, там все набуває гідності, і вода перетворюється на вино, тобто все змінюється на краще». Святитель Григорій Богослов
Про союз із іновірцями: «Якщо самий шлюб має бути освячуваним покровом і благословенням священничним, то як може бути шлюб там, де немає згоди віри?» Святитель Амвросій Медіоланський
Про сімейного життя: «Ви, на кого в цьому житті чесний шлюб поклав свої узи, подумайте про те, як би більше плодів внести в небесні точила». Святитель Григорій Богослов
Свт. Григорій Богослов
«Пов'язані узами подружжя, замінюємо ми один для одного і руки, і ноги, і слух. Подружжя і слабкого робить удвічі сильнішими… Загальні турботи подружжя полегшують для них скорботи та спільні радостізахоплюють обох. Для одностайного подружжя і багатство робиться приємніше, а в бідності саме одностайність приємніше за багатство. Для них подружні узи є ключем цнотливості та побажань, печаткою необхідної прихильності». Святитель Григорій Богослов
«Складаючи єдину плоть, (подружжя) мають і одну душу і взаємною любов'ю пробуджують одна в одній старанність до благочестя. Бо подружжя не віддаляє від Бога, а, навпаки, більше прив'язує, тому що має більше спонукань звертатися до Нього. Малий корабель і при слабкому вітрі рухається вперед ... великого ж корабля не зрушить легке подих вітру ... Так, не обтяжені життєвими турботами мають менше потреби в допомозі великого Бога, а той, хто зобов'язаний піклуватися про милу дружину, майно і дітей, розсікає більше велике море життя, йому потрібна велика Божа допомога, і він сам взаємно більше любить Бога». Святитель Григорій Богослов
«Божественне творіння з'явилося землі і земних долинах вічно квітучого раю – людина. Однак у людини не було ще помічника, подібного до нього. Тоді мудре Слово зробило справді диво, – створеного бути глядачем світу, тобто мій корінь і моє насіння різноманітного життя розділивши на дві частини, могутньою і життєдайною рукою витягло з боку ребро, щоб створити дружину, і вливши в надра обох любов, спонукало їх прагнути друг до друга". Святитель Григорій Богослов
Про обов'язки чоловіка:«Учи жінку страху Божому, і все потече до тебе, як із джерела, і дім твій буде сповнений багатьма благами». Святитель Іоанн Златоуст
Про обов'язки подружжя:«Чоловік повинен думати про те, щоб справами і словами насаджувати в домі благочестя; і дружина нехай спостерігає за домом, але, крім цього заняття, вона повинна мати іншу, більш настійну турботу про те, щоб вся сім'я працювала для Царства Небесного». Святитель Іоанн Златоуст
«Якщо треба щось зробити для задоволення одне одного, потрібно прикрашати душу, а не тіло вбирати і губити. Не так (зовнішнє) робить подружжя люблячими, скільки цнотливість (доброта), ласкавість і готовність померти один за одного». Святитель Іоанн Златоуст
Дружинам:«Дружини, що світяться душевною красою, з часом дедалі більше виявляють своє благородство, і тим сильнішою стає прихильність і любов до їхніх чоловіків». Святитель Іоанн Златоуст
Висловлювання святих отців про дітей
«Діти – не випадкове придбання, ми відповідаємо за їхнє порятунок». Святитель Іоанн Златоуст
«Хто хоче добре виховати дітей, виховує їх у строгості та працях, щоб, відзначившись у пізнанні та поведінці, могли вони згодом отримати плоди праць своїх». Преподобний Ніл Синайський
«Поки душа ще здатна до освіти, ніжна і м'яка, подібно до воску, легко запам'ятовує в собі образи, треба негайно і з самого початку пробуджувати її до добра. Коли розкриється розум і прийде в дію свідомість, тоді будуть вже закладені первісні підстави і викладені зразки благочестя. Тоді розум вселятиме корисне, а навик полегшить успіх». Святитель Василь Великий
«Добре виховання не в тому, щоб спочатку дати розвинутися порокам, а потім намагатися вигнати їх. Потрібно вживати всіх заходів, щоб зробити нашу природу недоступною для пороків». Святитель Іоанн Златоуст
«Багато батьків, маючи сліпу любов до дітей, шкодують карати їх за провини: але після того, як діти виростуть і будуть аморальні, такі батьки самі зрозуміють свою похибку в тому, що не карали дітей, поки вони були малі. Сам Бог вибраних дітей Своїх карає, як бачимо в Писанні, то хіба Він не любить їх? «Господь, кого любить, того карає; а б'є всякого сина, якого приймає» (Євр. 12:6). У цій справі і християни повинні наслідувати Небесного Батька і дітей своїх любити і карати. Не покарані в юності, у зрілості залишаються, як коні необ'їжджені і дикі, ні до якої справи не придатні. Тому, християнине, люби дітей своїх християнською і карай їх, щоб стали справними і добрими». Святитель Тихін Задонський
Свт. Іоанн Златоуст«Якщо ти чудово виховав свого сина, то він свого, а той свого, і ніби якась смуга кращих життівпіде вперед, отримавши початок і корінь від тебе і приносячи тобі плоди піклування про нащадків». Святитель Іоанн Златоуст
«Це і засмучує весь всесвіт, що ми не радимо про своїх дітей; дбаємо про їхнє майно, а душею їхню нехтуємо, що є крайнім безумством». Святитель Іоанн Златоуст
Чи хочеш, щоб син твій був слухняним? З дитинства виховай його у суворості. Не думай, що слухання Божественних Писань буде для нього зайвою справою». Святитель Іоанн Златоуст
«Сміттєву траву легше вирвати, коли вік ніжніший, тоді й треба стежити, щоб пристрасті, що залишилися без уваги, не посилилися і не стали невиправними». Святитель Іоанн Златоуст
Висловлювання святих отців про кохання
«Отримавши заповідь любити Бога, ми отримали також силу любити, вкладену в нас при творінні». Святитель Василь Великий
«Любити Христа – це значить не бути найманцем, не дивитися на благочестиве життя, як на промисел і торгівлю, а бути істинно доброчесним і робити все з однієї любові до Бога». Святитель Іоанн Златоуст
«Ніяке слово замало у тому, щоб гідно зобразити любов, оскільки вона неземного, але небесного походження… Навіть мова Ангелів неспроможна досконало досліджувати її, оскільки вона безперервно походить від Великого Бога». Іоанн Кассіан Римлянин
«Люди шукають легкої, а не тяжкої роботи. Ісусу працювати легко. Не велить Він каміння носити, не велить гори розривати і таке інше робити рабам Своїм. Ні, нічого такого не чуємо від Нього, але що? – «любіть одне одного» (Ів. 13:34; 15, 12, 17). Що легше ніж любити? Тяжко ненавидіти, бо ненависть мучить; але любити солодко, бо любов тішить. Сам Він про це свідчить: «…ярмо Моє благо, і тягар Мій легкий» (Мт. 11:30). Візьмемо, улюблений християнин, на себе добре ярмо Христове, понесемо Його легкий тягар і підемо Йому». Святитель Тихін Задонський
«Думка людини, яка щиро любить Бога, ніколи не буває на землі, але постійно на Небі, де Той, Кого він полюбив». Преподобний Єфрем Сірін
«Ступінь нашої любові до Бога ми вбачаємо з особливою ясністю при молитві, яка слугує виразом цієї любові і дуже правильно названа у батьківських писаннях дзеркалом духовного успіху».
«Не стільки ми шукаємо (любов), скільки Бог шукає, щоб ми стали здатними прийняти її та прийняли її». Єпископ Ігнатій (Брянчанінов)
«Хто любить смирення, тому легко любити Бога, а хто любить гординю, той ненавидить Бога». Преподобний Єфрем Сірін
«Тому, хто любить Бога і Бог дарує Свою любов». Преподобний Макарій Єгипетський
«Брат сказав авві Агафону: «Мені дана заповідь, але виконання заповіді пов'язане зі скорботою; і хочеться виконати заповідь, і боюся скорботи». Старець відповів: «Якби ти мав любов, то виконав би заповідь і переміг би скорботу». Авва Агафон
складено дияконом Георгієм Максимовим
Москва, 2011
Православне місіонерське товариство
імені прп. Серапіона Кожеозерського
Передмова від укладача
Одного разу до старого ченця-самітника прийшли розбійники і сказали: "Ми візьмемо те, що є у твоїй келії". Він відповів: "Беріть, дітки, все, що вам потрібне". Вони зібрали майже все, що було в келії, і пішли. Але вони не знайшли гаманець із грошима, який був захований. Взявши його, старець погнався за ними, кричачи: "Дітки! Візьміть те, що ви забули". Здивувавшись, розбійники не тільки не взяли гаманець, а й повернули те, що забрали, говорячи один одному: "Воістину, це людина Божа".
Цей випадок стався у VI столітті за Р.Х. в Палестині, його записав святий Іоанн Мосх серед багатьох інших історій і висловлювань православних ченців, які він чув з перших рук.
Старий чернець не читав проповідей своїм непроханим гостям, не викривав їх, не погрожував, не вмовляв, - що ж змусило розбійників так змінити свою думку і виправити зроблене?
Вони побачили в ньому іншу людину, - людину Божу.
Тільки людина, багата Богом, може бути настільки вільна від прихильності до майна та грошей, що поневолювали людство. Тільки людина, укорінена в Богові, може так непохитно зберігати в душі спокій і добродушність, коли йому завдають явного зло. Але найбільше їх зачепила любов старця до них, адже тільки людина, що уподібнилася до Бога, може відчувати таку любов до незнайомців, які прийшли пограбувати його, що щиро поставив їхні інтереси понад свої інтереси.
Іншими словами, розбійники побачили людину, в якій слова євангелії стали справою. Те, що сталося, не могло б статися, якби для того ченця віра обмежувалася обрядами, набором правил та красивими словами про Бога – без реального досвіду життя у Христі. Таких людей у Православній Церкві називають святими отцями. Ця Церква протягом двох тисяч років дбала про те, щоб без спотворень зберегти отриману від апостолів істину та досвід живого спілкування з Богом. Тому Православна Церква і спромоглася духовно народити безліч святих, які були носіями цього досвіду райського життя вже на землі.
Книга, яку ви тримаєте в руках, складена для того, щоб дати читачеві можливість торкнутися духовного досвіду Християнського Сходу. Тут зібрано триста висловів понад п'ятдесят православних святих з Палестини, Сирії, Єгипту, Греції, Росії, Сербії, Чорногорії, Грузії. Оскільки першу тисячу років після Різдва Христового Західна Церква входила в сім'ю Православних Церков, то в нашому зібранні можна побачити і висловлювання стародавніх святих, що жили на території сучасних Італії, Англії, Франції, Тунісу, - все це становить загальну духовну спадщину Православної Церкви. Найраніше з наведених тут висловів було записано у другій половині I століття, найпізніше – у другій половині ХХ століття.
Де б вони не жили, коли б вони не жили і ким би вони не були, православні святі говорять про одну духовну реальність, тому висловлювання їх так гармонійно доповнюють один дурга. У XIX столітті святий Ігнатій (Брянчанінов) так висловив це спостереження: «Коли восени я дивлюся на чисте небо, усеяне незліченними зірками, що випромінюють єдине світло, тоді кажу собі: такі писання святих отців. Коли літнього дня дивлюся на велике море, вкрите безліччю різних суден, що біжать під одним вітром, до однієї мети, до однієї пристані, тоді кажу собі: такі писання батьків. Коли чую стрункий хор, у якому різні голоси у витонченій гармонії співають єдину пісню, тоді говорю собі: такі писання батьків» (свт. Ігнатій (Брянчанінов)).
диякон Георгій Максимов
8 січня 2011 року
I. БОГ І МИ
Щастя
- «Наскільки помиляються ті люди, які шукають щастя поза самими себе – у чужих країнах та подорожах, у багатстві та славі, у великих володіннях та насолодах, у задоволеннях та порожніх речах, які кінцем своїм мають гіркоту! Зводити вежу щастя поза нашим серцем – це все одно що будувати будинок у місці, яке зазнає постійних землетрусів. Щастя в нас самих, і блаженний той, хто зрозумів це... Щастя - це чисте серцетому що таке серце стає престолом Божим. Так говорить Господь для тих, хто має чисте серце: "Вселюся в них і ходитиму в них; і буду їх Богом, і вони будуть Моїм народом" (2Кор. 6:16). Чого їм ще може бракувати? Нічого, справді нічого! Тому що вони мають у своєму серці найбільше благо – Самого Бога!» .
- «Душа, яка любить Бога, у Богу і в Ньому одному має собі спокій... На всіх шляхах, якими ходять люди у світі, не знаходять вони світу, доки не наблизяться до надії на Бога» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 56, 89).
Істина
- «Істина – це не думка, не слово, не стосунки речей, не закон. Істина – це Особистість. Це Істота, яка проникає в усі істоти і дає життя всьому... Якщо шукаєш Істину з любов'ю і заради любові, Вона відкриє тобі світло свого обличчя настільки, наскільки ти зможеш його винести, не згорівши» .
Як Бог ставиться до нас?
- «Бог більше любить нас, ніж може любити батько, мати чи друг, чи хтось інший, і навіть більше, ніж ми можемо любити себе». (свт. Іоанн Златоуст).
- «Один чернець розповів мені, що коли він був важко хворий, то мати його сказала батькові: "Як страждає наш хлопчик. Я з радістю дала б порізати себе на шматки, якби можна було цим полегшити його страждання". Така любов Господа до людей. Він так шкодував людей, що захотів постраждати за них, як рідна мати, і навіть більше. Але зрозуміти цю велику любов без благодаті Святого Духа ніхто не може» (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.10).
- «Господь любить усіх людей, але хто шукає Його, того більше любить... Своїм обранцям Господь дає таку велику благодать, що вони любов'ю обіймають усю землю, увесь світ, і душа їхня горить бажанням, щоб усі люди спаслися і бачили славу Господню» (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.8).
Як дізнатися про Бога?
- «Щоб людині отримати уявлення про єгипетських пірамідах, він повинен або повірити тим, хто був у безпосередній близькості від цих пірамід, або сам опинитися поряд з ними. Третього не дано. Так само людина може отримати і уявлення про Бога: або вірити тим, хто стояв і стоїть у безпосередній близькості від Бога, або попрацювати, щоб самому прийти в таку близькість до Бога. (свт. Микола Сербський. Думки про добро і зло).
- «Як насолода меду не стільки словом, скільки самим почуттям смаку може бути пояснено тим, хто не пробував меду, так і доброта Бога не може бути ясно передана в навчанні, якщо ми не зможемо власним досвідом осягнути добрість Господа» (свт. Василь Великий. Бесіди на псалми, 29).
- -10. «Багато багатих і сильних дали б дорого за те, щоб побачити Господа чи Його Пречисту Матір, але не багатству виявляє Себе Бог, а смиренній душі... Будь-який останній бідняк може змиритися і пізнати Бога. Не треба ні грошей, ні маєтків, щоб пізнати Бога, але тільки смиренність» (прп. Силуан Афонський. Письма, I.11,21).
- «Скільки б ми не навчалися, все одно неможливо пізнати Господа, якщо не будемо жити за Його заповідями, бо Господь пізнається не наукою, а Святим Духом. Багато філософів і вчених дійшли до віри, що Бог є, але Бога не пізнали. Одна справа - вірити, що є Бог, і інша - знати Бога... Хто пізнав Бога Духом Святим, той дух горить любов'ю до Бога день і ніч, і не може душа його прив'язатися ні до чого земного» (прп. Силуан Афонський. Письма, VIII.3). Як ми ставимося до Бога?
- «Май завжди в серці своєму страх Божий і пам'ятай, що Бог скрізь з тобою, на всякому місці, чи йдеш ти чи сидиш» (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 14).
- «Маючи Бога, - [нічого] не бійся, але всі піклування твої поклади на Нього, і Він піклується про тебе. Вір без сумніву, і Бог допоможе тобі, з милості Своєї» (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 166).
- «Від щирого серця треба любити будь-яку людину, але надію покладати на одного Бога, і Йому одному служити... Бо поки Він зберігає нас, і друзі (ангели) нам допомагають, і вороги (демони) безсилі заподіяти нам зло. А коли Він залишить нас, то і всі друзі від нас відвертаються і вороги беруть над нами силу». (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.95).
- «Якщо людина не має ніякого піклування про себе заради любові до Бога і діл чесноти, знаючи, що Бог піклується про неї, - така надія істинна та мудра. А якщо людина сама дбає про свої справи і звертається з молитвою до Бога лише тоді, коли осягають її біди, впоратися з якими вона не в змозі, починає сподіватися на допомогу Божу, - така надія порожня і хибна. Справжня надія шукає лише Царства Божого... Серце не може мати миру, доки не набуде такої надії. Вона утихомирить його і увіллє в нього радість» (прп. Серафим Саровський. Настанови, 4).
Бог піклується про все
- «Не кажи: це сталося випадково, а це зустрілося само собою. У тому, що існує, немає нічого безладного, нічого невизначеного, нічого марного, нічого випадкового… Скільки волосся на твоїй голові? Жоден із них не забутий у Бога. Чи бачиш, як ніщо, навіть найменше, не уникає нагляду ока Божого?» (свт. Василь Великий).
- «Безперечна істина, що найвищий Промисл Божий простягається рішуче на все створене: Бог все передбачає і про все дбає. Це і є та Божественна батьківська опіка, про яку говорить блаженний апостол Петро: "Всі турботи ваші покладете на Нього, бо Він піклується про вас" (1Пет. 5:7) » (свт. Ілля Мінять. Слова в великий піст, 1) .
- «Мета Божого Промислу – [людей,] різноманітно розлучених злом, з'єднати за допомогою правильної віри та духовної любові. Задля того і постраждав [наш] Спаситель, "щоб розсіяних чад Божих зібрати докупи" (Ів. 11:52) » (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.17).
Ті, що пізнали Бога
- «Чим більше людина веде духовне життя, тим більше вона одухотворюється: вона починає бачити у всьому Бога, у всьому вияв Його сили та могутності; завжди і скрізь бачить себе тим, хто перебуває в Богу і від Бога в усьому залежить. Але чим більш тілесний спосіб життя веде людина, тим більше вона стає все тілесною: вона ні в чому не бачить Бога, у найчудовіших проявах Його Божественної сили, - у всьому бачить тіло, матерію, і скрізь і у будь-який час - "немає Бога перед очима його” (Пс. 35:2). (св. Іоанн Кронштадтський. Моє життя у Христі. I,5).
- «Коли душа пізнає любов Божу Духом Святим, тоді ясно відчуває, що Господь нам Отець, найрідніший, найближчий, найкращий, найкращий, і немає більшого щастя, як любити Бога всім розумом і серцем, і ближнього, як самого себе. І коли це кохання є в душі, тоді все тішить душу» (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.15).
- «Не бентежся, якщо не відчуваєш у собі любові Божої, але думай про Господа, що Він милостивий, і утримуйся від гріхів, і благодать Божа навчить тебе». (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.16).
- «Коли кинеш цвях у полум'я, він, [розжарившись], починає сяяти подібно до вогню. Так і ти, коли слухаєш Божественне вчення і живеш по ньому, стаєш подібним до Бога» (прп. Симеон Дайбабський. Вислови, 26).
- «Душа, яка в повноті пізнала Господа, вже нічого іншого не побажає і ні до чого не приліплюється на землі, і якби їй запропонували царство, не захоче вона, бо любов Христова така солодка і так радує і радує душу, що і царське життя насолодити її вже не може» (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.13).
Христос і ми
- «Потрібно шукати лише одне: бути з Ісусом. Багатий, хто перебуває з Ісусом, навіть якщо він і жебрак у матеріальному відношенні. Хто любить земне, більше небесного втратить і небесне, і земне. Хто ж шукає небесного, пан усьому світу». (свт. Ігнатій (Брянчанінов). Набряклість, авва Євген).
- «Захоплює нас за собою потік тимчасових речей, але при цьому потоці ніби виросло дерево – Господь наш Ісус Христос. Він прийняв тіло, помер, воскрес, зійшов на небеса. Він ніби погодився бути при тимчасовому потоці. Захоплює тебе стрімголов цей потік? Тримайся за дерево. Закружляла тебе любов до світу? Тримайся за Христа. Заради тебе Він став тимчасовим, щоб ти став вічним, бо Він так став тимчасовим, що при цьому залишився вічним… Наскільки велика різниця між двома людьми у в'язниці, якщо один із них обвинувачений, а інший – відвідувач! Іноді людина приходить до свого друга відвідати його, і тоді, здається, обидва у в'язниці, але між ними велика різниця. Одного тримає тут вина, іншого приводить сюди людинолюбство. Так і в нашій смертності: нас тримає тут вина, а Христос прийшов милосердям; Він увійшов до в'язня визволителем, а не обвинувачем» (Блж. Августин. На послання до Парфянам, II.10).
- «Людина в цьому світі має вирішити проблему: бути з Христом або бути проти Нього. І кожна людина, бажаючи того чи не бажаючи, вирішує цю проблему. Або він буде христолюбцем, або христоборцем. Третього не дано" (прп. Іустин (Попович). Тлумачення на 1Ін. 4:3).
- «Очищай твій розум від гніву, злопам'ятства, і ганебних думок; і тоді зможеш дізнатися, як Христос мешкатиме в тобі» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.76).
Страх Божий
(Страх образити Божу любов своїми гріхами) - «Страх Божий просвічує душу… винищує лукавство… послаблює пристрасті, виганяє з душі темряву і робить її чистою… Страх Божий – вершина пізнання; де немає його, там не знайдеш нічого доброго... Хто ж не має страху Божого, той відкритий диявольським нападам» (прп. Єфрем Сірін).
- «Людина набуває страх Божий, якщо має пам'ять [про неминучість своєї] смерті і пам'ять про [вічні] муки [очікуючих грішників]; якщо щовечора відчуває себе - як він провів день і щоранку - як минула ніч; і якщо не буде зухвалим у поводженні [з іншими]» (прп. авва Дорофей. Дуже корисні повчання, 4).
- «Гріх робить людину боягузливою; а [життя] по правді [Христової] робить його сміливим» (свт. Іоанн Златоуст. Про статуї, VIII.2).
- «Хто став рабом Господа, той боїться одного свого Владики; а в кому немає страху Божого, той часто й тіні своєї боїться... Боязкість є дочка зневіри... Горда душа - раба страху; сподіваючись на себе, вона [при цьому доходить до того, що] здригається від слабкого звуку, і боїться навіть тіні» (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 21.11,1,4).
- «Хто боїться Господа, той стає вище всякого страху, той усунув і залишив далеко за собою всі страхи цього світу, і ніяке трепет не наблизиться до нього». (прп. Єфрем Сірін. Про страх Божий і про останній суд).
Невіра
- «Від Бога нас відокремлює брехня, і лише брехня... Хибні думки, хибні слова, хибні почуття, хибні бажання - ось сукупність брехні, яка веде нас до небуття, ілюзій і зречення Бога» (св. Микола Сербський. Думки про добро і зло).
- «Гордий душі Господь не виявляє Себе. Горда душа, хоч би всі книги вивчила, ніколи не пізнає Господа, бо вона гордістю своєю не дає в собі місце благодаті Святого Духа, а Бог пізнається лише Духом Святим» (прп. Силуан Афонський. Письма, III.11).
- «Кожен із нас може міркувати про Бога настільки, наскільки пізнав благодать Святого Духа; бо як ми можемо думати і міркувати про те, чого не бачили, або про що не чули і чого не знаємо? Ось святі кажуть, що вони бачили Бога; а є люди, які кажуть, що Бога нема. Зрозуміло, що вони так кажуть тому, що не пізнали Бога, але це зовсім не означає, що Його нема. Святі говорять про те, що справді бачили і знають» (прп. Силуан Афонський. Письма, VIII.9).
- «Гордість не дає душі вступити на шлях віри. Невіруючому я даю таку пораду: нехай він скаже: "Господи, якщо Ти є, то просвіти мене, і я послужу Тобі всім серцем і душею". І за таку смиренну думку і готовність послужити Богові, Господь неодмінно просвітить… І тоді душа твоя відчує Господа; відчує, що Господь пробачив її, і любить її, і це ти з досвіду пізнаєш, і благодать Святого Духа свідчитиме в душі твоїй спасіння, і захочеш тоді кричати на весь світ: "Як багато нас любить Господь"» (прп. Силуан Афонський. Письма, III.6).
- «Щира і гаряча віра в Бога може бути тільки у того, хто береже себе від усякого гріха. Віра зберігається лише за доброї моральності» (прп. Нікон Оптинський).
ІІ. РЕАЛІЇ ДУХОВНОГО СВІТУ
Зло та гріх
- «Брехня - це помилка розуму, а зло - помилка волі. Ознакою, якою визначається те й інше є судження самого Бога... те, чого Він вчить людину - істина, те, чого наказує бажати - благо, а [все], що суперечить цьому, повно брехні, повно зла» (св. Миколай Кавасила. Сім слів про життя у Христі, 7).
- «Наш світ керується двома початками та джерелами: Богом та дияволом. Все добре в людському світі має початок і джерело Бога, і все погане має початок і джерело диявола. Зрештою, всяке добро походить від Бога, і всяке зло – від диявола» (прп. Іустин Попович, Тлумачення на 1Ін. 3:11).
- «Не їжа - зло, а обжерливість, не дітонародження, а блуд, не гроші, а сріблолюбство, не слава, а марнославство: а раз так, то в існуючому немає нічого злого, [воно лише] у зловживанні [існуючим]» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 3.4).
- «Бог та гріх перебувають на двох різних полюсах. Ніхто не може повернутись обличчям до Бога, не повернувшись спочатку спиною до гріха... Коли людина повертається обличчям до Бога, всі шляхи її ведуть до Бога. Коли людина відвертається від Бога, всі шляхи ведуть його до смерті. Коли людина остаточно зрікається Бога і словом, і серцем, вона вже не здатна зробити нічого, що не служило б до її повної руйнації, і тілесному, і душевному». (св. Микола Сербський. Думки про добро і зло).
Свобода
- «Насправді існує лише одна свобода – свята Христова свобода, якою Він нас звільнив від гріха, від зла, від диявола. Вона пов'язує із Богом. Всі інші свободи примарні, хибні, тобто насправді всі вони – рабство» (прп. Іустин (Попович). Подвижницькі та богословські глави, II.36).
- «Одна тільки віра, що не все закінчується тут земним нашим існуванням, - дає силу не чіплятися будь-що-будь за своє малозначне життя і задля його збереження йти на будь-яку підлість, ницість і приниження... Дійсно вільною може бути тільки людина глибоко та щиро віруючий. Залежність від Господа Бога – єдина залежність, яка людину не принижує і не перетворює на жалюгідного раба, а, навпаки, підносить» (муч. Олександр Медем. Лист синові, 1922 р.).
- «Дехто під ім'ям свободи хочуть розуміти здатність і беззаперечність робити все, що хочеш... Люди, які більше попустили себе в рабство гріхам, пристрастям, порокам, - найчастіше є ревнителями зовнішньої свободи, наскільки можливо розширеною перед законом. [Але така людина] зовнішньою свободою користується тільки для того, щоб глибше занурюватися у внутрішнє рабство. Справжня свобода є діяльною здатністю людини, не поневоленої гріха, не обтяжливою засуджувальною совістю, обирати найкраще при світлі істини Божої і приводити її в дію за допомогою благодатної сили Божої. Ось свобода, якої не обмежує ні небо, ні земля» (свт. Філарет Московський. Слово у день народження імператора Миколи I, 1851 р.).
- «Господь хоче, щоб ми любили одне одного; у цьому свобода – у любові до Бога і до ближнього. У цьому й свобода та рівність. А в земних чинах рівності не може бути, але це не важливо для душі. Не кожен може бути царем, не кожен може бути патріархом чи начальником; але в будь-якому чині можна любити Бога і догодити Йому, і тільки це важливо. І хто більше любить Бога на землі, той більшою славою буде в Царстві». (прп. Силуан Афонський. Письма, VI.23).
Мета життя
- «Кожен християнин повинен знаходити собі обов'язок і спонукання неодмінно стати святим. Якщо ж ви живете без старання і без надії бути святими, то ви християни лише на ім'я, а не по суті, а без святості ніхто не побачить Господа, тобто не досягне вічного блаженства. Вірне слово, що Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників (1Тим.1:15) . Але ми обманюємося, якщо думаємо, що врятуємось, залишаючись грішниками. Рятує Христос грішників тим, що дає їм засіб стати святими» (свт. Філарет Московський. Слово, сказане 23 вересня 1847 р.).
- «Досягнення святості - це доля не одних лише ченців, як дехто думає; до святості покликані і сімейні люди, які мають усілякі професії, що живуть у світі, тому що заповідь про досконалість і святість дана не лише ченцям, а всім людям» (свщмч. Онуфрій (Гагалюк)).
- «Головна мета життя нашого – живе спілкування з Богом. Для цього і Син Божий втілився, щоб повернути нам таке богоспілкування, втрачене гріхопадінням. Через Господа Ісуса, Сина Божого, ми вступаємо в спілкування з Отцем і таким чином досягаємо своєї мети». (свт. Феофан Затворник. Листи до різних осіб, 24).
- «Подібно до того, як люди йдуть на війну не для того, щоб насолоджуватися війною, але для того, щоб врятуватися від війни, також і ми приходимо в цей світ не для того, щоб насолоджуватися ним, а для того, щоб врятуватися від нього. Люди йдуть на війну заради чогось більшого, ніж війна, так і ми приходимо в це тимчасове життя заради чогось більшого, ніж воно – заради вічного життя. І як солдати з радістю думають про повернення додому, так і християни постійно пам'ятають про кінець свого життя та повернення у свою Небесну Батьківщину» (св. Микола Сербський. Думки про добро і зло).
Святі
- «Блаженна смиренна душа; любить її Господь. Вище за всіх у смиренні Божа Мати, і за те ублажають Її всі пологи на землі і служать їй усі сили небесні; і цю матір Свою дав нам Господь на заступництво та допомогу». (прп. Силуан Афонський. Письма, III.14).
- -52. «"Тих, хто любить Мене, Я люблю і тих, що прославляють Мене, прославлю" (Прип. 8:17, 1Цар. 2:30)говорить Господь [про святих Своїх]. Святим Господь дарував Духа Святого, і вони у Дусі Святому люблять нас. Святі чують наші молитви і мають від Бога силу допомагати нам. Про це знає весь рід християнський» (прп. Силуан Афонський. Письма, ХII.1,8).
- «Багато здається, що Святі від нас далекі. Але вони далекі від тих, які самі віддалилися, і дуже близькі до тих, які зберігають заповіді Христові і мають благодать Святого Духа. На небесах усе рухається Святим Духом. Але і на землі – той же Дух Святий. Він живе у нашій Церкві; Він живе в обрядах; Він – у Святому Письмі; Він – у душах віруючих. Дух Святий всіх з'єднує, і тому Святі нам близькі; і коли ми молимося їм, то у Святому Дусі вони чують наші молитви, і наші душі відчувають, що вони моляться за нас». (прп. Силуан Афонський. Писання, ХІІ.3).
- «Святі схожі на Господа, але і всі люди, які зберігають заповіді Христові, схожі на Нього, а ті, що живуть за своїми пристрастями і не каються, схожі на диявола. Думаю, що якби ця таємниця відкрилася людям, то перестали б вони служити ворогові, але кожен усією силою прагнув би знати Господа і бути схожим на Нього». (прп. Силуан Афонський. Письма, ХII.9).
- «Коли душа в Дусі Святому пізнає Божу Матір; коли в Дусі Святому вона стане рідною апостолам, пророкам, і всім святим і праведним, тоді нестримно тягнеться вона в той світ, і не може зупинитися, але нудьгує, і нудиться, і не може відірватися від молитви, але хоча знемагає тіло і хоче лягти в ліжко, а й у ліжку лежачи, душа рветься до Господа і в Царство Святих» (прп. Силуан Афонський. Письма, I.28).
Святе Письмо
- «Священне Писання приводить нас до Бога і відкриває шлях Богопізнання» (свт. Іоанн Златоуст. Бесіди на Євангеліє від Іоанна, 59.2).
- «З усіх недуг, що обтяжують людську природу, немає жодної - ні душевної, ні тілесної, яка не могла б отримати зцілення з Писання» (свт. Іоанн Златоуст. Бесіди на книгу Буття, 29.1).
- «Подібно до того, як позбавлені світла не можуть прямо йти, так і не бачачі променя Божественного Писання змушені грішити, бо ходять у найглибшій темряві» (свт. Іоанн Златоуст. Бесіди на послання до Римлян, 0.1).
- «[Людина] смиренна і провідна духовне життя, читаючи Писання, все буде відносити до себе, а не до інших» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.6).
- «У всьому, що зустрінеться тобі в Писаннях, дошукуйся мети слова, щоб проникнути тобі в глибину думки святих, і з великою точністю зрозуміти її… До [читання] Божественного Писання, не приступай без молитви та випрошення допомоги у Бога… Молитву вважай ключем до істинному розумінню сказаного у Божественних Писаннях» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 1,85).
- «Коли починаєш читати або слухати [Священне Писання], помолися Богу так: "Господи Ісусе Христе, відверни вуха та очі серця мого, щоб мені почути Твої слова і зрозуміти їх, і виконати волю Твою". Завжди так благай Бога, щоб просвітив твій розум і відкрив тобі силу Своїх слів. Багато хто, сподіваючись на свій розум, зазнали помилки» (прп. Єфрем Сірін).
- «[Тяжко грішать горді], які після вивчення світської літератури, звертаючись до священних Писань, все, що не кажуть, вважають законом Божим і не намагаються пізнати думки пророків і апостолів, але до своїх власних думок вишукують [з Писання] невідповідні тексти, як ніби це була добра справа, а не найпорочніший рід вчення - спотворювати думки Писання і підкоряти його своєму свавіллю, незважаючи на явні протиріччя... Властиві дітям і шарлатанам подібні спроби вчити того, чого не знаєш» (блж. Ієронім. Лист до св. Павліна).
Священне Передання
- «Якщо хтось захоче убезпечитися від обманів і бути здоровим у вірі, то повинен захистити свою віру по-перше, авторитетом Святого Письма, а по-друге Переданням Церкви. Але, можливо, хтось запитає: канон Писань досконалий і достатній для всього, навіщо приєднувати до нього авторитет Передання? - Тому, що Писання не всі розуміють однаково, але один тлумачить його так, а інший інакше, так що можна отримати з нього стільки ж смислів, скільки є голів. А тому необхідно керуватися церковним розумінням... Що таке переказ? Те, у що [в Церкві] вірили всі, завжди і всюди... Те, що ти прийняв, а не те, що ти вигадав... [адже] наш обов'язок - не релігію вести, куди б захотіли, але слідувати, куди вона поведе, і не своє передавати нащадкам, але зберігати прийняте від предків» (прп. Вікентій Ліринський. Записки Перегріна).
- «Не зважуйся сам тлумачити Євангеліє та інші книги Святого Письма. Писання проголошено святими пророками і апостолами, проголошено не довільно, але на навіювання Святого Духа. Як же не шалено тлумачити його довільно? Святий Дух, що промовив через пророків і апостолів Слово Боже, витлумачив його через святих отців. І Слово Боже та тлумачення його – дар Святого Духа. Тільки це одне [святоотцівське] тлумачення приймає свята Православна Церква та її справжні чада!» (свт. Ігнатій (Брянчанінов). Про читання Євангелія).
- «До мене іноді приходять японці-протестанти, просять пояснити якесь місце Святого Письма. "Та у вас є свої вчителі-місіонери - їх запитаєте," - кажу я їм, - "Що вони відповідають?" - "Ми в них питали, кажуть: розумій, як знаєш; але мені потрібно знати справжню думку Божу, а не мою особисту думку"... У нас не так, все світло і надійно, ясно і міцно - тому що ми крім Священного Писання приймаємо ще Священне Передання, а Священне Передання - це живий, безперервний голос... нашої Церкви з часів Христа та Його Апостолів дотепер, який буде до кінця світу. На ньому стверджується все загалом Писання» (свт. Микола Японський. Щоденник, 15 січня 1897 р.).
Церква Христова
- "Брати і сестри! Всемилостивий Бог хоче для всіх нас щастя і в цьому житті, і в наступному. Для цього Він заснував Свою святу Церкву, щоб вона очищала нас від гріха, щоб освячувала нас, примиряла з Ним і дарувала нам небесне благословення. Церква завжди має обійми для нас. Поспішаємо ж у них швидше за все ми, у кого совість обтяжена. Поспішаємо – і Церква підніме тягар нашої ноші, подарує нам сміливість до Бога, наповнить серце наше щастям та блаженством» (свт. Нектарій Егінський. Шлях на щастя, 1).
- «Церква Христова – єдина, свята, вселенська та апостольська. Вона є єдиним духовним тілом, голова якого - Ісус Христос, з єдиним Духом Святим, який перебуває в ній. [Помісні] приватні Церкви є членами єдиного тіла Церкви Вселенської, і вони, як гілки одного дерева, харчуються від одного кореня одними й тими самими соками. Вона називається святою, тому що освячена святим Словом, ділами, жертвою та стражданнями її Засновника, Ісуса Христа, на що Він пішов заради того, щоб врятувати людей і привести їх до святості. Церква називається Вселенською, бо вона не обмежується ні місцем, ні часом, ні народом, ні мовою. Вона звертається до всього людства. Православна Церква називається апостольською, тому що дух, вчення і праці Апостолів Христа повністю збережені в ній» (свт. Микола Сербський. Катехизис).
- «Знаємо ми і переконані в тому, що відпадання від Церкви чи в розкол, чи в брехню, чи в сектантство – є повна смерть і духовна смерть. Для нас немає християнства поза Церквою. Якщо Христос створив Церкву і Церкву - Тіло Його, то відірватися від Тіла Його означає померти». (св. Іларіон (Троїцький). Про життя в Церкві).
- «Не слід шукати істини, яку легко взяти у Церкви. Бо в неї, як у багату скарбницю, апостоли повно поклали все, що належить істині, так що кожен охочий може приймати від неї пиття життя. Вона є двері життя» (Св. Іриней Ліонський. Проти єресей, III.4).
- «Церква – свята, хоча в ній є і ті, хто грішить. Ті, хто грішить, але очищає себе істинним покаянням, не перешкоджають Церкві бути святою; а нерозкаяні грішники або видимою дією церковної влади, або невидимою дією суду Божого як мертві члени відсікаються від тіла Церкви, і таким чином вона і щодо цього зберігається святою». (свт. Філарет Московський. Катехизис).
- -72. “Коли ми живемо з Христом? Коли живемо згідно з Його євангелією, [і в] Його Церкві. Адже в Церкві не тільки Його Євангеліє, а й Сам Він, з усіма Своїми досконалостями та чеснотами. Церква є вічноживе Тіло Боголюдини Христа… У неї вступають через священні обряди, в ній перебувають через святі чесноти… Господь наш Ісус Христос перебуває безперервно в цьому світі з Церквою. Він перебуває і з кожним членом Церкви протягом всіх віків… Він залишив нам всього Себе в Церкві і постійно дає нам всього Себе, щоб могли і ми жити в цьому світі згідно з тим, як Він жив». (прп. Іустин Попович, Тлумачення на 1Ін. 4:9, 17). Духовний наставник
- 73. «Думайся, що в духівнику живе Святий Дух, і він тобі скаже, що має. Але якщо ти подумаєш, що духовник живе недбайливо, і як може в ньому жити Святий Дух, то за таку думку ти сильно постраждаєш, і Господь упокорить тебе, і ти неодмінно впадеш у красу? .
- «Якщо людина не все говорить духівнику, то її дорога крива і не веде до спасіння, а хто все говорить, той прямо піде до Царства Небесного» (прп. Силуан Афонський. Письма, ХIII.9).
- «Всі говори духовнику, і тоді Господь помилує тебе, і уникнеш краси. А якщо подумаєш, що ти в духовному житті знаєш більше духовника і перестанеш говорити йому на сповіді, що з тобою буває, то за цю гордість неодмінно попуститься тобі якась краса заради розуміння». (прп. Силуан Афонський. Письма, ХVII.13).
- «Через духовника в таїнстві діє Дух Святий, і тому коли вийдеш від духовника, душа відчуває своє оновлення, а якщо відходиш від духовника збентежений, то, значить, нечисто сповідався і сам не пробачив братові своєму від душі гріхів його» (прп. Силуан Афонський. Письма, ХIII.11).
- «Господь так полюбив нас, що страждав за нас на хресті; і страждання Його були такі великі, що ми не можемо осягнути їх. Так і наші духовні пастирі страждають за нас, хоча ми часто не бачимо їхніх страждань. І що більше любов пастиря, то більше йому страждань; і ми, вівці, повинні розуміти це, і любити, і шанувати своїх пастирів». (прп. Силуан Афонський. Письма, ХIII.2).
- «Духовний батько тільки як стовп показує шлях, а йти треба самому. Якщо отець духовний вказуватиме, а учень сам не рухатиметься, то він нікуди не піде, а так і згниє у цього стовпа». (прп. Нікон Оптинський). Відплата
- «Не помиляйся про знання про те, що буде [з тобою після смерті]: що тут посієш, то там і пожнеш. Після виходу звідси нікому не можна вже досягти успіху ... Тут діяння, - там відплата, тут подвиг, - там вінці » (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 606).
- «Усім, хто має любов до Нього, Бог дає Своє спілкування. Спілкування з Богом є життям і світлом і насолодою всіма благами, які є в Нього. А тих, хто з власної волі відступають від Нього, Він відлучається від Себе, яке вони самі обрали. Як віддалення від світла є темрява, так і відчуження від Бога є позбавленням усіх благ, які є у Нього. Але блага Божі вічні і без кінця, тому і позбавлення їх вічне і без кінця; [так грішники самі будуть причиною своїх мук] подібно до того, як сліпучі себе не бачать світла, хоча він світить на них» (св. Іриней Ліонський. П'ять книг проти єресей, V.27).
- «Спаситель нашого роду, маючи намір повністю звільнити людину від омани, обіцяв нам, слухняним Йому, пренебесні і божественні блага, а неслухняним показав, що на них чекають не тимчасові й скорботи, що зменшуються з часом, але муки, що тривають протягом безмежної вічності» (свт. Фотій Великий. Амфілохії, 6).
- «Не тільки чоловіки, але й жінки, - більш немічна стать, - ідучи тісним шляхом [Христовим], знаходили собі Небесне Царство. Бо немає там ні чоловічої статі, ні жіночої, але кожен за трудом своїм отримає нагороду свою». (прп. Єфрем Сірін. Слово на друге пришестя Господа). Вічна радість християн
- «[Християни] завжди радійте, оскільки зло, смерть, гріх, диявол і пекло переможені Христом. А коли все це переможено, чи є у світі щось здатне знищити нашу радість? Ви—пани цієї вічної радості, доки не віддаєтеся гріху. Радість кипить у наших серцях від Його істини, любові, Воскресіння, від Церкви та від святих Його. Радість кипить у серцях наших і від мук за Нього, глузувань заради Нього і смерті за Нього, оскільки ці муки вписують наші імена на небеса. На землі немає справжньої радості без перемоги над смертю, а перемоги над смертю немає без Воскресіння, а Воскресіння – без Христа. Воскресла Боголюдина Христос, Засновник Церкви, безперестанку виливає цю радість у душі Своїх послідовників через Святі Таїнства і чесноти… Наша віра наповнена цією вічною радістю, оскільки радість віри в Христа є єдиною справжньою радістю для людської істоти» (прп. Іустин (Попович). Тлумачення на 1Фес., 5).
ІІІ. МИ І НАВКОЛИШНІ
Ставлення до інших людей
- «Християнин має бути чемний з усіма. Слова і діла його повинні дихати благодаттю Святого Духа, яка мешкає в душі його, щоб таким чином славилося Боже ім'я. Той, хто вивіряє кожне слово, той і вивіряє кожну справу. Той, хто досліджує слова, які збирається сказати, досліджує і справи, які має намір зробити, і ніколи не перейде меж доброї та доброчесної поведінки. Благодатні промови християнина характеризуються делікатністю та ввічливістю. Це те, що народжує любов, приносить мир та радість. Навпаки, грубість породжує ненависть, ворожнечу, скорботу, бажання перемагати [в суперечках], заворушення та війни» (свт. Нектарій Егінський. Шлях на щастя, 7).
- «Радісно відчувати, що серед людей немає і не може бути у нас ворогів, а є лише нещасні брати, гідні жалю та допомоги навіть тоді, коли вони – через непорозуміння – стають нашими ворогами і воюють на нас. На жаль! Вони не розуміють, що ворог перебуває у нас самих, що спочатку треба вигнати з себе, а потім допомагати й іншим зробити це. Один ворог у нас спільний - це диявол та його духи злі, а людина, як би низько не впала, ніколи не втрачає хоча б кілька іскорок світла і добра, які можуть бути роздуті в яскраве полум'я. А нам немає ніякої вигоди воювати з людьми, хоч би вони постійно обсипали нас різними ударами і ганьбою… Воювати з людьми – це означає ставати на їхню хибну позицію. Навіть у разі успіху ця війна нам нічого не дала б, а відволікала б надовго від нашого завдання». (свщисп. Роман (Ведмідь). Лист дочки з табору, 1932).
- «Всі силами проси у Господа смирення і братньої любові, бо за любов до брата Господь даром дає благодать Свою. Випробуй над собою: один день проси у Бога любові до брата, а другий - живи без любові, і тоді побачиш різницю» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХVI.8).
- -88. «Прикрашай себе правдою, намагайся кожному говорити істину; і не підтверджуй брехню, хто б не просив. Якщо скажеш правду і тим піддасиш себе чиємусь гніву, не скорботи про те, але втішайся словами Господа: блаженні вигнані правди заради, бо їхнє Царство Небесне» (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 26,29).
- «Святий Ісайя сказав: якщо хтось поводиться з братом з хитрістю, - не минає печалі серцевої» (Давній патерик, 10.28).
- «Той, хто в чомусь поклав надію на Бога, вже не свариться про це з ближнім» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.103).
- «Наближайся до праведних, і через них наблизишся до Бога. Поводься з тими, хто має смиренність, і навчишся їх звичаям... Хто піде люблячого Бога, той збагатиться таємницями Божими; а хто піде неправедному й гордовитому, той відійде від Бога, і зненавидить його друзі». (прп. Ісаак Сірін. Слова, 57, 8).
- «Святий Пімен Великий сказав: відходь від кожної людини, що любить сперечатися» (Давній патерик, 11.59).
- «Якщо ти не в змозі загородити вуста обмовляючому на друга свого, то, принаймні, остережися від спілкування з ним» . Як ставитись до гріхів інших людей?
- -95. «Люби грішників, але ненавидь діла їх, і не зневажай грішних за їхні недоліки, щоб самому тобі не впасти в спокусу, в якій перебувають вони... Ні на кого не гнівайся і нікого не ненавидь, ні за віру, ні за погані справи. його... Не годуй ненависті до грішника, бо всі ми винні... Ненавидь гріхи його - і молись за нього самого, щоб уподібнитися до Христа, Який не мав обурення на грішників, але молився за них» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 57,90).
- «Зло знаходиш у собі, а не в інших людях чи речах, з якими ти не зумів правильно поводитися. Так і дитина поводиться з вогнем або ножем: себе ж палить, себе ж ріже» (прп. Севастіан Карагандинський).
- «Брат спитав старця: "Якщо я побачу гріхопадіння брата мого, чи добре приховати його?" Старець відповів: «Коли ми [з любові] приховуємо гріх брата свого, [тоді] і Бог сховає наші гріхи; а коли ми виявимо [перед іншими] гріх брата, [тоді] і Бог зробить відомими [людям] наші гріхи» (Давній патерик, 9.9).
- «Не дратуйся на тих, що грішать... не май пристрасті помічати в ближньому всякі гріхи і засуджувати його, як це зазвичай нам; всякий за себе дасть відповідь Богові… особливо, не дивись зловмисно на гріхи старших тебе, до яких тобі не діло… ти ж свої гріхи, своє серце виправляй» (св. Іоанн Кронштадтський. Моє життя у Христі, I.6).
- «Якщо побачиш ближнього у гріху, то не на це одне дивись, але поміркуй, що зробив чи робить він доброго, і нерідко, випробувавши взагалі, а не зокрема судячи, знайдеш, що він кращий за тебе» (свт. Василь Великий. Бесіди, 20).
- «Якщо побачиш людину, що грішить, і не пошкодуєш її, то благодать залишить тебе... А хто лає поганих людей, але не молиться за них, той ніколи не пізнає благодаті Божої» (прп. Силуан Афонський. Письма, VII.4, VIII.6).
- «Хто суворо розслідує чужі провини, той не отримає жодної поблажливості до своїх власних» (свт. Іоанн Златоуст. Про статуї. 3, 6).
Чи викривати грішника?
- «Краще з благоговінням молитися за ближнього, ніж викривати його у будь-якій грішності» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.132).
- «Не намагайся викриттями принести користь тому, хто хвалиться чеснотами; бо хто любить себе виявляти, той не може бути любителем істини». (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.222).
- «Хто зі страхом Божим навчить і наставляє грішника, той набуває собі чесноти, протилежної гріху. А злопам'ятний і недоброзичливо ганебний грішника, впадає, по духовному закону, в однакову з ним пристрасть» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.183).
- «Коли забажаєш наставити когось на добро, упокій його спершу тілесно і майже його словом любові. Бо ніщо не схиляє так людину на сором і не примушує кинути свою порок і перемінитися на краще, як тілесні блага та пошану, яку він бачить від тебе… [потім] з любов'ю скажи йому слово чи два, і не запалюйся на нього гнівом, і нехай не побачить у тобі ознак ворожнечі. Бо кохання не вміє гніватися і дратуватися» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 85,57).
Осуд
- «Той, хто шукає прощення гріхів, любить смиренність. Хто ж засуджує іншого, закріплює за собою злі діла свої». (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.126).
- -108. «Судити гріхи – справа безгрішного, але хто без гріха, окрім одного Бога? Той, хто думає серцем про безліч своїх гріхів, ніколи не захоче із спокуси іншого зробити предмет для своєї розмови. Судити людину, що спокусилася, є знак гордості, а гордим Бог противиться. Навпаки, хто щогодини готується дати відповідь про свої гріхи, не скоро підніме голову, щоб розглядати чужі помилки» (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 53-55).
- -110. «Знаючий чоловік, куштуючи виноград, бере тільки зрілі ягоди, а кислі залишає: так і розважливий розум ретельно помічає чесноти, які бачить у будь-кому; божевільна людина шукає пороки і недоліки ... Хоча б ти і на власні очі побачив грішника, не засуджуй; бо часто й вони дурять». (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 10.16-17).
- «Якщо в тебе грішна звичка засуджувати ближнього, то, коли засудиш когось, поклади цього дня три земні поклони з такою молитвою: «Врятуй, Господи, і помилуй такого (кого засудив) і його молитвами помилуй мене грішного». І так роби завжди, коли кого засудиш. Якщо виконаєш це, Господь побачить твою старанність і позбавить тебе назавжди цієї гріховної звички. А якщо ти не засуджуватимеш нікого, то і Бог тебе ніколи не засудить – ось ти й отримаєш спасіння» (свщисп. Сергій (Правдолюбов)).
- «Хто молиться за людей, що кривдять його, той скидає демонів, а хто чинить опір першим, уражається останніми». (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.45).
- «Хто, нехтуючи кимось, ні словом, ні думкою не свариться з тим, хто його зневажає; той придбав справжнє знанняі показує тверду довіру Богу (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.119).
Про прощення образ
- «Такий у нас закон: якщо ти прощаєш, це означає, що і тобі Господь пробачив; а якщо не прощаєш братові, то значить і твій гріх лишається з тобою». (прп. Силуан Афонський. Письма, VII.9).
- «Усім нам, любі брати мої, доведеться померти, і тяжко нам буде, якщо один одного, живучи на цьому світі, не любимо, якщо не примиримося з нашими противниками, на яких маємо образу, і якщо, один одного ображаючи, не пробачимо, - то не будемо мати в тому світі вічного спокою та блаженства, і не простить нам Отець Небесний наші гріхи» (свт. Петро Цетинський. Послання Радуловичам, 1805 р.).
- «Прощення образ - знак істинного кохання, вільного від лицемірства. Бо так і Господь полюбив цей світ». (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.48).
Коли нас лають
- «Докоряючого нас треба приймати як посланого Богом викривача прихованих у нас злих думок, щоб ми, з точністю розглянувши наші думки, виправили себе… [адже] ми не знаємо багато зла, що приховується в нас; тільки досконалій людині властиво пам'ятати всі свої недоліки» (прп. Марк Подвижник. Слова, 6).
- «Наскільки ти молишся від щирого серця за того, хто тебе накликав, настільки Бог відкриває правду тим, хто повірив наклепу» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.89).
Коли нас хвалять
- «Коли почнуть хвалити нас, поспішимо згадати безліч наших беззаконь; і побачимо, що ми справді недостойні того, що говорять чи роблять на честь нашу». (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 22.42).
Злопам'ятство
- «Якщо зломлюєшся на когось, то молись за нього; і, молитвою відокремлюючи смуток від спогаду про зло, яке він завдав тобі, зупиниш рух пристрасті; ставши ж дружелюбним і людинолюбним, зовсім виженеш цю пристрасть із душі. Коли ж інший злиться на тебе, будь до нього ласкавий, смиренний і обходься з ним по-доброму, і позбавиш його пристрасті». (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 3.90).
- «Душа, що живить ненависть до людини, не може бути в мирі з Богом, який сказав: «Якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших» (Мт. 6:15). Якщо людина не хоче миритися, ти, проте, збережи себе від ненависті, щиро молячись за неї і не злословлячи її» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.35).
Любов до ворогів
- «Хто не любить ворогів, той не може пізнати Господа і насолоду Духа Святого. Дух Святий навчає любити ворогів так, що шкодуватиме їхня душа, як рідних дітей» (прп. Силуан Афонський. Письма, I.11).
- «Бувши ким-небудь скривджений, зганьблений, або вигнаний, думай не про те, що з тобою сталося, але про те, що з цього [наслідує і] піде, і побачиш, що кривдник став для тебе причиною багатьох благ, не тільки в сьогодення, але й у майбутньому столітті» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.114).
- «Не бажай слухати про нещастя ворожих для тебе людей. Бо ті, що слухають такі промови, пожинають [згодом] плоди своєї волі». (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.173).
- «Прошу вас, випробувайте. Якщо хто вас ображає, або зневажає, або забирає щось ваше, то моліться: "Господи, всі ми - творіння Твоє; пожалей рабів Твоїх, і зверни їх на покаяння", і тоді відчутно будете носити в душі своїй благодать. Примусь своє серце любити ворогів, і Господь, бачачи добре бажання твоє, допоможе тобі в усьому, і Сам досвід покаже тобі. А хто погано думає про ворогів, у тому немає любові Божої, і не пізнав він Бога». (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.21).
Молитва
- «Не залишай молитви, бо як тіло, що позбавляється їжі, слабшає, так і душа, що позбавляється молитовної їжі, наближається до розслаблення та уявної смерті» (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 44).
- -128. «Постійно молися у будь-якій справі, щоб нічого не робити без допомоги Божої… Хто без молитви робить щось, або про щось дбає, той не отримує успіху в закінченні своєї справи. Про це Господь сказав: "Без Мене не можете робити нічого" (Ів. 15:5) » (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.94,166).
- «Що ми без молитви говоримо чи робимо, то буває згодом чи погрішно, чи шкідливо, і викриває нас через справи невідомим для нас чином» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.108).
- «Хто не вважає себе грішником, того молитва не приймається Господом» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 55).
- «Бог слухає і виконує молитву людини, коли людина виконує Його заповіді. “Слухай Бога в Його заповідях,—каже святий Іван Золотоуст,—щоб Він почув тебе в молитвах твоїх”. Людина, яка дотримується заповідей Божих, завжди мудра, терпляча і щира у своїх молитвах. Таїнство молитви полягає у дотриманні заповідей Божих» (прп. Іустин Попович. Тлумачення на 1Ін. 3:22).
- «Бажання своє віддай [у молитві] Богу, Який знає все, навіть перед нашим народженням. І не проси, щоб все було за твоєю волею, бо людина не знає, що йому корисно, але кажи Богові: "Хай буде воля Твоя!" Бо Він усе робить нам на користь». (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 47).
- «Всі, хто просить чогось у Бога, і не одержує, без сумніву не отримує з якоїсь із цих причин: або тому, що передчасно просить; або тому, що просять не за гідністю, а за марнославством; або тому, що, отримавши просимо, запишалися б, або впали б у недбальство» (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 26.60).
- «Хто без керівника хоче займатися молитвою, і гордо подумає, що він може по книгах навчитися, і не ходитиме до старця, той уже наполовину в принаді. Смиренному допоможе Господь, і якщо немає досвідченого наставника, і він ходитиме до духовника, який є, то за смирення покриє його Господь». (прп. Силуан Афонський. Письма, II.1).
- «Якщо в той час, коли ум молиться, до нього домішається якась стороння думка чи занепокоєння про що-небудь, тоді молитва не називається чистою». (прп. Ісаак Сірін. Слова, 16).
- «Коли помолишся і, отримавши [прохане], запишаєшся, то очевидно, що не Богу була молитва твоя, і не від Бога отримав ти допомогу, але демони сприяли тобі для того, щоб піднеслося серце твоє; бо коли допомога подається від Бога, то душа не підноситься, а більше упокорюється і дивується великою милістю Божою, як Він милує грішників». (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 418).
- «Коли Господь хоче когось помилувати, то вселяє іншим бажання за нього молитися, і допомагає в цій молитві». (прп. Силуан Афонський. Писання, ХХ.9).
- «Під час скорботи безупинно треба закликати [у молитві] милостивого Бога... Безперестанне покликання імені Божого [у молитві] - це лікування [душі], що вбиває не тільки [гріховні] пристрасті, але й саму дію їх. Як лікар знаходить потрібні ліки, і воно діє, причому хворий і не знає, як це [відбувається], так само ім'я Боже, коли ти його закликаєш, вбиває всі пристрасті, хоча ми і не знаємо, як це відбувається» (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 421).
Покаяння
- «Всякий гріх, залишений без покаяння, є гріх до смерті, про який, якщо і святий помолиться за іншого, не буде почути [Богом]». (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.41).
- «Тому, хто згрішив, не можна уникнути відплати інакше, як покаянням, що відповідає гріху». (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.58).
- «Бог очистить гріхи твої, якщо сам ти завжди будеш незадоволений собою і змінюватимешся, доки не досягнеш досконалості» (Блж. Августин. На послання до Парфянам, I.7).
- «Святі були такі ж люди, як усі ми. Багато хто з них прийшов від великих гріхів, але покаянням досяг Небесного Царства. І всі, хто приходить туди, приходять через покаяння, яке дарував нам Милостивий Господь Своїми стражданнями» (прп. Силуан Афонський. Письма, ХII.10).
- «Якщо хто впаде в якусь провину, і не буде [сердечно] тужити про це, то легко знову впаде в ту саму мережу» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.215).
- «Якщо хтось, якось покаявшись у гріху, знову робить той самий гріх, - це знак того, що він не очистився від причини цього гріха, від якої, як від кореня, знову проростають пагони» (свт. Василь Великий).
- -146. «Не кажи: «я багато згрішив, і тому не смію припасти до Бога». Не впадай у відчай: тільки не помножуй гріхів відтепер, і, за допомогою Всемилостивого, не будеш осоромлений. Бо Він сказав: "Того, хто приходить до Мене, не вижену геть". Отож дерзай і вір, що Він чистий, і очистить того, хто наближається до Нього. Якщо хочеш зробити справжнє покаяння, то покажи його справою. Якщо каєшся в гордості, покажи смиренність; якщо у пияцтві, покажи тверезість; якщо в розпусті, покажи чистоту життя. Бо сказано: Ухилися від зла і створи благо». (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 87-89).
- «Одна людина все грішила і каялася - і так все життя. Нарешті покаявся і помер. Злий дух прийшов за його душею і каже: "Він мій". А Господь каже: "Ні, він каявся". "Та хоч і каявся, знову грішав", - продовжував диявол. Тоді Господь йому сказав: "Якщо ти, будучи злим, приймав його знову до себе після того, як він Мені каявся, то як же Мені не прийняти його після того, як він, згрішивши, знову звертався до Мене з покаянням?" (прп. Амвросій Оптинський).
- Хто ненавидить свої гріхи, той перестає грішити; і хто сповідує їх, той отримає відпущення. Неможливо людині залишити звичку грішити, якщо не набуде раніше ворожнечі до гріха, і неможливо отримати відпущення гріха, перш за сповідання гріхів. Бо сповідання гріхів буває причиною справжньої смирення» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 71).
- -150. «Колишні гріхи, будучи згадуваними у своїх образах, шкодять. Бо якщо вони приносять із собою смуток, то віддаляють від надії, а представившись без смутку, вкладають усередину колишню скверну. Якщо хочеш приносити Богові незасуджене сповідання, то не згадуй гріхів за їхнім виглядом, але мужньо терпи ті, хто знаходить скорботи за них». (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.151,153).
- «Господь багато любить грішника, що кається, і милостиво притискає його до Своїх грудей: "Де був ти, дитино Моя? Я давно чекаю тебе". Господь усіх кличе до Себе голосом Євангелія, і голос Його чути у всьому всесвіті: "Прийдіть до Мене, вівці Мої. Я створив вас, і люблю вас. Любов Моя до вас звела Мене на землю, і Я все зазнав заради вашого спасіння, і хочу, щоб ви пізнали Мою любов і сказали, подібно до апостолів на Фаворі: Господи, добре нам з Тобою"» (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.27).
Наша воля та Воля Божа
- -153. «Найсвітліше вчення Спасителя нашого таке: «Нехай буде воля Твоя» (Мт. 6:10). Хто щиро вимовляє цю молитву, той залишає власну свою волю і покладає все на волю Божу… А воля, яку навіюють демони, полягає в тому, щоб нам виправдовувати себе і вірити собі, і тоді вони легко поневолюють людину, яка [прийняла такий спосіб думок]». (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 40, 124).
- «Велике благо – віддатись на волю Божу. У душі тоді один Господь, і немає іншої думки, і вона чистим розумом молиться до Бога. Коли душа повністю віддалася на волю Божу, тоді Сам Господь починає керувати нею, і душа безпосередньо вчиться від Бога... Гордовитий не хоче жити з Божої волі: він любить керувати собою сам; і не розуміє того, що не вистачає у людини розуму без Бога керувати собою» (прп. Силуан Афонський. Письма, VI.1).
- «У якій мірі хтось відсікає і упокорює свою волю, такою ж мірою він йде до успіху. А чим наполегливіше тримається власної своєї волі, тим більше завдає собі шкоди» (прп. Єфрем Сірін. Поради новоначальному ченцю, 12)
- «Як дізнатися, чи ти живеш з волі Божої? Ось ознака: якщо ти сумуєш про якусь річ, то значить не зовсім вдався до волі Божої. Хто живе з Божої волі, той не піклується ні про що. І якщо йому потрібна якась річ, то він і себе і річ зраджує Бога; і якщо не отримає потрібну річ, то все одно залишається спокійним, ніби мав її. Душа, яка віддалася Божій волі, нічого не боїться: ні грози, ні розбійників, нічого. Але що трапиться, - вона каже: «так Богу завгодно». Якщо хворий, - думає: значить мені потрібна хвороба, інакше б Бог не дав мені її. І так зберігається мир у душі та тілі» (прп. Силуан Афонський. Писання, VI.4).
- «Господь дав на землю Святого Духа, і в кому Він живе, той відчуває рай у собі. Може, ти скажеш: чому ж зі мною немає такої благодаті? Тому що ти не вдався до волі Божої, але живеш за своєю. Подивіться того, хто любить свою волю. Він ніколи не має миру в душі і завжди чимось незадоволений. А хто зовсім віддався на волю Божу, той має чисту молитву, душа його любить Господа, і все йому приємно та мило». (прп. Силуан Афонський. Письма, VI.14).
Заповіді
- «Як неможливо йти без ніг або без крил літати, так неможливо досягти Царства Небесного без виконання заповідей» .
- «Заповіді Божі вищі за всі скарби світу. Хто здобув їх, той знаходить Бога в собі» .
- «Святий апостол Іван Богослов говорить, що заповіді Божі не тяжкі, а легкі (1 Ів. 5, 3) . Але легкі вони тільки від кохання, а якщо немає кохання, то все важко» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХVI.10).
- «Христос вимагає не виконання заповідей [самого по собі], але виправлення душі, для якого і встановив заповіді» .
- «Бог Своєю благодатною силою присутня у кожній заповіді. “Господь прихований у Своїх заповідях”,—каже святий Марк Подвижник. Господь допомагає кожному, хто бореться у дотриманні Його заповідей… А що Бог перебуває в нас, дізнаємося за Духом, який Він дав нам. Це означає, що християнин ніколи не один, але він живе і працює разом із Трисвятим Богом» (прп. Іустин Попович. Тлумачення на 1Ін. 3:24).
Як Бог дивиться на наші справи
- «У всіх наших справах Бог дивиться на намір, - чи робимо ми це заради Нього, чи заради будь-якої іншої причини» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.36).
- -165. «Бог цінує справи щодо їх намірів. Бо сказано: "Дасть тобі Господь за серцем твоїм" (Пс. 19:5) ... [Тому] хто хоче щось зробити, але не може, той [вважається] перед Богом, що знає наміри сердець наших, як зробив. Це стосується як добрих справ, так і злих» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.184, 2.16).
- «Якщо нечистий намір, що передує дії, то і сама дія буде погано, хоча б і здавалося добрим» (св. Григорій Двоєслов. Співбесіди, 1.10). Як ми повинні ставитись до наших справ
- «Нічого не обміркуй і не роби без [духовної] мети [з якою це відбувається] для Бога; бо безцільно мандруючий даремно буде працювати». (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.54).
- «Піст, молитва, милостиня та всі інші справи християнські самі по собі добрі, проте ціль християнського життяполягає не в одному лише їх виконанні. Справжня мета нашого християнського життя – здобуття Святого Духа Божого. Пост же, молитва, милостиня і всяке Христа заради добро, що робиться, є засобом для здобуття Святого Духа. Зауважте, що тільки та добра справа, яка заради Христа здійснюється, приносить нам плоди Духа Святого, все ж таки, не заради Христа роблене, хоч і добре, нагороди в житті майбутнього століття нам не представляє, та й у тутешньому житті благодаті Божої не дає . Ось чому Господь наш Ісус Христос сказав: «Хто не збирає зі Мною, той марнотратить» (Мт. 12, 30). (прп. Серафим Саровський. Розмова про мету християнського життя).
- «Коли розум забуде мету благочестя, тоді і явне виконання чесноти стає марним» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.51).
- «Все, що ти втратиш в Боже Ім'я, ти збережеш; все, що ти бережеш заради себе, ти втратиш. Все, що ти даєш в ім'я Боже, ти отримаєш із прибутком; все, що ти даєш заради власної слави та гордості, ти [однаково що] кидаєш у воду. Все, що ти приймеш від людей, як від Бога, принесе тобі радість; все, що ти приймаєш від людей, як від людей, принесе тобі турботи». (св. Микола Сербський. Думки про добро і зло).
- «Все треба робити з міркуванням, і визначати міру свою, щоб не бентежитись згодом. Робити ж понад силу милостиню, піст чи щось інше - безрозсудно, тому що призводить згодом того, що робить до збентеження, зневіри і ремствування. Та й Бог вимагає того, що під силу людині» (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 627).
- «Ким би не був ти, хоч би якою справою займався, дай звіт самому собі, яким шляхом виконував ти свою справу: по-християнськи чи по-язичницькому, тобто, спираючись на самолюбство та життєву вигоду. Християнин повинен пам'ятати, що кожна, навіть найменша справа має моральний початок. Християнин, який пам'ятає вчення Ісуса Христа, повинен так виконувати кожну свою справу, щоб вона сприяла поширенню Божої благодаті та Царства Небесного серед людей» (свт. Гавриїл Імеретинський. Річний звіт).
Наші добрі справи
- «Одне зло від іншого отримує силу: так і добро зростає одне від одного, і того, в кому воно є, спонукає до більшого» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.93).
- «Кожного разу, як ми грішимо, ми народжуємося від диявола; а кожного разу, як чинимо чесноту, народжуємося від Бога» (свт. Іоанн Златоуст).
- «Ми перебуваємо в Бозі настільки, наскільки не грішимо» (св. Біда Високоповажний, Коментарі на 1Ін. 3:6).
- «Продай забуттю якнайшвидше свої добрі справи і заслуги... Не записуй своїх добрих справ, бо якщо запишеш їх, вони швидко зблукнуть, якщо ж забудеш про них, вони будуть вписані у вічність» (св. Микола Сербський. Думки про добро і зло).
- «Якщо хочеш, щоб Господь покрив твої гріхи, то не висловлюй людям чесноту, яку маєш. ?Бо як ми чинимо щодо наших чеснот?, так Бог робить з нашими гріхами» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.135).
- «Хто має якийсь духовний дар, і співчуває тим, хто його не має, той співчуттям зберігає свій дар. А пишається своїм даром через зарозумілість втрачає його» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.8).
Навіть мала добра справа цінно
- «Якщо кому коли милість якусь чините - за те помилуєте будете.
Якщо співчуваєте страждаючим (адже це, здається, невелика справа) - до мучеників зараховуєтеся.
Якщо вибачиш кривдника, то за це не тільки всі гріхи твої попрощаються, але дитиною Отця Небесного будеш.
Якщо помолишся від серця за спасіння, хоч і мало, - спасешся.
Якщо докориш собі, звинуватиш і засудиш себе перед Богом за гріхи, які відчувають совістю, - і за це виправданий будеш.
Якщо засмутишся про гріхи, або розплакаєшся, або зітхнеш, то зітхання твоє не приховується від Нього, і, як каже св. Іоанн Златоуст: "Якщо нарікаєш тільки про гріхи, то прийме Він це для твого спасіння"» (прп. Мойсей Оптинський).Кохання
- «Бог дав людям слово "любов", щоб вони називали цим словом своє ставлення до Нього. Коли люди, зловживши цим словом, називають їм своє ставлення до земного, воно втрачає сенс» (св. Микола Сербський. Думки про добро і зло).
- «Не зневажай заповіддю про любов; бо через неї ти станеш сином Божим, а порушуючи її, виявишся сином геєни». (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.20).
- «Любов до Бога має стояти для нас вище будь-якої любові до будь-якої людини» (прп. Никодим Святогорець).
- «Не кажи, що одна віра в Господа нашого Ісуса Христа може врятувати тебе, бо це неможливо, якщо не знайдеш і любові до Нього, яка свідчить про справи. Що ж до голої віри: то "і біси вірують і тремтять" (Як. 2:19) . Справу любові складають: старанне благодіяння ближньому, великодушність, терпіння та розсудливе користування речами» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 1.39-40).
- «Як Бог усіх [людей] одно висвітлює [сонячним] світлом, так і ті, хто [бажає] наслідувати Бога, нехай сяють на всіх спільним і рівним променем любові. Бо там, де зникає кохання, неодмінно на її місце приходить ненависть. А якщо Бог є любов, то ненависть є дияволом. Тому як той, хто має любов, має в собі Бога, так той, хто має ненависть, живить у собі диявола». (свт. Василь Великий. Слова про подвижництво, 3).
- «Любов покриває безліч гріхів» (1Пет. 4:8). Тобто за любов до інших Бог прощає гріхи того, хто любить» (свт. Феофан Затворник. Листи, VI.949).
- -187. «Кохання до Христа розгалужується на любов до ближнього, любов до істини, любов до святості, до миру, до чистоти, до всього Божественного, до всього безсмертного і вічного… Всі ці види любові є природними проявами любові до Христа. Христос є Боголюдиною, і любов до Нього означає завжди: любов до Бога і любов до людини… Люблячи Христа Бога, ми заради Нього любимо і в людях усе те, що в них є Божественного, безсмертного, христоподібного. Ми не можемо по-справжньому любити людей, якщо не полюбимо їх заради цих причин. Будь-яке інше кохання є псевдолюбов, яке легко звертається в нелюбов, в ненависть до людей. Справжня любов до людини походить від любові до Бога, а любов до Бога зростає в міру дотримання Божих заповідей» (прп. Іустин Попович, Тлумачення на 1Ін. 4.20, 5:2).
- «Любов є плід молитви... терпляче перебувати в молитві означає відректися людині від себе самої. Тому в самоствердженні душі знаходить любов Божа (прп. Ісаак Сірін. Слова, 43).
- «Якщо ти знаходиш, що в тобі немає кохання, а бажаєш її мати, то роби справи кохання, хоч би спочатку і без кохання. Господь побачить твоє бажання і старання і вкладе в серце твоє кохання» (прп. Амвросій Оптинський).
У кому немає кохання
- «Той, що бачить у серці своєму слід ненависті до будь-якої людини за його якесь гріх, зовсім чужий любові до Бога. Бо любов до Бога зовсім не терпить ненависті до людини» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 1.15).
- «Злоотриманий і жалюгідний, хто далекий від кохання. Він проводить дні свої в сонному маренні, далекий від Бога, позбавлений світла і живе в темряві... У кому немає Христової любові, той ворог Христові. [Він] у темряві ходить, і легко уловлюється всяким гріхом» (прп. Єфрем Сірін. Слово про чесноти та вади).
- «Той, хто не любить, не тільки сам перебуває в [духовній] смерті, але й усяке діло його, нехай навіть зовні мало б вигляд чесноти, - мертве і безплідне, і [всяке] слово [його] - бездушне» (свт. Філарет Московський. Слово до тих, хто приймає обітницю). Як виявляється кохання
- «Хто пізнав любов Божу, той любить увесь світ і ніколи не нарікає на свою долю, бо тимчасова скорбота заради Бога приносить вічну радість» (прп. Силуан Афонський. Письма, I.27).
- «Кохання є не через одну лише роздачу майна [що потребує], але ще більше - розповсюдженням слова Божого і допомога справами» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 1.26).
- «Що така досконалість у коханні? Люби своїх ворогів так, щоб ти хотів зробити їх братами... Бо так любив Той, Хто, висячи на хресті, сказав: "Отче, вибач їм, бо не знають, що роблять" (Лк. 23:34) » (Блж. Августин. На послання до Парфянам, I.9).
- «Щаслива людина, в якій є Божа любов, тому що вона носить у собі Бога. У кому любов, той разом із Богом понад усе. У кому кохання, той не боїться; ніким ніколи не гребує, ні перед ким не звеличується, ні на кого сам не намовляє, і наговорюваних не слухає, не суперничає, не заздрить, не радіє падінню інших, не чорнить занепалого, але співчуває про нього і допомагає йому, не зневажає брата, що опинився в злиднях, але заступається і готовий померти за нього. У кому любов, той виконує волю Божу» (прп. Єфрем Сірін. Писання духовно-моральні, 3).
Милосердя
- «Нехай у тебе завжди бере перевагу милість, поки в самому собі не відчуєш тієї милості, яку Бог має до світу... Серце жорстоке і немилосердне ніколи не очиститься. Людина милостива - лікар своєї душі, тому що ніби сильним вітром з нутрощі своєї розганяє він затьмарення пристрастей» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 41).
- «Якщо станеш берегти багатство – воно не буде твоїм; а якщо станеш розточувати [требує] - не втратиш» (свт. Василь Великий. Бесіди, 7).
- «Хіба людинолюбний Господь для того дав тобі багато, щоб це тобі ти вжив тільки на свою користь? Ні, але для того, щоб твій надлишок поповнював нестачу в інших» (свт. Іоанн Златоуст. Бесіди на кн. Буття, 20)
- «Якщо ти істинно милосердний, то, коли несправедливо відібрано в тебе твоє, не скорботи внутрішньо, і не розповідай про шкоду стороннім. Нехай краще шкода, яку завдали скривджені тебе, буде поглинена твоїм милосердям» .
Смиренність
- «[Як] немає нічого противнішого Богові ніж гордість, тому що в ній приховується обожнювання себе, своєї нікчемності або гріховності, [так] найбільше приємне Богові смирення, яке, вважаючи себе за ніщо, всяке благо, честь і славу приписує одному Богові. Гордість не приймає благодаті, тому що наповнена собою, а смиренність легко приймає благодать, бо вільна як від себе, так і від усього створеного. Бог творить із нічого: доки ми хочемо думати, ніби щось із себе уявляємо, доки Він у нас не починає Своєї справи. Смиренність є сіль чеснот. Як сіль надає їжі смак, так смиренність повідомляє чеснотам досконалість. Без солі їжа легко ушкоджується, і без смиренності чеснота легко розтлінується - гордістю, марнославством, нетерплячістю і гине. Є смиренність, яку людина набуває власного подвигу: пізнаючи свою недостойність; докоряючи собі свої недоліки; не дозволяючи собі судити інших. І є смиренність, в яку вводить людину Бог долями Своїми: припускаючи йому випробовувати образи, приниження, поневіряння» (свт. Філарет Московський. Слава Богоматері, 9).
- «Старця спитали: що таке смиренність? Старець сказав: Коли згрішить проти тебе брат твій, і ти пробачиш йому, перш ніж він перед тобою розкається. (Давній патерик, 15.74).
- «Не той показує смиренність, хто засуджує сам себе (бо хто не стерпить ганьби від себе самого?); але той, хто, будучи вкорінений іншим, не зменшує любові до нього». (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 22.17).
- «Як вода та вогонь противяться один одному при з'єднанні; так самовиправдання і смиренність опираються одне одному» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.125).
- «Інший багато страждає від бідності та хвороб, але не упокорюється, і тому без користі страждає. А хто змириться, той буде задоволений всякою долею, бо Господь його багатство і радість, і всі люди будуть дивуватися красі душі його». (прп. Силуан Афонський. Письма, III.9).
- «Смиренність полягає в тому, щоб у жодному разі не почитати себе за щось, у всьому відсікати свою волю, коритися всім і без збентеження переносити те, що осягає нас ззовні. Таке справжнє смирення, в якому не знаходить собі місця марнославство. Смиренний не повинен намагатися показувати своє смирення на словах, не потрібно також самому викликати виконання низьких справ; бо те й інше веде до марнославства, перешкоджає успіху і більше завдає шкоди, ніж користі; але коли наказають щось, треба не суперечити, а виконувати з послухом: ось що призводить до успіху [у пошуку справжньої смирення]» (прп. Іоанн Пророк. Керівництво, 275). Лагідність
- «Лагідність є незмінним устроєм розуму, який і в честі і в безчесті перебуває однаковим. Лагідність полягає в тому, щоб при образах від ближнього, без збентеження і щиро молитися про нього. Лагідність є скеля, що височить над морем дратівливості, про яку розбиваються всі хвилі, що на неї спрямовуються: а сама вона не вагається» (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 24.4).
- «Нехай тебе женуть, ти не ганяй; нехай тебе розпинають, ти не розпинай; нехай кривдять, ти не кривди; нехай на тебе обмовляють, ти не обмовляй; будь лагідний, а не ревний у злі» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 89).
- Як вогонь вогнем не гаситься, так і гнів гнівом не перемагається, але ще більше розпалюється. А лагідністю часто і найлютіші вороги схиляються, пом'якшуються і примиряються» (свт. Тихін Задонський).
Утримання
- «Люби голод і спрагу заради Христа. Наскільки утихомирюєш тіло, настільки благодійствуєш душі. Адже [Бог,] Той, Хто віддає у справах, словах і помислах, віддасть добром навіть за те мале, що ми з радістю зазнаємо заради Нього» (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 41).
- -212. «Шукай найпростішого в усьому, і в їжі, і в одязі, не соромся злиднів; бо велика частина світу цього в злиднях ходить. Не кажи: я син багатої людини; мені соромно бути у злиднях. Немає на світі багатшого за Христа, твого Батька Небесного, що народив тебе у святій купелі, але й Він ходив у злиднях і не мав, де голову підхилити» (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 24-25).
- «Треба привчити себе якнайменше їсти, але це з міркуванням, наскільки дозволяє твоя робота. Мір утримання має бути таким, щоб після обіду хотілося молитися» (прп. Силуан Афонський. Писання, V.8). Послух
- «Послух зберігається людина від гордості; за послух дається молитва; за послух дається і благодать Святого Духа. Ось чому послух вище посту і молитви» (прп. Силуан Афонський. Письма, ХV.4).
- «Послух потрібний не тільки ченцям, а й кожній людині. Навіть Господь був слухняний. Горді і самочинні не дають у собі жити благодаті, і тому ніколи не мають миру душевного, а в душу слухняного легко входить благодать Святого Духа і дає йому радість та спокій. Хто носить у собі хоча б малу благодать, той з радістю підкоряється кожному начальству. Він знає, що Бог керує і небом, і землею, і велетеном, і ним самим, і його справами, і всім, що є у світі, і тому завжди буває покійним». (прп. Силуан Афонський. Письма, ХV.2).
гріховні пристрасті
- «Пристрасть - це протиприродний рух душі або через нерозумну любов, або через безрозсудну ненависть до чогось речовинного, або заради нього: [наприклад, рух душі] через нерозумну любов до страв, або до жінок, або до багатства, або до мирської слави , або ще до чогось чуттєвого; або заради нього, а [рух душі] через безрозсудну ненависть, - коли ненавидять кого-небудь через щось сказане вище» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.16).
- «Зі пристрастей одні тілесні, а інші – душевні. Тілесні мають витоки від тіла, а душевні - від зовнішніх предметів. Але любов і помірність відсікає і ті, й інші пристрасті: кохання – душевні, а помірність – тілесні» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 1.64).
- «Треба все погане, також і пристрасті, які нас борють, вважати не своїми, а від ворога - диявола. Це дуже важливо. Тоді тільки й можна перемогти пристрасть, коли не вважатимеш її своєю» (прп. Нікон Оптинський).
- -220. «Спочатку в розум ... проникає проста думка [про гріх], і якщо вона затримається в розумі, то від цього приходить в рух пристрасть, якщо не винищиш пристрасті, то вона схиляє розум до згоди, а коли це станеться, доводить його до вчинення гріха ділом... [Спостерігай за думками], бо якщо не згрішиш подумки, то ніколи не згрішиш і ділом» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 1.84, 2.78).
- «Нечисті духи посилюють пристрасті [у нас], користуючись нашим недбальством, і підбурюючи їх; а зменшують [пристрасті] – святі ангели, спонукаючи нас до здійснення чеснот» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.69).
- «Душа грішна, полонена пристрастями, не може мати миру і радіти за Господа, хоча б володіла всіма багатствами землі, хоча царювала над усім світом. Якби такому цареві, який весело бенкетував і сидів на престолі у всій своїй славі, раптом оголосити: "Царю, ти зараз помреш", то душа його зніяковіла б і затремтіла від страху, і він побачив би свою неміч. А скільки є бідняків, які багаті лише любов'ю до Бога і які, якщо їм сказати: "ти зараз помреш", відповіли б зі світом: "Хай буде воля Господня. Слава Господу, що Він згадав мене і хоче взяти мене [до Себе] "» (прп. Силуан Афонський. Письма, IV.3).
Боротьба з пристрастями
- «Коли людина віддана пристрастям, то вона не бачить їх у собі і не відокремлюється від них, тому що живе в них та ними. Але коли впливає на нього Божа благодать, він починає розрізняти в собі пристрасне і гріховне, визнається в ньому, кається і вирішує утримуватися від того. Починається боротьба. Спочатку ця боротьба ведеться зі справами, а коли людина відвикне від поганих справ, боротьба починається вже з поганими думками та почуттями. І тут вона проходить багато ступенів... Боротьба триває, пристрасті дедалі більше вириваються із серця, буває навіть і так, що зовсім вириваються... Ознака того, що пристрасть вирвана з серця, є - коли серце починає відчувати огиду і ненависть до пристрасті (Свт. Феофан Затворник. Як іде духовне життя).
- -226. «Хто ненавидить пристрасті, той відсікає причини їх; а хто перебуває з причинами, що їх виробляють, той навіть проти волі відчуває боротьбу від пристрастей… Неможливо, щоб подумки схилявся до пристрасті той, хто не любить причин її. Бо хто, зневажаючи ганьбу, віддається марнославству? Чи хто, люблячи приниження, бентежиться безчестям? Хто, маючи серце розтрощене і смиренне, прийме тілесну ласку? Чи хто, вірячи Христові, піклується про тимчасове, чи свариться за нього?» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.119,122-123).
- «Одна справа – позбутися помислів, а інша – звільнитися від пристрастей. Часто позбавляються помислів, коли немає на очах тих предметів, до яких [людина] мала пристрасть: але пристрасті тим часом ховаються в душі, і при появі предметів [знов] виявляються. Тому потрібно спостерігати за розумом при появі речей і дізнаватися, чого маєш пристрасть» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 3.78).
- «Ум [людини], який любить Бога, бореться не проти речей чи думок про них, але проти пристрастей, пов'язаних із цими думками. Тобто, він бореться не проти [якийсь] жінки, не проти скривдженого, і не проти образів їх [з'являються в умі], але проти пристрастей, пов'язаних з цими образами» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 3.40).
- «Пристрасті викорінюються і тікають безперестанним зануренням думки в Богу. Це – меч, який убиває їх… Хто завжди думає Богу, той проганяє від себе демонів, і викорінює насіння їхньої злоби». (прп. Ісаак Сірін. Слова, 8).
Духовні помилки
- «Найгірший рід гріха – не визнавати, що ти грішний» (св. Кесарій Арльський, Коментар на 1Ін. 1:8).
- -232. «Уникай самолюбства – матері зла, – яке є нерозумна любов до тіла. Тому що від нього... народжуються три головні гріховні пристрасті: обжерливість, сріблолюбство і марнославство, беручи собі привід від необхідних тілесних потреб; а від них народжується все плем'я пристрастей. Ось чому слід вельми остерігатися самолюбства і протистояти йому... Хто відкине самолюбство, той, за допомогою Божої, легко переможе і всі інші пристрасті, як-то: гнів, зневіра, злом пам'яті та інші. Хто ж одержимий самолюбством, той навіть мимоволі вражається і вказаними пристрастями». (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.59,8).
- «Не бажаючи знати волю Божу, йде розумом шляхом, що пролягає над прірвою, і від усякого вітру легко падає: будучи хвалим він пишається; будучи ганебним, засмучується; насолоджуючись їжею, захоплюється тілесною пристрастю; у стражданнях плаче; знаючи що-небудь, хоче показуватися знаючим; і не розуміючи, прикидається тим, хто розуміє; багатіючи, хизується; перебуваючи в злиднях, лицемірить; наситившись, буває зухвалий, а постячи марнославиться; з викриваючими любить сперечатися, а тих, хто його прощає, дивиться як у нерозумних» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.193).
- «Пам'ятай два помисли, і бійся їх. Один каже: ти – святий, інший: ти не врятуєшся. Обидва ці думки від ворога, і немає в них істини. Але ти думай: я великий грішник, але Господь Милостивий, Він багато любить людей, і простить мені гріхи мої» (прп. Силуан Афонський. Письма, ХVII.1).
- «Віра щира – заперечення свого розуму. Треба розум оголити і як чисту дошку уявити вірі, щоб вона накреслила себе на ньому так, без будь-якої домішки сторонніх промов і положень. Коли в умі залишаються свої положення, тоді, після написання на ньому положень віри, виявиться в ньому суміш положень: свідомість плутатиметься, зустрічаючи протиріччя між діями віри та мудрування розуму. Такі всі, зі своїми мудруваннями вступають у область віри… Вони плутаються у вірі, і з них не виходить, крім шкоди» (свт. Феофан Затворник. Думки на кожен день року, 11.04).
- «Багато нас розмовляють, але мало роблять. Однак ніхто не повинен спотворювати слово Боже на догоду своєму недбальству, а краще сповідати свою неміч, не приховуючи істини Божої, щоб разом з порушенням заповідей не виявитися винним ще й у невірному тлумаченні слова Божого». (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.85).
- «Хто передчасно починає справу, яка вища за його сили, той нічого не набуває, а тільки посилює собі шкоду» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 11).
- «Є люди, які, коли приходить подив, не питають у Господа; а треба прямо говорити: "Господи, я людина грішна і не розумію, як треба, але Ти, Милостивий, навми мене, як треба вчинити". І милостивий Господь [тоді] вселяє, що треба робити і чого не робити» (прп. Силуан Афонський. Письма, ХХ.4).
- «Ніхто ніколи не зробить добра через зло, бо [через це] сам перемагається злом; навпаки, добром виправляється зле» (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 15).
- «Не намагайся вирішити важку справу через суперечку; але тим, чим наказує закон духовний, тобто терпінням, молитвою та уявною надією [на Бога]» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.12).
- «Якщо вдень ткати, а вночі розпускати, то ніколи не зіткати. Якщо вдень будувати, а вночі руйнувати, то ніколи не збудувати. Якщо молитися Богу, а робити перед Ним зле, то ніколи не зіткати, ані збудувати дім своєї душі». (св. Микола Сербський. Думки про добро і зло).
Зміною місць не уникнеш спокус
- «Амма Феодора повідала: деякий інок, який долає безліч скорбот, сказав сам собі: піду звідси. З цими словами він почав одягати сандалі на ноги, і раптово побачив у кутку келії диявола у вигляді людини, яка також взувалася і яка сказала йому: чи через мене ти виходиш звідси? Так от, у будь-якому місці, куди б ти не пішов, я вже буду перед тобою» .
Помисли
(гріховні думки) - -244. «Якийсь чернець запитав одного зі старців: "Чому моя думка постійно схиляється до [тому, щоб здійснити] блуд, не дає мені спокою ні на годину, і душа моя обурюється?" Старець сказав йому: "якщо демони вселяють тобі [гріховні] думки, не вдайся їм; [демонам] властиво постійно спокушати. І хоча вони ніколи цього [навіювання] не залишають, але змусити тебе [згрішити] не можуть: від твоєї волі [залежить] ] - слухати їх, чи не слухати"... Брат сказав у відповідь старцеві: "що ж мені робити? Я слабкий і [відчуваю, що ця гріховна] пристрасть мене перемагає". Старець відповів: «Спостерігай за [такими думками], і коли вони починають у тобі говорити, не відповідай їм; але молись Богові: [Господи Ісусе Христе,] Сину Божий, помилуй мене, [грішного]!» (Давній патерик, 5.35)
- «Якщо хтось не заперечує помислам, які ворог таємно сіє в нас, але молитвою до Бога відсікає бесіду з ними, то це є ознакою, що розум його знайшов премудрість, і що знайшов він короткий шлях» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 30).
- «[Людина,] захоплена гріховними думками, засліплюється ними, і дії гріха [в собі] бачить, причини цих дій бачити не може» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.168).
- «Неможливо зберегти світ душевний, а то й стежитимемо за розумом, тобто. якщо не будемо відганяти думки, неугодні Богові, і навпаки, триматися думок, угодних Богові. Треба розумом дивитись у серце, що там робиться: мирно чи ні. Якщо ні, то розглянь, у чому ти згрішив» (прп. Силуан Афонський. Письма, ХIV.8).
- «Коли погані думки беруть в облогу тебе, то волай до Бога: «Господи, Творець мій і Творець. Ти бачиш - душа моя в мук від поганих думок, помилуй мене »... привчи себе відсікати помисли відразу. А якщо колись забудешся і не відженеш одразу, то принеси покаяння. Попрацюй над цим, щоб набути звички» (прп. Силуан Афонський. Письма, ХVII.4,6).
Хитрощі диявола
- «Кохання до земного спустошує душу, і тоді вона буває похмура, дичає, і не хоче молитися Богу. Ворог же, бачачи, що душа не в Богу, хитає її і вільно вкладає в розум, що хоче, і переганяє душу від одних помислів до інших, і так цілий день душа проводить у цьому безладді і не може чисто споглядати Господа» (прп. Силуан Афонський. Письма, IV.5).
- «Нелюдський наш ворог [диявол, підштовхуючи християнина до блуду], вселяє [при цьому], що Бог людинолюбний, і що Він скоро простить [цей гріх]. Але якщо станемо спостерігати за підступністю демонів, то побачимо, що після вчинення гріха вони ж уявляють нам Бога праведним і невблаганним Суддею. Перше вони кажуть, щоб залучити нас до гріха; а друге – щоб занурити нас у відчай» (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 15.33).
- «Диявол зменшує [у наших очах] малі гріхи: бо інакше він не може привести нас до великого зла» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.94).
- «У кожного, хто йде на гріх, думки ніби ціпеніють і зір, що розрізняє, пошкоджений тим, через що лукавий, підбурюючи і спокушаючи, розслаблює нас і затуманює. А після вчинку він ставить перед очима скоєне і жорстоко відкриває те, що раніше багатьма хитрощами приховував, і, викриваючи тяжкість скоєного, тим самим намагається підштовхнути того, хто грішив до відчаю». (свт. Фотій Великий. Амфілохії, 14).
Духовна боротьба
- «Усередині ми маємо глибоко вкорінені немочі, пристрасті, вади. Все це не обривається одним різким рухом, але терпінням та наполегливістю, турботою та увагою. Шлях, що веде до досконалості, довгий. Моліться Богові, щоб Він зміцнив вас. Приймайте терпляче ваші падіння і одразу, встаючи, біжіть до Бога, не зупиняйтеся на тому місці, де впали. Не впадайте у відчай, якщо постійно впадаєте в старі гріхи. Багато з них міцні від набутої навички, проте після часу і через старанність перемагаються. Нехай ніщо не позбавляє вас надії» (свт. Нектарій Егінський. Шлях на щастя, 3).
Честолюбство
(любов до слави та почестей) - «У жодній справі не шукай земної слави, бо вона згасає для того, хто її любить. На якийсь час вона, подібно до сильного вітру, обвіває людину, і незабаром, відібравши в нього плід добрих діл його, віддаляється, посміявшись її нерозумності». (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 35).
- «Авва Пімен сказав: той, хто посилено домагається любові людської, позбавляється любові Божої. Не добре всім подобатися, бо сказано: «Горе вам, коли про вас будуть добре говорити всі люди» (Лк. 6:26)» (Давній патерик, 8.16).
- «Часто Господь зцілює марнославних від марнославства безчестям, що трапляється» (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 22.38).
- [Боротися з честолюбним і марнославством можна так:] «Коли почуєш, що ближній твій, або друг, докорив тебе у відсутності або в присутності твоєму: тоді покажи любов, і похвали його» (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 22.15).
Брехня
- «У Писанні сказано, що брехня від лукавого, і що він є "батько брехні" (Ів. 8:44), а істина є Бог, бо Він Сам говорить: "Я є шлях, і істина і життя" (Ін. 14 :6) . Отже, бачите, від Кого ми відлучаємо себе і з ким з'єднуємося брехнею. Отже, якщо ми дійсно хочемо врятуватися, то маємо всією силою любити істину і охороняти себе від будь-якої брехні. Є три різні види брехні: думкою, словом, і самим життям.
Думкою бреше той, хто приймає правду свої припущення, тобто. порожні підозри на ближнього: такий, коли бачить, що хтось розмовляє з братом своїм, робить свої припущення і каже: він про мене розмовляє. Якщо хтось скаже слово, то він підозрює, що воно сказано для образи його. Ніколи не вір своїм здогадам і підозрам, бо крива мірка і пряме робить кривим. Думки людські хибні і шкодять тому, хто віддається їм.
А словом бреше той, хто, наприклад, від зневіри полінуючись стати на службу, не говорить: "Пробач мені, що я полінувався встати"; але каже: "У мене був жар, я до крайності втомився роботою, не мав сили встати, був нездоровий", і говорить десять брехливих слів для того, щоб не зробити одного поклону і не змиритися. І якщо він у такому разі не докорить себе, то безперестанку змінює свої слова і сперечається, щоб не понести докору.
Життям же своїм бреше той, хто, будучи блудником, прикидається поміркованим; або, будучи корисливим, хвалить милосердя, або, будучи гордовитим, дивується смиренності. Отже, уникатимемо брехні, щоб позбутися долі лукавого, і постараємося засвоїти собі істину, щоб мати єднання з Богом». (Авва Дорофей. Дуже корисні повчання, 9).Гордість
- «Ухилий ум від самохвалення і уникай високої думки про себе, щоб не попустив тобі [Бог] впасти в противне [тому доброму, чим ти хвалишся], бо добро не однією людиною здійснюється, але через всевидящого Бога» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.188).
Ропот
- «Господь терпить усілякі немочі людські, не терпить же людину, яка завжди нарікає, і не залишає її без напоумлення» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 85).
- «Якщо спіткає тебе якась невдача, то думай: «Господь бачить моє серце, і якщо Йому завгодно, то буде добре і мені та іншим», і так душа твоя завжди буде в світі. А якщо хтось нарікатиме: це не так, а це недобре, то ніколи не буде миру в душі, хоча б він і піст тримав і багато молився». (прп. Силуан Афонський. Письма, IV.1).
Гнів
- «Один чернець жив у монастирі, і постійно приходив у гнів [на когось із братів чи відвідувачів]. І він вирішив: "Піду звідси у відокремлене місце, і так як там ні до кого не матиму стосунку, то залишить мене пристрасть гніву". Залишивши монатир, він оселився один у печері. Одного дня, набравши посуд води, чернець поставив його на землю, - і посуд відразу повернувся вниз. Взявши його, він набрав води в інший раз, посуд знову перекинувся. Потім наповнена водою посудина і втретє повернулася донизу. Брат, розгнівавшись, схопив його і розбив. Прийшовши до тями, він зрозумів, що з нього знущається диявол, і сказав: "Ось я пішов на самоту, - і переможений їм! Піду знову в монастир; бо скрізь потрібні терпіння і допомога Божа!" І повернувся на колишнє місце» (Давній патерик, 7.38).
- «Авва Агафон сказав: гнівлива людина, навіть якби мертвого воскресила, не буде угодна Богові» (Давній патерик, 10.15).
- Ти гнівливий? Будь таким щодо своїх гріхів, бий свою душу, бичуй свою совість, будь суворим суддею і грізним карателем своїх власних гріхів - ось користь гніву, для цього Бог і вклав його в нас» (свт. Іоанн Златоуст. Бесіда на посл. до Ефесян, 2).
Блудна хіть
- «Черевоугоддя та пересичення їжею породжують блудну хіть, а вільне поводження з жінками розпалює вогонь похоті… Під час блудної лайки карай помисли убогістю харчування, щоб думали не про розпусту, а про голод, і відмовляйся від запрошення на бенкет» (прп. Ніл Синайський).
- «Не дозволяй очам своїм блукати туди й сюди, і не вдивляйся в чужу красу, щоб за допомогою очей твоїх не скинув тебе противник твій [диявол]» (прп. Єфрем Сірін).
- «Один чернець мав лайку з блудною пожадливістю, і, вставши вночі, прийшов до старця і сповідував йому свої думки, що штовхають на розпусту. Старець заспокоїв його, і брат, отримавши користь, повернувся до своєї келії. Але ось знову лайка повстала на нього, - він знову пішов до старця. І робив це кілька разів. Старець не засмучував його, але говорив так: не здавайся, але краще приходь до мене, коли турбуватиме тебе демон, і викривай його, відкриваючи свої думки. Таким чином викритий, він пройде повз. Бо ніщо так не засмучує демона розпусти, як відкриття діл його [у сповіді перед духовником], - і ніщо так не тішить його, як приховування [всіх їм] помислів. Таким чином приходив брат до цього старця одинадцять разів, викриваючи свої думки, і спокуса брата припинилася». (Давній патерик, 5.16).
- «Хіть є ніби бажання після бажання, бажання, простягнене далі меж природного бажання, пристрасне, не кероване законом і помірністю. Похоті так само різноманітні, як різноманітні гріхи… Пожадливість зазвичай наближається до душі над вигляді воюючого ворога, але як друга чи догідливого прислужника. Вона представляє якесь задоволення чи уявне благо. Але це лише приманка, якою злий ловець намагається спокусити і вловити бідну душу. Нагадуй собі про це, коли спокушуєшся пожадливістю» (свт. Філарет Московський. Слово на день 5 липня 1845 р.).
VI. ПРО ТЕ, ЩО ТРЕБА ПЕРЕтерпіти на духовному шляху
Спокуса
- «Коли хочеш започаткувати добре роблення, приготуйся спочатку до спокус, які тебе спіткають, і не сумнівайся в істині [того, що робиш заради Бога]» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 57).
- «Ніхто не може відчути свою неміч, якщо не буде попущено на нього хоча б малої спокуси тим, що втомлює або тіло, або душу. Тоді, порівнявши свою неміч із Божою допомогою, [людина] пізнає її велич. Але хто пізнав, що потребує Божої допомоги, той здійснює багато молитов. І якою мірою множить їх, такою упокорюється [його] серце» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 61).
- «Немає людини, яка б не сумувала під час навчання; і немає людини, якій би не здавалося гірким час, коли він випиває отруту спокус. Без них неможливо набути сильної волі... Багаторазово відчуваючи Божу допомогуу спокусах, людина набуває і твердої віри» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 37).
- «Без спокус… неможливо навчитися премудрості Духа, немає можливості, щоб Божественна любов утвердилася в твоїй душі. Перед спокусою людина молиться Богу, як чужа. Коли ж входить у спокуси любові до Бога, і не піддається їм, тоді ставиться перед Богом як щирий друг; тому що, на виконання волі Божої, вів лайку з ворогом Божим, і переміг його (прп. Ісаак Сірін. Слова, 5).
- «Перемагай спокусу терпінням і молитвою. Якщо ж без них опиратимешся йому, то воно ще сильніше нападатиме». (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.106).
- «Якщо прийде на тебе несподівана спокуса, не звинувачуй того, через кого вона прийшла, а шукай, для чого вона прийшла; і знайдеш виправлення [душі своєї]» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.42).
- «Спокуси наводяться на одних для очищення колишніх гріхів, на інших – для припинення нині скоєних, а на третіх – для запобігання майбутнім, крім тих спокус, які бувають для випробування [віри та чесноти] людини, як було з Іовом» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.45).
- «Спокуси посилаються, щоб виявилися приховані пристрасті і можна було з ними боротися і щоб таким чином вилікувалась душа. І вони також є знаком милості Божої, тому віддай себе з довірою до Божих рук і проси допомоги Його, щоб Він тебе зміцнив у боротьбі твоїй. Бог знає, скільки кожен з нас може витримати і спокуси по мірі наших сил. Пам'ятайте, що після спокуси слідує духовна радість, і що Господь спостерігає за тими, хто зазнає спокус і страждань заради Його любові». (свт. Нектарій Егінський. Шлях на щастя, 4).
Смутку
- «Дитина плаче, коли мати її миє, а маловірний ремствує на Бога, коли опиняється в біді, яка очищає душу, як вода - обличчя» (прп. Симеон Дайбабський. Вислови, 89).
- «Якщо ви бажаєте служити Богу, приготуйте серця ваші не до їжі, не до пиття, не до спокою, не до безтурботності, а до терпіння, щоб зазнати будь-якої спокуси, біди та печалі. Приготуйтеся до тягарів, постів, духовних подвигів і до багатьох скорбот, бо багатьма скорботами слід нам увійти в Царство Боже (Дії 14, 22); Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його (Мт. 11:12) » (прп. Сергій Радонезький. Житіє, 10).
- «Неможливо наблизитися до Бога без скорботи, без неї і праведність людська не зберігається незмінною... Якщо бажаєш чесноти, то віддай себе на всяку скорботу, бо скорботи народжують смиренність. Хто без скорботи перебуває в чесноті своїй, тому відчинені двері гордості». (прп. Ісаак Сірін. Слова, 34).
- «Гріх є хвороба, що впроваджується у природу людини. Гріхове враження і порочне насолоду залишають у душі і тілі слід, який стає глибшим при повторенні гріховних дій і який утворює схильність до гріховної дії і спрагу гріха. Тому, як іноді тілесний лікар, що впровадилася в тіло і заражаючу його виразку, болісно випалює або відокремлює залізом, подібно до цього (Лікар душ і тілес) вживає знаряддя скорбот, щоб вирвати [з нас] коріння і згладити сліди гріха, і вогнем страждання випалює заразу схильності до гріховним насолодам» (свт. Філарет Московський. Слово на день 5 липня 1848 р.).
- «Авва Ор говорив: Яка б не спіткала тебе скорбота, не звинувачуй у ній нікого, крім себе, і кажи: це сталося зі мною за мої гріхи». (свт. Ігнатій (Брянчанінов). Набряклість)
- «Розважливий [людина], розмірковуючи про цілительність Промислу Божого, з подякою переносить нещастя, що трапляються з ним, він бачить причину їх у своїх власних гріхах, а не в будь-кому іншому. Нерозумна ж [людина], коли грішить і отримує за це покарання, причиною своїх лих вважає або Бога, або людей, не розуміючи премудрою турботи Бога про нього» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.46).
- «Якби не було в нас пристрасті ні до грошей, ні до порожньої слави, якби ми не боялися і смерті, ні злиднів, не знали ні ворожнечі, ні ненависті, то не страждали б ні від своїх, ні від чужих прикростей» (свт. Іоанн Златоуст. До ворогуючих, 3.19).
- «Більше за всяку молитву і жертву дорогоцінні перед Господом скорботи за Нього і заради Нього» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 58).
- «Бог відчував Авраама, тобто посилав йому скорботи, для його ж користі; не для того, щоб дізнатися який він, адже Бог [і без того] знає все, але щоб дати йому привід [зробити свою] віру досконалою» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.203).
- «Коли ми доблесно і покірно терпимо скорботи, що посилаються нам, то, хоча і не цілком, але потроху беремо участь у Христових стражданнях» (прп. Макарій Оптинський. Листи, 473).
- «Немає у праведних печалі, яка не втілювалася б у радість, як немає й у грішників радості, яка не зверталася б у печаль» (свт. Димитрій Ростовський).
- «Смиренність і страждання звільняють людину від усякого гріха; тому що перше відсікає душевні пристрасті, а друге – тілесні» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 1.76).
- «За те страждаємо ми, що не маємо смирення і за те, що не любимо брата. За любов до брата приходить Божа любов. Люди не навчаються смирення, і за гордість свою не можуть прийняти благодать Святого Духа, і тому страждає весь світ». (прп. Силуан Афонський. Письма, ХVI.4, 6).
- «Кожен, хто любить Бога, під час скорбот і випробувань показує себе терплячим і непохитним; і хто стійко переносить їх, стає [духовно] сильним і слухняним Богу, а хто став на шлях дотримання волі Божої, той переміг свою природну слабкість. І, навпаки, той, хто не усвідомлює свого безсилля, той гордий і не схильний підкорятися волі Господа; хто не підкоряється їй, а сподівається лише на свої сили, той не отримує силу та допомогу від Бога, а не зміцнившись духом, не зможе стати терплячим. А хто не витерпить бід і скорбот, той не має віри, а хто не має віри, той не любить Бога». (прп. Олексій Сенакський. Про скорботи).
- «Яке б не спіткало тебе, яка б не сталася у тебе неприємність, скажи: "Стерплю це для Ісуса Христа!", і тобі буде легше. Бо ім'я Ісуса Христа сильне. При ньому всі неприємності вщухають, біси зникають. Вщухає і твоя досада, заспокоїться і твоя малодушність» (прп. Антоній Оптинський).
Як нам урятуватися?
- «[Православні християни повинні] непохитно перебувати в Православ'ї, зберігати однодумність один з одним і нелицемірну любов, берегти чистоту душі і тіла, остерігатися злих і нечистих бажань, з помірністю їсти і пити і найбільше прикрашати себе смиренністю, не залишати гостеві від суперечок і ні в що звинувачувати честь і славу земного життя, але замість них чекати відплати від Бога – насолоди небесних благ» (прп. Сергій Радонезький. Житіє, 32).
- «Якщо хочеш досягти спасіння - дізнайся і серцем утримай усе, чого вчить свята Церква, і, приймаючи Божественні сили через обряди Церкви, іди шляхом заповідей Христових, під проводом законних пастирів - і безперечно досягнеш Царства Божого і спасешся. Все це суттєво необхідно у справі порятунку, необхідно все разом і для всіх. Хто одного чого не приймає або не допускає, нема того порятунку» (свт. Феофан Затворник. П'ять повчань про шлях до спасіння, 3).
- «Один чернець спитав святого Антонія Великого: що мені треба робити, щоб врятуватися? Старець сказав йому: Не надійся на свою праведність, не шкодуй про те, що минуло, і приборкуй мову та черево». (Давній патерик, 1.2).
- «Інший брат спитав авву Макарія: "Як врятуватися?" - старець відповідав йому: "будь як мертвий: подібно до мертвих не думай ні про образи від людей, ні про славу, - і врятуєшся"» (Давній патерик, 10.45).
- «[У духовному житті] без покаяння ми не можемо зробити нічого гідного, але [Господь] багато милує нас за намір наш. Хто примушує себе [жити за заповідями] і тримається покаяння до самої смерті, якщо в чомусь і згрішить, спасеться за те, що примушував себе, бо це Господь обіцяв у Євангелії». (прп. Марк Подвижник. Слова, 3).
- «Християнин знаходить мудрість [божественну] трьома шляхами: заповідями, догматами та вірою. Заповіді звільняють розум від пристрастей, догмати вводять його у [справжнє] знання існуючого, а віра – у споглядання Святої Трійці» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.47).
- «Будучи багатим, думай, чи зможеш ти гідно переносити бідність.
Будучи щасливим, уявляй, як з гідністю зустріти нещастя.
Коли люди тебе хвалять, думай, чи зможеш гідно переносити ганьбу.
І все життя думай, як гідно зустріти смерть» (св. Микола Сербський. Думки про добро і зло). - «Отже, будучи наділом Святого Бога, будемо робити все, що стосується святості, уникаючи лихослів'я, нечистих і порочних зв'язків, пияцтва, пристрасті до нововведень [у справах віри], низьких пожадливостей, поганої перелюбства та мерзенної гордості. Бо сказано: "Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать" (1Пет. 5:5). Отже, приєднаємось до тих, кому дана від Бога благодать. Зодягнемося в однодумність, будемо смиренні, помірковані, далекі від будь-якого наклепу та зломовства, виправдовуючи себе справами, а не словами... похвала наша нехай буде від Бога, а не від нас самих; Бог ненавидить тих, що самі хвалять себе. Нехай свідчення про добру поведінку нашу буде дано від інших» (св. Климент Римський. До Коринтян, 30).
- «Християни, чи ми зрозуміли великі обов'язки, які через хрещення взяли на себе перед Богом? Чи усвідомили ми, що повинні поводитися, як діти Божі, що повинні ототожнити нашу волю з Божою волею, що нам необхідно бути вільними від гріха, що повинні любити Бога всім серцем нашим, і з нетерпінням чекати з'єднання з Ним назавжди? Чи замислилися ми про те, що серце наше має бути сповнене любов'ю так, що вона виливатиметься на нашого ближнього? Чи маємо ми почуття, що маємо стати святими та досконалими, дітьми Божими та спадкоємцями Царства Небесного? Заради цього ми повинні боротися, щоб не виявитися негідними і відкинутими. Ніхто з нас нехай не втратить своєї сміливості, нехай не знехтує своїм обов'язком, та не злякається перед труднощами духовної боротьби. Тому що ми маємо помічника Бога, Який зміцнює нас на тяжкому шляху чесноти». (свт. Нектарій Егінський. Шлях на щастя, 2).
I. БОГ І МИ
Щастя
Істина
Як Бог ставиться до нас?
Як дізнатися про Бога?
Як ми ставимося до Бога?
Бог піклується про все
Ті, що пізнали Бога
Христос і ми
Страх Божий
Невіра
ІІ. РЕАЛІЇ ДУХОВНОГО СВІТУ
Зло та гріх
Свобода
Мета життя
Святі
Святе Письмо
Священне Передання
Церква Христова
Духовний наставник
Відплата
Вічна радість християн
ІІІ. МИ І НАВКОЛИШНІ
Ставлення до інших людей
Як ставитись до гріхів інших людей?
Чи викривати грішника?
Осуд
Про прощення образ
Коли нас лають
Коли нас хвалять
Злопам'ятство
Любов до ворогів
IV. ПРО ТЕ, ЩО НАБЛИЖАЄ НАС ДО БОГА
Молитва
Покаяння
Наша воля та Воля Божа
Заповіді
Як Бог дивиться на наші справи
Як ми повинні ставитись до наших справ
Наші добрі справи
Навіть мала добра справа цінно
Кохання
У кому немає кохання
Як виявляється кохання
Милосердя
Смиренність
Лагідність
Утримання
Послух
V. ПРО ТЕ, ЩО ЗАВАЖАЄ НАМ НА ШЛЯХУ ДО БОГА
гріховні пристрасті
Боротьба з пристрастями
Духовні помилки
Зміною місць не уникнеш спокус
Помисли (Гріхові думки)
Хитрощі диявола
Духовна боротьба
Честолюбство
Брехня
Гордість
Ропот
Гнів
Блудна хіть