Чому католицькі священики зберігають целібат. Пресвітер – це католицький священик – А ви були відлучені від церкви на той час

Католицький священик – це служитель католицького культу. У католицизмі, як і у священики, належать до другого ступеня священства. Основою церковного культу є видимі прояви Божої благодаті – обряди, якими називаються дії, встановлені Ісусом Христом для благотворного спасіння людей. Символіка обрядів допомагає віруючим осягнути Божу любов до людини. Відповідно до церковного вчення, беручи участь у обрядах, людина отримує чудотворну допомогузгори.

Так само як і православна, допускає сім конфірмацію (миропомазання), євхаристію, елепомазання, покаяння, шлюб і священство. Священик православної та католицької церквимає повноваження вчинення п'яти обрядів, крім священства (хіротонії) і миропомазання (для цього необхідний спеціальний дозвіл єпископа дієцезу, в якому служитель інкардинований). Посвячення в католицькі служителі відбувається за допомогою висвячення єпископа.

Католицький священик може належати до чорного чи білого духовенства. Чорне духовенство має на увазі чернецтво - відповідно до обітниці аскетичного способу життя в оточенні чернечої громади (або в самітництві). Біле духовенство- це служіння біля єпархії. За сукупністю літургійних звичаїв у латинському католицькому обряді всім священиків обов'язковим правилом є целібат - обітниця безшлюбності. Літургічні обряди східно-католицької церкви целібат відносить до обов'язкових правил лише священиків, що чернеть, а також єпископів.

Згідно церковним традиціямкатолицького духовенства, одяг католицького священика - це сутана, довга верхній одягз довгими рукавами, яку служитель має носити поза богослужінням. Сутана застібається на ґудзиковий ряд, має комір-стійку і довжину, що досягає п'ят. Колір визначається відповідно до ієрархічного положення. Сутана священика має бути чорного кольору, у єпископа – фіолетового, кардинал носить пурпурову сутану, а папа – білу.

Католицький священик під час літургії повинен бути обов'язково одягнений у білу альбу, орнат та стол. Альба - це довге вбрання католицьких та лютеранських кліриків, які вони переперезують мотузкою. Альба шиється з тонкої вовни, бавовни чи льону. Орнат (казула) – це символічно розшитий плащ священика, який є його головним вбранням під час літургії. Стола - це шовкова стрічка завдовжки до 2 метрів і завширшки до 10 сантиметрів, з нашитими на ній хрестами. Хрести на столі повинні бути розташовані на її кінцях та в центрі.

Католицький священик Папа Римський носить і роччету - білий плісований короткий одяг, обшитий мереживом. Цей елемент одягу виглядає як сорочка з вузькими рукавами довжиною до колін. Одягається роччета поверх сутаны. кардинали, єпископи та абати ще носять моццету - коротку накидку з капюшоном. Моццету належить носити із сутаною. Її колір залежить від сану священика, єпископи носять фіолетову, кардинали - червону. Папа Римський носить різновиди моццети, один - атласний і інший - оксамитовий темно-червоний, прикрашений хутром горностая.

У католицизмі все набагато складніше і суворіше. Обов'язкове безшлюбність пасторів було зведено в ранг закону за Папи Григорія (VII століття). Целібат був тоді визнаний абсолютно необхідним заходом. Вважається, що тільки неодружений чоловік не відволікається на мирські справи та повністю присвячує себе Богові. Він не ділить любов між Господом і жінкою.

Целібат – не просто заборона на шлюбні стосунки та народження дітей. Це повна відмова від будь-яких статевих контактів. Католицький пастор не має права заводити романтичні стосунки або з пожадливістю дивитися на жінку. Претендент, який раніше був одружений, не отримає священичого сану.

Питанням безшлюбності повністю присвячено 16-й пункт Ватиканського Собору, що проходив у 1962-1965 роках. Цікаво, що до узаконення целібату малим чинам (діаконам та ін.) католицькій церкві одружуватися дозволялося, але практично цього ніхто не робив, адже будь-який такий чин - це лише один із щаблів на шляху посвяти в пастори. У католицизмі значення має як духовне самовдосконалення, а й певний «кар'єрний» зростання священиків.

У XX столітті заснували інститут про «постійних дияконів». Ті можуть укладати шлюбні узи, але отримувати сан священика – ні. У дуже поодиноких випадках може бути висвячений одружений пастор, який перейшов у католицтво з протестантизму. В останні десятиліття питання необхідності целібату активно обговорюється, але змін у законах церкви поки що не було.

Так-так, ми знаємо ще один календар. Але це не просто ще одна. З наближенням Нового року ми не могли не згадати найкращий календар за весь час існування сайту. Хоча він і за минулий рік, фотографії від цього своєї унікальності та привабливості не втратили.

У серці Риму, державі Ватикан, щороку видається чорно-білий календар під нічим не примітною назвою Calendario Romano. Лише нещодавно з'ясувалося, що на його сторінках ховається справжній скарб: знімки молодих сексуальних італійців, які стали священиками. Вважаєте, що в цьому немає нічого особливого? Дивіться нашу галерею.

(Всього 16 фото)

Календар календаря Романо прикрасив цей молодий ватиканський священик.

Календар вільно продається у всьому Римі.

Один із священиків позував із котом у руках, що тільки посилило розчулення мільйонів інтернет-користувачів у всьому світі.

Деякі священики позували на тлі пам'яток Ватикану, але увага жіночої частини інтернет-користувачів, які побачили ці знімки, явно фокусується не на архітектурній красі.

Роберт Джеклін протягом десяти років був священиком римо-католицького ордена Тринітаріїв (орден Пресвятої Трійці), заснованого у XII столітті. Він служив у штатах Джорджія, Огайо та на півдні Каліфорнії. З дозволу Риму він залишив священиче служіння і одружився. Пізніше перейшов у Православ'я. Про стрімке падіння духовного життя в Католицькій церкві після II Ватиканського собору та інших негараздах, які спонукали його залишити Католицизм, і про свій шлях до Церкви Православної – його бесіда з журналістом «Ancient Faith Radio».

– Роберте, ви виховувалися у традиційній католицькій сім'ї?

– Я народився у місті Піттсбург штату Пенсільванія. Мій батько був римо-католиком; моя мати - греко-католичкою, але, вийшовши заміж за батька, стала римо-католичкою. У мене є два брати та сестра. У дитинстві було небагато досвіду Східного літургійного життя: ходив із дідусем та бабусею на служби до греко-католиків, і мені вони дуже подобалися. Але все ж таки насамперед я виховувався в римсько-католицькій традиції.

– Навчалися у католицьких парафіяльних школах?

– Так, і ще у католицькій підготовчій школі. Потім я два роки служив, а коли служба закінчилася, мені захотілося направити своє життя особливим шляхом. Вступив до семінарії, де два роки вивчав філософію, а потім чотири роки теологію.

– Чи викладали вам східну патристику?

– Східну патристику нам викладав протягом семестру один член громади – католик східного обряду за походженням. Про що він, до речі, ніколи не замислювався, допоки не став послушником: йому довелося просити дозвіл для вступу в наш орден. Мене так захопив цей курс! Налинули спогади про дідуся та бабусю, але насамперед це було перше глибоке знайомство зі Сходом. Звичайно, ми говоримо зараз про східно-католицькі церкви.

– Ми їх називаємо уніатськими.

- Вірна назва. Але цей курс дав мені чудові базові знання.

– Ви були висвячені на священика ордена Тринітаріїв. Чому вибрали цей орден?

– Ми були місіонерами, і я відчував, що саме цим хотів займатись. Батьки, правда, бажали, щоб я став єпархіальним священиком: був ближчим до будинку і міг би частіше з ними бачитися. Я ж хотів належати до місіонерської групи священиків і братів, тому приєднався до ордена.

– Ви казали, що вам довелося зіткнутися з багатьма змінами, пов'язаними з рішеннями II Ватиканського собору, – і у приватному житті, і у вашому священичому служінні. Чи можна сказати, що ви виросли католиком формації до-соборної, до II Ватикану?

- Але ж ви знали, на що йдете, стаючи священиком після II Ватиканського собору. Хотілося б, щоб ви розповіли про ті зміни, які виявилися найруйнівнішими – і для вашого духовного життя, і для життя всієї церкви.

– Коли мене висвятили у 1968 році, «Novus Ordo Missae» ще не був введений, тому перший рік я служив месу половину латиною, половину англійською. Але згодом зміни у богослужінні не лише стали турбувати віруючих – люди просто перестали почуватися комфортно на месі та не вважали за потрібне на неї приходити. Це згубно позначилося нашій громаді. Радикальні зміни торкнулися й устрою ордена: я був свідком того, як багато моїх побратимів вкрай розчарувалися і пішли, часом без офіційного дозволу Риму, і деякі одружилися. Я бачив руйнацію моєї громади. Для мене це було найсумніше, тому що 18 років це було моє життя, мій дім, моя сім'я – і ось усе трагічно розпалося.

– А чому перехід від латини до англійської бачиться таким контрпродуктивним?

Новий чин змінив месу до невпізнання! Вона стала схожа на протестантську

– Якби вони взяли Тридентську месу і переклали її з латині англійською, то не було б особливих проблем. Але новий чин змінив месу до невпізнання! Якби, наприклад, католик, який помер у 1945 році, прийшов на месу у 1972 році, він би її не впізнав!

– Незалежно від мови?

– Незалежно від мови. Традиційна Тридентська меса була повністю знищена. Якщо пам'ятаєте, чин Novus Ordo був складений за участю восьми протестантських священнослужителів. Їм дозволили зробити свій внесок у складання нової меси. Все суворо католицьке, все пов'язане зі старою месою було відкинуто!

Цікаво, що після моєї весілля серед наших друзів з'явилася одна лютеранка. Незабаром вона вийшла заміж за католика. Після їхнього весілля ми були запрошені на свято, і вона зізналася мені: «Ваша (католицька) служба така гарна! Вона нагадала мені нашу лютеранську службу! Бачите, як сильно була зіпсована меса за кілька років.

– Мені розповідали, що майбутні папи Іван Павло II і Бенедикт XVI, незважаючи на їхню нинішню репутацію консерваторів і традиціоналістів, на той час були серед молодих новаторів, які багато зробили для перетворення традиційного Католицизму і відтіснили таких традиціоналістів, як монсеньйор Марсель Лефевр. Чи це так?

– Так, це так.

– Розкажіть про це докладніше.

І Іоанн Павло II, і Бенедикт XVI були частиною прогресивного реформаторського руху в церкві

– Майбутній папа Бенедикт XVI, на той час батько Ратцінгер, був теологом із так званої «Рейнської групи». І він був прогресивним діячем. Як зізнається сам понтифік, він підтримував те, як проходив собор, як приймалися документи та формувалося нове богослов'я церкви. Батько Ратцінгер брав участь у всіх змінах. Молодий єпископ із Польщі – майбутній папа Іван Павло ІІ – також був прогресивним. Вони обидва відчиняли двері до нового. Як казав папа Іван XXIII: «Ми повинні відчинити вікна, щоб впустити трохи свіжого повітря до церкви». Архієпископ Лефевр був традиціоналістом. Вони утискували його та тих батьків, які його підтримували. Так, говорю абсолютно щиро, що вони обидва – Іван Павло II і Бенедикт XVI – були частиною прогресивного руху в церкві того періоду.

– Не багато хто бачать їх у такому світлі тепер.

– Проте це так. Буває, що людина робить щось і приходить від цього в захват, але з часом він бачить плоди своєї праці, починає замислюватися і переглядає свою діяльність із самого початку. Саме так і сталося із двома попередніми понтифіками.

– Я десь читав визнання папи Бенедикта, що ІІ Ватиканський собор зайшов надто далеко.

– І це все одно, що «зачиняти двері стайні, коли коня вже вкрали».

– Коли джин уже випущений із пляшки.

– А які наслідки!

– Достатньо подивитися на гнітючу статистику щодо Католицької церкви за останнім часом.

– Кількість священиків, чернечих та мирян скоротилася у жахливих розмірах. Якщо до II Ватиканського собору вважалося, що регулярно відвідують месу щонайменше 65% католиків, то сьогодні це від однієї чверті до однієї третини католиків – 25–33%.

– Я бачив і таку приголомшливу статистику: сьогодні 65–70% католиків вважають, що Євхаристія – лише символ. Одне з найбільш фундаментальних, безсмертних вчень ранньої Церкви – про те, що в Євхаристії викладаються справжні Тіло та Кров Христові. І в це не вірить переважна більшість сучасних католиків.

– На жаль, це саме так.

– Число католицьких середніх шкіл та університетів скоротилося, і цей список можна продовжувати.

Число католичок, які роблять аборти, дорівнює числу жінок-некатоличок, які роблять аборти. Це досить страшна ситуація

– Крім того, згідно з дослідженням, проведеним чотири-п'ять років тому, кількість католичок, які роблять аборти, приблизно дорівнює кількості жінок-некатоличок, які роблять аборти. Це досить страшна ситуація. З усіх цих причин я почав розуміти, що церква, в якій народився і виховувався, більше не є Церквою. Отже, ту духовність і релігійність, у якій я виріс, мені треба шукати ще десь.

– Що ж у результаті спонукало вас до дії: якась особлива подія, криза чи всі разом?

– Це було все разом. Але ще й подія: сексуальні скандали в Католицькій церкві, що спалахнули у 2000 та 2002 роках.

– Скільки років на той час ви були вже священиком?

– На той час я вже не був священиком.

– Зрозуміло, ви залишили священство ще раніше. А чи чули ви про щось подібне в роки вашого священства чи навчання у семінарії?

- Ні, нічого не чув і не знав, і це було добре і погано водночас. Коли спалахнув педофільський скандал із кардиналом Лоу в Бостоні у 2002 році, я був вкрай спустошений і не міг повірити у почуте. Особливо мене розлютило те, що єпископи нашої країни (як і в інших частинах світу) нічого не робили, а лише переміщали цих священиків із приходу на парафію, зі школи до школи, дозволяючи їм продовжувати служіння. Єпископи приховували їхні злочини, і я не міг залишатися в цій церкві. Ось одна з причин, чому я звернувся до Православ'я. Ніхто не каже, що цього зовсім немає в Православної ЦерквиАле в Католицькій була просто епідемія. На мою думку, Католицька церква та католицькі єпископи у США тоді повністю втратили моральний авторитет.

- Як був сприйнятий ваш догляд? Ви були не першими, хто пішов, але як до цього поставилися ієрархи?

- Я зустрівся з головою ордена і сказав, що збираюся у відпустку, чим приголомшив її. Ясно пам'ятаю відповідь: «Але Бобе, у нас на вас були такі великі плани». Я відповів, що мені треба подумати, побути поза громадою і зробити перерву у служінні. Він вирішив, що це всього на рік, і хоч і знехотя, але відпустив мене. Через дев'ять місяців я зателефонував і повідомив голові ордена, що вже не повернуся і прошу звільнити мене від обітниць, щоб знову стати мирянином. Це не було зустрінуто прихильно. Причиною його невдоволення був той факт, що вони, як виявилося, збиралися зробити мене заступником голови провінції Західного узбережжя – наймолодшим у величезній провінції. Ось такі в них були великі плани на мене. Ми розлучилися з ним не дуже добре, але тепле, дружнє спілкування зберігалося з багатьма моїми колишніми побратимами-священиками.

– Залишивши священство, ви зустріли свою дружину і одружилися в Католицькій церкві як повноправний католик?

– І ви лишалися вірним католиком згодом? Розкажіть про це.

Він читав анафору по-своєму, використовуючи слова, яких немає в жодному католицькому служнику!

– Так. В одному з парафій у Сан-Дієго моя дружина Пег і я очолювали катехизаторську програму, в якій навчалося 1500 дітей. У нас була надзвичайно активна діяльність у цьому приході. Але трапилася одна неприємна історія. У нас був близький друг-священик, який викладав у Міжнародному університеті у Сан-Дієго. Він приїжджав і звершував меси в нашому приході, бо нам не вистачало священика. Але ми почали помічати, що він читав анафору по-своєму, використовуючи слова, яких немає в жодному католицькому служнику! Так тривало якийсь час. Нарешті ми з дружиною глянули один на одного і вирішили: «Продовжувати це більше не можемо». Після меси ми зустріли його на вулиці, обійняли і сказали: «Пробач нас, але ми не можемо більше сюди приходити через те, що ти робиш». Це був кінець мого відвідування мес за новим чином.

Що ж нам робити? У нас двоє дітей, яких ми виховували у вірі. І сталося так, що я в газеті прочитав про Товариство святого Пія X. Я знав, що воно було пов'язане з архієпископом Лефевром, але мало чув про цю організацію і про самого архієпископа, крім того, що він був начебто дисидента. Зателефонували до коледжу в Канзасі та отримали адресу у Карлсбаді, де вони проводили меси. Приїхали до них і одразу відчули себе, як удома. І ми були частиною цього руху традиціоналістів із 1980 по 2001 рік.

– Поясніть нам, будь ласка, що являв собою традиціоналістський рух. Чи було воно вікаріатством Католицької церкви, чи воно було поза Католицькою церквою?

– Це дуже цікава історія. Католицька церква розглядала цей рух як те, що знаходиться поза нею. Лефевр був єпископом Дакар (Сенегал). Він також був апостольським візитатором усієї Північної Африки, членом Конгрегації отців Святого Духа та її главою. Він бачив, як жителі Північної Африки втрачали віру через всі зміни, які приніс II Ватиканський собор, і тому сказав: «Я не можу це продовжувати». І ще він сказав: "Ви знаєте, що я збираюся зробити: піти на спокій і влаштуватися в якійсь маленькій квартирці, де зможу приватно робити месу і спокійно дожити своє століття". Декілька семінаристів підійшли до нього: «Ми чули про вас і про те, що ви є прихильником традиційної меси. Ми хочемо дізнатися про традиційну месу, навчитися на священиків і потім її служити».

– На той час служіння традиційної Тридентської меси латиною заборонялося Католицькою церквою чи ні?

– Тридентська меса була, можна сказати, скасована. Дозволялося здійснювати лише месу за чином "Novos Ordo". Лефевр зібрав цих молодих людей у ​​Римі і почав їх навчати. Згодом їх кількість збільшилася, і він почав шукати місце, де вони отримали б хорошу католицьку богословську освіту. Архієпископ поїхав до Швейцарії і за допомогою свого друга зміг викупити старий монастир, що вже давно спорожнів. Там він організував свою першу семінарію.

– Скільки років йому тоді було?

– Йому було десь близько 70. Лефевр помер 1991 року у віці 81 року. Коли в Римі почули семінарію, то спочатку зраділи. Вони надіслали туди візитаторів, щоб перевірити, чи там не відбувається щось несумісне з вірою. Але візитатори нічого такого не знайшли і повернулися до Рима з позитивним звітом, яку чудову роботу проводить Лефевр. Але місцеві, особливо французькі єпископи, були їм незадоволені, тому що він приваблював до себе безліч семінаристів, у тому числі з їхніх семінарій. Їм не подобалася ідея традиційної меси, оскільки вони були віддані офіційному Риму. Єпископи сильно натиснули на Ватикан, і той засудив Лефевра. Йому сказали, що він більше не має права ні набирати семінаристів, ні висвячувати священиків і має закрити свою семінарію. Тоді його тимчасово заборонили, сподіваючись, що таким чином рух зійде нанівець.

– Кожен римо-католицький єпископ канонічно має право висвячувати священиків? Чи не повинен він для цього просити дозвіл у священноначалия?

– Не винен. Але проблема в тому, що архієпископ не мав своєї єпархії. Він не був єпархіальним єпископом. Швидше був «єпископом-бродягою». Його семінарія була своєрідною «міжнародною семінарією», не закріпленою за якимось містом чи районом. Отже, його заборонили, але рух не зійшов нанівець. Воно ще більше зміцнилося. Семінаристів приходило дедалі більше, він висвячував 20–25 священиків у своїй семінарії щорічно, тоді як інші європейські семінарії висвячували лише 2–3 на рік. Ситуація дійшла критичної точки 29 червня 1988 року. Лефевр довго просив у Риму дозвіл на висвячення традиційного єпископа, тобто такого, який міг би їздити світом, відвідувати приходи традиціоналістів, здійснювати конфірмацію над дітьми, висвячувати священиків. Рим постійно повторював: «Добре, ми зробимо це у майбутньому…»

– Рим заборонив його, але він продовжував служити?

- Цілком правильно.

– Тобто, він був на шляху до розколу.

– Церква називала його «непокірним». Але 1988 року Лефевру пообіцяли єпископа. Рим говорив приблизно так: «Ми поставимо його в березні… У квітні… У травні… Ні, зачекаємо до серпня». І Лефевр відповів: Мені залишилося жити недовго. Я вже дуже старий і боюся, що після мене не залишиться єпископа, який продовжуватиме виконувати мою роботу, і моя справа помре зі мною». Він разом із одним бразильським архієреєм присвятив чотирьох вікаріїв. Але вони не мають юрисдикції. Вони можуть лише роз'їжджати з місіонерською метою і здійснювати традиційні обряди. Ось тим часом Рим відлучив Лефевра, відлучив чотирьох єпископів, всіх священиків, і миряни теж думали, що їх відлучили.

– О Боже!

– Але цей рух все одно продовжував зростати…

– Ким ви та ваша родина вважали себе на той час? Ви були членами церкви офіційного Риму чи традиціоналістами?

– Ми були традиціоналістами.

– А ви були відлучені від церкви на той час?

– Ні, миряни все ж таки не були відлучені від церкви. Навіть богослови Ватикану це визнавали. Вони підтверджували, що, як і раніше, дієві наші обряди і ми, як і раніше, «виконуємо наше зобов'язання», відвідуючи недільну месу.

– Поясніть, як обряди залишаються дійсними у священика чи єпископа, який був офіційно відлучений Католицькою церквою.

– Справжніми вважаються обряди, які здійснюються священиком або єпископом, який був правильно (канонічно) висвячений або хіротонізований.

– З погляду механічного покладання рук?

– Саме. Кожен із чотирьох єпископів і всі священики «правильно» висвячені та хіротонісани. Вони висвячені і хіротонізовані не «юридично» і не «за законом». Але кожна меса, яку вони служать, дійсна, і кожне скоєне ними таїнство дійсне.

– Це складне питання в Католицькій церкві через її особливе розуміння апостольського спадкоємства. По суті, чи не можна відлучити від церкви єпископа, який був правильно хіротонізований, навіть якщо він пішов із католицизму?

– У відлученого єпископа не відбирається апостольська благодать здійснювати обряди і висвячувати. Якщо він висвячений і хіротонізований, то це на все життя.

– І, отже, обряди дієві.

– Так. Ось приклад із мого життя. Мене звільнили від обітниць бідності, цнотливості та послуху, тобто я став мирянином для церкви. Але у разі надзвичайної ситуації, наприклад війни, стихійного лиха, я все ще можу чинити месу або відпускати гріхи, якщо більше не буде кому це робити. В мені ніби залишилося священство, оскільки Католицька церква вірить, що висвячення відбувається на все життя.

– Як ви вважаєте, чи не тому ієрархи Католицької церкви свого часу (під тиском) визнали обряди Східної Православної Церкви дійсними?

– Саме так.

– Той самий механічний погляд вони перенесли на православних.

– Те саме і зі старокатоликами, бо це стосується апостольського спадкоємства.

– У двох словах, як і чому католики не вважають таїнства англікан дійсними?

– Тому що ординал Англіканської церквидля висвячення священиків і посвячення єпископів був настільки змінений, що більше не відбиває справжню жертовну владу священиків, як це з давніх-давен бачила Церква, і тому Католицька церква не вважає англіканські висвячення дійсними.

– Тобто цю таємничу передачу апостольській владі через покладання рук було порушено?

– Так, тому, грубо кажучи, коли в Англії у XVI столітті помер останній католицький єпископ, висвячений до розриву з Римом, це був кінець. Адже кожен наступний єпископ був присвячений новим ординалом.

– Дякую за пояснення. Наша Православна Церква розуміє апостольську спадкоємність інакше, не як механічне покладання рук. Але повернемось до вас. Ви були в русі традиціоналістів, а що сталося згодом?

– Я дуже тяжко захворів 2001 року. Був не в змозі кудись ходити, але чомусь мене привабила православна церква, яку я бачив, рухаючись автострадою. Відвідав цю церкву кілька разів і просто підкорився. Наче знову потрапив у дитинство і опинився в храмі моїх дідуся та бабусі під час Літургії, хоча в моєму випадку служби служилися англійською, а у дідуся та бабусі вони служилися церковнослов'янською. Було відчуття, що Бог привів мене до цієї церкви, і я продовжував до неї ходити. У червні 2003 року нарешті наважився прийняти Православ'я та приєднався до Церкви через миропомазання.

- Тут мені хотілося б звернути увагу на що. Ви народилися і виросли римо-католиком, навчалися в католицьких школах, закінчили семінарію та вступили до ордену Тринітаріїв. Стали священиком, католиком-традиціоналістом. І зрештою опинилися в місцевій парафії Православної Церкви. Мали бути проблеми, з якими ви боролися!

– Мої думки та рішення були дуже прості. У Католицькій церкві тато завжди був об'єднуючим чинником. Але я побачив на власні очі, що в Католицтві більше цього не залишилося. Усі країни світу тепер мають Конференції католицьких єпископів. Папу як фактор, що об'єднує, замінили цими Конференціями, які в багатьох випадках встановили свої власні правила, що часто суперечать тому, що говорить Ватикан.

Я сказав собі: «Більше не вірю, що тато є силою, що об'єднує, в церкві». І в Православ'ї мене залучило, крім іншого, відсутність об'єднуючої особистості, якщо можна так висловитися. Православна Церква єдина у вірі і не обов'язково єдина у юрисдикції.

– Чи були у вас інші питання щодо духовності, благочестя? Чи бачите відмінності у шануванні Богородиці у Східній Церкві та в Західній?

– Запевняю вас, шанування Богоматері значно органічніше і цілісніше явлено у православному богослужінні, ніж у католицькому.

- Зараз чи ще до ІІ Ватиканського собору?

Духовність у Православній Церкві не є юридичною – у католицизмі вона саме така: це видно по сповіді

– Так було ще до II Ватиканського собору… Скільки разів ми згадуємо Божу Матірна православній службі! Такого у католицькій службі просто немає. Це по-перше. А по-друге, духовність у Православній Церкві не є юридичною у багатьох відношеннях. У католицизмі вона саме така. У Православ'ї основна увага спрямована на єднання людини із Богом. Наприклад, якщо ви хочете сповідатись у Католицькій церкві, то заходьте до храму і оголошуєте: «Я прийшов на сповідь!» Потім ви оголошуєте свої гріхи, і не лише чим згрішили, а й скільки разів. І це дуже важливо. Ви кажете священикові не «Отче, останнім часом я став обманювати частіше, ніж раніше», а «Я збрехав 12 разів». Сповідь у Православній Церкві – це швидше процес зцілення душі, на мою думку. Тут немає почуття «законництва». Тут «відкритіша» духовність.

– На Сході «практичний містицизм» дозволяється бути в Церкві. Не все може поміститися в систематичне богослов'я…

– Я дуже люблю містичний бік у нашій православній вірі. Це можна постійно бачити в нашому приході: як люди реагують на ікони, молитву, Євхаристію. Така містична, «домашня» духовність і її так приємно спостерігати.

– І в нас досі збереглися давні традиції богослужіння та молитви: молитовне правило, Ісусова молитва – це не те саме, що «розарій» у католиків. Ми зберегли все це у незмінному вигляді. Впевнений, що в колах католиків-традиціоналістів досі дотримуються цих традицій, але часом, розмовляючи із сучасними католиками, сумніваєшся, чи розуміють вони, що означає бути істинним католиком.

– Не думаю, що вони все ще розуміють це. Сам папа Бенедикт визнав, що останні 40 років катехизація у Католицькій церкві була жахливою. Тобто зараз мешкає багато католиків, яким за 40 і 50 років, і вони не мають духовного фундаменту.

– Яскравий приклад: 65–70% католиків не вірять у справжню присутність Христа у Євхаристії.

– І що вони передадуть своїм дітям?

– І, звичайно, ключовий фактор – це розуміння апостольського спадкоємства як передачі всієї віри, якою вона була нами отримана. Тому ми не можемо бути православними і не вірити в істинну присутність Христа в Євхаристії.

Після II Ватиканського собору духовність змінилася, богослужіння змінилося, церква змінилася

– Звичайно. І хоча багато католиків сьогодні говорять, що між Католицькою церквою до і після II Ватиканського собору немає жодної різниці, насправді вона є – і дуже суттєва. Духовність змінилася, богослужіння змінилося, церква змінилася. Якщо в наші дні зайти в багато нових католицькі храмито не відчуєте атмосферу святості. Прийдіть до нашого приходу і відчуєте дух святості відразу, вже при вході. Це не можна спростувати. І почуття святості відчувають усі.

– Ми розуміємо Літургію як спільну справу віруючих… Участь людей у ​​союзі…

– Це те, що Католицька церква намагається робити весь час після II Ватиканського собору: участь, участь, участь… Але воно не мало великого ефекту. У деяких парафіях дуже добре, але здебільшого – ні.

– Хотів би у висновку зазначити, що метою нашої бесіди була аж ніяк не критика Римо-католицької церкви, як це може комусь здатися. Ми просто хотіли розібратися, чому ви вирішили залишити католицтво та перейти до Православ'я.

– Це правда. І ще Кевін хотів би сказати, що моя сім'я залишається в лоні Католицької церкви. Поки що я один у сім'ї прийняв Православ'я, а мої дружина та діти – католики. Мені, як і раніше, дуже дорогі католики. Це була моя церква протягом 60 років, але зараз я відчуваю по відношенню до цієї церкви велику смуток.

Целібатом називають релігійну обітницю безшлюбності, прийняту в католицизмі, протестантизмі та православ'ї. В останньому випадку він має вибірковий характер. Не одружуються ченці, тому що їх послух має на увазі повну відмову від усіх мирських насолод і турбот. Православні священики мають право - і це навіть бажано - одружуватися.

За заведеним з VII століття порядку батюшка має бути одружений ще до прийняття сану. Це становище було засноване VI Вселенським Собором. Православний священикможе укласти шлюб, але він має бути непорушним (розлучення не допускаються) і співжиття з дружиною має відбуватися за заведеним церквою порядком.

Статеві контакти між чоловіком і дружиною допускаються лише в певні дні, не у свята, і в них не повинно бути надмірностей. Батьки церкви, які заснували це правило, керувалися становищем з Євангелія. У ньому говориться, що законний шлюб священний і подружнє ложе не є поганим (Євр. 13:4). Таким чином православні отціі отримали «добро» на ведення звичайної людського життяпри одноразовому служінні Господу.

Целібат у священиків-католиків

У католицизмі все набагато складніше і суворіше. Обов'язкове безшлюбність пасторів було зведено в ранг закону за Папи Григорія (VII століття). Целібат був тоді визнаний абсолютно необхідним заходом. Вважається, що тільки неодружений чоловік не відволікається на мирські справи та повністю присвячує себе Богові. Він не ділить любов між Господом і жінкою.

Целібат – не просто заборона на шлюбні стосунки та народження дітей. Це повна відмова від будь-яких статевих контактів. Католицький пастор не має права заводити романтичні стосунки або з пожадливістю дивитися на жінку. Претендент, який раніше був одружений, не отримає священичого сану.

Питанням безшлюбності повністю присвячено 16-й пункт Ватиканського Собору, який проходив у 1962-1965 роках. Цікаво, що до узаконення целібату малим чинам (діаконам та ін.) католицькій церкві одружуватися дозволялося, але практично цього ніхто не робив, адже будь-який такий чин - це лише один із щаблів на шляху посвяти в пастори. У католицизмі значення має як духовне самовдосконалення, а й певний «кар'єрний» зростання священиків.

У XX столітті заснували інститут про «постійних дияконів». Ті можуть укладати шлюбні узи, але отримувати сан священика – ні. У дуже поодиноких випадках може бути висвячений одружений пастор, який перейшов у католицтво з протестантизму. В останні десятиліття питання необхідності целібату активно обговорюється, але змін у законах церкви поки що не було.