Імена російських святих житія російських святих. Святі подвижники на русі Житія російських святих
Для наших читачів: святі люди на русі з докладним описом із різних джерел.
Російські святі ... Список угодників Божих невичерпний. Своїм життям вони догодили Господу і завдяки цьому стали ближчими до вічного буття. Кожен святий має своє обличчя. Цей термін означає категорію, до якої зараховують Божого Угодника під час його канонізації. До них відносяться великомученики, мученики, преподобні, праведні, безсрібні, апостоли, святителі, страстотерпці, юродиві (блаженні), благовірні та рівноапостольні.
Страждання в ім'я Господа
Перші святі російської церкви серед угодників Божих – це великомученики, які постраждали за віру Христову, померши у тяжких та довгих муках. Серед російських святих першими зараховані до цього лику були брати Борис і Гліб. Саме тому вони називаються першомучениками – страстотерпцями. Крім того, російські святі Борис та Гліб були першими канонізовані в історії Русі. Брати загинули у міжусобній війні за престол, що почалася після смерті князя Володимира. Ярополк, прозваний Окаянним, спочатку вбив Бориса, коли той спав у наметі, перебуваючи в одному з походів, а потім і Гліба.
Обличчя подібних до Господа
Преподобні – це ті святі, які вели аскетичний спосіб життя, перебуваючи у молитві, працях та пості. Серед російських угодників Божих можна виділити преподобного Серафима Саровського та Сергія Радонезького, Саву Сторожевського та Мефодія Пішношкого. Першим святим на Русі, канонізованим у цьому образі, вважається інок Микола Святоша. До прийняття чину чернецтва він був князем, правнуком Ярослава Мудрого. Відмовившись від мирських благ, преподобний трудився в ченці в Києво-Печерській лаврі. Микола Святоша вшановується як чудотворець. Вважається, що його власяниця (груба вовняна сорочка), залишена після смерті, вилікувала одного князя, що хворів.
Сергій Радонезький – обраний посуд Духа Святого
На особливу увагу заслуговує російський святий 14 століття Сергій Радонезький, у світі Варфоломій. Він народився у благочестивій родині Марії та Кирила. Вважається, що ще в утробі матері, Сергій виявив свою богообраність. Під час однієї з недільних літургій Варфоломій, який ще не народився, скрикнув три рази. У той час його мати, як і решта парафіян, була охоплена жахом і збентеженням. Після свого народження преподобний не пив грудне молокоНаші пращури помітили, якщо у цей день спекотно, то весна буде холодною. По середах і п'ятницях маленький Варфоломій голодував і не брав материнських грудей. Крім Сергія, у сім'ї було ще два брати – Петро та Стефан. Батьки виховували дітей у православ'ї та суворості. Всі брати, крім Варфоломія, добре вчилися і вміли читати. І лише молодшому в їхній родині важко давалася грамота – букви розпливалися перед очима, хлопчик губився, не сміючи вимовити й слова. Сергій дуже страждав від цього і старанно молився Богові, сподіваючись отримати здатність читати. Одного разу, знову обсміяний своїми братами за неписьменність, він утік у поле і зустрів там старця. Варфоломій розповів про свій смуток і просив ченця помолитись за нього Богові. Старець дав хлопцеві шматочок просфори, пообіцявши, що Господь обов'язково дарує йому грамоту. На подяку за це Сергій запросив ченця до хати. Перед прийняттям трапези старець попросив хлопчика прочитати псалми. Робея, Варфоломій узяв книгу, боячись навіть поглянути на літери, які завжди розпливалися перед очима… Але диво! - Хлопчик почав читати так, ніби вже давно знав грамоту. Старець передбачив батькам, що великий буде їхній молодший син, оскільки він є обраним посудом Духа Святого. Після такої доленосної зустрічі Варфоломій став суворо постити та постійно молитися.
Початок чернечого шляху
У 20 років російський святий Сергій Радонезький просив своїх батьків дати йому благословення на прийняття постригу. Кирило і Марія впросили сина залишитися з ними до самої смерті. Не сміючи не послухатися, Варфоломій жив з батьками, доки Господь не забрав їх душі. Поховавши батька та матір, юнак разом із старшим братом Стефаном вирушають приймати постриг. У пустелі, яку називають Маковець, брати зводять Троїцький храм. Стефан не витримує суворого аскетичного способу життя, якого дотримувався його брат, і вирушає до іншого монастиря. У цей час Варфоломій приймає постриг і стає ченцем Сергієм.
Троїце-Сергієва Лавра
Відома на весь світ обитель Радонезького колись зародилася в глухому лісі, в якому колись усамітнився преподобний. Сергій щодня перебував у пості та молитві. Харчувався він їжею, а гостями йому були дикі звірі. Але одного разу кілька ченців дізналися про великий подвиг подвижництва, який чинив Сергій, і вирішили прийти в обитель. Там ці 12 ченців і лишилися. Саме вони стали фундаторами Лаври, яку незабаром очолив сам преподобний. До Сергія за порадою приїжджав князь Дмитро Донський, який готувався до битви з татарами. Після смерті преподобного через 30 років були знайдені його мощі, що й досі диво зцілення. Цей російський святий 14 століття досі невидимо приймає до своєї оселі паломників.
Праведники та блаженні
Праведні святі заслужили Божу милість завдяки благочестивому способу життя. До них належать як мирські люди, і священнослужителі. Праведними вважаються батьки Сергія Радонезького – Кирило та Марія, які були істинними християнами та навчали православ'ю своїх дітей.
Блаженні – це ті святі, які навмисно прийняли образ людей не від цього світу, ставши подвижниками. Серед російських Угодників Божих особливо шануються Василь Блаженний, який жив у часи Іоанна Грозного, Ксенія Петербурзька, яка відмовилася від усіх благ і вирушила на далекі поневіряння після смерті коханого чоловіка, Матрона Московська, що прославилася даром ясновидіння та зцілення за життя. Вважається, що сам І. Сталін, який не відрізнявся релігійністю, прислухався до блаженної Матронушці та її пророчим словам.
Ксенія – юродива Христа заради
Блаженна народилася першій половині 18 століття сім'ї благочестивих батьків. Ставши повнолітньою, вона вийшла заміж за співчого Олександра Федоровича і жила з ним у радості та щастя. Коли Ксенії виповнилося 26 років, її чоловік помер. Не в змозі перенести таке горе, вона роздала своє майно, одяглася в одяг чоловіка і пішла в довгі поневіряння. Після цього блаженна не відгукувалася своє ім'я, просячи називати себе Андрієм Федоровичем. "Померла Ксенія", - запевняла вона. Свята стала блукати вулицями Петербурга, зрідка заходячи пообідати до своїх знайомих. Деякі люди знущалися над убитою горем жінкою і глузували з неї, але Ксенія все приниження переносила покірно. Лише одного разу вона виявила свій гнів, коли місцеві хлопці закидали її камінням. Після побаченого місцеві жителі припинили знущатися з блаженної. Ксенія Петербурзька, не маючи даху над головою, молилася ночами в полі, а потім знову приходила в місто. Блаженна непомітно допомагала робітникам будувати кам'яний храмна Смоленському цвинтарі. Вночі вона невпинно вкладала в низку цеглу, сприяючи якнайшвидшому зведенню церкви. За всі добрі справи, терпіння і віру Господь обдарував Ксенію Блаженну даром прозорливості. Вона передбачала майбутнє, а також рятувала багатьох дівчат від невдалих шлюбів. Ті люди, до яких приходила Ксенія, ставали щасливішими та щасливішими. Тому кожен намагався прислужити святий і привести її в дім. Ксенія Петербурзька померла у 71 рік. Поховали її на Смоленському цвинтарі, де недалеко була вибудована її ж руками Церква. Але й після фізичної смерті Ксенія продовжує допомагати людям. Біля її труни відбувалися великі дива: хворі зцілялися, шукаючи сімейного щастя вдало одружилися і виходили заміж. Вважається, що Ксенія особливо допомагає незаміжнім жінкам і жінкам і матерям, що вже відбулися. Над труною блаженної збудували каплицю, до якої досі приходять натовпи людей, які просять у святої заступництва перед Богом і прагнуть зцілення.
Святі государі
До лику благовірних відносять монархів, князів і царів, які відзначилися
благочестивим способом життя, що сприяє зміцненню віри та позиції церкви. Перша російська свята Ольга якраз канонізована у цій категорії. Серед благовірних особливо виділяються князь Дмитро Донський, який здобув перемогу на Куликовому полі після явлення йому святого образу Миколи; Олександр Невський, який не пішов на компроміс із католицькою церквою, щоб зберегти свою владу. Він був визнаний єдиним світським православним государем. Серед благовірних є інші відомі російські святі. Князь Володимир – один із них. Його канонізували у зв'язку з його великою діяльністю – хрещенням усієї Русі у 988 році.Государині – Божі Угодниці
До благовірних святих також було зараховано княгиню Ганну, дружину Ярослава Мудрого, завдяки якій між Скандинавськими країнами та Росією спостерігався відносний світ. За життя вона збудувала жіночий монастир на честь Святої Ірини, бо за хрещення отримала саме це ім'я. Благовірна Анна шанувала Господа і свято вірила в нього. Незадовго до своєї смерті вона прийняла постриг і померла. День пам'яті – 4 жовтня за Юліанським стилем, але в сучасному православному календарі ця дата, на жаль, не згадується.
Перша російська свята княгиня Ольга, в хрещенні Олена, прийняла християнство, вплинув на його подальше поширення по Русі. Завдяки своїй діяльності, що сприяє зміцненню віри в державі, її зарахували до лику святих.
Служителі Господа на землі та на небі
Святителі – це такі угодники Божі, які були священнослужителями і за свій спосіб життя отримали особливу прихильність Господа. Одним із перших святих, зарахованих до цього лику, став Діонісій, архієпископ Ростовський. Прибувши з Афона, він очолив Спасо-Кам'яний монастир. Люди тяглися до його обителі, тому що він знав людську душу і завжди міг наставити нужденних на істинний шлях.
Серед усіх святителів, канонізованих православною церквою, особливо вирізняється архієпископ Мірлікійський Микола Чудотворець. І хоч святий не має російського походження, він став воістину заступником нашої країни, завжди перебуваючи праворуч від Господа нашого Ісуса Христа.
Великі російські святі, список яких продовжує поповнюватися і донині, можуть заступатися людині, якщо вона буде старанно і щиро їм молитися. Звертатися до Угодників Божих можна в різних ситуаціях – життєвих потребах та хворобах, або просто бажаючи віддячити Вищі силиза спокійне та безтурботне життя. Обов'язково придбайте ікони російських святих – вважається, що молитва перед образом є найбільш дієвою. Також бажано, щоб у вас була іменна ікона – образ того святого, на честь якого ви охрещені.
7 перших канонізацій святих на Русі
Перші російські святі – хто вони? Можливо, дізнавшись про них більше, ми знайдемо одкровення нашого духовного шляху.
Борис Володимирович (князь ростовський) та Гліб Володимирович (князь Муромський), при хрещенні Роман і Давид. Російські князі, сини великого князя Володимира Святославича. У міжусобній боротьбі за київський престол, що спалахнула 1015 року після смерті батька, було вбито своїм же старшим братом за християнські переконання. Юні Борис та Гліб, знаючи про наміри, не застосували зброю проти нападників.
Князі Борис та Гліб стали першими святими, канонізованими саме російською церквою. Вони були першими святими російської землі, оскільки пізніше Церква стала шанувати варягів Феодора і Іоанна, що жили до них, мучеників за віру, що загинули при Володимирі-язичнику, княгиню Ольгу і князя Володимира, як рівноапостольних просвітителів Русі. Але святі Борис і Гліб були першими вінчанними обранцями Російської Церкви, першими чудотворцями її та визнаними небесними молитовниками “за нові люди християнські”. Літописи сповнені розповідями про чудеса зцілення, що відбувалися біля їхніх мощів (особливий акцент на прославленні братів як цілителів зроблено в XII столітті), про перемоги, здобуті їхнім ім'ям і за їх допомогою, про паломництво князів до їхньої труни.
Їхнє шанування відразу встановилося, як всенародне, до церковної канонізації. Греки-митрополити спочатку сумнівалися у святості чудотворців, але митрополит Іоанн, який сумнівався найбільше, незабаром сам переніс нетлінні тіла князів у нову церкву, встановив їм свято (24 липня) і становив їм службу. Це був перший приклад твердої віри росіян у своїх нових святих. Тільки так можна було подолати всі канонічні сумніви та опір греків, які взагалі не схильні заохочувати релігійний націоналізм новохрещеного народу.
Викл. Феодосій Печерський
Викл. Феодосій – батько російського чернецтва, був другим святим, урочисто канонізованим російською церквою, та першим її преподобним. Подібно до того, як Борис і Гліб попередили в земному прославленні св. Ольгу та Володимира, св. Феодосію було канонізовано раніше Антонія, свого вчителя та першого засновника Києво-Печерського монастиря. Стародавнє життя св. Антонія, якщо воно й існувало, було втрачено.
Антоній, коли до нього почала збиратися братія, залишив її під опікою поставленого ним ігумена Варлаама і зачинився в самотній печері, де й перебував до самої смерті. Він був наставником і ігуменом братії, крім перших прибульців, і його самотні подвиги не привернули уваги. Хоча помер він лише за рік або за два раніше Феодосія, але на той час той був уже єдиним осередком кохання та шанування не тільки монастирської, вже численної братії, а й усього Києва, якщо не всієї південної Русі. У 1091 р. мощі св. Феодосія були відкриті та перенесені до великої Печерської церкви Успіння Богородиці, що говорило про його місцеве, монастирське шанування. А в 1108 році, за почином великого князя Свягополка, митрополит з єпископами здійснюють урочисту (загальну) його канонізацію. Ще до перенесення його мощей, років 10 після смерті святого, преп. Нестор написав його життя, велике і багате змістом.
Святі києво-печерського патерика
У Києво-Печерському монастирі, у Ближній (Антонієвій) та Дальній (Феодосієвій) печерах спочивають мощі 118 святих, більшість яких відома лише на ім'я (є і безіменні). Майже всі ці святі були ченцями монастиря, домонгольської та післямонгольської доби, місцево шанованими тут. Митрополит Петро Могила канонізував їх у 1643 р., доручивши скласти спільну службу. І лише 1762 р., за указом Святішого Синоду, київські святі були внесені до загальноросійських місяцесловів.
Про життя тридцяти з київських святих ми знаємо з так званого Києво-Печерського Патерика. Патериками в давній християнській писемності називалися зведені життєписи подвижників – аскетів певної території: Єгипту, Сирії, Палестини. Ці східні патерики були відомі в перекладах на Русі з перших часів російського християнства і дуже вплинули на виховання нашого чернецтва в духовному житті. Печерський Патерик має свою довгу і складну історію, за якою можна фрагментарно судити про давньоруську релігійність, про російське чернецтво та монастирський побут.
Викл. Авраамій Смоленський
Один з небагатьох подвижників домонгольського часу, від якого залишився докладний життєпис, складений його учнем Єфремом. Викл. Авраамій Смоленський був не тільки шанований у своєму рідному місті після смерті (на початку XIII століття), але й канонізований на одному з московських соборів Макаріїв (ймовірно, 1549 р.). Життєпис св. Авраамія передає образ подвижника великої сили, сповнений оригінальних рис, можливо, неповторних історія російської святості.
Преподобний Авраамій Смоленський, проповідник покаяння та майбутнього Страшного Суду, народився в середині ХІІ ст. у Смоленську від багатих батьків, які до нього мали 12 дочок та благали Бога про сина. З дитинства він ріс у Божому страху, часто відвідував церкву і мав можливість навчатися по книгах. Після смерті батьків, роздавши все майно монастирям, церквам і бідним, преподобний ходив містом у рубище, благаючи Бога вказати шлях спасіння.
Він прийняв постриг і як послух списував книги і щодня звершував Божественну літургію. Авраамій був сухий і блідий від праць. Святий був суворий і до себе, і до духовних дітей. Сам написав дві ікони на теми, які найбільше займали його: на одній зобразив Страшний Суд, а на іншій – катування на поневіряннях.
Коли на наклеп йому заборонили священнодіяти, у місті відкрилися різні біди: посуха та хвороби. Але через його молитву за місто і мешканців пішов сильний дощ, і посуха скінчилася. Тоді всі переконалися на власні очі у його праведності і стали високо шанувати і поважати його.
З житія перед нами постає незвичайний на Русі образ аскета з напруженим внутрішнім життям, з занепокоєнням і схвильованістю, що вириваються в бурхливій, емоційній молитві, з похмурим - покаяним уявленням про людську долю, не цілючою цілитель, що лине, може бути - суворий вчитель, оду пророчим натхненням.
Святі "благовірні" князі становлять особливий, дуже численний чин святих у російській церкві. Можна нарахувати близько 50 князів та княгинь, канонізованих до загального чи місцевого шанування. Вшанування святих князів посилюється за часів монгольського ярма. У перше століття татарщини, з руйнуванням монастирів, майже вичерпується російська чернеча святість. Подвиг святих князів стає головним, історично важливим, як національною справою, а й церковним служінням.
Якщо виділити святих князів, які користувалися загальним, а не тільки місцевим, шануванням, то це св. Ольга, Володимир, Михайло Чернігівський, Феодор Ярославський із синами Давидом та Костянтином. У 1547-49 р. до них додалися Олександр Невський, Михайло Тверський. Але Михайло Чернігівський, мученик, посідає перше місце. Благочестя святих князів виявляється у відданості церкви, у молитві, у будівництві храмів та повазі до духовенства. Завжди відзначається злидарство, турботи про слабких, сирих і вдовиць, рідше правосуддя.
Російська церква не канонізує у своїх святих князів національні чи політичні заслуги. Це підтверджує той факт, що в ряді святих князів ми не знаходимо тих, хто найбільше зробив для слави Росії і для її єдності: ні Ярослава Мудрого, ні Володимира Мономаха, за всієї їхньої безсумнівної благочестя, нікого в ряді князів московських, якщо не рахувати Данила Олександровича, місцево шанованого в побудованому Даниловому монастирі, і канонізованого не раніше ХУШ чи XIX століття. Натомість Ярославль та Муром дали Церкві святих князів, зовсім невідомих літопису та історії. Церква не канонізує жодної політики – ні московської, ні новгородської, ні татарської; ні об'єднавчою, ні питомою. Про це часто забувають у наш час.
Святитель Стефан Пермський
Стефан Пермський займає зовсім особливе місце в сонмі російських святих, стоячи дещо окремо від широкої історичної традиції, але висловлюючи нові, можливо, не цілком розкриті можливості в російському православ'ї. Святитель Стефан – місіонер, який віддав своє життя на звернення язичницького народу – зірян.
Св. Стефан був родом з Устюга Великого, у Двінській землі, яка якраз у його час (у XIV столітті) з Новгородської колоніальної території переходила у залежність від Москви. Російські міста представляли острівці серед інородського моря. Хвилі цього моря підходили до самого Устюга, навколо якого починалися поселення західних перм'яків, або, на нашу назву, зірян. Інші, східні перм'яки, жили річці Камі, та його хрещення було справа наступників св. Стефана. Безсумнівно, що як знайомство з перм'яками та їхньою мовою, так і ідея євангельської проповіді серед них належать до юнацтва святого. Будучи одним із найрозумніших людей свого часу, знаючи грецьку мову, він залишає книги та вчення заради проповіді справи кохання, Стефан вважав за краще йти до пермської землі та місіонерства – один. Його успіхи і випробування замальовані у низці сцен з натури, не позбавлених гумору і чудово характеризуючих наївний, але природно – добрий зирянський світогляд.
Він не став поєднувати хрещення зирян з їхнім обрусінням, він створив зирянську писемність, він переклав для них богослужіння і св. Письмо. Він зробив для зірян те, що Кирило та Мефодій – для всього слов'янства. Він також склав зирянську абетку на основі місцевих рун - знаків для зарубок на дереві.
Викл. Сергій Радонезький
Нове подвижництво, яке виникає з другої чверті XIV століття, після татарського ярма, сильно відрізняється від давньоруського. Це подвижництво пустельників. Взявши на себе найважчий подвиг, і до того ж необхідно пов'язаний із споглядальною молитвою, ченці-пустельники піднімуть духовне життя на нову висоту, ще не досягнуту на Русі. Главою і вчителем нового безлюдного чернецтва був преп. Сергій, найбільший зі святих стародавньої Русі. Більшість святих XIV і початку XV століття є його учнями або “співрозмовниками”, тобто які зазнали його духовного впливу. Житіє преп. Сергія збереглося завдяки його сучасникові та учневі Епіфанію (Премудрому), біографу Стефана Пермського.
Житіє дає зрозуміти, що смиренна лагідність його - основна духовна тканина особистості Сергія Радонезького. Викл. Сергій ніколи не карає духовних дітей. У найчудесах своїх преп. Сергій шукає применшити себе, принизити свою духовну силу. Викл. Сергій – виразник російського ідеалу святості, незважаючи на загострення обох полярних кінців її: містичного та політичного. Містик і політик, самітник і кіновіт поєдналися у його благодатній повноті.
Хто:Микола Угодник.
За що шанують:Він побив Арія за брехні, це сталося під час Вселенського собору, і за правилами його одразу скинули за бійку. Проте цієї ж ночі Пресвята Богородиця з'явилася всім учасникам Вселенського собору уві сні і в категоричній формі розпорядилася, щоб його повернули. Микола Угодник був полум'яний, шалено віруючий чоловік, був добрий, врятував дуже багатьох людей від несправедливих судових позовів. Найбільше він відомий тим, що роздаровує на Різдво подарунки. А справа була така: його сусід розорився і зібрався видати своїх дочок заміж за нелюбих, старих, але багатих. Коли Микола Угодник дізнався про цю несправедливість, то вирішив віддати сусідові все золото церкви, де був єпископом. Дізнався про це саме під Різдво. Микола Угодник пішов у храм, зібрав золото, але його було багато, в руках не забрати, і тоді він вирішив насипати все в шкарпетку, а шкарпетку перекинув сусідові. Сусід зміг розплатитися з кредиторами, і дівчата його не постраждали, а традиція дарувати різдвяні подарунки в шкарпетках досі збереглася.
Варто зазначити, що Микола Угодник - шанований російським народом святий. У петровські часи основним аргументом у небажанні обрізати бороди був такий: «Як же я без бороди постану перед Миколою Угодником!» Він був дуже зрозумілий російській людині. Для мене це дуже теплий святий, пояснити та мотивувати я це не можу, але серцем дуже сильно відчуваю.
Хто:Спіридон Триміфунтський.
За що шанують:Він відзначився тому ж Вселенському соборі, як і Микола Угодник, доводячи двійкову природу Христа. Він стиснув цеглу в руці і отримав пісок і воду, довівши таким чином, що може бути дві природи в одному. Але набагато цікавіший інший випадок, пов'язаний із цим святим. Відомо, що Гоголь остаточно зміцнився у православній вірі після відвідин Корфу. Гоголь та його друг-англієць потрапили на винесення нетлінних мощів Спиридона Триміфунтського. Під час цього ходу мощі святого несуть на спеціальних ношах, кришталевій раку. Спостерігаючи за ходою, англієць сказав Гоголю, що це муміфікація, а швів не видно, бо вони на спині та прикриті вбранням. І в цей момент мощі Спиридона Триміфунтського ворухнулися, він повернувся до них спиною і скинув накинуті на плечі шати, демонструючи чисту спину. Після цієї події Гоголь остаточно вдарився у релігію, а англієць прийняв православ'я і, за непідтвердженими даними, став згодом єпископом.
Хто:Ксенія Петербурзька.
За що шанують:Історія її всім відома. Вона була дружиною регента царського хору. Гаряче любила свого чоловіка, і коли він помер, то виходила в його одязі надвір і казала, що це Ксенія померла, а не Іван Федорович. Багато хто приймав її за божевільну. Пізніше все змінилося, чудотворення вона робила ще за життя. Купці вважали за велику честь, якщо вона заходила до них у крамницю – бо тоді торгівля йшла значно краще.
Неодноразово відчував у житті її допомогу. Щоразу, коли я приїжджаю до Санкт-Петербурга, основною метою моєї поїздки стає не відвідування Ермітажу чи інших музеїв та храмів, а відвідування саме каплиці Ксенії Петербурзької та храму, де вона молилася.
Хто:Василь Блаженний.
За що шанують:Свого часу Василь Блаженній був єдиною людиною, крім митрополита Пилипа, який наважувався говорити Івану Грозному правду, не думаючи про те, як може надалі скластися його доля. Мав дар чудотворення.
Щоправда, особисто мене з ним нічого не доторкнулося, окрім видів собору Василя Блаженного, але я серцем відчуваю, що це великий святий, близький він мені дуже.
Хто:Параска П'ятниця.
За що шанують:Їй моляться за дітей. Якось я був у Югославії, їздив туди на Великдень, саме американці тоді тільки починали бомбардувати ці території. Я відвідав монастир Параски П'ятниці і помолився за дітей, яких у мене багато. Там мені дали найпростішу її іконку, таку звичайну, картонну. Я привіз її до Москви. Вирішив принести в храм показати, її ніс мій друг у своїй сумці, бо мені її покласти не було куди. А вхід до храму був через ворота з надбрамною дзвіницею. Я вирішив підвестися на дзвіницю, а друг пішов далі. Тут я згадав, що забув у нього забрати ікону Параски П'ятниці, і гукнув його. Друг зробив крок назустріч до мене, а цієї миті з дзвіниці на місце, де щойно стояв мій друг, упав молоток. Впав із такою силою, що пробив асфальт і увійшов до нього по саму ручку. Ось так Параска П'ятниця вберегла мого друга.
Хто:Іоанн Воїн.
За що шанують:Йому моляться, щоб він захистив від злодійства. Сам я щодо захисту від злодійства йому не молився, але це просто мій святий. Це — військовий. Був свого часу великим римським воєначальником. Прийняв християнство, переоформив усе майно на церкву, що зароджується, тим самим дав сильний імпульс становленню християнства. Його не зважилися стратити, тому що він був героєм, а просто заслали його на заслання.
Хто:Преподобний Кукша Одеський.
За що шанують: Улюблений святий одеситів. Практично наш сучасник помер у грудні 1964 року. Його настільки шанували, що в день його смерті влада дала заборону приймати повідомлення про це на телеграфах, щоб не спровокувати потік віруючих до Одеси. Преподобний Кукша був нескінченно добрий, світлий і веселий. Він не був мучеником, але міг своїми словами заспокоїти і вгамувати будь-яку душевну травму. Зцілював людей і до смерті, і після. Преподобний Кукша Одеський дуже близький моєму серцю.
Хто:Олександр Свірський.
За що шанують:Відомий тим, що коли Пресвята Богородиця явилася йому і розпорядилася, щоб він вирушив через озеро будувати Свірський монастир, він став на камінь і на камені переплив озеро. Мені цей поетичний образ дуже симпатичний. І ось серцем я відчуваю, що він може допомогти мені і не залишить мене в молитві.
Хто:Серафим Саровський.
За що шанують:Історія його відома всім. Він поряд із Миколою Угодником дуже близький і зрозумілий серцю російської людини святий.
Хто: 40 Севастійських мучеників.
За що почитають: Розкажу їхню історію сучасною мовою. Це були 40 контрактників, непереможна когорта, воїни-ветерани, які багато років вірно служили імператору, але прийняли християнство. У ті часи ставлення до християн було вкрай суперечливим. І місцевим чиновникам цей факт видався вкрай підозрілим. Вони взимку загнали їх у озеро, щоб воїни охолодили свої гарячі уми, роздумалися і відмовилися від християнства. Військові від своїх переконань відмовлятися не побажали, залишилися стояти в озері, доки всі не загинули. Один із них змаляв, вийшов з води і пішов грітися в лазню, яка топилася на березі, і там помер через різкий температурний перепад і відсутність Божої протекції. А банщик, побачивши мужність солдатів, вважав за честь розділити їхні переконання та смерть. Мені у цій історії дуже подобається сам дух колективного почуття.
Хто:Феодор Ушаков.
За що шанують:Це всім відомий адмірал Ушаков. Ушаков був православною людиноюта ідеальним військовим, який поділяв зі своїми солдатами всі негаразди. Завдяки його мужності, його вірі в силу Христову він здобув безліч перемог. Святим він визнаний навіть у Греції.
Хто:Данило Московський.
За що шанують: Данило Московський з тих людей, хто в криваві для Русі часи все вирішував світом Не брав участь у усобицях. При розподілі батьківської спадщини йому дісталася досить нікчемна територія Московського князівства. Він примудрився за роки свого правління не вступати в інтриги, не зазіхати на чужі території, а коли його власний брат пішов на нього з війною, він малим військом розбив його, а потім впустив до себе. І цей старший брат, упокорений благородством і миролюбством Данила Московського, коли вмирав, заповідав йому своє князівство, і в результаті Данило Московський став наймогутнішим князем. При всій своїй смиренності.
Хто:Святий Воніфатій.
За що шанують:Він був рабом при дворі однієї багатої християнки. Жив зі своєю господаркою в цивільному шлюбі і вів вкрай розгульний спосіб життя. Тоді вважалося дуже почесним мати у себе домашньої церкви мощевик. У той час, а це був уже захід сонця Римської імперії, ще стратили досить багато християн. Ось він і подався за наказом своєї господині шукати мощі мучеників. Він довго ходив, нічого не знайшов, але потрапив на страту християн і під час цієї страти вирішив оголосити себе християнином і пожертвувати собою для своєї господині. Потім його мощі передали цій жінці. А вона через якийсь час залишила мирське життя та присвятила себе Богові. Ось така історія.
Хрещення Русі, його впливом геть розвиток духовності русичів. Зарахування до лику святих. Чесноти та гріхи. Святі на Русі. Деякі святі російського народу: Ілля-пророк, св.Георгій-Георгій Побєдоносець, Микола Чудотворець, Борис та Гліб.
Вступ. Про святість
1. зарахування до лику святих
2. чесноти та гріхи
Святі на Русі
1. Деякі святі російського народу:
a) Ілля пророк
b) св. Георгій (Георгій Побєдоносець)
c) Микола Чудотворець
d) Борис та Гліб
Висновок.
«Якщо світ можна врятувати, він буде врятований духовністю. Політики, банкіри, солдати, бізнесмени, навіть письменники та художники не є найзначнішими людьми. Нам потрібні святі. Найбільш значні особи – не ті, хто розуміє світ, а ті, хто може дати світу щось ззовні, хто може служити провідником Божої милості… Бог не примушує людство до виживання, але принаймні у кожному поколінні з'являється достатньо святих, щоб показати нам таку можливість. Святі ведуть суспільство за собою, і духовний світвідокремленого майбутнього буде не лише найкращим, а й набагато безпечнішим місцем».
Лорд Рис – Могг
"Незалежний".
Святі – міфічні чи історичні особи, яким у різних релігіях (християнстві, ісламі) приписуються благочестя, праведність, богоугодність, посередництво між богом та людьми.
Вшанування святих узаконили помісні собори 4 століття – Гангрський та Лаодикейський. Віровчення про шанування святих розвивали церковні письменники 4 століття (Єфрем Сірін, Василь Кесарійський, Григорій Ніський та інші). Церква вела боротьбу з противниками культу святих – павлікіанами, прочанами, альбігайцями, гуситами та ін. Вселенський собор(787 р.) оголосив анафіму всім, хто відмовляється від шанування святих. Церква встановила для кожного святого його пам'яті. Спочатку окремі християнські громади мали своїх святих, потім зарахування до святих, запровадження культу нового святого централізувалися шляхом канонізації (включення тієї чи іншої особи до чила святих). У Росії канонізація була введена в 16 столітті і поставлена під контроль царя, а від часу Петра I відбувалася згідно з імператорськими указами за поданням синоду.
До святих включалися «мученики», «подвижники», «постраждалі за віру», і навіть багато папи (Григорій I, Лев III та інших.), князі (наприклад, Володимир Святославич, Олександр Невський, Борис і Гліб), государі ( Карл Великий, фр. король Людовік IX та ін.
· Церква створила життєписи святих – житія святих. Житія святих – біографії духовних та світських осіб, канонізованих християнською церквою. Житія святих почали складатися в Римській імперії як оповіді про християнських мучеників (мартирологи). Потім (з 4 століття) створюються 3 основні типи збірок Житія святих: календарні збірки за рік –
· «Мінеї» (прості житія для церковних богослужінь);
· «Синаксарі» з короткими Житіясвятих, які у календарному порядку;
· «Патерики» (Житія святих, обрані упорядниками збірок).
Візантієць Симеон Метафраст (106) переробляє житія, повідомляючи їм повчальний панегіричний характер. Його зібрання Житія святих стає зразком для агіографів (святих) Сходу та Заходу, які, створюючи образи ідеальних «святих», все далі відходять від реальних обставин їхнього життя і пишуть умовні біографії. Житія святих увібрали ряд оповідальних сюжетів та поетичних образів, нерідко дохристиянських (міфи про змесборство та ін.), а також середньо – вікових притч, новел, анекдотів.
У Стародавню Русь житія святих перейшли з початком писемності – через південних слов'ян, соціальній та перекладах з грецьк. мови. Починають складатися оригінальні житія перших російських святих – Бориса та Гліба, Феодосія Печерського (11 століття). У 16 столітті митрополит Макарій розширює «сонм» російських святих і керує упорядкуванням їх житій, які об'єднуються у «Великих Четьих – Мінеях» (12 т.т.).
Предметом культу християнської релігії є зображення Святих (ікони). Ікона (зображення, образ) у християнській релігії (православ'ї та католицизмі) у широкому значенні– зображення Ісуса Христа, богоматері та святих, якому церква приписує священний характер; у вузькому значенні - твір станкового живопису, що має культове призначення. У православ'ї переважають мальовничі зображення на дереві. Святість ікон символізує німб (блиск у вигляді гуртка навколо голови).
Історії про героїчні діяння, доброчесне життя і мужню смерть цінувалися віруючими і поширювалися серед них. По суті, цей процес розпочався вже за часів Нового Завіту (Євреїв, 11, 12). Звідси виникло бажання вшанувати цих чоловіків та жінок. У цьому бажанні виявляються паростки канонізації – процедури, за допомогою якої певні люди офіційно зараховуються до святих.
Християнство знає чимало доброчесних життів та героїчних смертей; сучасні християни черпають віру та натхнення з історій про таких людей. Тому в християнському календарі є дні, присвячені окремим святим канонізованим церквою. Особлива честь виявляється учням Христа, але є багато інших.
Люди зараховуються до лику святих завдяки своїй святості. Святість має на увазі відмову від гріха, перемогу над спокусами і пестування християнських чеснот.
Згодом у християнстві склалося уявлення про 7 смертних гріхів: марнославство, заздрість, гнів, смуток, скупість, обжерливість і марнотратство. Біблія не обмежує кількість гріхів цим числом, але безперечно говорить про їхню «смертність». «Бо відплата за гріх – смерть, а дар Божий – життя вічне в Ісусі Христі, Господі нашому» (Римлян, 6:23). Гріх – серйозна річ. Він корениться у ворожості чи байдужості до Бога, до Його істин і норм, встановлених для нас. Згідно з Ісусом, гріх може поневолити нас настільки, що ми не зможемо звільнитися від нього (Івана, 8:34). Але завдяки спокутній жертві Христа ми можемо отримати прощення, а Святий Дух освячує нас – дає сили для боротьби та подолання.
Порятунок означає свободу стати людиною повною мірою. І. Христос вказує на світ, який потребує нашої допомоги, він закликає до любові та служіння Його ім'ям та силою.
Християнське послушництво дозволяє відкрити Святому Духу, щоб людина могла рости у вірі, надії та любові. Ці три чеснотипонад усе є відмінними рисамисвятості.
Віра.
У певному значенні віра має загальний характер. Християн називає «віруючими» не тому, що вони одні живуть вірою, а тому, що вони живуть вірою в Ісуса Христа. Віра не заміняє свідомість; насправді, вона має на увазі іншу основу.
Надія.
християнська надія означає впевненість у майбутньому
християнська надія радісна. Про святих часто думають, як про недоступні, величні постаті, чий вигляд має нагадувати нам про смерть і страждання. Але загалом Новий Завіт дихає радістю, а люди, які живуть близько до Бога, радісні і безтурботні.
Кохання.
Любов («агапе») – безкорислива, жертовна любов Ісуса Христа виявляючи глибоке співчуття до нужденних і особливо тих, хто був відкинутий суспільством. Своєю смертю на хресті він довів, що кохання може бути героїчним.
Любов є найвищою ознакою і головною умовою святості, чи йдеться про формально канонізоване святе або про людину, яка живе в невідомості. Це найважливіша якість. Апостол Павло закінчує свій великий гімн любові такими словами: «А тепер перебувають ці три: віра, надія, любов; але кохання з них більше». (до Коринтян, 13:13)
Згідно з християнським віровченням, святі – люди високої праведності, які прославили себе служінням Богу. Цією праведністю вони «отримали благодать»: очистилося, перетворилося на них затемнене гріхом, але спочатку створене за образом і подобою Божою людське єство, набули вони життя вічне. Вважалося, що у святих вже втілився задум Ісуса Христа про людину: заради спокути людських гріхіввін приніс себе в жертву: «Бог став людиною, щоб людина стала Богом».
Про таких людей, про святих, розповідає вже Старий Заповіт. Слідом за розповіддю про створення миру і гріхопадіння Адамі і Єви в ньому йдеться про відновлення зв'язку людини і Бога, що почалося, про людей, які своєю праведністю послужили цьому відновленню. Ці люди шанувалися у християнстві святими.
Новий Заповіт, який розповів про втілення Бога заради людей, про принесення їм спасительного віровчення, говорить і про багатьох людей, що наблизилися до Бога. У міру поширення християнства у світі безліч людей прославилися своєю праведністю, вважалися благодатними, були зараховані до лику святих.
Святими на Русі шанувалися загиблі за віру мученики під час гонінь на християн; ієрархи церкви, які затверджували її віровчення; ченці, що зреклися мирських спокус заради служіння Богу. Разом зі святими, успадкованими Стародавньою Руссю з прийняттям християнства, були в неї свої праведники. У своїй придбаній висоті святі – це сполучні між Богом і людьми, їхні заступники та клопотання перед ним.
Люди прагнули наблизитись до святих, осягнути їх, донести до них свою молитву. З цією метою старанно береглася пам'ять про святих: осмислювалося все сказане про них у Старому та Новому Завіті, у давніх, що заповнюють це сказане, повістях та апокрифах. Про тих, хто прославився праведністю вже після поширення християнства, ретельно збиралися відомості (іноді це починали робити ще за життя праведника), і, коли людина, яка прославилася, після смерті канонізувалася, вона зараховувалася до лику святих, на основі цих відомостей складалося життя, що допомагало. зрозуміти, у чому полягала його праведність. І, допомагаючи цьому розумінню, святі обов'язково згадувалися, проставлялися церковними службами.
Цій же меті осягнення, наближення до святого, на якого сподівався, до якого звертався з молитвою чоловік, мав служити і служили його образи – ікони. Прагнучи до цієї мети, до вираження правди про зображене, ретельно протягом століть зберігалися риси його зовнішності, почерпнуті колись із прижиттєвих зображень, або з давніх словесних описів, – живу, конкретну людську особистість втілювала ікона святого. Ікони Святого робили зримим, зберігали в людській пам'яті те про святе, що повідомляло про нього слово: текст Біблії, текст Євангелія, житія, написані на честь святого співу, служби.
Святих, шанованих на Русі, було безліч. Але серед цієї множини були особливо улюблені і шановані народом – серед них ті, про кого розповів Старий і Новий Завіт, і ті, хто прославився після поширення християнства, і ті, хто «просяяв у руській землі». Розглянемо деяких із тих святих, на заступництво яких особливо міцно сподівався народ: Іллю Пророка, св. Георгія, Миколи Чудотворця, Бориса та Гліба.
Приймаючи християнство, Давня Русь взяла у Візантії і церковний календар, де один день на рік (чи кілька) присвячувався кожному зі Святих. Календар («святці») став основою, яка пов'язувала одне ціле імена православних святих, досвід селянина – землероба, ремісника – всіх верств населення з споконвічно російськими обрядами і святами. Візантійські святі у слов'янській свідомості невпізнанно змінилися. Так, наприклад, Святий Афанасій Великий був архієпископом Олександрії, шалено та люто захищав християнську церкву від єретиків. У російських «святцях» він став Опанасом Ломоносовим, оскільки 18 січня, у день шанування святого, стояли найтріскучіші морози, від яких злазила шкіра з носа. Суворий пророк Ілля (пророк – той, кому дано дар пророцтва, осяяний Богом провісник майбутнього. Бог забрав праведного Іллю живим на небо. У цей день перед Ілією та його учнем, пророком Єлисеєм, розступаються води Йордану, є вогненна колісниця, яка відносить Іллю, і він зникає в небі) перетворився на хлібного бога – «Ілля пророк – хлібний бог», розмовляли селяни і називали його ім'ям дерев'яні сільські церкви. Візантійські святі згодом так обрусіли, що ледве впізнавало їхнє грецьке походження.
Святий Георгій, Георгій Побєдоносець – один з найшанованіших, найулюбленіших святих Стародавньої Русі.
Св. Георгій належить до святих мучеників – до того типу святості, як заведено говорити, що склався у перші століття існування християнства. Справа в тому, що при виникненні християнства римська влада поставилася до нього з презирливою байдужістю. Але потім усе змінилося. Ще за життя апостолів на християн обрушилися гоніння, які відрізнялися страшною жорстокістю, особливо за імператорів Нерони (37-68 рр.) та Діоклетіани (243-318 рр.). Християн розпинали на хрестах, піддавали витонченим тортурам, кидали в цирках на поталу диким звірам. І надзвичайна, безсмертна була твердість, з якою виносили ці муки гнані, – твердість, що коренилася у самій релігії, що вони сповідували, яку вмирали. Адже ця релігія дала їм віру в те, що буття людини не закінчується з її земним життям, що, викупивши стражданням гріхи в цьому житті, людина набуває права на Царство Небесне. Страждання розумілося як шлях до цього царства. Воно уподібнювало, наближало людину до Ісуса Христа, який добровільно постраждав за людей. Загиблі в гоніннях мученики глибоко шанувалися християнами як «благодать, що стягала у вірі», яка зміцнила їхнє людське єство, дозволила їм зазнати нестерпного. Церква канонізувала їх як Святих.
Зазнав муки та смерті за віру і св. Георгій, що реально жив у III столітті н.е. Перше життя св. Георгія виникло V столітті, потім воно перероблялося ще раз. На Русі переважно використовувався варіант житія, що у XI столітті.
Це життя розповідає, що св. Георгій був християнином, хоч і походить із знатного роду. Коли за Діоклетіана спалахнули гоніння, Георгій відмовився від багатства і звання і подався до імператора відстоювати свою віру. Силою своєї віри св. Георгій звертає до християнства імператрицю Олександру, але імператор Діоклетіан укладає його до в'язниці. Георгія піддають жахливим тортурам, кожної з яких достатньо, щоб зламати волю людини або просто вбити її: її вбивають, «січуть на повітрі» (підвішене тіло при такому перетині не має опори), заливають йому в горло розплавлене олово, садять на розпеченого металевого бика , катують колесуванням (прив'язаного до колеса прокручують, притискаючи до загострених піків). Георгія кололи списами, але списи гнулися; труїли, але він залишився живий, рвали його тіло на шматки, дробили кістки і кидали в колодязь, проте він залишався неушкодженим, нарешті його розпилили і зварили в казані, але він воскрес. Все це витримує Георгій, черпаючи силу у вірі, у здобутій ним Божій благодаті. Тоді за наказом імператора його знову вбивають (відрубують голову).
У самому житії, в оповіданні про чудово перенесені тортури ясно звучить мотив перемоги Георгія, який став угодним Богу святим.
Ореол страшних мук зробив його одним із найпопулярніших святих: його ім'я носили міста, незліченні церкви та монастирі; образ св. Георгія друкували на монетах, зображували на гербах. Церковне життя святого мученика Георгія так розквітла народна фантазія, що воно стало схожим на казку.
У країні Лівійській, говориться в житії, жив цар ідолопоклонник. Бог за гріхи наслав на місто страшного змія, яке стало знищувати мешканців країни Лівійської. Щоб умилостивити чудовисько, йому віддавали на поживу юнаків та дівчат. Черга дійшла і до царської дочки, робити не було чого, і вона пішла на озеро, де мешкав змій. В цей час повз озеро проїжджав Георгій, він зупинився, щоб напоїти коня. «Біжи, – пане, – попередила його царівна, – дракон уже близько». Але Георгій і не думав тікати. Про битву Георгія, або Єгорія, як його називали на Русі, розповідали каліки перехожі – мандрівні співаки – виконавці духовних пісень.
Наїжджав Ягорій на люту змію,
На люта змія, люта, вогнена.
Як з рота вогонь, з вух пламені,
З очей у неї скори сиплять вогняні.
Ось хоче Ягор'я зажадати
Георгій, відчувши, що змій сильніший за нього, як сказано в житті, почав молитися: «Господи, дай мені силу твою, щоб я міг відрубати дракону голову, щоб усі дізналися, що ти зі мною, і славили б ім'я твоє на віки віків» . У фольклорній інтерпретації молитва Георгія звучала по-казковому.
Ягорій світло проголошував:
О, люта змія, люта, огненна!
Хоч з'їси мене, та не ситий будеш,
Не рівний шматок, змій, подавишся.
Після таких лютих слів змій упокорився, послухавшись святого Георгія.
Фольклорний образ воїна-героя став одним із найулюбленіших у Стародавній Русі. Його шанували великі князі та прості воїни, селяни та ремісники. Іконописцям замовляли житійні великі ікони, але найчастіше – «Диво святого Георгія». Ця тема в Іконописі представляла момент перемоги святого над жахливим змієм: юнак на здибленому білому коні золотим списом пронизує чудовисько.
Є й інший, розгорнутий іконографічний варіант «Диво»: юного воїна на коні та царівну, за якою слухняно йде смиренний змій, зустрічають на міських стінах цар, цариця, мешканці врятованої Георгієм країни Лівійської. Народні вірші розповідали про це дуже казково:
А веде змію вона на поясі,
Як корівку ніби доєнну.
Цей мотив досить часто зустрічається в іконописі: юна царівна веде змія на прив'язі – поясі.
У святого Георгія, в народному календарі він Юрій, Єгорій, було багато турбот:
Юрію, вставай рано,
Відмикай землю,
Випускай росу,
На тепле літо,
На буйне жито,
Людям на здоров'я.
Народ шанував у святому Георгії і славного воїна, захисника російської землі, і господаря російської природи. Ікони святого Георгія завжди виглядають надзвичайно святково, яскраво, яскраво.
Невпізнано змінилися на Російській землі та багато інших візантійських святих. Святитель Миколаувійшов в історію церкви як один із найсуворіших захисників догматики, безжальний гонитель єресі; таким і уявляли його візантійський художники – невблаганним суворим аскетом. На російській землі він став Микола, помічником у всіх добрих починаннях, великим працівником.
Святий Миколай, Мирлікійський Чудотворець – святий Нікола – шанований святої російської церкви, один із найулюбленіших святих російської церкви.
Святий Миколай належить до святих святителів, тобто. до святих, які за життя були святителями – єпископами, митрополитами, які займали найвищі посади в ієрархії православної Церкви, і здобули святість у служінні їй. Цей тип святості склався тоді, коли християнська релігія набувала все більшого поширення і прославлялися її церковні ієрархи, коли з гнаного вчення християнство ставало головною релігією в Римській імперії і поширилося за її межі.
Саме на цей час припадає життя святого Миколая. Уродженець Малої Азії, він був свідком і гонінь на християн, і того провідного положення, яке зайняла християнська церква за імператора Костянтина Великого. Він був єпископом у місті Мири Лікійські (звідси та його ім'я), чудотворцем, тобто. Які творили чудеса, угодником Божим, як говорили про нього на Русі. Існує безліч житій Миколи-Чудотворця. На Русі були відомі і життя, написане грец. письменником Симеоном Метафрастом, і житія, створені, доповнені у слов'янських землях та у самій Русі. На їх основі та на основі святкових піснеспівів, присвячених Миколі, склалося та міцно увійшло до народної свідомості, родилося з ним уявлення про Миколу-Чудотворця.
Життя його виступає лише як служіння Богові та Церкві. Святий Миколай творив добро, чинив заради людей за допомогою придбаної Божої благодаті чуда. У розповідях про досконалих св. Миколою добрих вчинків твердо звучить думка, дуже важлива для християнства: добро повинно відбуватися не в очікуванні нагороди, не для задоволення самолюбства, а з справжньої любові до ближнього; найкраще творити його безіменно, залишаючись невпізнаним.
Житія розповідають, що за життя образ св. Миколи говорив про його святість, вказував на перетворення, що відбулося в ньому. «Дойшло до нас стародавнє переказ, – пише автор грецьк. житія, – представляє Миколу старцем з ангельським ликом, сповненим святості та благодаті Божої. Від нього виходило якесь пресвітле сяйво, і лик його виблискував більше Мойсея» (за Біблією, лик Мойсея засяяв після того, як він отримав від Бога скрижалі Завіту).
Святість мирлікійського єпископа, згідно з житіями, підтверджує і його смерть. Коли настав час помирати, він співав відхідні піснеспіви і радісно чекав відходу в інший світ. Коли тіло його було принесено до міського храму, воно почало світати; і після його смерті на могилі відбувалися зцілення.
Відомі на Русі житія згадують і подію, що відбулася через кілька століть після смерті святого. Мала Азія, зокрема і місто Мири, де було поховано св. Микола, у VIII столітті, були завойовані арабами-мусульманами. І в 1087 році італійським купцем вдалося перекласти останки святого – його мощі – у християнську землю, в Італію, де вони були поховані в соборі міста Барі і де їм досі віддається належне шанування.
На згадку про св. Миколи було встановлено два свята: 6(19) грудня на честь його вистави – кончини (це свято по-російськи зазвичай називають «Микола зимовий») та 9(22) травня на честь перенесення його мощей у «Бар-град» (свято по -російською називається «Микола весняний»). У співах цих свят у формі ясні та точні відлилося те, що розповіли житія про святе. «Правилом віри та образ лагідності» називають піснеспіви св. Миколи називають його «швидким у помощах» угодником Божим.
Відповідно св. Миколи були апостоли Петро та Павло і навіть сама Богородиця.
Святий Петро за плугом ходити,
Святий Павло воли гонити,
Пресвята Діва йти носити,
Істи носити, Бога просити,
Уроди, Боже, жито, пшеницю,
Будь-яку пашницю.
Візантійська мучениця у народній свідомості стала богинею-пряхою Параскєвою П'ятницею, покровителькою торгівлі, базарів; вона влаштовниця весіль, добродійка жінок.
Брати-близнюки Флор і Лавр славилися як святі конярі, не випадково на іконах з їхнім зображенням представляли і архангела Михаїла, що тримав на приводі двох статних коней, це він навчив Флора та Лавра конярству.
Святими воїнами та великими трудівниками залишилися в пам'яті народний Борис та Гліб. Брати Борис і Гліб — реальні історичні особи, герої оповідання «Про вбивство Борисове», що увійшов до російської історії під 1015 роком. Борис і Гліб були синами великого київського князя Володимира, за ласкавість і ясність розуму прозваного в билинах «Червоним сонечком». Старший син князя Борис княжив у Ростові, молодшому – Глібу дістався Муром. Після смерті Володимира Святославича (980–1015) дружина хотіла посадити на київський престол Бориса. Святополк, зведений брат Бориса, убив і Бориса, і Гліба, сподіваючись силою взяти батьківський престол. Народна пам'ять затаврувала ім'я його прізвиськом Окаянний. Після поховання вбитих братів пішла чутка, що у трун їх творилися чудеса: «кульгавим ходити, сліпим прозріння». «Цілющі дари», як вірили в народі, давали вони не лише окремим людям, а й «Всієї Рустеї землі».
Князь Ярослав досяг від візантійських патріархів канонізації братів; Борис та Гліб стали першими російськими національними святими, і не лише російськими: їхній культ визнали у Візантії, чеському Сазавському монастирі. «Сказання про Бориса і Гліба» у XIII столітті переклали вірменською мовою.
Борису, коли його вбив Святополк Окаяний, було 26 років, Глібу ще менше. Борис «зростом високий, станом тонкий, обличчям гарний, поглядом добрий, борода і вуса малі, бо молодий ще», – написано у тлумаченні іконописного оригіналу. Відповідно до тлумачення і зображували Бориса іконописці. Гліба, пам'ятаючи про його ніжний вік, писали безбородим; одягали братів у шиті золотом князівські шати, прикрашені золотими фібулами – застібками з дорогоцінним камінням, лалами та яхонтами. У руках у братів меч і хрест – символи їхньої князівської влади та мученицької смерті.
Таким чином, у світі безліч людей, у міру поширення християнства, були зараховані до лику святих, оскільки прославилися своєю праведністю і вважалися благодатними. Згодом на Русі склався пантеон національних святих: святителів, мучеників, преподобних, праведних. Серед них воїни-князі, бояри, церковні та світські політичні діячі, які поклали життя за Батьківщину та духовну єдність народу: Олександр Невський, митрополити Олексій та Петро, Сергій Радонезький та багато інших. Вшановували серед святих і вихідців із народних низів – «юродивих», таких, наприклад, як Василь Блаженній, Прокопій Устюзький; під масою видимого безумства вони говорили правду сильним цього світу, і, як вірили співгромадяни, рятували силою молитви від бід і нещасть.
Про «чудеса» святих розповідали житія; житійна література (агіографія) - частина великої літератури Стародавньої Русі. На її основі склалася іконографічна традиція. Ікони, як правило, писали через багато років після смерті героя житія за «образом і подобою» вже відомого святого. Іконописець не ставив завдань конкретної подібності, пам'ятаючи у тому, що це люди, і більше святі, як сказано в Біблії, створені «за образом і подобою» Божому. Клейма житійних ікон представляли подвиги з житія, тобто конкретні події в усвідомленні середньовічної людини.
Житійні ікони російських святих – втілення у зримих образах мальовничими засобами російської історії, духовних ідеалів російського народу.
Список використаної литературы:
Лихачов Д.С. Людина у літературі Стародавньої Русі.- М., 1970.
Ранович А. Як створювалися житія святих. - М., 1961.
Янг Д. Християнство. - М., 1999, с.189-208.
Такташова Л.Є. Російська ікона. - Володимир, 1993.
Барська Н. Ан Сюжети та образи давньоруського живопису.- М., 1993.
Успенський Л.А. Богослов'я ікони православної церкви. - М., 1989.
Сергєєв В.М. Андрій Рубльов. - М., 1981.
Алпатов М.В. Давньоруський живопис. - М., 1978.
Основна частина ... 3
1. Князь Володимир… 3
2. Борис та Гліб…5
3. Сергій Радонезький…9
Висновок… 11
Список використаної літератури ... 11
Вступ
Кожному суспільству як кожній людині потрібен світлий духовний ідеал. Особливо гостро суспільство потребує в ньому в епоху, смутного часу. Що ж служить нам, російським людям цим духовним ідеалом, духовним стрижнем, тією силою, яка протягом цілого тисячоліття згуртовувала Русь перед лицем навал, смут, воєн та інших глобальних катаклізмів?
Безсумнівно що такою сполучною силою є православ'я, але не в тому вигляді в якому воно прийшло на Русь з Візантії, а в тому яке воно набуло на Російській землі, з урахуванням національних, політичних і соціально-економічних особливостей Стародавньої Русі. пантеонхристиянських святих, наприклад таких як Миколай-чудотворець, Іоанн-хреститель та інших, глибоко шанованих і досі. До 11 століття християнство на Русі робило тільки перші кроки і для багатьох простих людей того часу ще не було джерелом віри. Адже щоб визнати святість зайвих святих потрібно було дуже глибоко повірити, перейнятися духом православної віри. Зовсім інша справа, коли перед очима є приклад в особі своєї ж, російської людини, іноді навіть простолюдина, що здійснює святе подвижництво. Тут вже повірить найскептично налаштована стосовно християнства людина. Таким чином до кінця 11 століття починає формуватися суто російський пантеон святих, шанованих і понині нарівні із загальнохристиянськими святими.
Взятися за написання роботи з даної теми мене змусив інтерес до цього відрізку часу російської історії, інтерес до історичної ролі Російської Православної Церкви а також деяка непопулярність цієї теми серед студентства (за винятком хіба що студентів духовної семінарії). Крім того дана тема як ніколи актуальна в наш перехідний час коли багато хто говорить про православні ідеали і цінності, часто їх не дотримуючись, коли робиться наголос лише на видиму сторону поклоніння Богу, і коли багато хто з нас живе не за тими заповідями, які є основою християнства.
Основна частина
Бурхлива російська історія висунула багато яскравих, неординарних особистостей.
Деякі з них завдяки своїй подвижницькій діяльності на ниві православ'я, завдяки своєму праведному життю чи діянням внаслідок яких ім'я Росії набуло величі та пошану, були удостоєні вдячної пам'яті нащадків і канонізовані Російською Православною Церквою.
Які це були люди, російські святі? Яким був їхній внесок в історію? Які були їхні дії?
Князь Володимир
Особливе місце як в російській історії, так і серед святих канонізованих Російською Православною Церквою посідає князь Володимир (?-1015 син князя Святослава, князь Новгородський (з 969р.), Великий князь Київський (з 980р.), в Російських булах, що отримав прізвисько, Червоне Солни. А чи примітний цей князь і як він зайняв своє місце в пантеоні російських святих?
Щоб відповісти на ці питання слід проаналізувати ситуацію, що склалася в Київській Русі до кінця10 початку 11 століть. За життя князь Святослав передав київський престол синові Ярополка, інший син Олег став древлянським князем, а Володимира відправив до Новгорода.
У 972 році - зі смертю князя Святослава між його синами спалахнула усобиця. Все почалося тому, що київський воєвода по суті став ініціатором походу на древлян, який закінчився перемогою киян і смертю древлянського князя Олега. При відступі він впав у кріпосний рів і був затоптаний своїми дружинниками. Дізнавшись про ці події, князь Володимир збирає найманців-скандинавів, вбиває свого братаЯрополка і захоплює київський престол. Якщо Ярополк відрізнявся віротерпимістю, то Володимир на момент завоювання влади був переконаним язичником. Після перемоги над братом у 980 році, Володимир влаштував у Києві язичницьке капище з ідолами особливо шанованих язичницьких богів, таких як Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог та інших. На честь богів влаштовувалися ігрища і криваві жертвопринесення з людськими жертвами. . І приносили їм жертви, називаючи їх богами ... І осквернилася кров'ю земля Руська і пагорб той "(під 980 рік). Не тільки наближені князя але і багато городян ставилися до цього схвально. Володимир приймає християнство сам, а так само звертає в нього і своїх підданих. Але як переконаний язичник раптом увірував у Христа?
Можливо це було викликано каяттю в скоєних злочинах, втомою від розгульного життя. Митрополит Київський Іларіон, монах Яків і літописець преподобний Нестор (XI століття) назвали причини особистого звернення князя Володимира до християнської віри, згідно з вказавши на дію закликаючої благодаті Божої.
В «Слові про Закон і Благодаті» святитель Іларіон, Митрополит Київський, пише про князя Володимира: «Прийшло на нього відвідування Вишнього, поглянуло на нього Всемилостиве око Благого Бога, і засяяв у серці його розум. створив все видиме і видиме. А особливо завжди він чув про православну, христолюбну і сильну віру грецьку землю... Чуючи все це, загорівся він духом і захотів серцем він бути християнином і обернути всю Землю в християнство.
У той самий час Володимир як розумний правитель розумів, що державі що складається з окремих, вічно ворогуючих між собою князівств потрібна якась надідея, яка згуртує російських покупців, безліч утримає князів від міжусобиць. З іншого боку у відносинах з християнськими державами язичницька країна виявлялася нерівноправним партнером, з чим Володимир був не згоден.
Щодо загальноприйнятої думки, князь Володимир прийняв хрещення в 998 році в Корсуні (грецький Херсонес у Криму); за другою версією князь Володимир хрестився в 987 році в Києві, а за третьою - в 987 році у Василеві (недалеко від Києва, тепер м. Васильків). Найбільш достовірною мабуть варто визнати другу, тому що монах Яків і преподобний Нестор відповідно вказують на 987 рік; монах Яків каже, що князь Володимир після хрещення жив 28 років (1015-28 = 987), а також що на третій рік після Хрещення (тобто в 989 році) здійснив похід на Корсунь і взяв його; літописець преподобний Нестор каже, що князь Володимир хрестився влітку 6495-те від створення світу, що відповідає 987 року від Різдва Христового (6695-5508 = 987). Отже, вирішивши прийняти християнство Володимир захоплює Херсонес і посилає гінців до візантійського імператора Василя Другого з вимогою віддати йому за дружину сестру імператора Ганну. В іншому випадку погрожуючи підступити до Константинополя. Володимир був приємно поріднитися з одним з могутніх імператорських будинків і поряд з прийняттям християнства це був мудрий крок спрямований на зміцнення держави. Кияни і жителі південних і західних міст Русі поставилися до хрещення спокійно, чого не можна сказати про північні та східні російські землі. Наприклад для підкорення новгородців навіть знадобилася ціла військова експедиція киян. Християнська релігія розглядалася новгородцями як спроба утиску стародавньої споконвічної автономії північних та східних земель.
У їхніх очах Володимир здавався відступником, який поправив споконвічні вільності.
Насамперед князь Володимир хрестив своїх синів і багатьох бояр. Він наказав знищити всіх ідолів, головного ідола-Перуна скинути у Дніпро, а духовенству проповідувати у місті нову віру.
У призначений день відбулося масове хрещення киян біля місця впадання в Дніпро річки Почайни. Увійди у воду і стояли там одні до шиї, інші по груди, молоді ж біля берега по груди, деякі тримали немовлят, а вже дорослі бродили, попи ж молилися, стоячи на місці. І була видна радість на небі і на землі з приводу стільки душ, що рятуються ... Люди ж, хрестившись розходилися по будинках. Володимир же був радий, що пізнав бога і люди його, подивився на небо і сказав: „Христос Бог, що створив небо та землю! Утверди в них праву й неухильну віру і мені допоможи, Господи, проти диявола, щоб здолати підступи його, сподіваючись на Тебе і на Твоюсилу.
Ця найважливіша подія відбулася, відповідно до літописної хронології, прийнятої деякими дослідниками, в 988 році, на думку інших - в 989-990 роках. Слідом за Києвом поступово християнство приходить в інші міста Київської Русі: Чернігів, Новгород, Ростов, Володимир-Волинський, Полоцьк, Туров , Тмутаракань, де створюються єпархії. За князя Володимира переважна більшість російського населення прийняла християнську віру і Київська Русь стала християнською країною. Хрещення Русі створило необхідні умови для утворення Російської Православної Церкви. З Візантії прибули єпископи на чолі з Митрополитом, а з Болгарії священики, які привезли з собою богослужбові книги слов'янською мовою; будувалися храми, відкривалися училища підготовки духовенства з російської середовища.
Літопис повідомляє (під 988 рік), що князь Володимир „наказав рубати церкви і ставити їх по тих місцях, де раніше стояли кумири. І поставив церкву в ім'я святого Василя на пагорбі, де стояв ідол Перуна та інші і де творили їм князів та люди. І по інших містах стали ставити церкви і визначити в них попів і приводити людей на Хрещення по всіх містах і селах ". За допомогою грецьких майстрів у Києві був побудований величний кам'яний храм на честь Різдва Пресвятої Богородиці (Десятинний) і перенесені в нього святі мощі рівноапостольної княгині Ольги. Храм цей символізував собою справжній тріумф християнства в Київській Русі і речово уособлював собою „духовну Російську Церкву“.
Багато розпоряджень Володимира, покликані зміцнити християнство були пройняті язичницьким духом. Спочатку Володимир намагався втілити християнський ідеал, відмовився від застосування кримінальних покарань, прощав розбійників, роздавав харчування незаможним. Заслуга Володимира в тому, що він за допомогою прийняття християнства поставив Київську Русь в один ряд з могутніми європейськими державами і створив умови для співпраці Русі з іншими християнськими народами. Російська церква стала об'єднуючою силою для мешканців різних земель так як багатонаціональна держава якою в ті часи була Русь, могло розвиватися не на основі національної, а на основі релігійної ідеї. Православ'я принесло з собою на Русь безліч досягнень Візантії, таких як кам'яна архітектура, іконопис, фрески, літописання, школа і листування книг. Завдяки сукупності цих чинників Русь увійшла до спільноти цивілізованих держав, що послужило поштовхом до духовного та культурного розвитку Русі на рубежі 10-11століття. При Володимирі були споруджені оборонні рубежі по річках Десна, Осетр, Трубіж, Сула та іншим, заново укріплений та забудований кам'яними будинками Київ. Після своєї смерті князь Володимир був канонізований Російською Православною Церквою. День його пам'яті відзначають 15 липня.
Борис та Гліб
Одними з перших російських князів, канонізованих Російською Православною Церквою, стали улюблені сини Володимира, князі Борис Ростовський і Гліб Муромський, які отримали при хрещенні імена Роман і Давид і прийняли в 1015 році мученицьку смерть від свого брата Святополка, що заслужив своїм поступком. Братовбивство без сумніву є страшним гріхом, одним з перших гріхів людства (згадаймо біблійних братів Каїна і Авеля). Невже на Русі до того часу не було братовбивць на кшталт Святополка і убієнних як Борис та Гліб? Так, звичайно ж, були. Гріх братовбивства лежав і на самому князі Володимирі, який убив у 979 році свого брата Ярополка під час боротьби за київський престол. З погляду християнства Володимиру це було можна пробачити, як ніяк язичник, темна людина, тим більше що наступні діяння Володимира призвели Русь до християнства як би спокутували всі його гріхи вчинені князем під час перебування його язичником. Чому ж саме Борис і Гліб зазнали канонізації? Може справа в їхньому князівському походженні?
Адже князям все-таки легше потрапити до Історичної простої людини, у них безсумнівно були літописці, здатні письмово зафіксувати діяння братів.
Житія святих страстотерпців Бориса та Гліба дійшли до наших днів завдяки печерським ченцям-літописцям Якову та Нестору. У Нестора про братів сказано так: , Як дві яскраві зірки серед темних хмар сяяли два святі брати, серед усіх дванадцяти синів Володимирових; всіх відпустив він у дані їм наділи, але їх, як улюблених, при собі утримав, бо Гліб був ще в дитячому віці, блаженний Борис, хоч і змужнів, але неохоче розлучався з ним батько. Від юних років виконаний був Борис благодаті Божої, і читання божественних книг було улюбленим його заняттям. Найбільше любив він житія святих мучеників, ніби передчуваючи власну долю, і, читаючи їх, зі сльозами молився Господу: «Владико мій, Ісусе Христе, сподоби мене в числі Твоїх угодників, даруй мені ходити постопам їх, нехай не піднесеться думка моя суєтою світу цього, але просвітиться серце моє розумінням заповідей Твоїх; не позбави мене того дару, якого сподобив одвіку тих, що догодили Тобі, бо Ти Бог істинний, помилував нас і вивів від темряви світла». Так часто він волав до Бога, а Святий Гліб, сидячи при браті своєму, уважно щиро читав і з ним разом молився, бо нерозлучний був з блаженним братом своїм, невпинно від нього повчаючись, і хоча ще був у дитячому віці, але вже дозрів його розум; за прикладом батьківському, милував він сиріт і вдовиць, бо бачив, що убогий батько його не тільки приймав убогих на княжому дворі своєму, а й посилав шукати їх по домівках і розвозити їжу хворим, які самі не могли прийти. Cвятополкопався, що після смерті батька Київський стіл в обхід старшинства дістанеться Борису як одному з улюблених синів Володимира.
У 1015 році великий князь Київський помирає. Почувши про смерть батька Святополк прискакав до Києва з Вишгорода і сів на князівський престол.
У цей час Борис повертався після успішного походу на печенігів,
коли його наздогнала звістка про смерть батька і поводження на Київському престолі брата
Святополка. Але він ще не знав, що брат його Глібуже був змушений тікати від підступів Святополка. З літописів Нетора ми бачимо як ставився до цих подій Борис: Заридав Борис і, проливаючи потоки сліз, помолився Богу за упокій батька свого в лоні праведних. «На жаль мені, - вигукнув, - отче мій, до кого вдадусь і від кого нагодуюся добрим вченнямДля чого не було мене тут, коли закотилося світло очей твоїх, щоб принаймні сподобився цілувати священні сивини твої і своїми руками поховати чесне тіло твоє! Хотів би я звернутися до брата мого Святополка, якщо ще не змітився мирською величчю. Не буду йому противитися, піду до брата скажу йому: «Ти мені брат найстарший, будь мені батьком і паном!» Краще мучеником моєму Богові, аніж повставати на брата; побачу, принаймні, лицобрата мого меншого, присного мені Гліба: воля Господня нехай буде!
Таким чином ми бачимо, що князь Борис беззаперечно визнав законність князювання Святополка. Але Святополк вже остаточно для себе вирішив позбутися братів, тому він вночі скаче у свою вотчину у Вишгород, збирає вірних йому людей і наказує їм вбити Бориса.
З одного боку вчинок Святополка здається трохи нелогічним; навіщо здавалося б вбивати того хто присягнув тобі на вірність? З іншого боку Святополк чудово розумів що часи змінюються і той хто сьогодні лояльний до
тобі завтра може заявити свої права на княжий престол, а конкуренти не потрібні нікому. З цього висновок: хороший конкурент-мертвий конкурент.
Отже вірні люди доповіли Борису про замах, що готується на нього, але блаженний не хотів їм вірити: «Чи може це бути, - говорив він, - чи не знаєте ви, що я менший брат і не противний старшому?» Дня два по тому прийшли до нього інші вісники, кажучи, що й брат його Гліб уже втік із Києва; але святий князь спокійно відповів: «Благословенний Бог, я ж не втечу і невдалюсь від цього місця, бо не хочу бути противником братові моєму найстаршому; але як завгодно буде Богу, так і здійсниться! Краще мені тут померти, ніж на чужій стороні». Попри всяку логіку Борис розпускає свою дружину чисельністю близько 8 тисяч воїнів і йде назустріч своїм убивцям. Ось що відповів Борис на пропозицію дружинників
йти з ним на Київ і вигнати звідти Святополка: «Ні, брати мої, ні, батьки мої, нехай не буде цього, не прогнівайте Господа та братам моїм, щоб і проти вас не спорудив крамоли. Краще мені одному загинути, ніж занапастити собою стільки душ; Не смію чинити опір старшому братові своєму і не можу уникнути суду Божого, але благаю вас, браття, розійдіться по домівках, а я піду до брата мого і впаду до ніг його, а він, бачачи мене, змилосердиться і невмертвить, упевнившись у моїй покорі».
Борис послав одного зі своїх слуг до брата станом світу, але Святополк, утримавши в себе посланого, поспішив вислати вбивць набрата. Борис, бачачи, що не повертається посланий, сам піднявся в дорогу, щоб іти до брата; Дорогою зустрілися йому ще вірні люди, які поспішали попередити князя, що Святополк вже послав проти нього вбивць і що вони близько. На березі Альти Борис велів поставити відокремлений намет і там залишився чекати своєї долі, оточений лише одними своїми отроками. Далі щоб картина вбивства була більш ясною звернемося до літописів: «Вони ж як дикі звірі кинулися на святого і встромили в нього свої списи. Один із предстоявших отроків кинувся на князя свого, щоб закрити його тілом своїм, вбивці та його пронизали і, думаючи, що князь уже мертвий, вийшли з намету; але блаженний, схопившись зідра, ще мав досить сили, щоб вийти з-під намету; підняв він до неба руки і підніс полум'яну молитву, завдяки Господу, що сподобив його, недостойного, бути спільником страждання Сина Його, що прийшов у світ врятувати людей: «Послання був батьком моїм захистити людей його від їхніх ворогів, і ось я нині уражений рабом батька мого. ! Але, Господи, відпусти їм їхній гріх і мене спокій зі святими Твоїми, бо в Твої руки нині віддаю дух мій».
Не зворушились жорстокосердними зворушливими молитвами князя свого, що за них молився Господеві; один із них, ще більш жорстокий, ударив його мечем у серце; впав на землю Борис, але ще не віддав духу. Навколо побили багато юнаків; з коханого ж хлопця його, Георгія, родом угорця, який шукав врятувати його, прикривши своїм тілом, хотіли зірвати золоту гривню, подаровану йому князем, і щоб швидше зняти гривню, відсікли йому голову. якому вчинили вбивство, і ще дихаючого повезли у Вишгород, і тим часом послали з звісткою до Святополку про скоєне вбивство. Але Святополк, почувши від вісників, що ще дихає брат його, послав двох варяг назустріч, щоб довершити вбивство його, і один із них пронизав його мечем у серці; так помер блаженний на двадцять восьмому році свого віку, травня в 24-й день, прийнявши вінець від Христа Бога справедливими. Його повезли до Вишгорода і поклали до часу у церкві Святого Василя.
Закономірний фінал; людина все своє свідоме життя прагнув здійснити подвиг мучеництва і підготував до нього свого молодшого брата, досяг своєї заповітної мети. Тверезим розумом святих зрозуміти неможливо, та цього й не потрібно, для цього існує Божий промисел. А що ж Гліб?
Невідомо, де перебував у цей час юний князь, без сумніву, вже у своїй Муромській області, бо в літописі сказано, що як тільки почув цю гірку звістку, негайно сів на коня і поспішив з малою дружиною на Волгу; але дорогою спіткнувся під ним кінь, і князь зламав собіногу. Насилу досяг він Смоленська і звідти хотів спуститися по Дніпру до Києва, але, на гирлі Смядині, прийшов до нього інший, правдивіший вісник з Новгорода від брата Ярослава, «Не ходи до Києва, - послав сказати йому Ярослав, - бо батько наш помер, а брат наш Борис убієн від Святополка». Гліб відповів так: «О прісний брат і владико! Якщо ти отримав сміливість у Бога, моли про сімсирітство і зневіру, щоб я сподобився з тобою жити, але не в цьому суєтному світлі».
Тобто очевидно, що Гліб був внутрішньо готовий здійснити вчинок брата. І ось настали по Дніпру послані від Святополка вбивці. Здалеку побачивши човен, юний Гліб поплив до неї, не підозрюючи нічого злого. Даремнослуги князя застерігали його, щоб не віддавався до рук ворожі; подібно до Бориса, але Гліб не хотів сварки з братом і всю свою дружину висадив на берег, бажаючи краще один за всіх загинути, тому що не чекав такого нелюдства відбрата. Зраділи вбивці, коли побачили туру Гліба і як тільки порівнялися з нею, замість звичайного привітання притягли до себе гаками туру і перескочили в неї зі своїх суден з оголеними мечами. Тоді зрозумів Гліб ту жорстоку долю, яка на нього чекала, але думав жалібними благаннями умилостивити лиходіїв. «Не вбивайте мене, браття мої,- вигукнув він,- яку образу завдав я братові моєму чи вам? Якщо ж є образа, ведіть мене до князя вашого і мого, змилосердствуйте юність мою, не пожинайте колоса, що ще не дозрів; якщо й прагнете моєї крові, то чи не завжди я в руках ваших? Коли юний Гліб благав убивць пощадити його, їхній вождь Горісер подав знак кухареві, що сидів за князем, на ім'я Торчин, щоб заколов він свого князя; і, піднявши ножа, слуга перерізав горло Глібу.
Відразу ж могила страстотерпців у храмі Св.Василя у Вишгороді ознаменувалася багатьма чудесами. Після того, як церква згоріла, могили були розкриті і всі здивувалися нетлінним тілам угодників. Труни були перенесені в малу храмину, що була при церкві. Старійшина міста мав кульгавого сина, у якого була скорчена нога і не міг він інакше ходити, як на дерев'яній опорі. Приходив часто юнак до труни чудотворців і благав їх зціленні; однажі вночі з'явилися йому обидва страстотерпці Роман і Давид і сказали: «Що кричиш до нас?»; коли він показав їм свою суху ногу, вони тричі її перехрестили. Прокинувшись, хлопець відчув себе зціленим і розповів усім про своє чудове бачення. Потім інше диво ознаменувало святість мучеників: сліпий чоловік, що прийшов на їхню труну, припав до священної раку, прикладаючи до неї свої очі, і раптово прозрів. Про всі дива було повідомлено князю Ярославу і порадившись з митрополитом Іоанном вирішив спорудити церкву в ім'я страстотерпців і встановити день святкування їхньої пам'яті. За рік було споруджено п'ятиглавий храм, прикрашений зсередини іконами. Мощі святих були внесені в храм і 24 липня, день смерті князя Бориса був призначений для святкування пам'яті обох святих братів.
Можна сміливо стверджувати, що причина канонізації Бориса і Гліба не в тому, що вони впали жертвами братовбивства, а в тому, як вони прийняли свою смерть. Вони прийняли її зі смиренням і вірою як її приймали перші християни. Їхня віра виявилася сильнішою за страх смерті. Мені здається, що це була навіть не віра в повсякденному її розумінні, а яка то одержимість вірою, яку ми можемо зустріти в наш час хіба що уфанатиків-мусульман. Борис і Гліб показали всім православним що тільки віроможе подолати найважчі випробування послані нам долею.
Крім того, за канонами християнства мучеництво є великим подвигом. В основі самої християнської релігії лежить подвиг мучеництва досконалий Ісусом Христом. Історичний парадокс: сини рівноапостольного князя Володимира хрестителя Русі стають першими російськими мучениками, тобто мучениками за канонами тієї самої віри, яку приніс на Русьсам Володимир. У зв'язку з цим можна згадати гоніння на християн у часи римського імператора Нерона, ось звідки можна черпати приклади мучеництва завірю! Князі Борис і Гліб були справедливо канонізовані саме завдяки своєму подвигу мучеництва, неймовірній силі духу та глибокій вірі в Господа.
Сергій Радонезький
Ще однією грандіозною фігурою в історії Російської держави і в історії Російської Православної Церкви є преподобний Сергій Радонезький, у світі Варфоломій Кирилович (1321-1392), що став чудовою фігурою російського відродження, духовним батьком об'єднавчої і національно-визвольної політики.
Преподобний Сергій народився в сім'ї ростовського боярина Кирила. Якесь диво відбулося до його народження. Коли дитина ще була в утробі матері, якось у неділю її мати увійшла до церкви під час співу святої літургії, стояла з іншими жінками в притворі, коли мали приступити до читання Євангелія і всі стояли мовчки, немовля почало кричати в утробі матері. Перед тим, як почали співати херувимскуюпісню, немовля почало вдруге кричати. Коли ж ієрей виголосив: „Вонмем, свята святим!“ – немовля втретє закричало. Коли настав сороковий день після його народження, батьки принесли дитину до церкви Єрей охрестив його ім'ям Варфоломій. Батько і мати розповіли ієрею, як їхній син, ще в утробе матері, в церкві тричі прокричав: „Не знаємо, що означає це“.
Єрей сказав: Радуйтеся, бо буде дитина посудина обрана Бога, обитель і слуга Святої Трійці. На відміну від братів йому важко давалася грамота і він з дитинства шукав усамітнення. , Коли він посланий був батьком своїм шукати худобу, він бачив якогось чорноризця на полі під дубом старця, що молиться. але не можеш здолати. Святий Отче, помолися, щоб зміг я навчитися грамоті».
Батько Варфоломія володів маєтком в Ростовській області, але до кінця життя впав у злидні. Причиною цього послужили його часті ходіння з князем в Орду, татарські набіги і данини і нарешті останньою краплею, що довершила руйнування, було упокорення Ростова Іваном Калітою, що жорстоко придушив антиординське повстання. Після цих подій сім'ї довелося переселитися до містечка Радонеж.
Московське князівство. Сини Кирила, Стефан і Петро, одружилися; Варфоломій, не захотів одружитися, а прагнув чернечого життя.
Вирішивши стати ченцем, Варфоломій передав свою частку спадщини молодшому братові і попросив старшого брата Стефана щоб той пішов з ним шукати пусте місце придатне для заснування монастиря.
Нарешті прийшли в одне пустельне місце, в гущавину лісу, де була і вода.
І, почали вони своїми руками рубати ліс і носити колоди обране місце Спочатку брати спорудили келлю і зрубали невелику церкву Освячена була церква в ім'я святої Трійці. 1342 вважається роком заснування монастиря.
У цей же час Варфоломій захотів прийняти чернечий постриг і тому закликав до себе в пустелю священика який постриг його місяця жовтня в сьомий день, на згадку про святих мучеників Сергія і Вакха. І дано ім'я йому в чернецтві Сергій. Поступово в монастир стали стікатися люди, які бажають розділити з Сергієм тягар монастирського життя. В1353 преподобний Сергій став ігуменом монастиря. Сергій мав рідкісне поєднання таких якостей, як знатність походження, нетерплячість, релігійність і працьовитість.
За часів князювання Івана Червоного возлемонастиря почали селитися люди, збудували села та засіяли поля. Монастир почав набувати широкої популярності. Поступово стараннями Сергія монастир почав перетворюватися на один із головних центрів російської православної культури.
Число учнів множилося, і що більше їх ставало, то більше вносили вкладів у монастир. Монастир став значною фігурою, яка має власну політичну вагу, з якою змушені були вважатися навіть великі московські князі. Сергій ніколи не припиняв благодійності і служителям обителі покарав, жебракам і мандрівникам давати притулок і допомагати нужденним. Монастир так само служив перевалочною базою для російських військ, що проходять.
З монастирських запасів харчувалися селяни та інший народ у роки неврожаїв і стихійних лих.
У 1374 році Сергій стає довіреним обличчям московських князів, будучи одним із духовників Дмитра Івановича Донського і хрещеним батьком його синів. Чому ж саме Сергій зайняв таку відповідальну і важливу посаду? Безсумнівно, що державний діяч такого масштабу яким був Дмитро, задумавши звільнитися від татарського ярма потребував мудрого наставника, адже для того щоб Русі звільнитися від багатовікового рабства необхідна була концентрація не тільки військової, але і духовної сили. Закономірно що дві великі людини своєї епохи об'єднали свої сили у важкий для своєї батьківщини час. Слід тобі, пане, дбати про доручений тобі Богом славний християнський стад. Іди проти безбожних, і якщо Бог допоможе тобі, ти переможеш неушкодженим у свою батьківщину з великою честю повернешся». Дмитро відповів:, Якщо мені бог допоможе, отче, поставлю монастир на честь пресвятої Богоматері, Подальші події призвели до розгрому Орди на Куликовому полі нам відомі з історії.
Також відомо, що в 1385 році преподобний Сергій їздив з дипломатичною місією в Рязань, успішно впоравшись із запобіганням війні між Москвою і Новгородом. Примиряючи російських князів, Сергій сприяв об'єднанню російської держави.
Помер преподобний 25 вересня 1392 року і був похований у заснованому іммонастирі та канонізований Російською Православною Церквою. У квітні 1919 року під час боротьби з релігійною свідомістю мас, мощі Сергія були публічно розкриті але як не дивно залишені на місці.
Заслуга Сергія в тому, що він як значна фігура свого часу, зробив чималий внесок у процес звільнення Русі від монголо-татарського ярма та об'єднання держави. Історик Р.Г.Скринніков у зв'язку з цим зазначив: , Церкви Ніколи б не вдалося придбати виняткову владу над умами якби серед її діячів не з'явилися подвижники не шкодуючи живота свого служили ідеї.
Одним із таких подвижників був Сергій.
Сергій зумів створити і розвинути новий для російських земель 14 століття тип монастирів-товариських, що спиралися не на милостиню а на власну господарську діяльність, що призвело до утворення багатої і впливової чернечої корпорації.
Висновок
На жаль у цій роботі просто неможливо скласти історичний портрет всіх російських святих того часу. Тому в якості персонажів для своєї роботи я вибрав на мою думку найбільш яскравих історичних особистостей, внесок яких у політичне, духовне і культурне життя Русі був найбільш вагомим. Російські святі це невід'ємна частина історії Росії, можна сказати найкраща її частина. Якби не було науково-історичних праць, історію можна було б вивчати по житіях російських святих, бо кожен з них є найбільшим представником свого народу і тієї епохи, яка його зажадала.
Список літератури
Клібанов А.І. , Духовна культура середньовічної Русі, M. 1995
Карташев О.М. , Нариси по історії Російської церкви в 2-х томах, M. 1990
ФедотовГ.П. , Святі Давньої Русі, M. 1991
ШахмагоновФ.Ф. Греков І.Б. , Світ Історії, M. 1988
Житіяруських святих. 1000 років російської святості. Зібрала монахиня Таїсія. Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1991
Московський психолого-соціальний
Інститут
Факультет економіки та право
За дисципліною Історія Батьківщини
На тему Святі Стародавньої Русі,
Студента 1 курсу
Кулика Євгенія
Відповідь залишила: Гість
Хто переміг у Тридцятирічній війні? Переможцями можна вважати Францію та Швецію, які придбали низку важливих територій. З іншого боку, габсбурзька коаліція не досягла поставлених собі цілей.
Згідно з підписаним світом Франція отримала Ельзас, домоглася підтвердження своїх прав на єпископства Мец, Туль і Верден. Швеція отримала контрибуцію, острів Рюген, західну частину Померанії з кількома приморськими містами. Визнано незалежність Швейцарії та Голландії. Права кальвіністів з правами лютерани та католики були зрівняні у Німеччині. Франція ставала гегемоном у європейській політиці.
Відповідь залишила: Гість
Аксаков Сергій Тимофійович Письменник, член-кореспондент Петербурзької АН. Його будинок став одним із центрів літературного життя Москви. У 1827-1832 pp. цензор, потім голова Московського цензурного комітету, з 1833 інспектор, потім директор Костянтинівського межевого інституту. З другої половини 1840-х років, незважаючи на погіршення здоров'я, починається інтенсивна літературна діяльність Аксакова Сергія Тимофійовича. Опубліковані в 1847 році "Записки про вудіння риби" принесли йому широку літературну популярність. Аксаков Костянтин Сергійович Видатний діяч слов'янофільства, публіцист, поет, лінгвіст та історик, старший син Сергія Тимофійовича Аксакова. Ще у студентські роки увійшов до філософського гуртка Станкевича Н. В. Автор досліджень про російську мову, критичних статей про творчість Гоголя Н. В. , Тургенєва І. С. , Островського А. Н. Співпрацював у 1830-50-х роках у журналах "Телескоп", "Молва", "Московський спостерігач", "Москвитянин", "Морська збірка", "Російська бесіда", на початку 1850-х років опублікував ряд історичних робіт. Аксаков Іван Сергійович Громадський діяч, один із лідерів слов'янофільства, публіцист, поет, журналіст-видавець, молодший син Сергія Тимофійовича Аксакова та брат Костянтина Сергійовича Аксакова. З початку 1850-х років став найвпливовішим представником слов'янофільства. В 1857 зустрічався з Герценим А. І., ставши його таємним кореспондентом. У 1857-1858 pp. редагував газету "Молва", був редактором журналів слов'янофільського напряму "Сільський благоустрій" та "Російська бесіда", з 1859 р. почав видавати газету "Парус". Олександр Олександрович Аляб'єв Російський композитор. Автор багатьох інших опер-водевілей, які ставилися в театрах Москви та Петербурга. В 1825 Аляб'єв був заарештований за хибним звинуваченням у вбивстві, в грудні 1828 позбавлений чинів, орденів, дворянства і засланий в Тобольськ. Олександр Олександрович Аляб'єв був представником музичного романтизму в Росії, автором класичних романсів, таких як "Соловей", "Зимова дорога", "Злиденна" та "Вечірній дзвін". Аляб'єв написав музику до ряду драматичних вистав Великого театру у Москві. Анічков Дмитро Сергійович Видатний філософ та математик. В 1762 отримав звання магістра і був залишений в університеті викладачем математики, склав керівництва по всіх розділах елементарної та прикладної математики, читав також курси логіки та метафізики, викладав філософію. Головними причинами виникнення релігії Анічков назвав страх людини перед непізнаними силами природи, гру уяви та обман людей жерцями. Елементи матеріалізму, які у дисертації, викликали гостру критику із боку професорів. Антропов Олексій Петрович Відомий російський художник. Брав участь у виконанні декоративних розписів палаців у Петербурзі (1744-1750 рр.), його передмістя та в Москві, Андріївського собору в Києві (1752-1755 рр.). Антропов Олексій Петрович відомий як портретист. Серед робіт Антропова можна відзначити як парадні портрети Петра III, архієпископа С. Кулябки, так і камерні портрети Ізмайлової А. І., отамана Краснощекова Ф. І., Бутурліна А. В. Румянцевої М. А. За своїми художніми принципами Антропов був яскравим виразником бароко.
Відповідь залишила: Гість
Громадянська війна в США - війна між північними штатами США та 11 рабовласницькими штатами Півдня, які відокремилися від Сполучених Штатів Америки та повстали з метою збереження рабовласницького ладу на території півдня США.
Відповідь залишила: Гість
Війни другої половини XVII – початку XVIII ст.
Підсумки та наслідки воєн
1652-1654 рр. 1665-1667 р.р. 1672-1674 рр.Англо-голландські війни.
Визнання англійського навігаційного акта. Панування англійців на світових торгових шляхах та колоніях. Нідерланди стали другорядною державою.
1667-1668 рр. 1672-1678 рр. 1688-1694 рр.Війна Людовіка XIV: Війна за права королеви. Голландська війна. Нова європейська війна.
Франція повернула більшість захоплених нею територій, крім Страсбурга.
1683-1699 р.р. Війна «Хрест проти півмісяця» (війна з імперією Османа)
Османи поступилися Австрії, Венеції та Польщі відвойовані ними землі. Початок турецького відступу із Європи.
1701-1714 рр. Війна за іспанську спадщину.
Утрехтський світ. Змінюється розстановка сил у Європі, а й у світі.
Війна поклала край переважаючому становищу Франції на міжнародній арені. Лідируюча роль перейшла до Великобританії. З'явилися два нових королівства: Пруссія та Сардинія.
1700-1721 рр. Велика Північна війна
Висновок Ніштадського світу, Росія отримує вихід до Балтійського моря. Проголошення Росії імперією.
Святість – це серцева чистота, яка шукає нестворену божественну енергію, що виявляється в дарах Святого Духа як безліч кольорових променів у сонячному спектрі. Благочестиві подвижники є сполучною ланкою між земним світом і небесним Царством. Переймаючись світлом божественної благодаті, вони, через Богоспоглядання і Богоспілкування, пізнають найвищі духовні таємниці. У житті земного святі, здійснюючи подвиг самозречення заради Господа, отримують вищу благодать божественного Одкровення. Згідно з біблійним вченням, святість — це уподібнення людини Богові, яка є єдиним носієм вседосконалого життя та унікальним її джерелом.
Церковна процедура зарахування праведника до лику святих називається канонізацією. Вона закликає віруючих почитати визнаного святого у громадських богослужіннях. Як правило, церковному визнанню благочестя передує народна слава та шанування, але саме акт канонізації дозволяв прославляти святих створенням ікон, написанням житій, складанням молитов та церковних служб. Приводом для офіційного зарахування до лику святих може бути подвиг праведника, створені їм неймовірні діяння, все його життя чи мученицька смерть. І після смерті людина може бути визнана святою через нетління її мощей, або чудес зцілення, що відбуваються біля її останків.
У тому випадку, якщо святий шанується в межах одного храму, міста або монастиря, говорять про єпархіальну, місцеву канонізацію.
Визнає офіційна церква та існування невідомих святих, підтвердження благочестивості яких ще не відомі всій християнській пастві. Їх називають шанованими покійними праведниками і служать їм панахиди, тоді як канонізованим святим служаться молебні.
Ось чому імена російських святих, перед якими благоговіють в одній єпархії, можуть відрізнятися і бути невідомими парафіянам іншого міста.
Кого канонізували на Русі
Багатостраждальна Русь породила понад тисячу мучеників і мучениць. Усі імена святих людей землі російської, які були канонізовані, занесені до святців, або місяцеслів. Правом урочисто зараховувати праведників до лику святих спочатку мали Київські, а пізніше Московські, митрополити. Першим канонізаціям передували ексгумації останків праведників до створення ними дива. У 11-16 століттях було розкрито поховання князів Бориса та Гліба, княгині Ольги, Феодосія Печерського.
З другої половини 16 століття, за митрополита Макарія, право канонізувати святих перейшло до церковних соборів при первосвятителі. Незаперечний авторитет православної церкви, що проіснувала на Русі на той час вже 600 років, підтверджували численні російські святі. Список імен прославлених праведників макаріївськими соборами був поповнений нареченням святими 39 благочестивих християн.
Візантійські правила канонізації
У 17 столітті російська православна церква піддалася впливу найдавніших візантійських правил зарахування до лику святих. У цей час канонізувалися, переважно, священнослужителі через те, що вони мали церковний сан. Також на зарахування заслуговували місіонери, які несли віру, і сподвижники зведення нових храмів і монастирів. А необхідність створення чудес втратила актуальність. Так було канонізовано 150 праведників, в основному, з-поміж ченців та вищого духовенства, а Святці поповнили нові імена російських православних святих.
Послаблення церковного впливу
У 18-19 століттях право канонізувати мав тільки Святіший Синод. Цей період характеризується зниженням активності церкви та ослабленням її впливу на суспільні процеси. До сходження на престол Миколи II пройшли лише чотири канонізації. За нетривалий період царювання Романових до лику святих було зараховано ще сімох християн, а святці доповнили нові імена російських святих.
На початку 20 століття, в місяціслови були внесені загальновизнані і місцевошановні російські святі, перелік імен яких доповнювався списком померлих православних християн, яким діялися панахиди.
Сучасні канонізації
Початком сучасного періоду історії канонізацій, які проводять Російська православна церква, можна вважати проведений в 1917-18 роках Помісний собор, яким були зараховані до лику святителів шановані російські святі Софроній Іркутський і Йосип Астраханський. Потім, у 1970-ті роки, були канонізовані ще три священнослужителі — Герман Аляскінський, архієпископ Японський та митрополит Московський та Коломенський Інокентій.
У рік тисячоліття хрещення Русі пройшли нові канонізації, де були визнані благочестивими Ксенія Петербурзька, Дмитро Донський та інші, не менш відомі, православні російські святі.
2000 року відбувся ювілейний Архієрейський собор, на якому були канонізовані імператор Микола II та члени царської родини Романових «як страстотерпці».
Перша канонізація Російської православної церкви
Імена перших російських святих, які були канонізовані митрополитом Іоанном в 11 ст, стали своєрідним символом істинної віри новохрещеного народу, повного прийняття ним православних норм. Князі Борис та Гліб, сини князя Володимира Святославича, після канонізації стали першими небесними захисниками російських християн. Бориса і Гліба було вбито своїм братом у міжусобній боротьбі за престол Києва у 1015 році. Знаючи про замах, що готується, вони з християнською смиренністю прийняли смерть заради єдиновладдя і спокою свого народу.
Вшанування князів мало масовий характер ще до визнання їх святості офіційною церквою. Після канонізації мощі братів були знайдені нетлінними і являли давньоруським людям чудеса зцілення. А висхідні на престол нові князі здійснювали паломництва до святих мощей у пошуках благословення на справедливе князювання та допомоги у ратних подвигах. День пам'яті святих Бориса та Гліба відзначається 24 липня.
Формування російського святого братства
Наступним після князів Бориса та Гліба до лику святих був зарахований преподобний Феодосій Печерський. Друга урочиста канонізація, проведена російською церквою, відбулася 1108 року. Преподобний Феодосій вважається отцем російського чернецтва та засновником, спільно зі своїм наставником Антонієм, Києво-Печерським монастирем. Вчитель та учень показали два різних шляхівчернечого послуху: один - суворий аскетизм, відмова від усього мирського, інший - смиренність і творчість на славу Бога.
У печерах Києво-Печерського монастиря, що носять імена засновників, спочивають мощі 118 послушників цієї обителі, які жили до та після татаро-монгольського ярма. Канонізували їх усіх у 1643 році, склавши загальну службу, а у 1762 році імена російських святих були занесені до святців.
Преподобний Авраамій Смоленський
Про праведників домонгольського періоду відомо дуже мало. Авраамій Смоленський, один із небагатьох святих того часу, про який зберігся докладний життєпис, складений його учнем. Авраамія довго шанували у рідному місті ще до його канонізації Макаріївським собором у 1549 році. Роздавши нужденним все своє майно, що залишилося після смерті багатих батьків, тринадцята дитина, випрошена у Господа єдиний син після дванадцяти дочок, Авраамій жив у злиднях, молячись за спасіння під час Страшного Суду. Постригшись у ченці, він переписував церковні книги та малював ікони. Преподобному Авраамію приписують спасіння Смоленська великої посухи.
Найвідоміші імена святих землі російської
В одному ряду із згадуваними вище князями Борисом і Глібом, своєрідними символами російського православ'я, стоять не менш значущі імена російських святих, які стали заступниками всього народу через свій внесок у участь церкви у суспільному житті.
Після звільнення від монголо-татарського впливу російське чернецтво бачило своєю метою просвітництво язичницьких народів, а також зведення нових обителів та храмів у необжитих північно-східних землях. Найбільш помітною фігурою цього руху був преподобний Сергій Радонезький. Для богослухняного усамітнення він збудував келію на пагорбі Маковець, де пізніше звели Трійцю-Сергієву Лавру. Поступово до Сергія стали приєднуватися праведники, натхненні його вченням, що призвело до утворення чернечої обителі, що живе плодами рук своїх, а не милостиню віруючих. Сергій сам працював у городі, подаючи приклад побратимам. Учнями Сергія Радонезького було зведено близько 40 монастирів по всій Русі.
Преподобний Сергій Радонезький ніс ідею богоугодної смирення не тільки простим людям, а й правлячій верхівці. Як майстерний політик, він сприяв об'єднанню російських князівств, переконуючи правителів у необхідності згуртування династій та розрізнених земель.
Дмитро Донський
Великим шануванням Сергій Радонезький користувався у російського князя, зарахованого до лику святих, Дмитра Івановича Донського. Саме преподобний Сергій благословив військо на затіяну Дмитром Донським Куликівську битву, а для божої підтримки відрядив двох своїх послушників.
Ставши князем у ранньому дитинстві, Дмитро у державних справах прислухався порад митрополита Алексія, що дбає за об'єднання російських князівств навколо Москви. Не завжди цей процес відбувався спокійно. Де силою, а де й одруженням (на суздальській князівні) Дмитро Іванович приєднував навколишні землі до Москви, де збудував перший Кремль.
Саме Дмитро Донський став засновником політичної течії, що ставить за мету об'єднання російських князівств навколо Москви для створення могутньої держави з політичної (від ханів Золотої Орди) та ідеологічної (від візантійської церкви) незалежністю. У 2002 році на згадку про великого князя Дмитра Донського і преподобному СергіюРадонезькому було засновано Орден «За служіння Батьківщині», який повною мірою підкреслює всю глибину впливу цих історичних особистостей на становлення російської державності. Ці російські святі люди дбали про благополуччя, незалежність і спокій свого великого народу.
Лики (чини) російських святих
Усі святі Вселенської Церкви узагальнені у дев'ять ликів чи чинів: пророки, апостоли, святителі, великомученики, священномученики, преподобномученики, сповідники, безсрібники, юродиві та блаженні.
Православна церква Росії інакше поділяє святих на лики. Російські святі люди, в силу обставин, що історично склалися, діляться на наступні чини:
Князі. Першими праведниками, визнаними російською церквою святими, стали князі Борис та Гліб. Їхній подвиг полягав у самопожертві заради спокою російського народу. Така поведінка стала прикладом для всіх правителів часів Ярослава Мудрого, коли істинною визнавалася влада, в ім'я якої князь приносив жертву. Поділяється цей чин на рівноапостольних (розповсюджувачі християнства — княгиня Ольга, її онук Володимир, який хрестив Русь), ченців (князі, що постриглися в ченці) та страстотерпців (жертви міжусобиць, замахів, убивств за віру).
Преподобні. Так називаються святі, які обрали за життя чернечий послух(Феодосій та Антоній Печерські, Сергій Радонезький, Йосип Волоцький, Серафим Саровський).
Святителі— праведники, які мають церковний чин, поклали в основу свого служіння захист чистоти віри, поширення християнського вчення, заснування храмів (Ніфонт Новгородський, Стефан Пермський).
Юродиві (блаженні)— святі, які мали за життя образ безумства, відкидаючи світські цінності. Дуже численний чин російських праведників, що поповнювався, переважно, ченцями, вважали недостатнім чернечий послух. Вони залишали обитель, виходячи в ганчір'я на вулиці міст і терплячи всі поневіряння (Василь Блаженний, Ісакій Затворник, Симеон Палестинський, Ксенія Петербурзька).
Святі миряни та дружини. Цей чин об'єднує визнаних святими вбитих немовлят, які зреклися багатства мирян, праведників, які відрізнялися безмежною любов'ю до людей (Юліанія Лазаревська, Артемій Веркольський).
Житія російських святих
Житія святих - це літературний твір, що містить історичні, біографічні та побутові відомості про праведника, канонізованого церквою. Житія одна із найдавніших літературних жанрів. Залежно від часу та країни написання ці трактати створювалися у вигляді біографії, енкомія (похвального слова), мартирія (свідчення), патерика. Стиль написання житій у Візантійській, Римській та західній церковних культурах значно відрізнявся. Ще в 4 столітті Церква стала об'єднувати святих та їх життєписи у склепіння, що мали вигляд календаря із зазначенням дня поминання благочестивого.
На Русі житія з'являються разом із прийняттям християнства з Візантії у болгарських та сербських перекладах, об'єднані у збірники для читання по місяцях — місяцеслови та чети.
Вже 11 столітті з'являється хвалебний життєпис князів Бориса і Гліба, де невідомий автор житія — російська. Святих імена визнаються церквою і додаються до місяцеслова. У 12 і 13 століттях, разом із чернечим прагненням просвітити північний схід Русі, зростає і кількість біографічних творів. Російські автори писали для читання під час Божественної Літургії життя російських святих. Імена, перелік яких було визнано церквою до прославлення, отримали тепер історичну особистість, а святі діяння та чудеса були закріплені у літературній пам'ятці.
У 15 столітті відбулася зміна стилю написання житій. Головну увагу автори стали приділяти не фактичним даним, а майстерному володінню художнім словом, красі літературної мови, уміння підібрати безліч вражаючих порівнянь. Стали відомі вмілі книжники того періоду. Наприклад, Єпіфаній Премудрий, який написав яскраві житія російських святих, імена яких найбільше славилися народом — Стефана Пермського та Сергія Радонезького.
Багато житій вважають джерелом інформації про важливі історичні події. З життєпису Олександра Невського можна дізнатися про політичні відносини з Ордою. Житія Бориса і Гліба оповідають про князівські усобиці до об'єднання Русі. Створення літературно-церковного біографічного твору багато в чому визначало, які імена російських святих, їхні подвиги та чесноти стануть найбільш відомими широкому колу віруючих.
Енциклопедія включає 1283 статті, що містять житія та життєписи російських святих і подвижників Православ'я, які протягом тисячоліття визначали духовну особу російської нації, її пріоритети та напрямки розвитку. Російські святі були головними носіями основоположних цінностей російської цивілізації — духовної цілісності, нерозривності віри та життя, добротолюбства, нехтування, монархічної свідомості, соборності та патріотизму.
При підготовці енциклопедії були використані та враховані всі найавторитетніші джерела про життя святих, починаючи з Великих Четій-Міней митрополита Макарія, Четій-Міней Димитрія Ростовського, Житій святих Філарета (Гумілевського), і до життєписів святих, що вийшли у ХХ століття. Частина матеріалів, використаних в енциклопедії, зібрані укладачем у ході багаторічних паломницьких поїздок монастирями і святими місцями Росії в 1970-і — першій половині 1990-х років.
Представлено 544 ілюстрації — ікони та портрети, що зображують святих та подвижників Православ'я, фото з архівів та рідкісних книг.
Важливі відомості про російських святих насамперед про прп. Андрія Рубльова, невідомі за більш ранніми джерелами, записав у кін. XV ст.прп. Йосип Волоцький , чия пам'ять вшановується наступного дня після прп. Андрія Рубльова! Причому ця цінна інформація була почерпнута Йосипом Волоцьким зі слів «старця Спиридона», ігумена Троїце-Сергієва монастиря (10-а гл. «Духовного заповіту» // «Відповідь любозорим і сказання коротко про святих отців, що були в монастирях, існуючих»). Прп. Йосип Волоцький став одним з перших знавців і збирачів рублівських ікон, і з собою на Волок з Пафнуть-Боровського монастиря він приніс 4 ікони як внесок у майбутню обитель, з яких 3 були « Рубльова листа Андрєєва»(Жмакін В. Митрополит Данило та його твори. М., 1881. С. 57). Згодом ще кілька рублівських ікон волоцький ігумен отримав у дар від сина іконописця Діонісія - Феодосія (Послання Йосипа Волоцького. М.; Л., 1959. С. 212). "Відповідь" прп. Йосипа Волоцького донесло до нас тонкі риси духовної подоби прп. Андрія Рубльова, який через «велику ретельність про постництво та чернече проживання» зумів « розум і думка підносити до нематеріального та Божественного світла». У святкові дні, коли не можна було займатися іконописанням, Андрій Рубльов та Данило споглядали ікони « і, на тих неухильно зряче, Божественні радості та світлості виповнююсь»(ВМЧ. Вересень. Дні 1-13. Стб. 557-558)»: http://expertmus.livejournal.com/61853.html
Російські святі та подвижники Православ'я. Історична енциклопедія.
М: Інститут російської цивілізації, 2010. 896 стор., 544 іл.
ISBN 978-5-902725-63-3
Інститут російської цивілізації, 2010
О. А. Платонов, складання, бібліографія, 2010.
Publisher: Інститут російської цивілізації
Publication Date: 2010
Downloads: