Про що мовчать черниці-затворниці. Послух — основна чернеча обітниця.
До чого веде така послушність чернеча? Воно сприяє досягненню вищої моральної досконалості; полегшує розуміння Божої волі, згідно з нею інок повинен чинити у будь-який час і на кожному місці; попереджає помилки, за якими він міг би вибрати собі щось шкідливе; словом, звільняє його від небезпек власного свавілля і вручає управління Божому. «Коли я був у кіновії, говорити св. Авва Дорофей, я у всьому відкривався старцю Авві Іоанну і ніколи не наважувався зробити що-небудь без поради. Траплялося, що помисл вселяв мені: «Чи не те скаже тобі і старець? Навіщо тобі турбувати його? Але я відповідав помислу: «проклятий ти, і твоє судження, і твій розум, і твоє мудрування, і твоє відання; бо ти знаєш, то від демонів знаєш. «Тож я йшов і питав старця, і траплялося, що старець дійсно іноді давав мені ту саму пораду, якою мені представлявся раніше. Тоді помисл казав мені: «Ось що, те саме і я казав тобі: чи не дарма ти турбуєш старця!» Я відповідав помислу: «тепер це добре, тепер це походить від Святого Духа; а твоя порада була худа, тому що походила від демонів і від пристрасного стану». Таким чином я, не попросивши поради, ніколи не дозволяв слухатися свого помислу. І повірте мені, браття, що я був у великому спокої, у великій безпеці, так що почав уже турбуватися про це, бо чув, що багатьма скорботами личить нам принести до Царства Божого; (), а я не помічав у собі жодної скорботи. Тому й боявся, і був здивований, не знаючи причини цього спокою, поки нарешті не пояснив мені старець, сказавши: «Не скорботи, бо кожен, хто віддає себе батькам на послух, насолоджується цим спокоєм і безпекою». Ось як послух начальникам і старцям звільняє істинно слухняних ченців від небезпек власного свавілля.
д) Важливість та непорушність обітниці слухняності.
На лествиці чернечих обітниць обітниця слухняності є найвищим і тому найважчим щаблем. Один великий старець, будучи в ангелоподібному виденіні, бачив на небі чотири ступені, що знаменують досконалість подвижників. На першому ступені стояв недугами пригнічений, але благословляючи Господнє ім'я; на інший безкорисливий дивовижний, і завжди послужливий; на третій безмовний пустельник; нарешті, четвертий і найвищий ступінь займав слухняний своєму наставнику, і заради Бога всім серцем йому відданий. Цей чоловік за слухняність носить щит і багряний одяг у знак того, що слухняний був навіть до смерті, і більше всіх блищав славою. Для чого цей, мабуть менший ділами, звеличений більше за інших, подумав удостоєний небесного видіння старець! «Для того, раптом відповідав йому таємничий голос, що дивноприймач вправляється в чесноті, настільки люб'язній його серцю, за своєю волею; так само і пустельник, віддалений від світла за своєю міркуванням, і живе вільно; що стосується пригніченого недугами, він би з радістю змінив їх на здоров'я. Але цей, який зобов'язався найважчою справою послуху, залишивши всі свої бажання, залежить від Бога та свого наставника; тому він і здобув велику перед іншими славу». «Отже, діти, – продовжує той самий старець, – добра справа послух Господа. Послух, ти спасіння всіх вірних, ти мати всіх чеснот, ти відкриваєш небеса і зводиш людей від землі на оні, ти живиш усіх Святих, вони через тебе чиняться, ти живеш з Ангелами! «Блажен, хто навчився істинному і нелицемірному послуху; бо така людина є справжнім послідовником благого Учителя нашого, Який слухняний був навіть до смерті (). Справді блаженний, хто навчився послуху, бо, будучи наслідувачем Ісуса Христа, він стає співспадкоємцем Його». Інок за допомогою цієї чесноти (слухняності) так може вдосконалитися, як ні від якої іншої не може. «Як мандрівник, каже св. Авва Дорофей, знайшовши жезл, і спираючись на нього, за допомогою його скоріше здійснює шлях, так буває і з тим, хто йде шляхом відсікання своєї волі. Бо хто відсікає свою власну волю, той через це придбає безпристрасність, а від безпристрасності переходить за допомогою Божої у досконалу безпристрасність. Можна в короткий час відсікти хотінь десять, а інший в короткий час весь шлях робить. Він бачить що-небудь, і помисл каже йому: зверни на це увагу, а він відповідає помислу: «не звертаю жодної уваги, і відсікає бажання своє, і не звертає уваги». Він знаходить тих, хто займається марнослів'ям, і помисл каже йому: «Скажи таке слово», а він відсікає бажання своє і не говорить. Таким чином він, все відсікаючи, здобуває звичку відсікати, і за малим починає без труднощів відсікати і велике; і таким чином нарешті починає зовсім не мати волі, і хоч би що трапилося з ним, він спокійний, як би все йшло за його бажанням. І тоді, як він не хоче виконувати своєї волі, вона завжди в нього виконується: тому що, хто не має нічого свого, для того все, що відбувається, є своє. І таким чином він робиться, як я сказав, неупередженим, і від неупередженості приходить у безпристрасність. Чи бачите до якого успіху помалу доводить відсікання власної волі?» «Плавільник, кинувши золото в горнило, робить його чистим; так і чернець, віддавши себе подвигам слухняності, пройшов через вогонь всіх скорбот життя по Богу, і в цьому скорботі і багато в чому терпіння навикнувши слухняності, переплавивши звичаї, навчається смирення і стає світлим і гідний небесних скарбів, нескінченного життя і блаженної учні і зітхання, а збудована радість і безперервна веселість». Великий подвиг слухняності, тому деякі святі Отці дорівнювали його мучеництву. «Хто відтинає свою волю і творить волю настоятеля, каже св. Феодор Студит, тому це ставиться перед Богом, що він ніби пролив кров свою за Христа». «Без пролиття крові, каже інший учитель Церкви, не можна залишити власну волю, тобто для відсікання волі своєї потрібна праця навіть до смерті». В одному Єгипетському Монастирі був старець дуже гнівливий та суворий. Дізнавшись про це, один молодий брат, поклав обітницю перед Богом іти на послух до гнівливого старця і за свої гріхи терпіти в нього будь-яку образу. Шість років жив терплячий брат у старця і щодня терпів нові досадження. Потім бачить уві сні чоловіка, що носить більший сувій. Ось, каже той, що з'явився послушнику, дивись: половину твого боргу закреслив Владика; подвизайся і за іншу половину! Брат відкрив це бачення одному старцеві і продовжував з колишнім терпінням свою слухняність. Якщо день проходив зазвичай у терпінні образ від суворого старця; то послушник питанням того доброго старця, якому відома була таємниця його життя: як минув день? Чи встигли ми викреслити що з сувоя? Відповідав: так, отче, ми нині небагато попрацювали. Але коли день проходив мирно, без досад і биття, то послушник плакав і говорив: злий був сьогодні день; ми не придбали нічого! Так минуло ще шість років, і терплячий брат помер. Добрий старець після цього бачив того, що перебував серед мучеників, і чув, що він там молить Бога за непокірного старця. Господи, так говорив новий мученик, як Ти помилував мене заради старця, так і його помилуй за Благою Твоєю заради мене, раба твого! Через сорок днів по смерті послушника помер і його старець, і відведений був у місце спокою вічного. Крім цього, наскільки важливим є подвиг слухняності, це видно з того, що надає особливе уподобання до тих, які відрізняються цією чеснотою, саме іноді Він нагороджує подвижників її даром чудотворення. Так колись один старець наказав Іоанну (Колову) встромити сухе дерево і щодня поливати водою доти, доки воно дасть плід. Послушник, не дивлячись на віддаленість води, виконував заповідь протягом трьох років. І що? сила слухняності оживила мертве дерево; воно процвіло і дало плід. Тоді старець скликав братів, і показуючи їм плід сухого дерева, сказав: Візьміть і скуштуйте, ось плід послуху! Іншого разу старець сказав тому ж послушнику: в такому місці я бачив послід гієни; іди і принеси його до мене. «Що ж, отче, – запитав Іван, – якщо знайде на мене сама гієна?» «Якщо знайде, то ти зв'яжи звіра і приведи сюди». Іоан, що пішли ввечері, справді побачив саму гієну, і, не думаючи нічого, відразу погнався за звіром, і казав: стривай, мені батько велів зв'язати тебе. Гієна була спіймана, пов'язана та приведена до старця; але старець, бажаючи упокорити слухняного ченця, і побоюючись, щоб він не запишався самим послухом своїм, взяв палицю і бив Івана, говорив: Що ти дурний привів сюди собаку! відв'язав гієну та відпустив. Така велика сила чесноти слухняності!
Отже, духовний подвижнику, ти до смерті обіцяв зберігати послух, то й не залишай його. «Якщо хтось, каже св. Василь Великий, якось приєднався до тіла братства і хоче бути визнаний посудиною благопотребною, то повинен надавати наставникові своєму покірність і послух до самої смерті, пам'ятаючи, що Господь слухняний був навіть до смерті, смерті ж, хрещені »(). «Немає нещасливіше, говорити інший вчитель Церкви, немає ближче до смерті тієї людини, яка не має для себе провідника на шляху Божому. Бо що означають ці слова: їм же немає управління, падають як листя?» () Лист спочатку завжди буває зелений, квітучий, приємний, потім помалу в'яне і нарешті зневажають його і зневажають: так і людина, ніким не керована, спочатку завжди має прихильність до посту, до пильнування, до безмовності, до послуху і до всякого іншого Добру, але потім цю прихильність, без наставника збуджуючого і запалюючого в ньому воно, мало помалу в ньому зменшується, охолонює і нечутливо пропадає, і він стає нарешті підвладним ворогам, які роблять над ним, що хочуть. І ворог особливо радіє тим, ним же немає управління. Уяви собі того брата, говорить той самий вчитель Церкви, якого любив лукавий, і про якого він говорить Авві Макарію: «Я маю одного брата, який колись дивиться на мене, крутиться як вихор». Таких він любить, про таких він завжди радіє, якими ніхто не керує, які не відкривають свого стану тому, хто за Богом може подати їм руку допомоги. Бо той демон не приступав до всіх братів, коли святий, бачачи його несучими всякі страви в горщиках, не всім пропонував оні; тому що кожен, бачачи пута його, біг і відкривав свої думки, і знаходив допомогу під час спокуси, так що лукавий уже не міг нічого зробити з ними, але він знайшов тільки цього одного нещасного, що має в своєму розпорядженні сам собою, не має ні від кого допомоги ; і тому чинив із ним, як із іграшкою, і, віддаляючись, дякував йому, а інших проклинав. Коли таким чином розповів він Авві Макарію саму справу і оголосив про ім'я брата: святий поспішив до цього брата, знайшов, що ця сама була причина його смерті, знайшов, що він не хотів зізнаватися, знайшов, що він не мав звички відкривати свого статку, а тому ворог і кружляв його, як хотів. Коли святий запитав: «Який твій стан брат?» Він відповів: "Твоїми молитвами, добре". Коли святий ще запитав у нього: «Чи не воюють проти тебе помисли?» Він відповів: «Я знаходжу себе добре». І досі не хотів ні в чому зізнатися, доки мистецтвом святого не доведено було до того, що розповів про свій стан. Зміцнивши його бесідою іе слова Божого, св. Макарій повернувся; ворог за звичаєм своїм знову прийшов до цього брата, у намірі скинути його, але був посоромлений: бо знайшов його укріпленим, знайшов його вже не таким, щоб можна було з нього знущатися. Отже він відійшов від нього, не зробивши нічого, пішов із соромом. Тому, коли святий знову запитав у нього: «У якому стані той брат, друже твій?», то він уже не назвав його другом, але ворогом і проклинав, кажучи, «що він розпустився, що й він не кориться мені, але став лютіший за всіх». Ось чому ворог ненавидить голосу твердження! Тому що він завжди шукає нашої смерті. Ось чому він любить володіють самими собою! тому що вони сприяють дияволові, самі собі лади кови. Я не знаю іншої причини падіння ченця, крім довіреності до свого серця. Дехто каже: «Людина падає від того, чи від іншого»; але я не знаю, сказав, іншої причини падіння, окрім цієї. Ти побачив, що хтось упав? Знай, що він мав у собі. Немає нічого небезпечнішого, як самому розташовувати собою; немає нічого цього згубніше! «Як вчинив диявол з Євою, говорить св. Антоній Ст; так робить і з тими, які слідують своїм схильностям, у всьому задовольняються своєю думкою і судженням, не хочуть наслідувати настанов батьків своїх, які досконаліші за них і вміють відрізняти добро від зла. Ті люди, діти мої, які виконують бажання серця свого і думають, що вони досягли досконалості через благословення батьків своїх, подібні до птахів, які роблять собі гнізда на висоті, але злітають на землю, і тут уловлюються в мережу птахолами. Диявол намагається висловити в цих людях упевненість, що вони за духом своїм і великі і славні, перевершують багатьох інших людей; тому вони не хочуть коритися батькам своїм, так що про них можна сказати, що вони подібні до гіркого незрілого винограду. Вони справді подібні до нього, тому що настанови батьків для них неприємні, і вони думають про себе, що всі знають. Отже, діти мої, розумійте, що ви не встигатимете, зростатимете і чинитемете в чесноті, якщо не будете коритися батькам своїм, які вже досягли досконалості. І самі наші батьки корилися батькам своїм і дотримувалися їхніх настанов, і тому зросли і вчинилися в благочестя, і стали вчителями інших». «Нещасний і гідний зневаги, хто не привчив себе до послуху, але завжди нарікає!» «Хто в братстві пустельницькому, говорить знаменитий Пастир нашої Церкви, більше бажає чинити за своєю волею, або навіть наказувати, ніж підкорятися: той ще не відійшов від гордості та честолюбства світу. Дбайливо слід йому озирнутися, щоб не наблизитися до сонму Корея, якого кінець показав, що чиста пустельна земля не хоче носити на собі владних і бунтівних» .
Завершимо нашу мірку цим коротким настановою одного вчителя нашої Церкви. «Двічі ти обіцявся, каже він, Христу працювати вірою і правдою, при Хрещенні та постриженні. Прислухайся до цього, кохання, і завжди поминай свої обітниці, і за ними чини і живи, та не як брехливий на суді він осудишся» .
Ігуменія Анастасія (Мордмілович)
Доповідь ігуменії Анастасії (Мордмілович), настоятельки Казанського жіночого монастиря Калузької єпархії на круглому столі «Добродій послуху в сучасних монастирях: практичні аспекти» (Воскресенський Новодівич жіночий монастирСанкт-Петербурга, 2-3 липня 2018 року)
На раку преподобного Нектарія Оптинського на сувій зафіксовані слова: «Життя людини є послух Богові землі».
З цієї думки видно, що послух має для людини загальний, сутнісний характер, тобто це закон життя людини, який має втілити Божий задум про нього. Людина народжується для послуху Богові.
Старець Єфрем Катунакський розмірковує: «Дослідіть глибше, звідки виходить послух. Від Тріїпостасного Божества. Христос каже: “Я зійшов... не для того, щоб чинити волю Мою, але волю Отця, що послав Мене...” (Ів. 6:38). Звідси починається послух. Тому, хто чинить послух, той стає наслідувачем Христа!»
Це і є мета чернечого життя - наслідування Господа - Богоуподібнення. Виконання всіх чернечих обітниць має сприяти цьому. Але шлях послуху найшвидше призводить до цієї мети. «Чудо ж, воістину незбагненне і невимовне, створив наш людинолюбний Господь, що однією доброчесністю чи, краще, однією заповіддю можна негайно підніматися на небеса, як одним послухом сходили ми і сходимо в пекло» (преподобний Григорій Сінаїт).
Якщо ми вникнемо в Писання, то побачимо, що чеснота послуху лежить в основі всього: «Послух є вираз сутності самої Святої Трійці, де ми бачимо, що всі Особи Святої Трійці виявляють бажання виконати волю іншого, не свою, але волю іншого», – каже старець Софроній (Сахаров).
Небесна Ієрархія підпорядкована закону слухняності: усі Небесні Сили, архангели та ангели живуть радісною слухняністю Богові.
Як же придбати чесноту послуху? Господь говорить у Євангелії: Коли хто любить мене, слово Моє дотримається (Ів. 14:23). Щоб дотриматися слова Божого, тобто виконати заповіді, треба увійти в послух Богові. Але як? Коли хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі і возьме хрест свій і по мені прийде, - говорить Господь (Мт. 16:24). Зречення - це правило, канон, сенс чернечого житія. Відкинути себе - чи не означає в першу чергу відкинути свою волю, як головної перешкоди слідування за Господом?
Хто любить Бога, не може не зненавидіти своєї волі, яка розлучає його з улюбленим Господом. Тим більше важливим є виконання Божої волі для тих, хто зважився «відкинутися себе» і слідувати за Господом, Який був слухняний Батькові навіть до смерті, а смерті хресної (Флп. 2:8).
Послухом упав Адам, послух Своєму Небесному Батькові Христос відкриває нам шлях до відновлення нашої занепалої природи. Послухом зцілюється людина, тобто стають цілісними її розум, почуття та воля.
Тому так важливо, щоб у нас, ченцях, спалахнуло бажання знати і виконувати волю Божу. Коли приходить це розуміння, відсікання своєї волі стає осмислено і радісно. Тоді ченцю страшно буває створити свою волю. «Істинний послушник ненавидить свою волю і любить свого духовного отця, і за це отримує свободу молитися Богу чистим розумом, і душа його вільно, без помислів споглядає Бога і в Ньому покійна. Він скоро приходить у любов Божу заради смирення свого та за молитви свого духовного отця», - пише преподобний СилуанАфонська.
Святі отці так високо ставлять чесноту слухняності, що називають її життям, а переслуховування - смертю. «Послух Божому наказу зазвичай дарує життя і безсмертя, а непослух - мертвість і тління», - пише преподобний Ніл Синайський.
Як важко нам, сучасним ченцям увійти в таїнство послуху, хочеться знайти всякі лазівки, щоб виправдати своє свавілля. Але коли приходить розуміння, що саме свавілля розлучає нас з люблячим Господом, що це той самий «мідний мур», про який пишуть святі отці (авва Пімен), тоді спалахує бажання відсунути цей мур, зненавидіти свою волю, і шлях послуху стає простим і радісним.
Тоді не виникають лукаві питання: чи можемо ми дізнатися про волю Божу? а раптом ігумен, наставник недостатньо духоносний? а чи буде через нього діяти Господь? На ці запитання давно відповіли святі отці, які досвідом пройшли шлях послуху і скуштували його плодів.
Багато прикладів святих отців говорять про те, що якщо є щире бажання виконати волю Божу і віра в те, що наставником керує Господь, Бог, який любить послушників, ніколи не припуститься помилки.
Ось що пише авва Дорофей: «Правда, якщо хто хоче істинно, усім серцем, виконати Божу волю, то Бог ніколи його не залишить, але всіляко наставить по волі Своєї. Воістину, якщо хтось направить своє серце з волі Божої, то Бог просвітить і мале дитя сказати йому волю Свою. Якщо ж хто не хоче щиро творити волю Божу, то хоч він і до пророка піде, і пророку покладе Бог на серце відповідати йому відповідно до його розбещеного серця, як каже Писання: «І пророк коли ще звабиться і говорить слово, Я Господь принад пророка того ” (Єз. 14:9). Тому ми повинні всією силою спрямовувати себе до Божої волі і не вірити своєму серцю».
Якщо обставини, людей, та й усе, що відбувається на нашому шляху, посилає Господь, якщо без волі Божої волосся з голови нашої не впаде, то тим більше не може бути випадковості чи помилки, коли ми прагнемо дізнатися про волю Божу і виконати її. Господь неодмінно відповість на наше бажання через наставника чи обставини. Чудово цей досвід описаний у старця Софронія у книзі про Старця Силуана: «Цілком виняткову увагу він віддавав внутрішньому духовному послуху ігумену і духовнику, вважаючи його Таїнством Церкви та даром благодаті. Звертаючись до духовника, він молився, щоб Господь помилував його, відкрив йому Свою волю та шлях до спасіння; і, знаючи, що перша думка, яка народжується в душі після молитви, є вказівкою згори, він ловив перше слово духовника, його перший натяк і далі не вів свої бесіди. У цьому мудрість і таємниця істинного послуху, мета якого – пізнання і виконання волі Божої, а не людської».
Прекрасний приклад єпископа Василя (Родянка), який так хотів виконати чернечу обітницю послуху, що слухався будь-якого прохання до нього, бачачи в цьому Промисл Божий. Святитель Феофан пише: «Справжня слухняність слухається, не бачачи підстав і не дивлячись на своє небажання. Такому послуху обіцяна особлива благодать - благодать збереження від будь-якої шкоди у виконанні послуху. Коли слухняність виявляється заради Господа, тоді Господь бере на своє піклування того, хто слухається і дотримується його».
Думається, що всі сумніви в «духоносності наставників» і в питаннях послуху походять просто від небажання виконувати Божу волю, або, просто, бути в підпорядкуванні, тобто від браку віри в те, що в нашому житті всім керує Господь, і людської волі попускається діяти по відношенню до нас відповідно до волі Божої, рівно настільки, наскільки це корисно для нашого спасіння. Звичайно, і від нестачі смирення. Тільки наше лукавство, нещирість наших бажань «приваблює пророка того», тобто змушує Бога не відкривати нам Свою волю.
Ось що пише преподобний СимеонНовий Богослов: «Все зрадити у волю духовного отця свого, як у Божу руку, є справа досконалої віри».
Якщо у ченця є довіра Богу у всьому, що з ним відбувається, то як він може сумніватися, що через наставника керує ним Господь.
«Той, хто дістав віру до батька свого за Богом, бачачи його, думає бачити Самого Христа, і буваючи з ним, або йдучи за ним, вірить безсумнівно з Христом бути і Йому наслідувати... бо що краще, або що корисніше, в теперішньому і в майбутньому житті , того, щоб бути з Христом? (Преподобний Симеон Новий Богослов).
Але й сучасний духовник багатьох монастирів, учень старця Йосипа Ісіхаста, старець Єфрем Аризонський сповідує той самий досвід: «Коли хтось приходить для того, щоб стати послушником, то цілком очевидно, що він приходить не заради ігумена чи монастиря. Зрозуміло, що він приходить заради Христової любові і спасіння своєї душі. Але оскільки він не побачить Христа, щоб створити Йому послух, то Христос залишає Свого представника - ігумена в монастирі, щоб послух, який він бажає показати Христу, показати ігумену».
«Живу ікону Христа носить у собі духовник, слухатися якого заповідається послушнику заради лише любові Христової. Не заради особистості старця, бо він може бути і грішною людиною, може бути гідною геєни, як і я, але слухняність має зовсім інший зміст: воно відноситься прямо до Христа. І оскільки любов Христова нас закликала прийти сюди для подвигу і спасіння своєї душі, то ми повинні всіляко набувати цієї фундаментальної чесноти - слухняності, яка багатостороння, бо добрий послушник, безумовно, має не тільки послух, але й оточений стіною з багатьох інших чеснот і подвигів». , - пише старець Єфрем у своїй праці «Перлини подвижницької мудрості».
Хто кориться батькам своїм, той слухається Господа, і хто слухається Господа, той і батькам своїм кориться (преподобний Антоній Великий).
Для радісного життя в послуху потрібна любов до наставника. «Послух не є дисципліною, послух є любов», - каже старець Софроній (Сахаров). Але вона виникає, коли послушник, керований своїм духовним наставником, рухається в руслі Божої волі, завдяки чому він наближається до Бога, пізнає любов Божу, і любов його до наставника множиться. Іоан Лествичник вкладає в уста розмовляв з ним ігумена такі слова: «Душа, що прив'язалася заради Христа любов'ю і вірою до пастиря, не відступає від нього навіть до крові; особливо ж, якщо вона отримала через нього зцілення своїх виразок, пам'ятаючи того, що сказав: ні Ангели, ні початки, нижчі сили, ні інша тварина зможе нас розлучити від любові Христової (Рим. 8,38). Якщо ж душа не прив'язалася таким чином, не утвердилася, не приліпилася: то дивуюся, якщо така людина не марно перебуває на цьому місці, будучи з'єднаний з пастирем удаваним і хибним послухом».
Справжня послух робить легким і радісним шлях до Бога. «Якщо ви уважно простежите за книгами святих Отців, то побачите, що багато з них досягли святості як би навіть з легкістю: душі їх освятилися без надмірної праці, без надзвичайного принесення себе в жертву, без виконання крайніх аскетичних подвигів. А чому? Вони обрали послух», - пише старець Єфрем Катунакський.
Але при цьому багато святих отців, які на досвіді пізнали труднощі відсікання своєї волі, порівнюють виконання обітниці послуху з мучеництвом. Преподобний Феодор Студит пише: «… Вникніть, якими малими й якими труднощами дано нам здобути Царство Небесне. Ми не проливаємо, як мученики, кров; членів наших не відтинають, кісток не руйнують; але якщо ми докладаємо до своїх легких і небагатьох праць зречення від своєї волі, з бажанням Богу догодити і братам з любов'ю послужити, то через це робимося подібними до багатостраждальних мучеників, і навіть Самого Господа, що за нас розп'яття і смерть підняв. Благодіюйте ж, робіть! На вас чекають вінці мученицькі!» (Слово 20).
Преподобний Симеон Новий Богослов: «Добре для тебе набуття - відсікання волі: воно покаже тебе мучеником у совісті».
Потрібно сказати і про канонічну вимогу перебування у послуху новопостриженого. «Зовсім нікого не сподобляти чернечого образу, без присутності при цьому обличчя, що має прийняти його собі на послух, і мати над ним начальство і сприйняти піклування про душевне його спасіння. Нехай буде чоловік Боголюбний, начальник обителі, і здатний врятувати душу новоприведену до Христа» (Дворазовий собор 867 р.)
За чернечими правилами святителя Василя Великого, чернець повинен виявляти послух Богу, ігумену та один одному, у чернечих обітницях потрібна послух не тільки ігумену, а й «усієї про Христа братія», і в цьому знову проявляється загальний характер послуху, як фундаментальної чесноти.
У преподобного Феодора Студита міститься вчення про слухняність як про правило чернечого спільного життя: «Монах - це той, хто, відкладаючи всяке непослух і полонивши всякий помисел на послух Христове, живе за загальним законом братства і має завжди самодокорення».
Свавілля і переслуховування також виявляються не тільки по відношенню до ігумена, але піднімаються і до Бога: У 113 правилі Требника під ім'ям святителя Василя Великого вказується: «Бо говорить Великий Василь: якщо якийсь чернець якимось промовою чинить опір своєму ігумену, або старцеві, або своєму духовному отцювиявляється як противник Богу. Бо краще згрішити перед Богом, аніж перед одним із таких».
Треба сказати і про незворотність чернечих обітниць. Обіти даються Богові, і ніхто не може скасувати їх. Але саме свавілля буває головною причиною їхнього порушення. Якщо монах живе у послуху, то які б помисли про порушення обітниць не приніс йому ворог, одкровенням їх руйнуються всі його підступи. Слухняний монах, що зберігає благодать послуху, що покриває його, не зробить нічого без благословення свого старця. Тільки коли цей зв'язок розірвано, а розриває його непослух, тоді ворог може шкодити ченцю як хоче. Старець, наставник - це ніби стіна, що захищає послушника, якщо послушник виходить «з-за стіни», тобто з послуху, «диявол, як хоче влаштовує його падіння» (авва Дорофей).
Виконання чернечого обітниці слухняності постачає того, хто виконує його на недосяжну духовну висоту: «Рідко хто знає таємницю слухняності, - пише преподобний Силуан Афонський. - Слухняний великий перед Богом. Він наслідувач Христа, Який дав нам у Собі образ послуху. Слухню душу любить Господь і дає їй Свій світ, і тоді все добре, і до всіх вона відчуває любов».
Святі отці згідно сповідують, що без послуху неможливо отримати спасіння. Святий Іоанн Дамаскін пише: «Слово робиться слухняним Батькові… лікуючи нашу непослух і стаючи для нас зразком послуху, поза яким неможливо отримати спасіння».
Сучасний святий старець Паїсій Святогорець говорить про те саме: «Ніхто не зцілився сам, і ніхто не врятується без послуху. Послух та природна простота ведуть до святості коротким шляхом».
Виконання обітниці слухняності оберігає ченця від усіх підступів ворога, зберігає, підтримує, втішає і радує протягом усього прямування тісною чернечою дорогою.
З усього сказаного святими отцями ясно видно, що виконання обітниці послуху - найкоротший шлях, який робить цільною нашу природу, призводить до обожнення, Богоуподібнення. «Послух здобув є наслідувач Христів…» (преподобний Феодор Студит).
Послух - основа чернецтва.
Всі дії та обов'язки учня (послушника) по відношенню до старця (духовного батька) з відсіканням своєї волі та свого мислення називаються одним словом – послух.
За послух Адама і Єву (а з ними і все людство) спіткало прокляття Боже і смерть, а за послух беззаперечне люди знаходять благословення Боже і вічне блаженство.
Послух - це велика чеснота, воно є основою для всіх інших чеснот.
Ні держава, ні монастир, жодна громадська установа не може існувати без підкорення волі молодшого волі старшого. У державних установах таке підпорядкування зазвичай тримається на примусі, на певних законах і правилах, а в монастирях - на послуху.
Монаше послух не є дисципліною, але є вільний релігійний акт, коли послушник, бачачи свою духовну неміч і нездатність самостійно пізнати Божу волю, добровільно віддає себе в «рабство» отцю духовному, щоб через нього отримати пізнання волі Божої і стати вільним від пристрастей і пороків .
Величний образ послуху показав нам Господь Ісус Христос. Він сказав про Себе: «Снід з небес, нехай творю волю Мою, але волю пославшого Отця Мене» (Ів. 6, 38). І ще: «Послав мене Отець, Той Мені заповідь дасть, що річку і що возглаголю» (Ів. 12, 49).
Заради послуху Богу Отцю, Господь Ісус Христос народився від Приснодіви Марії, взяв на Себе гріх послуху Адама та Єви та гріхи всього людства, приніс Себе у викупну жертвуправосуддю Божому, і тим самим повернув людству втрачене райське блаженство.
Жив Христос у уявного батька Свого і в Матері Своєї також у беззаперечному послуху, і «зробився для всіх слухняних Йому винуватцем спасіння вічного» (Євр. 5, 9). Перед хресними стражданнями, в Гефсиманському саду на молитві Він говорив: «Не як Я хочу, Отче, але як же Ти; не Моя воля, але Твоя нехай буде» (Мф. 26, 39; Лк. 22, 42), тому Бог Отець звеличив і підніс Його за послух і назвав Його первосвящеником за чином Мелхиседека (Євр. 5, 10).
З того часу святий послух став основою всього чернечого життя.
Послух є досконале зречення від свого «Я» (своєї самості): від своїх думок, своїх бажань, своїх дій – повна недовіра самому собі, навіть у всьому доброму, до кінця свого життя. Це стосується не тільки початківців, які називаються послушниками, але й до священноіноків, і до всіх чернечих без винятку.
Слухняний, як мертвий, не суперечить і не міркує ні в доброму, ні в уявному, тому що за все відповідає духовний отець, тому він завжди спокійний і веселий. Він тільки тоді тужить, коли бачить, що виконує свою волю, бо з досвіду знає, що самочинство руйнує добрий устрій душі: втрачається спокій, мир і радість і затьмарюється совість.
Будь-яка справа слухняний починає з благословення старця, щоб справі цьому надати священного характеру, тому що всяка справа тільки тоді стає справді вічною, коли відбувається в ім'я Бога, і тоді все життя набуває священного характеру.
У житті все важливо. Немає таких «життєвих дрібниць», які ми могли б починати без благословення Божого. Однак не треба бентежитися відсутністю духовного отця. Господь все бачить, все знає... Він і наміри добрі виконує.
У відсутності старця послушник повинен подумки випросити благословення його на всяку справу і за своєю вірою невидимо (як і мабуть) отримає те, що просить. Він має твердо вірити, що за молитви духів
ного батька всяка душевна і згубна справа зруйнується сама собою, і якщо Господь попустить понести йому скорботи, хвороби і навіть падіння, то це не тому, що старець далеко, а тому, що йому необхідно понести це для його духовного зростання, для його смирення.
Секрет духовного життя в силі віри та любові та в терплячому несенні послуху. Наскільки хто вмістить ці чесноти, так і він зростає духовно.
Якщо послушник у простоті серця прив'язаний заради Христа чистою любов'ю і невтішною вірою до свого духовного отця, він не відступить від нього навіть до смерті. Його не збентежить ні дальність відстані, ні рідкість співбесіди, ні повна відірваність від неї зовні. Він глибоко і твердо вірить у цілющу силу благодатної молитви старця і в цьому знаходить життєдайне джерело, з якого черпає силу і фортецю для подальших подвигів.
Таких послушників старець приведе до досконалості і принесе Христу як непорочні жертви, бо «ні Ангели, ні На чала, нижчі за Сили,. і жодна сатанинська сила не зашкодить їм за молитви старця.
Якщо ж послушник з'єднаний з духовним отцем удаваним і хибним послухом, якщо немає в нього такої сильної і життєдайної віри в його молитви, то він даремно витрачає час, бо всяка лукавство – гріх. «Все, що не від віри, є гріх» (Рим. 14, 23).
Ознака істинної віриполягає в тому, щоб без сумніву підкорятися наказам батька навіть тоді, коли вони неприємні нашим бажанням і очікуванням, і навіть якщо вони здаються противними нашому спасінню. Якщо отець духовний говорить: «Я помолюся за вас, а ви вірте, що Дух Святий Сам вирішить усі ваші запитання», то треба вірити, що Господь покладе на серце кожного те, що треба робити для спасіння душі.
Слова старця до послушника мають бути законом, обов'язковим до виконання. Послушник повинен коритися в усьому духовному отцю як Самому Ісусу Христу, бо
Господь усім духовним провідникам, в особі святих апостолів, сказав: «Слухай вас, Мене слухає, і відкидайся вас, Мене відкидається; відкидайся ж Мене, відкидається Того, Хто послав Мене» (Лк. 10, 16).
Якщо послушник іноді кориться старцю, а іноді робить по-своєму, то це рівносильно тому, якби він правою рукоюукладав цеглу для будівництва будинку, а лівою рукою відкидав їх. Такі послушники залишаються карликами, вони не ростуть духовно, бо Святе Письмо говорить: «Єдиний (старець) творили, а другий (учень) розоряй, що встигне більше, тільки працю» (Сир. 34, 23). Щоб досягати успіху в духовному житті, послушник повинен усіляке послух виконувати беззастережно і сумлінно, охоче і без будь-якого мудрування.
Від послушника вимагається і зовнішня, і внутрішній послух. Тілом він повинен виконувати ту роботу, яку благословив робити старець, а розумом повинен відсікати свої розуміння і знаходять помисли, і повинен нудити себе до безперестанної молитви: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного.
Для послушника необхідне пізнання своєї немочі, самодокорення, самоприниження, а також вдячне перенесення скорбот та хвороб. Ніколи і ні в чому він не повинен виправдовувати себе і складати провину на інших, але з радістю повинен приймати будь-яку ганьбу і приниження як від старця, так і від будь-якої людини. Якщо він відкидає від себе викриття, справедливе або навіть незаслужене, то тим самим відкидає і своє спасіння, а якщо приймає викриття від кожного, то швидко зростає духовно і сходить по драбині чеснот.
Якщо викриває отець духовний, то послушник має терпляче вислухати його до кінця, а потім покаятися і вибачитися. У жодному разі він не повинен перебивати старця і суперечити йому. З вдячністю повинен терпіти звинувачення від батька, не виправдовуючись, якщо вони падають лише на одного послушника, а якщо звинувачення стосуються інших осіб, то треба говорити на їх захист.
Якщо при частому викритті від старця у послушника замість засмучення і роздратування зростає віра і любов до свого наставника, то це вірна ознака того, що Святий Дух вселився в душу послушника. Однак у момент викриття він не повинен радіти тому, що Господь допомагає йому мужньо переносити від старця докори та безчестя, але повинен журитися серцем, бо обурив проти себе душу отця свого духовного.
Іван Лествичник пише: «Краще згрішити перед Богом, ніж перед батьком своїм (духовним), тому що, якщо ми прогнівали Бога, то наставник наш може Його з нами примирити, а коли ми наставника ввели в збентеження, тоді вже нікого не маємо, хто би за нас клопотав».
На старці лежить дуже велика відповідальність перед Богом за спасіння дітей своїх духовних. До нього відносяться суворі слова Господа: «Души їх від руки твоя стягну». Ці слова послушник постійно повинен нагадувати собі, щоб порушити страх за загибель батька через своє недбальство і лінощі. Він повинен ясно уявити: якщо я загину (а таких багато), загине і батько. І одразу має роздумати: у чому особливо грішить і як виправитися.
У цьому благочестивому діянні дуже допомагають викриття старця, тільки треба дослухатися до них. За хитрощами демонському іноді буває так, що послушник сам себе прикрадає. Він думає: «Батько викриває мене не тому, що я завинив, а просто відчуває... перевіряє, як я росту духовно. Щоб показати себе справним, не звертатиму уваги, мовчатиму і... посміхатимусь! Інші побачать, як спокійно я переношу викриття, і вони так робитимуть. Буду свічкою, що горить на свічнику, а не під спудом горіти!».
Такий послушник не допускає думки, що він справді винен перед Богом, тому не кається, не звертається молитовно до Бога, щоб Господь просвітив його ум і відкрив його серцеві очі, щоб пізнати гріхи свої, і залишається не зціленим. Гріхи нашаровуються один на одного і важким тягарем обтяжують совість. Якщо ж такий стан увійшов у звичку, то совість послушника притуплюється і навіть не відчуває її докори. Бувають випадки, коли навіть відлучення не виправляє закоренілих у високій думці про себе. Їм залишається зробити один крок до привабливості. Визволи, Господи!
Отцеві духовному хочеться врятувати всіх чад, тому іноді йому доводиться суворо чинити, пам'ятаючи слова Апостола: «Настій у час і не в час, викривай, забороняй, умовляй...», але рятуй!
Благочестивий і ревний послушник до кожного слова старця прислухається і намагається втілити ці слова в життя, застосувати їх на практиці, а недбалий послушник, коли почує що-небудь важкоздійсненне або викриття, що стосується всіх, думає: «Це до мене стосується», -і не виправляється.
Для доброго послушника життя вічне стає реальністю ще тут, на землі, бо він виразно відчуває в собі присутність Духа Божого, Який душі його
дає глибокий світ, радість та безперечне почуття переходу від смерті в життя. Він ревно і з любов'ю виконує будь-яке послух, тому що знає, що від послуху народжується смиренність, від смиренності міркування, а від міркування розгляд і прозріння. Він тягнеться до благодаті - до дарів Святого Духа, не дивлячись ні на які труднощі. З таких послушників треба брати приклад і дорівнювати за ними всім, хто цього ще не досяг.
Чим відрізняється священик від ченця і хто така схимниця? У моєї знайомої син вирішив присвятити своє життя Христові і пішов у монастир. Жінка сильно переживала за розлуку з єдиним сином, і я вирішила дізнатися про посвяти у ченці докладніше. Схимник - це останній і найвищий ступінь посвячення та зречення світу, але спочатку неофіт просто живе при монастирі і є послушником. Чому православні християни стають ченцями, що спонукає зрікатися світу? Про це я розповім вам у статті.
Історія чернецтва
За старих часів схімників називали самітниками або пустельниками, тому що вони жили спочатку в пустелі. У V столітті самітництво змінилося затвором, і ченці стали жити у монастирях. Але з часом затвор перестав бути обов'язковою умовою схімництва. Відрізнити схімника можна було по одязі, тому й назва «схіму» належала саме до одягу. Згодом до одягу та аскетичного способу життя додалися обітниці.
У наші дні великосхімника можна відрізнити за особливою гострою шапочкою, яка називається лялька.
Перші ченці з'явилися у Сирії та Єгипті у IV та III століттях нашої ери. Метою чернецтва було набуття спасіння через життя у Христі.. Перші християни буквально розуміли заповіді Христа і настанови апостолів, тому зрікалися мирської суєти повністю. На думку перших християн світ наповнений злом, а джерелом зла є тлінне тіло. Саме тіло піддається численним спокусам, які можна подолати постом та молитвою.
Монах приймав він обітниці:
- нестяжання (бідності);
- цнотливості (безшлюбності);
- слухняності (відмова від власної волі).
Обітниця нестяжанняпередбачає повну відмову від будь-якої власності. Ченцю не належить навіть ручка, що пише, у нього нічого немає. Це добровільна відмова від усіх речей світу, бо вони стають непотрібними. Це втрата будь-якого інтересу до земних речей через їхню непотрібність. Монах користується речами лише за крайньої потреби.
Обітниця безшлюбностіне просто передбачає відмову від спільного життя з чоловіком (ой), але заперечення статі взагалі. Тобто для людини має значення лише душа, а вона статі не має.
Обітниця слухняностіпозначає, що людина більше немає власних бажань. Залишається лише одне бажання – постійно перебувати з Господом. У монастирському житті обітниця реалізується в беззаперечному послуху настоятелю монастиря. Однак беззаперечна слухняність передбачає не покірливу покору проти власної волі, а радісне служіння.
Перші ченці йшли в печери або пустельні місця, щоб проживати далеко від мирських спокус. Згодом вони почали утворювати чернечі громади — монастирі. Вони приймали нових членів громади і проводили їх через випробування, щоб перевірити твердість наміру життя у Христі. Випробування припускали повне послух і зречення своєї волі.
Монашество на Русі
На Русі ченців називали ченцями. Це російська назва, утворена від слова "інший". Також ченців і черниць називали монахом та чорницею (через чорний колір одягу). Чому люди на Русі йшли добровільно в ченці і зрікалися світу? Тому що він втрачав для них свою привабливість та зміст. Перші ченці були самітниками та пустельниками, вони добровільно йшли від людей у свій «райський куточок». Печера для них була райськими кущами, наповненими благодаттю та особливим змістом.
Якщо людина відчуває в собі особливу близькість до Бога, він вирішує піти в монастир на служіння. Монашество має три щаблі посвяти:
- рясофор (інок);
- мала схима;
- велика схіма.
При постриженні в ченці чернечої обітниці не вимовляють, це ступінь послушника в монастирі. Інок готується до постригу в схімники, він вивчає боже слово та освоює ази чернецтва. Послушник отримує право носити рясу, яка символізує покаяння та плач, а також зречення мирської суєти. Дослівно з грецького слово «ряса» перекладається як «стара, потерта». Однак рясофор може і не одержати нового імені.
Одним із перших відомих ченців на Русі був Антоній Печерський, який заснував Києво-Печерський монастир.
Мала схима передбачає отримання нового духовного імені, чернець дає обітницю бідності (нестяжання), дівоцтва та послуху. Малосхімника можна відрізнити від рясофора наявністю спеціальної накидки без рукавів (мантії), що одягається поверх ряси. З моменту постригу в малу схиму чернець дає обітницю суворого аскетизму.
У ченця схимника з'являються нові святі покровителі, їх набагато більше, ніж у простого віруючого чи рясофора.
Велика схима - це найвищий ступінь чернечого посвяти, досягти якого може не кожен чернець. Велика схима передбачає повне відчуження від мирського життя заради єднання з Христом. Велику схиму називають Великим Ангельським Образом. Монах вимовляє самі обітниці, але повинен їх виконувати більш суворої формі. Також за Великої Схими дають нове духовне ім'я.
Преподобний Ніл Мироточивий про чернецтво:
Чому схіму називають ангельським чином? Тому що постригаючі набувають подоби ангелів, тому що повністю зрікаються світу (ніби вмирають для нього). Вони обрали стати подібними до ангелів, повністю втратити контакти зі світом людей заради спілкування з богом.
Благодать схими називається святими отцями другим хрещенням.
Навіщо схимонах отримує нове ім'я? Тому що він вмирає для земного світу і народжується для нового – гірського. Нове ім'я чернець чує вперше при постриженні, його дає духовний наставник. Отримавши нове ім'я, чернець усвідомлює себе зовсім іншою людиною.
Служіння схімників
Чим відрізняється слухняність схимників від слухняності рясофорів? У них залишається лише один послух — духовність та відправлення літургії. Одним словом, великосхімники не займаються нічим, окрім молитовного служіння. Рясофор виконує в монастирі різні роботи нарівні з робітниками (працівниками, які проживають в обителі). Він проходить свого роду спокуса — випробування на витримку.
Після того, як спокуса пройшла успішно, починаються посвяти. Спочатку людину постригають в ченці, потім у схимники. Ці посвяти відрізняються один від одного числом обітниць, що даються, і особливостями аскетичної поведінки. Схимники повністю залишають усі земні справи та турботи, щоб присвятити себе молитві. Молитва в християнстві є найвищою чеснотою, тому що дозволяє з'єднуватися духом із Господом.
Схимонах і схимонахиня намагаються у всьому уподібнитися у своєму житті образу Боголюдини — Ісуса Христа. Це є найголовнішим і найзначущим у їхньому житті. Все інше меркне порівняно зі світлом Господа та його благодаттю.
Однак період послушництва може розтягнутися на багато років, і людина може померти послушником. Чому так відбувається? Тому що чернецтво — це не вибір людини, а покликання. Якщо настоятель монастиря не бачить покликання людини, постриг так і не відбудеться. Людина може бути повністю впевнена у своєму обранні, але через кілька років може і засумніватися в цьому. Тому відповідальність за постриг лягає на настоятеля монастиря, який має визначити істинність намірів та вибору шляху послушника.
23 лютого, на ранковому богослужінні, Ігумен Валаамського монастиряєпископ Троїцький Панкратій, з благословення Святішого Патріарха Кирила, звершив чернечий постриг п'яти насельників обителі.
24.02.2018 Працями братії монастиря 4 790
Перший тиждень Великого посту в Спасо-Преображенському Валаамському монастирі ознаменований важливою подією: чернечим постригом. Слово “інок” у Росії стало означати першу, підготовчу ступінь чернецтва тим, хто вже приготувався зректися світу (і іноді отримує нове ім'я), але ще дав головні чернечі обітниці. А словом "чернець" називається наступний щабель, постриг у малу схиму з прийняттям чернечих обітниць. У нещодавно прийнятому “Положення про монастирі та чернечі”говориться: “Перш постриження в чернецтво над послушником може бути скоєно наслідування одягу в рясу, що включає постриження волосся. Цей чин називається "постригом в рясофор". Тут слід уточнити, що у Валаамському монастирі є своя традиція.Послушник, Після закінчення часу, може стати “рясофорним”, з правом носіння ряси та камілавки. А перший постриг відбувається в ченця, який з рясом надягає вже клобук. У Стародавню Русьченців (монахів) називали звичнішим слов'янському слуху словом “інок”. Слово "інок" слов'янська калька з грецької ("інок" від "ін'" - один, "чернець" від "моно" - один). Але мова не терпить неточності: не могло існувати два слова, які називають одне й те саме. Так згодом значення слів розійшлися. Слово “інок” у Росії стало означати першу, підготовчу ступінь чернецтва тим, хто вже приготувався зректися світу (і іноді отримує нове ім'я), але ще дав головні чернечі обітниці. А словом "чернець" називається наступний щабель, постриг у малу схиму з прийняттям чернечих обітниць.
Постриг у чернецтво припускає, що кандидат успішно пройшов послушницький спокуса. Хоча результат закінчення “випробувального терміну” то, можливо різним. У "Положенні" даються рекомендації для тих, хто впорався зі спокусою, до постригу або в чернецтво, або відразу в чернецтво (у малу схиму). на п'ять чи десять, Богові видніше, або піти з монастиря.
Дворазовий помісний собор Константинопольської церкви (861 року) визначає “стандарт” чернецького спокуси: "нікого не сподобляти чернечого образу, перш ніж трирічний час, наданий їм для випробування, явить їх здатними і гідними такого життя". Практика Валаамського монастиря показує, що “стандартні” історій не буває. Трирічний період і сьогодні на Валаамі вважається мінімальним для випробування наміру кандидатів. Наприклад, п'ятеро братів, котрі приймали чернечий постриг сьогодні, пройшли послушницький спокус від п'яти до десяти років.
Ігумен від імені Духовного собору обителі пропонує кандидатам чернечий постриг після досягнення певної міри духовної чистоти та впевненості, твердості у чернечому виборі життєвого шляху. Тож звичні у світі вимоги на кшталт послужного списку чи привабливого резюме тут не мають значення. Головне – духовне процвітання майбутнього ченця, залучення старої людини.
Важливо розуміти, постриги в чернецтво, малу чи Велику схиму, не означають надання особливого “почесного” статусу. У “Положенні про монастирі та чернечі” особливо вказується: "Тому, хто приймає малу схиму, слід усвідомлювати, що постриг не передбачає привілейованого становища в обителі" . Те саме стосується і майбутніх ченців. Даючи обітниці, новоспечений інок чи чернець стає не паном, а слугою - Богу і людям. Обітниця послуху полягає у відсіченні своєї волі і дотримання волі Божої, яка відкривається через добровільне послух Ігумену та всієї братії.
Ігумен Валаамського монастиря єпископ Троїцький Панкратій пояснює: “Почитайте чин чернечого постригу: про що говорить Ігумен кандидату? Про те, що він тепер житиме у спокої та достатку, у душевному комфорті, всі його любитимуть, про нього піклуватимуться? Ні, він каже про інше. Що терпітиме досади, докори, ганьби, скорботи. Монашество - це шлях комфортного гуртожитку, де всім добре, все влаштовано. Це шлях добровільного мучеництва. Вже на етапі послушництва людина має це розуміти. З іншого боку, Ігумен монастиря має ставитись до послушника як до свого духовного чада чи брата”.
ЧЕРЕШНИЙ ПОСТРІГ ЯК ТАЄМСТВО ЦЕРКВИ: Монаший постриг, чи то в малу чи велику схиму, не можна вважати простим обрядом. Глибоко переконаний, що постриг є одним із Таїнств Церкви. Саме так він називається в самих текстах наслідків постригу у велику і малу схими, а також Ареопагітському корпусі та у працях святителя Григорія Палами…
Особливе ставлення до ченців, ченців з боку мирян може бути лише у тому, що “ ченці, які старанно виконують своє покликання, повинні бути моральними орієнтирами для православних християн і всіх людей, і прагнути цього”. Докладніше про це пише преподобний Ісаак Сирін у “Словах подвижницьких”: “Інок у всьому своєму образі та у всіх справах своїх має бути повчальним зразком для кожного, хто його бачить, щоб через багато його чеснот, що сяють подібно до променів, і вороги істини , дивлячись на нього, навіть неохоче зізнавалися, що у християн є тверда і непохитна надія спасіння, і звідусіль стікалися до нього, як до дійсного притулку, і щоб ріг Церкви піднявся б на ворогів її”.
Наслідування постригу в чернецтво наказує Ігумену ретельно розпитати кандидата, чи добровільно він приймає таке рішення? Чи добре обдумав його? Чи готовий відповідати? У ставропігійних монастирях, Священноігуменом яких є Святіший ПатріархМосковський і всієї Русі Кирило, всі, хто готується до чернечого та чернечого постригу, повинні пройти ще й співбесіду з Головою Синодального відділу з монастирів та чернецтва, архієпископом Сергієво-Посадським Феогностом, який від імені Предстоятеля Російської Православної Церквище раз перевіряє готовність до ухвалення рішення.
Отже, перший постриг у ченці для майбутнього ченця – це перше по-справжньому відповідальне рішення. З цього моменту інок обіцяє Ігуменові обителі залишатися тут назавжди, аж до смерті. І в цьому починається уподібнення майбутнього ченця до Христа. Як Бог принижив Себе Самого, прийнявши “образ раба”, так вільна колись людина стає “рабом монастиря”. До того ж, робить він це добровільно. Без примусу чи з причин. Справді, серйозне рішення!
У такому добровільному рабстві немає ні похмурої трагедії, ні приниження. Людина, з мирської точки зору, не цурається громадянства, свободи особистості, індивідуальності. Тільки ці соціальні та “гуманістичні” поняття втрачають привабливість для людини. Віддаючи себе Христу, інок замість власного, особистого знаходить загальне: "Монах той, хто вважає себе сущим з усіма і в кожному бачить себе самого" (преподобний Ніл Синайський "Слово про молитву"). Він замість "індивідуальності" отримує за словом Господа " досконалість”.
“Коли хто хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною, бо хто хоче душу свою зберегти, той втратить її, а хто втратить душу свою заради Мене, той здобуде її”. (Мф. 16, 24-25)
Про хрест також говорить Ігумен Валаамського монастиря владика Панкратій: “Будь-яка обитель, будь-який монастир, будь-який чернечий шлях – це шлях хреста, шлях на Голгофу. Не має значення, які будуть скорботи, якогось роду. Але Господь не залишає, якщо заради Нього терпить людина. Коли ж витерпиш усе, “радуйся, - промовляє Господь, - вина твоя багато на небі” – так сказано в чині чернечого постригу. Але не тільки на Небі, тут вже пізнає істинний чернець благодать Божу, невимовну радість близькості Бога. Інакше й не стали б ченці жити в монастирях і терпіти заради Христа багато спокус і скорбот.”.
Працями братії Валаамського монастиря