Nous ne mourrons pas ! Base scientifique sensationnelle pour la conscience éternelle. Je suis Conscience Infinie Conscience Illimitée
Croyez que je suis Cet Ancien. N'en doutez pas un seul instant. Il n’y a pas la moindre possibilité pour moi d’être quelqu’un d’autre. Je ne suis pas le corps que vous voyez. C'est seulement le manteau que je porte quand je te rends visite. Je suis la Conscience Infinie. Je m'assois avec vous, je joue et je ris avec vous, mais en même temps je travaille à tous les niveaux de l'existence.
Devant moi se trouvent des saints, des saints parfaits et des maîtres des premières étapes du chemin spirituel. Ce sont toutes des formes différentes de moi. Je suis la Racine de tout et de tous. Un nombre infini de branches poussent en moi. Je travaille à travers chacun de vous, je souffre en chacun de vous et pour chacun de vous.
Mon bonheur et mon sens de l'humour sans fin me soutiennent dans ma souffrance. Des incidents amusants qui n’arrivent aux dépens de personne allègent mon fardeau.
Pensez à moi, restez joyeux dans toutes vos épreuves et je serai avec vous pour vous aider.
je suis la chanson
Mon expérience extraordinaire de l’état de vie après la mort est si extraordinaire que je fais simultanément l’expérience d’être tout et au-dessus de tout. Je suis la chanson, ses paroles et sa mélodie, et je suis le chanteur. Je suis instruments de musique, musiciens et auditeurs. Et à votre niveau, je vous explique le sens de ce que moi, chanteur, je chante.
Connaissance infinie
Rien ne peut être caché à Celui qui est présent partout, puisqu'Il est partout. Et il s’ensuit naturellement que si rien ne peut Lui être caché, alors Il doit aussi être Omniscient, connaissant tout.
La Connaissance Infinie, c'est tout voir en même temps, c'est le voir maintenant. Cette connaissance n’a ni début ni fin, elle est indivisible et continue, rien ne peut y être ajouté et rien ne peut lui être enlevé.
Cette connaissance permet à Dieu de savoir à ce moment ce qu’Il savait s’être passé il y a d’innombrables éternités, et elle Lui permet de savoir ce qui se passera d’innombrables éons dans maintenant, elle fait tout connaître à Dieu en même temps et maintenant. C'est la Connaissance des Maîtres Parfaits et des Avatars.
En termes plus simples pour vous, cela signifie que ce que vous savez à ce moment-là en tant que personnes que j'ai connues il y a des lustres, et ce que vous apprendrez à un moment donné, je le sais maintenant.
Corps universel
L'Imagination de Dieu donne naissance à l'Esprit Universel, à l'Énergie Universelle et au Corps Universel, qui contiennent les esprits individuels, les énergies individuelles et les corps individuels de chaque chose et de chaque être dans la Création.
L'esprit universel, l'énergie universelle et le corps universel existent en raison de l'imagination de Dieu, qui existe comme une non-existence dans l'existence infiniment éternelle et omniprésente des abeilles (Dieu).
Les esprits individuels, les énergies individuelles et les corps individuels n'ont pas leur propre existence, mais n'existent que comme effets dans la Non-existence existante.
Mon Corps Universel contient tous les corps grossiers de tous les innombrables êtres et choses de la Création. Les corps subtils individuels (énergies) et les corps mentaux (esprits) font partie de mon énergie universelle et de mon esprit universel. Il n’y a aucune division ni dans l’Énergie Universelle ni dans l’Esprit Universel.
La distance entre une goutte ici et une goutte là ne crée aucune différence dans la relation de chaque goutte à l’océan. Toute goutte dans l’océan relève de l’intégrité et de l’homogénéité de l’océan.
Il n'y a pas de divisions dans Paramatma, seul l'Océan Unique et Indivisible de la Réalité existe en tant qu'Existence éternelle.
Vivez tout en un éclair
Comment puis-je tout savoir ? La nature d’un phénomène infiniment complexe – l’Univers – est infiniment simple. Mais c’est infiniment difficile à connaître et à comprendre. Lorsque vous saurez ce que sont l’Esprit Universel, l’Énergie Universelle et le Corps Universel et quelle est leur relation avec l’esprit individuel, l’énergie individuelle et le corps individuel, alors vous comprendrez comment le Maître Parfait sait tout.
Cette Connaissance globale s’acquiert en un éclair. Mais pour tout savoir en un éclair, il faut passer une éternité dans l’illusion tout en mourant peu à peu à soi-même. Cette mort à soi signifie se perdre complètement en Dieu afin de trouver son Vrai Soi en tant que Dieu.
Cette mort de votre faux n’est pas une tâche facile ; ramener un cadavre à la vie est un jeu d'enfant comparé à cela.
Savoir et ne pas savoir
Étant supérieur et devenant inférieur, je manifeste la Connaissance et j'assume l'ignorance en même temps.
Et même si je sais que quelque chose de spécifique va se produire dans un mois, je peux faire des plans comme si cela ne s'était pas produit des années à l'avance. D’un autre côté, savoir qu’un événement ne se produira pas avant plusieurs années me donne l’impression de m’attendre à ce qu’il se produise bientôt.
Dans Dnayan (Connaissance), il y a Adnayan (Ignorance ou Ignorance). Mais à Adnayan, il ne peut y avoir de Dnayan. Avec toutes les connaissances du plus haut niveau, je peux assumer l'ignorance totale de votre niveau. En fait, je suis la Connaissance Infinie et, en tant que tel, je sais ce qui se passera dans des centaines d’années, même si je professe mon ignorance lorsque je suis à votre niveau.
Même à un niveau grossier et dans des circonstances ordinaires, la connaissance et l’ignorance peuvent apparaître simultanément. Par exemple, vous dites : « Je ne sais pas nager ». Cela implique que vous savez que vous ne savez pas nager. Si vous ne saviez pas que vous ne savez pas, vous n’auriez pas cette compréhension. C'est la « connaissance de l'ignorance ».
De la même manière, moi, qui suis la Connaissance elle-même, je fais preuve d'ignorance de la connaissance. Sachant tout, en même temps j'ai l'air ignorant.
Volonté et agitation
La dualité implique la séparation. La séparation provoque la peur. La peur amène l’anxiété.
Le chemin de l’Unité est le chemin du bonheur, le chemin de la multiplicité est le chemin de l’agitation.
Il n’y a pas d’autre moi en moi, donc je suis éternellement heureux. Vous êtes séparé de votre Vrai Soi, vous êtes donc toujours inquiet.
Ce que vous voyez est absolument réel pour vous, mais pour moi c'est absolument faux.
Moi seul suis Réel, et ma volonté gouverne l'illusion cosmique. C’est vrai quand je dis que les vagues ne coulent pas et que les feuilles ne bougent pas sans ma volonté.
Au moment où l’intensité de votre foi en ma volonté atteint son paroxysme, vous dites adieu à l’inquiétude pour toujours. Alors tout ce que vous avez souffert et apprécié dans le passé, ainsi que tout ce que vous pourriez expérimenter dans le futur, seront pour vous la manifestation la plus aimante et la plus directe de Ma Volonté, et plus rien ne pourra vous inquiéter.
Vivez de plus en plus dans le Présent, qui est toujours beau et s’étend au-delà des frontières du passé et du futur.
Si tu dois t'inquiéter de quoi que ce soit, alors soucie de te souvenir de moi tout le temps. Cela en vaut la peine car cela mettra fin à vos soucis.
Pensez à moi de plus en plus et tous vos soucis disparaîtront dans le néant, car ils ne sont rien. Ma volonté travaille à vous éveiller à cela.
moquerie sur ma poitrine
En tant que le plus haut des plus hauts, je suis le plus sage des sages, et pourtant je me permets de faire des choses plus stupides que n'importe quel imbécile ne se permettrait. Quelle est la chose la plus stupide que j'ai jamais faite ? Création de CRÉATION.
La création est vraiment une belle plaisanterie, mais à mes dépens, et maintenant la moquerie me pèse lourdement sur la poitrine. Parfois, je suis tellement fatigué que je suis prêt à dormir pendant 700 ans.
Pour un imbécile, un acte stupide est le plus naturel et le plus simple. Mais imaginez-vous le plus Sage sortir de son chemin et s'efforcer de commettre un acte contraire à sa Sagesse ! C'est pourquoi je dis que vous ne savez même pas ce que je veux dire lorsque je parle de fatigue : elle dépasse l'entendement humain.
Connaissance
Sadhguru ne devrait pas le savoir, Il le sait. Il sait qu'il n'y a rien à savoir.
Intentions
Certains existent pour haïr les autres, être jaloux des autres et les rendre malheureux, il y en a aussi qui existent pour aimer les autres et les rendre heureux. Celui qui est devenu Un avec Dieu existe pour tous, bons et mauvais. Et pour devenir Un avec Dieu, une personne ne doit renoncer à rien d’autre qu’à elle-même.
Signification
Cela ne sert à rien de comprendre. L'amour a un sens. La soumission a encore plus de sens. Soutenir mon « hyrax »* est la plus grande signification.
Souffrance
Je sais trois choses :
Je suis Avatar dans tous les sens du terme.
Tout ce que je fais est une expression de mon amour illimité.
Je souffre éternellement, éprouvant une agonie sans fin à cause de ton ignorance.
* "Daman" - vêtements.
Illusionniste Maya
Maya, la maître illusionniste qui donne l'impression que les mondes existent à partir de rien, exécutera ses tours magistraux, faisant en sorte que tout, y compris ma santé, mon énergie, mes paroles et mes promesses, aille clairement à l'encontre de moi, ainsi que de la foi et de la confiance de ceux qui l'aiment. je serai mis à l’épreuve au maximum. Mais Maya est impuissante face à mon Travail, puisque Maya elle-même est l'instrument avec lequel je réalise les résultats de mon Travail.
En tant qu'instrument d'incarnation de mon Travail, Maya, en fait, fait tout ce qu'elle peut pour apporter les plus grands résultats de ce Travail. Maya est l'ombre sans fin de l'infinité de Dieu et, n'ayant d'autre existence que celle de la non-existence, elle doit naturellement ouvrir la voie à la seule Réalité, qui est Dieu. Et puis Dieu montre sa grandeur.
Lorsque le soleil se lève au-dessus de l'horizon, l'ombre projetée par un objet est beaucoup plus grande que l'objet lui-même, mais lorsque le soleil est directement au-dessus de votre tête, l'ombre se trouve sous vos pieds comme si elle se confondait avec l'objet.
Dans mon état actuel d’impuissance et d’humiliation, les rayons du Soleil de Vérité semblent faibles et faibles, et l’Ombre de Maya apparaît grande. Mais lorsque ce Soleil sera à son zénith, l'Ombre portée par l'Homme, qui dominait son regard et sa pensée, disparaîtra. Telle sera la victoire sur Maya lorsque l’ignorance sera effacée par la grandeur de la manifestation de Dieu à travers moi.
Gardez vos visages tournés vers le Soleil et votre ombre de Maya individualisée se trouvera derrière vous et, bien qu’elle existe toujours, n’aura aucun pouvoir sur vous. Mais si vous tournez le dos au Soleil, votre ombre sera devant vous et vous la suivrez. Bien que vous ne puissiez pas vous libérer de votre ombre, si vous la tenez derrière votre dos et continuez à regarder le Soleil, alors au moment de Son ascension complète et de Sa majesté, votre ombre disparaîtra pour toujours.
Tout le monde a peur de la mort. Mais mourons-nous avec notre corps ? L'éminent scientifique de notre époque, Robert Lanza, a trouvé la réponse à cette question et a prouvé que notre conscience existe dans un nombre infini d'univers parallèles en dehors de l'espace et du temps. Comment est-ce possible? Lire la suite dans notre article !
Le livre « Biocentrisme : comment la vie et la conscience sont la clé pour comprendre la vraie nature de l'univers » a simplement fait exploser Internet avec sa déclaration bruyante selon laquelle la vie ne se termine pas réellement avec la mort du corps, mais dure éternellement.
L'auteur de ce livre, le scientifique Robert Lanza, que le New York Times a salué comme l'un des scientifiques les plus talentueux de notre époque, estime que la théorie de la conscience éternelle est absolument valable et au moins proche de la vérité.
Au-delà du temps et de l'espace
Lanza est experte en médecine régénérative et directrice scientifique de la Society for Advanced Cellular Technologies. Avant de devenir célèbre pour ses recherches sur les cellules souches, le scientifique a mené plusieurs expériences réussies de clonage d’espèces animales menacées.De plus, Lanza a récemment commencé à étudier la physique, la mécanique quantique et l’astrophysique. Cette combinaison intéressante est devenue un terrain fertile pour la création de la théorie du biocentrisme, que le professeur étudie actuellement. Le biocentrisme enseigne que la vie et la conscience sont la base de l’Univers et que c’est la conscience qui crée le monde matériel, et non l’inverse.
En étudiant la structure de l'Univers, ses lois et constantes des forces fondamentales, Lanza suggère que l'intelligence existait avant la matière. Il soutient également que l’espace et le temps ne sont pas des choses objectives et réelles. Dans la compréhension du scientifique, ils ne sont que des instruments de notre compréhension animale de la vie. Lanza soutient que nous portons en réalité l’espace et le temps dans notre tête, comme les tortues portent leur carapace. Cela signifie que les gens existent même en dehors du temps et de l’espace. La théorie du biocentrisme suggère que la mort de la conscience est impossible et que les gens se trompent en s’identifiant à leur corps.
Nous croyons que le corps mourra tôt ou tard et que notre conscience mourra immédiatement avec lui. C'est ce qui se passerait si le corps créait notre conscience. Mais que se passerait-il si le corps humain recevait la conscience de la même manière qu’il reçoit un signal de télévision par câble ? Il devient alors clair que la conscience continue d’exister même après avoir quitté sa coquille physique. En fait, la conscience existe au-delà du temps et de l’espace. Il peut être localisé n'importe où : aussi bien dans le corps qu'à l'extérieur.
Lanza croit également que plusieurs univers parallèles existent simultanément. Si dans un Univers le corps meurt, alors dans un autre il existe toujours et absorbe la conscience qui a quitté la première version de l'Univers. Cela signifie qu’une personne qui meurt ne se retrouve pas au paradis ou en enfer, mais dans un monde semblable à celui dans lequel elle a vécu. Et cela arrive encore et encore.
Un nombre infini d'univers
La théorie intéressante et populaire des univers parallèles compte aujourd'hui un grand nombre de partisans, parmi lesquels de nombreux scientifiques célèbres qui adhèrent précisément à cette vision de la structure de la vie. Parmi eux se trouvent des physiciens et des astrophysiciens qui sont absolument convaincus de l'existence de mondes parallèles, ce qui, à leur avis, peut indiquer l'existence possible d'un nombre infini d'univers. Ils affirment qu’il n’existe aucune loi physique qui empêche l’existence de mondes parallèles.Cette idée a été décrite pour la première fois par l’écrivain de science-fiction Herbert Wales en 1895. 62 ans plus tard, le Dr Hugh Everett l'a étudié et a émis l'hypothèse qu'à tout moment, l'Univers est divisé en d'innombrables parties similaires. Dans l’un de ces univers, vous lisez actuellement cet article, et dans un autre, vous pouvez regarder la télévision.
"Le facteur le plus déterminant dans la destruction de l'univers, ce sont nos actions", déclare Everett. Lorsque nous faisons nos choix, l’Univers est immédiatement divisé en plusieurs Univers, chacun contenant des conséquences différentes de nos actions.
Andrei Linde, un scientifique de l'Institut de physique Lebedev, a développé la théorie de la multiplicité des univers dans les années 80. Il travaille actuellement à l'Université de Stanford. Linde explique que l'Univers est constitué d'un grand nombre de sphères, qui créent des sphères similaires, qui, à leur tour, produisent de nouvelles sphères en nombre encore plus grand, et ainsi de suite à l'infini. Ces sphères sont complètement indépendantes les unes des autres, mais elles représentent différentes parties du même monde physique.
Le fait que notre Univers n'est pas unique est confirmé par les données obtenues avec le télescope Planck. Les scientifiques utilisent ces données pour créer la carte la plus précise du rayonnement cosmique qui existe depuis le début de l’Univers. Ils ont également découvert qu’il existe de nombreux trous noirs dans l’Univers. La physicienne théoricienne Laura Mersini-Houghton de l'Université de Caroline du Nord affirme que de telles anomalies surviennent parce que les univers environnants influencent intensément notre univers et que les trous noirs sont la conséquence la plus évidente de cette influence.
Explication scientifique de l'existence de l'âme
Ainsi, vous et moi avons déjà appris qu'il existe de nombreux endroits, ou de nombreux univers différents, dans lesquels notre âme peut être déplacée après la mort du corps, conformément à la théorie du néo-biocentrisme. Mais existe-t-il une théorie scientifique de la conscience qui justifie cette affirmation ? Oui, une telle explication existe, et son essence réside dans ce qui arrive à la conscience lors de la mort clinique. Selon le Dr Stuart Hameroff, la mort clinique survient lorsque l'information quantique résidant dans le système nerveux quitte le corps et se dissipe dans l'univers.Il soutient que la conscience humaine réside dans les microtubules des cellules cérébrales, qui constituent le principal centre de traitement de l’information quantique. Après la mort, ces informations quittent le corps avec notre conscience. Le scientifique pense que notre âme est le résultat d’effets gravitationnels quantiques se produisant dans ces microtubules.
Ainsi, notre conscience crée l'Univers, et non l'inverse. Ce qui se passe dans notre tête est inextricablement lié à ce qui se passe dans le monde extérieur. Une personne existe simultanément dans plusieurs univers parallèles, et notre avenir ne dépend que de ce que nous faisons et choisissons aujourd'hui. Et surtout, notre conscience est éternelle !
Sikidwaya a dit :
Je comprends, ô sage, qu’en Dieu il n’y a ni paix ni sentiment d’ego. Mais comment se fait-il que le monde et le sens de l’ego semblent exister ?
Kumba a répondu :
En vérité, cette immensité, sans commencement et infinie, existe en tant que pure conscience perceptive. Seulement, c'est un univers immense, qui ressemble à son corps. Il n’existe pas d’autre substance appelée intellect, tout comme il n’y a ni extériorité ni vacuité. L'essence de l'existence est la pure sensation, qui est l'essence de la conscience.. Tout comme la fluidité n'existe que sans séparation du liquide, de même la conscience et l'inconscience n'existent que sans séparation l'une de l'autre. Il n’y a aucune justification rationnelle à une telle existence, car c’est ce qu’elle est.
Il n’y a donc ni contradiction ni division dans la conscience évidente..
Si la conscience infinie était la cause d’autre chose, comment pourrait-elle être considérée comme indescriptible et incomparable ? C'est pourquoi Brahman n'est ni la source ni la cause. Que peut-on alors considérer comme une conséquence ? Ce serait donc une erreur d’associer cette création à Brahman ou d’associer l’inerte à la conscience infinie. Si la paix ou un sentiment d’ego surgissent ici, alors tous deux ne sont que des mots vides de sens pour s’amuser.
La conscience ne peut pas être détruite. Mais même si une telle destruction est imaginée, alors la conscience qui l’imagine est libre de destruction et de création. Si une telle destruction peut être imaginée, elle constitue sans aucun doute l’un des axes de la conscience. Par conséquent, il n’y a que la conscience, pas une ni plusieurs ! Assez de ces discussions déjà.
Parce que S’il n’y a pas d’existence matérielle, alors il n’y a pas de pensée. Il n'y a pas de paix, pas de sentiment d'ego. Soyez constamment calme et paisible, libre de limitations mentales, que vous soyez dans le corps ou hors du corps. Lorsque la réalité de Brahman est comprise, il n’y a plus de place pour l’inquiétude et la souffrance.
Sikidwaya a dit :
Saint, je te prie, explique-moi tout pour que je n'aie aucun doute sur le fait qu'il n'y a aucune raison.
Kumba a dit :
Ô roi, en vérité, il n’y a pas et il n’y a jamais eu quelque chose qui s’appelle raison. Ce qui brille ici et est connu sous le nom d’esprit est la conscience infinie. Ne pas comprendre sa véritable nature donne naissance au concept d’esprit, de paix et de tout le reste. Même s’il s’agit de concepts insignifiants, peut-on qualifier de « je » et de « tu » de réels ? Il n’y a pas de monde et ce qui semble exister n’est pas créé. Tout cela est véritablement Brahman. Comment peut-on le savoir et par qui ?
Même au tout début de ce cycle de création, ce monde n’a pas été créé. Il a été décrit par moi comme une créature pour que vous compreniez. En l’absence totale de tout facteur causal, rien de tout cela n’aurait pu se produire. Par conséquent, tout ce qui existe est Brahman et rien de plus. Il n’est même pas logique de prétendre qu’un Dieu sans nom et sans forme a créé ce monde ! Ce n'est pas vrai. Lorsque la création de ce monde est considérée comme une idée complètement fausse, alors l’esprit dans lequel surgissent les concepts de création est également irréel.
La raison est un enchevêtrement de concepts qui limitent la vérité. Une telle limitation implique la divisibilité potentielle de la vérité. Mais la conscience infinie est indivisible, elle ne comporte aucune division. L’esprit qui divise peut-il alors être réel ? Tout ce qui semble exister ici est ressenti dans Brahman, par Brahman, et un tel sentiment est poliment appelé esprit ! Seule la conscience infinie est répandue ici sous la forme de ce monde. Pourquoi l’appelons-nous alors le monde ? Dans l'espace de la conscience infinie, chaque petite manifestation n'est qu'un reflet de la conscience en elle-même - et donc il n'y a ni esprit ni monde ici.. Ce n’est que par stupidité que tout cela est considéré comme « le monde ». L’esprit est donc irréel.
Ainsi, l’existence de la création est rejetée, mais pas celle qui existe réellement. La réalité est que ce qui semble être ce monde est en réalité sans commencement et n’a jamais été créé. Quiconque rejette les conclusions de sages textes anciens et ses propres sentiments sur l'apparition et la disparition de substances est un imbécile et doit être tenu à l'écart d'une telle personne. La réalité transcendantale est éternelle, le monde n’est pas irréel (seul le principe limitant, l’esprit, est irréel). Par conséquent, tout est conscience infinie indivisible, sans limites, sans nom et sans forme. C'est le reflet de Brahman en lui-même, qui est constitué des formes infinies se manifestant sous forme d'univers avec leurs propres cycles de création et de destruction. C'est Brahman lui-même, qui se connaît un instant comme l'univers et apparaît donc comme tel. Il n'y a pas de raison.
Sikidwaya a dit :
Mon malentendu est terminé. Grâce à vous, je suis devenu sage. Je suis libre de tout doute. Je sais ce qui mérite d'être connu. L’océan de l’illusion est laissé derrière nous. Je suis calme, comme la connaissance pure, sans la notion de « je ».
Kumba a dit :
Si ce monde n’existe pas, y a-t-il un « je » et un « toi » ? Par conséquent, en restant calme à l’intérieur, engagez-vous dans des actions spontanées selon le moment qui l’exige. Tout cela est Brahman, qui est le monde, « je » et « monde » sont des mots sans signification. Lorsque l’on comprend l’absurdité de telles expressions, ce qui était auparavant vu par le monde est compris comme étant Brahman.
Le créateur Brahma n'est qu'une idée ou un concept. Comme moi". La liberté et la non-liberté dépendent de la compréhension correcte ou incorrecte des idées ! Le concept « c'est moi » conduit à l'esclavage, à la dépendance et à l'autodestruction. Comprendre « ce n’est pas moi » mène à la liberté et à la purification. La liberté et l’esclavage ne sont aussi que des concepts. Celui qui perçoit ces concepts est la conscience infinie, qui est la seule réelle. Le concept (sentiment) « ceci est moi » est la source de toute souffrance et anxiété. L’absence de tels sentiments est la perfection. Comprenez que « je ne suis pas mon ego » et soyez-en conscient.
Lorsqu’une telle prise de conscience surgit, tous les concepts disparaissent. Ce qui reste, c'est la perfection. Dans la pure conscience, la perfection ou Dieu, il n’y a ni cause ni effet sous forme de créatures ou d’objets. En l’absence d’objets, il n’y a ni perception ni sentiment ultérieur d’ego.. Lorsqu’il n’y a aucun sentiment de suffisance, y a-t-il naissance, mort et tout ce samsara ? Lorsqu’il n’y a pas de samsara (monde apparent), seule l’existence pure demeure. Dans celui-ci, l'univers existe comme une statue dans un morceau de marbre brut. Celui qui voit l'univers de cette manière, sans l'intrusion de la raison et donc sans le concept de l'univers, lui seul voit la vérité. Cette vision s'appelle le nirvana.
Si le mot « vague » perd son sens, seul l'océan demeure, et de même, seul Brahman existe lorsque le mot « création » perd son sens. Cette création est Brahman, seul Brahman perçoit cette création. Lorsque le sens du mot « création » est perdu, le vrai sens de « création » est considéré comme celui du Brahman infini. Lorsque la signification du mot « Brahman » est examinée, TOUT est compris. Lorsque vous examinez le mot création de cette manière, Brahman est compris. C'est la conscience, qui est la base et le substrat de tous ces concepts, leur perception est désignée par le mot « Brahman ». Lorsque cette vérité est clairement comprise et lorsque la dualité de la connaissance et du connu (objet de la connaissance) est abandonnée, ce qui reste est la paix suprême, indescriptible et inimaginable.
Sikidwaya a dit :
Si l’être suprême est réel et que le monde est réel, alors je suppose que l’être suprême est la cause et le monde est l’effet !
Kumba a répondu :
C'est seulement s'il y a une cause que l'effet peut être implicite. Mais s’il n’y a pas de cause, un effet peut-il en découler ? Il n'y a pas de relation de cause à effet entre Brahman et l'univers - tout ce qui est ici est Brahman.. S’il n’y a même pas de graine, comment quelque chose peut-il naître ? Brahman est sans nom et sans forme, et il n’y a certainement aucune causalité en lui. Brahman est donc le non-acteur chez lequel la causalité n’existe pas. Il n’y a donc aucun effet appelé paix.
Vous n'êtes que Brahman et seul Brahman existe. Lorsque ce Brahman est perçu sans sagesse, il est vécu comme cet univers. Cet univers est alors comme le corps de Brahman. Lorsque cette conscience infinie se considère comme autre chose que ce qu’elle est réellement, on parle d’autodestruction ou d’expérience perceptuelle. Cette autodestruction est l'intelligence. Son essence est la destruction même de la conscience de soi. Même si cette autodestruction ne dure qu'un instant, elle est connue sous le nom d'intelligence, qui dure tout le cycle de création et de destruction du monde.
Une telle existence conceptuelle ne cesse qu’avec l’aube d’une compréhension correcte et la cessation de tous les concepts. Parce que l’existence conceptuelle est irréelle, elle cesse d’elle-même lorsque la vérité est comprise. Lorsque le monde existe uniquement en tant que mot, et non en tant que substance réelle indépendante, peut-il être accepté comme une existence réelle ? Cette existence indépendante est comme l’eau dans un mirage. Cette eau pourrait-elle être réelle ? L’état de non-compréhension dans lequel l’irréalité semble réelle s’appelle l’esprit. Ne pas comprendre la vérité est de la stupidité ou de l'intelligence, une compréhension correcte est la réalisation de soi ou la réalisation de soi. Tout comme comprendre que « ce n'est pas de l'eau » conduit à comprendre un mirage en tant que mirage, comprendre que « ce n'est pas une pure conscience, mais une conscience mobile appelée esprit » conduit à sa destruction.
Lorsqu'on comprend la non-existence de l'esprit, on voit que le sens de l'ego, etc., n'existe pas. Une seule chose existe : la conscience infinie. Tous les concepts cessent. La fausseté de ce qui est apparu comme raison cesse lorsque cessent les concepts. Je ne le suis pas, il n’y en a pas d’autre, ni vous ni eux n’existent, il n’y a ni esprit ni sentiments. Il y a une chose : la pure conscience. Dans les trois mondes, rien n’est jamais né ni mort. Il n'y a qu'une conscience infinie. Il n’y a ni unité, ni diversité, ni perception déformée, ni malentendu. Rien ne disparaît et rien n'apparaît. Tout, même l’énergie qui se manifeste sous forme de désir ou de refus, est votre propre Soi.
Kumba (Kudala) a dit :
J'espère que vous avez été spirituellement éveillé intérieurement et que vous savez maintenant ce qui vaut la peine d'être connu et que vous avez vu ce qui vaut la peine d'être vu.
Sikidwaya a répondu :
En vérité, grâce à vous, j'ai vu l'état le plus élevé. Comment se fait-il que je n’ai toujours pas compris cela ?
Kumba a dit :
Ce n'est que lorsque l'esprit est complètement calme, lorsque vous avez complètement abandonné tout désir de plaisir et lorsque les sentiments sont privés de la capacité d'embellir et de dissimuler la réalité, alors seulement les paroles du professeur sont correctement comprises. Vos efforts antérieurs n’ont pas été vains, car ils ont apporté des résultats aujourd’hui et l’impureté a disparu. Lorsqu’une personne est libérée du conditionnement psychologique et que la saleté est lavée ou purifiée, les paroles du professeur pénètrent directement dans le cœur de l’élève, comme une flèche pénétrant dans une tige de lotus. Vous avez atteint cet état de pureté et vous êtes donc éclairé par mes paroles et votre incompréhension a disparu.
Dans notre entreprise, vos karmas (actions et conséquences résiduelles) ont été détruits. Jusqu'à cet après-midi, vous étiez plein de concepts erronés sur le « je » et le « mien » - par stupidité. Maintenant, à la lumière de mes paroles, l'esprit a quitté votre cœur, vous avez été complètement éveillé, car l'incompréhension ne dure que tant que l'esprit opère dans votre cœur. Vous êtes maintenant éclairé et libéré. Soyez constamment dans une conscience infinie, libre de souffrance, de désirs et de tout attachement.
Sikidwaya a dit :
Les gens éclairés ont-ils encore raison ou pas ? Comment vit-il et agit-il dans ce monde sans raison ?
Kumba a répondu :
En vérité, les illuminés n’ont plus aucune raison. Qu'est-ce que l'esprit ? Les limitations psychologiques denses qui conduisent à la renaissance sont connues sous le nom d’esprit – et cela est absent chez les illuminés. Les sages éclairés vivent avec l’aide d’un esprit libre de limitations et incapable de mener à la renaissance. Ce n’est pas du tout de la raison, mais de la pure lumière. Les gens éclairés vivent et agissent dans cet état, pas dans leur esprit. L'incompréhension et l'esprit inerte sont l'intelligence, et l'intelligence éclairée est appelée satva. Les imbéciles vivent dans leur esprit, mais les gens illuminés vivent dans le satwa.
Kumba poursuivit :
Vous avez atteint l’état de satva ou d’esprit éclairé grâce à votre renoncement à tout. L’esprit conditionné a été complètement abandonné, j’en suis sûr. Votre esprit est devenu comme un pur espace sans fin. Vous avez atteint un état d’équilibre complet, qui est un état de perfection. C'est un renoncement complet à tout, sans aucun reste.
Quel bonheur peut-on atteindre en mortifiant la chair ? Le bonheur le plus élevé et infini ne peut être atteint que dans un équilibre complet. Quel genre de bonheur pouvez-vous obtenir au paradis ? Celui qui n'a pas atteint la réalisation de soi essaie de prendre un peu de plaisir en accomplissant certains rituels. Celui qui n'a pas d'or apprécie le cuivre !
Ô sage, tu pourrais très facilement devenir sage avec l’aide de Kudala. Pourquoi avoir choisi ces rituels cruels inutiles et dénués de sens ? Ils ont un début et une fin, et au milieu il y a un bonheur apparent. Cependant, vos rituels ont été d’une certaine manière utiles à cet éveil spirituel. Maintenant, restez toujours ferme dans la vérité.
Dans cette conscience infinie, toutes ces réalités et même ces concepts irréels surgissent, et dans la même conscience infinie, ils disparaissent. Même les idées « cela doit être fait » et « cela ne devrait pas être fait » sont des gouttelettes de cette conscience. Laissez-les aussi et soyez inconditionné. Toutes ces méthodes de type rituel sont indirectes. Pourquoi ne pas emprunter le chemin direct de la réalisation de soi ?
Ce qui a été décrit ici comme satva doit être abandonné par satva lui-même - c'est-à-dire liberté totale ou non-attachement à lui. Toute souffrance dans ces trois mondes, ô roi, naît uniquement des désirs mentaux. Si vous êtes dans un état d’équilibre dans lequel le mouvement et le calme des pensées ne diffèrent pas les uns des autres, vous vous retrouverez dans l’éternel.
Il n'y a qu'une seule conscience infinie. Ce Brahman qui est pure conscience est lui-même connu sous le nom de satva. Un imbécile le voit comme le monde. Le mouvement, comme l'immobilité, dans cette conscience infinie ne sont que des concepts dans la tête de l'observateur : la totalité de la conscience infinie est la somme de tout cela, mais dépourvue de tels concepts. Sa réalité dépasse les mots !
Vashishta poursuivit :
Cela dit, Kumba disparut de la vue au moment où le roi s'apprêtait à lui offrir des fleurs en signe de respect. En réfléchissant aux paroles de Kumba, Sikidwaya s'est plongé dans une profonde méditation, complètement libéré de ses désirs et de ses aspirations.
Vashishta poursuivit :
Tandis que Sikidwaya était assise en profonde méditation, complètement libérée de la moindre modification mentale ou mouvement de conscience, Kudala quitta sa mascarade, retourna au palais et, sous sa propre forme féminine, continua à diriger les affaires du royaume. Elle retourna à l'endroit où Sikidwaya était assis après trois jours et fut extrêmement heureuse de le trouver toujours assis en méditation. Elle pensa : « Je dois le faire revenir à la conscience du monde, doit-il quitter le corps maintenant ? Laissez-le gouverner à nouveau l'État pendant un moment, puis nous quittons tous les deux notre corps en même temps. Ce que je lui ai dit ne sera sûrement pas perdu. Je dois l'éveiller en pratiquant le yoga."
Elle rugissait comme un lion, encore et encore. Il n'a pas ouvert les yeux. Elle poussa son corps, mais il resta immergé dans le moi supérieur. Elle pensa : « Hélas, il est complètement immergé en lui-même. Comment puis-je le ramener à la conscience du corps ? D’un autre côté, pourquoi devrais-je faire tout cela ? Laissez-le atteindre un état sans corps, et alors moi aussi je devrai quitter mon corps maintenant !
Alors qu'elle se préparait à quitter son corps, elle réfléchit encore : « Avant de quitter ce corps, laissez-moi voir s'il y a une graine de tendances cachées quelque part dans son corps ? Si tel est le cas, il peut être réveillé et nous vivrons alors tous les deux comme des êtres libres. Sinon, et s’il a atteint la libération définitive, je quitterai également ce corps. » Elle examina le corps et découvrit que la source de l'individualité y était toujours présente.
Rama demanda :
Ô sage, quand le corps d'un sage repose comme une bûche, comment savoir s'il reste une étincelle d'intelligence purifiée dans son corps ?
Vashishta a dit :
Dans son cœur, invisible et subtile, reste une trace de satva, raison pour laquelle la conscience du corps prend vie. Cela ressemble à la façon dont la fleur et le fruit sont déjà potentiellement présents dans la graine. Le sage, dont l'esprit est totalement libre du mouvement de la pensée, a une conscience complètement solide et stable comme une montagne - son corps est dans un état d'excellent équilibre et ne montre aucun signe de douleur ou de plaisir, il ne vit ni ne meurt, mais reste dans la meilleure harmonie avec la nature. Le corps, comme l’esprit, subit des changements tant que les concepts de dualité et d’unité existent. Le mouvement de la pensée se manifeste comme ce monde. De ce fait, l’esprit ressent du plaisir, de la colère et de l’incompréhension, qui restent invulnérables. Mais lorsque l’esprit est complètement calme, de telles difficultés ne surgissent pas. Une telle personne est comme l’espace pur.
Vashishta poursuivit :
Lorsque le satva est dans un état d’équilibre complet, aucun problème physique ou psychologique n’est ressenti. Il est impossible de quitter le satva, il arrive à sa fin avec le temps. S’il n’y a pas d’intelligence ni même de satva dans le corps, alors le corps se dissout en ses éléments constitutifs, tout comme la neige fond au soleil. Le corps de Sikidwai était libre d'esprit (mouvement de pensée), mais un peu de satwa y restait. Il ne s’est donc pas transformé en éléments. Remarquant cela, Kudala décida : « Je vais entrer dans l'intellect pur et omniprésent et essayer d'y éveiller la conscience du corps. Si je ne le fais pas, bien sûr, il se réveillera tout seul au bout d’un moment, mais pourquoi devrais-je rester seul tout ce temps ?
Kudala a quitté son corps et est entrée dans l'esprit pur (satva) de Sikidvaya. Elle remua cet esprit pur et rentra rapidement dans son corps, qu'elle transforma instantanément en corps du jeune ascète Kumba. Kumba commença à fredonner doucement des hymnes du Sama Veda. En les écoutant, le roi prit conscience de la présence du corps. Il revit Kumba devant lui et était heureux. Il dit à Kumba : « Oh bonheur, nous sommes ressuscités dans ton esprit, ô Dieu ! Et tu es revenu ici juste pour me couvrir d’une fontaine de bénédiction !
Kumba a dit :
Depuis que je t'ai quitté, mon cœur est là avec toi. Il n'y a aucune envie d'aller au paradis, je veux être à côté de toi. Je n'ai ni parents, ni amis, ni étudiant à part toi dans ce monde.
Sikidwaya a répondu :
Je suis extrêmement béni que vous, bien qu’illuminé et sans attachements, vouliez être avec moi. Je vous en prie, soyez avec moi dans cette forêt !
Kumba demanda :
Dites-moi : êtes-vous dans un état supérieur depuis un certain temps ? Avez-vous abandonné les concepts de « c'est différent » ou de « c'est malheureux » et d'autres du genre ? Le désir de plaisir a-t-il disparu ?
Sikidwaya a répondu :
Grâce à vous, j'ai atteint l'autre rive de ce samsara, le monde apparent. J’ai réalisé ce que je devais réaliser. Il n'y a rien d'autre que le Soi – ni déjà connu, ni inconnu, ni réalisation, ni ce qui devrait être abandonné, ni l'un ni l'autre, pas même la raison pure. Comme un espace illimité, je reste dans un état inconditionnel.
Vashishta poursuivit :
Après avoir passé une heure à cet endroit, le roi et Kumba se rendirent dans la forêt, où ils errèrent pendant huit jours. Kumba suggéra d'aller dans une autre forêt et le roi accepta. Ils observaient les règles de vie normales et accomplissaient des rituels religieux appropriés pour le plaisir des dieux et des ancêtres. Des concepts erronés comme « c'est notre maison » ou « ce n'est pas celle-ci » ne sont pas apparus dans leur cœur. Parfois, ils portaient des vêtements luxueux, parfois des haillons. Parfois, ils étaient parfumés à l’huile de bois de santal, parfois à la cendre. Au bout de quelques jours, le roi brillait de la même lumière intérieure que Kumba.
Voyant ce rayonnement, Kumba (Kudala) commença à penser : « Voici mon mari, noble et fort. La forêt est magnifique. Nous sommes dans un état qui ne connaît pas de fatigue. Pourquoi alors le désir du plaisir ne surgit-il pas dans le cœur ? Les sages libérés acceptent avec plaisir tout ce qui leur vient de lui-même. Si le sage se laisse prendre dans le réseau du conformisme et adhère aux restrictions, cela conduit à nouveau à la bêtise. Celle dont les sentiments ne sont pas éveillés en présence de son propre mari dans un jardin fleuri ne vaut pas mieux qu'une bûche sans vie ! Qu’est-ce qu’un connaisseur de la vérité ou un sage auto-réalisé gagne à laisser derrière lui ce qui a été accompli sans effort ? Je dois faire cela pour que mon mari puisse profiter de l’amour physique avec moi. Ayant ainsi décidé, Kumba dit à Sikidvaya : « Aujourd'hui est un jour béni, et je dois aller au ciel voir mon père. Dis-moi au revoir jusqu'au soir."
Les deux amis ont échangé des fleurs. Kumba est parti. Bientôt, Kudala quitta son procès, retourna au palais et gouverna un peu le pays. Elle est revenue à Sikidvaya sous la forme de Kumba. Remarquant le changement dans son expression, le roi demanda : « Ô fils des dieux, pourquoi as-tu l'air malheureux ? Les saints ne permettent à aucune influence extérieure d’affecter leur équilibre.
Kumba a dit :
Ceux qui, tout en restant en équilibre, ne permettent pas à leurs organes d’agir naturellement tant que le corps est en vie sont des gens têtus et bornés. Tant que la graine est là, il y a de l'huile, et tant que le corps est vivant, il y a différentes humeurs. Celui qui se rebelle contre les différents états dans lesquels le corps entre naturellement brandit l'épée, coupant l'air. L’équilibre du yoga est destiné à l’esprit et non aux organes d’action et à leurs états. Tant qu'il y a un corps, les organes d'action doivent pouvoir remplir leurs fonctions respectives, et l'intellect et les sens doivent rester dans un état de calme. C'est la loi de la nature à laquelle même les dieux obéissent.
Kumba poursuivit :
Maintenant, ô roi, écoute quel malheur m'est arrivé .
Lorsque vous parlez d’un malheur à un ami, celui-ci diminue, comme un gros nuage sombre devient clair après la pluie. L’esprit devient également clair et paisible lorsqu’un ami écoute votre sort.
Après vous avoir quitté, je suis allé au ciel pour remplir mes devoirs. À l'approche du soir, j'ai quitté le ciel pour revenir vers toi. En chemin dans l'espace, j'ai rencontré le sage Durvasa, volant en toute hâte pour être à l'heure pour les prières du soir. Il était habillé de nuages sombres et décoré d’éclairs. Il ressemblait à une femme pressée de rencontrer son amant. Je l'ai salué et je lui en ai parlé en plaisantant. En colère contre mon insolence, il m'a maudit : « Pour cette insolence, tu deviendras une femme tous les soirs. » Je suis bouleversée à l'idée de devoir devenir une femme tous les soirs. C'est vraiment une tragédie que les enfants de Dieu subissent les conséquences d'une insulte aux sages. Mais pourquoi devrais-je être triste, car cela n’affecte pas le Soi lui-même.
Sikidwaya a dit :
Il ne sert à rien de s'affliger, fils des dieux. Qu'il en soit ainsi, et votre propre moi n'est pas affecté par le sort du corps. Les joies et les souffrances qui nous arrivent concernent uniquement le corps, et non celui qui l'habite.. Même si vous êtes enclin à la tristesse, que dire de ceux qui ne comprennent pas ! Peut-être que lorsque vous en parlez, vous utilisez simplement les bons mots et expressions !
Vashishta poursuivit :
C'est ainsi qu'ils se consolaient, car ils étaient des amis inséparables. Le soleil se coucha et les ténèbres de la nuit se répandirent sur la terre. Ils accomplissaient les rituels du soir. Bientôt, le corps de Kumba commença à changer petit à petit. Combattant les larmes, d'une voix brisée, il dit à Sikidwaya : « Malheur à moi, je sens mon corps se dissoudre et s'enfoncer dans le sol. Mes seins grossissent. Les os grandissent et prennent une forme adaptée à une femme. Regardez, la robe et les bijoux poussent directement à partir de ce corps. Que dois-je faire, où dois-je me cacher, car je suis réellement devenue une femme !
Sikidwaya répondit : « Ô sage, tu sais ce qui vaut la peine d’être connu. Ne vous inquiétez pas de l'inévitable. Le destin n’affecte que le corps, et non ce qui y est incarné. » Kumba était également d’accord : « Vous avez raison. Je ne suis plus triste. Quelqu’un peut-il résister à l’ordre mondial ou à la nature ?
En parlant ainsi, ils se couchèrent. Ainsi Kudala vivait avec son mari, comme un jeune ascète le jour et comme une femme la nuit.
Vashishta poursuivit :
Après quelques jours, Kumba (Kudala) dit à Sikidvaya : « Ô roi, écoute ma confession. Depuis quelque temps, je deviens femme la nuit. Je souhaite jouer le rôle d'une femme la nuit. Je sens que je devrais vivre comme l'épouse d'un mari sage. Dans les trois mondes, je n’ai personne de plus proche que toi. Par conséquent, je veux t’épouser et profiter des plaisirs conjugaux avec toi. C'est naturel, agréable et possible. Est-il mauvais? Nous avons renoncé aux désirs, ne rejetons rien et regardons tout de la même manière. Faisons donc ce qui vient naturellement, sans désir ni déni.
Sikidwaya a répondu : « Ô mon ami, je ne vois rien de bon ni rien de mauvais là-dedans. C'est pourquoi, ô sage, fais ce que tu veux. Mon esprit est en équilibre complet et dans tout je ne vois qu'une conscience infinie. Faites donc ce que vous voulez. »
Kumba répondit : « Si tu le ressens, ô roi, alors aujourd'hui est le jour le plus approprié. Les corps célestes seront témoins de notre mariage.
Ils rassemblèrent tout le nécessaire pour le rituel. Ils se lavaient à l'eau bénite et priaient leurs ancêtres et leurs dieux.
A cette heure-là, la nuit était tombée. Kumba est devenue une belle femme. « Il » dit au roi : « Cher ami, maintenant je suis une femme. Je m'appelle Madanika. Je te salue et je suis ta femme." Sikidwaya a décoré Madanika de guirlandes, de fleurs et de pierres précieuses. Appréciant sa beauté, le roi dit : « Ô Madanika, tu es aussi brillante que la déesse Lakshmi. Puissions-nous vivre ensemble comme le soleil et l'ombre, Lakshmi et Narayana, Shiva et Parvati. Que notre union soit bénie. »
Ils allumaient le feu sacré et accomplissaient les rituels en stricte conformité avec les instructions des textes sacrés. L'autel était décoré de fleurs et de pierres précieuses et semi-précieuses multicolores. Ses quatre coins étaient décorés de noix de coco et il y avait aussi des pots d'eau bénite du Gange. Au centre se trouvait un feu sacré. Ils contournaient ce feu et y apportaient les offrandes nécessaires avec les hymnes sacrés correspondants. Ce faisant, le roi tenait de temps en temps la main de Madanika, montrant son amour pour elle et sa joie lors de l'événement. Ils firent trois fois le tour du feu sacré, puis se retirèrent au monastère du mariage (une grotte préalablement préparée). La lune brillait d'une lumière fraîche, le lit nuptial était couvert de fleurs parfumées. Ils montèrent sur le lit et hmm... complétèrent le mariage.
Vashishta poursuivit :
Quand le soleil s'est levé, Madanika est devenue Kumba. C'est ainsi qu'ils vivaient : amis le jour et conjoints la nuit. Un jour, alors que Sikidwaya dormait, Kumba (Kudala) se rendit au palais, s'y occupa un moment de ses affaires et retourna se coucher.
Ils vécurent un mois dans les grottes des montagnes Mahendra. Ensuite, ils ont erré à travers différentes forêts et montagnes. Pendant quelque temps, ils vécurent dans un jardin divin dans la forêt de Parizata, sur le versant sud du mont Mainaka.
Après quelques mois de cette vie, Kudala pensa : « Je dois tester la virilité du roi en lui offrant les joies et les plaisirs du ciel. Si cela ne l’excite pas, il ne cherchera plus jamais le plaisir.
Ayant décidé ainsi, Kudala créa une illusion avec sa magie dans laquelle Sikidwaya voyait le chef des dieux, Indra, accompagné du ciel. Restant calme face à leur apparition soudaine, le roi les salua convenablement. Puis il a demandé à Indra : « S'il vous plaît, dites-moi, qu'ai-je fait pour mériter votre visite ?
Indra répondit : « Ô sage, nous sommes venus ici attirés par ta présence. Nous avons entendu au ciel la louange de ta gloire. Allons vite au ciel - ayant entendu parler de ta gloire, tous les habitants du ciel brûlent d'impatience de te voir. Je vous en prie, acceptez ces amulettes célestes, qui vous donneront la possibilité de voyager dans l'espace, comme le font les saints. Sans aucun doute, ô sage, les êtres éclairés ne refusent pas le bonheur qui vient sans effort. Que votre visite purifie les cieux." Sikidwaya a dit : « Je sais à quel point il fait bon au paradis, ô Indra ! Mais pour moi, le paradis est partout et nulle part non plus. Je suis heureux là où je suis parce que je ne désire rien. Je ne peux pas aller au paradis que vous décrivez et qui se limite à un certain endroit ! Je ne peux donc pas exécuter votre ordre. » "Mais", dit Indra, "il me semble qu'il est normal que les sages illuminés veuillent expérimenter les plaisirs qu'ils méritent." Sikidwaya resta silencieux. Indra était sur le point de partir. Sikidwaya a dit : « Je n’irai pas avec vous maintenant parce que ce n’est pas le moment. »
Après avoir béni le roi et Kumba, Indra et son entourage disparurent.
Vashishta poursuivit :
Ayant enlevé son illusion, Kudala se dit : « Excellent, le roi ne peut pas être attiré par des promesses de plaisir. Même lorsqu'Indra vint l'inviter au paradis, le roi resta calme et pur comme l'espace. Maintenant, je vais lui faire un autre test et voir s’il peut se laisser influencer par les deux forces d’attraction et de répulsion.
Cette même nuit, Kudala a créé avec sa magie un magnifique jardin et un magnifique lit. Elle a également créé un beau jeune homme, beaucoup plus beau et attirant que Sikidwai. Il semblait qu'elle était elle-même assise sur le lit dans les bras de son amant.
Sikidwaya termina ses méditations du soir et commença à chercher sa femme Madanika. Après un certain temps, il découvrit l'endroit où se cachait le doux couple. Il les voyait complètement absorbés par l'amour. Ses cheveux sont tombés et elle a tenu son visage entre ses mains. Leurs lèvres se rencontrèrent dans un baiser passionné. Ils ont clairement exprimé un grand amour et une grande attirance l’un pour l’autre. À chaque mouvement, ils exprimaient leur amour. Le reflet du plaisir de leur cœur brillait sur leurs visages. Ils n'ont rien vu aux alentours.
Sikidwaya a vu tout cela mais est resté calme. Il ne voulait pas les déranger et se tourna pour partir. Mais il a été remarqué. Il leur a dit : « S’il vous plaît, n’interrompez pas votre plaisir. »
Après un certain temps, Madanika sortit du jardin et rencontra Sikidwaya. Elle avait terriblement honte. Mais le roi dit : « Chérie, pourquoi es-tu partie si vite ? Tous les êtres vivent pour jouir du bonheur. Il est difficile de trouver un couple aussi harmonieux dans ce monde. Cela ne m'a pas dérangé du tout car je sais très bien ce que veulent les gens dans ce monde. Kumba et moi sommes de merveilleux amis, et Madanika est le résultat de la malédiction de Durvasa !
Madanika a plaidé : « Telle est la nature des femmes ! Ils sont inconstants. Elles sont huit fois plus sensuelles que les hommes. Ils sont faibles et ne peuvent résister à la convoitise en présence de celui qu’ils désirent. S'il vous plaît, pardonnez-moi et ne vous fâchez pas. Sikidwaya a répondu : « Je ne suis pas du tout en colère contre toi, ma chérie. Mais ce serait bien si je te traitais maintenant comme une bonne amie et non comme une épouse. Kudala aimait les paroles du roi, qui prouvaient finalement qu'il était au-dessus de la convoitise et de la colère. Elle a immédiatement abandonné sa forme Madanika et est apparue sous sa forme originale sous le nom de Kudala.
Sikidwaya a dit :
Qui êtes-vous, belle dame, et comment êtes-vous arrivée ici ? Combien de temps restes-tu ici ? Tu ressembles presque à ma femme !
Kudala a répondu :
Vraiment, je suis Kudala. J'ai moi-même pris la forme de Kumba et d'autres afin d'éveiller votre esprit. J'ai moi aussi pris la forme de ce petit monde illusoire avec tout ce jardin, etc., que vous venez de voir. Depuis le jour où vous avez quitté votre royaume sans réfléchir et êtes venu ici pour accomplir des rituels, j'ai essayé d'éveiller votre esprit. C'est moi, sous la forme de Kumba, qui vous ai appris. Les formes que vous avez perçues, Kumba et autres, sont irréelles. Et maintenant, vous êtes pleinement éveillé et savez tout ce qu’il y a à savoir.
Vashishta poursuivit :
Sikidwaya entra dans une profonde méditation et vit tout ce qui s'était passé depuis qu'il avait quitté le palais. Il était ravi et son amour pour sa femme s'est multiplié à plusieurs reprises. De retour à cette conscience, il serra Kudala dans ses bras avec un tel amour qu'il est difficile de le décrire. Le cœur débordant d’amour, ils restèrent quelque temps dans un état particulier.
Sikidwaya dit alors à Kudala :
Oh, l'amour d'une chère épouse est plus doux que le nectar ! Quels désagréments et quelles souffrances vous avez éprouvés à cause de moi ! La méthode par laquelle vous m’avez sorti de ce terrible océan d’incompréhension ne peut être comparée à rien. J'ai entendu des légendes sur des femmes exceptionnelles et des épouses exemplaires, mais tout cela n'est rien comparé à vous. Vous leur êtes supérieur en tout. Vous vous êtes battu pour mon illumination. Comment puis-je te remercier? Une épouse aimante peut accomplir plus que des textes sacrés, des enseignants et des mantras grâce à son amour pour son mari. Une femme est tout pour un mari - ami, frère, sympathisant, serviteur, enseignant, compagnon, richesse, bonheur, écritures saintes, esclave. Une telle épouse doit constamment prier.
Chère Kudala, tu es la meilleure de toutes les femmes de ce monde. Viens ici et embrasse-moi encore.
Vashishta a dit :
Cela dit, Sikidwaya embrassa à nouveau Kudala avec amour.
Kudala a dit :
Quand je t’ai vu absorbé par des rituels inutiles, mon cœur m’a fait mal. J'ai soulagé cette douleur en venant ici et en essayant de te réveiller. C'était vraiment pour mon propre plaisir et mon plaisir. Je ne mérite pas de crédit pour ça !
Sikidwaya a répondu :
Puisse donc toutes les femmes réaliser toujours leurs désirs égoïstes et éveiller l'esprit de leurs maris, comme vous l'avez fait !
Kudala a dit :
Je ne vois pas en toi ces petits désirs, pensées et sentiments qui te tourmentaient il y a plusieurs années. Je vous en prie, dites-moi ce que vous êtes maintenant, dans quel état vous vous trouvez et ce que vous voyez.
Sikidwaya a répondu :
Chérie, je suis dans l'état dans lequel tu m'as éveillé. Je n'ai aucune pièce jointe. Je suis comme un espace indivisible sans fin. Je suis calme. J’ai atteint un état difficile à atteindre, même pour les dieux Shiva et Vishnu. Je suis libre de doutes et de malentendus, et je n'éprouve ni souffrance ni plaisir. Je ne peux pas dire « ceci est » ou « cela est ». Je suis libre de toute limitation et profite d’un état de bonheur intérieur. Je suis ce que je suis – c’est difficile à exprimer avec des mots ! Vous êtes mon professeur, très cher, et je vous salue et vous adore. Grâce à toi, mon amour, j'ai traversé l'océan du samsara. Je ne tomberai plus dans l'incompréhension.
Kudala a demandé :
Dans ce cas, que veux-tu faire maintenant ?
Sikidwaya a répondu :
Je ne connais aucune restriction ou autorisation. Quoi que vous fassiez, je pense que c'est vrai. Faites ce que vous devez faire et je vous suivrai.
Kudala a dit :
Mon Dieu, nous sommes tous les deux illuminés maintenant. Pour nous, le désir et son contraire ne font qu’un. Nous n'avons pas besoin d'exercices de respiration ou d'autres pratiques. Nous sommes ce que nous étions au début, au milieu et à la fin, et nous rejetons tout le reste. Nous étions le roi et la reine au début, au milieu et à la fin. Ce qu’il faut laisser derrière soi, c’est l’illusion ! Revenons donc au royaume et donnons-lui un dirigeant sage.
Sikidwaya a demandé :
Pourquoi alors ne pas accepter l’invitation au paradis d’Indra ?
Kudala a répondu :
Ô roi, je ne désire ni les plaisirs ni les richesses du royaume. Je reste dans l'état qui m'a été donné naturellement. Lorsque la pensée « ceci est un plaisir » s’oppose à la pensée « ceci n’est pas un plaisir », les deux disparaissent. Je reste dans ce calme qui est au-delà des deux.
Les deux illuminés passèrent la nuit dans les plaisirs conjugaux.
Vashishta poursuivit :
Au lever du soleil, ils se levèrent et accomplirent leurs tâches matinales. Kudala a matérialisé par sa pensée un vaisseau doré contenant les eaux bénites des sept océans. Avec ces eaux, elle lava le roi et l'éleva au rang d'empereur.
À son tour, le roi intronisa à nouveau son épouse Kudala. Il lui a suggéré de créer une armée dotée du pouvoir de la pensée, et elle l'a créée.
Suivant le couple royal sur un bel éléphant, toute l'armée marcha vers le royaume. En chemin, Sikidwaya montra à Kudala différents endroits où il avait été ascète. Ils atteignirent bientôt les abords de leur capitale, où ils furent accueillis par les habitants.
Quiconque croit à la réalité de son propre monde imaginaire considère sa présence comme temporaire. Mais CE que nous sommes existe toujours.
Le monde, qui est constitué de vibrations de pensées de conscience infinie, en raison de l'imperfection de la perception, semble à une personne matérielle, structurée d'une certaine manière et existant selon certaines lois. Mais tout est énergie, vibration, rotation : le mouvement des planètes, des galaxies, le mouvement des pensées, le mouvement des molécules, des atomes et des particules qui composent le monde matériel qui nous apparaît. Tout est un mouvement de pensées d’une conscience infinie, qui est décrit différemment selon les religions, mais dont l’essence divine ne change pas.
Les vibrations peuvent être à la fois manifestées et non manifestées dans la perception humaine, et également passer d'une forme à une autre. Les vibrations manifestées comprennent le son, la lumière, les odeurs et les objets matériels perçus. Les non manifestés comprennent les pensées, les ondes radio, divers rayonnements et autres types d'énergie, pour la détermination desquels une personne ne dispose pas des instruments appropriés. Mais l’un des plus grands mystères pour l’homme est de savoir comment le monde matériel visible se manifeste à partir de l’énergie invisible, comment surgissent des objets matériels ayant diverses formes et propriétés, et qui n’ont apparemment rien de commun avec les vibrations de la conscience infinie.
Ce monde entier, apparemment matériel et composé de nombreux objets, naît du reflet de l'énergie des vagues de conscience infinie dans la conscience de celui qui perçoit. Pour voir que l’énergie existe en tant que monde matériel, il doit y avoir quelqu’un qui voit tout : celui qui perçoit. Mais qui est celui qui perçoit et comment est-il ?
Le percepteur est une conscience séparée - un programme configuré de telle manière qu'il a la capacité de percevoir les concepts d'autres consciences séparées (leur énergie) en tant qu'objets séparés dotés de propriétés et de formes différentes. Le monde perçu et les objets de perception sont illusoires et sont le résultat de l'imagination du percepteur d'énergie. Mais les sentiments et les sensations qui surviennent chez le percepteur créent un sentiment de réalité des objets et des événements qui surgissent dans son imagination. En même temps, les sentiments et les sensations eux-mêmes sont virtuels et relèvent également de l'imagination, font partie du programme de perception, ils surgissent dans la même conscience du percepteur (dans l'esprit), comme des biocourants dans certains endroits du cortex cérébral.
Le programme de perception chez celui qui perçoit donne sa signification spécifique à toutes les vibrations résultant du jeu de la conscience infinie. Le monde qui se manifeste chez le percepteur et le percepteur lui-même sont des programmes distincts dans le jeu de la conscience infinie, permettant de percevoir le jeu des vibrations de l'énergie comme le monde matériel. Il est probable qu'en raison de vos croyances établies et de vos croyances dans la réalité apparente des sentiments et des sensations que vous ressentez lors de la perception, il vous sera difficile de croire immédiatement que le monde qui vous entoure, qui vous semble et vous-même, n'est qu'un réflexion dans votre esprit de l'énergie qui se manifeste dans le percepteur virtuel comme monde virtuel. Mais tout ce que vous percevez comme vous-même et le monde qui vous entoure n'est qu'un jeu d'imagination, une illusion qui existe comme un programme dans un programme, une conscience dans la conscience, comme une poupée matriochka dans une poupée.
La science moderne a établi que le corps humain avec toutes ses propriétés naît d'un programme, existe selon le programme et est stocké dans le programme pour une reproduction ultérieure, qui est enregistrée dans Code ADN- l'ordinateur biomoléculaire le plus puissant, plusieurs fois supérieur aux capacités du cerveau humain. L'ADN contrôle non seulement tous les processus chez une personne, mais continue également d'exister dans d'autres corps, même lorsque le corps d'origine disparaît. Ce n’est pas l’ADN qui existe chez l’homme, mais l’homme dans l’ADN. Cela seul aurait dû faire réfléchir une personne à quel point son esprit est confus, qui considère l'extérieur comme interne et l'interne comme externe. Après tout, une personne considère comme ses pensées internes, ses sentiments, ses émotions et bien plus encore, ce qui est externe, une manifestation de vibrations, des pensées de conscience infinie, et vice versa, elle considère le monde environnant - des objets qui ne sont qu'un reflet virtuel dans son conscience séparée - être externe. Cette confusion donne lieu à une perception humaine imparfaite. Il voit le monde comme retourné, considérant l’infiniment grand comme petit et le petit comme infiniment grand. Ainsi, dans sa perception, les atomes peuvent ressembler à des galaxies entières, et dans son imagination, la conscience infinie lui apparaît microscopique, enfermée dans le code ADN de sa cellule. Et c'est précisément cette confusion qui rend impossible à une personne de comprendre qui elle est réellement et l'oblige à percevoir le spectacle en cours comme sa vie, la voulant à la douleur et à la souffrance.
La conscience séparée est un programme très complexe qui existe dans un état d'équilibre dynamique, dans lequel se trouvent des programmes d'auto-préservation, des programmes pour se fournir en énergie et des programmes des sens, des organes de perception, permettant de voir, d'entendre et ressentez le monde virtuel créé dans l’imagination d’une conscience infinie. Étant simultanément des vibrations de pensées de conscience infinie, la conscience séparée du percepteur dans sa forme unique s'efforce de préserver son individualité.
Les anciens donnaient ce nom à « une conscience si séparée qui désire expérimenter des expériences perceptuelles ». âme de l'homme" Mais quelle que soit la forme que prend la conscience, peu importe qui elle se considère dans sa séparation, elle reste toujours une conscience infinie comme l'or, qui, quelle que soit la forme qu'elle prend, restera toujours de l'or. Et peu importe qui une personne se considère, elle a toujours été, est et sera une manifestation d'une conscience infinie. Et c'est son origine divine.
En créant les conditions propices à la séparation, conscience infinie peut se manifester sous diverses formes, tout comme le brouillard, les nuages, les gouttes de pluie, la neige, un lac et des bulles qui apparaissent sur l'eau. Mais les nuages, la pluie, la neige, les lacs, les bulles ne sont que de l'eau, tout comme tout produit en or sera toujours de l'or. L'or est comme la pure conscience. La forme que prend le produit n’est que temporaire. La forme est une illusion. Le temps détruira toute forme, mais l’or lui-même restera toujours inchangé. Par conséquent, des gens apparaissent et disparaissent, et même des civilisations entières apparaissent et disparaissent, mais Ce que nous sommes existe toujours.
Stanislav Milévitch
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