Шунята или свещена празнота. Там куи кхи-конг
Това е третата шунята, маха-шунята. Това е празнотата на самото разграничение между обусловеното и необусловеното, между света и това, което е отвъд него, самсара и нирвана. На този етап ние преживяваме и осъзнаваме, че разграничението, върху което се е основавал целият ни духовен живот до този момент, в крайна сметка е само анализ, направен от ума, създаден от ума. Това е само концепция, концептуална, а не реална разлика. Всичко, обусловено и необусловено, е еднакво шунята. Всичко това е същото нищожество, същата празнота, същата велика празнота. Тази маха-шунята обединява всички противоположности, всички различия, каквито и да са те.
Според учението на Съвършенството на мъдростта, всички неща, без значение колко големи или малки, високи или ниски, чисти или нечисти, просветени или непросветени, всички съществуващи неща, принадлежат към една и съща уникална, неизразима, абсолютна реалност, в която няма различия . Не че различията са заличени или унищожени, но всички те са временни, не са окончателни и не са абсолютни. Така това учение дава много широка перспектива – всъщност ние самите изобщо нямаме такава перспектива, но показва каква може да бъде в крайна сметка.
Празнота от празнота
Шунята-шунята, празнотата на празнотата, е последното и по някакъв начин най-важното ниво на празнотата. Напомня ни, че самата празнота, при по-внимателно вглеждане, се оказва точно понятието, от което се нуждаем. Не само обусловеното е празно, не само Необусловеното е празно – дори самата абсолютна Празнота, Великото Нищо, е празно само по себе си. Това не е непроменлива доктрина или догма, към която в крайна сметка можем да се придържаме. То също трябва да бъде отхвърлено.
Според великия диалектик от школата Мадхямака, Нагарджуна, цялото учение - или по-скоро преживяване - на празнотата е предназначено да бъде лек за всички видове привързаности, независимо дали те са към обусловеното или към Необусловеното. Тези учения са предназначени да излекуват всяка форма на привързаност към себе си, от най-грубата до най-фината, независимо дали е привързаност към малкото его или голямото Аз. Той казва, че ако в крайна сметка се привържем към самата празнота, тогава сме заразили самото лекарство, което е трябвало да ни излекува. Ако самото лекарство се превърне в отрова, нашият случай е безнадежден.
Затова трябва да вървим напред с голяма предпазливост. Нагарджуна дори заявява: „По-добре е да бъдеш привързан към аз, толкова велик като планината Сумеру, отколкото да бъдеш привързан към идеята за сунята.“ Ако сте привързани към понятието „аз“, винаги можете да се излекувате с лекарството на празнотата. Но ако си привързан към самата празнота, няма лекарство, което да те излекува. И когато започнем да разглеждаме шунята като догма, доктрина или концепция, или дори като опит, тогава започваме да се установяваме в нея, да се привързваме към нея. Затова наистина трябва да вървим напред много внимателно.
Празнотата е дори отвъд празнотата. Празнотата не може да бъде описана дори с термините на празнотата. Това е пустотата на пустотата, шунята-шунята. В крайна сметка, най-подходящият начин да се говори за четвъртата шуня е да се откажат от дългите и сложни обяснения, коментари и коментари на коментари и да не се казва нищо. Можеш да бъдеш колкото си искаш красноречив и проницателен, но в крайна сметка празнотата винаги ще си остане мистерия, най-голямата от всички мистерии, що се отнася до учението на Буда. Не може да се обясни или дори да се опише.
Самата идея да напишеш спретната малка глава или да изнесеш гладка, кратка лекция по темата всъщност е доста смешна. В най-добрия случай човек може да даде разпръснати намеци, малки предположения и просто да посочи груба посока, докато сочим с пръст луната. И ако сме сигурни, че не хващаме пръста за луната, не приемайте тези намеци и предположения твърде буквално, тогава някои от тях могат да ни помогнат, като ни тласнат към действителното преживяване на сунята, което е подобно на преживяването на най-висшето Просвещение.
По този начин развиваме преживяването на празнотата до степен, в която думите вече не могат да ни бъдат полезни. Започваме с преживяването на празнотата на света. Това е дълбоко осъзнаване на факта, че всичко земно, светът, какъвто го познаваме, няма нищо в себе си, абсолютно буквално нищо, повтарям, нищо, което в крайна сметка би представлявало интерес за нас или би имало истинска стойност.
Тъй като този свят е празен, нашето внимание се насочва към отвъдното, към Необусловеното. Ние, така да се каже, се потапяме в него и за наша радост разбираме, че той е празен от всичко светско. Това, което може да се намери в света, не може да се намери тук. В света имаше страдание, тук намираме блаженство. В света е имало непостоянство, тук намираме вечността. В света не е имало истинско индивидуално „Аз“, тук, губейки „Аз“, ние намираме своята истинска индивидуалност.
В крайна сметка ние толкова се потапяме в Необусловеното, че забравяме всичко за обусловеното. И тогава се потапяме в Безусловното толкова много, че забравяме всичко за Необусловеното. И като забравим обусловеното и необусловеното, губим всякакво чувство за разлика между обусловеното и необусловеното, светското и отвъдното. И след това (въпреки че в това осъзнаване на естеството на реалността със сигурност няма разлика между „преди“ и „след“) ние достигаме състояние (въпреки че всъщност това изобщо не е „състояние“), което може да бъде изразено само и предадено чрез мълчание. В тази тишина ние преживяваме мистерията на празнотата.
Теорията за празнотата на мадхиамиките. Бидия Дандарович Дандарон
В проповедта на Буда в Ганджур има раздел Праджняпарамита. Това е доктрината за праджня, която е визията за празнотата на света или визията на шунята. Има множество коментари на тази сутра от видни философи. древна индия. Първите и най-фундаментални нейни коментари са тези на Нагарджуна, които се наричат "Муламадхямикашастра", и две кратки резюмета: "Юктишащика" и "Шунятасаптати". Mulamadhyamikashastra, наричана още Prajnyamula, е коментирана от осем видни хора: самият Нагарджуна, Будхапалита, Бхавя, Чандракирти, Девасарама, Гунашри, Гунамати, Щирамати.
В допълнение, ученик на Нагарджуна Арядева от Цейлон състави независим трактат върху тази теория. Този трактат е съставен по по-систематичен начин. И двамата автори очевидно са живели през 2 век сл. Хр. Тяхната дейност в Северна Индия се развива през периода на най-високо развитие на Кушанската империя. След тях имаше застой в продължение на два века: очевидно още не беше дошло времето за пълно развитие на Махаяна. Едва през 5в В северната част на Индия се появяват братята Асанга и Васубандху, които организират махаянистката школа на Виджнанавадините или йогакарите. Това беше школа на донякъде модифициран монизъм, който получи идеалистична интерпретация в стените на тази школа. През VI век. отново се възражда махаянистката школа на мадхиамиките; този път тя се премести на юг.
Учениците на Васубандху, Щирамати и Дигнага, работеха в тази южна школа на Мадхиамика, заедно с тях две знаменитости се появиха на юг: Будхапалита, който живееше и работеше в Сурат, и Бхавя, или Бхававивека. Тук започва мощно възраждане на истинския безкомпромисен релативизъм на Нагарджуна. От този момент нататък махаянисткият монизъм се разделя по-ясно на идеалистичната школа на йогакарите на север и сунявадините на юг. Последните отново се разделят на последователите на Будхапалита и последователите на Бхавя.
Школата, ръководена от Будхапалита, се нарича Мадхямика Прасангика (dbu ma thal ‘gyur pa); Лайтмотивът на школата беше отхвърлянето на всякаква логика за познание на Абсолюта: тя абсолютно не допускаше никакви логически разсъжденияза да докажат природата на Абсолюта, чиято реалност те смятат за шунята (стонг нийд). Школата Bhavya вярваше, че е необходимо да се допълнят правилата на Нагарджуна с независими (сватантра) аргументи, изготвени в съответствие със законите на логиката. Това училище се нарича Мадхямика Сватантрика (dbu ma rang rgyud pa).
Последната школа била успешна и първоначално била по-многобройна от школата Прасангика, но през следващия, през 7 век от н.е., се появил учителят Чандракирти. Той действа като силен защитник на чисто негативния метод, който укрепва монизма. В многобройни спорове и чрез публикуваните си трудове той победи представителите на Сватантрика, засенчи концепцията за Бхававивека и накрая установи формата на Мадхямика, която впоследствие се разпространи в Тибет и Монголия.
И така, от гледна точка на Прасангиките, Абсолютът е недостъпен за дискурсивния метод на познание, а шунята е реалността на Абсолюта, следователно е и извън границите на действията на човешкия ум. Но всеки индивид има праджня (shes rab) – това е емоционално-религиозна интуиция в потенциално състояние. Само тя е способна да познава трансцендентални неща като празнотата. Праджня се разкрива в момента на просветлението на индивида чрез добродетелни дела и стриктно спазване на правилата по пътищата на бодхисатва. Както Чандракирти заявява в Madhyamikavatara и други произведения, емоционално-мистичната интуиция е насочена към вътрешния духовен свят на индивида. То разбира нещо извън съзнанието, над него, и познава единството, недуалността, т.е. природата на Абсолюта - Адибуда и следователно шунята.
Европейските учени тълкуват шунята въз основа на буквалното значение на тази дума като празнота и въз основа на логически разсъждения, извлечени от концепцията за относителността, но нито едно от тези определения не покрива напълно истинските значения, които съдържа този обемен термин. Следователно ние просто ще наречем съответната реалност тук просто шуня. Mulamadhyamikashastra на Нагарджуна дава 18 начина за описание на празнотата - шунята, от които 16 са обяснени подробно от Нагарджуна, Чандракирти и други. Те са същността.
1. Истината за шестте аятани(skye mched), от окото до ума, има shunyata, това е shunyata вътрешна (nang stong pa nyid).
2. Външни рупи (форми) и подобни на тях по своята автентичност са шуня, това е външна шунята (phyi stong pa nyid).
3. Какво опората на индриите е подобна на вътрешните органи, е резултат от знания, събрани чрез традиционно разбиране (shes rgyud), и не е концентрирано от индрии, а тяхната истина е shunya, тя е външно-вътрешна sunyata (phyi nang stong pa nyid).
4. Истината на шунята е самата шунятатака че това е shunyata на shunyata (stong pa nyid stong pa nyid).
5. десет посоки на светлината, или триизмерното пространство, в своята истина е шуня, това се нарича велика шунята (chen po stong pa nyid).
6. Истината на нирвана е шуня, това се нарича шунята на абсолютната истина (don dam pa stong pa nyid).
7. Трите области на самсара и всички съставни дхарми(санскрит-дхарма) по своята автентичност има шуня, това се нарича шунята на съставните елементи (‘dus byas stong pa nyid).
8. Небе, или световно пространство, и други несъставни елементи (асанскрит-дхарми) по тяхната автентичност има шуня, това се нарича шунята на несъставните дхарми (‘dus ma byas stong pa nyid).
9. средност(dbus - мадхяма), който не участва в никаква материалистична константност, нито към идеалистичното откъсване, в своята истина има шуня, това се нарича шунята, която е отишла отвъд (mth’a las ‘das pa stong pa nyid).
10. Истината на самсара е шуня, това се нарича шунята без начало или край (thog ma dang tha ma med pa stong pa nyid).
11. ИстинаДа отида, какво не може да се изхвърли махаяна, има shunya, това се нарича незаличима shunyata (dor pa med pa stong pa nyid).
12. Истината за същността на нещата е шунятова се нарича шунята природа на нещата (de bzhin nyid bden stong rang bzhin stong pa nyid).
13. Истината 18 dhatu(khams bco brgyad) и всички други дхарми има шуня, това се нарича шунята на всички дхарма елементи (chos thams cad stong pa nyid).
14. Форма на истината(rupa) и елементи, които имат способността да се превръщат във форма, елементи, които имат предикат за усещане, и елементи, които имат обикновени и необичайни свойства, има шуня, това се нарича самостоятелна собственост шунята (rang gi mtshan nyid stong pa nyid).
15. Истината за трите времена(минало, настояще и бъдеще) има шунянаречена шунята на безцелността (mi dmigs pa stong pa nyid).
16.Истината за съвпадението на причини и условия е шуня, това се нарича шунята без истинска същност (dngos po med pa'i ngo bo nyid stong pa nyid).
Комбинирано, шестнадесет. Според теоретиците на Мадхямика, всички горепосочени шестнадесет разновидности на шунята в крайна сметка се свеждат до четири шунята; те са същността.
1. Шунята на вътрешния(адхятмасунята).
2. Шунята на външния(бахирдхасунята).
3. Шунята на вътрешно-външно(адхятма-бахирдхасунята).
4. Шунята Шунята(сунята-сунята).
аз Шунята на вътрешниятам е истината на аятана, или "основа", тъй като аятана са тези елементи, въз основа на които може да се появи съзнанието в даден момент, иначе те се наричат "основи", на които се основава съзнанието. В допълнение към шестте обективни елемента, тази "основа" включва и шест органа: зрителен, слухов, тактилен, обонятелен, вкусов и "духовен орган", или "манас". Според представители на школата Прасангика и шестте сетивни органа - от окото до съзнанието - наистина съществуват, но тяхната истина е празнотата (шунята).
II. Шунята на външниясе отнася до шунята на познаваеми вишая обекти, имащи форма (рупа).
Определяйки понятието „обективно същество“, казват представителите на Махаяна, ние имаме предвид проста холистична субстанция, която не се състои от комплекс от съставни части. Всички неща, състоящи се от комплекс от съставни части, нямат собствено „аз“, а имат само празна форма (рупа) и свойства, които не представляват конкретно същество. Моето „Аз“ или „Аз“ на нещата трябва да е единично същество, конкретно впечатление, но това „Аз“ не може да бъде намерено в нещата от емпиричния свят извън възприятието. Но когато най-интимно се занимаваме с това, което наричаме нашето „Аз“ като едно единствено, неделимо, просто същество, тогава непрекъснато се натъкваме на празнота и несигурност. Ние никога няма да хванем нашето "Аз" отделно от комплекса от атоми и части (скандхи) на нашето тяло. Но комплексът от атоми и сканди на моето тяло не е моето конкретно „аз“. Вместо конкретно „Аз“ постоянно срещаме празно име или думата „Аз“.
Ако вземем конкретно нещо и го разложим на съставните му части, като последователно анализираме и разлагаме все по-нататък, в крайна сметка можем да стигнем до празнота, до „нищо“, но няма да намерим конкретно „Аз“ на изучавания предмет . Например Уилър, модерен теоретичен физик, когато коментира идеята на Айнщайн да „разбира материята като възбудено състояние на вакуум“, пише:
…Така че е възможно да се формулира тази програма, като се каже: всичко е нищо. В теорията за бъдещето няма материя, няма пространство-време, няма време. Има основен обект на 3-геометрията (триизмерната геометрия в геометродинамиката на Айнщайн – бел. ред.), докато времето и законът за движение са вторични.
Когато наблюдателят е далеч, му се струва, че повърхността е гладка. Когато се вгледа по-отблизо, той вижда, че това е пяна, съставена от малки мехурчета.
Будхапалита, в своя коментар върху Mulamadhyamikakarika, пише:
Всичко, което възприемаме от нещата в процеса на анализ, е качество, свойство, но нищо конкретно. Това означава, че като същество отсъства.
Най-конкретното нещо не се намира никъде, не произлиза от самото себе си, не произлиза от другите, не произлиза от нито едно от двете, не може да се каже, че произлиза от някакъв определен корен. Всичко е в постоянна промяна. Който е родил веднъж, вече не ражда същото; който се ражда, не се ражда отново. Ако вземете растение, произходът му не може да бъде открит.
Ако изследвате корените или семената на едно растение, те отиват до безкрайността, до безкрайния цикъл на самсара. Всичко е в постоянен поток; някои изчезват, а други възникват.
Така, според представителите на Мадхямика, целият познат ни материален свят се свежда до постоянно променящи се качества, но не и до конкретни неща. Когато започнаха да търсят конкретни и неделими неща, никъде не ги намериха. От това те заключават, че целият емпиричен свят е сведен до качествата на нещата в празна форма. Тези качества определят цвета, звука, мириса, усещането за твърдост и мекота и др. Но като конкретни неща ги няма никъде. Чандракирти заявява това
ако някой изследва конкретно материално съществуване (visaya, yul), тогава той не може да намери друго място за себе си освен в телесните (rupa), материалните неща, но тъй като тези материални неща са сведени само до празни имена, няма смисъл да ги анализираме .
Прасангиките твърдят, че празната форма и качеството на нещата в никакъв случай не са продукти на нашето субективно съзнание, както твърдят идеалистите на Виджнанавада. Тези празни форми и качества на нещата "съществуват" обективно и независимо от нашето съзнание, но те са ефимерни, илюзорни и следователно - шуня. Именно това отсъствие на конкретно „Аз“ на нещата зад празни форми и свойства представителите на Мадхямика наричат шунята на външното.
Потвърждавайки жизнеността на моралния закон в нереалния свят, Чандракирти пише:
Ако учителят Нагарджуна е съставил този трактат, за да докаже, че няма истинска причинно-следствена връзка и че множеството от елементи на живота е просто илюзия, тогава ако някой смята, че това, което е илюзия, не съществува в действителност, тогава ще следва, че неморални постъпки нещастен живот отсъства и не съществува, добрите дела са невъзможни, а без тях не може да има щастлив живот. Без щастлив и нещастен живот няма да съществува феноменалният свят (самсара) и следователно всички стремежи за по-добър животще бъде безполезно.
Ние отговаряме.
Преподавахме илюзията на битието като противоотрова на упоритата вяра на обикновените хора в реалността на този свят, преподавахме истината за празнотата. Но за светците това не е необходимо. Те са постигнали целта си. Те не се спират на множествеността, на всичко, което може или не може да бъде илюзия, и когато човек е разбрал напълно плуралистичната илюзия на всички отделни единици, за него няма морален закон. Какви добри дела или феноменален живот могат да бъдат за него? Въпросът дали реалността съществува или не, никога няма да го занимава.
Съответно, Буда заявява в Ратнакута, „О Кашяпа! Ако търсим съзнание, не го намираме. Това, което не може да бъде намерено, не може да бъде възприето, това, което не може да бъде възприето, което не е нито минало, нито бъдеще, нито настояще, което няма отделна реалност (svabhava). Това, което няма реалност, което няма причинност, не може да изчезне. Но обикновеният човек следва фалшиви възгледи. Той не разбира илюзорността на отделните елементи. Той упорито смята, че конвенционалните същества имат своя собствена реалност. Воден от дълбоко вкоренена вяра в реалността на определени неща (като счита дхармите за реални), той предприема действие (карма) и накрая, в резултат на това, се скита в този феноменален свят.
Докато упорства в такава заблуда, той не е в състояние да постигне нирвана. Но въпреки че реалността на тези индивидуални същества е илюзия, те все пак могат да произведат морално замърсяване или пречистване, точно както призракът на красива жена вдъхва страст в онези, които не са разбрали нейната природа, така и виденията, причинени от Буда, са причината на моралното пречистване на тези, които изследват корените.добродетел."
… Следващото твърдение е във Виная. Инженерът създаде механична кукла под формата на красива млада жена. Тя беше нереална жена, но уменията на инженера бяха толкова съвършени, че тя изглеждаше истинска красавица и художникът наистина се влюби в нея. Също така, тези явления, които нямат собствена отделна реалност, са ефективни създатели или на морално замърсяване, или на морално очистване на обикновените хора.
III. Шунята на външното-вътрешно(phyi nang stong pa nyid) се отнася до shunya indriya (dpang po), когнитивната способност на индивида. Теоретиците на Махаяна определят тази шунята по следния начин: в будистката теория на познанието, едновременността на появата (възникването) на момента на вишая (обекта на познанието), момента на сетивния орган - индрия и момента на чистото съзнание е разглеждан. Защото феноменът на знанието беше сложен феномен в своето съществуване. Представени като моментни проблясъци, елементите не можеха да се придвижват един към друг, не можеха да влизат в контакт, не можеха да си влияят, не можеха да бъдат "хващане" и "нехващане" на обекта от интелекта. Но в съответствие със законите на взаимовръзката, които ги управляват, някои елементи неизменно се появяват, придружени от други, възникващи в непосредствена близост до тях. Например моментът на цвета (rupa), моментът на органа на зрението (caksuh) и моментът на чистото съзнание (citta), възникващи едновременно, в непосредствена близост, образуват това, което се нарича усещане (sparsa) за цвят.
Елементът на съзнанието, съгласно същите закони, никога не се появява сам, но винаги се поддържа от обект (visaya) и възприемаща способност (indriya). В система, която доказва нереалността на външния свят и отрича съществуването на човек, който разделя всичко на много отделни елементи, които са шунята и не позволява реално взаимодействие между тях, няма как да се направи разлика между външно и вътрешно. свят. Последното не съществува, всички елементи са външни един на друг. И все пак навикът да се прави разлика между вътрешно и външно, субективно и обективно не може да бъде напълно изоставен в системата на логиката.
По-нататък те твърдят, че човешкото познание за външния свят започва с усещането, а усещането и сетивното възприятие са дейности на човешкия организъм, дейността, във връзка с която организмът научава свойствата на околната среда и състоянието на тялото си. . Околната среда като цяло е изключително разнообразна и сложна система от обекти и процеси. В сетивното възприятие на организма някои от тях се открояват от цялата маса свойства. Но сетивното възприятие като цяло е резултат от взаимосвързани данни, получени от отделните сетива. Тази взаимовръзка се постига в резултат на интегриращи процеси, протичащи в човешкото съзнание „след“ получаване на импулси от различни сетивни органи. Данните, получени от всеки сетивен орган, не влизат в съзнанието ми изолирано. Това, което осъзнавам, е едно цялостно представяне на моята среда, в което данните от различните сигнали са смесени и нямат отделно съществуване. Това мнение се споделя от съвременната спекулативна философия, както и от гещалт психологията и физиологията на нервната дейност.
И така, първо, сетивните възприятия, сетивните данни, разглеждани като обекти, са фалшиви и нямат реално съществуване. Второ, сетивните възприятия и сетивните данни са напълно пасивни или, както казва Бъркли, „инертни“; между тях няма взаимодействие. Те разкриват редица напълно нематериални обекти, които нямат никакво влияние или влияние един върху друг.
Това означава, че сетивното възприятие няма способността да променя или променя нещо, да действа или да влияе на нещо.
След като постулират този вид съществуване, учителите на Прасангика твърдят, че тъй като само такива обекти са известни на човешкия ум, причинно-следствената връзка и способността на нещата взаимно да се влияят и променят едно друго трябва ясно да се признае като илюзия. Напротив, тъй като сетивните впечатления или сетивните данни са смъртни и не подлежат на промяна, те са точно илюзии. Сетивните възприятия се произвеждат чрез петте сетивни органа с участието на съзнанието, но самите тези сетивни органи са шуня; това, което виждате с окото, самият процес на виждане не може да се види с очите, процесът на слушане не може да бъде чут с ушите и т.н.
По този начин тези шест сетива или възприятия, всяко поотделно, са шунята; те сами по себе си не представляват конкретно същество, което би могло да бъде възприето по същия начин, както се възприемат свойствата на материален обект. Те не са инертни, неподвижни, неизменни, първични истини, нито притежават реална сила, с която да се движат през пространството и времето.
Нагарджуна в Mulamadhyamikashastra казва:
Всичко относително или зависимо е нереално, sunya (svabhava - sunya). Реалното е независимо безпричинно същество. Светът на опита е свързан чрез отношения на субект и обект, субстанция и атрибут, агент и действие, съществуване и несъществуване, генериране, продължителност и унищожение, единство и множественост, цяло и част, зависимост и освобождаване, отношения на времето, отношения на пространството.
Нагарджуна разглежда всяка от тези връзки и разкрива техните противоречия. Ако последователността е критерият за реалност, тогава светът на опита - самсара - е нереален. Светът не е нито чисто битие, нито чисто небитие.
Чистото битие не е съществуване, не е процес, чистото битие не е истинско понятие, тъй като в противен случай абсолютното нищо би било същност и, следователно, отрицанието на всяко съществуване би станало съществуващо. Нищо не е нещо. Съществуването става. Нещата от света са в процес на постоянно ставане. Те не са независимо съществуващи и несъществуващи, тъй като те се възприемат, предизвикват действие и генерират действие.
Въз основа на тези съображения Ф.И. Шчербацкой нарича шунята относителност, но терминът относителност може да се приеме, че означава шуня на материалния свят, самсаричен обект, и дори тогава не винаги. А по отношение на шуня нирвана (myang ‘das bden stong don dam pa stong pa nyid) е напълно неприемливо. Относителността може да бъде логически доказана.
Понятието шунята включва значението на трансцендентността. Затова е най-добре да запазим санскритските думи шуня и шунята.
Лалитавистара казва: „Няма предмет, който да съществува, както няма обект, който да не съществува“. Който познава целта на условното съществуване, подминава и двамата.
От всичко това мадхямиките заключават, че ако някой бърка феноменалния свят с ноуменалната реалност, както нашия свят с антисвета, тогава това ще бъде пример за авидя. Но те не могат да разберат трансцендентната реалност отвъд света на опита; те казват: "Не можем да достигнем нирвана, освен чрез разбиране на крайната реалност."
Според учителите на мадхямика нирвана, която е различна от света на опита, е абсолютна истина. В това отношение е интересно да се разгледат възгледите на бащите на Изтока християнска църква, Григорий Нисийски и други, които навлизат в християнската доктрина под името негативна теология. Те вярвали, че божеството по силата на своята безкрайност е несравнимо с всичко крайно и в този смисъл, т.е. от страната на крайното битие, безкрайното битие на Бога се явява като небитие. Но те веднага предупреждават, че това несъществуване изобщо не означава липса на битие, а напротив, е в основата на всяко съществуване като безкрайно, вечно, единно начало.
Сред западните философи Платон е един от първите, които признават двойствеността на света. Той твърди, че от другата страна на телесния свят, приет от обикновения ум за реален, има друг свят, наистина реален, светът на идеите. Телесните неща, тези отделни дървета и хора, не могат наистина да бъдат реални; те са постоянно в състояние на възникване и отминаване, следователно те нямат битие.
Може също да се каже: реалният свят е това, което е за разбирането; светът, какъвто изглежда на сетивата, е само привидност, преходно отражение на чистата същност. Така се получава разграничението на нещата на сетивни и мислими, на сетивен и интелигибилен свят според Кант. Фридрих Паулсен говори за "Кант" неща в себе си«:
Можем да наречем „нещото в себе си“ рационална същност (ens intellegibile). Това понятие всъщност няма положителен смисъл, то не е нещо, чиято същност се познава от ума, то е само нищо, противопоставено от ума на явлението като друго същество. Тъй като човешкото мислене придобива съдържание само чрез сетивна интуиция, понятието " неща в себе си“, всъщност няма съдържание, това е празна форма на битие, чист Х, който умът противопоставя на емпиричен обект (феномен) като трансцендентален обект. „Нещото в себе си” може да има положителен смисъл само поради интуитивен разум, който не се нуждае от материала, предоставен от сетивността.
Доказателството, че "целият свят е като него" е душата на кантианската философия. Ако интелектът не е в състояние да обясни опита, тъй като намира в него безнадеждно противоречие, тогава не трябва да се очаква неговото действие спрямо първичната реалност да бъде по-успешно. Първото е също толкова немислимо, колкото и второто, и Нагарджуна прилага същия термин, шуня, към истините и на двете. Истината е мълчание, което не е нито потвърждение, нито отрицание.
Теоретиците на Ваджраяна твърдят, че празнотата е реалността на дхармакая.
Дхармакая, подобно на Космическото тяло на Буда, се излива навсякъде, присъства навсякъде, както в нирвана, така и в цялото многообразие на феноменалната самсара. Следователно истината за самсара и нирвана е шунята. Рационалният път на познание на първичната реалност, казват мадхиамиците, според нас може да премине само през отричането на всички атрибути, присъщи на крайните неща и същества. Тези атрибути са причини и условия. Нагарджуна, настоявайки, че няма разлика между Абсолюта и феномена, нирвана и самсара, изхожда от следните логични заключения: първо, ако нирвана се тълкува като прекратяване на земното съществуване, тогава тя се превръща в относително понятие, зависимо от причините. Второ, ако светът е съществувал преди нирваната и ще престане да съществува след нея, тогава концепцията за мислене на Нагарджуна го води до антиномия.
1. Светът е безкраен във времето и неограничен в пространството.
2. Светът е ограничен във времето, тъй като всички живи същества трябва да преминат от самсара към нирвана.
Аватансакасутра:
Няма нито едно живо същество, което да не притежава мъдростта на Татхагата. Всички същества не осъзнават това само поради суетни мисли и привързаности.
Индивидуалните "души" - мано-виджняна - са аспекти на Абсолюта, следователно, те трябва в крайна сметка да се слеят в едно с Абсолюта.
3. Нирвана като абсолютна реалност е независима от причините. Ако нирвана е прекратяване на земното съществуване, то тя зависи от причините.
Рационалната логика на Нагарджуна се опита да обясни тези проблеми чрез чисто мислене. В същото време обаче той осъзна, че умът е оплетен в неразрешими противоречия, създадени от самия него. Вместо едно решение, той намира две, които си противоречат и за всяко, очевидно, е било възможно да се дадат еднакво силни аргументи. Нагарджуна обяснява причината за тези антиномии с ограниченията на човешкия ум, трансцендентността на същността на двата свята, тъй като истината и на двата е шунята. Арядева заявява, че „шунята като абсолютна реалност не може да бъде разбрана от ума или описана с думи“.
Учителите на мадхямика се опитаха да намерят решение на тези антиномии и, подобно на Кант по-късно, стигнаха до извода, че феноменалният свят (пространството и времето, телата и техните движения, както и причинно-следствените серии) не е нещо абсолютно съществуващо. Те са само феномени. А зад явлението остава непонятна за ума шуня. Самите феномени не са абсолютна реалност, тъй като в тях няма нищо постоянно.
Нагарджуна пише:
Имайки предвид причините и условията, ние наричаме този свят феноменален. Но същият този свят, когато причините и условията са отстранени, се нарича Абсолют.
Наистина, ако приемем за момент, че движението, причините и условията са оттеглени от феноменалния свят, тогава какво остава там? Дори ако приемем, че „топлинна смърт“ – ентропия – някой ден ще настъпи в цялата вселена, тогава вероятно нещо ще остане: въглища, пепел от бивши планети, но в този случай няма да остане нищо феноменално. Мадхямиките казват: тогава ще бъде съвсем различно, т.е. Абсолютът е точно обратното на всичко конвенционално.
Само чрез сунята мадхиамиките и тантристите решават проблема за самсара и нирвана, т.е. свят на абсолютна реалност. Но те подхождат към шунята от различни гледни точки. От една страна, това е феномен на феноменалния свят, ефимерен, илюзорен, не може да бъде приписан на света на истинската реалност и следователно няма постоянен (не е създаден, не подлежи на унищожаване, вечен, не напускащ и подразбиращо се) същество и следователно е шуня .
От друга страна, зад външния вид на света на опита се очертава една неуловима, разбираема първична реалност. Тази първична реалност се противопоставя на всички емпирични качества и следователно е извън познаваемостта на рационалната логика, поради тази причина тя е шуня.
Без разбиране на това значение на шуня е невъзможно да се обясни метафизиката на Нагарджуна.
Будистката доктрина на Шуня все още е сцена на спорове сред европейските учени ориенталисти. Споровете възникват единствено от неразбиране на значението на шунята. Например, коментирайки известния диалог между Буда и странстващия монах Вачагота, Г. Олденберг отбелязва:
Ако Буда не иска да отрече съществуването на егото, той го прави, за да не разстрои слушателя със слаби сърца. Зад неговата уклончивост по въпроса за съществуването или несъществуването на егото чуваме отговора, към който водят предпоставките на будисткото учение, а именно, че егото не съществува.
Радхакришнан възразява на това:
Не можем да приемем мнението, че Буда умишлено е скрил истината. Ако Олденберг беше прав, тогава нирвана би означавала унищожение, което Буда отхвърля.
Нирванане е падане в празнотата, а само отрицание на потока от явления и положителното връщане на „аз”-а към себе си. Логичният извод от това е, че има нещо, въпреки че не е емпирично аз. Това също е в съответствие с изявлението на Буда, че "аз" не е същото като скандха, но не е и напълно различно от тях. Това не е просто комбинация от дух и тяло, но също така не е вечна субстанция, оттеглена от превратностите на промяната.
Има тантрическа пътека - Сахаджаяна, която тясно граничи с Мантраяна. Буквалното значение на сахаджа е да се родим заедно (lhan gcig skyes bu).
Дагла Ринпоче, един от най-талантливите ученици на Миларепа, обяснява, че най-висшият интелект или дхармакая и най-висшият външен вид или светлина на дхармакая са неразделно родени заедно. Това означава, че реалността и привидността не са разделени една от друга от непроницаема бездна, а са идентични. Реалността на Абсолюта е единна и неделима и е произволно разделена на редица противоположности само чрез аналитични методи и технически методи на авидя. Търсещият, който е на пътя на Сахаджаяна, трябва ясно да разбере думите на Нагарджуна, че „като се имат предвид причините и условията, ние наричаме този свят феноменален. Но същият този свят, когато причините и условията са отстранени, се нарича Абсолют. Той трябва да знае, че абсолютната реалност и феноменалната причинно-следствена връзка и условност се раждат заедно, а истината и за двете е празнота. Феноменалността се появява за тези "частици" на Абсолюта, които благодарение на Авидя не познават собствената си същност, своето "лице". След това за търсещия индивид остава да просвети едновременно родения авидя, тогава непрекъснатата действителност на мъдростта премахва причините и условията от феноменалния свят и идва пълната идентичност, неразделимостта (gnyis su med pa) на самсара и нирвана за този индивид.
За този процес Сахаджаяна предлага цяла развита система на съзерцание, базирана на пряко преживяване и отчитаща факта, че интелектуалните действия са неотделими от съпътстващите ги емоции. Дихотомичната дейност на ума е придружена и дори поддържана от противоречиви емоции (клеши) и има афликтуващо (моха) влияние. Това смутено състояние на ума, необходимо за определен момент от йогийската практика, се успокоява от съзерцателната практика. Спокойствието, което трябва да възникне в ума и което се постига не чрез потискане, а чрез разбиране на психологическите процеси, е първият поглед към това, което създава солидна основа за бъдещето. духовно развитиеили гледна точка, от която определено е възможен по-нататъшен напредък. Тази гледна точка се определя като блаженство, яснота и недихотомизираща мисъл. Тук почти безплодното философстване на махаянистите за тъждествеността на самсара и нирвана и за тъждествеността на емоционалността (клеша) и просветлението придобива истински смисъл. Нещо повече, индивидът, практикуващ сахаджаяна, трябва постоянно да е наясно с шунята във всеки ход на мисълта. Самият той и всичко, което практикува по този път, е шунята и произлиза от шунята. Преди да се впусне в съзерцание, той винаги произнася фразата:
Всичко се превръща в шуня и съзерцаваните обекти излизат от пространството шуня (stong pa nyid du ‘gyur, stong pa’i ngang las).
Това, което учи Сахаджаяна, не е интелектуална система, а строга дисциплина, която трябва да се практикува, за да се разбере.
За мадхиамиците както абсолютната реалност - нирвана, така и светът на явленията са шуня, следователно за прехода от един свят към друг не са необходими допълнителни, междинни начала, като "геометричното битие" на Платон, което е междинното начало между двата му свята: света на идеите и световните явления.
IV. Шунята Шунята(stong pa nyid stong pa nyid). Истината за шуня е самата шуня. Тя има трансцендентална природа, следователно е ценност извън пространството и времето, не подлежи на увеличаване или намаляване, нито на превръщане, нито на унищожаване. Шунята, възприемана от тялото, езика и мисълта, не е частица от общата Шунята. Това е същата шуня, чиято истина е самата шуня. Чандракирти казва:
Ако те попитат къде е тази шуня, която наричаш шунята, тогава трябва да отговориш, че шуня е в самата шуня.
Последователите на Ваджраяна тълкуват шуня малко по-различно. Казват, че абсолютната истина (дон дам) не е шуня. Шуня е това, което има феноменална природа, т.е. самсара. Не може да се каже, че абсолютната истина има същност и предикати, тя самата е същност и предикат. То не подлежи на елементите на разграничение (‘du shes), тъй като няма различия, условия и причини. Следователно не може да се определи като шуня, нито може да се каже, че не е шуня.
Теоретикът на Ваджраяна Нацог-Рандол в своя труд „Карнатантра” цитира следните думи на Буда:
Това, което е отишло отвъд зърната на река Ганг, не е шуня. Това е, което е учил Буда. Ако това е така, тогава никъде няма „нещо“, този „някой“ е шуня… Абсолютно неразличими, трансцендентално иманентни дхарми на знанието не са шуня. Това е така, защото те имат същността на asamskrta (несъставни елементи) и никога не се унищожават или променят.
Според Мадхямика всички дхарми са шуня (chos thams cad stong pa nyid). Тиртика признават съществуването на индивидуалното „аз“, шраваките и пратьекабудите признават съществуването на „аз“ на дхармите. Бодхисатвите, които имат първична карма, за да привлекат онези, които наистина жадуват за реалността и я разпознават преди всичко, към ученията за истинската празнота, проповядват за празнотата като небето (stong pa nyid nam mkh'a lа bu). Основата на мисленето е същността на съзнанието или първичната Ясна Светлина (‘Od gSal), това се приема като избягване на абсолютната истина (don dam stong pa nyid). Специалната нужда от спасението на живите същества имаше за цел да ги освободи от признаването на нещата като независими, съществуващи отделно. За да не се наруши убеждението, което признава реалността, се твърди, че дхармите, които нямат нищо по-високо от себе си и имат неразличими предикати, не са шуня.
Така за мадхямиките и особено за ваджраяна, теория на шунятаслужи като средство за спасяване на съзнателни същества. Във Ваджраяна това се развива в сложен йогийски метод за трениране на ума за успокояване на необузданите емоции.
Дзен говори за "празнота". Какво означава?
Един християнин научи, че Дзен говори за празнота и предложи определение за святост за сравнение. Той каза, че святостта означава пълнота, състояние, към което няма какво повече да се добави. Откриваме думата „святост“ и в будизма. Свети Буда. Но будизмът приема, че човек, който е станал Буда, е забравил, че е Буда.
Ако мислите, че сте Буда, вие всъщност не сте Буда, защото сте хванати в капана на идеята, че във вас няма празнота. Винаги, когато мислите, че нещо се случва – станете Буда, постигнете святост, дори празнота – всъщност не постигате нищо.
Всеки момент, в който мислим, възниква вътрешно напрежение и губим равновесие. Егото е непрекъснат процес на вътрешни електрохимични разряди в кората на главния мозък. Когато тези моменти се разтворят, егото (аз) изчезва – тогава има истинска празнота.
Има една дзен тема или "коан", където въпросът е: "Какво е значението на идването на Бодхидхарма в Китай?" И на това се дава отговор: „Няма смисъл“, което означава „няма цел“. Бодхидхарма прекарва три години в пътуване до Китай; днес трудно можем да си представим трудностите на едно такова пътуване; но все пак се смята, че той не е имал цел.
Въпросът тук е, че изразът „няма цел“ означава празнота. Когато Бодхидхарма пристигна в Китай, първата важна личност, която срещна, беше император У от династията Лян. Наричан е „Императорът У на съзнанието на Буда“, защото е бил убеден будист, построил е много храмове, помагал е на монаси и е събирал учени, за да преведат сутрите на китайски.
Самият той беше дълбоко начетен в будистките писания и, облечен в свещени одежди, обвити в злато, изнасяше лекции по сутрите. Казват, че в един такъв случай от небето завалели цветя, земята променила вида си и станала като покрита със злато. Смятало се, че това е награда за големите заслуги на императора. Въпреки това, ако Ву имаше истинско разбиране на будистката празнота, ако наистина присъстваше в него и щеше да се реализира, цветя няма да падат от небето и земята няма да се превръща в злато.
Император Ву попитал Бодхидхарма: „Построих храмове, помогнах на монасите; какво е значението на това?“ Той изчака Бодхидхарма да отговори: "Велико значение и голяма заслуга." Отговорът на Бодхидхарма обаче беше: „Няма“.
Императорът може би осъзнал грешката си и направил нов опит, като попитал: "Кой е първият и основен принцип на святото учение на Буда?" Бодхидхарма каза: празнота, а не святост."
Една от най-трудните теми в будизма. Както поради факта, че е елементарно много трудно да се разбере, така и поради огромния брой съпътстващи страхове. Ще започнем с тях.
Неведнъж съм слушал оплаквания в смисъл, че, казват те, крайната точка по пътя на будиста е пълното нищожество, на което всичко, което би могло да бъде, ще свърши. И ако е така, защо е необходим такъв път? Това е почти като духовно самоубийство. Не мога да не си спомня любопитството. По едно време, преди да поема обета на бодхисатва, изобщо не усещах онзи безграничен алтруизъм, който се предполага, че е за този обет. За неосведомените, нека ви напомня, че обетът на бодхисатва е обещание да не се преминава в нирвана, докато всички живи същества не постигнат просветление. Ходът на мислите ми беше почти егоистичен - ще живея най-дълго, макар и редовно да се прераждам, ще ми липсва цялата вселена в това нищо пред мен, така че също беше записано като голяма жертва и има почти награда за това? Пфа, дай обета тук, къде е кръстът да се подпише с кръв? Като цяло, аз също не усетих веднага каква е същността на това много „нищо“.
И така, за страховете. Какво се страхува човек да не загуби? Вашата личност, вашето его? Лошата новина е, че всички ще го загубим, каквото и да се случи, просто защото никой не живее вечно. Никой не е вечен. Какво ще остане от това его в следващото прераждане? В най-добрия случай няколко спомени и набор от навици. Да вярваш, че в следващия живот човек ще се осъзнае като сегашното си аз... Какво има да говорим, едва ли мога да се асоциирам със себе си преди десет години. Егото е невероятно непостоянно нещо, което има поне някаква илюзия за стабилност само защото живее в много по-фиксирано тяло, което е неговата ценност. Следователно да се придържате към своето „сега“, приемайки го за определена стойност, е като да определяте стойността на водата, излята в сито. Разговори в духа, че, казват те, милиони години на прераждания, предстоящите стотици животи ... Между другото, приблизително същото се отнася и за християнството. Вкопчвайки се в егото си в очакване, че именно в тази форма ще отидете в небесното царство... Няма да отидете. В тази форма никой със сигурност няма да ви пусне в рая, тъй като не се препоръчва да се изкачвате в реда на Калаш със свинска муцуна. Дори по време на „пренасянето“ до райските места, ако това се случи, човекът, неговата същност ще се промени до неузнаваемост. Ще бъде ли човек? Е, може би. Ще бъде ли той човекът, който сега мечтае за Едем? не се смей
Но това беше по-скоро прелюдия от философско естество. Или, ако желаете, преамбюл. Сюжетът е, че празнотата в будисткото разбиране и празнотата в европейското разбиране са две напълно различни празноти.
Да започнем с факта, че празнотата е невъзможно да си представим. Обзалагам се, че повечето от моите читатели в този момент са си представили в мозъка си нещо като непроницаемо черно нищо, в което висят като мармот в нулева гравитация. Не, с празнотата няма нищо общо с обществото. В това, което сте си представили, безпогрешно ще откриете горе, долу, ляво и дясно - поне спрямо себе си. В това „нищо“ има определен зрител – тоест ти, който си го представяш. В това „нищо“ има пространство, а пространството е триизмерно. време. Изобщо в това нищо има от всичко по много и никога не е празнота. Тук визуализацията е безсилна. Но дали будистката празнота е самото „отсъствие на всичко“?
В известен смисъл да. Но за по-добро разбиране на това какво е празнотата в будистката религия, мога да предложа тази проста медитация:
Представете си нашата Вселена, която непрекъснато се разширява след Големия взрив, летейки във всички посоки със скоростта на светлината. А сега пуснете процеса назад - представете си, че всички тези квазари, мъглявини и галактики летят в обратната посока, към мястото, от което някога са се разпръснали. Те се приближават все повече и повече, така че цялата Вселена се "свива" до размера на галактика, след това до размера на Слънчевата система, след това до размера на една планета, след това до размера на кибритена глава. Това малко парче съдържа всичко- всички звездни системи, съзвездия и галактически купове, цялата енергия, всички радиовълни, импулси в главите на хората, техните мисли, емоции, преживявания, милиарди години история - всичко се е свило до такава малка бучка и процесът продължава и .. , идва към своя край . Всичко, което съществува, е компресирано в точка. Тази точка е това, което е лишено от измерения. Това е несъществуваща абстракция, която няма нито обем, нито маса, нито размери. празнота. Но – в тази празнота всичко съществуващо, в това несъществуване се съдържа бъдещето и миналото, всяка мисъл на всяко живо същество, потенциалното присъствие на всеки атом във всяка точка на пространството.
Ето какво представлява "будистката празнота". Самосъзнанието не е временно его, а Абсолютът, който наистина е свободен от крайности и двойственост на „съществуване и несъществуване“.
1. Въведение в учението за празнотата
Когато Буда постигнал просветление, той не давал никакви учения няколко седмици след това. През цялото това време той беше в медитация върху празнотата. Тогава светските богове - Индра и Брахма - дошли при Буда и го помолили да даде учение в полза на всички живи същества, въртящи се в самсара. Буда им казал: „Разбрах най-ценното от всички учения, но ако сега го разкрия на хората, това няма да им бъде от полза. Така че засега ще мълча“. В този случай Буда се позовава на доктрината за празнотата.
Ако хората разберат погрешно доктрината за празнотата, това ще им причини повече вреда, отколкото полза. Моят учител казваше: „Да разбереш празнотата е като да извадиш диамант от главата на змия. Ако направиш грешка – хванеш змията не за врата, а по-ниско – змията ще те ухапе и можеш да умреш. Но ако успееш да го хванеш за врата, диамантът ще бъде твой." Затова не бива да търсите сляпо празнотата. Действайте постепенно, бавно и тогава ще успеете.
Колкото и да медитираме върху отречението, бодхичита и ясната светлина на ума, без да разбираме празнотата, никога няма да се освободим от самсара. Ето защо Лама Цонкапа каза: „Опитайте се да разберете зависимото възникване“. В този случай зависимото възникване е един от аспектите на празнотата. В будизма празнотата и зависимият произход са едно цяло, което се разглежда от различни гледни точки. Да вземем най-малката частица. От една страна, тя може да се разглежда като атом, от друга страна, като енергия. Както можете да видите, използвани са две имена, които характеризират един и същ обект от различни ъгли. Ако разбирате този закон – закона за запазване на масата и енергията – тогава можем да кажем, че разбирате науката. Не е трудно. Същото е и с празнотата. От една страна, празнотата е празнота, а от друга страна, зависим произход. Между тези понятия няма противоречие. Когато осъзнаете това, ще знаете теорията за зависимия произход.
Сега ще обясня защо трябва да осъзнаем празнотата. Всеки от нас иска да бъде щастлив и не иска да страда. Знаем, че страданието има своите причини, както груби, така и фини. Грубите причини са добре известни на всички ни - това са болести и други нещастия. Те са резултат от негативна карма и нечистотии. Когато имате нещастие в живота си, например попаднете в катастрофа, струва ви се, че се е случило по очевидна причина - поради сблъсък с друга кола. Основната причина за всичко, което ни се случва обаче е кармата. Ако имате кармата да претърпите инцидент, ще има причина за инцидента. Защо сте на определено място в определено време? Отнесен си там от кармичния вятър. Например, колкото и да поливате незасята нива, на нея дървета няма да растат. Но ако има семена в земята, когато поливате полето, те ще поникнат. По същия начин кармата се проявява, когато възникнат подходящи условия. Цялата негативна карма е създадена от вашия замъглен ум, който е пълен с противоречиви емоции. В момента това е, което причинява както вашето страдание, така и страданието на другите. Това е истинската болест, от която страдате от безначално време до ден днешен. Ако не се излекувате от него, ще създавате голямо количество негативна карма отново и отново и в резултат на това постоянно ще изпитвате страдание. Няма да има край на мъките ви. Това се нарича самсара. Самсара е навлизането в цикъла на преражданията под влиянието на потъмненията.
Откъде идват тези заблуди? Те са породени от привързаност и гняв. Откъде идват привързаността и гневът? Основната им причина е невежеството, тоест липсата на разбиране за това какво всъщност представлява нашето „Аз“ и обектите около нас. Причината за нашата самоизмама е, че ние приемаме външния вид на явленията за тяхното истинско съществуване и не се опитваме да ги разгледаме по-отблизо. Вярваме, че нещата са точно такива, каквито ни изглеждат. Но нещата не съществуват така, както ги възприемаме, въпреки че това не означава, че нищо не съществува.
В началото имате фалшива представа за вашето „Аз“ – това се случва например, когато стоите на сцена пред препълнена зала. Тогава тази концепция за "Аз" започва да те защитава - лъже и ти приписва черти, които нямаш. Като цяло се държиш неестествено. Ако някой ви каже: „Колко сте велик!“, вие се привързвате към тази мисъл.
Започвате да различавате този човек от останалите, смятате го за ваш приятел. И другият човек може да ви нарече глупак и да ви ядоса, но вие се опитвате да скриете чувствата си, защото се страхувате, че хората ще ви съдят. Въпреки това, гледайки го, все още си мислите: "Той е мой враг." Така че в съзнанието ви има разделение на хората на приятели и врагове.
Още един пример. Да предположим, че в ума ви има определен, определен образ на Русия. В този случай вашето „Аз“ се идентифицира с Русия. Ако някой каже: "Руснаците са глупаци", ще изпаднете в ярост. Но в действителност нямате представа какво е Русия. Къде точно е Русия? Идентифицирайки се с руснак, московчанин или будист, вие сякаш следвате вълната на морето. Ако някой говори добре за будистите, вие се качвате на гребена на тази вълна. Но ако някой каже: „Будистите са лоши, пият твърде много водка, правят някаква странна тантра“, тогава ще паднете с вълната.
И така, поради нашето невежество, ние създаваме толкова много негативна карма. Отрицателната карма се създава спонтанно, защото самата структура на механизма на нашия ум е отрицателна. Това е като вятърна мелница, която се върти в определена посока, когато духа вятър. Какво По най-добрия начинда я спреш? Невъзможно е да държите остриетата му с ръце. Един или два дни можете да ограничите въртенето му, но тогава силите ви ще свършат. Следователно изкуственото, силно спиране не е ефективен метод.
Всяка религия казва, че трябва да бъдеш добър човек - мил и да не нараняваш. Няма религия, която да проповядва гняв или негативни черти. Всяка религия ни показва правилния път. Всяка духовна традиция обаче има свои собствени методи за развитие на положителни качества в човек. Защо негативното поведение е толкова обичайно за умовете ни? Отговорът на този въпрос се дава в много малко религии. Не говоря за древния произход на духовните традиции, а за днешния ден. Днес малко хора знаят как да променят механизма на нашия ум.
Както казах, от гледна точка на будизма, именно поради невежеството в ума спонтанно се появяват отрицателни качества: гняв, завист и други подобни. Това е основният двигател на работата на съзнанието. С помощта на два спомагателни двигателя - привързаност и гняв, той кара колелото на вятърната мелница да се върти в определена посока. Това е самсара. Какво е освобождението? Това е обратен механизъм, при който всички положителни състояния на ума възникват спонтанно, а отрицателните състояния отсъстват.
Така че колелото трябва да се върти в обратна посока. Какво трябва да направим за това? Трябва да заменим невежеството с мъдрост, която директно възприема празнотата. След това променяме спомагателните механизми - привързаността към отречението и гнева към ум, който се грижи за другите. И тогава самото колело ще започне да се върти в обратна посока. Това се нарича освобождение. Можем да го постигнем само чрез собствения си ум. Умът наистина е способен на това. И това не е просто абстрактна теория. В продължение на хиляди години много велики майстори са го изследвали, анализирали и практикували и са постигнали високи резултати.
От моя гледна точка това е най-ценното знание, което съществува на Земята. Що се отнася до технологията, напълно възможно е в други цивилизации тя да е на много по-високо ниво от нашата. Но ако споделим тази мъдрост с обитателите на други светове, тогава съм сигурен, че те ще я оценят високо и ще започнат да се отнасят с уважение към нашия свят. Много будистки учители преди смъртта се молят да се преродят в този свят, който в будизма се нарича Дзамбулинг, а не където и да е другаде, защото само тук е тази велика мъдрост.
Въпрос: Когато в мен възникне някакво негативно душевно състояние, достатъчно ли е само да го разпозная? Или трябва да съжалявам за това? Или трябва да приема това като проява на дейността на моя гуру, който по този начин се опитва да ми помогне да се изчистя от негативната карма?
Отговор: Когато съзерцавате ума си по време на медитация, каквито и концепции да имате – отрицателни или положителни – не ги следвайте. Просто бъдете в съзерцание на ума си и наблюдавайте какво идва след тази концепция. Ако се увлечете от концепцията, ще имате много идеи. Останете в съзерцание, наблюдавайки ума с бдителност, най-малката част от ума. Първоначално ще ви се стори, че имате много понятия. Това добър знак, което казва, че най-накрая сте започнали да осъзнавате колко много концепции има в ума ви. Ако вървите по улицата разсеяно, не забелязвате колко коли се движат по пътя. Но ако спрете и съсредоточите вниманието си върху потока от трафик, ще решите, че днес по пътя има повече трафик от обикновено. Всъщност по пътя има толкова много коли, колкото винаги, но когато ги погледнете за първи път, ви се струва, че са повече. По същия начин, докато съзерцавате ума си, изведнъж осъзнавате колко понятия има той. Това е доста примитивна медитация, която няма нищо общо с Махамудра или Дзогчен. Понякога хората, които правят този вид медитация, си въобразяват, че правят Дзогчен или Махамудра и че това им е достатъчно. Това е самоизмама.
Но медитацията върху ума е специална техника и не трябва да се използва в Ежедневието. В ежедневието, ако във вас се появи негативна мисъл, спрете я. Като противоотрова на гнева, медитирайте върху любовта и състраданието, размишлявайки върху факта, че обидните думи, които този или онзи човек ви е казал, са били изречени под влияние на невежество. Когато се появи привързаност, помислете за непостоянството и смъртта, че някой ден всички ще трябва да напуснем този свят, че по същество няма към какво да се привържете, тоест осъзнайте природата на обекта на вашата привързаност. Тогава ще имате по-малко желание. Желанията те правят просяк. Внимавайте с прикачването. Това отнема вашето време и пречи на вашето освобождение от самсара. Привързаността ви мами. Това ви дава краткотрайно щастие, но накрая носи повече страдание.
Затова се опитайте да промените негативните състояния на ума си въз основа на учението на Ламрим и чрез това умът ви постепенно ще се промени.
2. Четири философски школи на будизма
Буда учи за празнотата на четири различни нива. Следователно в будизма има четири философски школи – Вайбхашика, Саутрантика, Читаматра и Мадхямика. На най-примитивното или най-простото ниво, учението за празнотата се дава в най-ниската от тези четири школи, школата Вайбхашика. След това идва школата Саутрантика, третата е школата Читаматра, а четвъртата е школата Мадхямика. Мадхямика се счита за най-висшата школа на будистката философия. Самата Мадхямика е разделена на две подшколи - Мадхямика Сватантрика и Мадхямика Прасангика. Мадхямика Прасангика разяснява последния възглед на Буда за празнотата. Постулатите на Madhyamika Svatantrika също са добри, но в някои фини позиции те са несъвършени, не достигат окончателния възглед. Ако веднага започна да ви обяснявам възгледите на прасангика, ще ви се стори, че имате правилна представа за тях, но всъщност няма да ги разберете. Например, ако ви разкажа за Тибет, където никога не сте били, тогава в съзнанието ви ще се появи определен образ на неговата столица Лхаса, който обаче няма да има нищо общо с реалността. Лесно е да се създават ментални образи, но е много трудно да се постигне правилно разбиране. Понятията биват два вида - верни и неверни. В момента повечето от вашите концепции са неверни. Затова, ако имате някаква идея в главата си за това, което обяснявам, не мислете, че вече сте разбрали всичко. Проверете вашето разбиране.
Известно е, че Буда е направил три завъртания на Колелото на Дхарма. Те съдържат всички учения на Буда. При първото завъртане на Колелото на Дхарма, Буда обръща най-голямо внимание на възгледите на Вайбхашика и Саутрантика, които разглеждат доктрината за празнотата на най-грубото или примитивно ниво. Факт е, че ако Буда от самото начало беше изложил на хората възгледите на Прасангика, изразявайки Учението в неговата цялост, учениците нямаше да го разберат. Хората може да си помислят, че Буда е полудял. Следователно Буда първо дава учение на нивото на нисшите училища, чиито постулати в много отношения напомнят научни изследвания.
В началото Буда каза, че всичко е вярно, но нито едно явление не е така независимасубстантивно съществуване. Съществува субстанциално съществуване, но няма независимо субстанциално съществуване. Например, водата съществува като вещество, но няма вода, която да не зависи от кислород и водород. Това е грубото ниво на интерпретация на празнотата. Разбирайки го, вие ще премахнете една от заблудите си. Вашите очи на мъдрост ще започнат да се отварят.
Второто завъртане на Колелото на Дхарма до голяма степен се основава на философията на училището Мадхямика. Завъртайки Колелото на Дхарма за втори път, Буда дава много дълбоко учение за празнотата. Той каза: "Всичко е празно от самосъществуване, всичко е празно от истинско съществуване. Всичко съществува само номинално."
След като чули учението Мадхямика от Буда, много от неговите ученици били объркани. При първото завъртане на Колелото на Дхарма Буда каза, че всичко наистина съществува, но при второто завъртане той обяви, че всички явления са празни от истинско съществуване, тоест нещо точно обратното. Студентите го помолиха да обясни какво означава това. Следователно, при третото завъртане на Колелото на Дхарма, Буда дава междинен поглед върху празнотата, обяснявайки какво има предвид под първите две учения. Този възглед трябваше да служи като стъпало към разбирането на Мадхямика. И така, философията на школите Vaibhashika и Sautrantika се основава на първия завой на Колелото на Дхарма, школата Madhyamika се основава на втория завой на Колелото на Дхарма, а основата на школата Cittamatra е третият завой на Колелото на Дхарма. Това е необходимо да се знае. Ако искате да разберете дали водата е чиста или не, не трябва да я съдите по външния й вид. Първо трябва да разберете дали самият източник е чист. Дори водата да изглежда чиста на пръв поглед, тя всъщност може да е пълна с химикали. Така че не мислете, че всичко, което чувате, е неоспорима истина. Не всичко, което блести, е злато. Бъдете критични към всичко – това е много важно.
Преди да пристъпим към изследване на възгледите на висшите философски школи на будизма, нека разгледаме накратко позициите на двете по-ниски школи - Вайбхашика и Саутрантика - от гледна точка основи, пътища и резултати. Фактът, че възгледите и на четирите школи се занимават с основата, пътя и резултата означава, че във всяка от тях е дадено цялостно преподаванекак да постигнем състоянието на Буда.
Вайбхашика
Две истини са взети за основа в школата Вайбхашика – относителна и абсолютна. Вайбхашика счита всички функционални обекти - хора и други явления за относителна истина, а празнотата счита за абсолютна истина.
Доктрината за празнотата във Вайбхашика е представена на много примитивно, грубо ниво. Вайбхашика признава само празнотата на личността, но не и празнотата на други явления. Представите на последователите на тази школа за празнотата на личността се свеждат до липсата на нейното единно и независимо съществуване.
Някои небудистки традиции, като индуизма, говорят за "атман" или "личност", която има трите характеристики на постоянство, единство и независимост. Индусите казват, че тялото и умът могат да се променят, но атманът е постоянен, иначе не би могъл да преминава от живот в живот. Тъй като атман не е комбинация от тяло и ум, той се характеризира с единство. И накрая, атманът не зависи нито от тялото, нито от ума.
Факт е, че по времето, когато се появиха тези теории, индусите търсеха "Аз", задавайки въпроси: "Какво е "Аз"? Кой съм аз?" И в хода на анализа те откриха, че нито тялото, нито умът са "аз". В същото време, ако стигнат до извода, че „аз“ изобщо не съществува, това би било противоречие. Така че в крайна сметка те решиха, че истинската природа на себе си е атман.
Школата Вайбхашика твърди, че такава концепция е обект, който се отрича от празнотата. Тази фалшива идея за „аз“ е невежеството, което ни кара да се въртим в самсара. Всъщност такова „Аз“ няма.
И така, от гледна точка на Vaibhashikas, празнотата е празнотата на "аз" от трите характеристики: постоянство, единство и независимост. В същото време вайбхашиките признават независимото субстанциално съществуване на "аз".
Какво е "аз" от гледна точка на относителната истина? Вайбхашиките казват, че това е взаимозависимият Аз. Тъй като на относително ниво "аз" съществува като комбинация от петте психофизически съвкупности, то не може да има самостоятелност, постоянство и единство. Следователно „Азът“ е празен от тези три характеристики. Това е празнотата или абсолютната истина.
Когато хората разбират абсолютната и относителната истина от гледна точка на Вайбхасика, тогава в зависимост от относителната истина - разбирането как съществува "аз" и как съществуват живите същества - в тях се генерират отречение и състрадание. Това е методът. Тогава, благодарение на знанието за абсолютната истина, в тях се генерира мъдрост, разбираща празнотата. Чрез тези два пътя, метод и мъдрост, вайбхашиките твърдят, че се постигат два резултата. Това са двете тела на Буда, Дхармакая (тялото на истината на Буда) и Рупакая (тялото на формата на Буда). Практикуващите Хинаяна постигат резултата от Хинаяна – архатството. Практикуващите Махаяна постигат резултата на Махаяна - състоянието на Буда.
Въпреки това, от гледна точка на висшето училище Мадхямика Прасангика, разчитайки само на възгледите на Вайбхашика, тези резултати не могат да бъдат постигнати. Това учение не може да подкопае самсара в основата, тъй като отрича само философски, догматични идеи за съществуването на "аз". Не всички хора смятат своето "аз" за независимо, постоянно и единно. Ако отсъствието на тези възгледи изрязва самсара в корена, тогава тези хора, които нямат такива възгледи, трябва да бъдат освободени от него. Както знаем, това не е вярно.
Коренът на самсара е някакво вродено чувство. Ние се раждаме с чувството, че „аз“ наистина съществува. И за да получим това усещане, нямаме нужда от концепции. Това е основният контрааргумент на Прасангика срещу позицията на Вайбхашика.
sautrantica
Нека разгледаме философските постулати на школата Саутрантика от гледна точка на основата, пътя и резултата.
Две истини са взети за основа в Саутрантика – относителна и абсолютна. Абсолютна истина в Саутрантика е всичко, което е способно да изпълнява функции, а относително е всичко, което не е в състояние да изпълнява функции.
Например от гледна точка на тази школа пространството и времето са относителна истина. И двете съществуват само в концепции и не са способни да изпълняват функции. Абсолютната истина е масата, къщата, материята като такава, защото всичко това е функционално. Както можете да видите, в училище Саутрантика, под абсолютна истинане означава празнота.
Пътят в Саутрантика се разглежда от гледна точка на метода-мъдрост. Методът е отречение и бодхичита, а мъдростта е осъзнаването на празнотата на себе си от независимото субстанциално съществуване. Тъй като "аз" е комбинация от тяло и ум, тоест нещо, което съществува в зависимост от петте съвкупности, то не може да бъде субстанциално и независимо.
И така, празнотата в школата Саутрантика е празнотата на „аз” от независимо субстанциално съществуване. В същото време в тази школа, както и във Вайбхашика, не се говори за празнотата на явленията. Самостоятелното субстанциално съществуване на личността в Саутрантика е обект на отричане. Мъдростта, която разбира празнотата на "Аз"-а от независимо субстанциално съществуване, е мъдрост от гледна точка на тази школа. Според Саутрантика чрез тази мъдрост и метода, който е отречение и бодхичита, се постигат два резултата, две тела на Буда.
Читаматра
Нека се обърнем към изследването на възгледите на Читаматра. Позицията на това училище е много интересна и разбирането й ще бъде от голяма полза за вас. Cittamatra има много общо с квантовата физика. Когато чета произведения по квантова физика, понякога ми се струва, че техните автори са заимствали много от Читаматра, въпреки че физиците, разбира се, не са изучавали философията на тази школа. Въпреки това, от гледна точка на будизма, не всички постулати на Читаматра са напълно верни. Добри са, но далеч не са перфектни.
Основният тълкувател на Читтаматра беше Асанга, един от най-великите индийски учители. Самият той се придържаше към учението на Прасангика, но се държеше като защитник на Читаматра, за да обясни на хората възгледите на тази школа и по този начин да ги подготви за възприемането на окончателния възглед.
Основа, път и резултат в Читаматра
Читаматра също се основава на две истини: относителната и абсолютната.
Относителната истина според Читаматра е начинът, по който съществуват обектите. Това е нещо, което е видимо за окото. Абсолютната истина, от друга страна, е за това как обектите не съществува. Ако едно малко дете види дъга, то наистина ще възприеме дъгата, но в същото време ще има много фалшиви интерпретации на тази дъга. Ще му се стори, че можете да докоснете дъгата и той ще тича след нея. Но, от друга страна, не може да се каже, че дъгата изобщо не съществува. Под празнота се има предвид, че дъгата не съществува по начина, по който я възприемаме. Що се отнася до заблудите, има груби и фини заблуди. Ако успеете да премахнете най-тънките погрешни схващания за съществуването на дъгата, това означава, че принадлежите към най-висшата философска школа.
За да разберете двете истини, трябва да осъзнаете, че относителната истина и абсолютната истина са два различни аспекта на едно и също цяло. Празнотата на един обект не противоречи на неговата относителна природа. Условното или относителното съществуване на един обект не противоречи на неговата абсолютна природа.
Що се отнася до двата пътя, методът в Читтаматра не се различава от метода в други школи, включително Мадхямика. Това е отречение и бодхичита. Но от гледна точка на мъдростта между тези школи има различия - например в дефинирането на обекта на отрицание. Поради редица причини последователите на школата Читтаматра не могат да отрекат някои от фините моменти, които Мадхямика отрича. Факт е, че ако започнат да ги отричат, цялата им система от вярвания ще рухне. Те няма да могат да разпознаят съществуването на явления на относително ниво.
В школата Читтаматра говорим за два вида празнота - безкористността на човека и празнотата на явленията. Що се отнася до първия тип празнота - безкористността на личността - в тази Читаматра се сближава с по-ниската философска школа на Саутрантика. И двете школи признават празнотата на индивида от независимо субстанциално съществуване. Да вземем водата като пример. Водородът не е вода. Кислородът също не е вода. Следователно няма независима, съществено съществуваща вода, тоест вода, която да не зависи от кислород и водород. Какво представлява водата? Водата е явление, което зависи от кислорода и водорода. И тъй като водата зависи от кислород и водород, следователно тя е лишена от независимо субстанциално съществуване. Но когато дете, което няма научни познания, гледа водата, му се струва, че водата е някакво независимо вещество.
Дъгата от своя страна зависи от дъждовните капки и светлината. Дъгата съществува, но има зависим произход. Следователно дъгата е лишена от независимо субстанциално съществуване. Но как се чувстваш, когато гледаш дъгата? Дълбоко в душата си вярвате, че тази дъга е плътно, материално нещо, което не зависи от нищо. "Колко е красива! Не мога да й се наситя!" От тези мисли възниква привързаността. „Колко лошо е, когато няма дъга!“ Поради тези емоции възникват негативни концепции. В същото време трябва да се отбележи, че не всички концепции са лоши, а само тези, които възникват поради привързаност.
Така че съществуването на дъгата зависи от дъжда и светлината. Следователно дъгата има зависимо съществуване. Когато разберете, че дъгата е лишена от независимо субстанциално съществуване, ще имате по-малко погрешни схващания, по-малко невежество.
Сега, като имате предвид този пример за дъгата, помислете за себе си. Когато погледнете своето „Аз“, вие имате чувството, идващо от самите дълбини на вашето същество, че вашето „Аз“ съществува независимо и материално. Например, това се случва, когато застанете пред много хора и те започнат да ви се смеят. Поради това чувство се ядосвате на хора, които ви се подиграват. Но всъщност вие, като дъгата, имате зависим произход. Зависиш от тялото и ума си. Докато сте живи, вие сте зависими от грубото тяло и грубия ум, а в момента на смъртта, от финото тяло и финия ум. Извън тези два компонента – тяло и ум – няма самостоятелно субстанциално „аз“. Начинът на съществуване на себе си е като съществуването на вода, която е съставена от кислород и водород. Вашето тяло може да бъде оприличено на водород, а умът ви на кислород. Нито кислородът, нито водородът са вода. Къде е водата? Водата е комбинация от тези два елемента. По същия начин нито тялото, нито умът са „аз“. Къде е "аз"? Ако го търсите, няма да го намерите, защото ще търсите „Аз“, който има самостоятелно субстанциално съществуване. Не можете да намерите такова „Аз“, защото то никога не е съществувало. Така че, когато индусите и последователите на някои християнски традиции търсят „аз“, те не могат да го намерят. Но те вярват, че "аз" като вид независима субстанция все още трябва да съществува и затова използват понятието "душа", за да го обозначат. Но ако ги попитате: „Какво е душата?“, те ще кажат: „Не задавайте твърде много въпроси за душата“.
От гледна точка на школата Читаматра такава „душа” не съществува. Последователите на тази школа не признават съществуването на самостоятелно субстанциално "Аз". Какво признават? Те признават съществуването на взаимозависим Аз.
Kuntag, zhenwang и yondup
Сега разгледайте възгледите на Читтаматра за празнотата на явленията. Последователите на Читаматра разграничават три характеристики на явленията. Първата характеристика се нарича "кунтаг" на тибетски, което означава "номинално съществуване". Втората характеристика е „женванг“, тоест „зависим от друг“. И накрая, третата характеристика е "yondup", тоест "крайно съществуване". Всяко явление има тези три характеристики.
Какво е "кунтаг" или номинално съществуване? Това е нещо, което съществува във вашите концепции, тоест няма конкретно, плътно съществуване от страна на обекта. "Кунтага" не съществува, независимо от концепциите на вашия ум, във външния свят.
Има два вида „kuntag“ – напълно несъществуващ „kuntag“ и съществуващ „kuntag“. Първо помислете за несъществуващия "kuntag". Да се върнем към примера с водата. Независимото субстанциално съществуване на водата е "кунтаг". В действителност не съществува. Съществува само във вашите концепции. Не съществува в самата вода. Следователно приписването на независимо субстанциално съществуване на водата се нарича несъществуващ "кунтаг".
Какво е съществуващ "kuntag"? Тази характеристика може да се даде на всички постояненявления като космоса. Пространството съществува, но то също е „кунтаг“. Къде е пространството? Космосът е нещо нематериално. Пространството е име, дадено от ума. Няма конкретно място, което да посочите с пръст.
Сега нека поговорим за "chenwang". Какво е? Нещо, което съществува в зависимост от друго, се нарича дженван. Дъгата зависи от дъжда и светлината, така че тази зависима дъга се нарича "chenwang". Когато гледате дъга, вие гледате нейната втора характеристика, т.е. друга зависима дъга или дженван. Това е основата. Но след това, поради погрешно възприятие, невежество, умът ви започва да възприема тази дъга като съществена и независима. Тази неправилна интерпретация на дъгата е несъществуващият "кунтаг". Отсъствието на несъществуващ "kuntaga" се нарича "yondup", което означава "крайно съществуване". Дъга, празна от независимо субстанциално съществуване, е "yondup". Това е абсолютна истина или празнота. Дъга, която съществува в зависимост от друга, е относителна истина или зависим произход. Тези две истини не си противоречат. Какво не съществува? Няма несъществуваща "кунтага". Това е фалшива интерпретация, която идва изцяло от нашия ум.
Разбирането на това ще ви помогне да разберете школата на мисълта Прасангика. Прасангика също се занимава с тези три характеристики, но на много по-дълбоко ниво.
Отрицание на външни обекти
Въз основа на факта, че няма независимо субстанциално съществуване, школата Читтаматра твърди, че всички явления са проекции на ума. Независимо от субекта е невъзможно да се говори за обекта. Например, от човешка гледна точка предметът, който наричаме „чаша“, е чаша. От гледна точка на малко насекомо, това не е чаша, а огромен контейнер. И двете схващания са верни. Но ако има обективно съществуване, тогава чашата и съдът трябва да съществуват отделно един от друг, тъй като те са различни обекти. Съвременните физици също казват, че независимо от субекта, обектът не може да бъде дефиниран. Така учените постепенно стигат до извода, че всичко е проекция на ума.
Cittamatra обяснява как умът ни създава тези проекции. Тази школа твърди, че вярата, че нещо съществува от страна на обекта, независимо от съзнанието, е заблуда. Когато мислите за вашия враг, той сякаш съществува извън вас, отделен от вас. Читаматра казва, че ако имаше обективен външен враг, независим от проекциите на ума, тогава този човек би трябвало да бъде враг на всички. Но за някои той може да е най-добрият приятел. Вашият приятел понякога става ваш най-лошия враг. Вашият враг понякога става най-добрият ви приятел. Как стават такива промени? Те се случват в зависимост от проекциите на вашия ум. Когато човек е мил с вас, умът ви го проецира като „моят приятел“. В резултат на това започвате да мислите за него като за конкретен приятел, съществуващ от страната на обекта. И когато някой ви нарани, умът ви проектира образа на врага върху този човек. Тогава, когато видите този "обективен враг", във вас се надига гняв и вие си казвате: "Ядосан съм на моя враг. Той е причината за гнева ми." Но в действителност, извън проекциите на вашия ум, той не е нито приятел, нито враг. Това е просто човек. Нещо повече, "човекът" също е проекция на ума.
Какво е определението за празнота в Читаматра? В тази школа "празнотата" се отнася до празнотата на субекта и обекта от разликата в същността. С това имаме предвид, че субект и обект са едно. Без проекциите на ума няма конкретно съществуване на нещата „от тяхна страна“. Когато гледате даден предмет, той ви се струва, че съществува обективно и отделно от вас. Вие го възприемате като нещо външно, независимо от проекциите на вашия ум. Това е заблуда.
Въпреки това възгледите на школата Читаматра също имат своите недостатъци. Училището Cittamatra казва, че няма външни обекти. Всичко е само умът. Това не е вярно. Прасангика не е съгласен с тази позиция на Читтаматра, въпреки че в много други отношения двете школи се доближават. Освен това Cittamatra има още една грешка. Неговите последователи казват, че външните обекти са лишени от истинско съществуване, защото са проекции на ума, но умът наистина съществува. Прасангика казва, че всичко е лишено от истинско съществуване, включително умът. В същото време според Прасангика съществуват външни обекти. Ако всичко беше проекция на ума, тогава защо не затвориш очи, не прогониш всички мисли от ума си, не седнеш пред стената и я удариш с юмрук? Проверете дали сте наранени или не. Ще бъдете наранени. Това предполага, че дори умът ви да не създава проекции, нещо все още съществува.
Въпрос: Моля, дайте други примери за съществуващата "kuntaga".
Отговор: Всичко това са постоянни обекти. Самото явление е съществуващ "кунтаг". Прекратяването на страданието или Третата благородна истина също се отнася до съществуващата "кунтага". Съществуващият "кунтаг" е нещо, което съществува, но няма субстанция, не съществува от страна на обекта и зависи от имената, дадени от ума. Но от гледна точка на Прасангика всички явления са "кунтаг", тоест всичко съществува само номинално.
Madhyamika Svatantrika спори с Prasangika по следния начин: ако всичко съществува само номинално, камъкът ще се превърне ли в злато, ако го наречете злато? Защото всичко има само номинално съществуване. Ако наречете пясък цампа и го изядете, ще утоли ли глада ви? Не. Това показва, че нещо наистина съществува. Но ще говорим за това по-подробно по-късно.
3. Читаматра. Терминология в учението за празнотата
За да разберете правилно празнотата, трябва да се опитате да получите пълно учение за нея, от различни ъгли и във всички подробности, а не да се задоволявате с откъслечна информация за тази тема. Освен това е много важно за вас да знаете точно философската терминология на учението за празнотата и да разберете какво стои зад всеки термин. В противен случай ще започнете да тълкувате погрешно тези понятия. Затова Лама Цонкапа каза, че въпреки че учението за празнотата е разпространено в Тибет, термините не са обяснени достатъчно ясно, което води до много погрешни тълкувания. Лама Цонкапа критикува тибетците, които се опитват да въведат нова терминология в доктрината за празнотата, която не се основава на коренните текстове. Той смята това за голяма грешка, тъй като въвеждането на собствени предположения замърсява преподаването.
Падмасамбхава, Атиша и Лама Цонкапа - всички тези учители са били въплъщение на Лама Тайм Пенден, Духовния Учител на Трите свята, и са дошли в Тибет специално, за да съживят в него чистите учения на Буда. Всеки от тези трима учители наблягаше на един аспект на Дхарма. Основната цел на Падмасамбхава беше да премахне пречките пред разпространението на будизма в Тибет и да създаде основата му в тази страна. Атиша дойде да обясни на хората, че Сутра и Тантра не си противоречат и могат да се практикуват едновременно. След това, когато Лама Цонкапа дойде, той се съсредоточи върху това да направи учението по-прецизно, обяснявайки всички термини. Той даде още по-подробни коментари върху коренните текстове от Атиша и написа повече писания. Неговият специален принос към учението беше обяснението на трудни за разбиране позиции на философията и практиката.
И така, движейки се по канала на терминологията, можете да стигнете до океана на празнотата. Тогава ще видите празнотата директно, със собствените си очи. В противен случай може да сбъркате малко езерце с океана и да мислите, че сте познали празнотата и сте свободни от самсара.
Може би си мислите: „Как велик майстор като Миларепа е опознал празнотата? В крайна сметка той не е изучавал задълбочено философските теории за празнотата.“ Като разсъждавате по този начин, вие вземате предвид само един живот на Миларепа. Наистина има специални, изключителни личности със силни отпечатъци от разбирането за празнотата, идващо от предишни животи. Такива хора могат да познаят празнотата без сериозно обучение, сами. Но това са редки изключения. Като цяло е невъзможно да се познае празнотата, без да се изучава философия, защото е много, много трудно да се разбере. От резултатите, които имате днес, можете да получите представа какви причини сте създали в предишни животи. Малцина успяват да постигнат реализация само чрез медитация, без да изучават философия. Така че внимавай. От друга страна, не казвам, че трябва само да учите. Ако цял живот четеш само книги, ще станеш книжен червей. Изберете средния път. Не се опитвайте да бъдете сух учен - ще си загубите времето. Но не се увличайте само по йога, защото в това се крие опасността от лудост. Не е по-малко опасно. Това е мъдрият съвет на великите майстори от миналото.
Така че, първо се опитайте да получите отчетливо и ясно разбиране на учението. След това отразявайте отново и отново това, което сте научили. След като придобиете малко мъдрост от слушане и мислене, това ще бъде много добър материал за медитация. Тогава вашата медитация върху празнотата става реална. В противен случай медитацията ще бъде загуба на време и няма да доведе до резултати. Ще бъде като дълъг дълбок сън.
Ние всички сме ученици на Буда. Спомнете си какво е казал Буда: „Първо слушайте учението, след това медитирайте върху него и едва тогава медитирайте“. Това е много важно, така че никога не се уморявам да ви повтарям този съвет. Не е нужно да правите обратното: първо медитирате, след това започвате да мислите какво правите и във вас се пораждат съмнения; когато най-накрая се объркате напълно, най-накрая имате желание да слушате учението. Това е грешен начин на действие. За съжаление в Русия хората понякога правят точно това.
Кунтаг и Феноменът
Нека разгледаме по-подробно "кунтаг" или "номинално съществуване".
„Кунтаг“ се определя като нещо нямащи абсолютно съществуване и съществуващи само в понятието.
С първото твърдение - "без абсолютно съществуване" - вие изключвате "yondup" от "kuntaga". Тоест "yondup" не е "kuntag".
По тази тема се сещам за една забавна история. Моят приятел и аз изучавахме възгледите на школата Читаматра в университета. Един ден след урока пихме чай. Попитах един приятел: „Разбираш ли какво са kuntag, zhenwang и yondup?“ Той отговори: „Тези kuntag, shenwang и yondup се биеха помежду си през цялата окупация. Но в крайна сметка никой от тях не победи.“
Второто твърдение - "само съществуващо" - изключва субстанциалното съществуване, тоест "женванг" или "зависимо от другите". Всяко вещество зависи от всякакви причини, затова се казва за него като „зависимо от другите“. Какво остава? Остава само понятието, съществуването в понятията. Тоест съществуващият и несъществуващият "кунтаг" остават. Съществуващите "kuntag" са постоянни обекти като космоса. Пространството няма абсолютно съществуване. Освен това пространството е несъществено. Съществува само в концепции. Но ако нещо съществува само като концепция, това не означава, че то изобщо не съществува.
Освен това и четирите школи признават, че феноменът, в общия смисъл на думата, е съществуващ "кунтаг". Феноменът се определя като нещо, което е установено или известно чрез валидно знание. Ако нещо е феномен, то това нещо трябва да бъде обект на надеждно познание.
Например масата е, от една страна, явление, а от друга - маса. Тук трябва да се отбележи, че "феномен" и "феномен като цяло" са различни понятия. Масата е феномен, но не е феномен. Феноменът като цяло е нещо, което присъства във всички явления. Космос, Русия, рускиня - всичко това са феномени. Но това, че това са явления, е тяхната обща, а не специфична характеристика. Например рускиня е основни характеристикиобект, а Маша е неговата специфична характеристика.
Феноменът като такъв няма абсолютно съществуване и съществува само в понятия. Но не всяко явление е "кунтаг". Възниква спор. Въпрос: „Ако феноменът е кунтаг, тогава тъй като масата е феномен, масата също трябва да бъде кунтаг. Въпреки това, таблицата се счита за ченванг, а не за кунтаг. Как да разрешим това противоречие? Отговор: Феноменът като такова е "kuntag", но ако нещо е феномен, то не е непременно "kuntag". Когато говорите за явлението като цяло, в съзнанието ви възниква определен общ образ. Като изследвате този общ образ на феномена, който съществува в ума си ще разберете, че този общ образ е „кунтаг". Тоест, този образ е несъществен. Ако явлението беше субстанциално, тогава във всеки обект, освен неговата собствена субстанция, щеше да има субстанцията на феноменът като такъв Чашата би съдържала както субстанцията на чашата, така и субстанцията на феномена Всяко от тези вещества може да бъде посочено с пръст.
Има и друго обяснение защо едно явление не може да има субстанциално съществуване. Ако явлението имаше субстанциално съществуване, тогава, тъй като сред феномените има постоянни обекти, те също биха били субстанциални.
Следва - нов спорен момент. Въпрос: Феноменът има два аспекта - постоянен и непостоянен. Защо наричаме явлението постоянен? Това е труден въпрос. Но преди да преминете към празнотата, трябва да сте наясно какво е феномен. В противен случай ще вземете празнотата за нищо.
Отговорът е следният. В едно явление има постоянно и непостоянно, в него няма по-постоянно, затова се нарича постоянно. Ако повечето от дрехите ви са мокри, казвате: „Дрехите ми са мокри“. Не можете да кажете друго. Ако на въпрос дали дрехите ви са мокри, кажете: „да и не“, ще бъде нелогично. Хората ще си помислят, че „не сте всички у дома“. В западната логика често се използват тези „да и не“.
Всеки непостоянен обект е празен. Празнотата е постоянна. Всичко постоянно е постоянно. И празнотата на всичко постоянно е също постоянна. Следователно в явлението има повече постоянно, отколкото непостоянно.
И какво е несъществуващ "кунтаг"? Много е важно да се разбере това, защото точно това е обект на отричане в школата Читтаматра. В изявлението "zhenwang", който няма "kuntag", има "yondup", под "кунтаг" разбираме точно несъществуващия "кунтаг".
Несъществуващият "кунтаг" е "аз", който има независимо субстантивно съществуване. Тази „кунтага” не съществува, защото такова „аз” няма абсолютно съществуване и съществува само в понятия. Да се върнем към примера с водата. Има ли "независимата субстанционална вода" истинско, абсолютно съществуване? Първо, тъй като не е празнота, не може абсолютно да съществува. Второ, тази "независима субстанциална" вода няма субстанциално съществуване, тъй като извън кислорода и водорода няма независима субстанция вода. Следователно "самостоятелната субстанциална" вода съществува само в понятия.
Нека разгледаме по-подробно как Cittamatra доказва това.
Каква е основата на "кунтага"? Това е „женванг“, тоест „зависим от другите“. В този случай основата на "независимата субстанциална" вода е комбинацията от кислород и водород. Тези два елемента представляват "женван". На тази основа се ражда концепцията. Ако този "кунтаг" съществува, той може да съществува само на тази основа. Кислородът независима субстантивна вода ли е? Всеки човек, който може да мисли логично, ще каже не. Ученият ще каже същото. Водородът също не е самостоятелна субстанционална вода. Къде другаде може да съществува този "кунтаг"? Използвайки аргумента за единствено и множествено число, можем да докажем, че тази "кунтага" не съществува.
Ако нещо съществува, то може да съществува само в единствено или множествено число. Трети няма. Видяхме, че в единствено число – било в кислорода, било във водорода, било извън тях – самостоятелна субстанциална вода не съществува. И ако не съществува в единствено число, как може да съществува в множествено число? Няма две без едно.
В резултат на това внимателно логически анализв сърцето ви възниква осъзнаване, че наистина няма "кунтаг" - независима субстанциална вода - в "женванг". Такова отсъствие на несъществуващ "kuntag" в "zhenwang" се нарича "yondup". Това е празнотата. Какво остава след този отказ? Това, което остава, е zhenwang, тоест основата, зависима от другите. „Йондуп“ или „крайно съществуване“ е липсата на независимо субстанциално съществуване. Когато отричате независимото субстанциално съществуване на водата, такова отричане е празнота. Това, което остава, е водата, която има взаимозависим произход. Така че празнотата е форма, която има зависим произход. Самата взаимозависима форма е лишена от независимо субстанциално съществуване. Тук няма противоречие, тъй като в този случай едно цяло се разглежда от две различни страни.
По този начин "Аз", имайки самостоятелно субстанциално съществуване, съществува само в понятия. В действителност той не е съществувал първоначално, не съществува сега и никога няма да съществува в бъдеще. Независимо дали Буда е дошъл или не, празнотата на явленията винаги е била, има и ще бъде. Никой не го е създал. Това е абсолютна природа. Такова е крайното съществуване на всички явления.
Имайте предвид, че гледките към Cittamatra се считат за много високи. За да се занимавате с тантрическа медитация, трябва поне да разберете празнотата от гледна точка на Читаматра. В Тантра празнотата не „работи“ от гледна точка на Вайбхашика и Саутрантика. Възгледите на тези школи не са достатъчни за Тантра. Най-доброто от всичко, разбира се, Madhyamika Prasangika.
Освен това всички велики учители от четирите школи са казали, че Тантра без основата на Сутра е празно упражнение.
4. Училище "Само ум"
Читаматра означава "само ум". Това име напълно отразява цялата философия на това училище. Неговите последователи твърдят, че няма външни обекти, които да съществуват отделно от ума. Всичко е проява на ума. IN философски учения Cittamatra доказва, че това е така. Когато гледаме предмети в света около нас, ни е трудно да повярваме, че те са част от нашия ум. Струва ни се, че те съществуват отделно от нас. Някои от основните положения на будистката философия, когато ги чуете за първи път, може да ви шокират, но след като ги разгледате подробно, ще се съгласите с тях, ще разберете, че всичко това е вярно.
За да докаже, че всичко е само умът, Читтаматра използва трите гореспоменати характеристики на феномените - кунтаг, дженван и йондуп.
Ако водата зависи от кислорода и водорода, тя е зависимо явление. Тъй като е зависима, тя не може да бъде независима. Зависимостта и независимостта са дихотомия, тоест взаимно изключващи се понятия. Ако нещо е зависимо, то не може да бъде независимо. Ако съм човек, не мога да бъда нечовек и обратното. Но не всяко противоречие е дихотомия. Да вземем човек и котка. Ако някой не е човек, не е задължително да е котка. В случай на дихотомия, ако сте едното, не можете да бъдете другото. Така че, тъй като водата е зависима, тя не може да има независимо същностно съществуване. Когато ясно разберете какво е "женван", няма да ви е трудно да отделите от него несъществуващия "кунтаг", появил се в резултат на умствени конструкции. Отсъствието на независима, съществено съществуваща вода в зависимата вода е "yondup" или "крайно съществуване". Това е празнота. Това е абсолютната природа на водата със зависим произход. И така, празнотата на независимото субстанциално съществуване и взаимозависимото съществуване на водата са едно.
Безкористност на личността и явленията
Школата Читаматра представя два вида безкористност - безкористност на личността и безкористност на явленията. Говорейки за безкористността на личността и явленията, Читтаматра има предвид безкористността не от гледна точка на обекта на отрицание (обекта на празнотата), а от гледна точка на начина на отрицание. В тази школа безкористността на личността и явленията се разглежда от гледна точка на това колко са празни, а не от гледна точка на самия обект.
В Мадхямика празнотата на личността означава нейната празнота от самосъществуване, а празнотата на явленията означава тяхната празнота от самосъществуване. В Читтаматра празнотата както на личността, така и на феномените от независимо субстанциално съществуване е празнотата на личността, а празнотата на субекта и обекта от различието е по същество празнотата на феномените. В последния случай празнотата не се отнася до обект, а до начин на отрицание.
Във възгледите на Читтаматра безкористността на човек е "груба" празнота, а безкористността на явленията е по-"фина" празнота. Празнотата на личността е взаимозависимият произход на личността, лишена от независимо същностно съществуване. В Читтаматра безкористността на личността означава същото като в нисшата школа на Саутрантика. Въпреки това, в Cittamatra безкористността на човек може да се отнася до всички явления, докато в Sautrantika това е само безкористността на човек или човек. В Sautrantika няма ясно обяснение на "kuntaga", "zhenwang" и "yondupa". Безкористността на други явления не се обсъжда в тази школа.
* Под „груба“ и „фина“ празнота имаме предвид примитивните и фините нива на тълкуване на празнотата. - Прибл. изд.
Що се отнася до "грубата" празнота, "женван" в нея не е включен в обекта на отрицание. След това отрицание остава взаимозависима таблица, взаимозависима дъга и т.н. Отрича се само независимото субстанциално съществуване. В същото време Читтаматра казва, че ако вярвате, че "женванг" е външен обект, който съществува независимо от ума, тогава вие ще го желаете, ще се стремите да го овладеете. Умът ви ще посегне към външния свят, за да грабне нещо, да постигне нещо. Няма значение дали обектът на вашето желание е зависим или независим. Полезно е, съществува извън ума и вие ще имате желание да притежавате този обект. В този случай всичко ще бъде същото - ще се появят привързаност, гняв, завист и други заблуди. Ако не получите този обект, във вас ще се генерира гняв, ако някой друг го получи - завист и ще продължите да се въртите в самсара. Затова Читтаматра казва, че самото разбиране на безкористността на човек не е достатъчно, за да изсече самсара до корен. Също така е много важно да се разбере празнотата на нейното "фино" ниво - празнотата на явленията.
Как Читтаматра оправдава празнотата на явленията? Ако нещо съществува отделно от ума, тогава, според Читаматра, трябва да намерите това нещо, когато търсите аналитично. Къде е водата, която има зависим произход и съществува извън ума? Нито кислородът, нито водородът са взаимозависими води. Оказва се, че дори вода, която има взаимозависим произход, не може да бъде намерена. Къде е Москва, която има зависимо съществуване? Ако започнеш да го търсиш, няма да го намериш. Ако една къща е Москва, тогава Москва е много малка. Ако Москва е всяка сграда, то Москва не е един обект, а много.
Друг постулат, който Cittamatra излага, опровергавайки съществуването на външни обекти, е, че няма неделими частици. Ако нещо беше външен обект, тогава, като следствие, щеше да има неделима частица, към която можете да посочите с пръст и да кажете: „Това е частица“. Но когато го търсите, не можете да намерите външна частица, която е неделима. Преди това науката признаваше съществуването на неделими частици и само в напоследъкмнението се промени. Но учените будисти са знаели преди повече от две хилядолетия, че няма неделими частици и са го доказали по следния начин. Ако има неделими частици, тогава, тъй като те нямат източна и западна страна, те не могат да се свържат - те просто нямат какво да привлекат една към друга. Освен това, ако частицата няма изток и западни посоки, което означава, че е празен вътре. Следователно такава частица просто не съществува. Ако частицата има източна и западна страна, това означава, че има части - делима е. Така че няма неделими частици. Извън себе си не можете да намерите нито един обект, защото всички частици на този обект от своя страна са разделени на части. Процесът на това разделение е безкраен. Съвременните физици са стигнали до същото заключение.
Помислете за друг пример, даден от школата Читаматра. Да вземем чаша вода. Ако човек погледне в чашата, ще види вода. Гладен дух ще възприеме тази вода като кръв. Божеството ще види течността в тази чаша като нектар. И това е истинската истина. Практикуващият Тантра е в състояние да възприеме простата вода като нектар, който предлага на божеството и вкусва сам. И водката може да се трансформира в нектар, в смисъл да се възприема като нектар. Но това изисква специален фактор. Тогава водката ще престане да изпълнява функциите на водка и ще изпълнява функциите на нектар. Според школата Читаматра, ако на езика на Буда попадне отвратителна на вкус храна, тя става изключително вкусна за него. Защо? Трябва да има причина за това.
От гледна точка на Читаматра представите на всички гореизброени същества за течността в чашата са надеждни. Но ако тази вода е външен обект, тогава възприемането й от божеството и гладния дух е ненадеждно, тъй като водата не е нектар и не е кръв. Когато анализирате предмет, който ви изглежда като нектар, ще откриете, че това не е нектар, а вода. Според будистката логика, ако не виждате даден обект такъв, какъвто е, вашето възприятие е фалшиво. В будистката философия автентичността е много важна. Ако съществуват външни обекти, тогава трите типа възприятия, споменати по-горе, са противоречиви и не може да се установи сигурност. Какво пише? Че всичко е проява на ума. Божеството има кармичен отпечатък, по силата на който трябва да възприема водата като нектар. Когато този кармичен отпечатък се прояви, възниква нектар. Този нектар не съществува отделно от съзнанието на божеството. Човешкото същество, поради проявата на своите кармични отпечатъци, вижда тази течност като вода. Оказва се, че основната причина е кармичен отпечатък. Благодарение на него се появява вода. Що се отнася до гладния дух, поради своите кармични отпечатъци, той възприема течността в чашата като кръв.
И така, от гледна точка на школата Читаматра, обектите на външния свят не съществуват. Субектът и обектът са лишени от съществена разлика. Те са едно цяло, неотделимо едно от друго. Например нектарът е неотделим от съзнанието на божеството, водата е неотделима от съзнанието на човек, а кръвта е неотделима от съзнанието на гладен призрак. Те възникват от една причина - проявата в съзнанието на кармичен отпечатък. Така че всичко е само умът. Няма външни обекти. Ако човек осъзнае това, той ще спре да търси вода или нектар някъде във външния свят. Той ще създаде кармичен отпечатък, позволяващ му да види нектара и нектарът ще се появи сам. Той няма да търси някакви красиви неща навън, а ще създаде кармична причина за появата им в себе си.
Школата Cittamatra твърди, че Буда е изразил окончателните си възгледи за празнотата по време на третото завъртане на Колелото на Дхарма, а не при първото или второто. Читтаматра счита себе си Мадхямика, тоест школата на Средния път. Поддръжниците на тази школа казват: „Ние не вярваме в съществуването на несъществуваща„ кунтага “. Ние не вярваме в съществуването на външни обекти, които не са проявления на ума. Следователно, ние сме свободни от крайността на постоянство. Но ние също не изпадаме в крайността на нихилизма, защото, въпреки че "kuntag" е празен, ние признаваме съществуването на "zhenwang". Взаимозависима вода, взаимозависим дом - всичко това съществува. Съществува зависим произход. Отричане на външни обекти ,обаче не казваме че ги няма изобщо.Те съществуват,но само като проява на ума.Ако имаш лоши кармични отпечатъци светът около теб ти изглежда много лош.Ако имаш чисти кармични отпечатъци , всички прояви на вашето съзнание са красиви."
Един велик тибетски йогин, след много години медитация в планината, каза: "Не мислете, че Чистата земя е някъде далеч от вас, някъде извън вас. Ако изчистите кармичните си отпечатъци и създадете мощна карма, за да видите чистата земя, мястото, където се намирате, ще се превърне в красива мандала. За някои хора ще изглежда невзрачна къща, за други - обикновена, незабележима сграда. Но има и такива, за които ще бъде възхитителен дворец на мандала. " Тази гледна точка вече надминава всички научни теории. Но постепенно науката ще стигне до това.
Така, по време на третото завъртане на Колелото на доктрината, Буда, използвайки термините женван, кунтаг и йондуп, изрази своите възгледи за празнотата.
Това накратко са възгледите на школата Читаматра за празнотата на личността и феномените. Тези учения са много полезни за разбирането на постулатите на школата Мадхямика, както и за практикуването на Тантра – йогата на божеството. Някои хора смятат, че визуализирането на себе си като божество е заблуда, тъй като ние не сме божества, а обикновени хора. Но ако разбирате възгледите на Читаматра, ще намерите някакво обяснение за това. Това обяснение обаче все още не е пълно. Само когато разберете възгледите на школата Мадхямика, вашата тантра практика ще стане наистина дълбока. Тогава ще можете да оцените Махамудра и Дзогчен, наистина необикновени учения.
Много от онези, които днес твърдят, че практикуват Дзогчен и Махамудра, се заблуждават. Тези учения са истински съкровища, диаманти. Не по-малко ценна е тантрическата практика на етапа на завършване - дзогрим. Между тях няма разлики. Всички говорят за ясната светлина на ума. Всяко учение ви помага. Така че уважавайте всички учения, не бъдете предубедени, ограничени хора. Но не ги приемайте веднага на вяра без проверка. Първо проучете добре.
Когато познавате празнотата от гледна точка на школата Мадхямика Прасангика, тогава практики като Махамудра и Дзогчен ще ви изглеждат много лесни. Сега ще ви разкажа една история. Едно голямо геше, напълно познаващо празнотата, се оттеглило в планините за медитация. Тъй като чул много високи мнения за Махамудра, той отишъл при своя близък приятел, учителя, който също бил в планинско уединение, практикувайки Махамудра. Той се обърна към този учител със следните думи: „Днес дойдох при вас, за да получа учението на Махамудра от вас. Моля ви да ми го предадете.“ Учителят му даде предаването на текстовете на Махамудра. Тогава гешето каза: "Сега ми дайте учението." "Защо? Вече го познаваш", отговори приятелят му.
Какво е Махамудра? Това е ясната светлина на ума, най-финият от всички видове ум, който разбира празнотата. Същото важи и за концепцията за Дзогчен. Но да познаеш най-тънкия ум, ясната светлина, е много трудно. А най-трудното е да познаеш празнотата на ума.
След като разберете възгледа на мадхямика за празнотата, ще разберете, че има много недостатъци в ученията на Читтаматра. Тогава ще кажете: „Колко дълбока е Мадхямика! В нея няма противоречие.“ В школата Мадхямика има две подучилища - Сватантрика и Прасангика. Когато разберете възгледите на Madhyamika Prasangika, ще разберете, че има и няколко грешки в постулатите на Madhyamika Svatantrika. Но теорията за Прасангика е напълно безупречна. Хората са го изучавали две хилядолетия и не са открили нито един недостатък в него. Ако след дълго изучаване на философия разберете школата на празнотата Прасангика, вашето възприятие за този свят ще бъде напълно различно. Ще се издигнете до много високо ниво на мислене. Вашето поведение естествено ще се промени. Умът ви ще бъде напълно отпочинал. Той няма да бърза напред-назад. Ще спрете да падате и следователно няма да нараните ума си. Ще се освободите от болката. Ще се издигнете над всички светски концепции и тогава онези неща, към които другите хора са страстни, ще бъдат просто детска игра за вас. Когато един възрастен, от висотата на своя житейски опит, гледа на игрите на малките деца, които се карат за играчки, ако той самият се присъедини към техните игри и вземе някоя играчка, той няма да бъде особено щастлив. И ако трябва да се откъсне от играта и да си тръгне, изобщо няма да се разстрои. Помислете за този пример.
В Тибет има много известен римски манастир. Роман означава "много врати" на тибетски. Защо хората са дали такова име на манастира? Защото в него са живели много велики майстори, които са реализирали празнотата директно или концептуално. Те разбраха възгледите на Прасангика в цялата им чистота. Затова след края на общата молитва монасите напуснаха залата не през вратите, а през стените на манастира. И хората, които гледаха този манастир от планината, мислеха, че има много врати. Един от основателите на римския манастир е Кункиен Джамянг Шепа. Хората го наричаха Kunkyen, тоест „всезнаещият“. Много майстори смятат Джамян Шеп за въплъщение на Манджушри. Той написа дори по-подробни коментари върху доктрината за празнотата от самия Лама Цонкапа. Неговите писания са просто незаменими за разбирането на празнотата. Имам чувството, че Русия, Бурятия, Калмикия и Тува имат специална кармична връзка с Джамян Шепа. В бъдеще неговият труд - "Обширно изложение на Мадхямика" - трябва да бъде преведен на руски език. Повечето от моите обяснения се основават на учението на Джамянг Шеп. Аз самият съм от манастира Сера, но изпитвам голямо уважение към писанията на Джамянг Шеп и съм ги изучавал повече от текстовете на собствения си манастир. Външно бях последовател на манастира Сера, но вътрешно, може би, учих през цялото това време в манастира Роман. Така че, ако можете лесно да разберете някои от моите обяснения, не аз, а Джамяна Шепа трябва да благодарим за това. Беше изключително мил с мен.
Като разберете празнотата от гледна точка на Прасангика, вие ще можете напълно да премахнете всички затъмнения от ума си. Чандракирти каза: „Докато човек, който няма заслуги, не допуска съществуването на празнота, този, който дори се съмнява в това, ще разклати корена на самсара.” Ако просто си помислите: „Може би моето „Аз“ наистина няма независимо същностно съществуване“, тази мисъл сама по себе си ще разклати корена на самсара. Буда каза: „Ако един човек прави щедри дарения на всички буди в продължение на сто години и друг човек чуе учението за празнотата за много кратко време, този човек ще натрупа повече заслуги.“ Защо? Защото е невъзможно да се освободим от самсара само чрез натрупване на добродетели. За да направите това, трябва да медитирате върху празнотата, да я познаете. Но за да разберем празнотата, е много важно да се вслушаме в учението за нея. Следователно слушането на учението дори за кратко време допринася за натрупването на най-високи заслуги. Ако обаче някой ви даде грешно учение и вие решите, че празнотата е пълното несъществуване на всичко, тогава учението ще ви навреди повече, отколкото ще ви помогне.
5. Произход на школите Мадхямика Сватантрика и Мадхямика Прасангика
Най-висшата философска школа на будизма се нарича Мадхямика. Възгледите на тази школа са изложени от великия индийски учен Нагарджуна. Ученията и на четирите школи на будизма са дадени от Буда Шакямуни, но Нагарджуна разкрива на хората Мадхямика. Самият Буда пророкува за идването на този учител. Той каза: „Последният ми възглед за празнотата ще бъде разтълкуван от човек на име Нагарджуна.“ Така че Нагарджуна беше много мил с нас.
Въпреки това, при излагането на постулатите на Мадхямика, Нагарджуна не коментира подробно някои от сложните аспекти на учението. Затова неговите ученици бяха разделени на две групи. Един от тях е Legdenje ( тиб.), или Bhavaviveka ( skt.) - интерпретира възгледите на Нагарджуна по свой начин. Неговите обяснения по-късно формират основата на школата Madhyamika Svatantrika. Друг ученик е Sangegyang ( тиб.), или Buddhapalita ( skt.) - тълкува учението на Нагарджуна от гледна точка на Мадхямика Прасангика.
Най-фините постулати на Нагарджуна, свързани с Прасангика. Бхававивека не разбираше напълно възгледите на своя наставник, затова ги тълкуваше от гледна точка на Сватантрика - на малко по-примитивно ниво. Виждайки неговите текстове, Будхапалита осъзнава, че те не изразяват пълния възглед на Нагарджуна, така че самият той написва холистично учение за празнотата. Бхававивека, от своя страна, прочете коментарите на Будхапалита и влезе в спор с него, опитвайки се да опровергае неговите възгледи, които му се струваха нихилистични. „С такива възгледи няма да можете да установите съществуването на нито един феномен“, каза Бхававивека Будхапалите. Бхававивека каза, че всички явления са лишени от истинско съществуване, както и абсолютното съществуване и крайното съществуване. Това отговаря на истината. В същото време Бхававивека разпознава собствените си характеристики на явленията. Ако явленията нямаха свои собствени характеристики, нямаше да можете да различите маса от врата, вярваше той, и нямаше да можете да определите нищо на конвенционално, относително ниво. Тогава нищо нямаше да съществува. Освен това Бхававивека твърди, че съществува вътрешно присъщо съществуване на нещата. Според него, ако нещата са лишени от самосъществуване, не може да се каже, че има самсара и нирвана.
Има шест вида съществуване (в Прасангика - обекти на отрицание), три от които са по-груби и три са по-фини. Първите три вида съществуване – истинско, абсолютно и крайно – се отричат както в Мадхямика Сватантрика, така и в Мадхямика Прасангика. А последните три - самосъществуването, съществуването по силата на собствените характеристики и съществуването от страна на обекта * - се отричат само в Прасангика, от гледна точка на която те са синоними. Според Сватантрика, ако явленията нямат последните три вида съществуване, е невъзможно да се установи какво е явление. В този случай нищо не съществува за вас и по време на диспут - много сложен, изтънчен дебат - вие ще загубите всички критерии за явления. Бхававивека каза, че истинската празнота трябва, от една страна, да бъде празнота от истинското съществуване, а от друга страна, да позволява самосъществуването на феномените. Феномените и празнотата на феномените трябва да бъдат едно. Именно чрез самосъществуването човек може да докаже, че феномените съществуват. Ако няма самосъществуване, ако обектите не съществуват „от собствената си страна“, тогава всичко е илюзия, пълна илюзия. В този случай също няма четири благородни истини. И ако няма четири истини, тогава няма нито самсара, нито нирвана. И тогава ти изобщо не си будист. Това е една от точките на спор между тези две подучилища.
* В този случай "съществуване от страна на обекта" означава обективно съществуване, но все пак зависимо от възприемането на обекта от надеждно съзнание и името, дадено му. Съществуването "от страната на обекта", независимо от тези два фактора, е обект на отрицание в Мадхямика Сватантрика. - Забележка. изд.
Svatantrika също оспорва постулата на Buddhapalita, че всички явления съществуват само номинално. Обръщайки се към привържениците на Будхапалита, Бхававивека каза: "Ако това е окончателното виждане на нашия гуру Нагарджуна, какво бихте казали на следния аргумент? Вземете змия и въже. Ако наречете това въже змия, ще ви ухапе ли? Не. Защо? няма присъщи характеристики на змия. Но змията има свои собствени характеристики на змия. Така че, ако наречете змия змия, тя ще изпълнява функциите на змия. Ако, както казвате, всичко съществува само номинално, следователно можете да наречете каквото и да е. Тогава ще наречете самсара нирвана и самсара ще стане нирвана."
Така Бхававивека оспори възгледите на Будхапалита, като написа подробен текст по темата. По това време Чандракирти бил в друга вселена. Той видя, че въпреки изложението на Нагарджуна на ученията Мадхямика, окончателният възглед на Буда все още не е напълно разкрит. Чандракирти беше ария, същество с пряко знание за празнотата. Той беше специално прероден в този свят, за да разкрие окончателните възгледи на Нагарджуна. Следователно истинският тълкувател на възгледите на Madhyamika Prasangika не е Buddhapalita, а Chandrakirti. Те са разкрити от Будхапалита, но Чандракирти е този, който опровергава аргументите на Бхававивека и излага възгледите на Прасангика в големи подробности. С помощта на логиката той даде отговори на всички спорни въпроси, повдигнати от Бхававивека. Основният коренен текст на Чандракирти за празнотата се нарича Мадхямика Аватара. Този текст се изучава във всичките четири школи на тибетския будизъм. Без разбиране на Мадхямика Аватара, празнотата не може да бъде разбрана.
Така разгледахме накратко произхода на школите Мадхямика Сватантрика и Мадхямика Прасангика.
Погрешни тълкувания на доктрината за празнотата
Понякога хората не разбират доктрината за празнотата. Те твърдят, че празнотата е неизразима с думи и отвъд всякакви концепции, позовавайки се на факта, че самият Буда е казал това. Но това не се отнася до празнотата като такава, а до медитативното равновесие на арийците, намирайки се в което те пряко и еднопосочно разбират празнотата. Това осъзнаване е като наливане на вода във вода. По това време субект и обект са неразличими. Директното възприемане на празнотата наистина е неизразимо с думи и отвъд понятията, тъй като не е концептуално, а директно познание. Това е като усещането за вкус. Например, невъзможно е да се обясни с думи какъв е вкусът на меда.
Ако тези думи на Буда се отнасят за празнотата като цяло, защо той дава толкова много учения за празнотата? Тя е извън концепцията. Говорейки за това, че празнотата е неизразима с думи и не се описва с понятия, Буда е имал предвид прякото знание за празнотата. И той даде обяснения по тази тема специално за нас, тъй като за да разберем празнотата, първо трябва да я разберем концептуално. Както вече знаете, вторият път, пътят на подготовката, използва концептуалното разбиране на празнотата по време на медитация. На тази основа практикуващият медитира отново и отново и вижда празнотата все по-ясно. Когато най-накрая го разбере директно, той преминава към пътя на виждането. Концептуалното разбиране на празнотата е от съществено значение за постигане на пътя на подготовката. Няма резултат без причина. Без пътя на подготовката вие няма да влезете в пътя на виждането.
Някои тибетски учители казват, че празнотата може да бъде осъзната само чрез медитация и няма нужда да се изучава теоретично. Това не е вярно. Но това е по вина на отделните хора, а не на училищата, които представляват. Всички истински майстори на четирите школи се съгласиха, че концептуалното осъзнаване на празнотата е абсолютно необходимо. Погледнете историята и ще се убедите в това. Така че не съдете за училище въз основа на тълкуванията на един учител. Това дискредитира цялата традиция. И четирите школи на будизма се основават на възгледите на Мадхямика Прасангика. Няма разлика във възгледите. Следователно, ако последователите на която и да е школа кажат нещо противно на основните текстове, не трябва да им се вярва.
Лама Цонкапа получи предаването на учението на три школи - Нингма, Сакя и Кагю. Той каза, че всички те дават най-ценните и много полезни инструкции, но има и малки, откъслечни инструкции, които не се основават на основните текстове. Когато Лама Цонкапа дойде в Тибет, последователите на всяка традиция твърдяха, че инструкциите, които следват, са автентични, защото ги получиха от своите учители. Лама Цонкапа отвърна, че е невъзможно да се установи кое е правилно и грешно по този начин. Това не е тест за валидност. Истината трябва да е една. Да разберем дали учението е истинско или не, можем само в един случай - ако се обърнем към основните текстове.
Лама Цонкапа каза: "Можете да определите чистотата на водата по нейния източник. Ако реката извира от снежния връх на планината, тогава водата в нея е чиста. Гледки на Madhyamika Prasangika От друга страна, всеки текст, който противоречи на учението на Чандракирти не може да се нарече автентично - дори ако сте го получили от своя духовен наставник."
Лама Цонкапа дава много подробни коментари върху ученията на Чандракирти. Моите обяснения на Мадхямика и Мадхямика Прасангика се основават на коренните текстове на Чандракирти и до голяма степен на коментара на Лама Цонкапа върху тях. Аз самият все още нямам пълно разбиране за празнотата, както се казва в Прасангика. Ще се опитам да обясня възможно най-ясно това, което аз самият съм разбрал, но не приемайте думите ми за окончателно виждане. Приемете ги като храна за размисъл. Търсете противоречия в тях. След това слушайте другите учители. Опитайте се да разберете дали техните учения си противоречат, дали са различни или не. Ако намерите противоречия, опитайте се да намерите основните текстове. Вие трябва да бъдете свой собствен ментор, защото това е жизненоважен въпрос за вас. Сакя Пандита каза: "Когато хората купуват кон, те са много придирчиви. Те гледат в зъбите му, опипват краката му, за да видят колко е добър. Те не се вслушват в съветите на другите. Ако някой каже: "Това е добър кон, те няма да го купят, освен ако не знаят, че е истина, но когато става въпрос за Дхарма, особено доктрината за празнотата, хората са напълно слепи. Незабавното приемане на нечия гледна точка, позовавайки се на факта, че „моят учител каза така“, е погрешно. Няма нищо общо с предаността към гуру. Самият Буда е казал: „Изпробвайте учението ми по същия начин, по който изпитвате златото – то се нарязва, стрива се на прах и се разтопява в огън.“ Така че, не правете прибързани заключения. Изследвайте и отразявайте.
Подучилища на Madhyamika Svatantrika
Мадхямика Сватантрика от своя страна е разделена на две подучилища.
Много велики майстори многократно са подчертавали в своите писания, че всяка от четирите школи на будистката философия е като стъпала по стълба, водеща към разбирането на Прасангика Мадхямика. Например, не всеки е в състояние веднага да разбере квантовата физика. Затова като подготовка за него се изучават теорията на относителността и други закони. Дадох ви ученията на Читтаматра като основа за изучаване на Прасангика. Това е като лука: обелвате го слой по слой.
Първата подшкола на Сватантрика се нарича Йогачара Сватантрика, а втората е Саутрантика Сватантрика. Защо първият се нарича Йогачара Сватантрика? Защото много постулати на тази подшкола са близки до възгледите на Читаматра.* Но в някои позиции тя е по-висока от Читаматра. Йогачара Сватантрика не признава истинското съществуване, но подобно на Читтаматра заявява, че няма външни обекти. Sautrantika Svatantrika също отрича истинското съществуване, но признава съществуването на външни обекти, както прави школата Sautrantika. Оттук и името му.
* Друго име на школата Читаматра е Йогачара. - Прибл. изд.
Обектът на отричане в школата Мадхямика Сватантрика е по-фин, отколкото в школата Читтаматра, но по-груб, отколкото в школата Прасангика. Ако разбирате ясно този обект на отрицание, това ще ви помогне да разберете много ясно обекта на отрицание, който съществува в системата Прасангика.
Празнотата е като острието на нож. Ако се изплъзнеш малко от него в едната посока, ще изпаднеш в крайността на постоянството, а ако в другата, ще изпаднеш в крайността на нихилизма. Балансирането на ръба, тоест неизпадането в нито една от крайностите се нарича „истинска празнота“. Нито една от четирите школи не попада в крайността на нихилизма, но всички те, с изключение на Прасангика, попадат в крайността на постоянството. Това означава, че това, което те смятат, че съществува, всъщност не съществува. Например школата Читаматра вярва в истинското съществуване. Тя заявява, че "kuntag" не съдържа истинско съществуване, но "zhenwang" и "yondup" наистина съществуват. Тъй като тази школа признава истинското съществуване на ума и празнотата, нейната интерпретация на празнотата е много примитивна. Мадхямика Сватантрика е по-близо до истината. Крайният му възглед е, че нито умът, нито празнотата, нито което и да е от явленията имат истинско съществуване, но всички те имат самосъществуване. Поради това Сватантриките вярват, че са свободни от крайността на постоянството. Те доказват, че ако умът наистина съществува, тогава човек може да се привърже към ума и това ще ни държи в самсара.
Освен това, тъй като школата Madhyamika Svatantrika признава самосъществуването, съществуването по силата на собствените характеристики и съществуването от страна на обекта, нейните поддръжници са убедени, че не изпадат в крайността на нихилизма. Според тях благодарение на тези три твърдения те могат да докажат, че феномените съществуват. Ако няма самосъществуване, тогава не може да се говори за самсара и нирвана, смятат сватантриките.
За Madhyamika Prasangika няма нито самосъществуване, нито съществуване по силата на собствените характеристики - дори условно. Сега ти показвам една планина отдалеч. Колкото повече се приближавате до него, толкова по-ясно го виждате.
Не си мислете, че е много лесно да разберете празнотата. Един йогин медитира в планините на Тибет. Той можеше директно да види божеството на мъдростта Манджушри. Веднъж той попитал Манджушри: „Колко хора в Тибет са осъзнали напълно възгледа Мадхямика Прасангика?“
Усмихвайки се, Манджушри отговори: "Много малко са успели." Тогава този йогин, който имаше доста добро разбиране за празнотата, попита: "И на какво ниво осъзнах празнотата - на нивото на Мадхямика Прасангика или Мадхямика Сватантрика?" Манджушри каза: „Нито едното, нито другото. Постулатите на тези две школи са смесени в ума ви. За да осъзнаете ученията на Прасангика, трябва да изучите тази тема по-задълбочено.“
И така, съкровището на тибетския будизъм е много ценно, но и трудно постижимо. Не си мислете, че искам да ви разочаровам в нещо. Казвам ви това, защото се чувствам много близо до вас и ме е грижа за вас. Ние сме хора и можем да разберем всичко. В предишни животи умствените способности на Буда понякога са били дори по-лоши от нашите. Но чрез учене и обучение умът му се разви. Ние можем да направим същото. Всички имаме природата на Буда, но тя все още не се е проявила, защото не сме осъзнали природата на нашия ум. Изтъкнатият майстор на учението Дзогчен Лонгчен Рапджам – чел съм много от неговите произведения и съм убеден, че това е истински майстор – каза: „Когато хората разберат възгледа на Прасангика, че всеки феномен е просто име, дадено от мисълта, те осъзнават, че всички концепции се генерират в ума. Те ще разберат, че всички концепции са като облаци, които възникват от космоса и се разтварят обратно в него. След като разберете Прасангика, Дзогчен и Махамудра няма да ви бъдат много трудни. Махамудра и Дзогчен обясняват специален метод за използване на най-финия ум. Това е директният метод. Шестте йоги на Наропа говорят за това как да използвате най-финия ум чрез индиректен метод. И двата метода работят с най-финия ум, защото когато най-финият ум разбере празнотата, той премахва всички нечистотии много бързо. Най-финият ум е най-могъщото нещо на този свят. Учените са открили, че най-малките елементарни частици съдържат огромна енергия, но най-финият ум е милиони пъти по-силен от нея. Лама Цонкапа получава учението на Дзогчен от майсторите Нингма, Махамудра от майсторите Кагю и Шестте йоги на Наропа от майсторите Кагю и Сакя. Така той комбинира всички тези учения. Лама Цонкапа каза, че Дзогчен и Махамудра са най-ценните учения, но понякога те са дадени на много високо ниво и начинаещите могат да ги изтълкуват погрешно. Например, те съдържат инструкции, че няма нужда да правите поклони и да рецитирате мантри. Те казват: „Просто останете в природата на ума си и незабавно ще бъдете освободени“. Тук трябва да имаме предвид, че тези инструкции не са предназначени за нас. Когато практикуващият достигне осмия етап на шамата, той вече не трябва да използва противоотрови.
Той просто трябва да бъде в естествена медитация. Когато орелът излита, трябва да пляска с криле. Без помощта на крила той няма да може да лети. Но когато се издигне високо в небето, тогава, размахвайки крилата си, ще наруши плавността на полета си. По това време той трябва просто да се рее в небето. Ако орелът разперва криле при излитане и се опитва да се извиси, той няма да отлети никъде.
Така че всичко зависи от нивото, на което се намирате. Важно е да знаете за кои практикуващи е предназначено това или онова обучение и от каква гледна точка е дадено. Тогава няма да намерите никакви противоречия между четирите школи на будизма.
6. Мадхямика Сватантрика: истинско съществуване
Вие получавате това ценно учение, за да можете правилно да използвате ценното си човешки живот. Може би това учение за празнотата е било непостижимо за нас в много предишни прераждания. Слушахме много други учения, изучавахме много други текстове, учехме наука, но не и това. Придобихме знанията, необходими за обогатяване и кариера, светско щастие, но не получихме истински полезни знания. Следователно ние все още сме в самсара. Когато Лама Цонкапа възхвалява Буда, той не казва, че Буда е велик, защото има специално тяло или защото Буда извършва чудеса. Несъмнено тези качества на Буда също са достойни за възхищение, но не това е важното. Лама Цонкапа написа: „Буда, възхвалявам те, че даваш най-ценното учение за празнотата, обяснявайки, че няма противоречие между зависимия произход и празнотата от самосъществуването, като по този начин освобождава хората от двете крайности, а след това и от самсара. Други велики учители светът не дава толкова дълбоко учение, каквото си дал Ти. Следователно Ти си най-великият от най-великите учители."
След като прочетете учението, не решавайте веднага да медитирате върху празнотата. Вземете го като отпечатък в ума си, медитирайте върху него, като си казвате, че първо ще се опитате да го разберете правилно, а след това някой ден със сигурност ще медитирате върху него. И след като започнете да медитирате, не спирайте, докато не получите резултати. Ако се разхвърляте, правите едно или друго, започвайки и отказвайки се от различни практики, тогава целият ви живот ще бъде пропилян. Човек, който не взема прибързани решения, но след като е започнал бизнес, го довежда до края, ще успее във всичко.
Относителна истина в Madhyamika Svatantrika
Възгледите на двете подшколи на Мадхямика Сватантрика, Йогачара Сватантрика и Саутрантика Сватантрика, относно абсолютната истина не се различават. Каква е разликата между тях? От гледна точка на относителната истина.
Излагайки своите постулати за относителната истина, Йогачара Сватантрика казва, че няма относителна истина, която да е външен обект. Подобно на Читтаматра, Йогачара заявява, че всички обекти са проявления на ума, защото не ги намираме в процеса на търсене. Освен това във външния свят (независимо от ума) няма неделими частици. След като няма неделими частици, възможно ли е да посочите с пръст някакъв предмет и да кажете: „Ето го“? Това е просто комбинация от няколко части. Няма да намерите маса в нито една част от масата. Ако всяка от частите на масата е маса, трябва да има много маси. Ако масата е една, то всички нейни съставни части трябва да са едно и неделимо цяло. Следователно, въпреки факта, че Йогакара признава съществуването на масата, според тази школа масата не съществува като външен обект. Някои съвременни физици също казват, че независимо от субекта, обектът не може да бъде открит. Субектът и обектът са тясно свързани. Така, според Йогачара, масата съществува като проявление на ума. Независимо от ума, не може да се говори за масата.
Sautrantika Svatantrika признава външното съществуване на относителната истина, тоест съществуването на външни обекти. Според тази школа обаче външните обекти са лишени от истинско съществуване. Тъй като обектът няма истинско съществуване, той не може да бъде открит външно. Когато търсим външен обект "таблица", ние търсим наистина съществуваща таблица. Няма такава маса. Затова не го намираме. Но това не означава, че няма външен обект. Въпросът е, че относителната истина не е обект на абсолютен анализ. Например, формата е обект на възприемане на зрителното съзнание. Звукът не е обект на възприемане на зрителното съзнание. Ако не възприемаме звука с очите си, това не означава, че звук не съществува. Това е просто обект на възприемане на друг вид съзнание.
Така че с абсолютен анализ не можем да открием обекти от външния свят. Но в хода на относителен анализ можем да ги открием.
Какво е маса? Това е взаимозависимо явление. Такава таблица съществува. Тя се променя през цялото време, но съществува като обект на външния свят.
Абсолютната истина в Madhyamika Svatantrika
Нека разгледаме по-подробно възгледите на Madhyamika Svatantrika за абсолютната истина.
Сватантрика отрича истинското съществуване, абсолютното съществуване и крайното съществуване, но признава самосъществуването, съществуването поради собствените си характеристики и съществуването от страна на обекта. В същото време трябва да се разбере, че има разлика между понятията "външен обект" и "съществуване от страна на обекта". Това са много важни термини.
Какво разбира тази школа под истинско съществуване, което не признава? Истинското съществуване е обект на отрицание. Според Сватантрика идеята, че „аз“ и всички други обекти имат истинско съществуване, е коренът на самсара. Това е невежество. Разбирането на празнотата на "аз" от независимото субстанциално съществуване ще намали бремето на оскверняването, но няма да изкорени самсара. Ако знаете, че красивият обект на вашата привързаност е лишен от независимо съществено съществуване, вашата привързаност ще отслабне донякъде, но ако мислите, че наистина съществува, вие все още ще го желаете. И така, вярата в истинското съществуване поражда привързаност. Мадхямика Сватантрика казва, че празнотата на Читтаматра- "zhenwang", без "kuntaga", е "yondup"– това все още е много примитивно ниво на разбиране на празнотата. Подобно разбиране не премахва всички затъмнения. Също така е много важно да осъзнаем, че всички явления са лишени от истинско съществуване. От друга страна, според Сватантрика, феномените наистина съществуват. Празнотата от истинското съществуване и взаимозависимото съществуване също не е противоречие.
Сега ще обясня крайния изглед на Сватантрика. Тази школа тълкува несъществуващия "кунтаг" на болезнено дълбоко ниво. В Cittamatra несъществуващият "kuntag" е независимо субстанциално съществуване. В случая на Сватантрика истинското съществуване се добавя към концепцията за несъществуваща "кунтага". Твърдението, че нещата са празни от истинско съществуване, включва празнотата на независимото субстанциално съществуване.
Истинското съществуване е именно този несъществуващ „кунтаг“, който отсъства в „женванг“. Какво е "chenwang"? В този случай това е зависим произход. Какво е "yondup"? Това е зависим произход, лишен от истинско съществуване.
Разгледайте водата от гледна точка на нейното истинско съществуване. Това е несъществуващ "кунтаг", тъй като такава вода няма абсолютно съществуване и съществува само в концепцията. Наистина съществуващата вода е лишена от дори вещество. "Shengwang" на тази вода е комбинация от кислород и водород. Следователно водата има взаимозависим произход. Това е "chenwang". Според Читаматра, дженван, за разлика от кунтага, има истинско съществуване. Но в Svatantrika дори "zhenwang" е лишен от истинско съществуване, защото е взаимозависим. Ако има истинско съществуване, то не може да бъде взаимозависимо. Винаги трябва да остане непроменен и независим от нищо.
Въпреки факта, че "женванг" няма истинско съществуване, той все още съществува. Взаимозависимата вода е лишена от истинско съществуване дори на относително ниво, но тя е там. Как съществува от гледна точка на относителната истина? Неговото съществуване е като илюзия. Но това не е пълна илюзия, не е илюзия в светския смисъл на това. Светската илюзия е нещо, което е напълно несъществуващо. Например виждате жълт сняг на планина. Такъв сняг изобщо не съществува. Но взаимозависима планина като илюзия, взаимозависима дъга като илюзия, всичко това съществува. Но всичко това само по себе си е празно от истинско съществуване. Такава празнота - взаимозависим "женванг", празен от истински съществуващия "кунтаг" - се нарича "йондуп".
Как се определя истинското съществуване в школата Сватантрика? Kunkyen Jamyang Shepa каза, че определението трябва да помогне на хората да получат ясна представа какво се дефинира. Следователно дефинициите не са само за философски спорове.
Истинското съществуване е съществуване само от страна на обекта, независимо от името и начина, по който този обект се възприема от надеждното съзнание. .
Ако, например, дъгата има истинско съществуване, тя трябва да съществува единствено от страната на обекта, независимо от това как валидното знание я възприема и независимо от името. Ако има такава дъга, тогава, без да прибягвате до надеждни знания, трябва да я откриете по време на аналитично търсене. Но такава дъга е невъзможно да се намери.
Дефиницията на истинското съществуване също е обект на отрицание. Какво остава след този отказ? Училище
Svatantrika Madhyamika заявява, че има разлика между истинското съществуване и самосъществуването. Змията няма истинско съществуване, но има свои собствени характеристики. Следователно тя съществува по силата на собствените си характеристики. Тя има свое собствено съществуване, защото ако змията нямаше свои собствени характеристики, тогава нямаше да има сигурност в нея. Тъй като тези собствени характеристики са налице, можем да кажем, че например змия съществува, но нещо друго (което няма собствени характеристики) не съществува. И ако, както казва Madhyamika Prasangika, всичко беше просто име, дадено от ума, тогава змията би била неразличима от въжето. И змията, и въжето можеха да се нарекат змия. Но това би ли накарало въжето да се държи като змия? Не. Защо? Защото змията не е просто обозначение, дадено от вашия ум. Ако от своя страна змията има свои собствени характеристики, тогава тази змия е истинска змия. Но колкото и да наричате едно въже змия, то няма да стане змия, защото въжето няма своите характеристики на змия. Би било пълна илюзия. Ако няма собствени характеристики, ако няма самостоятелно съществуване, тогава, според Сватантрика, всеки феномен се превръща в пълна илюзия, нещо напълно несъществуващо. В този случай ще изпаднете в нихилизъм. Ще твърдиш, че нещата съществуват, но няма да можеш да го обосновеш логично, защото няма да имаш критерии за валидност.
И така, след елиминирането на истинското съществуване, което в школата Сватантрика Мадхямика е идентично с обекта на отрицание, нещо трябва да остане. Какво е това? Нещо, което съществува само в зависимост от това как се възприема от надеждно съзнание и от името. Независимо от надеждното знание и назоваване, единствено от страна на обекта, нещо не може да съществува. Ако такова явление съществуваше, то щеше да се нарече наистина съществуващо.
7. Madhyamika Svatantrika: собствени характеристики
Трябва да знаете източника на учението, което получавате и предстои да приложите на практика. Например, когато купувате магнетофон, първо трябва да разберете коя фирма го е произвела. Ако това е продукт на някоя китайска компания, тогава дори ако касетофонът е много красив на външен вид, ще помислите сто пъти, преди да го купите. Ако касетофонът е пуснат от Sony, ще сте сигурни предварително, че всичко е наред с него - дори и да изглежда доста просто.
Въпреки това, ако направите грешка при избора на касетофон, това все още е много малка грешка. Но ако направите грешка в избора на учение, ако получите нечисто учение - учение, което на пръв поглед изглежда добро, но е замърсено в сърцевината си, или например духовен наставник, който ви дава учение, започва да носи неговите собствени интерпретации в него, тогава това никога няма да доведе до добри резултати.
Учението не трябва да противоречи на основните текстове. Произходът на учението за празнотата, което ви давам сега, идва от Негово Светейшество Далай Лама. Негово светейшество получи това учение от своя учител Линг Ринпоче. Освен това учението идва от самия Лама Цонкапа. Дадено е на Лама Цонкапа от учители като Нагарджуна и Чандракирти. Чистотата на наследствената линия е много важна. Следователно не е необходимо да казвате: „Това е добро, иначе е лошо“, но лично за себе си трябва да изберете истинското учение. Но, от друга страна, човек не трябва да изпада във фанатизъм.
Когато говорим за празнота, нямаме предвид „нищо“. Имаме предвид елиминирането на обекта на отрицание. Защо? Защото нашето съзнание много се заблуждава относно появата на явленията. Будизмът казва, че нещата не съществуват такива, каквито ни изглеждат. Прекалено много вярваме във външния им вид, в тяхната видимост. Поради това възникват всички заблуди. Има много нива на заблуда, но най-лошото от тях е неразбирането на истинската природа на обекта. Обектът има истинска природа, но ние мислим, че се крие в нещо друго. Поради това сме измамени.
Например, когато се появи компанията МММ, как се появи за първи път? Струваше ви се, че в тази компания работят много мили хора, които предлагат големи проценти на всички. Тази компания е особено любезна към бедните хора, като им дава възможност да получат значителен процент от сумата на депозита, си помислихте. Така ви се струваше и не проучихте тази ситуация. Доверихте се твърде много на това, което ви казаха по телевизията и инвестирахте всичките си пари в тази компания. И накрая загубиха парите си.
И така, в самсара, причината за цялото объркване е, че не разбираме нещата. Будизмът казва, че по природа никое живо същество не е лошо. Дори и на най-лошия човек да му кажат, че е добър, той ще бъде много щастлив.
Всички дълбоко в себе си искаме да бъдем добри хора. Но ни е много трудно да станем такива. Защо? Защото умът ни постоянно е в състояние на самоизмама. Нещата ни изглеждат такива, каквито в действителност не са. Например, ние приписваме постоянство на непостоянни обекти.
Да речем, че купувате много хубав магнетофон. Тъй като ви изглежда постоянно, вие се привързвате към него. Дори не мислите за факта, че магнетофонът може да се счупи. Това се нарича "концепция за постоянство". Плащате много пари със здраво закрепване, но на следващия ден касетофонът ви спира да работи. Вие се обезсърчавате. Това все пак е малка самоизмама, малка заблуда. Факт е, че не само магнетофонът, но и всички други явления ви се струват самосъществуващи, истински съществуващи. Поради това се привързвате към тях. Когато твоето „Аз“ ти се яви, ти го възприемаш съвсем различно от това, което е в действителност. „Азът“ съществува, но не такъв, какъвто го виждате през призмата на вашата силна привързаност. И все пак вие се вкопчвате в него, точно поради този фалшив външен вид. И това се нарича невежество.
Когато се возите в кола, виждате дървета от прозореца и ви се струва, че се движат. Не ви пука, защото знаете, че всъщност се движи колата, а не дърветата. Този външен вид обаче остава. Когато не се придържате към факта, че дърветата се движат, това малко невежество не възниква във вас. Но едно малко дете, при вида на "тичането" покрай дърветата, се вкопчва точно в това, което вижда. На детето му се струва, че не колата се движи, а дърветата. Такова невежество може да бъде премахнато с помощта на мъдростта.
Вече ви казах, че от една страна духовната практика е много трудна, а от друга не толкова. Трудно е, ако не знаете как да практикувате правилно. Но става много по-лесно, ако разберете какво е празнота, защо явленията са измамни. Като знаете това, вие не следвате обекта и във вас не се поражда привързаност, не се поражда гняв и всички други нечистотии. Но ако сгрешите в самото начало, следвайки погрешното си възприятие, то това автоматично ще доведе до всички останали грешни действия.
Започнахме да обсъждаме възгледите на школата на мисълта Мадхямика Сватантрика. „Мадхямика“ в превод означава „среден път“, тоест „неизпадане в крайности“. Вече ви очертах позицията на Madhyamika Svatantrika и източника на това учение. Сега стигнахме до дефиницията на обект, който се отрича от празнотата в школата Мадхямика Сватантрика.
Нихилизъм и етернализъм
Ако не можете правилно да формулирате обекта на отрицание, има опасност да изпаднете в една от двете крайности. Първата крайност е нихилизмът. Без да разбирате какъв е обектът на отрицанието, може да мислите, че изобщо нищо не съществува. Поради това не сте в състояние да генерирате състрадание в себе си, защото според вас страданието не съществува, живите същества не съществуват ... Не можете да развиете мъдрост в себе си, защото според вас няма мъдрост. Няма нищо — дори самата празнота, мислите. Това се нарича нихилизъм. Нихилизмът е детски начин на мислене. Когато малките деца са изправени пред проблем, те просто затварят очи и не мислят за нищо. Но това не решава проблемите им. Ако разбирате погрешно празнотата, има опасност да изпаднете в нихилизъм.
Втората крайност се нарича етернализъм или постоянство. Това е идеята, че явленията имат свое собствено съществуване, субстанциално съществуване. Именно поради това фалшиво възприятие и вкопчването в него ние се въртим в самсара. Лесно е да се оперира с думи, но ние трябва да разберем от собствения си опит какво означават термините "самосъществуване" и "истинско съществуване". Великите учители от миналото - Нагарджуна и Чандракирти - анализираха тези термини много подробно и техният човешки мозък достигна най-високото ниворазвитие. Те не бързаха да приемат учението на Буда на вяра; отначало те го изучаваха от всички страни, изучаваха го и едва тогава започнаха да вярват в него.
Когато последователите на школата Madhyamika Svatantrika говорят за обекта на отрицание, те имат предвид истинското съществуване. Нещата нямат истинско съществуване, но съществуват. Има много фина разлика между тези две точки. Също така Мадхямика Сватантриките признават автентичността. Факт е, че ако не разпознаха надеждността, нямаше да могат да обяснят нищо. Но в този случай възниква въпросът: ако те не признават истинското съществуване, тогава как могат да признаят сигурността? Точно там е трудността.
Трябва да разберете, че едното не противоречи на другото. Феномените са лишени от истинско съществуване, но въпреки това съществува сигурност и ненадеждност. Ако създам отрицателна карма, резултатът ще бъде отрицателен. Няма обаче наистина съществуваща карма. Ако ясно разберете това чрез логически анализ, ще разберете учението за празнотата на школата Мадхямика Сватантрика. И тогава ще станете много подходящ съд за ученията на Мадхямика Прасангика. Ако просто необосновано твърдите, че разбирате позицията на школата Сватантрика Мадхямика, това не означава нищо.
Всичко това не е лесно, но е много полезно за вас. Тази теория е на много милиони години и никога няма да се промени. Научните теории може да се променят, но тази теория ще остане в нашия свят за много калпи. След като се запознаете с него, няма да ви се налага да изучавате принципно нови философски доктрини в бъдещите животи. Просто ще трябва да запомните доктрината за празнотата. Следователно това знание е много ценно. Например, теорията за играта на шах е интересна, но щом промените някое дребно правило в играта, цялата теория се разпада. Така че няма смисъл да се занимаваме с задълбочен анализ на теорията на шахматната игра. Вие имате специален мозък, всички го имате, особено руският народ. Не губете твърде много време в празни шах партии.
Критерии за валидност в Madhyamika Svatantrika
Школата Madhyamika Svatantrika може да говори за сигурност и ненадеждност въз основа на собствените характеристики. Надеждността не може да се обсъжда без определени критерии.
Svatantrika заявява, че всички явления са имена, дадени от ума - но не само имена. Имената, дадени на явленията, зависят от собствените характеристики на явленията.
Нека се върнем към примера, разгледан в това училище. Пред вас са въже и змия, но вие им давате едно име. Вие наричате змията змия и въжето змия. Нито един от тях няма истинско съществуване. Madhyamika Svatantrika казва, че ако една змия се нарича змия, тя ще бъде истинска змия - това е валидно име. Но що се отнася до въжето, колкото и да го наричате змия, то няма да стане змия. Защо? Какви са критериите за достоверност тук? Наречете въжето змия дори сто пъти, но то никога няма да може да изпълнява функциите на змия.
Така че критериите за автентичност, от гледна точка на Madhyamika Svatantrika, са собствените характеристики на човека, а не истинското съществуване. В школата Читаматра критерият за сигурност е истинското съществуване. Мадхямика Сватантрика обаче вярва, че истинското съществуване е обект на отрицание.
И така, Сватантриките твърдят, че въпреки че няма истинско съществуване, ние все пак можем да кажем кое е надеждно и кое не, въз основа на нашите собствени характеристики. Змията не е просто някаква форма, която прилича на змия. Змията има малка глава, пълзи, извивайки се, може да ужили човек. Така змията има свои собствени характеристики, присъщи само на нея.
Според Madhyamika Svatantrika съществуването на даден обект идва 50% от самия него и 50% от името, което му давате. Когато тези два фактора се съберат, обектът започва да съществува. Поради собствените си характеристики, змията е наполовина съществуваща от страната на обекта. Тогава вие му давате името "змия" от вашата субективна страна. Без име нито един обект не може да бъде идентифициран. Следователно, ако 50% са собствените характеристики на обекта, а останалите 50% са субективното обозначение "змия", тогава когато наричате змия змия, това е валидно. Но ако наречете едно въже змия, то ще бъде ненадеждно. Защо? Въпреки че давате на въжето името „змия“ от ваша страна, от страна на обекта то няма собствените характеристики на змията. В този случай няма основание за името "змия", а да наречем въжето змия би било пълна глупост.
Ако от самото начало не дадеш на телевизора името "телевизия", той няма да стане телевизор до края. Съществува и има своите характеристики на телевизор, но ако не го наричате телевизор, какво ще бъде? Просто някакъв неидентифициран обект. Но ако неговите изобретатели решат: „Този обект има такива и такива характеристики, така че нека го наречем телевизор“, тогава по-късно, когато видите предмет с такива характеристики, ще кажете: „Това е телевизор“. И ще бъде надежден. Ако наричаш "телевизор" предмет, който от своя страна притежава характеристиките на собствен телевизор, думите ти са валидни.
Имената са от съществено значение, но това не означава, че винаги трябва да давате имена на нещата. Например чаша в тъмна стая съществува, но хората не я наричат по никакъв начин. В самото начало обаче трябва да дадете име на елемента, за да го идентифицирате. Без име е невъзможно да се идентифицира никое явление. Това също е една от разпоредбите на будистката философия. Науката следва същото правило, така че в науката има много термини. Учените вече въведоха понятията „електрон“, „протон“, „неутрон“ и вероятно постепенно ще стигнат до „кунтага“, „женванг“ и „йондуп“.
И така, благодарение на този критерий - неговите собствени характеристики - можем да говорим за надеждност и ненадеждност. Въз основа на това можем да кажем със сигурност, че халюцинациите са фалшиви. А това, което не е халюцинация, е сигурно, но няма истинско съществуване.
Дефиницията на обекта на отрицание от гледна точка на школата Мадхямика Сватантрика гласи: Нещо, което съществува само от страна на обекта, независимо как се възприема от автентичното съзнание и независимо от името.. Това отрицание предполага, че съществуват явления със свои собствени характеристики, че те не са включени в отрицанието. Защо? Тук се казва, че обектът е валидно съзнание и на обекта е дадено името мисъл. То съществува. Но какъв обект е определено съзнание? Надеждното съзнание не е нищо друго освен обект, надарен със свои собствени характеристики, собствените характеристики на този обект.
Обекти на възприятие на зрителното и умственото съзнание
В Madhyamika Svatantrika се разграничават обектите на възприятие на визуалното съзнание и обектите на възприятие на умственото съзнание. Такава класификация на обектите на възприятие възниква в резултат на изтънчен анализ. Сватантриките вярват, че ако визуалното съзнание е толкова фалшиво, колкото и умственото, ако то греши, тоест възприема явленията като наистина съществуващи, тогава не може да става дума за никакви критерии за надеждност. В този случай няма да видите нищо надеждно. Проверете го, проучете как възприемате нещата с визуалното си съзнание и как възприемате нещата с умственото си съзнание. Визуалното съзнание е различно от менталното, това са два различни вида съзнание.
Madhyamika Svatantrika заявява, че когато даден обект се появи на визуалното съзнание, неговото възприятие е като отражение в огледало. Зрителното съзнание възприема обекта с абсолютна точност – такъв, какъвто е в действителност. Според Сватантрика това означава, че за визуалното съзнание обектите са самосъществуващи, имат свои собствени характеристики.
В много предишни животи сме имали склонност да виждаме всички явления като наистина съществуващи. Поради този навик нашето умствено съзнание все още възприема всички обекти по този начин. Кой от видовете съзнание се генерира първо - менталното или зрителното? Първо, обектът се появява на визуалното съзнание. Визуалното съзнание не му дава никакви оценки – то просто го вижда такъв, какъвто е в действителност. Това се нарича „голо зрение“, виждане без тълкуване. Когато едно малко дете гледа снимка, то не прави присъди за нея, не казва дали е лоша или добра снимка. За него това е просто картина. Но в същото време детето не мисли, че нищо не съществува, то признава съществуването на картината.
След първия момент на възприятие от зрителното съзнание моментално се „включва“ вторият момент на възприятие. Тъй като визуалното съзнание е психичен орган, психическото съзнание се генерира в зависимост от него. Когато един обект се появи на умственото съзнание, тогава огромен брой психични фактори, съществуващи в него, правят различни преценки за обекта. Когато възрастен гледа една и съща картина, тъй като в съзнанието му има много отпечатъци за това какво е добро и какво е лошо, за историята на рисуването на тази картина и т.н., се появяват мнения и тълкувания: "това е добро", " това Лошо". Ако картината е красива, тогава възрастният, който я види, се привързва към нея. Той казва: "Искам да го купя. Без значение колко струва, ще платя всякакви пари. И ако не мога да го купя, ще го открадна. И ще убия всеки, който се опита да ми се намеси." Децата са свободни от подобни концепции, но не напълно, защото са лишени от мъдрост. Когато имат подходящ отпечатък в съзнанието си, те ще се държат по същия начин като възрастните. Това е така, защото така работи умът ни. За менталното съзнание всяко явление се явява в съвсем различна светлина – през призмата на „истинското съществуване”. Ето защо умът ни се вкопчва в идеята за явления, които възникват в него. Ако всички видове съзнание бяха фалшиви, тогава не бихме могли да говорим за сигурност. Но факт е, че според Сватантрика обектът, възприет от менталното съзнание, е ненадежден, а обектът, възприет от визуалното съзнание, е надежден. И следователно критерият за надеждност са собствените характеристики на явленията, които възприемаме с визуално съзнание, слухово съзнание, обонятелно, вкусово и тактилно съзнание - всички първични видове съзнание, свързани със сетивата.
Когато собствените характеристики на обекта са валидни за съзнанието, им се дава име. Например, собствените характеристики на змията се появяват в нашето визуално съзнание и ние им даваме име: "змия". То съществува, но всичко останало - всичко, което уж съществува от страна на обекта, независимо как се възприема от автентичното съзнание и независимо от името - се нарича истинско съществуване и се отрича. В противен случай, ако змията имаше истинско съществуване, тя щеше да е змия от самото начало, дори и да не я наричаме така. Телевизорът от самото начало щеше да провъзгласи: „Аз съм телевизор“, тоест „от своя страна“ щеше да е телевизор.
Ако Москва съществуваше от страната на обекта, независимо какво е той за нашето надеждно съзнание и независимо от името му, тогава щеше да се намери такава Москва. Това би била наистина съществуваща Москва. Но къде е Москва? Ако разгледате всички метростанции поотделно, в тях няма да намерите нито един атом Москва. Така че Москва съществува или не съществува? От гледна точка на Svatantrika Madhyamika, Москва съществува, но няма реално съществуваща Москва, която да се възприема от нашето ментално съзнание, за която мислим и към която сме привързани. Когато някой каже, че Москва е много лош град, ние се ядосваме и ако ни кажат, че Москва е красив град, ние се привързваме към тези думи. Този механизъм се основава на представата за истинско съществуване. Москва съществува, но не е такава, каквато ни се струва и каквато е за нашето душевно съзнание. Нашето умствено съзнание го счита за съществуващо от страна на обекта, независимо от надеждните знания и независимо от името. Това е, което трябва да се отрече. Когато премахнете обекта на отричане, тоест кажете, че няма такава Москва, тогава какво остава?
Това, което остава, е Москва, която има взаимозависим произход. Кое? Собствените характеристики на Москва, които се появиха в нашето визуално съзнание и които тогава нарекохме „Москва“. Това е голям брой метростанции, къщи и хора, събрани в една зона. То съществува.
Последователите на Сватантрика казват: ние не изпадаме в крайността на постоянството, защото знаем и потвърждаваме, че няма истинско съществуване. Но ако, отричайки истинското съществуване, елиминирахме и всички явления, бихме изпаднали в крайността на нихилизма. И тогава двете истини ще си противоречат. Ние обаче признаваме, че след премахването на истинското съществуване нещо остава и това нещо съществува. Вие премахнахте реално съществуващата Москва, но взаимозависимата Москва съществува. Москва може да стане по-голяма, Москва може да се свие, Москва може да стане по-богата или по-бедна, но реално съществуваща Москва няма.
Ако разберете тези две истини, ще разберете, че абсолютните и относителните истини не си противоречат. Каква е абсолютната истина за Москва? Това е празнотата на истинското съществуване, която се явява на нашето умствено съзнание. Липсата на истинско съществуване се нарича абсолютна истина. Какво е относителна истина? Това е феномен, който се възприема от нашето автентично съзнание и на който даваме името „Москва“. Това е Москва, която има взаимозависим произход, Москва, която зависи от комбинация от два фактора - собствените си характеристики и име. Ако има само едно име, няма Москва. И ако има само собствени характеристики и няма име, вие също няма да можете да идентифицирате Москва. Нито една от собствените му характеристики поотделно все още не е Москва.
Също като Москва съществува и нашето „Аз“. От страната на обекта няма „аз“. Има собствени характеристики на "аз", които са валидно съзнание и на които е дадено име. Как обаче възприемаме това „аз“? Струва ни се, че съществува "от своя страна", някъде в областта на сърцето или главата. Това фалшиво усещане се нарича „видимост на отрицание на „Аз“-а.“ Но не винаги ни хрумва.
Три начина за възприемане на "аз"
Има три различни начина за възприемане на "аз". Първият от тях е вкопчването в „Аз“-а като наистина съществуващо, конкретно и реално, някъде в нас. Вторият начин е възприемането на "аз", в което няма специални характеристики. Тя е лишена както от идеята за истинското съществуване на "аз", така и от разбирането за празнотата на "аз" от истинското съществуване. Ние просто възприемаме нашето „аз“. Когато децата видят картина, те не се замислят дали тя наистина съществува или не – за тях това е просто картина. Това е неутралното възприятие. Няма нищо особено добро или лошо в него. Но първият начин на възприятие е много лош. Това невежество, това вкопчване в „Аз“-а като истински съществуващ е коренът на самсара. Поради него се генерират всички останали нечистотии. Това е фундаментална, фундаментална грешка, механизмът, по който се поражда гняв, привързаност, завист и т.н.
И накрая, третият вид възприятие е възприемането на „аз” като лишено от истинско съществуване. Това възприятие е ценно. Това е мъдростта, която разбира празнотата на себе си от истинското съществуване.
Нека се върнем към първия начин на възприемане на "Аз". Вкопчването в истинското ви съществуване възниква, когато сте на някое многолюдно място. Заобиколен си от много хора. Изведнъж някой човек, обръщайки се към вас, публично заявява: „Ти си глупак, откраднал си това и това“, въпреки че много добре знаеш, че не си откраднал нищо. Това е моментът за интроспекция. В ума ви ще възникне много „плътна“ концепция за истинското съществуване на себе си. Като се прегледате, ще можете да го разпознаете. Щом изникне, вие се вкопчвате в него. Ще започнете да се тревожите: „Как смее да ме нарича крадец!“ Ще ви се стори, че „аз“ е някаква материална същност, която се намира някъде в областта на сърцето ви. И като посочите с пръст това място, ще кажете: "Той ме обвини в кражба, въпреки че не съм откраднал нищо! Ще го убия за това!" В този момент вашата мъдрост ще бъде напълно блокирана от невежеството.
Какво се случва на тъмно? Когато около нас няма източник на светлина, падаме. Вредим на себе си и на другите. Заради кое? Поради липса на светлина. Когато невежеството се появи в нас, това означава, че ни липсва мъдрост. И в тези моменти говорим страшни глупости. Просто слушайте какво казва най-умният човеккогато е много ядосан. Когато чуете думите му, ще го наречете глупак. Така че, направете свое собствено проучване. Не се доверявайте веднага на това, което учи Буда. Опитайте се да разберете сами как функционира умът ни. Това се нарича аналитична медитация. И тогава малко по малко, малко по малко, ще откриете нещо за себе си. Колкото повече откривате за себе си, толкова повече духовни осъзнавания ще имате. Ще станете истински учени, които разбират науката за ума.
Най-висшият възглед за празнотата, който Мадхямика Прасангика излага, е много труден за разбиране. Но след като го разберете, в медитацията никога няма да ви подведе. От друга страна, ако се ръководите от грешна теория, тогава колкото и да медитирате, теорията винаги ще ви измами.
Получих това учение от истински майстори и то не ме мами, само мързелът ми ме мами. Ако имам повече ентусиазъм, тогава практикуването на това учение със сигурност ще даде плод. Това е много надеждно лекарство. Лекарството не трябва да е сладко, не трябва да е красиво – това не е основната му цел. Ценността на лекарството е в силата му да ни излекува от болести, а не в опаковката или сладостта му. Същото е и с преподаването. Няма значение дали преподаването е интересно или не. Най-важното е, че трябва да е полезно, да идва от чист източник и да не противоречи на нито един от основните текстове. След като намерите такова учение, ще можете да медитирате върху него без никакво съмнение. Чрез вашата практика ще станете много смирени и скромни отвън, но в сърцето ви ще се роди силата на снежен лъв. Ще си кажете: „Това е моят път“ и ще вървите по него като снежен лъв – без съмнение и без страх. Само тогава ще постигнете целта си. В противен случай, колкото и силен и внушителен да изглеждате, отвътре ще изглеждате като малко коте. Котката няма как. Котката се втурва в посоката, откъдето лети месото - и попада в капан. След това тя започва да се вайка: „Имам проблеми, проблеми...“ Хващайки стръвта, се чувстваш силен, но когато я преглътнеш, започваш да имаш стомашни спазми. Тогава се оплаквате: „Аз съм най-лошият човек на света“. Вчера беше най-силният и най-умният, а днес стана най-глупавият. Това е вашето самочувствие. Ако променяте мнението си за себе си толкова лесно, това показва, че умът ви не е снежен лъв, а коте. Умът трябва да е снежен лъв. Как да постигнете това? Снежният лъв се ражда в нас, когато навлизаме все по-дълбоко в ученията на Буда, все повече и повече разсъждаваме върху него. Тогава се появява снежен лъв. Първоначално е малко. След това започва да расте и расте. И когато порасне напълно, той става цар сред лъвовете. Това се нарича състояние на Буда.
8. Мадхямика Сватантрика: Медитации върху празнотата
Абсолютното лекарство за нашите психични заболявания е директното осъзнаване на празнотата. За да разберем празнотата директно, първо трябва да я разберем концептуално. Без концептуално разбиране на празнотата е невъзможно тя да се разбере директно. И за да придобием концептуално разбиране на празнотата, първо е необходимо да разберем какво точно е отричането. Без него никога няма да познаете истинската празнота. Ще изпаднете или в крайността на нихилизма, или в крайността на постоянството или вечността. За да се освободите от тези крайности, трябва да получите много подробни и ясни инструкции относно обекта на отрицание.
Да приемем, че искате да стигнете от едно място в Москва до друго. Ако ви кажат: „Вървете направо, след това надясно и ще стигнете до това място“, такива инструкции няма да са достатъчни за вас. Това са много груби инструкции. Те са лесни за разбиране, но следвайки ги, е лесно да се изгубите. Ако инструкциите са подробни и трудни за разбиране, тогава най-вероятно те ще ви помогнат да не се изгубите по пътя. Една руска поговорка гласи: „Леко дойде, лесно си отиде“. Има много дълбока философия. Искам да науча колкото се може повече руски поговорки, защото те съдържат голяма мъдрост. По-младото поколение не разбира тяхната стойност и може да я загуби. Такива неща няма веднага да ви донесат пари. Ако сте в бизнеса, можете да направите няколко разговора напред и назад и парите ще дойдат бързо при вас. И вие си представяте, че това е много мъдро. Но това далеч не е дълбок, а не мъдър път.
Така че, отивайки на някакъв адрес в град Москва, трябва да знаете метростанцията, името на улицата, номера на къщата, входа, етажа, номера на апартамента. Само тогава ще можете да намерите мястото, от което се нуждаете. Ето защо говорим за грубите и фините нива на обекта на отричане. Ако ви дам само номера на апартамента си, няма да можете да си представите района, в който живея. Не по-малко приблизително обяснение е фразата: "Той живее в град Москва". Същото е и с обекта на отрицанието. Името на града в този пример е като грубо отрицание. Но след това откривате, че от всички съществуващи метростанции трябва да стигнете до станция N. Вашият анализ се задълбочава. Проучвате все повече и повече и стигате до извода, че обектът на отричане - Геше Тинли - живее в къща X. Тя има три сгради, а Геше Тинли живее във втората сграда - това е още по-специфично. След това, докато изследвате, виждате, че все още има много хора, живеещи в тази къща, и не всички от тези хора са Geshe Tinley. Така че логическите несъответствия все още остават. Продължавате да анализирате и установявате, че Геше Тинли живее на такъв и такъв етаж. Това е Мадхямика Сватантрика. Читаматра обяснява пътя до блока номер на къщата. Въз основа на по-ниските философски школи е невъзможно да се постигне по-дълбоко разбиране на празнотата. Madhyamika Svatantrika заявява, че обектът на отрицание е на дванадесетия етаж. Но на този етаж има много различни апартаменти. Освен това, по-конкретно, дванадесетия етаж, Сватантрика Мадхямика не е в състояние да анализира. Остава Madhyamika Prasangika, който заявява, че обектът на отрицание се намира в апартамент Y. Но според Prasangika не всички хора, които идват в този апартамент, са свързани с него. Обект на отричане е определено лице в дрехи в бордо, с бръсната глава и очила.
В крайна сметка ще стигнете до извода, че обектът на отказа е Геше Тинли. Когато дефинирате този отричан обект, тогава неговата липса ще бъде празнота. Това е единствената причина да говорим за откази, откази, откази през цялото време.
Стигнахме до етапа на номера на къщата. Това е много добро. Това вече е много близо до разбирането на обекта на отрицанието. Въпреки факта, че понякога грешите с номера на къщата, мисля, че вече познавате добре метростанцията. Но тъй като има толкова много подобни къщи на това място, лесно е да направите грешка.
Дефиницията е много важна. Определението не може да се основава на променливи неща. Например, ако кола, паркирана близо до къщата, служи като ориентир за къщата, тогава, когато тя напусне, ще се изгубите и няма да намерите къщата.
Когато баща ми и други тибетски бежанци дойдоха в Делхи, те не можеха да разчетат имената на улиците. Всички къщи им се струваха еднакви. Тогава, за да не се изгубят, те решили да вземат за забележителност червена кола, паркирана близо до къщата им. Тръгнаха си, а когато се върнаха, колата я нямаше. И се изгубиха. Защо? Защото нямаха определение. Понякога хората казват: "Дефинициите са логика и ние не се нуждаем от логика." Това е глупаво. Ако нямаш логика, лесно можеш да се заблудиш. Това е основната причина да твърдя, че логиката трябва да се основава на автентични източници.
Обектът, отричан от празнотата в Madhyamika Svatantrika, е "номерът на къщата". Ако нямате някакъв образ на тази къща в ума си, тогава не можете да я разпознаете, дори и да я видите със собствените си очи.
Валидно съзнание в Madhyamika Svatantrika
Както си спомняте, обектът на отрицание в Madhyamika Svatantrika е нещо, което съществува само от страна на обекта, независимо как се възприема от автентичното съзнание и независимо от името. Защо тук има дискусия за възприемане от надеждно съзнание? Защо просто не пише "независимо от името на мисълта"? Защото, ако Madhyamika Svatantrika не беше използвал в това определение фразата „независимо от това как се възприема от валидното съзнание“, тогава последователите на тази школа не биха могли да установят относително съществуване. Не можеха да говорят за автентичност.
Факт е, че „името по мисъл“ може да бъде както надеждно, така и ненадеждно. И фактът, че обектът е надеждно съзнание, и има критерий за надеждност.
Следователно, Madhyamika Svatantrika постановява, че обектът на отрицание не е органът на зрението и това твърдение е много дълбоко. Вече споменах, че според тази школа зрителните органи виждат обекта точно такъв, какъвто е в действителност, тоест не възприемат обекта на отрицание. Обект на отрицание е умственото съзнание, а не визуалното. Ако се появи на зрителното съзнание, тогава това съзнание не би могло да бъде автентично.
Например виждаме чаша. Ако визуалното съзнание, което вижда тази чаша, беше обект на отрицание, тогава това би било отрицанието на самата тази чаша. С други думи, това, което бихте видели с визуалното си съзнание, няма да съществува в самата чаша. Тогава какви биха били критериите за валидност? Критерият за надеждност са собствените характеристики на обектите. Но в този случай те няма да се появят на вашето визуално съзнание. Вашето визуално съзнание би възприело само обекта на отрицание. Ето защо последователите на школата Madhyamika Svatantrika казват: ако нашето визуално съзнание възприемаше обекта на отрицание, тогава би било невъзможно да се говори за надеждност. Би било невъзможно да се установи кое е надеждно и кое не. Всичко би било халюцинация. Всички обекти на възприятие на зрителното съзнание биха били халюцинации, обектите на възприятие на умственото съзнание също биха били халюцинации и нищо не би било сигурно. Защото там, където говорим за халюцинации, няма съмнение за сигурност. Понятията "илюзорно" и "надеждност" нямат допирни точки, те са напълно противоположни неща.
Като цяло, Swatantrikas признават съществуването на обекти на възприятие на визуалното съзнание, тоест техните собствени характеристики на явленията. Но не всеки обект на възприятие е надежден. Да кажем, че двама души виждат един и същи заснежен планински връх. Един от тях със своето зрително съзнание възприема този връх като бял, а на втория, поради цветна слепота или лошо зрение, той изглежда жълт. Възприятието за бял сняг в планината е надеждно, но възприятието за жълто е ненадеждно. Какви са критериите за достоверност тук? Критериите са собствените характеристики на снега. Една от присъщите характеристики на снега е бял цвятзащото така се възприема от повечето хора. Снегът е бял за нас именно поради собствените си характеристики. Но може да се възприема като жълто само поради зрителен дефект. Така че усещането за жълт сняг на планински връх няма надеждна основа.
И така, съществуването по силата на собствените си характеристики е съществуване от страна на обекта, но само наполовина, тоест не е напълно независимо съществуване.
Помисли за това. Това също е медитация, медитация върху празнотата. Хората смятат, че да медитираш върху празнотата означава да затвориш вратите и да седиш, без да мислиш за нищо. Това е заблуда. Ако това беше така, тогава дори малко дете би могло да медитира върху празнотата. Много е лесно да затвориш очи и да не мислиш за нищо. Детето ще го направи дори по-добре от възрастните, тъй като има по-малко концепции. Но концепцията за празнотата е много дълбока. Детето изобщо няма да може да медитира върху празнотата, защото за това трябва да знаете критериите за сигурност и обекта на отрицание. Вие лекувате тялото си за една конкретна болест. Изрязвате тумора, за да не увредите други органи. Ако не знаете точно къде е вашият тумор и например някой каже: „Имате сърдечен проблем, трябва да оправите това разстройство“, тогава можете да изрежете цялото сърце.
И тогава ще умреш. Ако нещо не е наред със сърцето, трябва да знаете какво точно не функционира добре в тялото. Трябва да очертаете много тънка, но отчетлива граница на тумора. Тогава ще бъдете напълно излекувани. Школите Читтаматра и Мадхямика Сватантрика са толкова загрижени да не повредят другите органи, че пропускат нещо, когато формулират обекта за отричане на празнотата. Те премахват тумора само частично. Част от това, което е свързано със злокачествените клетки, те смятат за здравословно и затова напускат. Използвайки този метод, няма да можете напълно да победите болестта си. Ще излекувате много неща, но ще оставите болестотворни клетки в тялото си и в бъдеще те ще започнат да се размножават. Следователно последователите на Мадхямика Прасангика казват, че без разбиране на този най-висш възглед е невъзможно напълно да се освободим от самсара. Прасангиките имат на разположение много ясна и пълна дефиниция на обекта на отрицание. Ако разберете учението на тази школа за празнотата и след това медитирате върху нея, ще бъдете напълно излекувани. Не е необходимо незабавно отстраняване на тумора. Първо трябва да прегледате тялото и да разберете какво трябва да изрежете и какво трябва да оставите. Понякога в Русия хората, занимаващи се с духовни практики, първо правят операция, без да правят предварителен анализ. След това идват при духовния наставник и казват: „Главата ме боли от медитация“. Това е грешка. Някои може да се оплачат: „Геше Тинли ни критикува през цялото време“. Но не говоря за грешките ти, защото те мразя, а защото ми пука за теб.
Възприети и засвидетелствани обекти
Обекти, възприемани от умственото съзнание ( нанг-юл) са ненадеждни, но обектите, които удостоверява ( шен-юл) може да е валиден. Ако разбирате ясно разликата между тези две понятия, тогава няма да стигнете до крайности. Какво е обект възприеманумствено съзнание и какво е обект, сертифицираниумствено съзнание?
Обектите на възприятие могат да бъдат във всякакъв вид съзнание - както пряко, така и непряко, както концептуално, така и неконцептуално. Например, чаша, която се появява на вашето визуално съзнание, е обект на неговото възприемане.
Обектът на възприемане на психичното съзнание е това, което подлежи на отрицание. Поради огромното количество отпечатъци, които сме натрупали в минали животи, всички явления се появяват пред нашето умствено съзнание като обективно съществуващи и независими от имената, дадени от ума. Възприемайки обекта по този начин, ние се вкопчваме в него, което поражда нечистотии. Умът, който вярва, че нещата съществуват точно както изглеждат на умственото съзнание, се нарича невежество. Това е коренът на самсара. (Сега не ви представям позицията на Прасангика, а гледната точка на Мадхямика Сватантрика. Има много истина в постулатите на тази школа, но някои подробности се различават от възгледите на Прасангика.) Ако премахнете невежеството , коренът на всички нечистотии, тогава всички останали нечистотии ще изчезнат сами, защото се основават точно на това невежество. Ако не стане, тогава всички те ще се разтворят, ще се изпарят сами. Дори да си кажете: „Сигурно съм ядосан“, не можете да се ядосате. Където има причина, ще има и резултат. Там, където няма причина, не е възможен резултат. Това е основополагащата теория на будизма.
Що се отнася до сертифицируемите обекти, те са присъщи изключително на концептуалната мисъл. Тези обекти не се възприемат директно, а чрез мисловния образ, създаден от понятията. Когато ви кажа: „Борис Елцин“, неговият лик изплува в паметта ви. Ако попитам: "Познаваш ли Борис Елцин?" Вие казвате: "Да, знам." По това време обектът, възприеман от вашето съзнание, ще бъде образът на Борис Елцин. Но обектът, който трябва да бъде удостоверен, не е това изображение, а самият Борис Елцин. Защо? Защото чрез образа на Борис Елцин, създаден от вашата концептуална мисъл, можете да сте сигурни в самия Борис Елцин. Чрез този образ разбираш Борис Елцин и казваш: „Да, познавам го“.
Обектите, които трябва да бъдат сертифицирани, са надеждни или невалидни. Що се отнася до концептуалното познание, перцептивните обекти са ненадеждни, но сертифицируемите обекти могат да бъдат валидни. Какъв е обектът на възприятие в концептуалното познание на Борис Елцин? Това е образът на Борис Елцин. Изображението е невалидно. Вашият ум е заблуден относно обекта, който възприема, защото този образ не е Борис Елцин. Но с помощта на това изображение можете да разберете самия Борис Елцин и следователно в този случай сертифицираният обект е надежден. Концептуалното мислене, което има за обект Борис Елцин, греши по отношение на обекта на възприятие, в смисъл, че умственият образ на този обект изглежда за нея като самия обект. Но едно валидно концептуално съзнание не се заблуждава относно самия обект, към който сочи този образ, тоест обектът, който се удостоверява.
В какъв случай освидетелстваният от психическото съзнание обект е ненадежден? В случай, че този обект е самостоятелното съществуване на нещата. Появата на самосъществуващ „Аз“ (обект на възприятие) възниква в нашето съзнание и след това той става засвидетелстван обект на съзнанието. С други думи, чрез възникналия в ума образ на самосъществуващото, плътно, самосъществуващо „Аз“, нашият ум удостоверява самосъществуването на „Аз“. Този удостоверен обект изобщо не съществува. Съществува само в нашите концепции.
Друг пример за ненадежден проверим обект е жълтият сняг. Чрез концептуалния образ на жълтия сняг вие удостоверявате снега като жълт и в резултат на това го възприемате като жълт.
От друга страна, удостоверяването на зависим произход или фина относителна истина е сигурно. Проверените обекти на всички видове надеждно концептуално познание са също толкова надеждни.
Това е много тънък анализ и не съм го измислил аз. Произлиза от истински източник, който е на поне 2500 години. През цялото това време хората са изследвали тази теория и не са открили нито една грешка в нея. В някои от теориите на Svatantrika Madhyamika някои грешки бяха открити от Prasangikas. Но самата Madhyamika Prasangika е напълно безупречна. Изучавайки теорията на Svatantrika Madhyamika все по-задълбочено, вие разбирате: не, това все още не е пълна, а не холистична теория. Има някои несъответствия и противоречия. След това, когато започнете да изучавате Madhyamika Prasangika, сълзите ще потекат от очите ви. Ще кажете: сега имам истински диамант. Такива диаманти се появяват в този свят за кратко време и след това изчезват. Всички страдаме. Заради кое? Ние страдаме поради болестта на нечистотиите. Искаме да се излекуваме от него. Искаме да се отървем от него. Затова търсим лек, но намираме много слаби, неефективни лекарства.
Понякога вместо лекарство пием сладка отрова и влошаваме състоянието си. Кой прави тези грешки? Ние самите. В продължение на много, много животи ние търсим лек, търсим начин да излекуваме нашата болест. Абсолютният лек е възгледът за празнотата, който се преподава в школата Мадхямика Прасангика. Безценно е. Ако учението, което следвате, е чисто учение на Прасангика, то трябва да идва от коренните текстове на Чандракирти. Ако учението за празнотата, който и да го дава, дори моят духовен водач, противоречи на коренните текстове на Чандракирти, ще трябва да призная, че не е вярно. Това е неутрален, безпристрастен ум. Задължително е ученикът да поддържа отворен ум и в същото време отворен ум. И е много важно да се търси истината. Аз не велик философ. Обяснявам ви доктрината за празнотата въз основа на моето собствено разбиране. В бъдеще, когато разберете празнотата по-дълбоко, ако видите коренните текстове и откриете, че моите учения им противоречат, вие имате пълното право да кажете: „Геше Тинли греши. Голяма част от казаното от него е вярно, но не е вярно." ". И няма да ти се сърдя за това. Признавам грешката си.
Медитация на празнотата в школата Madhyamika Svatantrika
След като разберете какъв е обектът, отхвърлен от празнотата, няма да ви е трудно да го елиминирате. Можете да използвате логика на зависим произход за това. Ако един обект зависи от това как изглежда на определено съзнание, както и от името, което му е дадено, може ли той да съществува сто процента "сам по себе си"? Сто процента съществуване от страна на обекта е халюцинация. Няма да намерите такова съществуване.
Сега знаете какъв е обектът на отрицание в школата Сватантрика. Ако такъв обект съществува, как моето ментално съзнание го възприема? Той ми се явява по такъв и такъв начин и моето душевно съзнание приема това появяване на вяра и вярва, че той наистина съществува такъв, какъвто ми се струва.
Проверете как този обект се възприема от вашето ментално съзнание и как то го удостоверява. Съществува ли този външен вид? Вие сте били убедени в съществуването му в продължение на много, много животи - чак до днес. Кажете си: "Днес ще направя малко проучване и най-накрая ще разбера има ли такова нещо или не."
Какво е медитация на празнотата? Вие се занимавате с много дълъг и задълбочен анализ, в резултат на който създавате у себе си убеждението, че явленията не съществуват такива, каквито ви изглеждат. Стигате до извода, че това отрицание не съществува, не е съществувало от безначални времена, дори преди Буда да даде учението, не съществува сега и няма да съществува в бъдеще. Вие развивате силно, непоклатимо убеждение в простото отсъствие на това отричане. След това преминавате към еднопосочен фокус върху това убеждение.
Медитирайки върху празнотата, вие от една страна спирате възприемането на всички явления, а от друга поддържате дълбока убеденост в липсата на обект на отричане. Тези две качества са съществени за медитацията върху празнотата. Много е лесно да постигнете празнота на възприятието, но за да създадете убеждението, че няма обект на отрицание, ще ви трябва много задълбочена аналитична медитация.
Значи, ако нещо съществува, то трябва да съществува или в единствено, или в множествено число - трето няма. Това е първата точка, която трябва да сте сигурни. Осветете пътя си с факела на мъдростта, ангажирайте се с изследвания. Можете да легнете удобно и да анализирате. Много майстори на философския дебат лъжат себе си и анализират празнотата, а след това, след като са направили точни заключения, преминават към еднопосочна концентрация.
Да вземем за пример слон. Тъй като слонът е голям обект, е по-лесно да го анализирате.
Когато слонът се появи на умственото ви съзнание, вие го възприемате като нещо, което сто процента съществува от страната на обекта, независимо как изглежда на валидното съзнание и независимо от името. Ако такъв слон съществува, то той трябва да съществува или в единствено, или в множествено число.
Ако слонът съществува в единствено число, тогава коя част от тялото му е слон? Ухото му слонско ли е? Не. Хоботът му също не е слонски, краката му не са слонски, коремът му не е слонски. В стомаха му има много черва и други вътрешности, но и те не са слон. В нито една част от тялото му не намирате слон. Умът на слона също не е слон. Ако умът на слона беше слон, тогава слонът нямаше да е голямо животно. Тъй като съзнанието на живите същества не се различава по размер, в този случай слонът и малкото насекомо биха били с еднакъв размер. Освен това противоречи на логиката.
След това изследвайте всяка част от ума на слона: коя е слонът? Любовта не е слон. Ако любовта, качеството на ума, беше слон, тогава хората, надарени с любов, също биха били слонове. Ако гневът беше слон, щеше да има много "човешки" слонове. Няма да намерите слона и в другите фактори на неговия ум.
В резултат на анализа няма да намерите слон в тялото или ума на слона. Този анализ на слона е като анализа на дъгата. Водата не е дъга, светлината не е дъга. По същия начин тялото не е слон, умът не е слон. И тогава ще стигнете до извода, че в единствено число слонът не съществува. Но ние не говорим за несъществуването на слон като такъв. Говорим за неговата празнота от обекта на отрицание.
Следното твърдение: ако обектът на отрицание не съществува в единствено число в слона, как може да съществува в множествено число?
Ако няма едно, не може да има и две. Без двама няма три. И тъй като обектът на отрицание не съществува в единствено число, той не може да съществува и в множествено число. Това е невъзможно.
Следователно този обект на отрицание изобщо не съществува. А обектът на отричане е стопроцентовото съществуване на слона от страната на обекта, независимо какво е той за надеждното съзнание и независимо от името му. Тази външност е измамна. Тя ти се явява заради всичко предишни животисте натрупали огромно количество негативни отпечатъци. Вкопчването в тази привидност, тоест потвърждаването й като истинска, е коренът на самсара. Обектът, който удостоверявате, не съществува.
След това, с дълбоко убеждение, със 100% сигурност, че в слона няма обект на отрицание, преминавате към еднопосочен фокус върху тази празнота. По-късно, когато излезете от състоянието на медитация, вие отново ще видите слона и ще кажете: "О, слонът съществува. Но не е така, както моето умствено съзнание го възприема. Съществуването му е зависимо, илюзорно - но не напълно илюзорно.Слонът като причина и следствие може да седи и да ходи.
Освен това слонът, който вашето визуално съзнание възприема, е автентичен.
Стигайки до такива заключения и поддържайки такова убеждение, вие няма да изпадате в крайности. Слонът съществува. Можете да зададете критерии за неговата валидност. И в същото време премахвате отричането, без да навредите на всичко останало. Всички други здрави органи остават на мястото си. Изрязвате само самия тумор, само невежеството. Но автентичността е здрав орган, трябва да я има. Ако изтриете всичко, нищо не остава. Това се нарича нихилизъм. Не изваждайте цялото сърце наведнъж.
Получих това учение от моите ментори. А менторите ми са истински майстори. Те не само познаваха тази доктрина теоретично, но и я разбираха директно. Може би, поради лошото ми разбиране, мога да направя някои грешки. Но ако правя грешки, то това са мои лични грешки, а не грешки на моите учители. Така че не ги обвинявайте в менторите ми. Тяхната линия на преподаване е абсолютно чиста. В него няма нито една грешка. Може би аз самият имам недостатъци. Ако съм сбъркал някъде, моля за извинение.
Следващият път ще говорим за възгледите на Мадхямика Прасангика. Това е истински диамант. Сега вие сте подходящите съдове за това учение и трябва да се чувствате невероятно благословени да го получите.
За да чуя ученията за празнотата, особено инструкциите за Мадхямика Прасангика, трябваше да сляза от планината, където медитирах, и да изкача другата планина, където живееше моят учител. Пътуването в едната посока ми отне час и половина. Получавах учение и след това вървях обратно за час и половина. По пътя се упражнявах.
Ако обучението ви се дава без никакви затруднения, то няма да бъде много ефективно за вас. Без да жертвате нищо, няма да получите скъпоценен камък. Жертваме толкова много в името на глупостта. Заради привързаността сме готови да подадем дори ръката си. Поради гнева губим тялото си. Така че някаква трудност по вашия духовен път е много незначително нещо. Но няма нужда да се стига до крайности.