Життя будди шакьямуні. Будда
«Говорячи про основи буддизму, не можна зупинятися на пізніших ускладненнях та розгалуженнях. Важливо знати, що ідея очищення вчення завжди жива у буддійській свідомості. Незабаром після смерті Вчителі почалися відомі собориу Раджагріху, потім у Вайшалі та в Патні, повертаючи вчення до його первісної простоти.
Головні існуючі школи буддизму - Махаяна (Тибет, Монголія, Росія - калмики та буряти, Китай, Японія, Північна Індія) та Хінаяна (Індо-Китай, Бірма, Сіам, Цейлон та Індія). Але в усіх школах однаково пам'ятають про якості самого Вчителя.
Якості Будди: Шакья Муні - мудрий із роду Шакья; Шакья Сінха - Шакья Лев; Бхагават - Благословенний; Саттха - Вчитель; Татхагата Великий Шлях; Джина - Переможець; Владика Благого Закону.
Надзвичайно прекрасний цей прихід царя у вигляді могутнього жебрака. «Ідіть, ви жебраки, несіть спасіння та благо народам». У цьому побажання Будди в одному визначенні «жебраки» укладена ціла програма.
Пізнаючи вчення Будди, розумієте, звідки йде твердження буддистів: Будда - людина. Його вчення життя - поза всякими забобонами. Храм для нього не існує, але є місце зборів та будинок знань, тибетські дуканги та цуглаканги.
Будда заперечував існування особистого Бога.
Будда заперечував існування вічної та незмінної душі.
Будда дав вчення про життя кожного дня.
Будда дієво виступав проти власності.
Будда особисто боровся проти бузувірства каст та переваг класів.
Будда стверджував досвідчене, достовірне знання та цінність праці.
Будда заповідав вивчати життя світу у його реальності.
Будда започаткував громаду, передбачаючи торжество Громади Миру.
Сотні мільйонів шанувальників Будди поширені по всьому світу і кожен стверджує:
«Вдаюсь до Будди, вдаюсь до Вчення, вдаюсь до Общини».
„Основи Буддизму“. Є.І.Реріх
Будда Шакьямуні
Будда Шакьямуні жив і працював на благо людства в Індії у VI столітті до н.
Народився в Індії, у місті Капілавасту, у сім'ї кшатріїв - у касті воїнів та правителів.
Батьком його був цар Шудходана з кшатрійського роду Шак'єв, саме тому Будду називають Шакьямуні, тобто Мудрець із роду Шак'єв. Мати Будди – Махамайя, дружина царя.
Через сім днів після народження царевича мати померла.
Сіддхартху виховувала його тітка на ім'я Махапраджапаті, яка стала дружиною царя Шудходани. Вона дуже любила хлопчика.
Астрологи передбачили, що Сіддхартха залишить палац і стане буддою, побачивши старого, хворого, мертвогоі пустельника.
Цар вирішив уберегти сина від таких небезпечних зустрічей і побудував для нього чудові палаци, оточені високою стіною, а в відповідний час одружив його з прекрасною принцесою, яка народила йому сина Рахулу..
Якби царевич жив звичайним життям і зустрічався не тільки з її радощами, але і з прикростями, можливо, нічого б і не сталося. Але спроби втекти від долі зазвичай призводять до зворотного результату, і царевич кинувся назустріч року, що його обрав.
Він попросив колісничого показати йому світ за огорожею палацу.
У перший же виїздСіддхартха побачив стародавнього старого, що бреде назустріч, і почув від колісничого, що ця доля не мине нікого. Уся радість юності покинула Сіддхартху.
Другий виїздприніс йому зустріч із ношами, на яких лежала людина, яка страшенно страждала від невиліковної хвороби. Колесничий повідомив, що і ця доля не мине нікого. Радість здоров'я та сили залишили юнака.
На третій прогулянціназустріч царській колісниці рухалася сумна похоронна процесія, яка несла ніби зів'яле тіло. Колесничий пояснив, що це смерть, вона осягає кожного, хто живе.
ВчетвертеЧи зустріли вони самітника, і возничий сказав, що ця людина дотримується істинного Вчення.
Задумливим повернувся Сіддхартха до свого палацу. Танцівниці та музиканти, які розважали його, втомилися і заснули, розкидавшись уві сні. Царевич глянув на них, і йому здалося, що він на цвинтарі і перед ним одні трупи. І зрозумів Сіддхартха Гаутама, що настав час докорінно змінити своє життя, оскільки мирські радості після пережитих потрясінь втратили для нього всякий сенс.
Він зайшов поглянути на сплячих дружину та сина, а потім покинув рідне місто Капілавасту. Було йому в цей час 29 років.
Як тільки царевич вийшов за міські ворота, перед ним з'явився демон Мара. Він пообіцяв відтепер слідувати за ним як тінь, спокушаючи спокусами і наводячи жах, щоб змусити царевича зійти з обраного ним шляху.
До кожного, хто вийшов зі сфери повсякденного життя і заглибився в нетрі свого несвідомого, з глибин його власної сутності неодмінно виходить такий демон і вже ніколи не покидає його.
Але царевич Сіддхартха відразу ж повстав проти Мари і відкинув його злі чари. Доїхавши до берега річки, він зійшов з коня, якого звали Кхантака, і відразу помінявся одягом з жебраком самітником. Далі він продовжив свій шлях у досконалій самоті, бо тільки так можна знайти істину шляху.
Шість років мандрував царевич по Індії, переходячи від однієї групи від-шельників до іншої, засвоїв усі їхні вчення та випробував на собі всі запропоновані ними практики. Але жодне вчення і жоден Учитель не змогли принести йому бажаного спокою душі.
Одного разу, вийшовши ні з чим із чергової суворої аскези, він сів під деревом бодхі і зосередився у глибокій медитації.
Відразу він зміг згадати всі свої попередні переродження.
З самих глибин його істоти прийшло до нього ясне усвідомлення чотирьох благородних істин:
по перше, Що низка смертей і народжень нерозривно пов'язана з стражданням,
по-друге, що це страждання має причину,
по-третє, що це страждання можна припинити,
по-четвертещо є шлях, що веде до кінця страждання.
Все знання минулого, сьогодення і майбутнього відкрилося йому і увійшло в саму серцевину його сутності, і почуття глибокого і непорушного спокою запам'яталося в його серці.
З цього моменту колишній царевич Сіддхартха ніби прокинувся від важкого, гнітючого сну і став буддою, Пробудженим, Просвітленим, Всесвітнім..
Будда вийшов з глибокої медитації і торкнувся рукою землі, покликавши її в свідки того, що він досяг Просвітлення.
Жест « дотику до землі» зображений на численних скульптурних та мальовничих зображеннях Будди Шакьямуні, або Гаутами Будди, як його зазвичай називають.
Будда отримав просвітлення. Щоб досягти його, він повинен був пройти весь шлях людини, перейнятися його стражданням і співчуттям до нього.
У Будди спочатку не було жодної опори, оскільки він відкинув усі вчення та досвід усіх Вчителів, второваним шляхомяких він відмовився слідувати .
Тепер він мав іти один, у нього не було рівного йому супутника. Залишалося спиратися лише на себе.
Тепер перед ним стояло завдання - провести людей по відкритому йому шляху Звільнення, прийнявши на себе подвиг Учительства.
Будда розумів, що люди не повірять йому, коли він спробує передати їм свій досвід, що вони не зрозуміють його і спотворюватимуть його слова.…
Але Його велика місія була визначена - це місія з порятунку людства!
Так Будда, якого всі знали як простого царевича Сіддхартху, почав проповідувати буддистське вчення, буддистську дхарму, по можливості пристосовуючись до сприйняття людей, що оточували його.
Бо, як каже прекрасний буддистський текст Дхаммапада, якщо щось має бути зроблено — роби, роби з твердістю, тому що розслаблений мандрівник тільки більше піднімає пилу.
Вчення Будди Шакьямуні. Основні моменти Вчення.
Будда встановив 4 благородні істини, пізнання яких має присвятити себе кожен:
1. Життя сповнене страждань.
2. Страждання мають причину.
3. Страждання можна припинити.
4. Шлях, що веде до звільнення від страждань.
Перша істина - «Життя сповнене страждань», говорить про те, що страждання є не що інше, як народження, бажання, ненависть, заздрість, осуд, смуток, розпач, горе, хвороба та смерть.
Багато мислителів Індії, як і Будда, вважали, що тільки короткозорі люди мирські радощі вважають задоволення. Ці задоволення настільки короткочасні, що наступна низка негараздів і хвороб, страхів і втрат зводить нанівець всю радість від випробуваного задоволення.
Друга істина - «Страдання мають причину», Пояснює, що походження страждань і зла на Землі є не що інше, як причинно-наслідковий зв'язок. Будда пояснив Закон Карми. Кожна думка, рішення та дія людини наводить його до певного слідства.
У Всесвіті панує гармонія та баланс. Якщо людина порушує гармонію, відправляючи негатив до навколишнього простору, він неодмінно отримує повернення сторицею. Це відбувається для того, щоб навчити людину жити у світі та любові.
Якщо людина не розуміє, за що їй це, і не хоче зрозуміти, то ситуація раз у раз посилюється і одного разу приводить людину в такий стан, що вона нарешті задається питанням, на яке вона однозначно отримає відповідь.
Так незнання істини породжує прагнення нового народження і проходження не пройдених уроків.
Якби людина пізнала минущу (не вічну) природу земного існування, яка сповнена обмежень і страждань, то колесо Сансари (коло перевтілень) було б зупинено, оскільки не було б причин, які б породжували нову карму.
Третя істина - «Страдання можна припинити», випливає з другої.
Виконуючи певні умови, людина може звільнитися від страждань вже цього життя.
До справжньої мудрості ведуть:
- Повний контроль над емоціями,
- Звільнення від прив'язок до матеріального,
- Постійне роздуми,
- Прагнення до пізнання істини.
Досягнення нірвани означає повну бездіяльність. Досягши мудрості, людина не повинна залишатися в роздумах. Протягом 45 років після просвітлення Будда, мандруючи, проповідував та засновував Братства.
У своєму навчанні Будда розповів, що існує два види людських вчинків.
Перші відбуваються під впливом засліплення, ненависті та прихильності. Вони породжують насіння карми, отже, нові народження виконання кармічних завдань.
Другі вчинки не обтяжені жодним впливом, вони позбавлені прихильності і, відповідно, не народжують вузликів карми.
Людина, яка видалила частинку незнання, перемогла пристрасть, набуває доброзичливості, чистоти, мужності, непорушного спокою, самовладання. Це підбадьорює його і дає силу йти важкою дорогою до мети досягнення просвітлення.
Четверта істина – «Шлях, що веде до звільнення від страждань». Будда докладно вказує цей шлях до звільнення від страждань. Він сам слідував цим шляхом.
«ВОСІМІРНИЙ ШЛЯХ»— названо так тому, що шлях складається з восьми ступенів.
«Вісімковий шлях» доступний кожному. І кожен, хто слідує йому, сягає восьми чеснот.
1. Правильні погляди. Невігластво і помилки про себе та про світ є причиною страждань, тому для духовного розвитку потрібно мати правильні погляди, які мають на увазі розуміння та пізнання чотирьох істин.
2. Правильна рішучість. Знання істин марно без рішучості духовно зростати і перетворювати навколишню реальність відповідно до істин. Тому людина, яка прагне духовно розвиватися, повинна відмовитися від прихильності до чогось, відмовитися від ворожнечі та поганих намірів.
3. Правильне мовлення. Правильна рішучість має контролювати та спрямовувати нашу промову. Це утримання від лихослів'я, наклепу, брехні та образ.
4. Правильна поведінка. Правильна рішучість також повинна виявлятися у правильних діях та правильній поведінці – навчав Будда. Це відмова від неправильних вчинків - крадіжок, знищення живих істот, задоволення бажання.
5. Правильний спосіб життя. Заробляти кошти на життя слід чесним шляхом, відкидаючи лихослів'я та погані вчинки.
6. Правильне зусилля. Людина, керуючись правильною поведінкою, промовою, рішучістю, намагається змінитись, але старі звички спокушають її зі шляху істинного. На цьому етапі важливо контролювати свої думки, мова, поведінку. Тобто вести усвідомлений спосіб життя, вчасно припиняючи вже не наші погані думки, не дозволяти звичкам минулого повертати нас у колесо порочності. Заповнювати порожнечу гарними ідеями та знанням.
Ніхто не застрахований від ризику послизнутися, тож святкувати моральну перемогу зарано.
7. Правильні думки. На цьому етапі слід зберігати пильність та постійно пам'ятати та практикувати попередній вивчений матеріал. Про все треба думати так, як воно є. Тобто лопата – це лопата, я – це я. Перебільшено, але дохідливо. Неправильні думки пустили глибоке коріння. Поведінка, заснована на помилкових стереотипах, стала несвідомою. Необхідно вирвати з коренем весь мотлох, викинути і забути. Не слід озиратися, а то можна скам'яніти, застрягти в минулому.
8. Правильне зосередження. Той, хто йде і прагне до мудрості зосереджує свій заспокоєний розум на дослідженні та осмисленні істин. Це перший ступінь споглядання та пізнання.
Перший ступінь споглядання та пізнання, - Людина насолоджується спокоєм відчуженості від усього земного і радістю чистого мислення.
Другий ступінь зосередженнявиникає, коли віра в істину розсіює сумніви, відпадає необхідність у дослідженнях та міркуваннях. Людина відчуває внутрішній спокій та радість.
Третій ступінь зосередження, - це коли людина робить спробу перейти до усвідомленого стану байдужості. Тут людина зрікається радості зосередження і відчуває досконалу незворушність.
Четвертий ступінь духовного зосередження- мандрівник, що шукає, намагається звільнитися навіть від свідомості незворушності.
Настає стан байдужості, досконалої незворушності та самовладання - настає ОСВІТА.
Будь-які страждання припиняються. Настає досконала мудрість та праведність.
Підсумовуючи «вісімковий шлях», Будда резюмує, що складається він із трьох гармонійних етапів - ПІЗНАННЯ, ПОВЕДІНКИі Зосередження.
Духовний розвитокі пізнаннянеможливо без добровільного контролю забобонів, своїх емоцій та пристрастей.
Після цього стає можливим ще один і останній крок – це зосередження на спогляданні істинирезультатом якого є найвища мудрість, досконала поведінка, розкриття таємниці існування.
Будда назвав Окови, так звані 10 великих перешкод до духовному розвиткулюдини:
1. Ілюзія особистості
2. Сумнів
3. Забобона
4. Тілесні пристрасті
5. Ненависть
6. Прихильність до Землі
7. Бажання насолоди та заспокоєння
8. Гордість
9. Самозадоволення
10. Невігластво
Будда вчив своїх послідовників не прив'язуватись ні до чого, навіть до свого Вчення! Кожна мить має значення!Про це свідчить така притча.
Якось Благословенний сказав своїм послідовникам:
— Уявіть собі людину, яка вирушила в далеку дорогу. Він був зупинений широким розливом води. Найближча сторона цього потоку була сповнена небезпек і загрожувала йому загибеллю, але далека була міцна і вільна від небезпек.
Не було ні човна, щоб переїхати потік, ні моста, перекинутого на протилежний берег. Ця людина сказала собі: «Істинно, стрімкий і широкий цей потік, і немає жодних засобів, щоб перебратися на інший берег, але якщо я зберу достатньо очерету, гілок і листя і побудую з них пліт, то я зможу, працюючи старанно руками та ногами безпечно перебратися на плоту на протилежний берег».
Так він і вчинив. Чоловік збудував пліт, спустив його на воду і, працюючи ногами та руками, безпечно дістався до протилежного берега.
Перебравшись і досягнувши бажаного, він сказав собі:
«Істинно, велику користь мені послужив цей пліт, бо з його допомогою, працюючи руками та ногами, я безпечно перебрався на цей берег. Візьму-но, я цей пліт із собою, зваливши його собі на плечі, і продовжу мій шлях!
Зробивши так, чи правильно вчинить людина зі своїм плотом?Як думаєте ви, мої учні? У чому буде правильне ставлення людини до його плоту?
Істинно, ця людина повинна сказати собі: «Ціна ця зіслужила мені велику користь, бо, підтримувана нею і працюючи ногами і руками, я безпечно досяг далекого берега.
Але я залишу його на березі і продовжу свій шлях!»
Саме в цьому буде правильне ставлення людини до свого плоту.
Так само, о, учні, пропоную і я вам моє Вчення саме як засіб для звільнення та досягнення, але не як постійну власність. Засвоїть цю аналогію Вчення з плотом.
Дхамма (вчення) має бути залишена вами, коли ви переберетеся на берег Нірвани.
З наведеної вище притчі видно, як мало значення надавалося Буддою всьому — у цьому світі ілюзії, чи Майї. Саме все, навіть вчення самого Будди, розглядалося як таке, що має умовну, проходить і відносну цінність.
Також у цій притчі підкреслюється, що все досягається лише своєю працею: людськими руками та ногами.
Вчення лише тоді буде дієвим, коли буде покладено особисті зусилля та особисту працю.
Будда про Бога. В Ученні Будди відсутнє поняття Бога як таке. Будда заперечував існування особистого Бога.
Питання з кастовими відмінностямибуло вирішено однозначно: Будда оголосив всіх людей рівними і ніяких відмінностей між кастами;
Будда назвав жінку повноправною людиною, Бо неможливий розвиток, якщо один із почав пригнічений.
«Скільки б мудрих слів ти не прочитав, скільки б не сказав,
який тобі від них толк, якщо ти не застосовуєш їх на ділі?
Сіддхартха Гаутама (Будда)
Серед сузір'я великих вчителів людства, чиїми променями невичерпної мудрості і досі висвітлений наш неласковий підмісячний світ, не можна не розрізнити одну з найяскравіших зірок, Ім'я якої - Будда. І це світило нікому не судилося погасити, доки люди не навчаться по-справжньому бути щасливими. Наймудріший із наймудріших, найсвітліший із просвітлених — він, подібно до ранкового сонця, щедро розточував своє духовне світло в прагненні розбудити людство від ментального сну. Адже «Будда» в перекладі таки означає «пробуджений». Що є прекраснішим і високим за цю місію: прокинувшись самому — розбудити й інших? Уроки Будди є тим космічним будильником для замутненого сплячого духу сучасної людини.
Духовна основа буддизму
У буддизмі немає нічого, що могло б суперечити фундаментальним основам будь-якого іншого філософського чи релігійного вченнятому, що він ґрунтується на елементарному розсудливості.
Приклади з життя великого Наставника навчають нас надзвичайної скромності, чуйності, всепрощення та розуміння. Якщо ми хочемо у фіналі свого життя доторкнутися до того, чому немає межі, чи просто залишитися людьми — ці якості треба розвивати та плекати у собі з самого дитинства.
За словами самого Будди, час — найбільший учитель, але вся біда полягає в тому, що він вбиває своїх вірних учнів. І Будда вчить нас тому, як відсторонитися від категорії часу, оскільки вона дуже умовна, як зайняти позицію стороннього спостерігача і, уникнувши тління, торкнутися вічності. У його заповіді, зверненій до серця людини, прозвучав заклик до нескінченного співчуття, здобуття справжньої свободи у зреченні всього тлінного і минущого, до осягнення вищих духовних законів чергування життя зі смертю, ланки яких і становлять ланцюг вічності.
Основні віхи життя Будди
На даний момент існують деякі відомості, що дозволяють говорити про Будду як історичну фігуру. Маючи неканонічні версії, можна скласти досить повну життєву картину Будди. Хлопчик, якому дали ім'я Сіддхартха, народився в сім'ї аристократичного роду Шакья, який стояв на чолі маленької держави на кордоні Індії та Непалу. Гаутам було родовим ім'ям царевича. У спробі захистити свого сина від буденної сірості оточення, батько збудував для нього три палаци. Змужнівши, Сіддхартха одружився і народив сина, якого назвав Рахулою.
Але незабаром життя, що обіцяло лише радості, набридло Будді у своїй безглуздості. З дитинства обдарований особливою спостережливістю, під час переїздів між палацами Гаутама з жалем виявив, що люди, від оточення яких його хотів уберегти батько, здебільшого нещасні. Вони безперервно хворіють, страждають від злиднів і важкої праці, зрештою старіють і вмирають, не знайшовши відповіді у пошуку сенсу життя. Саме тоді Будда й дозріло бажання допомогти їм у цьому нелегкому шляху до істини. У свої 29 років він залишив палаци і став пустельником. Занурившись в абсолютний аскетизм, він 6 років блукав долинами Ганга, шукав мудрості у старців і проповідників, і до 35 років відчув, що на нього ось-ось зійде істина. Занурившись у медитацію кілька тижнів, Гаутама досяг справжнього просвітління і став Буддою, т. е. пробудженим, перед якого відкрилися всі закони буття. З того часу Будда 45 років ходив по всіх околицях Індії зі своїми проповідями, аж до смерті, що настала у 80 років.
Життя Будди в картинках
Найважливіші духовні постулати Будди
Будда не допускав і думки проголосити себе Богом або пророком, він просто скромно говорив про те, що з'явилося йому в момент просвітління. Його уроки відображають міру його розуміння всесвіту та внутрішнього світу людини. І це розуміння, як показує час, воістину безмірне. Якщо намагатися осмислено дотримуватися цих уроків, то в нашому житті розквітне все те, чому судилося розцвісти, не зав'янувши до терміну через банальну душевну черствість. Ось найголовніші із цих завітів:
- Найбільша сила у всесвіті - Любов.Вічна закономірність світобудови полягає у її переможної силі. Ненависть і зневага є дуже сумнівною зброєю проти таких проявів. Тільки любов здатна надихнути і наповнити життєвими силами доброї людини і, навпаки, обеззброїти злого.
- Будь-яку людину характеризує не те, що вона промовляє, а те, що вона робить.Якщо хтось обдарований красномовством і використовує його на благо, говорячи незаперечні істини — це, звичайно, чудово, але далеко не робить його мудрецем. Якщо ж людина живе за законами всесвіту — у коханні, відсутності страху, злагоді з ближніми, і до того ж виявляє стійкість до незліченних спокус і хоробрість перед смертю — вона є по-справжньому мудрою.
- Ніхто не може прожити твоє життя за тебе.Кожен сам повинен пройти своїм шляхом, не залучаючи по можливості сторонніх людей для вирішення своїх завдань. І якщо навіть знайдеться доброзичливець, хто за власним волевиявленням захоче щось зробити за тебе, це буде ведмежа послуга, яка не дозволяє належним чином розкритися твоєму творчому потенціалу.
- Правду неможливо сховати.Всі, напевно, чули, що таємне стає явним, адже ця істина була відома ще в сивій старовині. Великий Гаутама вчив, що сонце, місяць і правду не сховати, хоч як ти намагайся.
- Знайдіть спокій усередині себе.Спокій і умиротворення живе всередині кожного з нас і ніхто не може обдарувати нас ними ззовні.
- Секрет здоров'я — наповнене життя на сьогодні.Не варто свою свідомість без залишку переносити в марні спогади чи безплідні мрії про майбутнє. Сьогодення є та золота нитка, що пов'язує нас з реальністю, і лише той, хто цілком перебуває в теперішньому, набуває психічного та фізичного здоров'я.
- Добро має бути звернене до всіх.Слід виявляти м'якість до юних, співчуття до літніх і немічних, терпимість до слабких духів і хибних. Адже були і будуть згодом моменти, коли ви являли собою або щось подібне. Благородство і стриманість — справжня панацея від негараздів, бо й до вас у майбутньому будуть дзеркально звернені самі прояви людської душі.
- Зміни заздрість захоплення.Заздрість до чужого щастя, везіння чи таланту висушує душу і знеструмлює нервову систему людини. Потрібно спробувати знайти у собі сили сублімувати це деструктивне почуття захоплення, і з допомогою культивування цього стану душі можна виростити у собі ті якості, які раніше викликали заздрість.
- Слова - це великі ліки і отрута одночасно.Необачно сказане слово може справити вбивчий ефект на вашого ближнього, але й навпаки – має рятівну силу. Все залежить від того, які це слова, і з яким духовним посланням вони сказані.
- Хочеш, щоби щось стало твоїм — відпусти це.Існує найнадійніший спосіб втратити щось - потрібно просто, вчепившись мертвою хваткою, не бажати розлучитися з цим ні на мить. Відповідно є і зворотний ефект, коли всесвіт втілює в житті окремої людини те потаємне, про що він мріяв, але відпустив, не привласнюючи це собі апріорі.
- Думки формують реальність.Тим, чим ми є, ми стали завдяки і лише завдяки своїм думкам. Вони мінливі та швидкоплинні на відміну від поточного моменту життя — він на перший поверховий погляд статичний та інертний. Але варто змінити власні думки і затримати увагу на них якомога триваліший час — реальність почне швидко перетворюватися на той бік, в який ми її направили своїм розумовим потоком.
- Не варто сприймати все на віру.Намагайтеся з належним ступенем байдужості ставитися до різних домислів і пересудів, що чути навколо, не допускайте їх надто близько до свого серця і розуму, не давайте їм опанувати вами, інакше ви ризикуєте стати ззовні, що маніпулюються. Найцінніше, що у вас є - це індивідуальний життєвий досвід, який хоч і не застрахує вас від помилок, проте гарантує особисте вдосконалення. Корисно розвивати в собі критичне мислення, не покладаючись сліпо на авторитет того, хто говорить. Є, звичайно, і зворотний бік цієї істини, яка полягає в тому, що не можна перетворюватися на абсолютного циніка, який не приймає жодних добрих порад. Таких у народі прийнято називати невіруючим Фомою. Щоб знайти гармонію у питанні віри чи зневіри, потрібно спиратися на свою природну інтуїцію, попередньо розвинувши її до можливої межі.
- Шукати друзів треба дуже вибірково.Є сучасна, досить затерта приказка: скажи хто твій друг, тоді скажу тобі хто ти». Вона лише інтерпретує давню буддійську істину про те, що ми дійсно поступово, непомітно для самих себе починаємо бути схожими на тих, з ким ми дружимо, або навіть перетворюватися на їхні духовні фантоми. Ще є небезпека, що таїться в нещирості та підступності так званих друзів, які в цьому випадку можуть замінити кілька найлютіших ворогів.
- Духовне вдосконалення – не розкіш для обраних, а життєва потреба для кожного.Подібно до свічки, що не може горіти без вогню, людина не може повноцінно жити без духовної роботи над собою. Тільки просвітлений дух може наситити фізичне тіло життєвою енергією і продовжити його здоров'я.
- Немає на світі того, хто гідний вашої любові, ніж ви самі.Майже немає людини у всьому всесвіті, яка б гідно оцінила вас, особливо у випадку, якщо ви самі не відчуваєте до себе любові і вам нудно з самим собою. Бог заклав у кожну душу безцінний скарб, прекрасний у своїй неповторності, і тільки тому варто знайти привід для любові до себе. Якщо ж при всьому бажанні такого приводу не відшукується, варто задуматися про повернення своєї душі первозданної божественної подоби, і згодом любов до себе і всього навколишнього стане нормальним вашим станом.
- Три найбільш значимі речі. Як вчить великий і добрий Будда, за великим рахунком є лише три найважливіші речі, Про які потрібно піклуватися кожному, поки він ще дихає: наскільки глибоко ми любили, наскільки легко жили і наскільки просто розлучалися з непотрібним.
Притчі про Будду та його учнів
Уроки Майстра, подані людству, полягають у настановах чи заповідях, а й у тих життєвих ситуаціях, у яких доля зводила з учнями з метою передати їм безпосередній життєвий досвід. Ці випадки з життя Будди Гаутами, що дійшли до нас у кількох варіаціях, все ж таки мали під собою справжню історичну основу. Всі ці історії, дбайливо збережені та передані нащадкам очевидцями, лягли в основу численних притч. На прикладі вчинків безпосередніх учасників цих історій є чому повчитися і нашим сучасникам.
Притча про гальку та олію
Раз прийшли до Будди двоє молодят з надією, що Майстер дарує їм спосіб знайти сімейне щастя до кінця своїх днів. Будда попросив їх принести два горщики, один з олією, а інший з галькою. Потім він помістив обидва горщики в чан із водою, попросивши юнака про ласку розбити їх. Юнак, виконавши наказ Будди, побачив, що масло після цього спливло, а галька впала на дно чана. Будда ж сказав: "Тепер починайте молитися своїм богам і чудотворцям, щоб вони опустили масло на дно, а гальку підняли на поверхню води, і побачимо чим це закінчиться". Юнак відразу обурився і поскаржився на те, що ніякі боги не зможуть змінити природний хід речей, олія не зможе опуститися, а галька, піднятися, оскільки це суперечить законам природи.
Відповідь Майстра була такою: «Міркуючи про закони природи, ти так і не зміг осягнути головного правила, який полягає в тому, що тяжкі вчинки як галька неминуче потягнуть вниз, а шляхетні діяння, що легкі, як олія, піднімуть нагору, і ніякі боги і чудотворці не зможуть змінити їхню вагу згодом. Чим раніше ви дотримуватиметеся цього закону природи, тим раніше виповниться те, про що ви попросили».
Притча про човняра і три гроші
Одного разу Будда разом з учнями, чекаючи човняра для переправи на інший берег, не марнував час і спокійно споглядав красу течії річки. Його умиротворення було перервано наступною картиною: прямо перед його очима один невідомий йог перетнув річку по воді без допомоги човняра, ковзаючи по її поверхні, як по суші. Помітивши, що це бачив сам великий Будда, він запропонував йому продемонструвати те саме, підтвердивши свій статус просвітленого. Будда запитав йога, скільки ж часу той витратив, щоб навчитися такому способу перетинати річку, на що отримав відповідь: «Майстер, на це було витрачено все свідоме життя, проведене в суворих нескінченних аскезах». У цей момент до берега підплив човняр і Майстер спитав його: «Яка ціна переправи?» «Три гроші». пролунала відповідь. Будда, звертаючись до йоги, сказав: Ти чув? Ось справжня ціна твого життя».
Притча про довгу мовчанку та питання
Колись до Благословенного Гаутами прийшов відомий вчений чоловік з великим сувоєм, у якому були записані його питання Майстрові. Вчений зачитав їх, щоб нічого не проґавити. Будда уважно вислухав усі питання до останнього, але сказав, що відповість на них обов'язково за однієї умови: той повинен почекати один рік у повному мовчанні. Вчений погодився, але побачивши, як один із учнів Будди, сидячи під розлогим деревом, зареготав, зніяковіло запитав Майстра: «У чому тут справа, чому той розсміявся?». Будда порадив вченому спитати його самого.
Коли той, хто прийшов, звернувся до учня Будди за роз'ясненнями, він відповів, що Майстер — хитрець і обманщик, що йому він обіцяв те саме, попросивши спочатку почекати в мовчанні всього рік, виключивши всі думки та переживання. Але з'ясувалося, що думки зникли, і разом із ними зникли питання. Тому учень сказав ученому, щоб той питав саме зараз, якщо насправді прагне почути відповіді, інакше навряд чи колись почує їх із вуст Майстра. Але Будда був твердий у своїх думках, запевняючи, що немає ніякої хитрості, і що якщо через рік прийшов запитає його, він обов'язково відповість, якщо ж не спитає, то не буде відповідати. Так і сталося. Після року Будда запитав колишнього вченого: «Ну що ж, друже мій, чи залишилися в тебе ще якісь питання?» Вчений, що знову прийшов, у свою чергу теж розреготався і сказав: «Тільки тільки зараз стало ясно, чому сміявся учень твій. Питання справді зникли».
Притча про три типи слухачів
До Будди Гаутами прийшла якось дуже культурна і освічена людина, знання якої були для нього предметом особливої гордості. Крім того, ця людина займала високу посаду у своїй державі, здобувши собі славу та шанування. Приводом до відвідування Майстра було одне питання, яке мучить його багато років. Будда, глянувши на нього і навіть не дочекавшись самого питання, сказав, що не може зараз відповісти. Людина подумала, що Майстер чимось дуже зайнятий і тому знехтував ним заради своїх справ. Але ж він пройшов такий довгий шлях, відклавши у бік державні справи. Майстер відразу розвіяв його підозри, сказавши, що справа зовсім не в тому. "У чому ж?" - обурився чоловік. «Послухай мою розповідь про три типи слухачів». звернувся до цієї людини Будда.
«Перший схожий на горщик, який перевернуть догори дном. До такої нічого не ввійде, скільки не говори істин — він наглухо закритий. Другий подібний до горщика, який стоїть, як належить ємності, але в нього худе дно. Скільки не лий води в нього, вона вся виллється в цю дірку. Людина, подібна до такого горщика, може сприйняти те, чого її вчать, але незабаром забуде. І третій тип точнісінько як горщик, заповнений нечистотами. По-перше, там нікуди лити — він уже наповнений, а по-друге, навіть якщо якась кількість води і проб'ється крізь ці нечистоти, то в ту ж мить змішається з цим брудом, переставши бути чистою водою. Ви є саме таким типом слухача — ви не готові сприйняти те, що буде сказано, оскільки переповнені своїми домислами і судженнями через край. У кращому разі, якщо вам таки вдасться щось сприйняти, ваша свідомість спотворить це до невпізнання. Спершу очистіть свій розум, а потім приходьте».
Притча про досягнення та втрати
Коли Гаутама Сіддхартха став просвітленим Буддою, йому запитали, чого він досяг. У відповідь він, посміхаючись, сказав: «Гаутам нічого не досяг, навпаки, занадто багато втратив». Той, хто поставив запитання, був не на жарт здивований: «Нам здавалося, що стати Буддою означає досягти недосяжної досконалості, вічності, бездоганного знання, а ти, Вчителю, кажеш, що нічого не досяг, та ще й дуже багато втратив. Як же це розуміти? Будда негайно відповів: Буквально. Гаутама втратив усе, що мав на той час: своє знання, своє серце, своє незнання, своє тіло. Гаутама втратив тисячі дорогих речей, переставши бути самим собою, і нічого в результаті не придбав, адже те, що він одержав — уже було з ним. Це було його природою. Гаутама просто втік від себе, щоб повернутися до себе. Не варто вважати це здобутком. Думати в цій категорії означає перебувати в ілюзії».
Такими є заповіти великого подвижника духу, благословеного Будди Гаутами. Все, чому так ненав'язливо вчить нас Будда, абсолютно позбавлене будь-якої нудної повчальності.І буддизм не є релігією у звичайному розумінні цього слова. Скоріше це найдавніше джерело знань, звід незаперечних істин про світобудову, подібний до чимось наукових теорій великого Ньютона або Ейнштейна, за тим лише застереженням, що пропонована ними картина світу може застаріти, а те, чому нас вчить Будда, назавжди залишиться незаперечним. силу своєї божественної універсальності.
"Говорячи про основи буддизму, не можна зупинятися на пізніших ускладненнях та розгалуженнях.Важливо знати, що ідея очищення вчення завжди жива у буддійській свідомості.Незабаром після смерті Вчителя почалися відомі собори в Раджагріху, потім у Вайшалі та в Патні, повертаючи вчення до його первісної простоти.
Головні існуючі школи буддизму - Махаяна (Тибет, Монголія, Росія - калмики, буряти, Китай, Японія, Північна Індія) та Хінаяна (Індо-Китай, Бірма, Сіам, Цейлон та Індія). Але в усіх школах однаково пам'ятають про якості самого Вчителя.
Якості Будди: Шакья Муні - мудрий із роду Шакья; Шакья Сінха – Шакья Лев; Бхагават - Благословенний; Саттха – Вчитель; Татхагата - Великий Шлях, що пройшов; Джина – Переможець; Владика Благого Закону.
Надзвичайно прекрасний цей прихід царя у вигляді могутнього жебрака. "Ідіть, ви жебраки, несіть спасіння та благо народам". У цьому побажання Будди в одному визначенні "жебраки" укладена цілапрограма.
Пізнаючи вчення Будди, знаєте, звідки йде твердження буддистів: " Будда - людина " . Його вчення життя - поза всякими забобонами. Храм для нього не існує, але є місце зборів та будинок знань, тибетські дуканги та цуглаканги.
Будда заперечував існування особистого Бога.
Будда заперечував існування вічної та незмінної душі.
Будда дав вчення про життя кожного дня.
Будда особисто боровся проти бузувірства каст та переваг класів.
Будда стверджував досвідчене, достовірне знання та цінність праці.
Будда наказав вивчати життя світу у повній його реальності.
Будда започаткував громаду, передбачаючи торжество Громади Миру.
Сотні мільйонів шанувальників Будди поширені по всьому світу і кожен стверджує:
"Вдаюсь до Будди, вдаюсь до Вчення, вдаюсь до Общини".
Основи буддизму. Є.І.Реріх
Будда Шакьямуні
Будда Шакьямуні жив і працював на благо людства в Індії у VI столітті до н.
Народився в Індії, у місті Капілавасту, у сім'ї кшатріїв - у касті воїнів та правителів.
Батьком його був цар Шудходана з кшатрійського роду Шак'єв, саме тому Будду називають Шакьямуні, тобто Мудрець із роду Шак'єв. Мати Будди – Махамайя, дружина царя.
Через сім днів після народження царевича мати померла.
Сіддхартху виховувала його тітка на ім'я Махапраджапаті, яка стала дружиною царя Шудходани. Вона дуже любила хлопчика.
Астрологи передбачили, що Сіддхартха залишить палац і стане буддою, побачивши старого, хворого, мертвогоі пустельника.
Цар вирішив уберегти сина від таких небезпечних зустрічей і побудував для нього чудові палаци, оточені високою стіною, а в відповідний час одружив його з прекрасною принцесою, яка народила йому сина Рахулу..
Якби царевич жив звичайним життям і зустрічався не тільки з її радощами, але і з прикростями, можливо, нічого б і не сталося. Але спроби уникнути долі зазвичай призводять до зворотного результату, і царевич кинувся назустріч тому, що вибрав його року.
Він попросив колісничого показати йому світ за огорожею палацу.
У перший же виїзд Сіддхартха побачив стародавнього старого, що бреде назустріч, і почув від колісничого, що ця доля не мине нікого. Уся радість юності покинула Сіддхартху.
Другий виїздприніс йому зустріч із ношами, на яких лежала людина, яка страшенно страждала від невиліковної хвороби. Колесничий повідомив, що і ця доля не мине нікого. Радість здоров'я та сили залишили юнака.
На третій прогулянці назустріч царській колісниці рухалася сумна похоронна процесія, яка несла ніби зів'яле тіло. Колесничий пояснив, що це смерть, вона осягає кожного, хто живе.
ВчетвертеЧи зустріли вони самітника, і возничий сказав, що ця людина дотримується істинного Вчення.
Задумливим повернувся Сіддхартха до свого палацу. Танцівниці та музиканти, які розважали його, втомилися і заснули, розкидавшись уві сні. Царевич глянув на них, і йому здалося, що він на цвинтарі і перед ним одні трупи. І зрозумів Сіддхартха Гаутама, що настав час докорінно змінити своє життя, оскільки мирські радості після пережитих потрясінь втратили для нього всякий сенс.
Він зайшов поглянути на сплячих дружину та сина, а потім покинув рідне місто Капілавасту. Було йому в цей час 29 років.
Як тільки царевич вийшов за міську браму, перед ним з'явився демон Мара.Він пообіцяв відтепер слідувати за ним як тінь, спокушуючи спокусами і наводячи жах, щоб змусити царевича зійти з обраного ним шляху.
До кожного, хто вийшов зі сфери повсякденного життя і заглибився в нетрі свого несвідомого, з глибин його власної сутності неодмінно виходить такий демон і вже ніколи не покидає його .
Але царевич Сіддхартха відразу ж повстав проти Мари і відкинув його злі чари. Доїхавши до берега річки, він зійшов з коня, якого звали Кхантака, і відразу помінявся одягом з жебраком самітником. Далі він продовжив свій шлях у досконалій самоті, бо тільки так можна знайти істину шляху .
Шість років мандрував царевич по Індії, переходячи від однієї групи від-шельників до іншої, засвоїв усі їхні вчення та випробував на собі всі запропоновані ними практики. Але жодне вчення і жоден Учитель не змогли принести йому бажаного спокою душі.
Одного разу, вийшовши ні з чим із чергової суворої аскези, він сів під деревом бодхі і зосередився у глибокій медитації.
Відразу він зміг згадати всі свої попередні переродження.
З самих глибин його істоти прийшло до нього ясне усвідомлення чотирьох благородних істин :
по перше, Що низка смертей і народжень нерозривно пов'язана з стражданням,
по-друге, що це страждання має причину,
по-третє, що це страждання можна припинити,
по-четвертещо є шлях, що веде до кінця страждання.
Все знання минулого, сьогодення і майбутнього відкрилося йому і увійшло в саму серцевину його сутності, і почуття глибокого і непорушного спокою запам'яталося в його серці.
З цього моменту колишній царевич Сіддхартха ніби прокинувся від важкого, гнітючого сну і став буддою, Пробудженим, Просвітленим, Всесвітнім.
Будда вийшов з глибокої медитації і торкнувся рукою землі, покликавши її в свідки того, що він досяг Просвітлення.
Жест «Дотик до землі»зображений на численних скульптурних та мальовничих зображеннях Будди Шакьямуні, або Гаутами Будди, як його зазвичай називають.
Будда отримав просвітлення. Щоб досягти його, він повинен був пройти весь шлях людини, перейнятися його стражданням і співчуттям до нього.
У Будди спочатку не було ніякої опори, оскільки він відкинув усі вчення і досвід усіх Вчителів, протореному шляхи яких він відмовився дотримуватися .
Тепер він мав іти один, у нього не було рівного йому супутника. Залишалося спиратися лише на себе.
Тепер перед ним стояло завдання - провести людей по відкритому йому шляху Звільнення, прийнявши на себе подвиг Учительства.
Будда розумів, що люди не повірять йому, коли він спробує передати їм свій досвід, що вони не зрозуміють його і спотворюватимуть його слова.
Але Його велика місія була визначена - це місія з порятунку людства!
Так, Будда, якого всі знали, як простого царевича Сіддхартху почав проповідувати буддистське вчення, буддистську дхарму, по можливості пристосовуючись до сприйняття оточуючих його людей .
Бо, як каже прекрасний буддистський текст Дхаммапада, якщо щось має бути зроблено роби, роби з твердістю, тому що розслаблений мандрівник тільки більше піднімає пилу.
Вчення Будди Шакьямуні. Основні моменти Навчання .
Будда встановив 4 благородні істини, пізнання яких має присвятити себе кожен:
1. Життя сповнене страждань.
2. Страждання мають причину.
3. Страждання можна припинити.
4. Шлях, що веде до звільнення від страждань.
Перша істина- «Життя сповнене страждань»,говорить про те, що страждання є не що інше, як народження, бажання, ненависть, заздрість, осуд, смуток, розпач, горе, хвороба та смерть.
Багато мислителів Індії, як і Будда, вважали, що тільки короткозорі люди мирські радощі вважають задоволення. Ці задоволення настільки короткочасні, що наступна низка негараздів і хвороб, страхів і втрат зводить нанівець всю радість від випробуваного задоволення.
Друга істина- «Страдання мають причину», пояснює, що походження страждань і зла Землі є ніщо інше, як причинно-наслідковий зв'язок. Будда пояснив Закон Карми. Кожна думка, рішення та дія людини приводить його до певного слідства.
У Всесвіті панує гармонія та баланс. Якщо людина порушує гармонію, відправляючи негатив до навколишнього простору, він неодмінно отримує повернення сторицею. Це відбувається для того, щоб навчити людину жити у світі та любові.
Якщо людина не розуміє, за що їй це, і не хоче зрозуміти, то ситуація раз у раз посилюється і одного разу приводить людину в такий стан, що вона нарешті задається питанням, на яке вона однозначно отримає відповідь.
Так, незнання істини породжує прагнення нового народження і проходження не пройдених уроків.
Якби людина пізнала минущу (не вічну) природу земного існування, яка сповнена обмежень і страждань, то колесо Сансари (коло перевтілень) було б зупинено, оскільки не було б причин, які б породжували нову карму.
Третя істина- «Страдання можна припинити», випливає з другої.
Виконуючи певні умови, людина може звільнитися від страждань вже у цьому житті.
До справжньої мудрості ведуть:
- Повний контроль над емоціями,
- звільнення від прив'язок до матеріального,
- Постійне роздуми,
- Прагнення пізнання істини.
Досягнення нірвани означає повну бездіяльність. Досягши мудрості, людина не повинна залишатися в роздумах. Протягом 45 років після просвітлення Будда, мандруючи, проповідував та засновував Братства.
У своєму навчанні Будда розповів, що існує два види людських вчинків.
Першівідбуваються під впливом засліплення, ненависті та прихильності. Вони породжують насіння карми, отже, нові народження виконання кармічних завдань.
Другі вчинкине обтяжені ніяким впливом, вони позбавлені прихильності і, відповідно, не народжують вузликів карми.
Людина, яка видалила частинку незнання, перемогла пристрасть, набуває доброзичливості, чистоти, мужності, непорушного спокою, самовладання. Це підбадьорює його і дає силу йти важкою дорогою до мети досягнення просвітлення.
Четверта істина - « Шлях, що веде до звільнення від страждань».Будда докладно вказує цей шлях до звільнення від страждань. Він сам слідував цим шляхом.
« ВОСЬМІРИЧНА ШЛЯХ», названий він так тому, що шлях складається з восьми ступенів.
«Вісімковий шлях» доступний кожному. І кожен, хто слідує йому, сягає восьми чеснот.
1. Правильні погляди. Невігластво та помилки про себе та про світ є причиною страждань, тому для духовного розвитку потрібно мати правильні погляди, які мають на увазі розуміння та пізнання чотирьох істин.
2. Правильна рішучість. Знання істин марно без рішучості духовно зростати і перетворювати навколишню реальність відповідно до істин. Тому людина, яка прагне духовно розвиватися, повинна відмовитися від прихильності до чогось, відмовитися від ворожнечі та поганих намірів.
3. Правильне мовлення.Правильна рішучість має контролювати та спрямовувати нашу промову. Це утримання від лихослів'я, наклепу, брехні та образ.
4. Правильна поведінка. Правильна рішучість також повинна виявлятися у правильних діях та правильній поведінці – навчав Будда. Це відмова від неправильних вчинків - крадіжок, знищення живих істот, задоволення бажання.
5. Правильний спосіб життя. Заробляти кошти на життя слід чесним шляхом, відкидаючи лихослів'я та погані вчинки.
6. Правильне зусилля. Людина, керуючись правильною поведінкою, промовою, рішучістю, намагається змінитись, але старі звички спокушають її зі шляху істинного. На цьому етапі важливо контролювати свої думки, мова, поведінку . Тобто вести усвідомлений спосіб життя, вчасно припиняючи вже не наші погані думки, не дозволяти звичкам минулого повертати нас у колесо порочності. Заповнювати порожнечу гарними ідеями та знанням.
Ніхто не застрахований від ризику послизнутися, тож святкувати моральну перемогу зарано.
7. Правильні думки.На цьому етапі слід зберігати пильність та постійно пам'ятати та практикувати попередній вивчений матеріал. Про все треба думати так, як воно є. Тобто лопата – це лопата, я – це я. Перебільшено, але дохідливо. Неправильні думки пустили глибоке коріння. Поведінка, заснована на помилкових стереотипах, стала несвідомою. Необхідно вирвати з коренем весь мотлох, викинути і забути. Не слід озиратися, а то можна скам'яніти, застрягти в минулому.
8. Правильне зосередження. Той, хто йде і прагне до мудрості зосереджує свій заспокоєний розум на дослідженні та осмисленні істин. Це перший ступінь споглядання та пізнання.
Перший ступінь споглядання та пізнання, людина насолоджується спокоєм відчуженості від усього земного та радістю чистого мислення.
Другий ступінь зосередженнявиникає, коли віра в істину розсіює сумніви, відпадає необхідність у дослідженнях та міркуваннях. Людина відчуває внутрішній спокій та радість.
Третій ступінь зосередження,це коли людина робить спробу перейти до усвідомленого стану байдужості. Тут людина зрікається радості зосередження і відчуває досконалу незворушність.
Четвертий ступінь духовного зосередження -шукаючий мандрівник намагається звільнитися навіть від свідомості незворушності.
Настає стан байдужості, досконалої незворушності та самовладання - настає ОСВІТА.
Будь-які страждання припиняються. Настає досконала мудрість та праведність.
Підсумовуючи «вісімковий шлях», Будда резюмує, що складається він із трьох гармонійних етапів - ПІЗНАННЯ, ПОВЕДІНКИі Зосередження.
Духовний розвиток і пізнання неможливо без добровільного контролю забобонів, своїх емоцій та пристрастей.
Після цього стає можливим ще один і останній крок - це зосередження на спогляданні істини, результатом якого є найвища мудрість, досконале проведення, розкриття таємниці існування.
Будда назвав Окови,так звані
10 великих перешкод до духовного розвитку людини:
1. Ілюзія особистості
2. Сумнів
3. Забобона
4. Тілесні пристрасті
5. Ненависть
6. Прихильність до Землі
7. Бажання насолоди та заспокоєння
8. Гордість
9. Самозадоволення
10. Невігластво
Будда вчив своїх послідовників не прив'язуватися ні до чого, навіть до свого Вчення! Кожна мить має значення!Про це свідчить така притча.
Якось Благословенний сказав своїм послідовникам:
Уявіть собі, людину, що вирушила в далеку дорогу. Він був зупинений широким розливом води. Найближча сторона цього потоку була сповнена небезпек і загрожувала йому загибеллю, але далека була міцна і вільна від небезпек.
Не було ні човна, щоб переїхати потік, ні моста, перекинутого на протилежний берег. Ця людина сказала собі: «Істинно, стрімкий і широкий цей потік, і немає жодних засобів, щоб перебратися на інший берег, але якщо я зберу достатньо очерету, гілок і листя і побудую з них пліт, то я зможу, працюючи старанно руками і ногами безпечно перебратися на плоту на протилежний берег».
Так він і вчинив. Чоловік збудував пліт, спустив його на воду і, працюючи ногами та руками, безпечно дістався до протилежного берега.
Перебравшись і досягнувши бажаного, він сказав собі:
«Істинно, велику користь мені послужив цей пліт, бо з його допомогою, працюючи руками та ногами, я безпечно перебрався на цей берег. Візьму-но, я цей пліт із собою, зваливши його собі на плечі, і продовжу мій шлях! »
Зробивши так, чи правильно вчинить людина зі своїм плотом ? Як думаєте ви, мої учні? У чому буде правильне ставлення людини до його плоту?
Істинно, ця людина повинна сказати собі:«Пліт цей зіслужив мені велику користь, бо, підтримуваний ним і працюючи ногами і руками, я безпечно досяг далекого берега.
Але я залишу його на березі і продовжу свій шлях!
Саме в цьому буде правильне ставлення людини до свого плоту.
Так само, о, учні, пропоную і я вам моє Вчення саме як засіб до звільнення та досягнення, але не як постійну власність. Засвоїть цю аналогію Вчення з плотом.
Дхамма (вчення) має бути залишена вами, коли ви переберетеся на берег Нірвани.
З наведеної вище притчі, видно, як мало значення надавалося Буддою всьому у цьому світі ілюзії, чи Майї. Саме все, навіть вчення самого Будди, розглядалося як таке, що має умовну, проходить і відносну цінність.
Також у цій притчі наголошується, що все досягається лише своєю працею: людськими руками та ногами.
Вчення лише тоді буде дієвим, коли буде покладено особисті зусилля та особисту працю.
Будда про Бога. В Ученні Будди відсутнє поняття Бога як таке. Будда заперечував існування особистого Бога.
Питання з кастовими відмінностями було вирішено однозначно: Будда оголосив всіх людей рівними і ніяких відмінностей між кастами;
Будда назвав жінку повноправною людиною , бо неможливий розвиток, якщо один із почав пригнічений.
Він говорив про існування Великих Законів . Їм було визначено закони життя кожного дня.
Закон безстрашності
Мужність, у навчанні Готами, було покладено основою всіх досягнень.
«Немає справжнього співчуття без мужності; без мужності не можна досягти самодисципліни: терпіння є мужністю; без мужності не можна проникнути вглиб істинного знанняі знайти мудрість Архата».
Готама вимагав від своїх учнів повного знищення страху. Заповідано безстрашність думки, безстрашність дії.
Саме прізвисько Готами Будди - Сінгха - "Лев" та його особисті заклики йти через усі перешкоди, як носороги та слони, показують, яка глибина безстрашності була заповідана їм. І тому вчення Готами Будди можна насамперед назвати Вченням безстрашності.
«Воїни, воїни, так звемо ми себе, про учні, бо ми боремося.
Ми боремося за благородну доблесть, за високі прагнення, за вищу мудрість, тому ми називаємо себе воїнами».
Закон відмови від власності
Будда дієво виступав проти власності.
Суворо робилася відмова від власності. Причому відмову від власності потрібно було виявити не лише зовні, скільки прийняти її свідомістю.
«Одного разу учні запитали Благословенного: « Як зрозуміти виконання заповіді відкоза від власності?» Один учень залишив усі речі, але Вчитель продовжував дорікати йому в власності. Інший залишався в оточенні речей, але не заслужив докору. Почуття власності вимірюється не речами, а думками . ...Можна мати речі та не бути власником. Так сказав Благословенний і просив взагалі не думати про власності, бо відпромова є обмивання думки. Бо лише омитими каналами може пробитися основне устремління». (Община, 85)
Будда постійно радив мати якнайменше речей, щоб не віддавати їм занадто багато часу.
Закон цінності праці.
Будда стверджував досвідчене, достовірне знання та цінність праці. Тільки в праці можна викувати волю і зброю до битви, тільки в праці можна загартувати характер і набути кращих якостей.
Закон гідності людської особистості поза класами та зовнішніми відмінностями
Будда особисто боровся проти бузувірства каст та переваг класів. Саме Будда вказав на безглуздість та несправедливість кастової відмінності людей.
Закон реального знання
Будда оголосив невігластво- причиною всіх бід людських, а знання єдиним порятунком. І зробив це знання доступним усім.
Він утвердив знання єдиною можливістю звільнення від кайданів землі, а невігластво найтяжчим злочином, наказав усім іти шляхом знання.
Поряд із засудженням невігластва, Будда настільки ж суворе засуджував і легковажність: «Дура, невіглас - найбільші вороги самим собі, бо вони роблять злі вчинки, що приносять гіркі плоди».
«Дурник може бути супутником мудрого протягом усього свого життя, і все ж він залишиться в незнанні Істини, подібно до того, як ложка не знає смаку юшки».
«Довга ніч для сторожа, довгий шлях втомленому. Довго обертання колеса життів і смертей для дурнів, які не знають Істини».
Особливо часто вказував він людям сімейним навчати дітей своїх усім наук і мистецтв і тим самим сприяти зростанню та розширенню їх свідомості. Також постійно вказував він на нагальну потребу подорожей. Він бачив у цьому справжню освітню мету, бо подорожі, відриваючи людини від нормальних умов, розвивають у ньому рухливість, винахідливість і пристосовуваність - якості, необхідних підготовки процесу розширення свідомості.
Вчення Благословенного наполягало на достовірності , але не було в ньому догм , які пропонувалися б на віру, оскільки Вчитель, стверджуючи у всьому знання, не бачив користі у сліпій вірі у розвиток свідомості. «Тому я вчив вас, - говорив Будда, - не вірити тільки тому, що ви чули, але тільки тоді, коли це перевірено та прийнято вашою свідомістю».
У розмові з одним молодим браміном Благословенний вказав, яким чином гідний учень доходить до оволодіння істиною:
«Коли після зрілого обговорення учень визнав, що ця людинацілком вільний від помилок, він вірить цій людині.
Наближаючись до нього з довірою, він стає його учнем.
Ставши його учнем, він відкриває вухо.
Відкривши вухо, він чує вчення.
Почувши вчення, він утримує його в умі. Він обговорює зміст істин, ним утриманих. Він міркує з них. Звідси народжується його рішучість.
Що він вирішив, те він і зробив. Він оцінює значення вжитого.
Оцінивши, він докладає всіх зусиль. Докладеними зусиллями він наближається до істини. Проникаючи вглиб її, він бачить.
Але все це лише визнання істини, але не оволодіння нею . Щоб оволодіти нею, потрібно застосовувати і невпинно повторювати цей психологічний процес».
З цієї розмови зрозуміло, наскільки учень був вільний обговорювати вчення, і що лише самостійними зусиллями досягається пізнання і оволодіння істиною.
« Шануй свою віру і не хулі віру інших», - Одна з аксіом буддизму. Так Вчення Будди – це приклад незаперечення попередніх Вчень.
Будда знайшов шлях до серця людей не шляхом чудес, але практичним вченням про поліпшення життя кожного дня і особистим прикладом великої співпраці.
Його терпимість і бажання тісної співпраці з людьми були такі великі, що він ніколи не говорив проти їх обрядів чи вірувань.
Вчення Будди, як вчення істини, покривало всі колишні до нього великі вчення, і тому, підкреслюючи їхню істинність, воно виганяло заперечення.
Виганяючи заперечення, вчення нікого не поневолювало. Усвідомлення великого принципу громади відкривало всі шляхи.
***
Гаутама Будда поклав основу громаді. Вінбув одним із перших общинників. Будда організовував Спільноти - Сангхі.
Общини Будди були монастирями, і вступу у яких були посвяченнями, бо, за словами Вчителя, лише усвідомлення вчення робило з буддиста нового людини і общинника.
Община приймала всіх без різниці рас, каст та статі.
Два правила були необхідні для вступу до громади:
1. повна відмова від особистої власності
2. моральна чистота.
Інші правила стосувалися суворої самодисципліни та общинних обов'язків.
У громаді проводилася повна рівність усіх членів. Один общинник відрізнявся від іншого лише терміном вступу.
При виборі старшого віку не приймався в міркування. Старшинство не вимірювалося сивиною. Про те, у кого вся гідність полягала лише в похилому віці, говорилося, що він «марно старий».
Але « той, у кому говорить справедливість, хто вміє володіти собою, хто мудрий, той старший».
Будда не змушував жити у тісному гуртожитку. З самого початку серед учнів воліли життя на самоті.
Про таких, які надто усамітнюються, Він говорив: «Самотнє життя в лісі корисне для того, хто слідує їй, але воно мало сприяє благу людей».
Будда не хотів встановлювати занадто багато правил,він прагнув уникнути педантичності та одноманітності статутів. Він уникав робити обов'язковими багато заборон. Усі правила прагнули захистити та зберегти повну самостійність учня.
Общинник повинен був дотримуватися простоти і пристойності, але оскільки немає переваги в тому, чим харчуватися або в що одягнутися, Будда надав учням відому свободу.
Девадаттою, двоюрідним братом Гаутами Будди, кілька общинників просили Будду встановити для учнів суворішу дисципліну і в харчуванні заборонити вживання м'яса і риби. Будда відмовив у цьому проханні, сказавши, що кожен вільний застосовувати ці заходи на собі, але не можна ставити їх у зобов'язання для всіх.
Така сама терпимість в одязі, бо неприпустимо, щоб свобода виродилася в привілей для деяких. Так, відомий випадок, коли Благословенний, переконавшись у мудрості поважного Сони і побачивши його закривавлені ноги, сказав йому:
Соно, ти був вихований у витонченості, я наказую тобі носити чоботи на підошві.
Сона просив, щоб це рішення поширилося на всіх общинників, і Благословенний поспішив виконати це бажання.
Усі правила громади, заснованої Благословенним, завжди були підказані життєвою необхідністю . Так, наприклад, один зворушливий епізод, послужив основою нового правила для громади.
«Один бікшу захворів на розлад кишечника і, знесилений, упав і лежав на землі у своєму бруді. Сталося, що Благословенний у супроводі високоповажного Ананди обходив келії общинників. Зайшовши в келію хворого на бікшу і побачивши його в такому безпорадному стані, він підійшов до нього і запитав:
- Що з тобою, бікшу, ти хворий?
- Так, Владико.
- Але хіба немає нікого, хто допоміг би тобі?
- Ні, Владико.
- Чому ж інші бікшу не доглядають тебе?
- Тому, Владико, що зараз їм немає жодної користі від мене.
На це Благословенний звернувся до Ананди: «Іди, Ананда, і принеси води, ми вмиємо цього бікшу». "Так, Владико", - відповів Ананда і приніс води. Тоді Благословенний почав лити воду, а шанований Ананда умив хворого. Після чого Благословенний взяв хворого під голову та Ананда за ноги, так підняли його та поклали на ліжко.
У зв'язку з цим випадком Благословенний скликав общинників і запитав їх: «Бікшу, чи в якійсь келії знаходиться хворий общинник?».
Так, Владико.
- На що ж хворий цей бікшу?
- Він хворий на розлад кишечника, Владико.
- Хіба немає нікого, хто б наглядав за ним?
- Ні, Владико.
- Але чому ж ніхто з бікшу не допоміг йому? Бікшу, ви не маєте ні батьків, ні матерів, які могли б доглядати вас. Якщо ви, бікшу, не доглядатимете один одного, то хто ж допоможе вам? Той, хто хоче служити мені, повинен служити хворим».
«Хто має наставника, наставник повинен доглядати за ним, доки він не одужає, і так само точно, якщо він має вчителя чи товариша по навчанню в тій же вихарі, або ж учня, який живе з ним. Якщо ж він не має жодного з поіменованих, то вся громада має доглядати його. І хто не виконає це, той винен у провині проти громади».
Нелюбов Вчителя до встановлення численних, нерухомих правил, особливо заборон, і бажання зберегти життєвість громади яскраво виражені у його наступному настанові учневі Ананде:
«Доручаю громаді видозмінювати правила малі та найменші».
Але багато слабких душ спокійніше, якщо їх обов'язки суворо визначені, звідси збільшення правил і заборон у пізнішому буддизмі.
Багато легше підкорятися правилам, хоч би навіть сором'язливим, ніж виявляти особисту свідому енергію, яку вимагав Вчитель від своїх учнів.
Община Будди прагнула не знеособити своїх членів, але дружньо спаяти їх єдиним прагненням загальне благо.
Община не бажала згладжувати індивідуальні особливості, навпаки, Будда цінував кожну ініціативу, кожен індивідуальний прояв, бо в Ученні, яке стверджувало, що кожен є своїм творцем та визволителем і що необхідні абсолютно особисті зусилля для досягнення цієї високої мети, індивідуальний початок мав усі дані для розвитку.
«Уникайте сварок, стверджуючись у собі, не виключаючи інших», - було прийнято за правило в громаді.
І так мало боявся буддизм індивідуальних проявів, що часто натхненні слова одного з членів громади приймалися та ставали канонічними нарівні із твердженнями самого Благословенного.
Сувора дисципліна, постійна пильність над думками, словами та вчинками робили громаду школою, стільки ж виховною, як і освітньою.
У громадах Будди допускалася відмова, але особисто усвідомлена; але заперечення прирівнювалося до невігластва.
У громади Будди можна було відмовитися від дрібних міркувань, але заперечення дорівнювало виходу з громади. Було прийнято ніколи не згадувати того, хто вибув - громада мала жити майбутнім. До того ж той, хто часто вибув, повертався; тоді повернення не супроводжувалося жодними питаннями, крім одного: "Не заперечуєш?"
На початку вчення дисципліна стосувалася головним чином очищення серця та розуму від забобонів та поганих властивостей. У міру успішності вчення переносилося розширення свідомості.
Важко піднятися одній людині, якщо вона не пройшла суворий шлях очищення.
«Якщо матерія забруднена, то скільки б барвник не занурював її в синю, жовту, червону чи лілову фарбу, колір її буде негарним та нечистим – чому? Внаслідок забрудненості матерії. якщо серце нечисте, слід очікувати такий самий сумний результат».
Будда ніколи не говорив співрозмовнику, що той неправий . Своїми глибокими знаннями та міркуваннями він покривав знання співрозмовника, розповідаючи йому багато про що. І тим викликав, захоплення та вдячність. (Приклад, з надиром і зенітом):
«Одного разу Благословенний, на шляху до бамбукового гаю, поблизу Раждагріхи, де він перебував тоді з учнями, зустрів одного домогосподаря на ім'я Шрігала, який, у мокрому одязі, з розпущеним волоссям і зі складеними руками кланявся на всі чотири сторони світу, а також напрямку до зеніту та до надиру.
Благословенний, знаючи, що він виконував обряд, за традиційними релігійними забобонами повинен відвернути нещастя від його будинку, запитав Шрігалу:
«Чому ти робиш цей дивний обряд?»
Шрігала відповів: Ти вважаєш дивним, що я охороняю мій будинок від впливу злих духів?
Я знаю, що Ти, про Готама Шакьямуні, кого люди називають Татхагата, Благословенним Буддою, вважаєш, що викликання марні і не мають жодної рятівної сили.
Але вислухай мене і дізнайся, що, роблячи цей обряд, я вважаю, поважаю і виконую завіт мого батька».
Тоді Татхагата сказав:
«Ти чиниш добре, про Шрігала, що шануєш, поважаєш і виконуєш заповіт твого батька; і твій обов'язок охороняти твій дім, твою дружину, твоїх дітей та дітей твоїх дітей від згубних впливів злих духів.
Я не бачу нічого поганого в скоєнні обряду, заповіданого твоїм батьком. Але я бачу, що ти не розумієш ритуалу.
Дозволь Татхагаті, який зараз розмовляє з тобою, як духовний отецьі хто любить тебе не менше, ніж любили тебе твої батьки, дозволь йому пояснити тобі зміст цих шести напрямків.
Щоб оберігати твій будинок, цих обрядів недостатньо. Ти маєш охороняти його добрими вчинками стосовно оточуючих.
Звернися до твоїх батьків на схід, до твоїх Вчителів на південь, до твоєї дружини та дітей на захід, і до твоїх друзів на північ, і точно встановиш зеніт твоїх благочестивих шанувань та надир відносин до твоїх слуг.
Такого благочестя хоче твій батько від тебе. Нехай здійснення обряду нагадає тобі про твої обов'язки».
І Шригала глянув на Благословенного з великою пошаною, як на батька свого, і сказав:
«Істинно, Готама, Ти Будда, Благословенний і Святий Вчитель.
Я ніколи не розумів, що я робив, але тепер я знаю. Ти відкрив мені істину, яка була прихована, як той, що приносить лампаду в темряву.
Вдаюсь до Тебе, Благословенному Вчителю, який досяг осяяння, вдаюсь до Істини, що дає просвітлення, вдаюсь до притулку братів».
Будда вказував на недосконалість аскези .
Будучи ворогом будь-якого обряду, Будда заперечував очисну міць обливань. «Людина не буде морально чистою через те, що вона довго очищалася у воді. Чиста людина, Брамін, той, у кому живе істина і чеснота ».
«Усі ваші правила, - говорив Будда ізуверам, - низькі та смішні.
Хтось із вас ходить голою, прикриваючи себе тільки руками;
інший не стане пити зі глека чи їсти зі страви, не сяде за столом між двома співрозмовниками, між двома ножами чи двома стравами;
інший не сяде за загальний стіл і не прийме милостині в тому будинку, де є вагітна жінка, де помітить багато мух або зустріне собаку.
Інший харчується одними овочами, відваром рису, коров'ячим або оленьим послідом, корінням дерев, гілками, листям, лісовими плодами або зернами.
Інший носить сукню, накинувши її тільки на плечі, або прикриває себе мохом, деревною корою, рослинами або шкірою оленя; розпускає своє волосся або надягає на нього волосяну пов'язку з кінського волосу.
Інший носить одяг печалі; постійно тримає руки нагору; не сідає на лави та циновки або постійно сидить у положенні тварин.
Інший лежить на колючих рослинах або на коров'ячому посліді.
Не стану перераховувати інших подібних засобів, якими ви мучите і виснажує себе.
Чого чекаєте ви, добровільні трудівники, за свою тяжку працю?
Чекаєте на милосердя і шанування від мирян, і коли досягаєте цієї мети, міцно пристраюєтеся до зручностей тимчасового життя, не хочете розлучитися з ними, та й не знаєте і засобів до того.
Щойно ви побачите здалеку відвідувачів, як одразу сідаєте і показуєте вигляд, ніби вас застали в глибокому роздумі, але розлучившись з ними, знову робите, що хочете, прогулюєтеся або спочиваєте на волі.
Коли вам підносять грубу їжу, ви, навіть і не скуштуючи, віддаєте її, а всяку смачну страву залишаєте у себе.
Вдаючись до пороків і пристрастей, ви, однак, одягаєте масу скромності.
Ні, не таке справжнє подвижництво!
Працівництво тоді тільки корисне, коли під ним некриються своєкорисливі наміри».
Аскетизм не має жодної цінності для звільнення від уз землі.
Набагато важче знайти терплячу людину, ніж харчується повітрям і корінням, одягається корою та листям.
«Коли людина ослаблена голодом і жагою, коли вона надто втомлена, щоб володіти своїми почуттями та уявленнями, чи може вона досягти мети, яка оглядається лише ясним розумом розширеної свідомості».
Або інший приклад:
«Для того щоб струни провини видавали гармонійний звук, не слід їх занадто натягувати або послаблювати. Подібно до цього кожне зусилля, якщо воно надмірно, закінчується безплідною витратою сил; якщо недостатньо, воно перетворюється на пасивність.
Вправляйтеся в сумірності, дотримуйтесь точної міри в напрузі і встановлюйте рівновагу ваших здібностей.
Дисциплінована людина вільна, будучи вільною, вона радісна, вона спокоєна і щаслива».
І ще про тих, кому вчення Будди булонедо вподоби:
Багато даних говорять про ту ворожість, яку він зустрічав серед аскетів та брамінів, які ненавиділи його.
Перші за осуд їхнього бузувірства, другі за відмову визнати їхні права на соціальні переваги та на знання істини по праву народження.
Першим він говорив: «Якби можна було досягти досконалості та звільнення від зв'язків, що прив'язують людину до землі, тільки відмовою від м'ясної їжі та людських умов, то слон і корова давно досягли б її».
Другим – «У справах людина стає парією, у справах стає браміном.
Вогонь, запалений браміном, і вогонь, запалений шудрою, однаково мають полум'я, яскравість та світло.
До чого призвела ваша відокремленість?
За хлібом ви йдете на загальний базар і цінуєте монети з гаманця шудри.
Ваша відокремленість просто називається грабунком.
І священні речі ваші просто знаряддя обману.
Майно багатого браміну чи не ганьба Божественного Закону?
Ви вважаєте південь світлом, а північ - пітьмою. Буде час, коли прийду з півночі, і ваше світло померкне. Навіть птахи летять північ, щоб там принести світу пташенят. Навіть сірі гуси знають цінність майна землі.
Але брамін намагається набити золотом свій пояс і набрати скарби під порогом будинку.
Браміне, ти ведеш жалюгідне життя і кінець твій буде жалюгідним. Ти перший підлягатимеш знищенню. Якщо піду на північ, то звідти повернуся».
Слово «Будда» не ім'я, але стан розуму, що досяг найвищої точки розвитку, у буквальному перекладі - хто пізнав, або той, хто опанував досконалим знанням - мудрістю.
Будда ніколи не стверджував свого всезнання, яким наділили його учні та послідовники.
Сили, які має Будда, не дивні, бо диво є порушення законів природи. Вища міцьБудда цілком узгоджується з вічним порядком речей.
«Будда згідно з одним текстом, є лише старший з людей, який відрізняється від них не більше, ніж перше курчата, що вилупилося, від інших курчат однієї квочка».
Особливо наголошується на людяності Будди.
Стародавні писання завжди підкреслюють життєвість його вчення. Готама не відвертався від життя, але проникав у всі будні звичайних трудящих. Шукав привернути їх до навчання і не боявся відвідувань куртизанок та раджів.
Намагався не ображати даремно традиційних звичаїв; мало того, він шукав можливість дати їм своє вчення, знаходячи опору в особливо шанованої традиції, не поступаючись при цьому основними принципами.
Улюбленим прийомом Будди було порівнянняі цей простий та життєвий підхід повідомляв його вченню яскравість та переконливість.
Безсумнівно, знання його перевищувало дане їм Вчення, але обережність, підказувана великою мудрістю утримувала його від видачі понять, які могли бути не засвоєносвідомістю слухачів та, з цієї причини, стати руйнівними.
Про це свідчить така історія:
«Одного разу Благословенний зупинився у бамбуковому гаю у Косамбі. Взявши жменю листя, Благословенний запитав учнів:
Як думаєте, учні мої, що більше: чи це жменя листя в моїй руки, чи листя, що залишилося на деревах цього гаю?
Листи в Руці Благословенного нечисленні; Незрівнянно кількість листя у всьому гаї, відповідали учні.
Істинно так, і те, що я пізнав і не розповів вам, набагато більше від того, що я передав вам. І чому, о учні, не розповів я вам цього? Тому що не було б користі вам від того, бо воно не сприяло б вищому життю. Воно веде і до розчарування в цьому земному світі, до знищення будь-якої чутливості, до припинення бажання, до світу, до вищого знання, пробудження, Нірвани. Тому я й не передав вам цього.
Але що я розповів вам? Те, що є стражданням, джерелом страждання, припиненням страждання, і вказав шлях, що веде до припинення страждання».
Будда говорив про значенні Майбутнього, і його пріоритету перед сьогоденням.
«Якось жінка зупинилася між зображеннями Благословенного Будди та Майтреї, не знаючи кому принести шанування. І зображення Благословенного Будди вимовило: «За моїм завітом шануй майбутнє. Стоячи у захисті минулого, поглянь на схід». Пам'ятайте, як Ми працюємо для майбутнього, і всю вашу істоту спрямуєте в майбутнє! Чуже світло Учення принесемо в променях знання, бо світло світу покрите темрявою». (Община, 95)
Будда вказав на прихід нового Вчителя у майбутньому .
Подібного дієвого прикладу самозречення історія ніде нам не вказала. За словами переказу, Благословенний затвердив своїм наступником Бодхісаттву Майтрейю.
«І сказав Благословенний Ананді:
Я не перший Будда, який прийшов на Землю, також не буду останнім.
У належний час інший Будда повстане у світі, Потаємний, вищого осяяння, обдарований мудрістю, щасливий, що містить весь Всесвіт, незрівнянний Вождь народів, Повелитель Дев і смертних.
Він відкриє вам ті самі вічні істини, які я дав вам.
Він установить свій Закон, преславний у його засадах, преславний у його апофеозі і преславний біля мети у дусі та слові.
Він сповістить праведне життя, досконале і чисте, яке проповідую зараз і я.
Його учні обчислюватимуться тисячами, тоді як мої лише сотнями.
І спитав Ананда: «Як ми пізнаємо Його?».
Благословенний сказав: «Ім'я Його буде Майтрея».
Прийдешній Будда, Майтрейя, як вказується його ім'я, - Будда співчуття і любові.
По всьому буддійському краю на придорожніх скелях вказують шлях зображення Майтрейї.
Від найдавніших часів і дотепер це зображення створюється буддистами, які знають наближення нового століття.
Поважні лами у супроводі учнів, художників та скульпторів у наші дні подорожують буддійськими землями, створюючи нові зображення символу сподівань світлого майбутнього.
Великий Будда, заповів Майтрейю, дав шлях всього існування.
До цих мудрих і зрозумілих Завітів кличе явище нової еволюції.
Вимога очищення Навчання не випадкове, терміни наближаються. Зображення Майтреї готове піднятися.
Усі Будди минулого поєднували мудрість досвіду та передали її Благословенному Переможцю.
Цитати з навчання :
«Зрошувачі відводять воду, куди хочуть; лучники виправляють стрілу; теслярі згинають дерево на власний розсуд; мудрі гнуть самих себе!
«Ніколи ненависть не знищувалась ненавистю, лише доброта припиняла її, такий вічний закон».
«З моменту виникнення рішення зла людина вже винна – виявлено воно чи ні».
«З трьох видів дії, – говорив Будда, – найбільш згубне не слово, не тілесний вчинок, але думка».
«Головний елемент у всьому є думка. Над усе - думка. Все відбувається думкою.
Якщо людина розмовляє чи діє із злісною думкою, страждання супроводжує йому, як колесо слідує за копитом тварини, яка тягне візок».
«Важко піднятися одній людині, якщо вона не пройшла суворий шлях очищення».
«Якщо матерія забруднена, то скільки б барвник не занурював її в синю, жовту, червону чи лілову фарбу, колір її буде негарним та нечистим – чому? Внаслідок забрудненості матерії. Якщо серце нечисте, треба чекати на такий же сумний результат».
«Якщо людина говорить або діє з благою думкою, щастя слідує за нею, як ніколи не покидає тінь її».
«Відмова від усього особистого породжує почуття справжньої свободи,
від волі народжується радість,
від радості - задоволення,
від задоволення - почуття спокою та щастя».
БУДДА
Наталія Дмитрівна Спіріна
З радіопередачі (цикл «Світочки Світу»)
"Істина - єдине джерело мужності" - так говорив Будда. Вивчення основвсіх релігій є наближення до Істини. Істина може бути тільки одна, як і основи єдині всього світобудови. І «немає релігії вище за Істину», як сказано на великій сторінці «Таємної Доктрини».
Тимчасові форми, вічні закони. Форми належать світові, що змінюється, закони — незмінному Буттю.
Агні Йога – Жива Етика, синтез усіх релігій та йог – дає нам торозуміння, яке допомагає підійти всім віруванням, не заперечуючи їх, але знаходячи те спільне, що їх об'єднує.
Вчення Живої Етики продовжує розвивати всі основні положення, дані в буддизмі, відповідно до нашої ери. Якщо Будда закладав фундаментдля громади, то у Живій Етиці громада вказана як неминучість для людства. Усі положення буддизму щодо самовдосконалення дано у новому Одкровенні в широко розгорнутому. науковому обґрунтуванні, Згідно з рівнем розвитку, досягнутим до теперішнього часу.
Завдяки тому, що говориться в книгах Живої Етики, вчення Будди, очищене від нашарування минулих століть, набуває нової сили і значущості для теперішнього моменту. "Кожна мить має свою необхідність, і це називається справедливістю дії", - говорить Будда. І повернення до вивчення основбуддизму означає аж ніяк не повернення в минуле, але, у світлі Живої Етики, це новий крок у майбутнє, на порозі якого ми вже впритул стоїмо.
Всім питанням буддизму, що цікавляться, рекомендуємо прочитати просту і зрозумілу книгу «Основи Буддизму»,написану Оленою Іванівною Реріх, під псевдонімом Наталія Рокотова.
Сіддхартха Гаутама (Siddhartha Gautama) був великим духовним наставником і засновником Буддизму в стародавньої Індії. У більшості буддистських традицій він вважається Верховним Буддою. У перекладі слово "Будда" - означає "пробуджений" або "освічений".
Сіддхартха – головна постать у Буддизмі, і відомості про його життя, вчення, чернечі принципи після його смерті були систематизовані та увічнені його послідовниками.
Сьогодні я хочу обговорити кілька важливих життєвих уроків, які я отримав з навчань Будди.
1. Починати з малого – це нормально
«Глечик наповнюється поступово, крапля за краплею»
Ралф Уолдо Емерсон (Ralph Waldo Emerson) сказав: "Кожен майстер колись був любителем"
Усі ми починаємо з малого, не нехтуйте малим. Якщо ви послідовні і терплячі, ви досягнете успіху! Ніхто не може досягти успіху всього за одну ніч: успіх приходить до тих, хто готовий почати з малого і старанно працювати, поки не заповниться глечик.
2. Думки матеріальні
«Все, що ми собою уявляємо – результат того, що ми думаємо про себе. Якщо людина говорить чи діє з поганими думками, її переслідує біль. Якщо ж людина говорить чи діє з чистими намірами, за нею слідує щастя, яке, як тінь, ніколи його не залишить».
Будда говорив: “Наша свідомість – це все. Ви стаєте тим, що думаєте». Джеймс Аллен говорив: «Людина – мозок». Щоб правильно жити, ви маєте заповнити свій мозок «правильними» думками.
Ваше мислення визначає дії; Ваші дії визначають результат. Правильне мислення дасть усе, що забажаєте; неправильне мислення - зло, яке врешті-решт зруйнує вас.
Якщо ви зміните своє мислення, ви зміните своє життя. Будда говорив: «Усі провини виникають через розум. Якщо розум зміниться, чи залишаться провини?»
3. Вибачити
«Стримувати гнів у собі, байдуже, що схопити гаряче вугілля з наміром кинути його в когось ще; згоріть саме ви»
Коли ви звільняєте тих, хто ув'язнений, ви звільняєте з цієї в'язниці самі себе. Ви нікого не зможете пригнічувати, не придушуючи себе теж. Вчіться прощати. Навчайтеся прощати швидше.
4. Ваші вчинки мають значення
«Скільки б заповідей ви не прочитали, скільки б ви не казали, що буду вони означати, якщо ви не дотримуватиметеся їх?»
Кажуть: "Слова нічого не варті", і це так. Щоб розвиватись, ви повинні діяти; щоб швидко розвиватися, діяти потрібно щодня. Слава не впаде вам на голову!
Слава всім, але пізнати її зможуть лише ті, хто постійно діє. Прислів'я говорить: «Бог дає кожному птахові черв'яка, але не кидає його в гніздо». Будда сказав: «Я не вірю в долю, яка звалюється на людей, коли вони діють, але я вірю в долю, яка звалюється на них, якщо вони не діють».
5. Намагайтеся зрозуміти
«Сперечаючись зі справжнім, ми відчуваємо гнів, ми перестали боротися за правду, ми почали боротися тільки за себе».
Стефан Кові сказав: «Спершу спробуйте зрозуміти, і лише потім постарайтеся, щоб вас зрозуміли». Легко сказати, а важко зробити; ви повинні докласти всіх своїх сил, щоб зрозуміти точку зору «іншої» людини. Коли ви відчуваєте, що вас захльостує гнів, знищіть його. Вислухайте інших, зрозумійте їхню точку зору, і ви знайдете спокій. Більше зосередьтеся на тому, щоб бути щасливим, аніж бути правим.
6. Переможіть себе
«Краще перемогти себе, ніж виграти тисячі боїв. Тоді твоя перемога. Її в тебе не зможуть відібрати ні ангели, ні демони, ні рай і ні пекло»
Той, хто переможе себе, той сильніший за будь-якого владику. Для того щоб перемогти себе, потрібно перемогти свій розум. Ви маєте контролювати свої думки. Вони не повинні вирувати, як морські хвилі. Ви можете подумати: Я не можу контролювати свої думки. Думка приходить, коли їй заманеться. На це я відповідаю: ви не можете заборонити птахові пролітати над вами, але, безперечно, ви можете завадити їй звити гніздо у вас на голові. Проженіть думки, що не відповідають життєвим принципам, за якими ви хочете жити. Будда сказав: «Не ворог чи недоброзичливець, а саме свідомість людини заманює його на криву доріжку».
7. Живіть у гармонії
Гармонія приходить зсередини. Не шукайте її ззовні»
Не шукайте зовні те, що може бути лише у вашому серці. Часто ми можемо шукати зовні, аби відволікти себе від правдивої реальності. Правда в тому, що гармонію можна знайти лише всередині себе. Гармонія – це не Нова робота, не Нова машинаабо новий шлюб… гармонія – це нові можливості і вони починаються з вас.
8. Будьте вдячні
«Давайте встанемо і подякуємо за те, що якщо ми не вчилися багато, то принаймні ми вчилися небагато, а якщо ми не вчилися трохи, то принаймні ми не захворіли, а якщо ми захворіли, то хоча б не померли. Тому будемо вдячні»
Завжди знайдеться щось, за що варто подякувати. Не будьте настільки песимістичні, що на хвилину, навіть у момент сварки, ви не можете усвідомити тисячі речей, за які варто бути вдячним. Не всі змогли прокинутися сьогодні вранці; вчора дехто заснув востаннє. Завжди є щось, за що варто подякувати, зрозумійте це і подякуйте. Вдячне серце зробить вас великим!
9. Будьте вірні тому, що знаєте
«Найголовніша провина - не бути вірним тому, що знаєш напевно»
Ми знаємо багато, але не завжди робимо те, що ми знаємо.
Якщо ви зазнаєте невдачі, це станеться не тому, що ви не знали, як вчинити; це станеться через те, що ви не зробили того, що знали. Вчиняйте так, як ви знаєте. Не просто засвоюйте інформацію, а зосередьтеся на думках про те, ким ви хочете стати, поки у вас не з'явиться гостре бажання довести це.
10. Подорожуйте
"Краще подорожувати, ніж прибути на місце"
Життя – це подорож! Я щасливий, задоволений і задоволений сьогоденням. Я можу побувати в кращих місцяхі спробувати найкращі вина, але я подорожую. Не відкладайте своє щастя на невизначений час, прагнучи досягти мети, яка, на вашу думку, зможе зробити вас щасливим. Подорожуйте сьогодні, насолоджуйтесь подорожжю.
Будда Шакьямуні, відомий також як Гаутама Будда, жив, згідно з традиційним датуванням, з 566 по 485 рік до н.е. у центральній частині Північної Індії. У різних буддійських джерелах є безліч різних описів його життя, і багато її подробиць з'явилися в них лише з часом. Точність цих відомостей встановити складно з огляду на те, що перші буддійські тексти були складені лише через три століття після смерті Будди. Як би там не було, ці деталі не можна вважати невірними лише тому, що про них написали пізніше, ніж про інші: їх могли передавати усно.
Як правило, традиційні життєписи буддійських майстрів, у тому числі Будди, були складені не для збереження історії, а служили повчальним цілям. Біографії складалися, щоб розповісти послідовникам буддизму про духовний шлях до звільнення та просвітління та щоб надихнути їх на досягнення цих цілей. Щоб отримати користь від життєпису Будди, потрібно розглядати її в такому контексті, аналізуючи, чому можна з неї навчитися.
Джерела, що описують життя Будди Arrow down Arrow up
Найперші джерела, які описують життя Будди, – це кілька палійських сутт із «Зборів навчань середньої довжини» (пали: Маджіма-нікая) у традиції тхеравади та кілька текстів винаї про правила чернечої дисципліни з інших шкіл хінаяни. Проте кожен із цих джерел містить лише уривчасті описи життя Будди.
Перше докладне життєпис з'явилося у буддійських поетичних роботах кінця II століття е., наприклад у тексті «Великі матерії» (санскр. Махавасту) школи махасангхікі. Так, у цьому джерелі, яке не включено до «Три кошики» (санскр. Тріпітака), тобто в три збори навчань Будди, вперше згадується про те, що Будда був принцом у царській родині. Така поетична робота – «Сутра великої гри» (санскр. Лалітавістара сутра) – також зустрічається у хінанській школі сарвастивади. Пізні махаянські версії цього тексту запозичили фрагменти цієї ранньої версії та доповнили її. Наприклад, в них пояснювалося, що Шакьямуні досяг просвітлення тисячоліття тому і проявився як принц Сіддхартха лише для того, щоб показати іншим шлях до просвітління.
Згодом деякі з життєписів включили до «Три кошики». Найзнаменитіше їх – «Діяння Будди» (санскр. Буддхачарита) поета Ашвагхоші, написане в I столітті н.е. Інші версії біографії Будди з'явилися у тантрах ще пізніше. Наприклад, у текстах, присвячених Чакрасамварі, говориться, що Будда одночасно проявився як Шакьямуні, щоб вчити «Сутрам про далеко провідне розпізнавання» (санскр. Праджняпараміт-сутра,"Сутри досконалості мудрості"), і як Ваджрадхара, щоб навчати тантрам.
Кожна з цих історій чомусь нас вчить і дає нам натхнення. Але давайте насамперед розглянемо тексти, які описують історичного Будду.
Народження, ранні роки життя та зречення Arrow down Arrow up
Згідно з ранніми життєписами, Будда народився в багатій аристократичній військовій родині в державі Шакья, столиця якого знаходилася в Капілавасту, на кордоні сучасних Індії та Непалу. У цих джерелах не говориться, що Шакьямуні був принцом Сіддхартхою: відомості про його царське походження та ім'я Сіддхартха з'являються пізніше. Батьком Будди був Шуддходана, а ось ім'я його матері, Маядеві, згадується лише в пізніх біографіях, де також з'являється опис чудового зачаття Будди уві сні, в якому в бік Маядеві входить білий слон із шістьма бивнями, і розповідь про пророцтва мудреця Асіти про те, що немовля стане великим царем або великим мудрецем. Після цього з'явилася історія про чисте народження Будди з боку матері в гаю Лумбіні, неподалік Капілавасту, де він відразу зробив сім кроків і сказав: «Я з'явився»; там також згадується про смерть Маядеві під час пологів.
Юність Будди пройшла у насолодах. Він одружився з дівчиною на ім'я Яшодхара, і в них народився син Рахула. Коли Будді виповнилося 29 років, він зрікся сімейного життяі царського престолу, пішовши мандрувати як жебрак духовний шукач.
Зречення Будди слід розглядати у тих сучасного йому суспільства. Залишивши все, щоб стати духовним шукачем, він не покинув дружину і дитину у важкій ситуації чи бідності: про них обов'язково подбали б члени його великої та багатої сім'ї. Крім того, Будда належав до касти воїнів, а це означає, що одного разу йому, безперечно, довелося б залишити сім'ю і піти на війну: це вважалося за обов'язок чоловіка.
Можна нескінченно боротися із зовнішніми ворогами, але справжня битва ведеться із внутрішніми противниками: саме на цей поєдинок вирушив Будда. Те, що він залишив сім'ю заради цієї мети, означає, що така обов'язок духовного шукача: присвятити цьому все життя. Якщо в наш час ми вирішимо піти з сім'ї, щоб прийняти чернецтво, треба переконатися, що про наших рідних добре подбають. Йдеться не тільки про чоловіка і дітей, а й про старих батьків. Залишаємо ми сім'ю чи ні, наш обов'язок як буддистів – зменшувати страждання, долаючи пристрасть до задоволень, як це зробив Будда.
Будда хотів упоратися з стражданнями, осягнувши природу народження, старіння, хвороби, смерті, переродження, смутку та помилки. У пізніх текстах є історії про те, як возник Чанна вивозить Будду з палацу. Будда бачить у місті хворих, старих, мертвих, а також аскетів, і Чанна розповідає йому про кожне з цих явищ. Будда розуміє, які страждання зазнає кожен, і замислюється над тим, як їх позбутися.
Епізод, у якому візник допомагає Будді на духовному шляху, нагадує історію з «Бхагавад-гіти» про те, як колісничий Арджуна пояснив Крішні, що той як воїн має боротися зі своїми родичами. І в буддійській, і в індуїстській історії можна побачити велику значущість виходу за межі комфортного життя у пошуках істини. Возник символізує розум як засіб пересування, що везе нас до звільнення, а слова возника – силу, яка спонукає нас шукати істину.
Навчання та просвітлення Будди Arrow down Arrow up
Як мандрівний духовний шукач, який прийняв обітницю безшлюбності, Будда навчався у двох вчителів методів досягнення розумової стійкості та безформної поглиненості. Він досяг найвищих рівнівцих глибоких станів досконалої зосередженості, у яких більше не відчував ні грубого страждання, ні навіть звичайного мирського щастя, але він не зупинився. Будда бачив, що такі стани – лише тимчасове полегшення від забруднених почуттів. Ці методи не позбавляли глибших, загальних страждань, які він прагнув подолати. Потім Будда і п'ять його супутників практикували суворий аскетизм, але це теж не позбавило їх глибших проблем, пов'язаних з некерованим кругообігом перероджень (сансарою). Тільки в пізніх джерелах з'являється історія про те, як Будда перервав шестирічну посаду на берегах річки Найранджани, де дівчина Суджата піднесла йому миску молочної рисової каші.
Приклад Будди показує, що ми не повинні задовольнятися повним спокоєм і блаженством медитації, не кажучи вже про штучні способи досягнення цих станів, як наркотики. Занурюючись у глибокий транс або вимотуючи та караючи себе екстремальними практиками, рішення не знайти. Ми повинні пройти весь шлях до звільнення та просвітлення, не зупиняючись на духовних методах, які не ведуть до цих цілей.
Відмовившись від аскетизму, Будда на самоті подався медитувати в джунглі, щоб подолати страх. Будь-який страх заснований на чіплянні за «я», що існує у неможливий спосіб, і на ще сильнішому себелюбстві, ніж те, що спонукає нас нестримно шукати задоволення та розваги. Так, у тексті «Диск з гострими лезами» Дхармаракшита, індійський майстер X століття н.е., використав образ павичів, які шукають у джунглях отруйні рослини, як символ бодхісаттв, які використовують та трансформують отруйні емоції бажання, гніву та наївності, щоб подолати себелюбство та чіпляння за неможливе «я».
Після тривалої медитації Будда досяг повного просвітлення; йому було тоді тридцять п'ять років. Пізні джерела описують подробиці цієї події та розповідають, що Будда досяг просвітлення під деревом бодхі, там, де в наші дні знаходиться Бодхгай. Він відбив напади заздрісного бога Мари, який намагався завадити Будді, виявляючись у жахливих і спокусливих образах, щоб потривожити його медитацію.
Найперші тексти описують, що Будда досяг повного просвітління, знайшовши три види знання: досконале знання всіх своїх минулих життів, карми та перероджень усіх істот, а також чотирьох шляхетних істин. Пізні джерела пояснюють, що, досягнувши просвітління, Будда знайшов всезнання.
Будда дає вчення і засновує чернечу громаду Arrow down Arrow up
Після просвітління Будда став сумніватися, чи варто вчити інших, як досягти цієї мети: він відчував, що його ніхто не зрозуміє. Однак індійський богБрахма, творець всесвіту, та Індра, цар богів, благали його дати вчення. Звертаючись із проханням, Брахма сказав Будді, що, якщо той відмовиться вчити, стражданням світу не буде кінця, і що його слова зможуть зрозуміти принаймні кілька людей.
Можливо, цей епізод має сатиричне значення, показуючи перевагу вчень Будди над традиційними методами індійської духовної традиції того часу. Якщо навіть вищі божества визнали, що світу потрібні вчення Будди, тому що навіть вони не знають методів, які назавжди покінчили б із загальним стражданням, то ще більше його навчання потребують звичайні люди. Більше того, в буддійських уявленнях Брахма уособлює зарозумілість і гордість. Помилка Брахми у тому, що він всесильний творець, символізує оману про існування неможливого «я», здатне керувати всім, що відбувається. Таке переконання неминуче веде до розчарування та страждання. Тільки вчення Будди про те, яким чином ми насправді існуємо, можуть призвести до істинного припинення справжнього страждання та його справжньої причини.
Почувши прохання Брахми та Індри, Будда вирушив у Сарнатх, де в Оленьому парку дав п'яти своїм колишнім супутникам вчення про чотири благородні істини. У буддійському символізмі олень уособлює м'якість. Таким чином, Будда вчить помірному методу, який уникає крайнощів гедонізму та аскетизму.
Незабаром до Будди приєдналося кілька юнаків з околиць Варанасі, які суворо дотримувалися обітниці безшлюбності. Їхні батьки стали учнями-мирянами і підтримували громаду милосердям. Учня, який досягав достатнього рівня підготовки, відправляли навчати інших. Група послідовників Будди, які живуть милостиною, швидко збільшувалася: незабаром вони заснували в різних місцях «чернечі» громади.
Будда організував чернечі спільноти, дотримуючись прагматичних принципів. Приймаючи в громаду нових кандидатів, ченці (якщо допустимо використовувати цей термін на ранньому етапі) мали слідувати певним обмеженням, щоб уникнути зіткнень зі світською владою. Тому, щоб уникнути складнощів, Будда не дозволяв приймати в громаду злочинців; царських службовців, наприклад військових; невільників, яких звільнили від рабства; а також людей, уражених заразними хворобами, наприклад, проказою. Більше того, в громаду не приймали тих, хто був молодшим за двадцять років. Будда прагнув уникнути проблем і зберегти повагу людей до чернечих громад та до вчень Дхарми. Це означає, що ми, як послідовники Будди, повинні поважати місцеві звичаї і чинити гідно, щоб у людей складалася позитивна думка про буддизм і вони теж ставилися до нього з повагою.
Незабаром Будда повернувся в Магхаду - царство, що займало територію, де зараз Бодхгая. Цар Бімбісара, який став покровителем та учнем Будди, запросив його до столиці Раджагріху (сучасний Раджгір). Тут до громади, що росте, приєдналися Шаріпутра і Маудагальяяна, які стали найближчими учнями Будди.
Протягом року після того, як Будда досяг просвітління, він відвідав свій будинок у Капілавасту, де до громади приєднався його син Рахула. На той час Нанда, єдинокровний брат Будди, який славився своєю красою, вже залишив будинок і приєднався до спільноти. Цар Шуддходана, батько Будди, дуже засмутився з того, що їхня сімейна лінія перервалася, і попросив, щоб у майбутньому син обов'язково питав згоди батьків, перед тим як стати ченцем. Будда повністю погодився з ним. Сенс цієї історії не в тому, що Будда жорстоко вчинив із батьком: тут підкреслюється, наскільки важливо не викликати неприязні до буддизму, особливо у своєї сім'ї.
У пізніших описах зустрічі Будди з сім'єю з'являється розповідь про те, як він, використовуючи надприродні здібності, вирушає на Небеса Тридцяти Трьох Богів(в інших джерелах – на Небо Тушити), щоб дати вчення матері, яка там переродилася. Ця історія вказує на те, наскільки важливо цінувати материнську доброту і відплатити за неї.
Буддійський чернечий орден розростається Arrow down Arrow up
Перші чернечі громади були невеликими: не більше двадцяти чоловіків. Вони зберігали незалежність, дотримуючись кордону місцевості, де кожна громада збирала милостиню. Щоб уникнути розбіжностей, дії та рішення схвалювалися на голосуванні, в якому брали участь усі члени громади, і жодна людина не вважалася єдиним авторитетом. Будда наставляв, що авторитетом для громади мають бути самі вчення Дхарми. За потреби дозволялося поміняти навіть правила чернечої дисципліни, але будь-які зміни мали прийматися одноголосно.
Цар Бімбісара порадив Будді перейняти звичаї інших духовних громад, які живуть милостиною, наприклад джайнів, які проводили збори кожну чверть місяця. За традицією члени громади збиралися на початку кожної із чотирьох фаз Місяця, щоб обговорити вчення. Будда погодився, показуючи, що він відкритий для пропозицій дотримуватися звичаїв свого часу. У результаті він перейняв у джайнів багато аспектів життя духовної громади та структуру вчення. Засновник джайнізму Махавіра жив приблизно за півстоліття до Будди.
Шаріпутра теж попросив Будду написати зведення правил чернечої дисципліни. Однак Будда вирішив, що краще почекати, коли виникнуть певні проблеми, і встановити обітниці для того, щоб уникнути повторення схожих труднощів. Цього підходу він також дотримувався як щодо природно руйнівних дій, які шкодять будь-кому, хто їх робить, так і нейтральних з моральної точки зору дій, заборонених лише певним людям у певних ситуаціях та з певних причин. Правила дисципліни (вина) були практичними та спрямованими на вирішення певних проблем, тому що Будда насамперед дбав про те, щоб уникнути складнощів та нікого не образити.
Потім на основі правил дисципліни Будда встановив традицію: на зборах громади, які проводили на початку кожної чверті місячного місяця, ченці читали вголос обітниці та відкрито визнавали у всіх своїх порушеннях. З громади виганяли лише за найсерйозніші провини: зазвичай порушникам загрожував лише ганебний випробувальний термін. Пізніше ці збори почали проводити лише двічі на місяць.
Потім Будда розпочав традицію тримісячного затвору, що проводився у сезон дощів. У цей час ченці залишалися на одному місці та уникали подорожей. Це робилося для того, щоб ченці не шкодили посівам злаків, обминаючи затоплені дощами дороги полями. Традиція затворів призвела до заснування постійних монастирів, і це було практично. Знову ж таки, це зробили для того, щоб не шкодити мирянам і заслужити їхню повагу.
Будда провів двадцять п'ять літніх затворів (починаючи зі свого другого за рахунком затвора) у гаю Джетавана неподалік Шравасті, столиці царства Кошала. Торговець Анатхапіндада побудував тут монастир для Будди та його ченців, а цар Прасенаджит продовжив утримувати громаду. У цьому монастирі відбулося багато важливих подій у житті Будди. Можливо, найвідоміше серед них – це перемога, яку Будда здобув над головами шести небуддійських шкіл того часу, змагаючись із ними у надприродних здібностях.
Ймовірно, зараз жоден з нас не володіє чудовими силами, але Будда використав їх замість логіки, щоб показати: якщо розум противника закритий для розумних аргументів, кращий спосібпереконати його у правильності нашого розуміння – показати йому рівень розуміння за допомогою дій та поведінки. Є таке англійське прислів'я: «Вчинки говорять голосніше за слова».
Установа жіночої буддійської чернечої громади Arrow down Arrow up
Пізніше Будда, на прохання своєї тітки Махапраджапаті, заснував громаду черниць у Вайшалі. Спочатку він не хотів цього робити, але потім вирішив, що можна створити жіночу громаду, якщо встановити для черниць більше обітниць, ніж для ченців. Будда не припускав, що жінки менш дисципліновані, ніж чоловіки, і тому їм потрібно більше приборкувати себе, маючи більше обітниць. Скоріше він побоювався, що жіночий чернечий орден принесе погану репутацію його вченням і вони зникнуть раніше часу. Більше того, Будда прагнув уникнути неповажного ставлення до громади в цілому, тому жіноча чернеча громада мала перебувати поза підозрами в аморальній поведінці.
Однак, загалом, Будда не хотів складати правила і був готовий скасовувати ті другорядні правила, які виявляться непотрібними. Ці принципи показують взаємодію двох істин: найглибша істина поєднується з повагою до обумовленої істини відповідно до місцевих звичаїв. З погляду глибокої істини немає проблем у тому, щоб заснувати жіночу чернечу громаду, але щоб запобігти неповазі до буддійського вченняз боку звичайних людей, для монахинь довелося встановити більше обітниць. На рівні глибокої істини немає значення, що говорить чи думає суспільство, але з погляду зумовленої істини буддійському співтовариству важливо заслужити повагу і довіру людей. Тому в наші дні в сучасному суспільстві, коли упереджене ставлення до черниць, до жінок в цілому або до будь-якої меншини викликає неповагу до буддизму, суть підходу Будди полягає в тому, щоб змінити правила відповідно до звичаїв часу.
Зрештою, толерантність та співчуття – це ключові ідеї вчень Будди. Наприклад, Будда радив новим учням, які раніше підтримували іншу релігійну громадупродовжувати це робити. Він навчав членів буддійської громади піклуватися один про одного, коли, наприклад, хтось із ченців чи черниць занедужував, бо всі вони – члени буддійської сім'ї. Це важливе правилостосується і буддистів-мирян.
Методи, за допомогою яких навчав Будда Arrow down Arrow up
Будда вчив як з допомогою усних настанов, і власним прикладом. Даючи усні настанови, він дотримувався двох методів залежно від цього, вчив він групу людей чи одну людину. Даючи вчення групі, Будда пояснював їх у формі лекції, знову і знову розповідаючи одне й те саме різними словами, щоб аудиторія могла краще зрозуміти і запам'ятати. Даючи особисті настанови, – а відбувалося це зазвичай у домі мирян, які запрошували Будду та його ченців на обід, – він використав інший підхід. Будда ніколи не заперечував слухачеві, а приймав його думку і ставив питання, щоб допомогти учневі прояснити свої уявлення. У такий спосіб Будда спрямовував людину, щоб той покращив власне розуміння і поступово збагнув реальність на глибшому рівні. Якось Будда допоміг зрозуміти гордому браміну, що перевага залежить не від того, в якій касті людина народилася, а від розвитку позитивних якостей.
Інший приклад – настанови Будди для зневіреної матері, яка принесла йому свою мертву дитину і благала воскресити дитину. Будда попросив жінку принести гірчичне насіння з дому, в який ніколи не приходила смерть, сказавши, що тоді спробує допомогти їй. Вона ходила від дому до будинку, але в кожній родині їй говорили про втрату. Поступово жінка зрозуміла, що смерть неминуче наздожене кожного, і змогла спокійніше поставитися до кремації дитини.
Метод, яким навчав Будда, показує: щоб допомогти оточуючим, з якими ми зустрічаємося особисто, краще їм не суперечити. Самий ефективний спосіб- Допомогти їм думати самостійно. Однак, навчаючи групи людей, краще пояснювати все однозначно та зрозуміло.
Відео: Д-р Алан Уоллес - «Ми спимо чи пильнуємо?»
Щоб увімкнути субтитри, клацніть на іконці «Субтитри» у нижньому правому куті вікна з відео. Змінити мову субтитрів можна, натиснувши на іконку «Налаштування».
Змови проти Будди та розколи в громаді Arrow down Arrow up
За сім років до відходу Будди з життя, Девадатта, його заздрісний двоюрідний брат, задумав очолити чернечу громаду замість Будди. А принц Аджаташатру хотів скинути свого батька, царя Бімбісара, і стати правителем Магадхі. Девадатта та принц Аджаташатру змовилися діяти разом. Аджаташатру влаштував замах на життя Бімбісари, і в результаті цар відмовився від трону на користь сина. Побачивши успіх Аджашатра, Девадатта попросив його вбити Будду, але всі замахи були невдалими.
Засмучений Девадатта спробував переманити себе ченців, заявляючи, що він ще «святіший», ніж Будда, і пропонуючи посилити правила дисципліни. Відповідно до тексту «Шлях очищення» (упали: Висуддхімагга), написаним Буддагхошей, майстром тхеравади IV століття н.е., Девадатта запропонував такі нововведення:
- шити чернечий одяг з лахміття;
- носити лише три шати;
- обмежуватися підношеннями та ніколи не приймати запрошення на трапезу;
- збираючи підношення, не пропускати жодного будинку;
- з'їдати все, що піднесли, за один прийом їжі;
- є тільки з чаші для милостині;
- відмовлятися від іншої їжі;
- жити лише у лісі;
- жити під деревами;
- ·Жити на відкритому повітрі, а не в будинках;
- ·перебувати переважно у місцях поховань;
- · Постійно мандруючи з місця на місце, задовольнятися будь-яким місцем для ночівлі;
- · Ніколи не спати лежачи, тільки сидячи.
Будда сказав, що якщо ченці бажають дотримуватися додаткових правил дисципліни, вони можуть це робити, але неможливо зобов'язати всіх виконувати такі розпорядження. Деякі ченці пішли за Девадаттою і залишили громаду Будди, щоби заснувати власну.
У школі тхеравади додаткові правила дисципліни, введені Девадаттою, називають «тринадцятьма гілками практики, що дотримується». Зважаючи на все, саме на це зведення правил належить лісова чернеча традиція в тій формі, в якій її досі можна зустріти в сучасному Таїланді. Учень Будди Махакашьяпа був найвідомішим із послідовників цих жорсткіших правил дисципліни, значної частини яких дотримуються мандрівні святі (садху) в індуїзмі. Ймовірно, своєю практикою вони продовжують традицію мандрівних і злиденних духовних шукачів часів Будди.
У школах махаяни є такий же список із дванадцяти аспектів практики, що дотримується. Проте з нього виключили припис «не пропускати жодного будинку, збираючи підношення», додали «носити викинутий одяг», а правила «збирати підношення» та «є лише з чаші для милостині» об'єднали в одне. Пізніше більшість цих правил дотримувалися махасиддхи – послідовники індійської традиції тантричних практикуючих із високими досягненнями, – як із махаянского буддизму, і з індуїзму.
У ті часи не було проблеми в тому, щоб відокремитися від буддійської традиції та заснувати іншу громаду (у наших термінах це було б подібно до створення нового центру Дхарми). Ця дія не розглядалася як один із п'яти найтяжчих злочинів – створення «розколу в чернечій громаді». Девадатта ж зробив розкол, оскільки група, яка пішла за ним, дуже вороже ставилася до громади Будди і жорстоко засуджувала її. Деякі джерела стверджують, що погані наслідки цього розколу давались взнаки кілька століть.
Випадок розколу у громаді показує виняткову толерантність Будди і те, що він не був прихильником фундаменталізму. Якщо його послідовникам хотілося запозичити суворіший кодекс дисципліни, ніж той, який склав Будда, це було прийнятно. Якщо вони не хотіли дотримуватися нових правил, це теж вважалося нормальним. Ніхто був зобов'язаний практикувати те, чого вчив Будда. Якщо чернець чи черниця хотіли залишити чернечу громаду, це теж було прийнятно. Однак по-справжньому руйнівно провокувати розкол у буддійській громаді, особливо в чернечій, коли громада поділяється на дві і більше ворожі групи, які намагаються осоромити один одного і нашкодити один одному. Згубно навіть приєднуватися до однієї з цих спільнот пізніше і брати участь у злісній кампанії проти інших груп. Однак, якщо одна з громад робить руйнівні дії або дотримується шкідливої дисципліни, необхідно зі співчуття попередити людей про небезпеку приєднання до цієї групи. При цьому наші мотиви не повинні бути змішані із гнівом, ненавистю чи бажанням помститися.