Тема нашого реферату «Боги та міфологічні істоти удмуртських міфів, легенд». Тема цікава та актуальна. Цікаво і водночас захоплююче занурюватись у міфологію свого народу. Уявляти тих, кому поклонялися, кому молилися, кого боялися люди, що жили на території сучасної Удмуртії. Вони вірили у міф, вважали, що все, про що розказано у міфі, було насправді. У цьому полягає пізнавальна функція міфу. Ми знаємо, що міф сприяв появі єдиного культурного культуру, а це вже культуроутворююча функція міфу.

Тема реферату цікава ще й тим, що немає єдиної думки щодо деяких питань. І це цілком зрозуміло, адже міфи про створення землі виникли понад тисячу років тому. Звичайно, не всі міфи такі «стародавні», набагато більша кількість відноситься до історії язичництва. Причому до 1917 р. біля Удмуртії поруч із християнством зберігалися самобутні форми язичництва. Верхня хронологічна рамка дослідження – дореволюційний етап удмуртської історії. Нижній хронологічний рубіж важко визначимо, тому багато удмуртських міфів своїм корінням сягають загальнопермської або навіть фінно-угорської епохи. Крім цього перші описи язичницької релігії удмуртів відносяться лише до 18 століття, коли удмурти почали приймати християнство.

Актуальність, злободенні теми полягає в тому, що зараз у суспільстві всерйоз заговорили про збереження культури свого народу, свого коріння, про виховання в дусі поваги до свого народу і толерантності по відношенню до інших. Саме тому вважаємо, що «духовна спадщина» та «віковий досвід народу» - це не «для гарного слівця», то без вивчення чого неможливе майбутнє нашої малої Батьківщини. Ми провели вибіркове анкетування дітей нашої школи. Виявилося, що ми краще знаємо слов'янську погань, ніж удмуртську. Результати анкетування дано у Додатку 1. У різних телепередачах, у засобах масової інформації найчастіше почуєш про грецьких, слов'янських, римських богів, боги удмуртського народу не згадуються.

Удмуртські міфи та легенди написані зрозумілою, захоплюючою мовою. Ми змогли знайти в бібліотеках селища лише чотири різні видання з удмуртськими міфами та легендами:

1. Мелодія небесної роси = Інву каченят гур. - Іжевськ: Удмуртія, 1988;

2. Міфи, легенди та казки удмуртського народу: Літературна обробка Н. Краліною. - Іжевськ: Удмуртія, 1995;

3. Удмуртські народні казки. - Іжевськ: Удмуртія, 1976

4. Владыкін У. Є. Релігійно – міфологічна картина світу удмуртов. - Іжевськ: Удмуртія, 1994.

Але, ознайомившись із низкою статей, ми дізналися, що видань книг із міфами та легендами удмуртського народу було мало.

Завдання нашої роботи – прочитати, проаналізувати, систематизувати всі міфи та легенди з тією метою, щоб скласти докладну характеристику для кожного бога чи міфологічної істоти. Ознайомиться з науково-дослідною літературою з цього напряму.

Багато з міфологічної картини світу зникло, втрачено назавжди, тому вистачає у цій картині протиріч. І все ж таки дуже цікаво і повчально було б відновити, розшифрувати цю систему образів, ідей. У Додатку 2 спробували скласти словник - довідник всіх відомих міфологічних героїв, які зустрілися сторінках науково – дослідницької литературы.

Боги та міфологічні істоти

У цьому розділі нашого реферату ми представимо характеристики головної тріади богів та міфологічних істот, які зуміли скласти у ході дослідження міфів, легенд та казок удмуртського народу та вивчення наукової літератури з цього питання.

Найбільш яскравою складовою будь-якої релігії є її пантеон. Удмурти шанували чимало богів, божеств, духів і всіляких міфологічних істот (близько 40): Інмар - Бог Неба, Килдисин - Творець, Бог Землі, Куазь - Бог Атмосфери, Погоди; шанувалися також нюлесмурт - лісовик, вумурт - водяний, вожде - банне істота та ін. Але з величезної кількості різних міфологічних богів і істот ми розглядатимемо тих, які зустрічаються в збірниках міфів, легенд, казок.

«Для удмуртської міфології, – пише Напольських В., – характерні уявлення про тричастковий вертикальний поділ картини світу. Верхній світ - небо, обитель богів; середній – земля, де живуть люди, нижній – підземний світ, куди йдуть душі померлих». Один із перших дослідників удмуртів, знаменитий мандрівник Петро Симон Паллас, був запрошений до Росії Катериною 2 (1768 – 1776). У його «Подорожі» згадується Намар (Інмар), Му – Килдисін. До найповніших досліджень, присвячених удмуртам, слід зарахувати роботи першого удмуртського етнографа Р. Є. Верещагіна. Його монографії «Вотяки соснового краю» та «Вотяки Сарапульського повіту» досі не втратили своєї цінності як зборів дуже багатого етнографічного матеріалу. Великим знавцем археології та етнографії удмуртського краю був інспектор народних училищ по Глазівському повіту Н. Г. Первухін. Головними божествами удмуртів він вважає Інмара, Килдисіна та Квазя (Куазь). Дуже докладно описані авторам жертвопринесення, присвячені цим божествам.

На вершині удмуртського Олімпу височить могутній Інмар. Слово «Інмар» дослідники перекладають по-різному: "ін" - небо, "березень" - що, тобто "що" на небі.

Головним у міфологічній ієрархії удмуртів є Інмар. Він живе на небі та його престол – сонце. Інмар дає світло та тепло. Удмуртський Інмар - батьківсько опікувався безглуздих велетнів - перших жителів землі, дурних, неповоротких алангасарів. Він творець всього доброго.

Багато міфів і легенд різних збірок суттєво відрізняються один від одного. Наприклад, у легенді «Про створення світу» Інмар велів Шайтану «пірнути під воду і дістати землі з дна». У книзі "Мелодія небесної роси" Шайтан за наказом Інмара "схопив з дна пісок", а в книзі "Міфи, легенди та казки удмуртського народу" в літературній обробці Н. Краліною Інмар наказав молодшому брату Вукузё "дістати землі з дна". Але через непокору Шайтана (за іншою версією Вукузё) частину землі (піску) неслухняний сховав за щокою, а коли та стала рости, він її виплюнув, от і утворилася нерівність землі. За твердженням Т. Перевозчикової, мотив творення землі верховним богом та його помічником відомий майже всім фінно-угорським народам. Мотив «виник на основі міфологічних уявлень, що сягають епохи спільності фінно-угрів, яка існувала, на думку вчених, приблизно в 3 - 2 тисячолітті до н. е. Фахівці вважають також, що прообразом небесних богів у різних традиціях було прафінно-угорське божество, ім'я якого було з назвою неба, повітря (ima, ĵuma). І тому удмуртський Інмар – рідний брат фінського та карельського Ільмарінена (Юмала), саамського Ільмаріса (Юмбела), комі Ена (Йомаля), естонського Юммала, марійського Юмо”. Цей міф зустрічався у багатьох народів Сибіру та Північної Америки, він був присутній, мабуть, ще в прауральській міфології.

Інмара вважають могутнім богом, він уособлює добрий світлий початок у світі, протистоїть Шайтану (Керемету, Луду), символу зла. «З їхніх взаємин і протидій виникає все, що існує у світі: земля, гори і доли, людина, люди, тварини і рослини, тварюки і напасті».

Інмар, згідно з міфом, зліпив людину (урома – друга, адями – людину) із землі (в інших міфах – з червоної глини). Для розваги людини дав йому кумишку (сп'янілий засіб), яку Шайтан споганив. Коли адями сказав Інмару, що йому потрібна дружина, той створив жінку і покарав урому протягом року не пити кумишку. Шайтан вселив цікавість у жінку, і та відпила напою, почастувавши чоловіка. У кумишку Шайтан поклав смерть та гріхи. Інмар прирік жінок на муки дітородіння, а чоловіків на тяжку працю.

У «Сказі про собаку та людину» Інмар зліпив із землі людину, а сам піднявся на небо за душею. А для охорони від Шайтана приставив собаку. Шайтан обдурив собаку, плюнув на людину отруйною слиною – так у людині з'явилися всілякі хвороби.

Удмуртська легенда «Небеса» розповідає, що дуже давно прекрасні небеса були вкрай близькими до землі, і боги спускалися до людей, пояснювали, як треба жити. Вони вчили людей розуму - розуму, і під час моління люди подарунки свої клали прямо на хмари. "Небо було чисте, як сніг, біле, як берези". Але люди стали виявляти неповагу, «готові були горло один одному перегризти, дика злість у них прокинулася і не давала спокою. І небо і богів проклинати стали нізащо ні про що». А одна жінка в глузування з неба повісила дитячі пелюшки на хмари (за іншою версією вона поклала туди осквернений хліб). "Нічого не зробили їй боги, тільки білі небеса посиніли від образи і повільно - повільно піднялися вгору". Так небеса піднялися, так боги втекли від людей, без помсти, без прокльонів, надавши людям самим розбиратися у своїх справах. А раніше на небо «лазили, як на полоті».

Інмар полює на Шайтана, посилаючи блискавки одну за одною. Ховаючись від блискавки, Шайтан здатний перевтілюватися і проникати в порожні, порожнисті предмети (ніжні, пестер, яєчну шкаралупу). У міфі «Інмар породжує блискавкою Шайтана» людину застала гроза, вона стала все обшукувати. Подивився «в піхви – а звідти хвостик плотви стирчить». Це, виявляється, Шайтан ховався, звернувшись до плітки. Коли людина відкинула плітку вбік, блискавка відразу цю рибку вразила.

Опис зовнішнього вигляду Інмара у міфах та легендах не зустрічається. Книга «Міфи, легенди та казки удмуртського народу» дає нам матеріал, літературно опрацьований. Тут ми знаходимо цікаві порівняння: «хоча борода Вукузё була довшою, Інмар вважався у них старшим, а тому господар води повинен був коритися йому»; небо «висіло так близько до води, що Інмар, не спускаючись, черпав воду золотим ковшем з довгою ручкою і поливав хмари, щоб вони не висихали від сонця» тощо. Але ми розуміємо, що це авторські характеристики, а не уявлення наших предків.

Килдисин

Наступний у тріаді богів – Килдисин.

У книзі «Удмуртська республіка. Енциклопедія» дається такі визначення: «Килдисин, Килчин (від удм. килдитись – творець, творець), бог – творець, що сприяє приплоду худоби, пізніше – бог родючості (Му – Килдисин), покровитель родам, взагалі дітям (Нуни).

Як вважають лінгвісти, слово «Килдисин» – загальнопермське, можливо, ще давнє. «На це вказує його аналіз: «Килдись – що створює, що творить, запліднює + «ін» у комі мовами, мовою води та саамів – означає дружина, жінка, свекруха, матка, самка, тобто спочатку «Килдіс + ін» могло позначати плодоносить, що творить жіночу силу. Мабуть, при материнському роді виникли уявлення, що характеризують як божество – жінку. Пізніше ці уявлення змінюються іншими: Килдисін, який схожий на старійшину роду.

Образ Килдисіна, один із найдавніших, спочатку асоціювався взагалі з творчим початком, творенням.

З наукової літератури ми дізналися, що Килдисин навчив людей скотарству, землеробству, ткацтву та інших навичок. Він жив у той час на землі, коли рід людський процвітав, у ті часи небеса були близькими до землі, і молитви людей легко доходили до Інмара.

Прочитавши міф «Килдисин», ми дізналися, що у давнину цей бог жив серед людей. Його образ добре промальовується. «Сивий, у білому довгому одязі, високий». Він з усмішкою спостерігав за тим, як оброблялися поля удмуртами, «одягненими в такий же білий одяг, як і сам Килдисин». Кожне зернятко, що впало, «він піднімав любовно і кожен колосок, що виріс на межі, обережно обходив, щоб не розтоптати його».

Він ходив полями удмуртів і стежив за їх посівами. Проте люди розплодилися, перестали цінувати Килдисіна та його заповіти. Удмурти розорили межі, перестали слухати бога, до того ж вони почали носити не білий одяг, а фарбований. Ображений Килдисин «покинув людей, пішовши з розповідей одних – на небо. За розповідями інших – усередину землі».

Цікава легенда «Про хлібні колосся». Легенда свідчить, що раніше, коли Килдисин жив на землі, хліб був надзвичайно багатий на зерна. Удмуртські баби в спекотні дні не захотіли бруднити пелюшок, а «рвали в поле пучки колосків, що наливаються, і обтирали ними дітлахів». Килдисин побачив таку неповагу до хлібних зерен, дуже розгнівався і велів усім хлібним рослинам не давати жодного зерна. Лише після того, коли собака попросила їжі, пом'якшений каяттям людей та їх жертвами, найбільше зворушений любов'ю собаки до людини, бог родючості велів приносити зерна «на самій верхівці соломини, довжиною не більше за собачий нос», «а людина отримує від землі не весь свій пай, а собачу частку».

Нам зацікавив «Сказ про те, як Килдисин землі з'явився». «Удмурти чули від людей похилого віку, що коли Килдисин жив на землі, тоді і врожаї були багатшими, і полювання за звірами і птахами було вдалим під великою березою вирішили не розходитися доти, доки не закличуть Килдисіна». Люди довго благали, і Килдисин з'явився на березі у вигляді гарної білки. Люди хотіли отримати бога назавжди, але «тільки білизна шкірка впала, а через поле в ліс уже летів рябчик». Рябчик перетворився на тетерука, теручи - в окуня і зник у річці.

Куазь - бог атмосфери та погоди.

Перечитавши міфи та легенди удмуртського народу, ми не зустріли цього бога на сторінках книжок. У деяких наукових виданнях згадуються лише два боги Інмар та Килдисін. «Уявлення про Куаза існували переважно у північних удмуртів. Він відповідав за середній ярус світобудови». Його місце проживання знаходиться між небесною (верхньою) та земною (нижньою) сферами.

Інформації про те, як виглядав бог погоди, ми не виявили.

В. Є. Владикин стверджує «Думка Н. Г. Первухіна про те, що Квазь був особливим божеством заслуговує на інтерес, тому що інші дослідники дотримувалися іншого погляду: зокрема, Верещагін вважав, що Квазь – це погода (зазвичай кажуть: «Квазь зорі - Дощ йде)». Очевидно, колись Квазь справді був божеством, потім уявлення про нього як божество були забуті.

«Шайтан (від тат. Шайтан – чорт), чорт, божество зла, протистоїть верховному богу Інмару. За переказами рідний брат Інмара, скинутий з небес за непослух. Брав участь разом із ним у творінні всього сущого: дістав землю з дна світового океану; породив «нечистих» тварин (коза, свиня), хвороби та моря. Інмар переслідує його з часів творення світу: карною правицею є блискавка, пущена на землю під час грози».

Читаючи різні збірки з міфами та легендами удмуртського народу, ми звернули увагу на те, що в книзі з літературною обробкою М. Краліною всі вищеперелічені витівки здійснив не Шайтан, а Вукузё. До того ж Вукузё створив і вумурта (міф «Друге творіння Вукузё) з вузлуватої коряжини з дна річки, довгих кудлатих водоростей, гнилячок, косм та іншого мотлоху. У збірниках «Мелодія небесної роси» та «Удмуртські народні казки» всі погані витівки робив Шайтан. Ми пояснюємо це тим, що Н. Краліна взяла на себе сміливість літературно опрацювати міфи, внести до них елемент авторства, літератури. У науково-дослідницькій літературі до імені Шайтан прирівнюють імена Луда та Керемета. У книзі «Удмуртська республіка. Енциклопедія немає статті, присвяченої Вукузё.

Вважалося, що Шайтан «підмінює новонароджених, забирає проклятих батьками дітей і тримає у своєму служінні»

В. Є. Владикин говорить про те, що Шайтан - це запозичений образ. Шайтан - сатана, чорт, антипод Інмара (пор.: тат., Казах., Кирг., Тур. Шайтан). Керемет - злий дух сатана (СР: Тат., Чув., Баш., Мар.).

Міфологічні істоти

З вершин язичницької релігії, від тріади богів, ми спускаємося до міфологічним істот, які належали підземному світу, ні небу, місце їх було поруч із людьми, т. е. у відомих водоймах, у житлах і господарських спорудах, у прилеглих лісах.

Кожна така міфологічна істота була представлена, на відміну від богів, не в однині (як Інмар чи Килдисин), але в масовій кількості: вумуртів було стільки, скільки водойм, вожде було стільки, скільки лазень і занедбаних жител тощо. пише Т. Перевозчикова про цей процес: «Історичною основою появи та тривалого збереження подібних оповідань з'явилися дохристиянські вірування удмуртів, що збереглися донедавна поряд із християнською вірою. Вся природа, за уявленням удмуртів, населялася живими істотами, здатними допомогти чи перешкодити людині».

Якщо влада богів поширювалася, по язичницьким поняттям, весь світ, ці істоти були господарі обмежених територій. Нюлесмур, палесмурт та ягпері були господарями своїх лісів і ревно ставилися до своєї роботи та своєї ділянки. Стародавнього удмурту на кожному кроці в його буденних справах підстерігала небезпека. До тріади богів люди зверталися з серйозних приводів, а з міфологічними істотами вони мали справу щодня, стосунками з ними було пронизане все їхнє повсякденне життя.

Наші пращури, що жили на території Удмуртії, цілком конкретно уявляли їх зовнішній вигляд. Ми можемо назвати всіх цих істот антропоморфні, тобто мають людську подобу, але найчастіше - з особливими нелюдськими ознаками: риб'ячими, звіриними.

Навколишнє людини середній світвчені ділять на дві зони: освоєну людиною та дику. Ми за цим принципом розділимо тих міфологічних істот, які зустрічаються на сторінках міфів і легенд удмуртського народу.

Ми знаємо, що залежність людини від природи була особливо сильною в давнину, а в міру наближення до нашого часу стає слабкішою. Але в давнину залежність людини від природного оточення була не сильнішою, а більш прямою і безпосередньою. Щоб людині вижити, треба було бути витривалою, сильною, мужньою, працьовитою. А головне – миролюбним, адже без підтримки родичів, поодинці ніяк не обійтися, бо треба було прокладати мисливські стежки, корчувати ліс, споруджувати запруди. Ліс та річка, вся природа, що оточувала людину, давала людям їжу, одяг, тепло. Але вона ж, траплялося, жорстоко карала за необережність: самотній мандрівник взимку збивався з дороги і замерзав, мисливець, що забув про застереження, забредав у таку глухість, що не завжди вдавалося вибратися, річкові вир, топляки, холодні ключі теж не випускали своїх. Як відомо, природне середовище (клімат, ґрунт, рельєф, флора, фауна) служить як би тим тлом, на якому створюється міфологічна картина.

Удмуртія багата на ліси, а тому наші предки, що жили серед дрімучих лісів, користувалися їхніми благами, але й постійно стикалися чимось загадковим, невидимим, страшним, незбагненним. Напевно тому в удмуртських міфахзустрічається безліч нюлесмуртів, палесмуртів, ягпері.

Духи дикої природи

Нюлесмурт

«Нюлесмурт (від удм. нюлес – ліс та мурт – людина). Людиноподібна істота з довгою бородою і волоссям, прикритим капелюхом з відкритою маківкою. Здатний змінювати свій вигляд залежно від обставин: у лісі він нарівні з деревами, на лузі – з травою, серед людей трохи вищий за людський зріст. Панує над мешканцями лісу: звірі та птахи можуть перемішатися за його наказом. Іноді він сам переганяє білизну або заячі зграї, програючи їх нюлесмурту сусідніх лісів».

Нюлесмурт (Нюлескузе) – господар лісу, бо ліс практично становив усе природне оточення удмуртів, то всім цим завідував ще й звірами, він господар звірів.

У міфі «Удмурт у битві нюлесмуртів та вумуртів» ми бачимо ворожнечу господарів лісу та води: нюлесмурти виривали з корінням великі дерева і били ними вумуртів, це говорить про надзвичайну силу господаря лісу. Відмінною якістю нюлесмурта є його здатність до швидкого пересування. Він має незвичайні швидкі коні. Цих коней він дає на якийсь час удмурту за допомогу: «тільки сів удмурт на воз, як коні піднялися вгору і піднялися вгору і помчали над деревами».

У міфі «Нюлесмурт і ведмеді» самі ведмеді прийшли до нього, щоби запитати: чи не час їм залягати в барлоги. "А якщо пора, то де кому поміститися на зиму". Нюлесмурт, як справжній господар, не тільки поважив їхнє прохання, але «вказав кожному своє місце».

Дуже цікаве заняття є у цієї лісової людини, про неї ми дізналися з міфу «Нюлесмурт»: «сидить на ялині зі зламаною вершиною і плете собі лапоть. Сам нюлесмурт величезний: вище за ліс». Незвичайно нюлесмурт спить. Він зізнається мисливцеві, що коли спить, «у нього обидва очі закриті, а з рота піна йде». У цьому міфі він хотів уночі пропалити сплячого мисливця залізним прутом, але чоловік здогадався про це і поклав замість себе цурку.

А в міфі «Мисливець і нюлесмурт» йдеться про те, що нюлесмурт може лоскотати людину до смерті. Щоправда, мисливець виявився тямущішим і поклав замість себе корч. Отже, можна говорити, що нюлесмурт вороже стосовно людині істота. Хоча буває і прихильний, якщо отримує від людини умилостивительну жертву чи допомогу. Тоді він допомагає в полюванні, спрямовує при відшукуванні скарбів, а так само повертає худобу, що загубилася на випасі.

Наші предки пояснювали пересуванням весільного поїзда нюлесмурта. Удмурти вірили, що господарі лісу живуть сім'ями та влаштовують свої весілля зі страшним шумом. Це підтверджує цікаву оповідь «Про весілля нюлесмуртів». Нюлесмурт, як і вумурт, може шкодити людям, а може й допомагати. Дуже часто трапляються випадки взаємного гостювання.

По одязі та способу життя він схожий на людей. Від людей його відрізняє ріст та чорний колір шкіри.

Палесмурт

«Палесмурт (букв. половинна людина), загадкове міфічне істота неясного походження. На відміну від нюлесмурта, завжди ворожий людині. Сховатися від палесмурту можна лише за горобиним кущем. Знищити особливим чином неможливо, оскільки з кожної краплі крові палесмурта з'являються його побратими».

Половинчастий лісовий дух постає у вигляді правої чи лівої половини людини, яка нападає на людей.

Дуже цікаву інформацію про палесмурт ми виявили у книзі «Мелодія небесної роси». У «Настанові про те, як позбутися палесмурта» йдеться про те, що у цієї половинної людини одне око, одна рука, одна нога. У лісі виходить він на вогонь багаття, і погано буде з тим, хто не згадає тим часом Інмара. Але якщо Інмара згадати, то Палесмурт іде злий, розкидавши голові багаття.

Цікавий спосіб порятунку від палесмурту пропонує повчання. Оскільки кулі не беруть його, то стріляти потрібно тріскою.

Читаючи міфи про палесмурт, ми дійшли висновку, що він багато в чому схожий на нюлесмурта. Він може залоскотати до смерті, так само веде випущену на випас худобу. У «Настанові про те, як від палесмурта позбутися» пропонується цікавий спосіб знайти випущену на випас худобу, яка загубилася три-чотири тижні тому. Необхідно сплести лапоть у три вершки (вершок - міра довжини, що дорівнює 4, 45 см) і йти в ліс, потім повісити лапоть зі словами: «Ось, палесмурт, лапоть тобі сплел, якщо ти сховав мого коня, випусти його, будь ласка» .

У міфі «Безстрашний Чоловік і палесмурт» одноокий живе в маленькій хатинці, має своє господарство – вівці, про які він піклується. Він дуже ненажерливий: «Схопив одноокий другого чоловіка і з'їв його».

Про іншу якість – незвичайній силі– ми дізнаємось із міфу «Палесмурт і людина». Одноокий може з одного удару звалити сосну.

З книги В. Є. Владикина є цікава версія: можливо, в легендах про Палесмурта відобразилася стародавня інформація про якесь аборигенне лісове плем'я, у якого в звичаї було татуювання половини тіла.

Ягпері - міфологічне істота, дух бору (бор - хвойний ліс). Відомо, що удмуртський край багатий на хвойні ліси, тому поява ягпері цілком закономірна. У довіднику «Удмуртська Республіка: Енциклопедія» ми не виявили відомостей про цей дух, хоча, безумовно, він цікавий для нашої роботи.

Міф «Ягпері» надає цікаву інформацію про цю міфологічну істоту. З'являється ягпері раптово, викликаючи в людей раптовий дикий страх: «Звідки не візьмися, став перед ним старий: сам зелений, борода довжелезна. Бити не бив, а дивився на нього зі злістю. Не пам'ятав хлопчик, як і втік від нього». Зникає теж раптово: «підвів їх до ями і тут же зник з очей». Має, як і нюлесмурт, величезну силу: «весь ліс захитався, дерева з коренем рве, з усіх боків тріск і гуркіт лунає». Не любить ягпері, коли його угіддя турбують, тому й покарав так мисливців. Як ми побачили, дух бору любить підступно пожартувати з удмуртів: завів казна-куди, а сам зник. Йому властиві грубість, буяння, дикість вчинків.

«Вумурт (від фін. – угор. * wеtε – вода та індоіранс. * mеrtε – людина), дух, господар води, водяний – демонологічний персонаж. Істота з довгим, темним волоссям, іноді сприймається як істота з одним оком на спині. Часом у нього відпадають пальці та виростають нові».

Вумурти живуть сім'ями: у вумурта є дружина, є діти. У міфі «Про життя вумуртів» йдеться про те, що вони водяться в глибоких водах великої річки або озера, а на маленьких річках їм миліша за все вир у млинових ставках. Вони поселяються повним господарством у улюблених місцях та розводять худобу.

Дочки вумуртів дуже дбають про свою зовнішність. «Іноді в сутінках, а в глухому місці і вдень, можна побачити, як сидячи на березі, розчісують вони свої довгі чорні коси, здалеку кидаючись у вічі своїм білим тілом».

З цього міфу ж ми дізналися, що весілля справляють більше навесні та восени, «при цьому веселий поїзд їде, скільки можливо, по воді, розриваючи своїм шляхом млинові греблі і підвищуючи воду в річках».

У легенді «Чорне озеро» удмурти побачили біля великого озера цілу сім'ю вумуртів. «Вумурти сиділи на листі трави, покритих свіжою росою, і вмивалися. Відчувши запах людини, вони зникли в чорному озері». Риби в цьому озері було дуже багато, але вона хлюпалася, а не ловилася. Тоді було вирішено зробити молебень, після нього риба почала дуже добре ловитися.

Дуже цікавий за змістом міф "Вумурти". З нього ми дізнаємося, що Вумурти не проти ріднитися з людьми взагалі нерідко з'являються серед людей. У міфі дівчину – удмуртку засватали вумурти в людській подобі. Коли бабуся поїхала до онуки, «опинилась у річці, але не потонула: там у воді така сама дорога, як на суші». У вимуртів є спеціальна мазь: «бабуся взяла намазала праве око, і раптом сталося диво: вона стала вільно у воді та воді», крім іншого вона стала невидимою для чужих.

За іншими міфами вумурти відвідують ярмарки, з натовпу їх можна виділити по мокрому лівому полі одягу, але найчастіше вони бувають невидимі.

У міфі «Дівчина і вумурт» дівчині Ганні вумурт покарав у жодному разі не годувати коней до сходу сонця. Виявляється «замість коней троє дівчат були прив'язані до конов'язі». Це вумурт їх заманив і змусив служити замість коней. «Згідно з повір'ями, у вигляді коня у служінні вумуртів живуть прокляті діти та заручні покійники».

Вумурт здатний перетворитися на величезну щуку. У «Сказі про те, як вумурт на щуку перетворився» сказано: «Побачиш уночі на березі велику щуку, що лежить головою до берега, не чіпай її, не бий острогою – вумурт притягне до себе»

Вумурт може бути для удмурта добрим, допомагати йому, приходити на допомогу, а може шкодити, завдавати чималої шкоди. У міфах ми зустрілися із випадками товариства, гостювання. Вумурт багатий і нагороджує багатством тих людей, кого він любить: до рибалки заганяє в мережі рибу, до мірошника приводить помельників. Якщо він не злюбив когось, то топить у болоті чи річці худобу тієї людини.

У удмуртської міфології збереглося кілька образів, що уособлюють стихію води. «Зафіксовані варіації переважно одного міфологічного образу – вумуми (мати води), вумурт (господар води), вукузё, вупері – божество води (пері – арабське запозичення через тюрк). Антропоморфному образу мав, очевидно, передувати зооморфний образ. Як вважають археологи, процес антропоморфезації божеств у Приураллі у попередників удмуртів і комі почався рано, ще 1 тис. до н. е».. Те, що переселення озер – це релікт міфологічного світовідчуття підтверджуємо легенда Чорне озеро». Циганка випрала в озері пелюшки. Вночі з нього вийшли бики та перетягли його в інше місце.

Духи, що мешкають у межах освоєного світу

«Вожо (від загальноперм. Vεž – заздрість, злість), злий дух, божество перехідного часу – зимового та літнього сонцестояння (вождир, інвожо), сутінків та ночі. Вожо – творець страху та хвороб, що походять від страху. На ім'я цієї істоти називаються два періоди часу на рік – після літнього та зимового сонцестояння. У «Вожодир» (так називається цей час) не можна шуміти біля води (купатися, водити хороводи, прати, переїжджати річку з піснями), щоб піддатися різного роду нещастям.

Мешкають у лазнях та занедбаних будинках. Небезпечний для людини, яка не виконує розпорядження та табу зимового та літнього сонцестояння; карає тих, хто осквернює воду купанням або пранням опівдні, відвідує лазню після опівночі»

У міфі «Солдат – перевертень і вожо» ми виявили типову поведінку вожо з настанням ночі. «З'явилися в хату безліч вождів, почали вони стрибати, штовхатися. Сховатися по кутках, лазити по лавах і полатах, співати і верещати різними голосами». Але воже зникають з появою перших півнів, вони кидаються у воду.

А в міфі «Вожо і одруження удмурта», коли хлопець скинув наречену – воже з моста в річку, вона перетворилася на цурбан.

Зовнішність у важо особлива. Це маленькі кудлаті, чорні істоти. Але трапляються випадки, коли вожде допомагає людині. Міф «Вожо – благодійник сироти» розповідає про те, як мати відправила в лазню в сутінки нелюбиму дочку за хрестиком, який забула улюблена дочка. «Дівчина відкрила віконце, потихеньку, щоб не турбувати вожо, намацала хрестик і хотіла йти назад. Раптом їй на руку намотав цілу зв'язку золотих червінців». А улюблена дочка, що вирушила в лазню з лайкою, ледь живою залишилася.

Мунчомурт, мунчокузе, мунчокукнік, кузь йирсі, тед'я мурт – це особливий анропоморний дух. Удмурти вважали, що він мешкає у темному кутку за кам'янкою. Північним удмуртам банник представлявся у вигляді мужика середнього віку, одягненого в білий одяг, а південним удмуртам – у вигляді безформної маси на кшталт холодця, без кісток, з довгим волоссям, «з одним величезним оком на кшталт місяця». Він може кричати та плакати як немовля. Характер гідмурту нелегкий. Має звичай жартувати над миючими: ховає одяг, вивертає його, зав'язують рукави. Він не любить тих, хто приходить у лазню після опівночі, тому що вже миються «інші», тобто представники іншого світу.

Гідмурт

Важливою складовою удмуртського господарства було розведення худоби: коней, корів, овець, свиней та у незначній кількості кіз

Гідмурт - міфічне істота, що живе в хліві (хлів - приміщення для худоби). У словнику "Удмуртська Республіка: Енциклопедія" ми не виявили відомостей про цей дух, але він зустрічається в удмуртських міфах.

Головною турботою гідмурта є коні, корови. Він може бути винуватцем усіх бід, що звалилися на худобу. Гідмурт може всю ніч безперервно ганяти коня, чому вони худнуть і слабшають.

У міфі з однойменною назвою гідмурт не злюбив одного коня чорної масті, і все їздив на ньому. Тоді господар натер коня смолою спину та боки, щоб гідмурт прилип. Так і сталося. На його коні сидів «маленький дідок, зростом не більше піваршина (аршин – міра довжини, що дорівнює 0,71 см.)».

«Можна припустити, - пише Волкова Л. А. ,- що антропоморфізований образ гідмурта з'явився набагато пізніше, чи не в результаті контактів з росіянами, тоді як міфологізований образ ведмедя є досить давнім. Ймовірно, він «переселився» з лісу, в якому цілком реальний хижак розоряв промислові припаси (багатство Луда або Нюлесмурта), що зберігаються в будівлях - коморах або мисливських хатинах, задирав худобу, що пасуться в лісі». Відбулося змішання образів, функцій і руйнівник перетворився на хранителя». Волкова Л. А стверджує, що якщо гідмурт прихильний до тварин, то напуває і годує, навіть тягає корм із сусідніх хлівів. Любов до коня виявляється у розчісуванні та заплітанні гриви та хвоста. Якщо ж незлюбить господаря або його худобу, то добра не чекай, не доглядатиме, годуватиме, «скотина буде худою, як скелет», у коня буде сплутана грива, тому що його господар хліва мучить «то роз'їжджаючи цілі ночі, то, возячи різні тяжкості »

У кожному народі є щось особливе, що становить загальний інтерес. Вивчення міфів та легенд свого народу – це не тільки цікаво, захоплююче та пізнавальне, це відкриття свого народу, а через свій народ ріднішим і зрозумілішим стає людство.

Екологічна ніша удмуртського етносу є достатньо складною. Це зона північних хвойних, тоді ще труднопроходимых лісів із суворими тривалими зимами, різкими перепадами температури, з незбалансованими опадами. Ліс вплинув і навіть визначав багато сторін їхньої господарської діяльності, побуту, матеріальної та духовної культури і навіть риси характеру. Гармонійна вписаність у вельми негармонійне середовище проживання, майже оптимальна життєдіяльність у далеко не оптимальних умовах, у складній екологічній ніші зони ризикованого землеробства сприяли виробленню у удмуртів таких рис як дивовижна життєстійкість, наполегливість, невибагливість, вміння задовольнятися малим, береж. Тут витоки великої удмуртської терплячості, однієї з найважливіших складових їхньої толерантності.

Усе це далося взнаки на побуті, культурі, фізичному образі та психологічному складі народу, а значить і на образах удмуртського пантеону. Як зазначали дореволюційні дослідники, «удмурти богатирською статурою не відзначалися, але були напрочуд міцні та витривалі, невибагливі в їжі та одязі». Ще відзначають їхню миролюбність, чесність, гостинність, простосердечність, забобонність і небагатослівність.

Ми виявили, що всі боги і міфологічні істоти поводяться, як люди, дивним чином вбираючи побут і психологічний уклад удмуртського народу. Боги працьовиті, вони вчать, дають поради, вони дбайливі наставники, допомагають, як батьки своїм дітям – людям. Можна говорити про те, що народ наділив своїх богів гуманністю, людинолюбством, винахідливістю, в них немає агресії, пихи, зарозумілості, спритності, хитрості, егоїстичності. Але варто людям порушити їхні завіти, боги ображаються, карають людей. Це стосується як Інмару, так і Килдисину.

Міфологічні істоти теж мають власний характер. Хтось дріб'язковий і заздрісний, хтось дурний і злий, хтось розумний, але схильний до підлості. Вороже налаштовані по відношенню до удмурту міфологічні істоти поводяться, як сучасні злочинці Можуть обдурити, жорстоко пожартувати, можуть робити замах на життя, а в поодиноких міфах відбувається вбивство людини.

Але найбільше і богів, і міфологічних персонажів ріднить із людиною те, що вони постійно працюють, трудяться. Займаються тим же, що й люди: утримують свійських тварин, солять рибу, шиють ноги, наводять лад у своїх угіддях та житлах. Можна абсолютно впевнено говорити про те, що предки, що жили на території сучасної Удмуртії, були надзвичайно працьовиті. Це одна з головних рис народу, на цьому ґрунтується життєвий його уклад. Не сидіти без заняття, бути в постійному русі – це стрижень життєвого укладу.

У наш час удмуртський регіон займає одне з провідних місць суїциду. Існують різні пояснення цього явища. Ми вважаємо, що насильницьке ламання життєвого устрою, драматична деформація свідомості надірвали символ віри і надломили хребет духовності. Народ тяжко захворів, бо розпався зв'язок часів та поколінь, а як наслідок – безвір'я, соціальна апатія, масовий алкоголізм та самогубства.

Сучасність та актуальність роботи в тому, що глобалізація призводить до того, що відбувається підганяння всіх народів під один загальний шаблон, наслідок цього явища можуть призвести до втрати самобутності, власної особи та втрати коренів, втрати етнокультурного потенціалу.

У наших предків, що стоять на порозі цивілізації, немає пристрастей грецької міфології, удмуртський пантеон менш войовничий, ніж слов'янський. Але можна говорити про те, що удмуртський пантеон має свою аналогію в слов'янському пантеоні: Інмар = Перун, Килдисин = Велес, вумурт = водяний, ягпері + палесмурт + нюлесмурт = лісовик, гідмурт = хлівник, вожо = банник. Дуже багато спільного між представниками удмуртської та слов'янської міфології. На жаль, за наявними джерелами нам не вдалося зробити хорошу порівняльну характеристику пантеону двох культур.

Дана робота буде корисна на уроках краєзнавства, оскільки проаналізовано та систематизовано матеріал з удмуртської міфології. Впевнені, що наша робота буде цікавою не лише вчителям краєзнавства, а й тим, хто захоплюється літературою та міфологією інших народів.

Словник – довідник міфологічних героїв

Наведеними нижче міфологічними істотами не вичерпується пантеон удмуртів. Системою язичництва за тисячолітню історію було вироблено таку кількість образів, що вони заповнили практично всі природно-екологічні та соціокультурні «ніші».

Воршуд – покровитель роду та сім'ї

Вумурт, Вукузё, Вупері – господар води

Коркамурт - будинковий

Коркакузе - будинковий

Гондир (ведмідь) – родич коркамура. Завідує припасами, живе у підпіллі, у коморах.

Гідкуамурт (букв.: надвірна, садибна людина)

Обіньмурт - винна людина

Мунчомурт, мунчокузьо, мунчокукнік, кузь йирсі, тед'ї мурт - банна людина

Обіньмурт (овина людина) – істоти, що «населяють» безпосередньо удмуртську обійницю

Лудмурт - польовик, луговик

Нюлесмурт, Нюлескузе – лісова людина

Толпері – дух вітру

Тедімурт (теді – білий) – дух, що живе у темному кутку на полиці у лазні. Його діяльність – жартування з людей у ​​лазні

Шукав пидо мурт – істота, верхня половина – людська, нижня – коров'я

Кузь піне мурт – кровожерлива істота з довгими зубами, живе в лісі та харчується людським м'ясом

Кукри – баба – щось на зразок баби Яги

Албасти - демонічне жіноче істота

Акташ - злий дух, букв. Білий камінь

Акшан - злий дух сутінків

Бустурган – відьма

Керемет - злий дух, сатана, противник Інмара

Образа - лісовик, часто в образі жінки, з величезними грудьми, довгим волоссям і косматою вовною

Шайтан - сатана, чорт

Шайан – добрий чи злий дух померлих

Ягпері - міфологічне істота, дух бору

Група парфумів, що асоціюється з різними хворобами

Кутись (куїни - спіймати) живе на витоках річок, струмках, насилає хвороби, переважно корости.

Киз - щось брудне, неохайне (хворіти, маятися, хиреть)

Киль - злий дух

Миж – хвороба, псування, щодо жертвопринесення, яке було обіцяно будь-ким

Дей - дух, який знає якими хворобами, як фурункул, грижа

Чер (Чур) - злий дух заразних, тяжких хвороб, епідемій.

Удмуртська міфологія існувала багато років тому, охоронила не лише культуру, віру, а й фольклор.

У удмуртської міфології налічується велика кількість негативних істот і богів, які насилають біди на удмуртський народ, наприклад, духи хвороб можуть наслати: псування, параліч, пристріт.

Також у їхній міфології є будинкові – Коркакузк, банники – Мінчокузе, городні – Бакчакузе. До господарів дикої природи відносили Лудмурта, він був господарем лук і полів, до нього зверталися з проханням про хороше полювання, збереження худоби та достатку в меді, вдалої риболовлі.

Жерці в давнину ділилися на вищих служителів, і нижчих, нижчі прислуговували вищим, виконували накази.

Головний жрець не брав жодної участі в ритуалах, він лише був присутній під час їхнього проведення, освячував ритуал своєю присутністю, стежив за послідовністю виконання дій вчасно обрядів. Під час обряду, всі служителі одягалися в білий одяг.

Головне святилище, в якому проводилися всі обряди, було збудовано з колод дерев, підлогу також встеляли деревом, у ньому зберігалися найцінніші реліквії, які належали покровителю роду, головному духу.

Залежно від ритуалу, необхідно було приносити жертву, у всіх ритуалах мало бути присутнім дерево і жертва (скот різної масті та породи).

на сьогоднішній день удмурти прославляють православне вірування з елементами дохристиянських вірувань.

Вони досі виконують старовинні обряди, наслідують старовинні звичаї і не хочуть адаптуватися до сучасного світу та його течій.

У удмуртів є три місця поклоніння:

• не поклоняються родовому покровителю;
• господареві дикої природи;
• місця поховання та проведення поминальних ритуалів.

Удмурти - старовинна тюркська народність, представляють свою міфологію, дуже подібну до міфів і уявлень сусідніх народів. Великий вплив на їх вірування надали ісламські відтінки та деякі моменти з вищезгаданої релігії.

Отже, у удмуртів головне божество мало ім'я Інмар, і виконувало воно функції творця світу, творця, який і «винен» у виникненні буквально всього на Землі. Якщо заглибитися в теологічні та лінгвістичні дослідження, можна звернути увагу, що ім'я цього божества дуже нагадує інших головних богів з прилеглих релігій.

Міфологія удмуртів говорить про те, що Інмар мав стежити за нормальною роботою стихій, щоб вчасно йшов дощ та світило сонце, і щоб клімат у світі був оптимальним та комфортним. Як і скрізь, удмурти мали також негативне божество, Керемет (аналогом можна вважати ісламського Шайтана), який відповідає за злі сили. За переказами, на початку боги товаришували, але Керемет обдурив Інмара, після чого вони посварилися.

Удмуртська міфологія змінювалася з часом і відповідно до світових релігій, що з'являються, зокрема, з християнськими принципами. Зокрема, як кажуть, після «спілкування» з ними виникла легенда про величезний бик, який тримає нашу планету на рогах, і який винен у всіх поштовхах тверді.

На думку удмуртів, та близьких до них традицій фінів та деяких інших народів, світ поділяється на 3 області, небеса, місце проживання землян – планета, та пекло, яке було холодним та темним. У багатьох варіантах можна зустріти центральну вісь, що скріплює всі ці області, якою могло бути дерево (як у слов'ян), скеля та ін подібні об'єкти. Відповідно вгорі жили божества, причому тільки верхні з пантеону, в середній частині зазвичай зустрічалися прекрасні половини божественного суспільства, а також напівбоги, покровителі природних стихій – зокрема, водяні, лісовики, та ін. У пеклі ж знаходилися темні сили – і безпосередньо символ диявола , Керемет, а також мертві душі.

Як ми вже говорили, головний богу удмуртів називався Інмаром, система релігії вони – двоїста, тобто. спостерігається протистояння добра і зла, у ролі останнього виступає Керемет. Але є в них і ще один бог з числа найбільш помітних і важливих - це Килдисин, який відповідає за наш з вами світ, за природу, за врожай та ін Зазвичай, до речі, в інших релігіях, подібні функції виконує жінка - наприклад Гера у греків та ін, але удмурти поставили на цю посаду чоловіка.

Безліч напівбогів населяли землю - були серед них як хороші, так і погані, з добрими бився Керемет, з поганими - Інмар. Напівбоги відповідали за хвороби, за природні явища, за епідемії та ін.

Все це ви знайдете в давніх віруваннях і судженнях народу Удмуртії, які відображені в незвичайному фольклорі, обрядах і творах народно-ужиткової творчості. У свідомій міфології сімейні, родові та племінні (територіальні) святі місця займали місце одомашнених символів. З цим були пов'язані і традиції жертвоприношень. Вони мали характер господарських вимог (початок посівів, збирання врожаю), профілактичних заходів проти природних катаклізмів та хвороб (посуха, мор домашніх тварин, голод), побутових запитів (народження дітей, вдалий шлюб).

Пізніше, можна зустріти варіанти подвійного вірування, коли жителі, які прийняли православ'я, приносячи жертви, робили це з християнськими молитвами. Пояснення тому - пізня, порівняно з іншими народностями, християнізація тюркського народу. Нині помітна тенденція удмуртів до реанімації міфологічних вірувань через призму язичницьких поглядів на устрій взаємодії покупців, безліч сил стихій. Чимала роль у цьому, як і раніше, відводиться традиціям одухотворювати навколишню природу, що є сильним індикатором «удмуртності», однією з визначальних ознак етносу удмуртської культури.

В принципі, міфологія удмуртів досить стандартна і схожа на іслам - тут зустрічається і шайтан, але тільки у вигляді дрібних напівбожеств, є тут і пери - джини або щось таке жіночої статі, і багато інших. Але взяли удмурти та багато від слов'ян, що свідчить про їхню близькість та спільність за менталітетом та людською самосвідомістю.

Міфи та легенди

удмуртського народу

Презентацію підготувала завідувачка бібліотеки МБОУ «ЗОШ №90» м. Іжевська Волиніна Світлана Володимирівна 2012 рік

Між сивим Уралом та блакитною Волгою

у краю джерел та лісових річок

здавна селилися мисливці та землероби - предки удмуртського народу

Ця земля була по-своєму прекрасною. Ліс не тільки загрожував небезпеками, а й обдаровував щедрими дарами.

Щоб вижити тут, треба було бути витривалим, сильним, мужнім

У давнину удмурти вважали, що духи і боги супроводжують людину скрізь і завжди, допомагаючи або заважаючи їй, залежно від того, в якій злагоді зі світом та людьми вона живе.

Підводне царство

Вищі божества удмуртів: Імнар, Килдисім, Куазь .

Ці боги займають головні місця у житті удмуртського народу

Інмар

творець неба, творець світу, творець землі. Живе постійно на сонці, – добрий настільки, що люди не бояться його. Йому приносяться лише жертви подяки.

Сосна -священне дерево

місце поклоніння древніх удмуртів богу Інмар. Просили його про дощ і хороший урожай. Біля сосни відбувалися різні обряди.

Легенда про створення світу

Задумавши створити світ, Інмар посилає Шайтана дістати землю з дна світового океану. Віддавши землю Інмару, Шайтан приховує її крихти за щоками, але коли земля, за вказівкою Інмара, починає розростатися, він змушений виплюнути її. і землі утворилися гори, болота, купи. Якби Шайтан не обдурив Інмара, то земля залишилася б рівною і гладкою.

У давнину, за переказами удмуртів,

на землі жили велетні - алангасари.

Дрімучий ліс був для них як кропива. Де ступала нога велетня - з'являвся ліг, де він витрушував пісок з лаптей - утворювались пагорби.

Розважалися алангасари тим, що метали чавунні кулі та плели мотузки з сосен, билися вирваними з коренем деревами. Людину, що довбає борт для бджіл, приймають за дятла;

розглядають його на долоні, садять у кишеню чи кладуть за пазуху

Другим божеством є Килдисін або Килчин - це бог-творець, що дбає про землю, бог родючості,

покровитель дітей.

Він з'являвся у вигляді старого в білому одязі і ходив по межах, поправляючи колоски, що впали, стежив за посівами.

Куазь - король погоди,

атмосферних явищ.

Куазь молилися під ялиною, яка сприймалася деревом цього бога, йому жертвували коня чи лоша.

Предки удмуртів шанували

Ін-мумибогиня родючості, мати самого Інмара

Шунди-муми (мати Сонця),

Гудирі-муми (Мати грому),

Інву - муми (Мати небесної води)

Муз-муми - (Богиня землі)

Воршуд (Шуд вордись) -

дух - покровитель і охоронець роду, сім'ї, домашнього вогнища.

Мешкає у молитовні (куалі)

У удмуртської міфології дуже численні нижчі парфуми: вумурт - водяний, гідмурт - дух хліва, нюлесмурт - дух лісу, тӧлпері - дух вітру, коркамурт - будинковий, ягпері - дух бору, лудмурт - Дух луки і поля, та ін. Крім божеств і напівбожеств, що покровительствують людям і можуть дати їм щастя і нещастя, вотяки вірять у духів, які завдають людині тільки одні біди і нещастя, духів злих. До них належить Кутись, Чер та Вожо.

Нюлесмурт («нюлес» - ліс, хаща) - лісовик, господар лісу, господар звірів.

Живе у лісі, має власне господарство та родину. По одязі та способу життя він схожий на людей, у нього довга борода та волосся. Здатний змінювати свій вигляд: у лісі він нарівні з деревами, на лузі – з травою, серед людей – трохи вище за людину.

Нюлесмурти дозволяють звірам залягати в нори та барлоги; посилають мисливцям видобуток, худобі - корм, допомагають війську здобувати перемогу.

ВУКУЗЕ –(«господар води»)

Вукузо ( ву- вода, Кузе - господар)-володар водної стихії, мешканець первинного океану. Наслідуючи творіння Інмара – собаці, творить козу, потім водяних – ву-муртів. Вукузё представляли у вигляді старого з довжиною бородою

Вумурт -водяний (ву-«вода», мурт – «людина»)

Дух з довгим волоссям, іноді у вигляді щуки. Живе в озерах, річках, ставках. У нього є дружина, надзвичайно гарна, сини та дочки.

Вумурти майже нічим не відрізняються від пересічних людей. Відрізнити їх можна через те, що ліва підлога вірмени у Вумурта неодмінно сира. Вумурт дуже багатий і нагороджує багатством тих людей, кого він покохає, якщо ж не полюбить - топить у болоті худобу та наганяє різні хвороби.

Коркамурт (кірка - хата) -домовик. Живе за піччю чи у підпіллі. Він управляє роботами, що відбуваються в хаті та всім, що в ній зберігається. Де його поважають і пригощають він оберігає членів сім'ї, якщо ж домового кривдять чи не поважають (шумлять, свистять у домі чи кидають шматочки хліба на підлогу), лоскоче ночами, плутає волосся на голові та в бороді.

У Коркамуртабезліч імен:

кірка кузе(господар будинку),

кірка бече(сусід, друг),

кірка сюсетка(Сусідко),

гулбеч мурт(господар підпілля).

Гонди́р (Удм. Ведмідь) - найближчий помічник коркамурта. Живе в підполі, погребі, коморі і управляє домашніми припасами, що зберігаються там. За зовнішністю не відрізняється від ведмедя. Якщо Гондиру чимось не сподобалися чи не догодили господарі, то в будинку з неприродною швидкістю зменшуються запаси.

Гідмурт («гід»-стайня)

– дух стайні та хліва

Гідмурт - помічник домового (Коркамурта), покровитель стайнь та хлівів.

Якщо він любить коня, то розчісуватиме і заплітатиме їй гриву, і навіть перекладатиме сіно та овес від сусідніх коней.

Якщо ж Гідмурт не злюбив якогось коня, то він може скакати на ньому цілими ночами і виснажувати важкими вантажами.

Телькузе - лісовик, дух лісу.

Толмурт (тӧлпері - дух вітру) - він викрадав дівчат.

Лудмурт (луд - поле) - Луговик, Полевик

Це маленька людина, яка відповідає за луги та поля.

Він охороняв тварин,

стежив за посівами

Іноді Лудмурта називали Мушвозьмась (удм. - бджіл, що охороняє

Тодімурт (Тоді - білий) - дух, що живе в темному кутку на полиці в лазні. За розповідями предків він любить жартувати з людей у ​​лазні.

ПАЛЕМУРТ (пал-половина, «напівлюдина»)

Палесмурт - половинна людина: однорука, однонога, одноока зла істота, що живе в лісі. Популярний персонаж казок

Палесмурти мають величезний зріст, вони дещо дурні, дуже смішні, люблять смішити інших: можуть залоскотати до смерті, люблять кататися на конях, що пасуться вночі на лузі. Люблять лякати самотніх мандрівників, особливо у лісі.

Шукав-Підо-Мурт(Шукав - корова; під- нога) - дух з коров'ячими ногами.

Баба Обида Лісовик в образі жінки з довгим волоссям, кудлатий, високого зросту.

У казках Баба Обида, якщо захоче, допомагає людям.

Кузь-Піне-Мурт- людина з довгими зубами

Злий дух епідемічних хвороб

• що уособлюють будинок та господарські будівлі:
  • Коркамурт (Корка кузе) - домовий
  • Гідкуамурт (Гід Кузе) - садибна людина
  • Мунчомурт (Мунчо кузе) -банна людина

Уявлення про духи-матері:

• By муми - мати води
• Пизеп муми, Чупчі муми - матері річок Пизеп та Чупчі
• Вожо муми - мати особливого перехідного часу - літнього та зимового сонцестояння;
• Музем муми - мати землі
• Пужмер муми - мати інея та вітру

Матері-небожителі:

• Ін муми - мати неба
• Шунди муми – мати сонця
• Толезь муми - мати місяця
• Гудирі муми - мати грому
• Інву муми – мати небесної води

Вищі божества

На вершині удмуртського Олімпу здіймався могутній бог Інмар. Слово "Інмар" дослідники перекладають по-різному: "ін" - небо, "мар" - що, тобто "що на небі".

Зрозуміло, образ удмуртського Інмара перегукується з пра-финно-угорскому божеству, чиє ім'я пов'язані з назвою неба, повітря (ільма, юма): 1) фин., кар. - Ільмарінен, саам. - Ільмаріс, комі - Ен, хант. – Ілем, манс. - Елем; 2) фін. - Юма-ла, ест. - Юммал, саам. - Юбмел, бер. - Гумо.

Спочатку Інмар був просто одним із божеств, що становлять верхній ярус світу - небесну сферу. Мабуть, було навіть кілька інмарів: Каба-інмар(ка-, ба, кава, у деяких удмуртських діалектах означає просвітлення неба вночі, типу північного сяйва, божество долі; Аляк-інмар- Заступник людей, що приносить звістки про земні справи, - пізніше вони сприймалися як помічники Бидӟим Інмара- Великого Інмара, який став володарем багатьох епітетів: вились, югит, мусо, бидӟим - верховний, світлий, білий, дорогий, великий. Дуже часто Інмар вимовлявся у поєднанні Козьма(Сенс втрачений) - Козма-інмар, Килчин-інмар(Творець Інмар), іноді Бадӟим воршуд Інмар- Великий родовий Інмар.

Піднесення Інмара над рештою божеств - явище пізніше, воно відбулося під впливом ісламу і християнства, саме вони сприяли формуванню у удмуртів уявлень про єдиного бога. Велике значення в цьому процесі мало хрещення удмуртів, саме в цей період Інмар набуває рис християнського бога. Але перетворення Інмара - бога повітря - на єдиного верховного бога було тривалим процесом, він не завершився навіть до XIX ст.

Поряд з Інмаром, у верховну тріаду входив Килдисин/Килчин - добрий дух, що сприяє приплоду худоби. . Образ Килдисіна, один з найдавніших, спочатку асоціювався, очевидно, взагалі з творчим початком, творенням (звідси "килдини" - творити, створювати) і сягає кореня "кил" - слово. Саме слову надавалась магічна функція творіння, творення, світ творився у процесі назви. Поступово образ Килдисіна набув складного міфологічного змісту. Будучи одним з найбільш популярних у релігійно-міфологічній системі, він мав досить значну кількість втілень: Вукилчин – Творець води, Юрткилчин, Гидкилчин – охоронець будинку, хліва, скотарні, Нуникилчин – божество, що опікується пологами або взагалі дітям. Однак найбільшу популярність здобули уявлення про два Килдисини: 1) Килдисин, що живе на небі; 2) Мукилдисин (близький до нього Юкилдисин, який знає посівами хлібів), що живе під землею.

Разом з Інмаром і Килдисином у північних удмуртів і безермян шанувався Куазь - божество атмосфери, погодних явищ. Тріада богів Інмар, Килдисин, Куазь часом усвідомлювалася як така собі єдність.

Особливе місце у віруваннях удмуртів займало поняття воршуд.

Воршуд- Складне поняття, яке означало: 1) родову або сімейну святиню, що зберігається в куалі. Зазвичай це воршудна коробка, в якій містилося кілька срібних монет, білизна шкірка, крильця рябчика, щелепа щуки, пір'я тетерука, ритуальний посуд, шматок жертовного хліба, борошно, крупа, гілка дерева. Словом, тут було зосереджено своєрідна матеріалізована предметна інформація про навколишній світ всіх його найважливіших структурних рівнях, це символічна модель світу, його мікрокосм, свого роду " Ноїв ковчег " ; 2) абстрактне божество-покровитель роду чи сім'ї та сукупність ідей, уявлень, пов'язаних з ним; 3) конкретне орніто-, зоо-, антропоморфне зображення божества: гусака зі срібною дзьобом, бика із золотими рогами, якогось ідола тощо; 4) екзогамне об'єднання родичів по материнській лінії, які мають одного покровителя. Кожен воршуд мав своє ім'я. Дослідниками зафіксовано близько 70 таких імен (Можга, Бігра, Пурга, Какся, Боня, Вортча тощо), які ведуть своє походження, мабуть, від тотемічних предків. На честь покровителя-воршуда влаштовувалися моління з кожного скільки-небудь важливого приводу.

Оформившись, очевидно, в епоху материнсько-родової організації як тотемну групу, Воршуд, втрачаючи соціально-господарські функції, поступово перетворився на суто культовий інститут, що увійшов пізніше до інших форм релігійних утворень. Всі удмурти знали, до якого Воршуда вони належать. Якщо в селі жили представники кількох воршудів, відповідно стільки ж було й родових святилищ – бидӟим куа/ чи культових споруд на честь Воршуда, які будували на подвір'ї жерця чи частіше в лісі біля струмка чи джерела неподалік села.

Це різноманіття богів вимагало відповідного осмислення, інтерпретації, вироблення норм культового етикету - усіма цими питаннями відали служителі культу (клір). Вони ж значною мірою були безпосередніми творцями тих чи інших релігійно-міфологічних ідей, розповсюджувачами їх серед своїх одноплемінників, а також своєрідними посередниками між божествами та загальною масою віруючих.

Злі духи

У релігійно-міфологічній системі удмуртів вельми своєрідне місце займали Шукал пидо мурт - істота, верхня половина якої людська, а нижня - коров'я, Кузь піне мурт - кровожерна істота з довгими зубами, Кукрі-баба - щось на зразок Баби-яги, Палесмурт - половинна людина : однорука, однонога, одноока істота .

Палесмурти мають величезний зріст (або здатність змінювати розміри тіла, так само як Нюлесмурт і Лудмурт), вони дещо дурні, дуже смішні, люблять смішити інших: можуть залоскотати до смерті, люблять кататися на конях, що пасуться вночі на лузі. Людям вони особливо безпечні, лише лякають самотніх мандрівників, особливо у лісі. Існувало повір'я, що Палесмурта вбити не можна: кожна крапля його крові перетворюється на нового Палесмурта.

Вочевидь, переважно, через тривале тюркське посередництво до удмуртам проникли такі образи, як Албасти - демонічне жіноче істота величезного зростання (пор.: тат., башк., чув., казах., ног., кумик., албаслы, мар., узб., уйг. Акташ - злий дух, букв, білий камінь (порівн.: тат. акташ, караташ - парфуми, що згадуються при змовах); Акшан - злий дух сутінків; Бустурган - відьма (пор.: чув., тат. бастирган, рус. Діал. бустурган, угор. boscorkan, boscorkany); Керемет - злий дух, сатана, противник Інмара (пор.: тат., чув., баш., мар., комі киреметь, є також у всіх мусульманських мл родів Серед Азії, Казахстану і Кавказу), Обида - лісовик, часто в образі жінки, з величезними грудьми, довгим волоссям і косматою вовною (пор.: тат. атапа, чув. упата, мар. овида, ін.-уйг. абіта, аміта, санскр. amithaba); Убір - упир, відьма, людожер (пор.: тат. убир, чув. вупар, м; ф. вувер, увер, рус. упир); Шайтан - сатана, чорт, антипод Інмара (пор.: тат., казах., кирг., Тур. Шайтан); Шайян - добрий чи злий дух померлих (пор.: тат., чув., мар., комі, мордв. найан, наян; жаян, заян).

Контактування потойбічного та земного світів

Контакти потойбіччя та земного світів відбуваються внаслідок порушення людиною поведінкових стереотипів, негласно встановлених у просторово-часових межах, як передбачення майбутнього в особливо важливих життєвих обставинах (нездоров'я, особисті стосунки). З часових відрізків "страшними" властивостями наділялися світанок (?ардон), опівночі (уйшор), сутінки (акшан). Вважалося, що тоді зростає можливість зустрічі з представниками іншого світу:

Дядя вуке минем. Іса бер килем. Мельник сої кӧлни косем: берні, пе. Калим (нюк ним) пӧртмаське ні. 12 год луем. Калим нюк сьӧри потемно, пумітаз киз ӝужда мар ке, пе, ваську. Baл "сор-р" не каре<....>Батько поїхав до млина. Там він спізнився. Мельник його вмовляв переночувати: пізно вже, та й у яру Калим уже здається. Настала опівночі. Як тільки він переїхав Калим яр, назустріч хтось рухається з ялинкою заввишки. І кінь почув неладне, захропів<....>(ФЕ УДГУ - 78)

Небезпечним місцем, яке могло вплинути на долю людини, був простір за межами села. Явно ворожими були духи лісу, води. Мотив про людей, що блукали, є одним з найпоширеніших у билинках і побувальщинах в даний час:

<....>Мамаелен сузерез ози луем ук<....>Ышем соослен вижзи<....>Тарі зі їж втрачені минса, йиромем кадь луем. Сю Нюлес Нюня толезь минда нулем.<....> - <...>З маминою сестрою трапилося одного разу таке<....>Зникла в них вівця<....>Вона пішла шукати її. І ніби заблукала. Її лісовик водив з місяць по лісу<....>(ФЕ ІІЯЛ-95, д. № 530, арк. 82)

Люди наділяли духами здатністю імітувати людську поведінку. Представники потойбіччямогли проявити себе за допомогою тактильних відчуттів (дотик):

<....>Мемей тані милям верез. Минчоин етӥн шуккиса пукісько лапча йылин. Під бордам, пе, кутскіз небут киин, небут, пе, кииз но, кезьит. -<.... >Мати розповідала. У лазні на полиці льон м'яла. Хтось торкнувся ноги м'якою рукою, рука була м'яка, але холодна. (ФЕ ІІЯЛ - 95, д. № 530, л.20)

На дотик, згідно з віруваннями, можна було дізнатися про ставлення до людини міфологічної істоти. Вважають, що якщо домовик до господаря доторкнувся голою холодною рукою, значить, він недолюблює його, а якщо дотик м'який, теплий, любить і бажає йому добра.

Інший світ міг виявитися і в зорових образах (бачення, приведення):

Шап вадіссен вале дугдӥз. Отысен туж: ӝужит адямиез адӟі.Со сьӧд дӥсен вал, имнырзе ӧй адӟи.<....>- Раптом кінь зупинився біля цвинтаря. Я побачив дуже високу людину, одягнену у все чорне, але її обличчя не бачив.<....>(ФЕ УДГУ-90)

Найчастіше інший світ давав себе знати у вигляді звукових сигналів. Це міг бути сміх, тріск, крик, шерех, гукання, гра на музичних інструментах, танець, безпосередня розмова тощо:

Чокал гурте вити вілл моньяос куноє ветліям. Тарі соос ӝит берто інь. Пеймит луем. Гурте вуим ні шуса, пе, кірка пирим<....>Коркан балалайка, арган шуде. Пирса ектӥллям, калик, пе, трос. Ектикузи кін ке але всім "Осто", пе, шуїлям але - типи вуле килильям<....>- З Нової Моньї п'ятеро їздили в гості до села Чокал. Поїхали вони додому вже пізно, дорогою зовсім стемніло. Подумавши, що вже доїхали до села, зайшли до хати. Там грають на балалайці, гармошці. Потанцювали і вони, в хаті було багато народу. Під час танцю один із них упав, і сказали "Господи", і опинилися вони під дубом<....>(ФЕ УДГУ-78)

Діапазон звучання іншого світу різноманітний: від окремих звуків – до здатності відтворювати людську мову:

Атай кулику, вижулин черик пирдӥськіз. Перизьким - номир ӧвӧл. – Перед смертю батька це було. З підпілля долинув звук скляного посуду, що розбився. Зайшли – там нічого й немає. (ФЕУдГУ-90)

Тані гурезьми вань. Отин Акмар Яколен лулиз потӥз. З вадьсин шула, тазьи ик, пе. шула. – Тут у нас є гірка. Ось там Акмаров Яків дух спустив. Кажуть, що там чується свист, справжній свист<....>(ФЕ ІІЯЛ- 95, д. Ns 530, арк. 51)

Представники іншого світу можуть імітувати знайомий голос і гукати:

Сарайин мар ке але лесьтӥсько вал. "Мемкей!" шуса Тома кеськіз, ози ик "мемкей" шуса. "Еу!" - шуї але помӥ. Отӥ-татӥ учки, китин але Томе ӧвӧл. Тӥні збере карте куліз. - Працювала у сараї. "Мемкей!" - гукнула мене Томана онука. "Еу!" - обізвалась я і вийшла. Шукала скрізь у дворі, ніде Томи не було. Після цього чоловік помер. (ФЕ ІІЯЛ - 95, д. № 530, арк. 81)

Представники іншого світу можуть вступати у безпосередній діалог із людиною. Часто вони є в образі знайомої людини і ведуть потрапив на їхньому шляху в небезпечні місця.

У ситуаціях контактування залежною стороною завжди є людина, і тому вона повинна мати деякі знання з нейтралізації впливу представників іншого світу. Наприклад, існує таке повір'я: "Нюлески йиромід ке, дӥсез миддорін дӥсяно (Якщо заблукаєшся в лісі, потрібно вивернути одяг навиворіт)". У світі духів, на їхній території або в їхній присутності вважається небезпечним виявити свою людську сутність. Вивернута навиворіт одяг вже є ознакою інакшості, тому парфуми лісу вже не можуть нашкодити людині, оскільки вона прийняла їхню "гру" і діє за їх "законами".

У деяких ситуаціях засобом нейтралізації є мовчання. "Людина, яка відмовляється від мови, сприймається як нелюдина, як "чужий". Велике значення приписується вербальним заклинанням, серед яких найпростішими і найпоширенішими є вигуки "Осто, Інмаре!" або просто "Осто!", Молитви і навіть їх зворотне прочитання.

Одӥг ӝыт мунчое вогням пирі. Мунчоись потикум, олокін алдаз - коркамі уг адӟиські<....>Озьи моне ӵаӵӵамурт алдам. "Вірую" молитва лидӟі, куаретӥ соїно, соку ик тильйос адскізи. - Одного вечора одна пішла в лазню. Стала виходити з лазні, щось трапилося - хату свою не бачу<...>Так наді мною лісовик пожартував. Прочитала молитву "Вірую", вилаялася, ось тільки тоді з'явилися вогні. (ФЕУдГУ-91)

Засвоєння знань з нейтралізації впливу представників іншого світу відбувається у процесі оволодіння правилами поведінки, закріпленими у повір'ях (покладаннях та табу), биличках та побувальщинах, які стверджують існуючі вірування.

Література

1. Верещагін Г.Є. Вотяки Сарапульського повіту Вятської губернії / Записки РГО. - Спб. 1889. – Т.XI, вип.3. – С.73.
2. Литін В.І., Гуляєв Є.С. Короткий етимологічний словник мови. – М.: Наука, 1970. – С. 95.

Удмуртський народ має багату культурну спадщину. Багато людей – вчені, краєзнавці, вчителі, студенти та школярі – збирали та описували усну народну творчість удмуртів для того, щоб зберегти та донести її майбутнім поколінням.

Удмуртська міфологія – це надзвичайно цікава система героїв, парфумів, велетнів та богатирів. Вона складається з величезної кількості легенд та сказань. І так само удмуртська міфологія — це культурна спадщина удмуртського народу, яка є джерелом тем і натхнення для художників, драматургів, скульпторів та цілим світом для вивчення філологами, етнографами та лінгвістами.

Герої казок

казковий герой удмуртів.

Згідно з легендою, давним-давно жив в одному з удмуртських сіл мужик. Важко жилося йому, але весело, бо одного дня пізнав він секрет життя. Удмурти знають, що давним-давно була у них Священна книга, за якою вони будували своє життя. Згодом вона була втрачена, розлетілися листочки Священної книги по всьому білому світу.

Під час чергового ходіння рідною пощастило йому знайти одну зі сторінок цієї мудрої книги, на якій було написано: "Не приймай все близько до серця, на все дивись весело, і удача не обійде тебе".

З того часу в нього будь-яка робота в руках сперечалася, і він став джерелом невичерпного гумору, дотепності, життєвої хитрості. У народі його прозвали Лопшо Педунем.

Батири -часті персонажі удмурських казок та героїчного епосу. Існують перекази про батир.

Коли землі стали з'являтися батири, то Ештерекбув одним із перших. Високий, широкоплечий, сильний – справжній богатир був Пазял. Не десь - якраз у наших краях колись давним-давно жили два брати, два батири. Старшого з них звали Микола, молодшого - Данило. Мардан та Тутой.У давнину батирам доводилося захищатися від набігів ворогів. Тоді й з'явився у них ватажок Ядигар.Колись давним-давно на північ від володінь племені Донди жили батири племені. калмез. Ідна-батир,син Донди, жив у місцевості, яку потім по ньому почали називати Іднакар. Займався Ідна одним полюванням. Батири з племені Чудьхарактеризувалися так «зростання вони були дуже високого, сили непомірної, а характеру незалежного».

Міф про створення світу

в удмуртській міфології - верховний бог, Творець всього доброго та доброго у світі. Ім'я Інмар споріднене з іменами інших деміургів фінно-угорської міфології — Ен і, можливо, Ільма (Ільмарінен тощо). Небесний бог дбає про хмари: він черпає воду золотим ковшем і поливає їх, щоб вони не висохли від сонячних променів. Цей добрий богпротистоїть своєму братові Керемету(Луду, або Шайтану, іноді - "господарю води" Вукузе), творцю зла. Спочатку обидва бога були добрими. За наказом Інмара Керемет дістав із дна Світового океану землю, принісши її в роті. Частину землі він виплюнув, частину — приховав. Коли земля по волі Інмара почала розростатися, Керемет змушений був виплюнути інше, через що на рівній поверхні суші виникли гори. Інмар створив також рослини та тварин.

В іншому міфі йдеться про те, як Інмар плаває на човні Світовим океаном. Раптом, звідки не візьмись, з'являється Шайтан. За наказом Інмара він пірнає на дно океану за землею: під водою Шайтан зустрічає раку, і той запевняє нирця, що не бачив жодної землі. Шайтан пірнає ще глибше і дістає нарешті трохи піску. Частину його він приховує у роті і створює землі гори, які своїми вершинами рвуть хмари. Довелося Інмару підняти небо вище - воно стало недосяжним. Першою істотою, яку створив Інмар, став собака, але на ньому не було шкіри. Шайтан робить їй шкіру.

Християнські та мусульманські апокрифи (грец. apokryphos – таємний, потаємний) вплинули на міфологічну картину світу удмуртів. За їхніми повір'ями, під землею живе великий чорний (або червоний) бик. музем утись ош(«Землю охороняючий бик»). Він стоїть на спині гігантської риби, що плаває у Світовому океані, а на своїх рогах тримає Землю. Коли він рухає рогами, відбувається землетрус.

Персонажі та культові об'єкти удмуртської міфології

- В удмуртської міфології верховний бог, деміург (грец. Demiurgos - що виготовляє речі, працівник, творець, майстер, ремісник). Інмар - верховне божество в удмуртської міфології (або його епітет), бог-творець, творець всього доброго, він протистоїть Керемету (Луду, Шайтану).

Алангсар— велетень, тіло якого, розрізане ворогами на шматки і розкидане по землі, розшукує його дружина, що їде на возі, запряженій двома сіро-сивими волами. Своїми велетенськими рогами вони розривають землю, звідси – наявність барханів та нерівностей. Воскресити велетня не вдалося через те, що дружина не знайшла його голови. Його кістки, а також гігантські казан і таган виступають із води під час відливу.

Воршуд (шуд вордись)- У удмуртських міфах антропоморфний дух - покровитель роду, сім'ї. Мешкає у молитовні (куалі), де його ідол, можливо, зберігався у спеціальному «коробі Воршуда»; у куалі приносили в жертву тварин і птахів, хліб та млинці — частування Воршуду. Обзаводящийся окремим будинком господар запрошував його до себе в нову куалу, влаштовуючи з цього приводу бенкет і переносячи жменю золи - втілення Воршуда - з осередку старої куали у власну; переїзд Воршуда супроводжувався весільними обрядами та піснями. Воршуда просили про заступництво у всіх підприємствах (особливо під час хвороби). Тих, хто образив Воршуда (у тому числі тих, хто звернувся до християнства), може переслідувати, душити ночами, наслати хворобу тощо. (Аналогія: слов'янський домовик). Воршуд пов'язані з культом предків: у деяких молитвах Воршуда закликали разом із предками.

Вукузё («господар води»)- У міфах удмуртів володар водної стихії, мешканець первинного океану. У дуалістичних космогонічних міфах Вукузё (в інших випадках - Керемет, Луд, Шайтан) - супротивник деміурга Інмара, що дістає землю з дна океану. Псує (обпльовує) створених Інмаром велетнів-алангасарів, обдуривши собаку, що їх сторожила. Наслідуючи творіння Інмара - собаці, творить козу, потім водяних - ву-муртів. Вукузё представляли у вигляді старого з довжиною бородою (аналогія: слов'янський водяний).

Ву-мурт (удмуртське ву – «вода», мурт – «людина»)- У удмуртських міфах водяний антропоморфний дух з довгим чорним волоссям, іноді у вигляді щуки. Створено «господарем води» Вукузе. Живе в глибині великих річок та озер, але любить з'являтися у струмках та млинових ставках. Може топити людей і насилати хвороби, змивати греблі, винищувати рибу, але іноді допомагає людині. У воді має свій будинок, великі багатства і багато худоби, красуні дружина і дочка (аналогія: мансійський Віт-кан); весілля ву-муртів супроводжуються повенями і т.п. Ву-мурт з'являється серед людей на ярмарках, де його можна впізнати по мокрій лівій полі каптана (аналогія: слов'янський водяний), або в селі, в сутінки; його поява віщує нещастя. Ву-мурта проганяють, стукаючи палицями і сокирами по льоду. Щоб відкупитися від вумурта, йому приносять у жертву тварин, птахів, хліб.

Керемет (/від чуваського Кіреметь/, Луд, Шайтан) -у міфах удмуртів творець зла, який протистоїть своєму доброчесному братові Інмару. Моління Керемету відбувалися під час епідемій тощо. у священних гаях - кереметах (лудах), де спеціальний жрець туно приносив у жертву богу тварин чорної масті. Близькі уявлення про Керемет (і його культ) існували в марійській міфології, де Керемет — божество зла, брат і противник деміурга Кугу-юмо. Згідно з пізньою марійською легендою, Керемет затримав розмовою старійшину марійців Біда, коли той ішов до бога, що розподіляв релігію серед народів землі; за це бог змусив марійців поклонятися Керемету .

Ягпері- один із творінь Вукузё, дух чи істота бору, борового лісу. Зустріч із ним для людини землі загрожувала бідою.

Вожоживуть у занедбаних хатах і лазнях, де господарюють ночами, і не люблять, коли їх турбують. Щоб не гнівити їх і не накликати на себе лихо, людина не повинна вночі заходити в лазню або покинуту будову.

Кутисьу удмуртській міфології дух хвороб. Кутисі мешкають у ярах, біля витоків струмків і річок; наводять жах на людей і худобу (іноді своїми страшними криками), залишаючись невидимими, насилають хвороби (переважно шкірні). Вважалося, що відкупитися від нього можна, якщо кинути в річку шматочки їжі, півняча пір'я, сіль, монети і піти не озираючись.

Килдисин (Килдисин-му, Килчин)в удмуртській міфології бог. Мешкає на небі, звідки керує всесвітом. У давнину жив на землі серед людей, любив з'являтися на полях хліборобів в образі старого в білому одязі, ходити по межах і поправляти колоски хліба, що впали на межі (аналогія: російські уявлення про Іллю-пророка). Люди, що їли жадібність, настільки розширили свої поля, що Килдисину ніде стало ходити; вони перестали одягатися як Килдисин, пофарбувавши свій одяг у синій колір, і ображений бог пішов на небо (за іншими версіями, під землю; аналогія: міф про двох Килдисинів — небесний і підземний, шайтан). Люди довго благали бога біля священної берези спуститися до них знову. Нарешті вони благали його хоча б здатися їм у якомусь іншому обличчі. Тоді Килдисин з'явився на вершині берези у вигляді червоної білки. Удмурти-мисливці, маючи намір змусити бога залишитися землі, підстрелили білку, але та, падаючи, перетворилася на рябчика, коли ж підстрелили рябчика, той перетворився на тетерева, потім — в окуня і зник у річці (аналогія: шаманські міфи) перетворення. Серед фетишів, що зберігаються у удмуртів у воршудному коробі білича шкірка, тріска берези, крило рябчика, пір'я тетерука та в'ялена риба – пам'ять про останнє повернення Килдисіна. Він і Інмар - боги землі та неба; їхні образи іноді зливалися, звідси — Інмар-Килчин. .

Гідмурт (удм. стайня)дух стайні та хліва у традиційних віруваннях удмуртів. Гідмурт - помічник домового (коркамурта), покровитель дворових будівель, зокрема - стайнь і хлівів, а також скотини, що там живе. Гідмурт може по-різному ставитися до різних коней. Якщо він любить коня, то розчісуватиме і заплітатиме їй гриву, і навіть перекладатиме сіно та овес від сусідніх коней. Найчастіше, якщо гідмурт любить усіх коней, то він може переносити до стайні сусідські сіно та овес. Якщо ж гідмурт не злюбив якогось коня, то він може скакати на ньому цілими ночами і виснажувати важкими вантажами.

Нюлесмуртгосподар лісу . Іноді його називали Бидзим нюня«Великий дід, батько. Нюлесмурт — господар звірів (зокрема, він розпоряджається, де якомусь ведмедеві лежати в барлозі), до нього звертаються мисливці за допомогою та сприянням у полюванні, від Нюлесмурта ж залежало й благополуччя, іноді він був навіть якось пов'язаний із померлими предками. Дорогою Нюлесмурта називали завали лісу, де пройшов ураган, смерч, саме тому іноді Нюлесмурта вважали божеством вітру. Між Нюлесмуртами та Вумуртами відбувалися запеклі битви; вважалося, що вони зазвичай траплялися опівдні, тому люди побоювалися купатися, входити тим часом у річку.

Лудмурт(Удм. Луговик, Полевик) - в удмуртської міфології істота, що відповідає за луки і поля. Лудмурт представлявся у вигляді маленького чоловічка, зростом не вище за дитину, одягнену в біле. Він також охороняв тварин, стежив за посівами. У полі він ростом із колос, на лузі – з траву. Лудмурт - один із родичів Нюлесмурта або полягає в його свиті. Іноді Лудмурта називали Мушвозьмась (удм. — бджіл, що охороняє), коли починали вирізувати стільники (1 серпня), йому на пасіці приносили в жертву качку.

Палесмурт(Удм. Палесмурт «напівлюдина») - персонаж удмуртського фольклору, зла одноока людина, що живе в лісі. Популярний персонаж казок. Являє собою як би розсіченого вздовж людини - з половиною голови, половиною тіла, однією рукою і ногою, видно нутрощі (за іншою версією друга половина є, але просвічує). Живе в лісі, може з'являтися на узліссі або навіть підходити до огорожі навколо житла, вийти до багаття. Не можна кричати чи свистіти у лісі - інакше він може відгукнутися і вийти з лісу. Для захисту від нього треба згадати небесного бога Інмара чи сховатися за горобиною. З'являється як провісник нещастя. Закликає людину на ім'я, може залоскотати її на смерть, подібно до слов'янських русалок. Може забирати тварин, що пішли на випас, тоді для нього плетуть один лапоть, і вішають його в лісі на сук (жертвують), щоб тварина повернулася.

Куазь (Квазь)- одне з верховних божеств у традиційних віруваннях удмуртів, пов'язане з погодою та атмосферними явищами. Персонаж казок («Улюбленець Квазя» та ін.). Був подавцем дощу. Куазь - це король простору між небом і землею, тобто атмосфери та атмосферних явищ.

Коркамурт (удм. - Домовик)- домовик у традиційних віруваннях удмуртів. На вигляд коркамурт схожий на людину похилого віку в кожусі, вивернутому вовною назовні. Існують булички, які розповідають про те, як у темряві людиною було спіймано коркамурт, а після запалення світла виявлялося, що людина тримає в руках рукав шуби. У зв'язку з цим існує повір'я: якщо побачити коркамурта на світлі, то він повинен буде виконувати всі прохання людини, яка його впіймала.

Література

1. С.Ю.Неклюдов. Міфологічний словник.

2. В. Петрухін. Міфи фінно-угрів