Monde des dieux. Mythes de Babylone, mythes de Babylone, légendes survivantes, contes de dieux et de héros Mythologie de l'ancienne Babylone en bref

Mythes babyloniens

Pour plus de commodité, nous avons désigné les mythes décrits dans cette section comme babyloniens, bien que de nombreux textes aient été écrits par des scribes assyriens et conservés dans la bibliothèque du roi assyrien Ashurbanipal. Le professeur Sidney Smith déclare : « Il est clair que les scribes assyriens étaient occupés à retravailler des textes littéraires qu’ils avaient empruntés aux Babyloniens. Ils changèrent le style de la première dynastie de Babylone et donnèrent à ces textes la forme sous laquelle ils se trouvaient dans la bibliothèque assyrienne. » Les dieux assyriens étaient également vénérés à Babylone, et les fêtes religieuses assyriennes étaient célébrées en même temps et exactement de la même manière qu'à Babylone. Il existe plusieurs mythes ou légendes que l’on peut qualifier de purement assyriens. Par exemple, la légende de Sargon d’Akkad, qui a une histoire très intéressante. Mais fondamentalement, les mythes dont nous parlerons ont des racines babyloniennes et représentent un développement sémitique de matériel sumérien plus ancien.

Nous commençons par présenter la version babylonienne des trois mythes fondateurs évoqués dans la section précédente.

La descente d'Ishtar aux enfers

Dans les versions sumérienne et babylonienne de ce mythe, aucune explication n’est donnée sur les raisons de la descente d’Ishtar aux enfers. Cependant, à la fin du poème, après la libération d'Ishtar, Tammuz est présenté comme le frère et l'amant d'Ishtar, toujours sans expliquer comment il s'est retrouvé aux enfers. Les lignes suivantes montrent clairement que le retour de Tammuz dans le monde des vivants a été accueilli avec joie. Et ce n'est qu'à partir du texte inclus dans le rituel de culte de Tammuz que nous apprenons l'emprisonnement de Tammuz aux enfers et la désolation et le désespoir qui se sont installés sur la terre pendant son absence. Dans la version babylonienne du mythe de la descente d’Ishtar au « pays de non-retour », on trouve une description de la façon dont la stérilité générale régnait en son absence : « les taureaux cessèrent de couvrir les vaches ; Les ânes ne laissent pas leur semence dans les ânes, ni les hommes dans les jeunes filles. Par ces mots, le vizir des grands dieux, Papsukkal, annonce qu'Ishtar ne reviendra pas, ainsi que les conséquences qui en découlent. Description de la descente d'Ishtar monde des morts est fondamentalement le même que le texte sumérien, mais il existe quelques différences. Lorsqu'Ishtar frappe à la porte des enfers, elle menace de démolir la porte si elle n'est pas autorisée à entrer et de libérer tous les morts des enfers. Voici comment la scène est décrite :

Ô gardien de la porte, ouvre-la, Ouvre la porte et j'entrerai ! Si vous n’ouvrez pas la porte, je briserai les verrous et je démolirai la porte ; Je démolirai votre tour et j'y viendrai ; Je ressusciterai les morts qui dévoreront les vivants, afin qu'ils soient plus nombreux que les vivants.

Dans cette version du mythe, Ishtar est un personnage plus agressif, voire menaçant, que chez les Sumériens. La menace d'Ishtar de libérer les morts et de les envoyer aux vivants reflète la peur des Babyloniens envers les esprits, qui était trait distinctif leurs religions. Comme dans la version sumérienne, en passant par chaque porte, Ishtar enlève un vêtement. La version babylonienne, cependant, ne contient pas de description de la façon dont les terribles « yeux de la mort » transforment Ishtar en cadavre. Néanmoins, elle ne revient pas sur terre, et ce qui suit est l’appel de Papsukkal aux dieux. En réponse à cet appel, Ea (Enki dans le mythe sumérien) crée l'eunuque Asushunamir et l'envoie à Ereshkigal chercher un récipient d'eau vive. Grâce à son charme, il parvient à persuader Ereshkigal de lui donner de l'eau vive, mais Ereshkigal le fait à contrecœur : elle ordonne à son vizir Namtar d'asperger Ishtar d'eau vive. Ishtar est libérée et revient sur terre, après avoir récupéré tous les bijoux et vêtements qu'elle a donnés à chaque porte des enfers. Elle doit cependant payer une rançon pour sa libération. Ereshkigal dit à Namtar : « Si elle ne vous donne pas de rançon pour elle-même, ramenez-la. » Le mythe ne précise pas ce que l'on entend par rançon, mais la mention du nom de Tammuz à la fin implique que c'est lui qui doit descendre aux enfers. Cependant, rien n’indique exactement comment il y parvient. Nous savons déjà qu'il existe un mythe sumérien sur le renversement d'Enlil dans le monde souterrain et qu'Inanna l'y a accompagné. Aussi, les textes cultes indiquent qu'Enlil et Tammuz sont, en principe, la même divinité. Il est donc tout à fait naturel qu’à mesure que le mythe se développe, la descente de Tammuz aux enfers devienne de plus en plus importante et soit associée à l’extinction et à la renaissance de la vie végétale. Au fur et à mesure que ce mythe s'est répandu dans d'autres pays, le thème de sa mort et de son deuil est apparu au premier plan. D’où la mention par Ézéchiel des femmes d’Israël pleurant Tammuz, et du mythe de Vénus et Adonis, l’analogue grec ancien du mythe que nous étudions. La mort de Baal dans la mythologie ougaritique peut représenter la première étape du développement du mythe.

Mythe de la création

Nous avons déjà vu que dans le mythe sumérien de la création, toute activité créatrice était répartie entre différents dieux, Enlil et Enki étant les personnages principaux. À Babylone, le mythe de la création occupait une position dominante dans la hiérarchie des mythes du fait qu'il était associé à la fête principale de Babylone - le Nouvel An (ou Akitu). Ce mythe a été incarné dans un poème liturgique connu dès ses premières lignes sous le nom d'Enuma Elish (Quand Au-dessus...). Le rôle principal est confié au dieu Marduk. C'est lui qui bat Tiamat, sauve les « tables du destin » et accomplit diverses actions créatives décrites dans le poème. Sept tablettes avec le texte du mythe ont été découvertes par une expédition britannique lors des fouilles de Ninive. Certains d'entre eux ont été traduits et publiés par George Smith en 1876. Certains érudits ont été trop prompts à établir un parallèle entre les sept jours de la création et les sept tablettes du mythe babylonien, et ont avancé la théorie selon laquelle le récit hébreu de l’histoire de la création était entièrement emprunté au mythe babylonien. Nous y reviendrons plus tard lorsque nous examinerons la mythologie juive. Plus tard, d’autres parties du texte ont été découvertes et ainsi certaines des lacunes du mythe ont été comblées. La plupart des érudits modernes datent ces travaux du début du deuxième millénaire avant JC. J.-C., période où Babylone s'est imposée parmi les cités-États akkadiennes. Du poème culte du Nouvel An, nous savons que lors de la célébration du Nouvel An, le clergé a cité à deux reprises les vers de l'Enuma Elish, accompagnant la lecture rituels magiques.

Des fouilles sur le site de l'ancienne ville d'Ashur, première capitale de l'empire assyrien, ont découvert des tablettes avec le texte de la version assyrienne d'Enuma Elish, dans laquelle Ashur remplaçait le dieu babylonien Marduk, dieu principal Assyrie.

En termes généraux, la version babylonienne est la suivante : la première tablette commence par une description de l'ancien état de l'univers, lorsque rien n'existait à l'exception d'Apsu, un océan d'eau pure et douce (fraîche), et de Tiamat, un océan d'eau salée. eau de mer. De leur union sont nés les dieux. La première paire de dieux, Lahmu et Lahamu (Jacobsen interpréta ces dieux comme du limon déposé à la jonction de l'océan et des rivières), donna naissance à Anshar et Kishar (la ligne d'horizon de la mer et du ciel - selon l'interprétation du même scientifique). ). Tour à tour, Anshar et Kishar donnèrent naissance à Anu, le dieu du ciel, et à Nudimmud ou Ea, le dieu de la terre et de l'eau. Il y a ici une certaine différence avec la tradition sumérienne. Enlil, dont les activités nous sont déjà familières grâce à la mythologie sumérienne, est remplacé par Ea, ou Enki, qui dans la mythologie babylonienne est désigné comme le dieu de la sagesse et la source de la magie. Ea donne vie à Marduk, le héros de la version babylonienne du mythe. Cependant, avant même la naissance de Marduk, le premier conflit surgit entre les dieux ancêtres et leur progéniture. Tiamat et Apsu sont agacés par le bruit créé par les dieux inférieurs, et ils s'entretiennent avec leur vizir Mummu, réfléchissant à la manière de les détruire. Tiamat n'a pas particulièrement envie de détruire ses propres enfants, mais Apsu et Mummu élaborent un plan. Cependant, leur intention est connue des jeunes dieux, et cela les inquiète naturellement. Cependant, le sage Ea élabore son propre plan : il jette un sort de sommeil sur Apsu, le tue, aveugle Mummu et lui met une corde dans le nez. Il construit alors un monastère sacré et le nomme « Apsu ». Marduk y est né, suivi d'une description de sa beauté et de sa force extraordinaire. La première tablette se termine par une description des préparatifs d'un nouveau conflit entre les dieux aînés et les dieux inférieurs. Les enfants plus âgés reprochent à Tiamat d'être resté calme quand Apsu a été tué. Ils parviennent à la « remuer » et prennent des mesures pour détruire Anu et ses assistants. Elle force Kinga, son fils aîné, à mener l'attaque, l'arme et lui donne les « tables du destin ». Elle donne alors naissance à une horde de créatures terribles, comme l'homme scorpion et le centaure, dont on voit l'image sur les sceaux et les bornes babyloniennes. Elle place Kinga à la tête de cette horde et se prépare à venger Apsu.

Le deuxième tableau décrit comment l'assemblée des dieux perçoit la nouvelle d'une attaque imminente. Anshar est alarmé et, perdu dans ses pensées, se déchire la cuisse. Premièrement, il rappelle à Ea sa victoire passée sur Apsu et propose de traiter Tiamat de la même manière ; mais soit Ea refuse de le faire, soit il ne parvient tout simplement pas à vaincre Tiamat ; à ce stade précis, le texte est interrompu et ce qui est arrivé à Ea n'est pas tout à fait clair. Le conseil des dieux envoie alors Anu armé pour convaincre Tiamat d'abandonner ses intentions, mais il n'y parvient pas non plus. Anshar suggère que cette tâche soit confiée au puissant Marduk. Le père de Marduk, Ea, lui conseille d'accepter d'accomplir cette tâche, et il accepte, mais à la condition qu'il reçoive un « pouvoir complet et inconditionnel sur le conseil des dieux », que pour déterminer le destin, sa parole sera décisive. Ceci termine le deuxième tableau.

La troisième tablette réitère une fois de plus la décision prise par les dieux et se termine par une description de la fête au cours de laquelle Marduk reçoit formellement le pouvoir qu'il exigeait.

Le quatrième tableau commence par une description de la présentation du symbole du pouvoir royal à Marduk. Les dieux exigeaient de lui la preuve qu'il avait suffisamment de force pour faire face à la tâche qui lui était confiée. Pour ce faire, il fait, par sa volonté, faire disparaître puis réapparaître son manteau. Les dieux furent contents et proclamèrent : « Marduk est roi ». Marduk s'arme alors pour la bataille ; ses armes sont un arc et des flèches, des éclairs et un filet tenu aux coins par les quatre vents ; il remplit son corps de flammes et crée sept terribles ouragans ; il monte à bord de son chariot tiré par la tempête et marche contre Tiamat et sa horde. Il défie Tiamat en duel ; il jette un filet pour la capturer, et quand elle ouvre la bouche pour l'avaler, il s'y lance dans un vent mauvais et la frappe d'une flèche en plein cœur. Ses assistants démoniaques s'enfuient mais sont pris dans un filet. Leur chef Kingu est également capturé et ligoté. Marduk prend alors les « tables du destin » de Kingu et les attache à sa poitrine, soulignant ainsi sa suprématie sur les dieux. Suite à cela, il divise le corps de Tiamat en deux ; Il place la moitié au-dessus de la terre comme le ciel, la fortifie sur des poteaux et place des gardes. Il construit alors Esharra, la demeure des grands dieux, sur le modèle de celle d'Ea-Apsu, et force Anu, Enlil et Ea à s'y installer. Ceci termine le quatrième tableau.

La cinquième tablette est trop fragmentaire pour que nous puissions glaner des informations sur les premières étapes de la structure de l'univers, mais ses premières lignes indiquent que Marduk a d'abord créé un calendrier (cela a toujours été l'une des principales fonctions du roi). Il déterminait les mois de l'année et leur séquence en fonction des phases de la lune. Il définit également trois « voies » terrestres : la voie d'Enlil dans les cieux du nord, la voie d'Anu au zénith et la voie d'Ea au sud. La planète Jupiter doit superviser l’ordre céleste des choses.

La sixième tablette raconte la création de l'homme. Marduk déclare son intention de créer l'homme et de le faire servir les dieux. Sur les conseils d'Ea, il fut décidé que le chef des rebelles, Kingu, devait mourir afin de créer des gens à son image et à sa ressemblance. Ainsi, Kingu est exécuté et, à partir de son sang, sont créés des gens qui doivent « libérer les dieux », c'est-à-dire accomplir des actions liées à la mise en œuvre des rituels du temple et obtenir de la nourriture pour les dieux. Les dieux construisent alors le grand temple d'Esagila à Babylone avec la célèbre « ziggourat » pour Marduk. Sur ordre d'Anu, ils proclament les cinquante grands noms de Marduk. Leur énumération occupe le reste du poème. C’est l’intrigue du mythe babylonien de la création. Cela montre clairement une base sumérienne. Cependant, les éléments dispersés dans plusieurs mythes sumériens sont rassemblés dans l’Enuma Elish pour former un tout cohérent. Nous n'avons aucune preuve que les divers mythes sumériens aient jamais fait partie du rituel. Le poème « Enuma Elish » est devenu un mythe rituel avec pouvoir magique et jouer un rôle essentiel dans la fête du Nouvel An babylonien, en relation avec l'incarnation dramatique du complot de la mort et de la résurrection des dieux.

Mythe du déluge

Le troisième de nos mythes fondateurs est le mythe du déluge. Dans ce cas, le mythe sumérien quelque peu fragmentaire a été considérablement élargi et la version babylonienne du mythe du déluge est devenue une partie de l'épopée de Gilgamesh. Nous traiterons un peu plus loin de la version babylonienne de l’Épopée de Gilgamesh, mais le mythe du déluge est associé à l’Épopée de Gilgamesh dans le cadre des aventures du héros.

La question de la mort, de la maladie et de la quête de l’immortalité était pratiquement absente de la mythologie sumérienne, mais elle est très présente dans les mythes sémitiques. Dans l'épopée de Gilgamesh, Gilgamesh apparaît à la mort de son ami Enkidu, dont nous parlerons plus tard en considérant d'autres parties de l'épopée. Pour l’instant, nous nous intéressons davantage au lien entre l’épopée et le mythe du déluge. Après avoir décrit la mort d'Enkidu et le chagrin de Gilgamesh pour son ami, le mythe nous raconte que Gilgamesh était choqué à l'idée que lui aussi était mortel. « Quand je mourrai, ne serai-je pas comme Enkidu ? La peur s'est installée en moi.

La craignant, j’erre dans le désert. Le seul mortel qui a réussi à échapper à la mort et à découvrir le secret de l'immortalité était l'ancêtre de Gilgamesh, Utnapishtim. C'est l'équivalent babylonien de Ziusudra, le héros sumérien de l'histoire du déluge. Gilgamesh décide de partir à la recherche de son ancêtre pour découvrir le secret de l'immortalité. Il est averti des dangers qui l'attendent sur son chemin. On lui dit qu'avant d'atteindre son objectif, il devra traverser les montagnes Mashu et la rivière de la mort. Seul le dieu Shamash pouvait faire cela. Cependant, Gilgamesh surmonte tous les obstacles et arrive à Utnapishtim. Le texte s'interrompt juste au moment où leur rencontre est décrite. Lorsque le texte redevient lisible, on lit qu'Utnapishtim dit à Gilgamesh que les dieux ont gardé pour eux le secret de la vie et de la mort. Gilgamesh lui demande comment il a réussi à atteindre l'immortalité. En réponse, Utnapishtim lui raconte l'histoire du déluge. Il est enregistré sur la onzième tablette de l'Épopée de Gilgamesh. Il s'agit de la partie la plus complète et la mieux conservée de l'épopée, enregistrée sur douze tablettes. Ce mythe était largement connu dans l’Orient ancien. Ceci est confirmé par des fragments récemment découverts des versions hittite et hourrite de ce mythe.

Utnapishtim prévient Gilgamesh que l'histoire qu'il s'apprête à lui raconter est « le secret des dieux ». Utnapishtim se présente comme un homme de Shuruppak, la plus ancienne des villes d'Akkad. Ea lui dit secrètement que les dieux ont décidé de détruire toutes les pousses de vie sur terre en y envoyant un déluge. Rien n’est toutefois dit sur les raisons de cette décision. Ea dit à Utnapishtim de construire une arche sur laquelle il devra amener « la progéniture de tous les êtres vivants sur terre ». Le mythe donne la taille et la forme du navire. À en juger par cette description, le navire avait la forme d'un cube. Utnapishtim demande à Ea comment il devrait expliquer ses actions aux habitants de Shuruppak, et Ea dit qu'il doit dire qu'il aurait mis Enlil en colère et qu'il l'a expulsé de ses terres. Utnapishtim leur dit : « Maintenant, je vais descendre tout en bas, où j'habiterai avec mon seigneur Ea. » Il dit alors qu'Enlil leur enverra de l'abondance. Ainsi, les habitants sont trompés sur les intentions des dieux. Ce qui suit est une description du processus de construction du navire et de son chargement :

« Tout ce que j'avais » j'y ai chargé : j'ai mis tout l'argent sur le navire ; Et il a tout apporté en or ; Et j’y ai conduit toutes les créatures de Dieu. Et aussi la famille et les proches. Et des champs et de la steppe j'y ai amené tous les insectes ; Et il fit monter tous les artisans sur le bateau.

Ensuite, une description de la tempête est donnée en couleur. Adad rugit avec des coups de tonnerre ; Nergal démolit les portes qui retiennent la pression des eaux de la couche supérieure de l'océan ; Les Anunnaki lèvent leurs torches pour « enflammer la terre avec leur feu ».

Les dieux eux-mêmes sont alarmés par ce qui se passe et, comme des chiens, se blottissent lâchement contre le mur de la maison céleste. Ishtar, qui a apparemment persuadé les dieux de détruire les gens, regrette ce qu'elle a fait et les dieux lui font écho. La tempête fait rage pendant six jours et nuits. Le septième jour, il s'apaise. Utnapishtim regarde dehors et voit devant lui une plaine dévastée : « Tous les hommes sont transformés en argile. »

Le navire accoste sur le mont Nizir. Utnapishtim attend sept jours et envoie une colombe qui revient sans trouver d'abri. Puis il envoie voler l'hirondelle, mais elle revient aussi. Finalement, il envoie un corbeau qui trouve de la nourriture et ne revient pas. Utnapishtim libère du navire toutes les personnes rassemblées là-bas et fait un sacrifice aux dieux. Les dieux sentent l'arôme et, comme les mouches, affluent vers le lieu du sacrifice.

Ishtar arrive, touche son collier en lapis-lazuli et jure de ne jamais oublier ce qui s'est passé. Elle reproche à Enlil d'avoir décidé de détruire son peuple. Puis Enlil apparaît. Il est furieux que l'une des personnes ait pu échapper à la mort. Ninurta reproche à Ea d'avoir révélé le secret des dieux. Ea se dispute avec Enlil pour défendre Utnapishtim. Enlil cède et accorde à Utnapishtim et à sa femme l'immortalité possédée par les dieux. Il ordonne qu'ils habitent désormais loin, à l'embouchure des fleuves. Ceci met fin à l’histoire du déluge. Le reste de cette tablette et la totalité de la douzième tablette sont consacrés à l'histoire de Gilgamesh. Bien que des fouilles en Mésopotamie aient prouvé que dans les temps anciens, Ur, Kish et Uruk ont ​​souffert à plusieurs reprises de terribles inondations, il n'y a toujours aucune raison de croire que l'une de ces inondations a inondé tout le pays. étaient de tailles différentes. Cependant, ce mythe est basé sur le fait d'une inondation inhabituellement importante, bien qu'il ait été associé à des rituels funéraires et à l'idée de la recherche de l'immortalité. Cependant, il n'existe aucune preuve convaincante que le mythe du déluge, comme le mythe de la création, soit devenu un mythe rituel. Nous allons maintenant décrire d'autres mythes assyro-babyloniens qui ont été découverts dans diverses sépultures découvertes par les archéologues ces dernières années.

Épopée de Gilgamesh

Cette œuvre littéraire remarquable, qui comprend le mythe du déluge, est à la fois un mythe et une saga. Il décrit les aventures du roi semi-mythique de la ville d'Uruk, qui dans la Chronique sumérienne des rois est répertorié comme le cinquième roi de la première dynastie d'Uruk, qui aurait régné pendant cent vingt ans. Dans l’Antiquité, au Moyen-Orient, cette œuvre était extrêmement populaire. Des fragments d'une traduction de ce texte en langue hittite, ainsi que des fragments de la version hittite de cet ouvrage, ont été découverts dans les archives de Boğazköy. Lors des fouilles menées par l'une des expéditions américaines à Megiddo, des fragments de la version akkadienne de l'épopée ont été découverts. Il convient de citer les paroles du professeur Speiser à propos de cette œuvre : « Pour la première fois dans l'histoire, un récit aussi significatif des exploits d'un héros a trouvé une expression aussi noble. L'ampleur et la portée de cette épopée, sa puissance purement poétique, déterminent son attrait intemporel. Dans l'Antiquité, l'influence de ces travaux se faisait sentir dans les domaines les plus différentes langues et des cultures."

La version akkadienne comprenait douze tablettes. La plupart des fragments de ces tablettes étaient conservés dans la bibliothèque d'Assurbanipal à Ninive. La tablette la mieux conservée est la onzième tablette, qui contient le mythe du déluge. L'épopée commence par une description de la force et des qualités de Gilgamesh. Les dieux l'ont créé comme un surhomme doté d'une taille et d'une force extraordinaires. Il était considéré pour deux tiers comme un dieu et pour un tiers comme un homme. Cependant, les nobles habitants d'Uruk se plaignent auprès des dieux que Gilgamesh, qui devrait être le chef de son peuple, se comporte avec arrogance, comme un véritable tyran. Ils supplient les dieux de créer un être comme Gilgamesh, avec lequel il pourrait mesurer sa force, et alors la paix régnerait à Uruk. La déesse Aruru sculpte dans l'argile la figure d'Enkidu, un nomade sauvage, le dotant d'une force surhumaine. Il mange de l'herbe, se lie d'amitié avec les animaux sauvages et va à l'eau avec eux. Il détruit les pièges tendus par les chasseurs et en sauve les animaux sauvages. L'un des chasseurs raconte à Gilgamesh le caractère et les étranges habitudes du sauvage. Gilgamesh dit au chasseur d'emmener la prostituée du temple au point d'eau où Enkidu boit de l'eau avec des animaux sauvages afin qu'elle puisse tenter de le séduire. Le chasseur exécute l'ordre et la femme attend Enkidu. Lorsqu'il arrive, elle lui montre ses charmes et il est envahi par le désir de la posséder. Après sept jours d'amour, Enkidu sort de l'oubli et constate que certains changements se sont produits en lui. Les animaux sauvages le fuient avec horreur, et la femme lui dit : « Tu es devenu sage, Enkidu ; tu es devenu comme Dieu. Elle lui parle alors de la gloire et de la beauté d'Uruk et de la puissance et de la gloire de Gilgamesh ; elle le supplie d'enlever ses vêtements faits de peaux, de se raser, de s'oindre d'encens et le conduit à Uruk jusqu'à Gilgamesh. Enkidu et Gilgamesh rivalisent de force, après quoi ils deviennent les meilleurs amis. Ils se vouent une amitié éternelle. Ceci termine le premier épisode de l'épopée. Ici, nous nous souvenons inévitablement de l'histoire biblique, lorsque le serpent promet à Adam qu'il deviendra sage et semblable à Dieu, et qu'il connaîtra le bien et le mal s'il goûte au fruit défendu.

Il ne fait aucun doute que l’épopée, telle que nous la connaissons, se compose de divers mythes et contes populaires, rassemblés autour du personnage central de Gilgamesh.

Le prochain épisode suit les aventures de Gilgamesh et Enkidu alors qu'ils partent combattre le géant cracheur de feu Huwawa (ou Humbaba, dans la version assyrienne). Comme Gilgamesh le dit à Enkidu, ils doivent « chasser le mal de notre terre ». Probablement, ces histoires sur les aventures de Gilgamesh et de son fidèle ami Enkidu ont constitué la base Mythe grec sur les exploits d'Hercule, bien que certains scientifiques nient complètement cette possibilité. Dans l'épopée, Huwawa garde les forêts de cèdres d'Aman, qui s'étendent sur six mille lieues. Enkidu tente de dissuader son ami d'une entreprise aussi dangereuse, mais Gilgamesh est déterminé à mettre son plan à exécution. Avec l'aide des dieux, après un combat difficile, ils parviennent à couper la tête du géant. Dans cet épisode, les forêts de cèdres sont décrites comme le domaine de la déesse Irnini (autre nom d'Ishtar), reliant ainsi cet épisode de l'épopée au suivant.

Lorsque Gilgamesh revient triomphant, la déesse Ishtar est captivée par sa beauté et tente d'en faire son amant. Cependant, il la rejette brutalement, lui rappelant le triste sort de ses précédents amants. Enragée par le refus, la déesse demande à Ana de la venger en créant un taureau magique et en l'envoyant détruire le royaume de Gilgamesh. Le taureau terrifie les habitants d'Uruk, mais Enkidu le tue. Après cela, les dieux se réunissent en conseil et décident qu'Enkidu doit mourir. Enkidu fait un rêve dans lequel il se voit entraîné dans le monde souterrain et Nergal le transforme en fantôme. Cet épisode contient un moment très intéressant : une description du concept sémitique du monde souterrain. Cela vaut la peine de l'énumérer ici :

Il [dieu] m'a transformé en quelque chose, Mes mains sont comme les ailes d'un oiseau. Dieu me regarde et m'attire directement vers la Maison des Ténèbres, où règne Irkalla. Vers cette maison d’où il n’y a pas de sortie. Sur la route du non-retour. Dans une maison où les lumières sont éteintes depuis longtemps, où la poussière est leur nourriture et où la nourriture est de l'argile. Et au lieu de vêtements - des ailes Et tout autour - seulement de l'obscurité.

Après cela, Enkidu tombe malade et meurt. Ce qui suit est une description vivante du chagrin de Gilgamesh et du rituel funéraire qu'il accomplit pour son ami. Ce rituel est similaire à celui pratiqué par Achille après Patrocle. L'épopée elle-même suggère que la mort est une expérience nouvelle et très douloureuse. Gilgamesh craint de subir lui aussi le même sort qu'Enkidu. « Quand je mourrai, ne deviendrai-je pas comme Enkidu ? J'étais rempli d'horreur. Craignant la mort, j'erre dans le désert. Il est déterminé à se lancer dans une quête d’immortalité et le récit de ses aventures constitue la suite de l’épopée. Gilgamesh sait que son ancêtre Utnapishtim est le seul mortel à avoir atteint l'immortalité. Il décide de le retrouver pour découvrir le secret de la vie et de la mort. Au début de son voyage, il arrive au pied d'une chaîne de montagnes appelée Mashu, dont l'entrée est gardée par un homme scorpion et sa femme. L'Homme Scorpion lui dit qu'aucun mortel n'a jamais traversé cette montagne et le prévient des dangers. Mais Gilgamesh informe du but de son voyage, puis le garde lui permet de passer, et le héros suit le chemin du soleil. Pendant douze lieues, il erre dans l'obscurité et atteint finalement Shamash, le dieu solaire. Shamash lui dit que sa recherche est vaine : « Gilgamesh, peu importe combien tu erres à travers le monde, tu ne trouveras pas la vie éternelle que tu cherches. » Il ne parvient pas à convaincre Gilgamesh et il continue son chemin. Il vient au bord de la mer et aux eaux de la mort. Là, il voit une autre gardienne, la déesse Siduri, qui tente également de le persuader de ne pas traverser la mer Morte et prévient que personne d'autre que Shamash ne peut le faire. Elle dit que cela vaut la peine de profiter de la vie pendant que vous pouvez :

Gilgamesh, que cherches-tu ? La vie que vous cherchez, vous ne la trouverez nulle part ; Quand les dieux ont créé les hommes, Ils les ont destinés à être mortels, Et ils tiennent la vie entre leurs mains ; Eh bien, Gilgamesh, essaie de profiter de la vie ; Que chaque jour soit rempli de joie, de fêtes et d'amour. Jouez et amusez-vous jour et nuit ; Habillez-vous de vêtements riches ; Donnez votre amour à votre femme et à vos enfants – ils sont votre tâche dans cette vie.

Ces lignes font écho aux lignes du Livre de l'Ecclésiaste. L'idée vient involontairement à l'esprit que le moraliste juif connaissait ce passage de l'épopée.

Mais le héros refuse d'écouter les conseils de Siduri et se dirige vers la dernière étape de son voyage. Sur le rivage, il rencontre Urshanabi, qui était le timonier du navire d'Utnapishtim, et lui ordonne d'être transporté à travers les eaux de la mort. Urshanabi dit à Gilgamesh qu'il doit aller dans la forêt et abattre cent vingt troncs de six coudées chacun. Il doit les utiliser alternativement comme mâts de ponton, afin de ne jamais toucher lui-même les eaux de la mort. Il suit les conseils d'Urshanabi et atteint finalement la maison d'Utnapishtim. Il demande immédiatement à Utnapishtim de lui raconter comment il a obtenu l'immortalité qu'il désire si passionnément acquérir. En réponse, son ancêtre lui raconte l'histoire du déluge, que nous avons déjà rencontrée, et confirme tout ce que l'homme scorpion, Shamash et Siduri lui ont déjà raconté, à savoir : que les dieux se réservaient l'immortalité et condamnaient la plupart des gens à mort. . Utnapishtim montre à Gilgamesh qu'il ne peut même pas résister au sommeil, encore moins au sommeil éternel de la mort. Alors que Gilgamesh, déçu, est prêt à partir, Utnapishtim, en guise de cadeau d'adieu, lui parle d'une plante qui a une propriété merveilleuse : elle redonne la jeunesse. Cependant, pour obtenir cette plante, Gilgamesh devra plonger au fond de la mer. Gilgamesh fait cela et revient avec la plante miraculeuse. Sur le chemin d'Uruk, Gilgamesh s'arrête près d'un étang pour se baigner et changer de vêtements ; Pendant qu'il se baigne, le serpent, sentant l'odeur de la plante, l'emporte en perdant sa peau. Cette partie de l’histoire est clairement étiologique, expliquant pourquoi les serpents peuvent muer leur peau et recommencer la vie. Ainsi, le voyage a échoué et l'épisode se termine par une description de Gilgamesh inconsolable assis sur le rivage et se plaignant de sa propre malchance. Il revient à Uruk les mains vides. Il est probable que c’est là que l’épopée s’est terminée à l’origine. Cependant, dans la version dans laquelle nous la connaissons actuellement, il existe une autre tablette. Les professeurs Kramer et Gadd ont prouvé que le texte de cette tablette est une traduction du sumérien. Il a également été prouvé que le début de cette tablette est la continuation d'un autre mythe, partie intégrante de l'épopée de Gilgamesh. C'est le mythe de Gilgamesh et de l'arbre Huluppu. Apparemment, il s'agit d'un mythe étiologique qui explique l'origine du tambour sacré pukku et son utilisation dans divers rites et rituels. Selon lui, Inanna (Ishtar) aurait ramené l'arbre huluppu des rives de l'Euphrate et l'aurait planté dans son jardin, dans l'intention de fabriquer un lit et une chaise à partir de son tronc. Lorsque des forces hostiles l’empêchèrent de réaliser son propre désir, Gilgamesh lui vint en aide. En remerciement, elle lui a offert une « pucca » et un « mikku », fabriqués respectivement à partir de la base et de la couronne d'un arbre. Par la suite, les scientifiques ont commencé à considérer ces objets comme un tambour magique et un pilon magique. Il est à noter que le gros tambour et ses baguettes jouaient un rôle important dans les rituels akkadiens ; une description du procédé de fabrication et des rituels qui l’accompagnaient est donnée dans le livre de Thureau-Dangin « Akkadian Rituals ». Des tambours plus petits étaient également utilisés dans les rituels akkadiens : il est fort possible que le pukku soit l'un de ces tambours.

La douzième tablette s'ouvre avec Gilgamesh déplorant la perte du « puku » et du « mikku », qui sont tombés d'une manière ou d'une autre dans le monde souterrain. Enkidu essaie de descendre aux enfers et de ramener objets magiques. Gilgamesh lui conseille de suivre certaines règles de conduite afin qu'il ne soit pas capturé et laissé là pour toujours. Enkidu les brise et reste dans le monde souterrain. Gilgamesh demande de l'aide à Enlil, mais en vain. Il se tourne vers le péché – et en vain aussi. Finalement, il se tourne vers Ea, qui dit à Nergal de faire un trou dans le sol pour que l'esprit d'Enkidu puisse s'y élever. "L'esprit d'Enkidu, comme un souffle de vent, s'est élevé du monde inférieur." Gilgamesh demande à Enkidu de lui expliquer comment fonctionne le monde souterrain et comment vivent ses habitants. Enkidu dit à Gilgamesh que le corps qu'il a aimé et embrassé est englouti par le marais et rempli de poussière. Gilgamesh se jette à terre et sanglote. La dernière partie de la tablette est gravement endommagée, mais, apparemment, elle parle du sort différent de ceux dont l'enterrement a eu lieu en pleine conformité avec les rituels existants et de ceux qui ont été enterrés sans le rituel approprié.

Ici se termine le cercle des pérégrinations de Gilgamesh. L’épopée est clairement une collection d’anciens mythes et contes sumériens et akkadiens. Certains des mythes qui y sont inclus sont de nature rituelle, d'autres visent à expliquer l'origine de certaines croyances et rituels des habitants de la Mésopotamie. Le thème de la peur de la mort et de l'amertume liée à la perte de l'immortalité traverse comme un fil rouge tout au long de l'épopée.

Le mythe d'Adapa

Un autre mythe est consacré au problème de la mort et de l'immortalité, qui était également populaire en dehors de la Mésopotamie, puisque son fragment a été retrouvé dans les archives d'Amarna en Égypte. Spécialiste de l'histoire assyrienne, Ebeling fait un parallèle entre le nom du héros de ce mythe - Adapa - et nom juif Adam. Le mythe peut donc être considéré comme le mythe du premier homme. Selon lui, Adapa était le fils d'Ea, le dieu de la sagesse. Il était le roi-prêtre d'Eridu, la plus ancienne des villes du royaume babylonien. Ea l'a créé comme un « modèle d'homme » et lui a donné la sagesse, mais ne lui a pas accordé la vie éternelle. Le mythe décrit ses devoirs de prêtre : il doit notamment fournir du poisson aux dieux. Un jour, il pêchait quand soudain le vent du sud souffla et fit chavirer son bateau. En colère, Adapa brisa l'aile du Vent du Sud, et celui-ci ne souffla pas pendant sept années entières. Le grand dieu Anu remarqua ce qui s'était passé et envoya son messager Ilabrat pour découvrir les raisons de l'incident. Ilabrat revint et raconta à Anu ce qu'Adapa avait fait. Anu ordonna à Adapa de comparaître devant lui. Ea, « qui sait tout ce qui se passe au paradis », a donné à son fils de précieux conseils sur la manière de traiter Anu. Il a dit à Adapa de mettre des vêtements de deuil et de se décoiffer. Lorsqu'il s'approche des portes du ciel, il voit qu'elles sont gardées par Tammuz et Ningizzida. Ils lui demanderont ce qu'il veut et pourquoi il est en deuil. Il doit répondre qu'il pleure deux dieux disparus de la terre. Lorsqu'on lui demande de quel genre de dieux il s'agit, il répondra : Tammuz et Ningizzida. Flattés par cette réponse, les dieux le soutiendront face à Anu et l'inviteront auprès du dieu suprême. Ea prévint son fils que lorsqu'il comparaîtrait devant Anu, on lui offrirait le pain de la mort et l'eau de la mort, qu'il devra refuser. Il lui sera également proposé des vêtements et de l'huile corporelle, qu'il pourra emporter. Il doit suivre strictement toutes ces instructions.

Tout s’est passé exactement comme Ea l’avait dit. Adapa gagna la faveur des dieux qui gardaient la porte et ils le conduisirent à Anu. Anu le reçut favorablement et écouta une explication de ce qui était arrivé au Vent du Sud. Alors Anu demanda à l'assemblée des dieux quoi faire d'Adapa et, prétendument dans l'intention de lui accorder l'immortalité, leur ordonna de lui offrir le pain de vie et l'eau vive. Adapa, suivant les conseils de son père, refusa ces cadeaux, mais enfila la robe qui lui était offerte et oignit son corps avec l'huile offerte. Anu rit et demanda pourquoi Adapa se comportait si étrangement. Adapa a expliqué qu'il avait fait cela sur les conseils de son père Ea. Anu lui dit qu'en faisant cela, il s'était privé du don inestimable de l'immortalité. La fin du panneau est cassée. Apparemment, Anu a renvoyé Adapa sur terre, lui accordant des privilèges, mais avec certaines restrictions.

Eridu fut libéré des devoirs féodaux et son temple reçut un statut spécial. Cependant, le sort de l’humanité sera le malheur et la maladie. Il est vrai que les maladies étaient atténuées dans une certaine mesure grâce à la faveur de Ninkarrak, la déesse de la guérison.

Il y a d'autres points intéressants dans le mythe. Comme cela est courant dans de tels mythes, la perte de l'immortalité est attribuée à la jalousie d'un dieu ou d'un autre, et la croyance est exprimée que les dieux se réservaient l'immortalité. On voit aussi que la disparition de Tammuz est un élément récurrent de la mythologie sémitique. Dans les vêtements donnés au héros, on peut voir un lien avec le mythe juif de la Chute, dans lequel Yahvé donne à Adam et Ève des vêtements en peau. Il y a aussi un élément étiologique dans le mythe, qui explique pourquoi les prêtres d'Eridu étaient exemptés de devoirs.

Le mythe d'Ethan et de l'aigle

De nombreux sceaux-cylindres mésopotamiens représentent des scènes associées à des sujets mythologiques. On pensait que certaines de ces scènes illustraient les exploits de Gilgamesh, mais seules quelques-unes peuvent être identifiées. Il est particulièrement intéressant de noter que des scènes du mythe d'Etana peuvent être reconnues avec certitude sur les sceaux les plus anciens. Dans la chronologie des dynasties royales sumériennes, la première à régner après le déluge est la légendaire dynastie Kish. Son treizième roi était Etana, un berger monté au ciel. Le sceau représente une figure s'élevant vers le ciel sur le dos d'un aigle, des moutons paissant en dessous et deux chiens regardant l'homme ascendant.

Cette fois, le mythe ne porte pas sur la mort, mais sur la naissance. Peu à peu, ce mythe s'est étroitement lié aux œuvres folkloriques sur l'aigle et le serpent. Le mythe commence par une description de la situation des gens après le déluge, qui se sont retrouvés sans la main pointée et guidée du roi. Les symboles du pouvoir royal - le sceptre, la couronne, la tiare et le fouet du berger - reposent au ciel devant Anu. Alors les grands Anunnaki, les arbitres des destinées, décident que le pouvoir royal doit être envoyé sur terre. Il est sous-entendu qu'Etana est ce roi très envoyé. Pour l'existence normale du royaume à l'avenir, il fallait un héritier et Etana n'avait pas de fils. Le mythe raconte qu'Etana faisait un sacrifice quotidien à Shamash et suppliait Dieu de lui donner un fils. Il cria à Shamash : « Ô Seigneur, écoute-moi, donne-moi le germe de la vie, laisse-moi donner naissance à la vie, libère-moi de ce fardeau. » Shamash dit au roi de franchir le sommet de la montagne, il y trouvera un trou et, dedans, un aigle captif. Il doit libérer l'aigle, en remerciement l'aigle lui montrera le chemin vers le germe de la vie.

Ici, le conte populaire sur l'aigle et le serpent est intégré au mythe. L’histoire raconte qu’au début de toutes choses, l’aigle et le serpent se jurèrent une amitié éternelle. L'aigle avait un nid avec un poussin dans les branches d'un arbre, et le serpent et sa progéniture vivaient au pied de la montagne. Ils ont juré de travailler ensemble pour protéger leur progéniture et leur fournir de la nourriture. Pendant un moment, tout s'est bien passé. Cependant, l'aigle nourrissait le mal dans son cœur et rompit son serment : pendant que le serpent chassait, l'aigle picorait les petits du serpent. Lorsque le serpent revint, il fit appel à Shamash, exigeant justice : il demanda se venger du parjure. Shamash lui montra comment attirer un aigle dans un piège, lui briser les ailes et le mettre dans un trou. Depuis, l’aigle est resté là, implorant en vain l’aide de Shamash. Puis Etana apparaît et libère l'aigle, qui promet de l'emmener sur le trône d'Ishtar, où il pourra recevoir le germe de vie. C'est cet épisode qui est capturé sur le sceau du cylindre. Le mythe décrit de manière colorée les étapes de l’ascension d’Etana au trône d’Ishtar : peu à peu, le paysage pittoresque devient de plus en plus petit et disparaît finalement tout en bas. Lorsque la description atteint le milieu, le texte sur le panneau se détache (le panneau lui-même est cassé). Mais, apparemment, cette histoire a une bonne fin - après tout, le fils et héritier d'Etana est répertorié dans le tableau chronologique des rois.

On peut également noter que le conte de l’aigle et du serpent contient l’un des éléments les plus anciens de ce genre littéraire. Dans ce conte, le plus jeune des enfants de l'aigle fait preuve de sagesse et prévient son père que rompre un serment pourrait entraîner des ennuis. Ce mythe constitue la base du rituel à l'occasion de la naissance d'une personne, tout comme l'épopée de Gilgamesh contient des éléments d'un rituel funéraire.

Il s’agit d’un autre des rares mythes enregistrés sur des sceaux-cylindres, une autre variation sur le thème de la vie et de la mort qui apparaît si souvent dans la mythologie akkadienne. Sur les sceaux, Zu est représenté comme une figure ressemblant à un oiseau. Francfort l'appelle un homme-oiseau, mais il est très probablement l'un des dieux mineurs, peut-être un dieu du monde inférieur, qui, étant l'un des descendants de Tiamat, est un ennemi des dieux supérieurs. Son nom apparaît fréquemment dans les textes rituels et il est toujours en conflit avec les grands dieux. Un autre thème de ce mythe, que l'on retrouve également dans d'autres textes, aborde la question de la signification et du caractère sacré du pouvoir royal à Akkad.

Le mythe, qui nous est parvenu dans une version incomplète, commence par l'affirmation selon laquelle Zu a volé les « tables du destin », symbole du pouvoir royal. Dans le mythe de la création, nous avons déjà vu que Marduk enleva de force les « tables du destin » à Kingu et établit ainsi sa suprématie sur les dieux. Zu les a volés à Egglil pendant qu'il se baignait et s'est envolé avec eux vers sa montagne. Le désespoir régnait dans les cieux et les dieux se réunissaient en conseil pour décider à qui confier la recherche de Zu et lui retirer les « tables du destin ». La scène entière rappelle beaucoup une intrigue similaire du mythe de la création. Divers dieux se voient proposer cette tâche honorable, mais ils refusent tous, et finalement le sort revient à Lugalband, le père de Gilgamesh. C'est lui qui entreprit de tuer Zu et de rendre les « tables du destin » aux dieux. Dans l’hymne d’Assurbanipal, nous trouvons le nom de Marduk, qui « a brisé le crâne de Zu ».

L'un des textes commentant le rituel mentionne que les concours organisés faisaient partie intégrante du festival du Nouvel An babylonien. Ils symbolisaient la victoire de Ninurta sur Zu. Le rituel de création du tambour sacré « lilissu », traduit par Thureau-Dangin dans ses Rituels akkadiens, mentionne le sacrifice d'un taureau noir. Avant de tuer un taureau noir, le prêtre lui murmure des sorts magiques à chaque oreille. En même temps, dans l’oreille droite, l’animal sacrificiel est appelé « le grand taureau qui piétine l’herbe sacrée » et dans l’oreille gauche comme « la progéniture de Zu ». Par conséquent, ce curieux mythe jouait un rôle important dans les traditions rituelles de Babylone.

Avant de quitter les mythes akkadiens, il convient d'en mentionner un autre, court mais très mythe intéressant. Cela peut servir d’exemple de la façon dont le mythe peut être utilisé dans les sorts de charme et pour chasser les mauvais esprits. Le mythe de Tammuz a souvent été utilisé de cette manière, et l'exemple ci-dessous utilise un mythe de la création.

Vers et maux de dents

Les Babyloniens croyaient que les diverses maladies qui frappaient les habitants du Delta étaient causées par les attaques de mauvais esprits ou par les machinations de sorciers ou de sorcières. Par conséquent, l’utilisation de médicaments s’accompagnait de la lecture de sorts. Les dernières lignes de ce verset stipulent qu'il doit être répété trois fois sur la personne malade après qu'elle ait reçu un médicament ou effectué une procédure.

Quand Anu créa les cieux, Et les cieux créèrent la terre, La terre donna naissance à des rivières, Et les rivières créèrent un canal. Puis apparurent les marécages, Ceux où vit le ver. Il vint vers Shamash en pleurant, Et les larmes coulèrent devant Ea : « Que dois-je manger, dis-moi ? Et dis-moi, que dois-je boire ? Je te donnerai une datte mûre, et je te donnerai aussi un abricot. Pourquoi en ai-je besoin, à la fois abricot et datte. Soulevez-moi et laissez-moi vivre parmi les dents et la résine. Je boirai le sang des dents et j'aiguiserai leurs racines sur de la résine. Prenez une épingle et fixez-la. Après tout, c'est toi-même qui le voulais ainsi, ver, et que ta main soit comme celle d'Ea.

(Des instructions à un dentiste)

"Cosmogonie et anthropogonie dans la mythologie suméro-babylonienne"

Introduction

2.1 Sumériens : sur le début de l'ordre mondial

Conclusion

Bibliographie

Applications

Introduction

La période suméro-babylonienne remonte à près de trois mille ans ; au cours de cette immense période, la culture, la religion et la vision du monde des peuples anciens ont subi d'énormes changements. Née entre les fleuves Tigre et Euphrate, la civilisation sumérienne est devenue le fondement d’enseignements religieux basés sur des mythes anciens. Au cours de vingt-cinq siècles, les cultes sumériens ont changé, absorbant la culture et la religion des peuples voisins, et se sont formés en un système assez parfait de vues religieuses, idéologiques et quotidiennes. Les mythes sumériens ont créé une image assez complète du monde et de l'univers, raconté la création du monde et de l'homme, expliqué la structure de la société humaine et la nature cyclique des phénomènes naturels. Après l'arrivée au pouvoir des dynasties amoréennes, l'épopée sumérienne fut légèrement transformée et le nouveau dieu sémitique Sin, patron des peuples nomades, apparut au premier plan et devint sur un pied d'égalité avec les anciens dieux des Sumériens. Après une longue période de développement de la civilisation suméro-akkadienne, le moment est venu de l'essor du royaume babylonien, dont la grande ville de Babylone est devenue sa capitale. Après le changement de capitale, il devint nécessaire d'établir la primauté de Babylone, et ce rôle fut appelé à remplir le dieu Marduk, le saint patron de la grande ville. Les mythes anciens ont été réécrits et de nouveaux sont apparus, racontant la création de tout et de chacun par un nouveau dieu.

Pertinence du sujet déterminé par la nécessité d'étudier l'histoire et la culture des civilisations orientales dans les conditions de relations géopolitiques modernes en développement dynamique.

La civilisation mésopotamienne est l’une des plus anciennes, sinon la plus ancienne, du monde. C'était à Sumer à la fin du IVe millénaire avant JC. la société humaine est sortie du stade de primitivité et est entrée dans l'ère de l'Antiquité, ce qui signifie la formation d'un nouveau type de culture et la naissance d'un nouveau type de conscience. En passant du système communautaire primitif au système esclavagiste, les hommes personnifiaient les éléments naturels en leur donnant des traits anthropomorphes, les dieux étaient capricieux et excentriques, ils jouaient avec les destinées humaines comme des expérimentateurs, mais le temps passe et des héros apparaissent - des gens capables de discuter avec eux. les dieux et même en imposant leurs propres conditions de relations. De plus, la parenté des dirigeants avec les dieux se produit, ce qui conduit au pouvoir illimité des dynasties akkadiennes, et plus tard des rois babyloniens.

Les Sumériens sont devenus les découvreurs de la roue et du bronze, ont commencé à construire des villes en pierre et ont inventé un système d'écriture appelé cunéiforme, un système de nombres décimaux. Le royaume sumérien a atteint son apogée, mais a progressivement commencé à décliner et les tribus montagnardes plus fortes et nombreuses des Akkadiens ont pu conquérir cet état en déclin.

Les tribus sémitiques orientales des Akkadiens ont longtemps été voisines des Sumériens, habitant le nord de la Mésopotamie. Peu à peu, les Akkadiens se sont déplacés plus au sud et vers la fin du 3ème millénaire avant JC. ont déjà peuplé tout le sud de la Mésopotamie. Apparemment, il ne s’agissait pas d’une campagne de conquête, mais plutôt d’une lente pénétration. N'étant au départ que des bergers nomades, les Akkadiens ont rapidement adopté la haute culture des Sumériens et ont commencé à vénérer les dieux sumériens en leur donnant des noms sémitiques : ils appelaient le dieu solaire Uttu Shamash, la déesse de l'amour et de la guerre Inana - Ishtar, la tempête. dieu Adad - Ishkur, le dieu de la lune Nannu - Sin, dieu du démiurge Enki - Eyey.

Depuis le IIe millénaire avant JC. Les cultures sumérienne et akkadienne ne peuvent être séparées l’une de l’autre. Les Akkadiens ont retravaillé et continué la mythologie sumérienne, tout comme les Babyloniens l'ont fait plus tard.

Après la chute de la troisième dynastie d'Ur, le territoire de l'interfluve fut divisé en de nombreux États en guerre les uns contre les autres. Au début, les guerriers amoréens entrèrent au service des rois en guerre, puis renversèrent leurs employeurs et se proclamèrent rois. Environ cent ans après la chute d’Ur, presque toutes les villes de Mésopotamie étaient gouvernées par des dynasties amoréennes.

L'un de ces dirigeants, Sumu Abum, en 1894 avant JC. s'est fortifié dans une petite ville au nord d'Ising. Auparavant, se trouvait la ville sumérienne de Kadingirr - «Porte de Dieu», qui en akkadien sonnait comme «bab-ilu», d'où vient plus tard le nom grec de la ville de Babylone. Dans cent ans, le descendant de Sumu-Abum, le roi Hammourabi, fera de Babylone le centre d'une puissance immense et puissante, héritière de la culture, de la mythologie et de la religion sumérienne et akkadienne.

La religion babylonienne, malgré le long intervalle de temps entre la chute de la troisième dynastie d'Ur et la formation du grand royaume babylonien, reste fidèle aux traditions de Sumer et d'Akkad, mais un dieu jusqu'alors inaperçu apparaît dans le panthéon de Dieux sumériens, Marduk. À l'époque babylonienne ancienne, il est devenu le dieu principal - le créateur de tout et de tous. La raison de cette ascension est le patronage de Marduk sur la ville de Babylone : le patron de la ville principale de l'État devrait devenir la divinité principale du panthéon des dieux.

La civilisation sumérienne est considérée comme l'une des premières formes d'unification des peuples lors de la transition d'un système communautaire primitif à un système esclavagiste. A cette époque, non seulement la formation du système social change, mais aussi la vision du monde des gens par rapport au monde qui les entoure - l'homme n'est plus un enfant de la nature, il peut la transformer en construisant des canaux et des barrages. Cela nous amène à porter un nouveau regard sur l’ordre mondial et les origines de l’homme dans ce monde. Une mythologie apparaît qui servira de base aux cultes religieux dans le futur. C’est ici, à cette époque et en ce lieu, que naissent des histoires, des légendes et des mythes qui ont traversé les millénaires et perdurent encore aujourd’hui.

L'étude de ce sujet est intéressante du point de vue de la dépendance du changement de dynasties et, par conséquent, du changement de divinités dominantes dans la religion de la civilisation sumérienne-babylonienne. Lorsqu’ils sont arrivés au pouvoir, les dirigeants des nouvelles dynasties ont adapté les anciens cultes pour adorer de nouveaux dieux. La religion suméro-babylonienne montre parfaitement la naissance et la transformation des mythes, ainsi que l'habile adaptation des anciens cultes religieux par les nouveaux dirigeants des dynasties royales de Mésopotamie.

La région moderne d'Asie centrale et occidentale n'est pas politiquement et démographiquement stable, tout en possédant des ressources naturelles colossales, ce qui, à cet égard, garantit l'intérêt géopolitique des principales puissances mondiales dans cette région. Ce processus est aujourd'hui représenté par la participation massive d'un certain nombre de puissances hégémoniques aux conflits armés et aux processus politiques dans la région. Intéressés par le contrôle des États d’Asie centrale et occidentale, les hégémons mondiaux exercent sans ménagement leur propre « droit à la force » : « Il semble évident que la création de la BPCA permettra aux États-Unis non seulement d’arracher les États d’Asie centrale au "embrasser la Russie et la Chine" et enfin prendre pied en Asie centrale, mais aussi faire de la région son protectorat. Il est également clair que la création de la PBCA sous la forme décrite par F. Starr dans son ouvrage présuppose une stricte adhésion des États participants à la suite de la politique américaine, comme le font la Pologne, les États baltes et la Géorgie, ce qui est inévitable et conduirait très rapidement à une rupture des liens politiques, économiques et militaires avec les principaux alliés d'aujourd'hui. et Pékin perçoit depuis longtemps la présence américaine en Asie centrale comme une menace pour ses intérêts.

Dans le même temps, il est plutôt douteux que les États-Unis puissent remplacer de manière équivalente le tandem russo-chinois. Après tout, les actions du gouvernement républicain actuel sont non seulement critiquées, mais aussi souvent condamnées par les démocrates. Il est donc peu probable qu’une fois arrivés au pouvoir, ils poursuivent pleinement certaines des initiatives actuelles de la Maison Blanche, y compris en Asie centrale...

cosmogonie mythe sumérien babylonien

Les pertes politiques liées à la création de la PBCA s’accompagneront inévitablement de pertes économiques. Il s’agit avant tout de la réduction des liens économiques avec la Russie et la Chine, de la perte des marchés russes et chinois pour l’exportation « d’hydrocarbures, d’électricité et de coton », ainsi que des communications de transport donnant accès à l’Europe et à l’Asie du Sud-Est. La route européenne alternative existante via la mer Caspienne est beaucoup moins rentable et les communications avec les pays asiatiques contournant la Chine et l’Iran ne sont pas développées.

Un problème se posera avec les travailleurs migrants, grâce auxquels la population du Kirghizistan, du Tadjikistan et de l'Ouzbékistan survit aujourd'hui en grande partie. Mais les chômeurs locaux seront rejoints par des Afghans en quête d’une vie meilleure dans les États d’Asie centrale les plus prospères économiquement.

Il faut également dire que la création d'un système de sécurité sous le patronage des États-Unis n'est possible qu'avec la transition des forces armées des États de la région vers les normes de l'OTAN et le remplacement complet des armes de type soviétique. Aujourd’hui, aucun État d’Asie centrale ne peut se le permettre. Encore une fois, il n’y a pas beaucoup d’espoir d’une aide américaine. Leur sécurité dépendra donc entièrement de Washington. Vous pouvez éviter la dépendance en adhérant à l’OTAN, mais cela est impossible sans passer aux normes de l’OTAN. En outre, il faut tenir compte du fait que les membres de l’OTAN eux-mêmes ne sont pas encore très enclins à s’étendre à travers l’Asie centrale.

Assurer la sécurité est impensable sans freiner diverses organisations terroristes, grandes et petites, ainsi que les talibans nouvellement actifs. À en juger par la position du Congrès américain, ils voudraient confier cette tâche aux États d’Asie centrale. Dans ce cas, d’importantes pertes humaines sont inévitables, ainsi que des dommages économiques et une instabilité interne accrue.

La mise en œuvre des plans de Washington visant à poursuivre la lutte contre le terrorisme menace d'entraîner les États d'Asie centrale dans un conflit armé avec l'Iran, qui en ferait la cible des organisations terroristes.

En outre, l’Asie centrale risque d’être submergée par le flux de drogue, qui sera facilité par le développement des relations commerciales entre les États d’Asie centrale et l’Afghanistan. La production d'opium en Afghanistan est passée de 1 350 tonnes en 1998 à environ 5 000 tonnes en 2006. Il est évident que les États-Unis ne souhaitent pas réduire la production de drogue en Afghanistan. Cette conclusion est notamment confirmée par le fait que l’OTAN a ignoré la proposition de l’OTSC de participer à l’opération Channel pour bloquer le flux de drogue... »

Dans le contexte de changements rapides dans les relations géopolitiques, il existe un ensemble complexe de contradictions, notamment entre les trois puissances que sont les États-Unis, la République populaire de Chine et la Fédération de Russie. Le développement moderne de la politique étrangère de la Fédération de Russie vise également à renforcer le rôle de la présence russe dans la région de l’Asie occidentale : « L’analyse des mesures de politique étrangère de la Russie dans le sens de l’Asie centrale permet de conclure qu’en Dernièrement La présence russe dans cette zone stratégiquement importante de la planète stagne clairement.

Sans aucun doute, au cours des deux dernières années, la Russie a réussi à renforcer considérablement sa position en Asie centrale. Il semble que cela ait été largement facilité non seulement par la ligne de politique étrangère extrêmement cohérente et bien pensée du Kremlin en Asie centrale et dans la macro-région de l'Eurasie dans son ensemble, mais aussi par la politique agressive et offensive de l'Occident. avec ses technologies pseudo-révolutionnaires, qui ont fait sortir les États de la région de l'orbite de ce qui semblait être une communauté transatlantique d'attraction assez forte." À cet égard, sur les écrans de plusieurs chaînes de télévision centrales russes, des points uniques Les points de vue d'analystes spécialisés dans le domaine de la géopolitique des services de presse du gouvernement de la Fédération de Russie et du ministère de la Défense de la Fédération de Russie ont été exprimés à plusieurs reprises sur la possibilité d'un déploiement dans un avenir proche sur le territoire de l'Asie centrale et occidentale. opérations militaires à grande échelle, y compris la participation des Forces armées de la Fédération de Russie.

En conséquence, il est nécessaire d'étudier et d'analyser les traditions culturelles et historiques de l'Orient ancien, qui sont devenues une sorte de base pour la formation de la mentalité de la population de la région moderne de l'Asie occidentale et centrale.

Cet ouvrage a une valeur pédagogique dans l’étude du thème de l’émergence et de la transformation des cultes religieux, dont les fondements se retrouvent dans les mouvements religieux modernes de la région, et dans l’idée que se fait la société du rôle dominant de certains dieux. Comment ces idées ont changé au cours du développement de la plus puissante civilisation suméro-babylonienne.

Historiographie du problème.Thèmes du système social, de la vie quotidienne, des lois, etc. ont été suffisamment étudiés, de nombreux auteurs ont décrit la vie des Sumériens de manière assez détaillée sous tous les angles. Samuel N. Kramer, dans ses livres « L'histoire commence à Sumer » et « La mythologie de Sumer et d'Akkad », a examiné en détail à la fois la vie et les idées mythologiques sur le monde des Sumériens, mais il n'est pas allé plus loin, considérant Babylone comme le successeur de la culture sumérienne-akkadienne.

"Légendes et mythes de l'Orient ancien" Ovchinnikov A.G. - les mythes et légendes sont généralement présentés dans des livres L'Egypte ancienne, Mésopotamie antique et Assyrie. Les livres présentent brièvement et artistiquement les contes des peuples de l'Est, révélant de manière concise l'essence de telle ou telle épopée.

"Mythologie de l'Est" Samozvantsev A.M. Le livre propose une très brève analyse des principales tendances de la mythologie des anciennes civilisations de l’Orient. Une ceinture territoriale très large allant de l’Égypte ancienne à l’Asie du Sud-Est, en passant par la Corée et le Japon, est considérée. Concernant la Mésopotamie, les principaux mythes et divinités sont révélés et la hiérarchie du panthéon des dieux suméro-babyloniens est brièvement construite.

« Babylone et Assyrie » suggère H. L'auteur, à l'aide de matériaux provenant d'expéditions archéologiques et de recherches linguistiques, a tenté de reconstituer la vie des gens qui vivaient il y a quatre mille ans dans la vallée du Tigre et de l'Euphrate. L'auteur a décrit de manière colorée le monde de l'ancienne Mésopotamie : sa religion, sa structure politique, ses coutumes, ses arts et son artisanat. L'auteur examine en détail la période allant de Babylone à l'Assyrie sans aborder les périodes plus anciennes de l'histoire de la Mésopotamie.

"Sumer antique" Emelnova V.V. Contrairement aux monographies précédentes consacrées au problème de l'étude de la civilisation sumérienne, l'auteur a tenté de combiner les composantes de la vie de l'État, telles que : la culture artistique et le caractère ethnique et les particularités de la vision du monde sumérienne. La période d'étude des problèmes et d'un large éventail de domaines de la vie des Sumériens donne une image holistique de la civilisation sumérienne, mais la mythologie est tissée dans l'histoire de la vie et est inextricablement liée à la vie, à la religion et aux lois.

"L'homme dans la culture du Proche-Orient ancien" de Weinberg I.P. analysant scrupuleusement les sources de la culture orientale ancienne : Egypte ancienne, Sumer, Babylonie, etc. l'auteur tente de recréer le monde intérieur, la vision du monde homme ancien, les aspects les plus importants de la personnalité. L'auteur s'est fixé pour objectif de décrire le mode de vie d'un ancien homme oriental de la manière la plus plausible possible, en essayant de décrire toute l'ancienne civilisation orientale à travers les yeux de cet homme. Divisant le livre en chapitres, il décrit l'Orient ancien comme faisant partie intégrante de la personnalité humaine.

Ces sources littéraires décrivent en détail les faits et phénomènes de la vie des Sumériens au cours de la période indiquée, mais il n'existe toujours pas d'aperçu étroit de la mythologie suméro-babylonienne depuis ses origines jusqu'à l'ascension et la chute de Babylone.

Dans cet ouvrage, la période suméro-babylonienne est combinée en une seule période ; au cours de cette période, la mythologie des peuples qui se sont succédé sur le territoire de la Mésopotamie et ont hérité de la culture de leurs prédécesseurs. Il s'agit d'une période de plus de deux mille ans, cependant, la mythologie de la Mésopotamie a peu changé, se transformant uniquement dans la mesure nécessaire pour expliquer certains changements dans la vie politique de l'État, en restant aussi proche que possible de la source originale.

Ainsi, quand Sur la base d'anciens textes sumériens, de nombreux ouvrages ont été écrits sur la civilisation des anciens Sumériens. Il existe des livres décrivant en détail l'origine et le développement du royaume sumérien, la culture et la vie de ses habitants, des ouvrages sur l'ascension d'Akkad et la montée au pouvoir des dynasties amoréennes, une quantité importante de matériaux dans lesquels se trouvent Description détaillée mode de vie dans l'ancienne Babylone, opinions religieuses et relations juridiques des Babyloniens. On trouve également souvent de la littérature contenant des éléments généralisants sur l'Orient ancien, notamment Inde ancienne et la Chine ancienne.

But du travailconsiste à étudier les premières opinions religieuses des Sumériens et leur influence sur le développement des mouvements religieux modernes en Asie occidentale et centrale.

Le but du travail dicte ce qui suit objectifs de recherche:

analyser le panthéon divin sumérien lors de la naissance de la religion et de la mythologie ;

explorez les principaux mythes sur l'apparition des dieux ;

considérer la transformation de la religion dans le processus de développement de l'État pendant les périodes de montée et de chute ;

identifier les périodes de domination de l'une ou l'autre divinité et les cultes religieux en fonction de leur culte ;

déterminer le principal panthéon des dieux lors de la naissance de la mythologie sumérienne ;

considérez le processus de changement de la structure hiérarchique du panthéon divin des Sumériens avec l'accession de la dynastie Amoréenne au trône des dirigeants de Mésopotamie ;

étudier les vues religieuses de l'ancien royaume babylonien, en comparaison avec la hiérarchie des dieux des Babyloniens avec le panthéon des dieux des dynasties précédentes en Mésopotamie ;

pour savoir s'il y a eu un changement ou une transformation du rôle des dieux principaux et mineurs dans le processus de changement de dynasties et de rois qui régnaient en Mésopotamie de l'ancienne Sumer au royaume néo-babylonien ;

identifier les modèles de changement chez les dieux dominants en relation avec le changement de dynasties dirigeantes ;

Objet d'étudeest un culte religieux des civilisations de l'Orient ancien.

Sujet de rechercheest le processus de formation de la mythologie religieuse sumérienne-babylonienne.

Cadre chronologique travaux:période allant de la fin du IVe millénaire avant JC. jusqu'au 7ème siècle avant JC, c'est-à-dire depuis le début de la formation du royaume sumérien jusqu'à la chute de l'État babylonien.

Portée territoriale :les territoires de la Mésopotamie et de l'Asie occidentale en général.

Base méthodologiquece travail est la théorie savoir scientifique, dont le principe principal est l'objectivité, l'historicisme, ainsi que le lien avec la pratique socio-politique. L'auteur de ce travail a utilisé une variété d'outils théoriques, qui lui ont permis de mettre en œuvre les objectifs de cette étude.

Objectivité de l'étudeconsiste en un compte rendu précis de tous les faits historiques.

DANS analyse de phénomènes et de faits historiquesune approche formationnelle-civilisationnelle a été appliquée à l'étude de la formation des civilisations de l'Orient ancien. Dans le même temps, il est nécessaire de prendre en compte la mentalité nationale, les caractéristiques culturelles, géographiques et autres des civilisations.

Base source de l'étudecomprend les résultats d'une étude des découvertes matérielles effectuées par des archéologues - des tablettes d'argile avec des textes dans la zone du palais du roi Ashurbanipal à Kuyundzhik.

Des monographies et des articles d'auteurs nationaux et étrangers ont été utilisés comme sources secondaires.

Importance pratique rechercheest que ce travail peut être utilisé pour analyser les caractéristiques religieuses historiquement développées des cultures modernes de l’Orient. Le travail peut être utilisé pour préparer des conférences, des séminaires et des cours à l'école.

La structure de ce travail comprendintroduction, trois chapitres, conclusion, liste des sources et littérature.

1. Deux mille ans de mythes suméro-babyloniens

1.1 Origine et développement de la mythologie sumérienne

"Mésopotamie" - "La terre située entre l'Euphrate et le Tigre. Aujourd'hui, la Mésopotamie est principalement comprise comme la vallée située dans le cours inférieur de ces fleuves, et les terres à l'est du Tigre et à l'ouest de l'Euphrate y sont ajoutées. Dans En général, cette région coïncide avec le territoire de l'Irak moderne, à l'exception des zones montagneuses situées le long des frontières du pays avec l'Iran et la Turquie. La Mésopotamie est le pays où est née la plus ancienne civilisation du monde, qui a duré environ 25 siècles, depuis la création de l'écriture jusqu'à la conquête de Babylone par les Perses en 539 avant JC Contrairement à la culture égyptienne, en Mésopotamie, de nombreux peuples se sont rapidement remplacés, se sont battus, se sont mélangés et ont disparu, de sorte que l'image globale de la culture, dont l'un des principaux aspects est la religion, apparaît extrêmement dynamique et complexe. .

Les Sumériens, représentants de l'une des toutes premières civilisations anciennes, ont tenté de comprendre la nature de l'univers et, surtout, son origine et sa structure, les lois de l'univers. Déjà au troisième millénaire avant JC. à Sumer, il y avait des penseurs et des enseignants qui essayaient de répondre à des questions similaires et développaient pour cela leur propre cosmogonie et théogonie. Comme les Sumériens n'avaient pas de genre littéraire semblable aux traités scientifiques, ils exprimaient leurs idées dans des mythes. Il n'est pas nécessaire de parler d'une seule mythologie sumérienne, car le nombre de communautés était supérieur à celui des dieux et les mythes étaient très différents les uns des autres. Les mêmes dieux avaient des « pedigrees » différents selon les communautés.

Le mythe et la religion sont des formes de culture qui révèlent une relation profonde au cours de l’histoire. La religion, en tant que telle, présuppose la présence d'une certaine vision du monde et d'une certaine attitude, centrée sur la croyance en l'incompréhensible, les divinités, source de l'existence. La vision religieuse du monde et le type de vision du monde qui l'accompagne se développent initialement à l'intérieur des frontières conscience mythologique. Différents types de religion s'accompagnent de systèmes mythologiques différents.

Le mythe est la première forme de compréhension rationnelle du monde, sa reproduction et son explication figurative et symbolique, aboutissant à une prescription d'action. Le mythe transforme le chaos en espace, crée la possibilité de comprendre le monde comme une sorte d'ensemble organisé, l'exprime dans un schéma simple et accessible, qui pourrait se traduire par une action magique comme moyen de conquérir l'incompréhensible.

La religion est l'une des formes de conscience sociale, l'une des formes de l'idéologie. Et toute idéologie est, en fin de compte, le reflet de l’existence matérielle des personnes, de la structure économique de la société. À cet égard, la religion peut être mise sur un pied d'égalité avec des formes idéologiques telles que la philosophie, la morale, le droit, l'art, etc.

L'histoire de la formation des idées mythologiques des peuples de l'ancienne Mésopotamie peut être retracée sur des matériaux d'art depuis environ le milieu du 6ème millénaire avant JC et, selon des sources écrites, depuis le début du 3ème millénaire avant JC.

La principale ici est la mythologie sumérienne. Les Sumériens sont des tribus dont l'origine, ainsi que leur langue, restent floues, à la fin du IVe millénaire avant JC. maîtrisé le Tigre et l'Euphrate mésopotamiens et former les premières cités-États - U Ruk et Ur, Nippur et Sippar, Larsu et Eredu, Lagash, Umma, Kish, Shuruppak et d'autres, dont l'antiquité a permis à S. Kramer de dire que l'histoire commence à Sumer. La période sumérienne de l'histoire de la Mésopotamie couvre environ mille cinq cents ans et se termine à la fin du IIIe millénaire avant JC. - début du IIe millénaire avant JC avec la soi-disant IIIe dynastie de la ville d'Ur et les dynasties d'Isin et de Larsa, dont cette dernière était déjà en partie sumérienne.

Apparemment, au moment de la formation des premières cités-États sumériennes, des idées émergeaient sur des divinités anthropomorphes - des patrons de communautés, qui étaient avant tout des personnifications des forces de la nature, visant non pas la destruction, mais la création, avec lesquelles se combinent les idées. sur le pouvoir du chef de tribu (communauté), qui exerce également les fonctions de grand prêtre.

Depuis les premières sources écrites de la fin du IVe - début du IIIe millénaire avant JC, période des cultures archéologiques de Jemdet-Nasr et d'Uruk Ier, les noms ou symboles des dieux Inanna, Enlil et quelques autres écrits sous forme pictographique sont connus, et de l'époque dite de la période d'Abu - Salabikh (colonie près de Nippur) et de Fara (colonie près de Shurup-pak), remontant aux 27e-26e siècles. J.-C., sont déjà les noms de plusieurs dieux sumériens, présentés sous forme de liste. La civilisation sumérienne était théocratique et était considérée comme la propriété d'une divinité locale, dont le représentant sur terre était le grand prêtre (patesi), doté d'une autorité religieuse et administrative.

Les premiers textes mythologiques actuels des Sumériens - hymnes adressés aux dieux, listes de proverbes, présentation de certains mythes (par exemple sur Enlil) - remontent à la période d'Abu Salabih - Farah. Depuis le règne du souverain de la ville de Lagash, Gudea (vers le 22e siècle avant JC), qui participa activement à la construction, des inscriptions de bâtiments contenant des éléments cultes et mythologiques sont parvenues. Cependant, la majeure partie des textes mythologiques sumériens - et ce sont eux-mêmes des textes littéraires, pédagogiques et mythologiques - remontent à la fin du IIIe et, surtout, au début du IIe millénaire avant JC, c'est-à-dire à l'époque où la langue sumérienne était déjà en voie de disparition, mais la tradition babylonienne y conservait le système d'enseignement.

Bien que pour Sumer à la fin du IVe - début du IIIe millénaire avant JC. Il est à noter qu'un système unifié d'idées mythologiques avait déjà été enregistré : chaque ville-nome avait ses propres divinités et héros et, par conséquent, ses propres cycles de mythes.

Cependant, jusqu'à la fin du IIIe millénaire avant JC. il n'y avait pas de panthéon systématisé de dieux, bien qu'il y ait plusieurs divinités sumériennes communes. Il s'agit avant tout d'Enlil, la divinité de la fertilité et en même temps le « seigneur de l'air », « le roi des dieux et des hommes », « le roi de tous les pays » et le dieu de l'ancien culte et centre tribal. des Sumériens - Nippour ; Enki, le souverain de l'océan mondial des eaux douces souterraines (Abzu), ainsi que des eaux de surface, plus tard - le dieu de la sagesse, des sorts, le dieu principal de l'ancien centre culturel de Sumer, la ville d'Eredu ; AN, le dieu du ciel, dont le nom ouvre la liste des dieux, et Inanna, la déesse de la guerre et de l'amour charnel, de la fertilité, divinité de la ville d'Uruk, née à la fin du IVe - début du IIIe millénaire avant JC; le dieu lunaire Nanna, vénéré dans la ville d'Ur, et le dieu guerrier Ningirsu, vénéré dans la ville de Lagash et identifié plus tard avec la divinité de Lagash Ninurta, etc. La plus ancienne liste de dieux de Fara (vers 26e siècle avant JC), déjà mentionnée, identifie les six principaux dieux du panthéon sumérien primitif : Enlil, An, Inanna, Enki, Naina et dieu solaire Outu.

Enki ou Ea, l'un des trois grands dieux sumériens. Enki est étroitement associé à Apsu, la personnification de l'eau douce. En raison de l’importance de l’eau douce dans les rituels religieux mésopotamiens, Enki était également considéré comme le dieu de la magie et de la sagesse. Il n’a pas éveillé la peur dans le cœur des gens. Les prières et les mythes mettent invariablement l'accent sur sa sagesse, sa bienveillance et sa justice. Dans Enuma Elish, il est le créateur de l'homme. En tant que dieu de la sagesse, il ordonnait la vie sur terre. Le culte d'Enki et de son épouse Damkina a prospéré à Eridu, Ur, Larsa, Uruk et Shuruppak. Enki reçut de son père An les lois divines – « moi », afin de les transmettre aux hommes. « Moi » a joué un rôle énorme dans le système de points de vue religieux et éthique des Sumériens. Les chercheurs modernes appellent « moi » « règles divines », « lois divines », « facteurs qui régulent l'organisation du monde ». « Moi » était quelque chose comme des modèles établis et contrôlés par Enki, prescrits pour chaque phénomène de la nature ou de la société, liés à la fois aux aspects spirituels et matériels de la vie. Ceux-ci comprenaient une variété de concepts : justice, sagesse, héroïsme, gentillesse, équité, mensonges, peur, fatigue, divers métiers et arts, concepts associés au culte, etc.

Enlil, avec Anu et Enki, est l'un des dieux de la triade principale du panthéon sumérien. Initialement, il est le dieu des tempêtes (sumérien « en » - « seigneur » ; « lil » - « tempête »). En akkadien, il s'appelait Belom (« seigneur »). En tant que « seigneur des tempêtes », il est étroitement lié aux montagnes, et donc à la terre. Ce dieu était vraiment redouté. Peut-être avaient-ils encore plus peur qu’ils n’étaient honorés et respectés ; il était considéré comme une divinité féroce et destructrice, plutôt que comme un dieu gentil et miséricordieux. Dans la théologie sumérienne-babylonienne, l'Univers était divisé en quatre parties principales : le ciel, la terre, les eaux et le monde souterrain. Les dieux qui les dirigeaient étaient respectivement Anu, Enlil, Ea et Nergal. Enlil et son épouse Ninlil («nin» - «dame») étaient particulièrement vénérés dans le centre religieux de Sumer, Nippour. Enlil était le dieu qui commandait « l’armée céleste » et était vénéré avec un enthousiasme particulier.

Le panthéon sumérien existait déjà aux premiers stades de la civilisation et de l’État. Dieux et déesses entrèrent entre eux dans des relations complexes, dont l'interprétation évolua au fil du temps et en fonction du changement de dynasties et d'ethnies (les tribus sémitiques des Akkadiens, qui se mêlèrent aux anciens Sumériens, apportèrent avec elles de nouveaux dieux, de nouveaux histoires mythologiques).

Les anciennes divinités sumériennes, y compris les divinités astrales, conservaient les fonctions d'une divinité de la fertilité, considérée comme la divinité protectrice d'une ville (communauté) individuelle. L'une des images les plus typiques de ce genre est l'image de la déesse mère, généralement caractéristique des cultes agricoles ; elle était vénérée à Sumer sous différents noms: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah, Nintu, etc. Les versions parallèles akkadiennes de l'image de la déesse mère sont Belet, "Dame des dieux", Mami - "aider à l'accouchement" (les Sumériens avaient une divinité similaire) et Aruru - le créateur du peuple dans les mythes babyloniens et assyriens, et dans l'épopée de Gilgamesh - l'homme « sauvage » (premier homme) Enkidu.

Il est possible que les images des déesses patronales des villes de Bau et Gatumdug, qui portent les épithètes « mère », « mère de toutes les villes », et Gatumdug est aussi « mère de Lagash », soient également associées à l'image de la déesse mère.

1.2 Mythologie de succession akkadienne

Sumer s'est développée activement et s'est diversifiée pendant plus de deux millénaires. La période de plus grande prospérité des cités-états sumériennes s'est produite au milieu et à la fin du 3ème millénaire avant JC. Dans le même temps, certains des dirigeants des villes les plus puissantes tentèrent d'unir toutes les régions sumériennes en un seul royaume sumérien, qui ne dura cependant pas longtemps et ne fut unifié que plus tard sous le règne de Sargon le Grand, le fondateur. du puissant État akkadien.

Depuis l'Antiquité, les Sémites orientaux - Akkadiens, qui occupaient la partie nord de la basse Mésopotamie, étaient voisins des Sumériens et étaient sous une forte influence sumérienne. Dans la seconde moitié du IIIe millénaire avant JC. Les Akkadiens se sont également établis dans le sud de la Mésopotamie, ce qui a été facilité par l'unification de la Mésopotamie par le souverain de la ville d'Akkad, Sargon l'Ancien, dans le « royaume de Sumer et d'Akkad » (plus tard, avec l'essor de Babylone, ce territoire est devenu connu sous le nom de Babylonie).

Histoire de la Mésopotamie au IIe millénaire avant JC. - c'est l'histoire des peuples sémitiques. Cependant, la fusion des peuples sumérien et akkadien s'est produite progressivement : le déplacement de la langue sumérienne par l'akkadien (babylonien-assyrien) n'a pas signifié la destruction complète de la culture sumérienne et son remplacement par une nouvelle culture sémitique.

Pas un seul culte purement sémitique n'a encore été découvert sur le territoire de la Mésopotamie. Au fil du temps, les noms akkadiens des dieux ont simplement remplacé les noms sumériens. Tous les dieux akkadiens que nous connaissons sont d'origine sumérienne ou ont longtemps été identifiés aux dieux sumériens.

Ainsi, le dieu solaire akkadien Shamash a été identifié avec le sumérien Utu, la déesse Ishtar - avec Inanna et un certain nombre d'autres déesses sumériennes, le dieu de la tempête Adad - avec Ishkur, etc. Le dieu Enlil reçoit l'épithète sémitique Bel (Baal), « seigneur ». Sin, dans la mythologie akkadienne, le dieu de la lune, le père du dieu solaire Shamash, la planète Vénus (Inanna ou Ishtar) et le dieu du feu Nusku. Il a été conçu par le dieu de l'air Enlil, qui a pris possession de la déesse de l'agriculture Ninlil, et est né aux enfers. L'épouse de Sin est Ningal, la « grande dame ». Habituellement, le dieu était représenté comme un vieil homme à la barbe bleue, appelé le « bateau céleste brillant ». Chaque soir, assis dans un magnifique bateau en forme de croissant, le dieu naviguait dans le ciel. Certaines sources affirment que le mois est l'instrument de Dieu et que la lune est sa couronne. Le péché est l'ennemi des malfaiteurs, puisque sa lumière a révélé leurs desseins vicieux. Un jour, les mauvais esprits utukku ont lancé une conspiration contre Sin. Avec l’aide de Shamash, la déesse de l’amour et de la fertilité Ishtar et du dieu du tonnerre Adad, ils obscurcissent sa lumière. Cependant, le grand dieu Marduk partit en guerre contre les conspirateurs et rendit à Sin son éclat. Sin, dont le symbole était le croissant de lune, était considéré comme un sage et on croyait que le dieu de la lune mesurait le temps en croissant et en décroissant. De plus, les marées d’eau dans les marécages autour de la ville d’Ur, où se trouvait son temple, fournissaient une nourriture abondante au bétail.

Anu, la forme akkadienne du nom du dieu sumérien An, est le roi des cieux, la divinité suprême du panthéon sumérien-akkadien. Il est le « père des dieux », son domaine est le ciel. Selon l'hymne babylonien de la création Enuma Elish, Anu venait d'Apsu (à l'origine de l'eau douce) et de Tiamat (la mer). Bien qu'Anu ait été vénéré dans toute la Mésopotamie, il était particulièrement vénéré à Uruk et à Dera).

Le premier souverain qui s'est déclaré de son vivant « dieu patron d'Akkad » fut le roi akkadien du 23e siècle. AVANT JC. Naram-Suen ; Au cours de la IIIe dynastie d'Ur, le culte du souverain atteignit son apogée.

Le culte du souverain-symbole, médiateur entre le monde des vivants et des morts, des hommes et des dieux, était étroitement lié non seulement à l'idée de la sainteté du dirigeant possédant des pouvoirs magiques, mais aussi à la confiance que ce sont les prières et les demandes du chef qui parviendront le plus probablement à la divinité et seront les plus efficaces.

Le développement de la tradition épique à partir des mythes sur les héros culturels, caractéristiques de nombreux systèmes mythologiques, n'a généralement pas eu lieu sur le sol sumérien. Une actualisation caractéristique des formes anciennes (en particulier le motif traditionnel du voyage) que l'on retrouve souvent dans les textes mythologiques sumériens est le motif du voyage d'un dieu vers une autre divinité supérieure pour une bénédiction (mythes sur le voyage d'Enki à Enlil après la construction de sa ville , sur le voyage du dieu lunaire Naina à Nippour jusqu'à Enlil, son divin père, pour une bénédiction).

La période de la IIIe dynastie d'Ur, époque d'où proviennent la plupart des sources mythologiques écrites, est la période de développement de l'idéologie du pouvoir royal sous la forme la plus complète de l'histoire sumérienne. Le mythe restant le domaine dominant et le plus « organisé » de la conscience sociale, la principale forme de pensée, c'est à travers le mythe que les idées correspondantes s'affirment. Ce n'est donc pas un hasard si la plupart des textes appartiennent à un seul groupe - le canon de Nippour, compilé par les prêtres de la IIIe dynastie d'Ur, et les principaux centres les plus souvent mentionnés dans les mythes : Eredu, Uruk, Ur, gravitant vers Nippour comme lieu traditionnel du culte sumérien général. Le « pseudomythe », mythe-concept (et non composition traditionnelle) est aussi un mythe qui explique l'apparition des tribus sémitiques des Amoréens en Mésopotamie et donne l'étiologie de leur assimilation dans la société - le mythe du dieu Martu (le le nom même du dieu est une déification du nom sumérien des nomades sémitiques occidentaux).

Le mythe qui sous-tend le texte n’est pas issu d’une tradition ancienne, mais est issu de la réalité historique. Mais des traces d'un concept historique général - des idées sur l'évolution de l'humanité de la sauvagerie à la civilisation (reflétées - déjà sur le matériel akkadien - dans l'histoire de « l'homme sauvage » Enkidu dans l'épopée akkadienne de Gilgamesh) apparaissent à travers le concept « réel ». du mythe. Après la chute à la fin du 3ème millénaire avant JC. sous l'assaut des Amoréens et des Élamites de la IIIe dynastie d'Ur, presque toutes les dynasties dirigeantes des cités-États individuelles de Mésopotamie se sont révélées être des Amoréens. Cependant, dans la culture de la Mésopotamie, le contact avec les tribus amoréennes n'a laissé quasiment aucune trace.

Les villes et les communautés tribales de Mésopotamie se battaient constamment entre elles, et si une ville parvenait à capturer plusieurs villes voisines, alors pendant une courte période surgissait un État qui avait le caractère d'un petit empire. Cependant, vers le milieu du 3ème millénaire avant JC. Les tribus sémitiques de la péninsule arabique, qui se sont installées dans les régions du nord de la Babylonie et ont adopté la culture sumérienne, sont devenues si fortes qu'elles ont commencé à constituer une menace pour l'indépendance des Sumériens. Vers 2550 avant JC Sargon d'Akkad les conquit et créa une puissance qui s'étendait du golfe Persique à la mer Méditerranée. Après environ 2500 AVANT JC. La puissance akkadienne tomba en déclin, et une nouvelle période d'indépendance et de prospérité commença pour les Sumériens, c'est l'ère de la troisième dynastie d'Ur et l'essor de Lagash. Elle s'est terminée vers 2000 avant JC. avec le renforcement du royaume amoréen - un nouvel État sémitique avec sa capitale à Babylone ; Les Sumériens ont perdu leur indépendance pour toujours et le territoire des anciens Sumer et Akkad a été absorbé par le pouvoir du souverain Hammourabi.

Avec l'essor de Babylone, le dieu principal de cette ville, Marduk, commence à jouer un rôle de plus en plus important, mais ce nom est également d'origine sumérienne. Les textes mythologiques akkadiens de la période babylonienne ancienne sont beaucoup moins connus que les textes sumériens ; Pas un seul texte n’a été reçu dans son intégralité. Toutes les principales sources de la mythologie akkadienne remontent au IIe - Ier millénaire avant JC, c'est-à-dire à l'époque postérieure à la période babylonienne ancienne.

1.3 Changement de traditions dans la mythologie de Babylone

Babylone dans l'ancienne langue sémitique s'appelait "Bab-ilyu", ce qui signifiait "Porte de Dieu", en hébreu ce nom a été transformé en "Babel", en grec et en latin - en "Babilon". Le nom original de la ville a survécu des siècles et, à ce jour, la colline la plus septentrionale sur le site de l'ancienne Babylone s'appelle Babil.

Si des informations très fragmentaires ont été conservées sur la cosmogonie et la théogonie sumérienne et akkadienne, alors la doctrine cosmogonique babylonienne est représentée par le grand poème épique cosmogonique « Enuma elish » (selon les premiers mots du poème - « Quand ci-dessus » ; le plus ancien la version remonte au début du Xe siècle avant JC.).

Le poème attribue le rôle principal dans la création du monde à Marduk, qui occupe progressivement la place principale dans le panthéon du IIe millénaire et, à la fin de la période babylonienne ancienne, reçoit une reconnaissance universelle en dehors de Babylone.

Par rapport aux idées sumériennes sur l'univers, ce qui est nouveau dans la partie cosmogonique du poème, c'est l'idée de générations successives de dieux, dont chacune est supérieure à la précédente, de théomachie - la bataille de l'ancien et du nouveau. dieux et l'unification de nombreuses images divines des créateurs en une seule. L'idée du poème est de justifier l'exaltation de Marduk, le but de sa création est de prouver et de montrer que Marduk est l'héritier direct et légitime des anciennes forces puissantes, dont les divinités sumériennes. Les dieux sumériens « primordiaux » se révèlent être de jeunes héritiers de forces plus anciennes, qu’ils écrasent. Il reçoit le pouvoir non seulement sur la base de la succession légale, mais aussi par le droit du plus fort, c'est pourquoi le thème de la lutte et du renversement violent des forces anciennes est le leitmotiv de la légende. Les traits d'Enki-Eya, comme les autres dieux, sont transférés à Marduk, mais Eya devient le père du « seigneur des dieux » et son conseiller.

Dans la version Ashur du poème (fin du IIe millénaire avant JC), Marduk est remplacé par Ashur, le dieu principal de la ville d'Ashur et la divinité centrale du panthéon assyrien. Cela est devenu une manifestation d'une tendance générale au monothéisme, exprimée dans le désir de mettre en valeur le dieu principal et enracinée non seulement dans la situation idéologique, mais aussi socio-politique du 1er millénaire avant JC.

Un certain nombre de motifs cosmologiques de l'Enuma Elish nous sont parvenus dans des adaptations grecques par un prêtre babylonien des IVe-IIIe siècles. AVANT JC. Bérose (par l'intermédiaire de Polyhistor et Eusèbe), ainsi que l'écrivain grec du VIe siècle. ANNONCE Damas. Damas compte plusieurs générations de dieux: Taute et Apason et leur fils Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), ainsi que Lahe et Lahos, Kissar et Assoros (Lahmu et Lahamu, Anshar et Kishar), leurs enfants Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos et Dauke (c'est-à-dire la déesse Damkina) créent le dieu démiurge Bel (Marduk). Dans Bérose, la maîtresse correspondant à Tiamat est une certaine Omorka (« mer »), qui domine les ténèbres et les eaux et dont la description n'est pas sans rappeler celle des mauvais démons babyloniens. Dieu Bel le coupe, crée le ciel et la terre, organise l'ordre mondial et ordonne que la tête de l'un des dieux soit coupée afin de créer des hommes et des animaux à partir de son sang et de sa terre.

Les mythes sur la création du monde et la race humaine dans la littérature et la mythographie babyloniennes sont associés à des récits de catastrophes humaines, de morts et même de destruction de l'univers. Comme dans les monuments sumériens, les légendes babyloniennes soulignent que la cause des désastres est la colère des dieux, leur désir de réduire le nombre de la race humaine toujours croissante, qui dérange les dieux par son bruit. Les catastrophes ne sont pas perçues comme une rétribution légale pour les péchés humains, mais comme un caprice maléfique d'une divinité.

Le mythe du déluge, qui, selon toutes les données, était basé sur la légende sumérienne de Ziusudra, s'est manifesté sous la forme du mythe d'Atrahasis et de l'histoire du déluge, insérés dans l'épopée de Gilgamesh (et peu différents de le premier), et a également été conservé dans la transmission grecque de Bérose. Le mythe du dieu de la peste Erra, qui enlève frauduleusement le pouvoir à Marduk, raconte également la punition des gens. Ce texte met en lumière la conception théologique babylonienne d'un certain équilibre physique et spirituel du monde, dépendant de la présence d'un propriétaire légitime à sa place (parmi le motif suméro-akkadien de l'équilibre entre le monde des vivants et celui des morts). .

Traditionnelle en Mésopotamie (depuis la période sumérienne) est l'idée du lien d'une divinité avec sa statue : en quittant le pays et la statue, le dieu change ainsi de lieu de résidence. Ceci est fait par Marduk, et le pays est endommagé et l'univers est menacé de destruction. Il est caractéristique que dans toutes les épopées sur la destruction de l'humanité, la catastrophe principale - l'inondation - n'a pas été provoquée par une inondation venue de la mer, mais par une tempête de pluie. À cela s’ajoute le rôle important des dieux des tempêtes et des ouragans dans la cosmogonie de la Mésopotamie, en particulier celle du nord. En plus des dieux spéciaux du vent et des orages, les tempêtes (le principal dieu akkadien est Adad), les vents étaient la sphère d'activité de divers dieux et démons. Ainsi, selon la tradition, il était probablement le dieu sumérien suprême Enlil (le sens littéral du nom est « souffle du vent » ou « seigneur du vent »), bien qu'il soit principalement le dieu de l'air dans dans un sens large mots. Mais Enlil possédait toujours des tempêtes destructrices, avec lesquelles il détruisait les ennemis et les villes qu'il détestait. Les fils d'Enlil, Ninurta et Ningirsu, sont également associés à la tempête. Les vents des quatre directions étaient perçus comme des divinités, en tout cas comme des puissances supérieures personnifiées (le vent du sud jouait un rôle particulièrement important - cf. le mythe d'Adapa ou la lutte avec Anzu, où le vent du sud est l'assistant de Ninurta).

La légende babylonienne de la création du monde, dont l'intrigue s'est construite autour de la personnalité d'une divinité puissante, le développement épique d'épisodes racontant la bataille d'un héros-dieu avec un monstre - la personnification des éléments, a donné lieu au thème d'un héros-dieu dans la littérature épique-mythologique babylonienne (et non d'un héros mortel, comme dans la littérature sumérienne).

Le motif des tables du destin est associé aux idées sumériennes. Selon les concepts akkadiens, les tables du destin déterminaient le mouvement du monde et les événements mondiaux. Leur possession assurait la domination mondiale (chez les Enuma Elish, où ils appartenaient initialement à Tiamat, puis à Kingu et enfin à Marduk). Le scribe des tables des destinées - le dieu de l'art scribal et le fils de Marduk Nabu - était aussi parfois perçu comme leur propriétaire. Des tables étaient également écrites dans le monde souterrain (le scribe était la déesse Beletseri) ; Apparemment, il s'agissait d'un enregistrement des condamnations à mort, ainsi que des noms des morts.

Si le nombre de héros-dieux dans la littérature mythologique babylonienne prévaut par rapport à la littérature sumérienne, alors à propos des héros mortels, à l'exception de l'épopée d'Atrahasis, seule la légende (évidemment d'origine sumérienne) sur Etan, le héros qui tenta de voler sur un aigle au ciel, et une histoire relativement ultérieure est connue à propos d'Adapa, le sage qui a osé « briser les ailes » du vent et provoquer la colère du dieu du ciel An, mais a raté l'occasion d'acquérir l'immortalité, et la célèbre épopée de Gilgamesh n'est pas une simple répétition de contes sumériens sur le héros, mais une œuvre qui reflète l'évolution idéologique complexe qui, avec la société babylonienne, a été réalisée par les héros des œuvres sumériennes.

Le leitmotiv des œuvres épiques de la littérature babylonienne est l'échec de l'homme à réaliser le sort des dieux, malgré toutes ses aspirations, la futilité des efforts humains pour tenter d'atteindre l'immortalité.

La nature monarchique, plutôt que communautaire (comme dans la mythologie sumérienne) de la religion babylonienne officielle, ainsi que la suppression de la vie sociale de la population, conduisent au fait que les caractéristiques de la pratique religieuse et magique archaïque sont progressivement supprimées. .

Au fil du temps, les dieux « personnels » commencent à jouer un rôle de plus en plus important. L'idée d'un dieu personnel pour chaque personne, qui facilite son accès aux grands dieux et le présente à eux, surgit de l'époque de la troisième dynastie d'Ur et de la période babylonienne ancienne.

Sur les reliefs et les sceaux de cette époque, il y a souvent des scènes illustrant comment la divinité protectrice conduit une personne vers le dieu suprême pour déterminer son destin et recevoir des bénédictions. Durant la Troisième Dynastie d'Ur, lorsque le roi était considéré comme le protecteur-gardien de son pays, il assumait certaines des fonctions d'un dieu protecteur (en particulier le roi déifié). On croyait qu’avec la perte de son dieu protecteur, une personne devenait sans défense contre l’obstination maléfique des grands dieux et pouvait facilement être attaquée par des démons maléfiques.

En plus du dieu personnel, qui était censé avant tout porter chance à son patron, et de la déesse personnelle, qui personnifiait son « partage » de vie, chacun avait également son propre shedu - une force vitale anthropomorphisée ou zoomorphisée. . En plus de ces défenseurs, un résident de Babylonie au IIe-Ier millénaire avant JC. apparaît également son propre tuteur personnel - le lamassu, porteur de sa personnalité, éventuellement associé au culte du placenta. Le « nom » d’une personne ou sa « gloire » (shumu) étaient également considérés comme une substance matérielle sans laquelle son existence était impensable et qui était transmise à ses héritiers. Au contraire, « l’âme » (napishtu) est quelque chose d’impersonnel ; elle s’identifiait soit au souffle, soit au sang.

Les dieux gardiens personnels s'opposaient au mal et étaient, pour ainsi dire, aux antipodes des forces maléfiques qui entouraient l'homme. Parmi eux se trouve Lamashtu à tête de lion, sortant des enfers et entraînant avec elle toutes sortes de maladies, les mauvais esprits des maladies elles-mêmes, les fantômes, les ombres aigries des morts qui ne reçoivent pas de victimes, diverses sortes d'esprits au service des enfers. (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - « diables maléfiques », etc.), le destin divin Namtar, qui vient vers une personne à l'heure de sa mort, les esprits de la nuit - l'incube Lilu, qui rendent visite aux femmes, les succube Lilith (Lilitu), possédant des hommes, etc.

Le fait surprenant est qu'aucune des divinités mésopotamiennes n'était une source exclusive de pouvoir, aucune n'avait pouvoir suprême. Le plein pouvoir appartenait à l'assemblée des dieux qui, selon la tradition, élisait un chef et approuvait toutes les décisions importantes. Rien n’était gravé dans le marbre ni tenu pour acquis. Mais l’instabilité de l’espace a suscité des intrigues parmi les dieux, ce qui signifiait qu’il promettait un danger et créait de l’anxiété parmi les mortels.

Le système le plus complexe d’idées démonologiques développé dans la mythologie babylonienne (et non attesté dans les monuments sumériens) se reflétait également dans les arts visuels. La structure générale du panthéon, dont la formation remonte à la IIIe dynastie d'Ur, reste fondamentalement sans changement particulier tout au long de l'ère de l'Antiquité.

Le monde entier est officiellement dirigé par la triade d'Anu, Enlil et Eya, entourée d'un conseil de sept ou douze « grands dieux » qui déterminent les « parts » (shimatu) de tout dans le monde. Tous les dieux sont considérés comme divisés en deux groupes claniques - les Igigi et les Anunnaki ; les dieux de la terre et du monde souterrain font généralement partie de ces derniers, bien que parmi les dieux célestes, il y ait aussi des dieux Anunnaki. Aux enfers, cependant, ce n'est plus Ereshkigal qui règne, mais son mari Nergal, qui a soumis sa femme, ce qui correspond à la diminution générale du rôle des divinités féminines dans la mythologie babylonienne, qui, en règle générale, étaient reléguées. presque exclusivement à la position d'épouses impersonnelles de leurs maris divins (essentiellement une position spéciale. Seule la déesse de la guérison Gula et Ishtar reste importante, bien que, à en juger par l'épopée de Gilgamesh, sa position soit menacée).

Mais des pas vers le monothéisme, se manifestèrent par le renforcement du culte de Marduk, qui monopolisa la fin. Au IIe millénaire, presque tous les domaines de l'activité et du pouvoir divins continuent de se produire. Enlil et Marduk (en Assyrie - Enlil et Ashur) fusionnent en une seule image du « seigneur » - Bel (Baal).

Au 1er millénaire avant JC. Marduk, dans un certain nombre de centres, commence progressivement à être remplacé par son fils, le dieu scribe Nabu, qui tend à devenir une divinité babylonienne unique. Les propriétés d'un dieu sont dotées d'autres divinités, et les qualités d'un dieu sont déterminées à l'aide des qualités d'autres dieux. C'est une autre façon de créer l'image d'une divinité unique, omnipotente et toute-puissante, de manière purement abstraite.

Les monuments permettent de reconstituer le système général des vues cosmogoniques des théologiens babyloniens, même s'il n'y a pas de certitude totale qu'une telle unification ait été réalisée par les Babyloniens eux-mêmes.

Le microcosme semble être le reflet du macrocosme - « le bas » (la terre) - comme le reflet du « haut » (le ciel). L'univers entier semble flotter dans les océans du monde, la terre est comparée à un grand bateau rond inversé et le ciel est comme une solide demi-voûte (dôme) recouvrant le monde. L'ensemble de l'espace céleste est divisé en plusieurs parties : le « ciel supérieur d'Anu », le « ciel moyen » appartenant aux Igigi, au centre duquel se trouvait la cella en lapis-lazuli de Marduk, et le « ciel inférieur », déjà visible pour les gens, sur lequel se trouvent les étoiles. Tous les cieux sont faits de différents types de pierres, par exemple, le « ciel inférieur » est fait de jaspe bleu ; au-dessus de ces trois cieux, il y a quatre autres cieux. Le ciel, tel un édifice, repose sur une fondation rattachée à l'océan céleste par des piquets et, tel un palais terrestre, protégé de l'eau par un rempart. La partie la plus élevée du firmament est appelée « le milieu des cieux ». Le côté extérieur du dôme (« l’intérieur du ciel ») émet de la lumière ; C'est l'espace où la lune - Sin se cache pendant son absence de trois jours et où le soleil - Shamash passe la nuit. A l'est il y a la « montagne du lever du soleil », à l'ouest il y a la « montagne du coucher du soleil », qui sont verrouillées. Chaque matin, Shamash ouvre la « montagne du lever du soleil », entreprend un voyage à travers le ciel et le soir, à travers la « montagne du coucher du soleil », il disparaît dans « l'intérieur du ciel ». Les étoiles du firmament sont des « images » ou des « écrits », et chacune d’elles se voit attribuer une place ferme afin qu’aucune « ne s’égare de son chemin ». La géographie terrestre correspond à la géographie céleste.

Les prototypes de tout ce qui existe : pays, rivières, villes, temples - existent dans le ciel sous forme d'étoiles, les objets terrestres ne sont que le reflet des objets célestes, mais les deux substances ont chacune leurs propres dimensions. Ainsi, le temple céleste est environ deux fois plus grand que le temple terrestre. Le plan de Ninive a été dessiné à l’origine dans le ciel et existait depuis les temps anciens. Le Tigre céleste est situé dans une constellation et l’Euphrate céleste dans l’autre. Chaque ville correspond à une constellation spécifique : Sippar - la constellation du Cancer, Babylone, Nippour - d'autres, dont les noms ne sont pas identifiés avec les noms modernes.

Le soleil et le mois sont divisés en pays : à droite du mois se trouve Akkad, à gauche Elam, la partie supérieure du mois est Amurru (Amoréens), la partie inférieure est le pays de Subartu. Sous le firmament se trouve (comme un bateau renversé) « ki » - la terre, qui est également divisée en plusieurs niveaux. Les gens vivent dans la partie supérieure, dans la partie médiane - les possessions du dieu Eya (un océan d'eau douce ou d'eau souterraine), dans la partie inférieure - les possessions des dieux de la terre, des Anunnaki et du monde souterrain.

Selon d’autres vues, sept terres correspondent aux sept cieux, mais on ne sait rien de leur division et de leur emplacement exacts. Pour renforcer la terre, il était attaché au ciel avec des cordes et fixé avec des piquets. Ces cordes sont la Voie Lactée. La terre supérieure, comme on le sait, appartient au dieu Enlil. Son temple Ekur (« maison de la montagne ») et l'une de ses parties centrales - Duranki (« connexion du ciel et de la terre ») symbolisent la structure du monde. Ainsi, une certaine évolution se dessine dans les conceptions religieuses et mythologiques des peuples de Mésopotamie.

Si le système religieux et mythologique sumérien peut être défini comme basé principalement sur des cultes communautaires, alors dans le système babylonien, on peut voir un désir clair de monolâtrie et d'une communication plus individuelle avec la divinité. Des idées très archaïques, une transition est prévue vers un système religieux et mythologique développé et, à travers lui, vers le domaine des vues religieuses et éthiques, quelle que soit la forme rudimentaire sous laquelle elles peuvent être exprimées.

Monuments littéraires de cette peuple ancien- les mythes, les poèmes épiques, les instructions, les traités scientifiques ne sont pas seulement intéressants en eux-mêmes. Une grande partie de l’héritage sumérien a été empruntée par les auteurs inconnus de la Bible. La légende du Déluge en est l’exemple le plus frappant, mais pas le seul. La base mythologique de la civilisation sumérienne a servi de riche source aux civilisations ultérieures, donnant des idées pour les intrigues les plus dramatiques de la mythologie et de la religion d'autres peuples. Les sujets des croyances sumériennes ont été hérités par le nouvel État sous le règne des dynasties akkadiennes, créant ainsi le fondement de la religion non seulement des Akkadiens, mais aussi de leurs héritiers, les Babyloniens.

Les mythes créés dans les temps anciens à l'aube de la fondation de la civilisation sumérienne se sont révélés si universels que les intrigues de ces œuvres peuvent être retracées dans enseignements religieux, qui existent encore aujourd'hui. Les chrétiens et les musulmans racontent dans leurs livres saints des mythes sur le déluge, la découverte d'un bébé dans un panier flottant sur la rivière. Les mythes nés dans l'Antiquité à l'aube de la civilisation sumérienne se sont révélés si universels que les intrigues de ces œuvres peuvent être retracées dans les enseignements religieux qui existent encore aujourd'hui.

2. Cosmogonie des Sumériens aux Babyloniens

La mythologie de la Mésopotamie comprend des histoires sur la création de la terre et de ses habitants, notamment des personnages sculptés dans l'argile, sur lesquels des images des dieux étaient imprimées. Les dieux ont insufflé la vie à l'homme, c'est-à-dire l'a créé pour les servir. Un système cosmologique complexe a été développé, composé de plusieurs cieux, une demi-voûte recouvrant la terre flottant dans les océans du monde. Le ciel était la demeure des dieux les plus élevés. Les mythes racontent le début du monde, les dieux et leur lutte pour l'ordre mondial. Il parle du chaos primitif – Apsu. Il s'agit peut-être de la personnification masculine des abysses souterrains et des eaux souterraines. Tiamat est la personnification féminine du même abîme ou océan primitif, l'eau salée, représentée comme un monstre à quatre pattes doté d'ailes.

Il y eut une lutte entre les dieux nouvellement nés et les forces du chaos. Le dieu Marduk devient le chef des dieux, mais à condition que les dieux reconnaissent sa primauté sur tous les autres. Après une lutte acharnée, Marduk bat et tue la monstrueuse Tiamat, disséquant son corps et créant le ciel et la terre à partir de ses parties.

Le mythe de la création du monde définit le début du monde avec le fait que - il y a plusieurs milliers d'années - il n'y avait que l'océan mondial, au fond duquel se cachait la fille de l'océan, la grande Nammu. Il n'est pas établi de qui Nammu est tombée enceinte, mais de son ventre est née une montagne avec une base d'argile molle et un sommet d'étain dur. Au sommet de cette montagne vivait dieu antique An (Ciel), et en dessous, sur un disque plat flottant dans l'océan, repose la déesse Ki (Terre). Nammu a attendu que les enfants grandissent et les a unis dans le mariage.

De An et Ki est né le dieu Enlil, qui soulève un vent violent avec son souffle, secouant la montagne du monde avec ses pas. Après Enlil, sept autres dieux sont nés et ont commencé à gouverner le monde avec leur frère aîné, décidant des destinées du présent et de l'avenir.

Mais ensuite Anna et Ki ont continué à donner naissance à des enfants et de nombreux autres Anunnaki, les plus jeunes dieux, sont nés. Les dieux les plus jeunes et les plus âgés donnèrent naissance à leurs enfants, et ils eurent des petits-enfants et des arrière-petits-enfants. Ils possédaient tous l’immortalité divine.

Bientôt, il n'y avait plus d'endroit où vivre sur la montagne ; un grand nombre de descendants d'Annu et de Ki se bousculaient mutuellement. Et puis Enlil, voyant l'inévitable catastrophe due à la surpopulation de la montagne, décide d'agir : armé d'un couteau en cuivre, il a coupé les bords du ciel.

An s'est détaché de Ki et s'est envolé dans les airs, où il s'est accroché sous la forme d'un énorme hémisphère d'étain. De petits morceaux d'étain, parfois détachés, les gens trouvent encore des particules de métal céleste sur la terre.

Les dieux se réjouirent et coururent à travers la terre désormais spacieuse et vaste, et Enlil rengaina le couteau avec contentement. Son acte courageux fut solennellement accepté par tous les dieux, et ils choisirent à l'unanimité le sage premier-né An comme dirigeant.

C’est ainsi que furent créés la terre et les dieux, qui en devinrent maîtres. Enlil dominait tous les dieux, mais il n’était pas le seul bâtisseur de l’ordre mondial.

L’un des mythes sumériens les plus significatifs et les plus détaillés raconte comment Enki, le dieu sumérien de l’eau et également le dieu de la sagesse, a établi l’ordre dans l’univers. Le mythe commence par un hymne de louange adressé à Enki. Cet hymne exalte Enki comme le dieu qui veille sur toutes choses et dont dépend la fertilité des champs, des jardins et des troupeaux. La chanson se termine par le récit du voyage d'Enki dans le bateau makurru appelé la "chèvre Abzu". , le long du lagon du golfe Persique. Après ce voyage, les pays de Magan, Dilmun et Meluhha envoient à Nippour des bateaux lourdement chargés de riches cadeaux pour Enlil. Puis les Anunnaki rendent à nouveau hommage à Enki, notamment en sa qualité de dieu qui compose les lois divines qui régissent l'univers. et supervise leur fonctionnement.

En commençant par Sumer lui-même, il vante d'abord ce pays comme une terre choisie et sacrée avec des « et moi « inviolable », le pays où les dieux ont fait leur demeure, bénit alors ses brebis et son bétail, ses temples et ses sanctuaires. Enki tourne alors son regard vers Ur, le vante en termes sublimes et métaphoriques et le bénit de prospérité et d'excellence. D'Ur, il se déplace à Meluhha et la bénit généreusement avec des arbres et des roseaux, du bétail et des oiseaux, de l'or, de l'étain et du bronze. De plus, de la même manière, il accorde diverses choses utiles à Dilmun, Elam, Marhasi et Martha.

Or Enki, ayant déterminé les destinées et le sort de divers pays qui, aux yeux des Sumériens, constituaient l'ensemble du monde habité, accomplit toute une série d'actes qui devraient assurer la fertilité de la terre. S'agissant avant tout de ses qualités physiques, il remplit d'abord le Tigre d'eau fraîche, pétillante et vivifiante - dans l'imagination métaphorique concrète du poète, Enki apparaît comme un taureau en colère se connectant au fleuve, qui est représenté dans le forme d'une vache sauvage. Puis, afin d'assurer le bon fonctionnement du Tigre et de l'Euphrate, il nomme le dieu Enbilulu, « surveillant des canaux », pour les surveiller. . Ensuite, Enki « appelle par leur nom » les marais et les roselières, les dote de poissons et de roseaux et nomme un dieu « qui aime les poissons ». (on ne peut pas lire son nom) pour les surveiller. Puis il se tourne vers la mer, y construit son sanctuaire et nomme la déesse Nanshe, « Dame de Sirara », pour superviser . Enfin. Enki « appelle par son nom » la pluie vivifiante, la fait tomber au sol et charge le dieu de la tempête Ishkur de la surveiller.

Ensuite, Enki se lance dans la satisfaction des besoins culturels de la terre. Il s'occupe de la charrue, du joug et de la herse et nomme Enkimdu, le dieu fermier Enlil, pour s'en occuper. Ensuite, il « appelle par son nom » la terre arable, produit ses céréales et ses fruits, et transfère tout cela sous la responsabilité de la déesse des céréales Ashnan. Enki s'occupe de la houe et du moule pour fabriquer les briques, chargeant le dieu des briques Kullu de les superviser. Il pose les fondations, aligne les briques, construit la « maison » et nomme le dieu Mushdamma, « le grand bâtisseur d'Enlil, pour superviser .

Après l'agriculture paysanne, les champs et les maisons, Enki s'intéresse aux pays montagneux, les couvre de végétation terrestre, multiplie leur cheptel et les transfère sous la juridiction de Sumukan, « le roi des montagnes ». . Puis il construit des stalles et des enclos, fournit au bétail la meilleure graisse et le meilleur lait, et charge le dieu des bergers, Dumuzi, de les surveiller. Enki dessine des « frontières » (apparemment des villes et des États), pose des bornes et nomme le dieu solaire Utu « pour superviser l'univers entier ». . Enfin, Enki se soucie de « ce qui est l'œuvre des femmes ». , notamment en matière de filage et de tissage, et les place sous la supervision de la déesse du vêtement, Uttu.

Sur cette base, nous pouvons conclure que les Sumériens, même au stade initial du développement de la mythologie et de la culture, ont développé une idée complètement holistique de l'origine du monde. Les Sumériens expliquaient les phénomènes naturels et les mouvements des corps célestes avec des mythes, justifiant l'ordre mondial par une théorie mythique cohérente de l'univers.

2.2 Vision akkadienne de l'origine du monde

Le changement de dynasties vers les dirigeants sémitiques d'Akkad s'est produit lentement et naturellement. Les tribus montagnardes akkadiennes se sont installées à côté des Sumériens, adoptant progressivement la culture, le mode de vie, la religion et la mythologie de leurs voisins plus développés. Au moment où les dynasties akkadiennes dirigeaient toutes les cités-États de Mésopotamie, la culture du nouvel État avait complètement absorbé et retravaillé l’ancienne épopée sumérienne. En empruntant les intrigues des mythes sumériens, les auteurs sémitiques y ont ajouté du drame et de la dynamique. Bien que certains mythes ne puissent être trouvés que dans la version akkadienne.

Les monuments datent pour la plupart du 1er millénaire avant JC. permettre de reconstruire le système de vues cosmogoniques des théologiens akkadiens, bien qu'il n'y ait aucune certitude totale qu'une telle unification ait été réalisée par les Akkadiens eux-mêmes. Le « bas » (la terre) était, pour ainsi dire, le reflet du « haut » (le ciel). L'univers entier semble flotter dans les océans du monde, la terre est comparée à un grand bateau inversé et le ciel est comme une solide demi-voûte - un dôme couvrant le monde. L'ensemble de l'espace céleste est divisé en plusieurs parties : le « ciel supérieur d'Anu », le « ciel du milieu », qui appartient aux Igigi, et le « ciel inférieur », déjà visible des hommes, sur lequel se trouvent les étoiles. Tous les cieux sont constitués de différents types de pierres, par exemple, le « ciel inférieur » est en jaspe bleu. Au-dessus de ces trois cieux, il y a quatre autres cieux. Le ciel, tel un édifice, repose sur une fondation rattachée à l'océan céleste par des piquets, et, tel un palais terrestre, est protégé de l'eau par un rempart. Le côté extérieur du dôme émet de la lumière : c'est l'espace où se cache la lune-Sin et où le soleil-Shamash passe la nuit. A l'est il y a la « montagne du lever du soleil », à l'ouest il y a la « montagne du coucher du soleil », qui sont verrouillées. Chaque matin, Shamash ouvre la « montagne du lever du soleil », entreprend un voyage à travers le ciel et le soir, à travers la « montagne du coucher du soleil », il disparaît dans « l'intérieur » du ciel.

On croyait que les étoiles du firmament étaient des « images » ou des « écrits », et chacune d’elles se voyait attribuer une place spécifique. La géographie terrestre correspond à la géographie céleste. Les prototypes de tout ce qui existe - pays, villes, temples, rivières - existent dans le ciel sous forme d'étoiles, les objets terrestres ne sont que le reflet des objets célestes, mais les deux substances ont des dimensions différentes. Ainsi, le temple céleste est environ deux fois plus grand que le temple terrestre. Selon la légende, le plan de la capitale du royaume néo-assyrien de Ninive aurait été dessiné à l'origine dans le ciel et existait depuis l'Antiquité. Chaque ville correspondait ici à une constellation spécifique. Le soleil et le mois étaient divisés en pays : sur le côté droit du mois - Akkad, à gauche - Elam, sa partie supérieure - Amurru (Amoréens), la partie inférieure - le pays de Subartu.

Sous la voûte céleste se trouve la terre, elle est également divisée en plusieurs niveaux. Les gens vivent dans sa partie supérieure ; cette partie de la terre appartient au dieu Ellil ; dans la partie médiane se trouvent les possessions du dieu Eya (un océan d'eau douce, ou eaux souterraines), dans la partie inférieure se trouvent les possessions des dieux Anunnaki et du Royaume Souterrain. Selon d’autres idées, les sept cieux correspondent aux sept étages de la terre. Pour renforcer la terre, il était attaché au ciel avec des cordes et fixé avec des piquets. Ces cordes sont la Voie Lactée.

Bien que les premiers textes littéraires en langue akkadienne apparaissent en Mésopotamie vers le milieu du IIIe millénaire avant JC, c'est-à-dire alors que les œuvres littéraires sumériennes existaient déjà, la majeure partie des textes littéraires akkadiens n'apparaissent que dans la seconde moitié du IIe millénaire avant JC. Entre-temps, la majeure partie des monuments littéraires sumériens nous sont parvenus entre 2000 et 1800. AVANT JC. - d'une époque où, apparemment, le sumérien n'était plus une langue parlée.

À cet égard, il convient de noter qu'il n'est pas toujours possible d'établir dans quelle langue un monument littéraire particulier a été créé à l'origine - en sumérien ou en akkadien : des traductions d'une langue à une autre étaient régulièrement effectuées, notamment lorsqu'il s'agissait de textes liturgiques. Dans les listes et catalogues d'œuvres littéraires, leurs noms en sumérien et en akkadien se retrouvent mélangés. Apparemment, l'appartenance linguistique n'a pas déterminé ici la base culturelle de l'œuvre littéraire.

Ainsi, nous pouvons supposer qu'il n'y a eu aucun changement significatif dans l'idée de​​convergence du monde dans les vues des Akkadiens, et les divergences dans les textes peuvent être considérées comme des coûts de traduction. Le culte du dieu Marduk devint progressivement de plus en plus important, et ce dès la fin du IIe millénaire avant JC. monopolisé presque toutes les sphères de l'activité divine.

2.3 Montée de Babylone, accession de Marduk

Si des informations très fragmentaires ont été conservées sur la cosmogonie et la théogonie sumériennes, alors la doctrine cosmogonique babylonienne est représentée par le grand poème épique cosmogonique « Enum-ma elish » (selon les premiers mots du poème - « Quand ci-dessus » ; la version la plus ancienne remonte au début du Xe siècle avant JC.). Le poème attribue le rôle principal dans la création du monde à Marduk, qui occupe progressivement la place principale dans le panthéon du IIe millénaire et, à la fin de la période babylonienne ancienne, reçoit une reconnaissance universelle en dehors de Babylone.

Par rapport aux idées sumériennes sur l'univers, ce qui est nouveau dans la partie cosmogonique du poème, c'est l'idée de générations successives de dieux, dont chacune est supérieure à la précédente, de la bataille des dieux anciens et nouveaux et l'unification de nombreuses images divines des créateurs en une seule. L'idée du poème est de justifier l'exaltation de Marduk, le but de sa création est de prouver et de montrer que Marduk est l'héritier direct et légitime des anciennes forces puissantes, dont les divinités sumériennes. Les dieux sumériens « primordiaux » se révèlent être de jeunes héritiers de forces plus anciennes, qu’ils écrasent. Il reçoit le pouvoir non seulement sur la base de la succession légale, mais aussi par le droit du plus fort, c'est pourquoi le thème de la lutte et du renversement violent des forces anciennes est le leitmotiv de la légende. Les traits d'Enki-Eya, comme les autres dieux, sont transférés à Marduk, mais Eya devient le père du « seigneur des dieux » et son conseiller.

Dans la version Ashur du poème (fin du IIe millénaire avant JC), Marduk est remplacé par Ashur, le dieu principal de la ville d'Ashur et la divinité centrale du panthéon assyrien. Cela est devenu une manifestation d'une tendance générale à l'unification et au monothéisme, ou plus précisément à la monolâtrie, exprimée dans le désir de mettre en valeur le dieu principal et enracinée non seulement dans la situation idéologique, mais aussi socio-politique du 1er millénaire avant JC. Un certain nombre de motifs cosmologiques de l'Enuma Elish nous sont parvenus dans des adaptations grecques réalisées par un prêtre babylonien des IVe-IIIe siècles. AVANT JC. Bérose (par l'intermédiaire de Polyhistor et Eusèbe), ainsi que l'écrivain grec du VIe siècle. ANNONCE Damas. Damas compte plusieurs générations de dieux: Taute et Apason et leur fils Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), ainsi que Lahe et Lahos, Kissar et Assoros (Lahmu et Lahamu, Anshar et Kishar), leurs enfants Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos et Dauke (c'est-à-dire la déesse Damkina) créent le dieu démiurge Bel (Marduk). Dans Bérose, la maîtresse correspondant à Tiamat est une certaine Omorka (« mer »), qui domine les ténèbres et les eaux et dont la description n'est pas sans rappeler celle des mauvais démons babyloniens. Dieu Bel le coupe, crée le ciel et la terre, organise l'ordre mondial et ordonne que la tête de l'un des dieux soit coupée afin de créer des hommes et des animaux à partir de son sang et de sa terre.

Quant à Marduk, il était difficile de l'insérer dans la hiérarchie des dieux existante, mais l'ancien poème "Enuma elish" s'est avéré être parfait. Apparemment retrouvé au plus profond des archives et soigneusement traité par les contemporains, il expliquait pleinement le statut dominant de Mardouk parmi les dieux anciens.

Marduk est le dieu principal de Babylone. Le temple de Marduk s'appelait E-sag-il. La tour du temple, une ziggourat, a servi de base à la création de la légende biblique de la Tour de Babel. Elle s'appelait en fait E-temen-an-ki (« Maison de la Fondation du Ciel et de la Terre »). Marduk était le dieu de la planète Jupiter et le dieu principal de Babylone, et il absorba donc les signes et les fonctions d'autres dieux du panthéon sumérien-akkadien. Depuis l’avènement de Babylone, dès le début du IIe millénaire avant JC, Marduk est passé au premier plan. Il est placé à la tête de l'armée des dieux. Les prêtres des temples babyloniens inventent des mythes sur la primauté de Marduk sur les autres dieux. Ils tentent de créer quelque chose qui ressemble à une doctrine monothéiste : il n’y a qu’un seul dieu, Marduk, tous les autres dieux ne sont que ses différentes manifestations. Cette tendance au monothéisme reflétait une centralisation politique : les rois babyloniens viennent de s’emparer de toute la Mésopotamie et deviennent les dirigeants les plus puissants de l’Asie occidentale. Mais la tentative d'introduire le monothéisme échoua, probablement à cause de la résistance des prêtres des cultes locaux, et les anciens dieux continuèrent à être vénérés.

Le poème "Enuma Elish" - nommé d'après ses deux premiers mots, signifiant "quand au sommet" . En fait, le poème a été créé non pas tant pour raconter l’histoire de la création que pour glorifier le dieu babylonien Marduk. Mais c’est précisément dans ce but qu’il raconte les actes créateurs de Marduk et constitue donc la principale source des idées cosmogoniques akkadiennes. Ainsi, le poème nous raconte qu’au début des temps, lorsque « le ciel en haut était sans nom, la terre en bas était sans nom ». , seuls les océans originaux Tiamat et Apsu (Sumérien Abzu) existaient. Puis, à une époque indéterminée, plusieurs générations de dieux naquirent, et l’un de ces dieux était Ea, le sumérien Enki, dieu de la sagesse. Cependant, ces dieux irritèrent Apsu et Tiamat avec leur agitation et leur bruit incessants, et Apsu décida d'y mettre un terme, bien que sa femme Tiamat le persuada d'avoir pitié. Heureusement pour les dieux, Ea réussit à tuer Apsu avec sorts magiques. Ea construisit alors sa propre demeure sur Apsu mort, et ici sa femme donna naissance à Marduk, un dieu héroïque et imposant. Bientôt, Marduk eut l'occasion de prouver sa valeur et de sauver les dieux de Tiamat, qui entreprit de venger la mort de son mari Apsu avec l'aide de plusieurs dieux transfuges et de toute une armée de monstres maléfiques. Après cette victoire, Marduk créa le ciel et la terre à partir du corps gigantesque de Tiamat, le coupant en deux. Puis il créa les demeures des dieux, dessina les constellations célestes, érigea des portes par lesquelles le soleil pouvait se lever et se coucher et fit briller la lune. Puis, afin de soulager les dieux du travail physique, Marduk, avec l'aide de son père Ea, créa des hommes à partir du sang de Kingu, le dieu rebelle qui était le chef des armées hostiles de Tiamat. Après cela, les dieux reconnaissants ont érigé Esagila, le temple de Marduk à Babylone, ont organisé une joyeuse fête et ont proclamé les cinquante noms de Marduk, lui transférant le pouvoir de presque tous les principaux dieux du panthéon akkadien.

Il existe, en plus de la version Enuma Elish , de nombreux autres récits beaucoup plus courts sur la création du monde, qui diffèrent par de nombreux détails les uns des autres et de l'Enuma Elish . Ainsi, il y a une histoire qui a été utilisée comme prologue au sortilège de nettoyage du temple babylonien. Il dit qu'au commencement il n'y avait rien : ni roseau, ni arbre, ni maison, ni temple, ni ville, ni être vivant, et que « tous les pays étaient une mer continue ». . Ensuite, les dieux furent créés et Babylone fut construite. Après cela, Marduk construisit une structure de roseaux à la surface des eaux et, avec l'aide de sa mère la déesse Aruru (sumérienne Ninmah, alias Nintu, alias Ninhursag), créa les hommes. Après l'homme, Marduk a créé les animaux des steppes, le Tigre et l'Euphrate, l'herbe, les roseaux et les roseaux, la végétation verte des champs, la terre, les marécages et les fourrés, la vache et le veau, le mouton et l'agneau. C'est ainsi qu'est née la terre solide, et à partir de briques moulées dans des moules, des villes comme Nippur et Uruk avec leurs temples et leurs maisons ont été construites.

Ainsi, l'évolution est visible dans les conceptions religieuses et mythologiques des peuples de Mésopotamie. Si le système religieux et mythologique sumérien peut être défini comme basé principalement sur des cultes communautaires, alors dans le système babylonien, on peut voir un désir clair de monolâtrie et d'une communication plus individuelle avec la divinité. Des idées très archaïques, une transition est prévue vers un système religieux et mythologique développé et, à travers lui, vers le domaine des vues religieuses et éthiques, quelle que soit la forme rudimentaire sous laquelle elles peuvent être exprimées.

Bien que l'intrigue principale sur l'origine du monde ait changé, en présentant la couronne du créateur du monde et de l'ordre mondial au dieu patron de la Grande Babylone, Marduk, le point de vue sur la création de l'homme est resté le même. Comme auparavant, les mythes des Babyloniens parlent de la création de l'homme à partir d'argile. Mais dans le poème épique « Enu-ma elish », l'accent est plus clairement mis sur le but de la création de l'homme : les dieux sont fatigués de travailler, et pour leur donner l'occasion de se reposer, Marduk crée un homme qui assumera le responsabilités de creuser des canaux et de cultiver la terre.

Après un examen plus approfondi, le rôle de la mythologie dans le maintien du pouvoir des dirigeants de Babylone est indéniable. En essayant d'identifier le patron de la ville principale du royaume babylonien, le sacerdoce, les philosophes et les scribes au service du souverain ont compilé de nouveaux mythes basés sur les anciens, destinés à glorifier le roi et à inculquer au peuple une foi inébranlable en son divin. destin.

Des liens évidents avec les anciennes traditions de la mythologie sumérienne n'ont pas empêché l'épopée babylonienne de devenir un mouvement indépendant. Le système mythologique et religieux babylonien, associé aux connaissances approfondies des prêtres babyloniens, notamment dans le domaine de l'astronomie, de l'horlogerie et de la métrologie, s'est répandu au-delà du pays. Cela a influencé les idées religieuses des juifs, des néoplatoniciens et des premiers chrétiens. Dans l’Antiquité et au début du Moyen Âge, les prêtres babyloniens étaient considérés comme les gardiens d’une sagesse profonde et sans précédent. La démonologie a surtout laissé beaucoup de choses : toute la fantasmagorie médiévale européenne sur les mauvais esprits, qui a inspiré les inquisiteurs dans leur sauvage persécution des « sorcières », remonte principalement à cette source.

3. Mythes sumériens-babyloniens sur l'origine de l'homme

3.1 Origines humaines : tradition sumérienne

On sait beaucoup de choses sur la façon dont, selon les Sumériens, les dieux ont créé l'homme. Le mythe de la création de l'homme, qui commence par les plaintes des dieux concernant leur sort amer et difficile, raconte l'histoire la plus détaillée et la plus expressive à ce sujet. Le seul dieu qui pouvait les aider, le dieu de la sagesse et des profondeurs de la mer, Enki, dort profondément dans son temple Abzu au fond de l'océan. Pour l'éveiller, sa mère Nammu, l'océan primordial, « la mère qui a donné vie à tous les dieux », « a apporté les larmes de ses enfants » à Enki, l'a appelé à se réveiller, à se lever de son lit et à « faire ce qui est sage ». » : créer des « serviteurs des dieux ». Après avoir écouté ses supplications, Enki se plaça à la tête de nombreux « maîtres excellents et royaux », après quoi il s'adressa à la déesse avec les mots suivants :

Ô ma mère, la créature dont tu as cité le nom existe déjà -

Imprimez-y l'image des dieux ;

Pétrir le cœur d'argile qui est au-dessus de l'abîme -

Des artisans excellents et royaux rendront l'argile épaisse.

Tu donnes naissance à des membres,

Ninmah (la terre mère) travaillera pour vous,

Les déesses (de la naissance)... se tiendront à vos côtés pendant que vous sculpterez.

Ô ma mère, détermine son sort (le nouveau-né),

Ninmah imprimera en lui l'image des dieux, C'est un homme...

Deux points de ce passage méritent une attention particulière : le premier est que l'homme est créé à partir d'argile, le second est que la déesse Ninmah doit imprimer en lui l'image des dieux. Nous savons également par d'autres sources que l'argile ou la terre était le matériau à partir duquel l'homme a été façonné. Dans l'une des légendes, Enki crée une sorte de créature vivante à partir de la boue (poussière) sous ses ongles. Le mythe de la création de la houe dit également qu'Enlil a fabriqué une tête d'homme à partir de poussière et l'a placée dans le sol. Sur la base de ces mots, T. Jacobsen est arrivé à la conclusion que, selon les croyances sumériennes, l'homme a été créé sous terre et qu'il y a traversé les premières étapes de développement - « mûri », puis est remonté à la surface à travers un trou pratiqué dans le la coquille terrestre par Enlil. Bien que certains aspects des différentes versions soient évalués différemment par les scientifiques, tout le monde s’accorde sur le fait qu’il existe une similitude indéniable entre les idées des Sumériens et le texte de la Bible. « Et le Seigneur Dieu forma l’homme de la poussière du sol. » L’exigence d’imprimer dans l’homme « l’image des dieux » est également en accord avec les paroles de la Bible sur la création de l’homme à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Quant à Enki, qui se trouve dans son palais où, selon le mythe, se déroule une fête des dieux, organisée par le propriétaire en l'honneur d'un événement grandiose : la création de l'homme. Les dieux anthropomorphes de Sumer n'étaient pas exempts de faiblesses humaines : pour célébrer, Enki et Ninmah buvaient trop. Le vin a obscurci l'esprit des dieux bons et sages : Ninmah, prenant de l'argile, a aveuglé six monstres, et Enki, amusé, a déterminé leur sort et « leur a fait goûter du pain ». Jusqu’à présent, il n’a été possible d’établir des défauts que dans deux des créations de Ninmah. Il est difficile de comprendre quels étaient les quatre premiers monstres, mais le cinquième était une femme stérile. Enki lui ordonna de rester dans la « maison des femmes ». Le sixième étant « sans organes mâles et sans organes féminins", selon la décision d'Enki, il devait "se présenter devant le roi".

Ainsi, le mythe ci-dessus désigne le dieu des profondeurs marines, le dieu de la sagesse Enki, comme le principal créateur de l'homme. Peut-être que la raison du culte particulier de ce dieu réside dans la prévalence de telles idées, même si, à côté d'elles, il existait d'autres croyances moins populaires qui attribuaient la création de l'homme à d'autres dieux. Enki était vénéré comme le dieu le plus miséricordieux envers les gens, bon et omniscient. Enki est décrit comme un dieu qui a reçu de son père Ana les lois divines - « moi », afin de les transmettre aux hommes ; il est appelé le « deuxième Enlil ». Contrairement à Enlil, qui agit tantôt en père, tantôt en frère du dieu de la sagesse, Enki n'éveille pas la peur dans le cœur des gens. Les prières et les mythes mettent invariablement l'accent sur sa sagesse, sa bienveillance et sa justice.

Les Sumériens ont une vision intéressante du pouvoir des dieux sur le monde et les hommes. Le dieu dirigeant Enki a aidé à gérer l’ordre mondial non seulement grâce à l’admiration de ses jeunes frères et sœurs, mais aussi grâce à ce que les Sumériens appelaient « l’essence de mes voies ». Ce sont quelque chose comme des concepts, des institutions qui donnent à leur propriétaire un pouvoir sur des objets déterminés par les données « Moi ». Comme tout le monde dieu égyptien il y avait un nom secret qui contenait le pouvoir de cette divinité. Et le « Moi » sumérien était le nom secret des phénomènes et des choses - donc, celui qui prenait possession des Essences prenait possession des phénomènes et des choses eux-mêmes.

Peu à peu, parallèlement au développement de la vie sociale, politique et spirituelle, le nombre de dieux sumériens augmenta. Apprenant de plus en plus de nouveaux phénomènes naturels, les gens ont cherché à pénétrer le mystère des forces qui les contrôlent et à apprendre comment les influencer. Les phénomènes réels et tangibles prenaient l'apparence de dieux, que les gens imaginaient semblables à eux-mêmes, mais plus forts et plus puissants. Les idées religieuses des Sumériens reflétaient des phénomènes et des processus Vie courante. La société des dieux, selon les concepts sumériens, était structurée comme la société des hommes, avec des représentants plus ou moins puissants, avec ceux qui donnent les ordres et qui les exécutent. Si les gens vivent en famille, alors les dieux doivent aussi avoir des familles. Si la parole d’une personne qui a du pouvoir dans la société est la loi pour les autres, alors les dieux ne peuvent rien avoir d’autre. Et comme la parole de Dieu a une puissance incomparablement plus grande que la parole de l'homme, il suffit à Dieu d'exprimer sa volonté pour qu'elle s'accomplisse immédiatement ; il suffit de nommer l'objet qu'il veut créer, et l'objet est prêt. .

Ainsi, le nombre croissant de dieux (il y en avait déjà plus de trois mille, démons compris), les informations sur l'univers accumulées par les Sumériens nécessitèrent le développement de concepts théologiques et cosmologiques. Il faut supposer que de tels concepts existaient chez les Sumériens, bien qu'aucune présentation systématique n'en ait été trouvée dans leur littérature. Il est possible qu’ils aient trouvé une manière particulière de présenter leurs points de vue. Dans tous les cas, le système d'idées créé par les penseurs et théologiens sumériens sur les problèmes de la vie terrestre et de l'univers, sur la relation entre les dieux et les hommes, s'est avéré si convaincant qu'il a été accepté par les peuples qui vivaient en même temps. avec les Sumériens, dans leur voisinage ; De plus, ces points de vue ont eu une influence décisive sur la mythologie qui s’est développée au cours des époques ultérieures. Les idées des Sumériens sur l'origine du monde, sur l'apparition de l'homme, ainsi que de nombreuses histoires mythologiques, retravaillées conformément à de nouveaux concepts philosophiques et éthiques, se reflètent dans la Bible et ont survécu jusqu'à ce jour.

3.2 Akkadiens, sur la création de l'homme

La mythologie sumérienne a laissé un héritage durable et, ayant survécu aux siècles et aux changements des dynasties régnantes, les épopées sur la création de l'homme par les dieux différaient peu des versions originales créées par les points noirs.

Il existe un poème akkadien consacré à la création de l'homme, poursuivant la tradition sumérienne de la création de l'homme à partir d'argile et du sang des dieux artisans. Cette version commence par le message selon lequel, après que « les cieux aient été séparés de la terre » et que la terre ait pris forme, et que le Tigre et l'Euphrate avec leurs barrages et canaux aient été « construits » et aient reçu leur direction appropriée, les dieux étaient assis dans leur haut sanctuaire et Enllil, le roi des dieux demanda :

Maintenant que les destinées du monde sont indiquées, le canal et le barrage sont améliorés,

Les rives solides de l'Euphrate et du Tigre,

Que devons-nous faire d'autre ?

Que voulons-nous créer d’autre ?

Ô Anunnaki, grands dieux. Quoi

encore faut-il le faire ? Quoi

que voulons-nous créer d’autre ?

Puis les Anunnaki convainquent Ellil que les dieux devraient créer l'homme à partir du sang des deux premiers Lamga (dieux artisans), qu'ils tueraient dans ce but. Le destin de l'homme, continuent les dieux, sera à tous les âges de servir les dieux – en cultivant et en irriguant les champs, et en leur construisant des temples et des sanctuaires. Ainsi furent créés deux mortels, nommés Ullegarra et Zallegarra (mots sumériens dont la signification n’est pas claire), et ce couple fut doté d’une fertilité abondante et d’une magnifique abondance, afin qu’ils puissent glorifier les dieux « jour et nuit ». La version du mythe de la création utilisée comme un sortilège contre les maux de dents, dont la cause, dans la compréhension des guérisseurs akkadiens, était un sang, montre à quel point les poètes akkadiens ont modifié les idées cosmogoniques communes en fonction des besoins du moment. ver suceur vivant dans les gencives. Voici comment l’auteur, qui fut à la fois poète, prêtre et guérisseur, s’exprime :

Après qu'Anu ait créé le ciel,

Le ciel a créé la terre, la Terre

rivières créées, rivières créées

les canaux, les canaux ont créé un marécage,

Le marais a créé le ver. Ver

est venu vers Shamash en pleurant, ses larmes

donne-moi quelque chose à boire

tu me donneras?" "Je te donnerai des figues et

abricots." "De quoi ai-je besoin de figues et

des abricots ? Prends-moi et donne-moi

vivre au milieu des dents et des gencives,

Je vais sucer le sang d'une dent,

Je vais ronger ses racines de mes gencives.

Le texte se termine par des instructions au guérisseur-exorciste de « insérer une aiguille et de saisir sa jambe (de ver) », c'est-à-dire, probablement, de retirer le nerf malade, et d'effectuer un rituel supplémentaire consistant à mélanger de la « bière de second ordre » et de l'huile.

Cependant, l'œuvre épique-mythologique la plus significative et véritablement grande d'Akkad et de l'Orient ancien dans son ensemble est considérée à juste titre comme l'épopée de Gilgamesh. Comparée aux chants sumériens sur Gilgamesh, l'épopée akkadienne est déjà véritablement épique dans la représentation de l'image du héros. EUX. Dyakonov, analysant l'image de Gilgamesh dans l'épopée akkadienne, note que l'essentiel y est un certain développement interne ; selon lui, c'est l'image de Gilgamesh qui nous transmet le profond pathétique idéologique et philosophique du poème.

Trois versions de cette grande épopée ont survécu. La version la plus ancienne a été trouvée dans les archives du 1er quart du 2ème millénaire avant JC, mais remonte apparemment au dernier tiers du 3ème millénaire avant JC ; la version la plus complète - le poème "À propos de qui a tout vu" - a atteint les archives du 7ème millénaire avant JC -VI siècles AVANT JC. Le poème est présenté en 12 chants (tableaux), dont le dernier est une traduction littérale de la langue sumérienne de la deuxième partie de la chanson « Gilgamesh, Enkidu et monde souterrain", sur le plan de la composition, cela n'a aucun lien avec le poème.

En essayant d'expliquer la fusion des Sumériens avec le peuple akkadien plus arriéré sous les dynasties sémitiques, le poème sur Gilgamesh sonne d'une manière nouvelle, donnant à Enkidu sauvage et fort les caractéristiques du peuple akkadien dans son ensemble. Enkidu, qui vivait dans les montagnes avec des animaux, devient un ami fiable et un conseiller du glorieux souverain d'Uruk.

Le développement interne des images de Gilgamesh et Enkidu dans le poème est soumis aux lois du développement des images épiques : non plus grâce à des aides magiques, comme ce fut le cas dans le cercle des légendes sur les héros de Sumer, mais en conséquence Grâce aux hautes qualités physiques et morales qui se sont développées en eux, Gilgamesh et Enkidu s'élèvent au-dessus des autres mortels. On pourrait penser que l'épopée akkadienne de Gilgamesh est la création d'un poète qui non seulement a combiné des épopées et des légendes sumériennes dispersées, en abandonnant délibérément certaines, mais a soigneusement pensé et compilé le matériel qu'il connaissait, lui donnant une profonde signification philosophique.

Ainsi, dans la mythologie akkadienne, il n'y a pas de changements fondamentaux dans les points de vue sur l'origine de l'homme. Ayant hérité des Sumériens le concept de la création de l'homme par les dieux à partir d'argile et du sang de dieux plus jeunes, les Akkadiens ne s'en sont pas écartés. Mais ajouter de la dynamique et du drame à scénario, les Akkadiens créèrent des œuvres dramatiques complètes à partir de contes anciens.

3.3 Marduk, créateur de l'homme

Le poème "Enuma Elish" raconte de manière colorée l'histoire des exploits de Marduk, qui a sauvé les dieux du furieux Tiamat et a créé le monde, créant des arbres, des roseaux, des animaux et des oiseaux. Les dieux ont loué Marduk en lui offrant divers cadeaux et plats. Le jeune dieu, qui devint le premier de tout le panthéon, projeta une autre grande chose. Il décida de créer les hommes : laisser les mortels travailler, libérant les dieux du travail.

Pour créer une personne, il fallait du sang divin, c'est pourquoi Marduk a invité les dieux à décider lequel des dieux capturés, après la bataille avec la légion de Tiamat, devait être sacrifié afin de pétrir l'argile avec son sang pour créer l'homme.

De toute évidence, il a été décidé de tuer Kingu, le chef de l'armée de Tiamat, et son nouveau mari. « De son sang, créez les créatures que vous avez conçues. »

Prenant le sang de Kingu, Marduk le mélangea avec de l'argile et modela des personnes dotées d'une intelligence divine, mais de courte durée. vie humaine. Désormais, l'homme devait travailler à la place des dieux - telle était la volonté de Marduk.

En remerciement au Seigneur, qui les a libérés du dur labeur, les Anunnaki fondèrent la ville de Babylone et y érigèrent le temple de Marduk Esagil. Puis les Anunaki construisirent des temples à Babylone pour Annu, Enlil et Aya. En l'honneur de l'achèvement de la construction, les dieux ont organisé une grande et magnifique fête, glorifiant Marduk - le créateur de la terre, du ciel et des hommes, leur souverain suprême.

Ainsi, les mythes dans lesquels Enki et Enlil prirent directement part à la création du monde et de l’homme tombent dans l’oubli, vient le temps du règne de Marduk. On lui confie le rôle principal, il devient l'initiateur de l'univers et le créateur de l'homme.

Depuis l’essor de la ville de Babylone, au début du deuxième millénaire avant J.-C., le dieu protecteur de Babylone, le dieu Marduk, s’est imposé. Il est placé à la tête de l'armée des dieux. Les prêtres des temples babyloniens inventent des mythes sur la primauté de Marduk sur les autres dieux. De plus, ils tentent de créer quelque chose qui ressemble à une doctrine monothéiste. Organiser les contes mythologiques de cette manière : il n'y a qu'un seul dieu Marduk, tous les autres dieux ne sont que ses différentes manifestations : Ninurta - Marduk du pouvoir, Nergal - Marduk de la bataille, Enlil - Marduk du pouvoir, etc. Cette tendance au monothéisme reflétait une centralisation politique : les rois babyloniens viennent de s’emparer de toute la Mésopotamie et deviennent les dirigeants les plus puissants de l’Asie occidentale. Mais la tentative d'introduire le monothéisme échoua, probablement à cause de la résistance des prêtres des cultes locaux, et les anciens dieux continuèrent à être vénérés. Et plus tard, Marduk a perdu sa primauté, cédant progressivement le trône du souverain à son fils Nabu, le dieu éclaireur, le patron des scribes.

Conclusion

L'histoire de la mythologie de la Mésopotamie fournit un exemple du type opposé de processus culturel, à savoir : une influence mutuelle intense, un héritage culturel, un emprunt et une continuité. La Mésopotamie se trouvait au carrefour des civilisations. De nombreuses routes commerciales traversaient les terres sumériennes, mais la naissance précoce de la culture sumérienne lui a donné l'opportunité de se développer vers une forme stable avant que les groupes ethniques voisins ne puissent l'influencer. De plus, la culture sumérienne s'est formée en un puissant conglomérat de mythologie, de religion, de droit et d'État, qui a changé au fil des milliers d'années, mais les racines de l'épopée sumérienne étaient visibles à travers des dizaines de siècles.

Selon la plupart des scientifiques, la civilisation sumérienne est née pour la première fois sur terre et, grâce à l'écriture, elle s'est développée rapidement. Déjà aux premiers stades de la formation de l'État, les Sumériens disposaient d'un système de compréhension du monde assez développé, exprimé dans grandes quantités mythes cosmogoniques. Au moment de l’avènement de l’État, les Sumériens avaient déjà une structure mythologique de vision du monde bien formée. Se développant sur mille cinq cents ans, la hiérarchie des dieux maintenait un ordre clairement structuré. De nouveaux dieux sont apparus, personnifiant les forces de la nature.

Ayant adopté leur culture et leur mythologie des Sumériens, les Akkadiens ont su transformer cet héritage pour l'adapter aux caractéristiques de leur règne. Les mythes akkadiens pour lesquels aucune correspondance sumérienne n'a été trouvée contiennent des thèmes et des motifs mythologiques reflétés dans les sources sumériennes. Tout comme la plupart des dieux mentionnés dans les mythes font partie du panthéon sumérien. La raison du changement de pouvoir plus tard hiérarchie divine peut être considérée comme la montée de Babylone en Mésopotamie.

Les premières opinions religieuses des Sumériens et leur influence sur le développement des mouvements religieux modernes en Asie occidentale et centrale ont été étudiées.

analysé le panthéon divin sumérien lors de la naissance de la religion et de la mythologie ;

les principaux mythes sur l'apparition des dieux sont explorés ;

la transformation de la religion dans le processus de développement de l'État pendant les périodes de son ascension et de sa chute est prise en compte ;

des périodes de domination de l'une ou l'autre divinité et des cultes religieux basés sur leur culte ont été identifiés ;

le panthéon principal des dieux a été déterminé lors de la naissance de la mythologie sumérienne ;

le processus de changement de la structure hiérarchique du panthéon divin des Sumériens avec l'accession de la dynastie amoréenne au trône des dirigeants de la Mésopotamie est envisagé ;

les vues religieuses de l'ancien royaume babylonien ont été étudiées, en comparaison avec la hiérarchie des dieux des Babyloniens avec le panthéon des dieux des dynasties précédentes en Mésopotamie ;

il a été clarifié s'il y a eu un changement ou une transformation dans le rôle des dieux principaux et mineurs dans le processus de changement de dynasties et de rois qui ont régné en Mésopotamie de l'ancienne Sumer au royaume néo-babylonien ;

les modèles de changements dans les dieux dominants en relation avec le changement de dynasties dirigeantes sont indiqués ;

Ainsi, si nous considérons l'époque de l'influence des mythes sumériens sur les croyances et la vision du monde des gens sur une période d'environ trois mille ans, de l'ancien royaume sumérien au royaume babylonien tardif, alors les changements survenus dans les mythes et les épopées peuvent être considérés insignifiant. La mythologie créée par les Sumériens lors de la formation de la civilisation mésopotamienne s'est avérée si universelle qu'aujourd'hui encore, nous pouvons retracer les motivations des mythes sumériens dans les interprétations de diverses religions.

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L'épopée de Gilgamesh. Gilgamesh pleure Enkidu

Avec le développement de la science, des capacités de réflexion plus rationalisées émergent et émergent progressivement. Cependant, en Babylonie, ils ne sont pas encore formés en tant que tels. Même pendant la période néo-babylonienne, les Babyloniens considéraient l’univers dans son contexte. Faisant partie de l’idéologie religieuse, la science, entre les mains des prêtres, était sacrée. Son développement s'est arrêté. La science et la pensée critique ne s’expriment pas dans une vision du monde.

Sous forme mythologique Abzu les Sumériens personnifiés chaos d'eau douce. C’est ce qu’ils ont découvert dans le sud de la Mésopotamie : une jungle de roseaux et marécageuse remplie de moustiques, de serpents, de lions et d’autres créatures vivantes. Dans les profondeurs de l'Abzu est née l'ancêtre Nammu. Abzu et Nammu ne sont que partiellement démythifiés. Le troisième maillon de la théogonie sumérienne - montagne géante Kur avec base en argile et dessus en étain. Ce n'est pas un hasard, car là où vivaient les Sumériens, le sol est argileux et le ciel chaud ressemble à de l'étain liquide. Les Sumériens fabriquaient des maisons et des livres en argile. Ceux-ci sont les trois premiers maillons de la théogonie sumérienne. Ils sont cosmogoniques, surtout le troisième, où il n'y a pas de personnification.

Cependant, ce qui suit est la véritable théogonie. Au pied de la montagne se trouve déesse de la terre Ki, et en haut - dieu du ciel An. An et Ki, Ciel et Terre, donnent naissance à l'air, c'est-à-dire déesse de l'air Ninlil Et dieu de l'air Enlil. C'est Enlil qui divisa le Ciel et la Terre et éleva An au-dessus de Ki. C'est ainsi que se forme la brèche cosmique, la scène sur laquelle se déroule davantage la vie des hommes et des dieux. Un autre fils d'An et Ki, Enki, - dieu des eaux souterraines et des océans. Petits-enfants du Ciel et de la Terre - Dieu de la lune Nannar, dieu des enfers Nergal etc. Arrière-petit-fils - Dieu Soleil Utu; arrière-petites-filles - déesse des enfers Ereshkigal, épouse de son oncle Nergal, et déesse de la planète Vénus, reine du ciel, déesse de l'amour et de la fertilité Innana. Énumérer d’autres dieux de la mythologie sumérienne est trop fastidieux et n’a aucun sens. Les phénomènes naturels étaient maîtrisés dans ce système consanguin. Le Soleil venait de la Lune, la Lune de l'air, l'air de la Terre et du Ciel. Aussi fantastique qu'une telle image soit, elle nous permettait d'une manière ou d'une autre de naviguer dans l'univers.

Les gens, selon la mythologie sumérienne, ont été créés par le dieu mentionné ci-dessus. Enki, frère d'Enlil, fils d'An et Ki. Contrairement à Abzu - le chaos d'eau douce, Enki est l'élément eau déjà maîtrisé par l'homme. Enki est sage et gentil avec les gens. Il peuple le Tigre et l'Euphrate de poissons, les forêts de gibier et enseigne aux gens l'agriculture et la construction. Les autres dieux sont hostiles à l'homme. Ayant décidé de détruire les gens, ils envisagent inondation mondiale. Enki met en garde quelqu'un à son sujet Ziusidr y, et ce Noé sumérien se sauve et sauve ses plus proches parents. Ce sont les origines sumériennes mythe biblique sur le déluge mondial. La mythologie sumérienne connaissait aussi le prototype du paradis biblique. Dans le pays Dilgun il n'y a ni mal, ni maladie, ni mort.

Mythologie akkadienne-babylonienne

Il s'est développé sur la base du sumérien. sumérien Un correspond à l'akkadien Anou, Enlil correspond Elil, Innane - Ishtar, Enki - Chaque. Cependant Dieu solaire akkadien - Shamash, pas Utu. Il y avait d'autres divergences entre les mythologies sumérienne et akkadienne.

"Enuma Élish"

Le phénomène le plus significatif de la mythologie mésopotamienne akkado-babylonienne dans son ensemble était poème théogonique "Enuma Elish" («Quand au sommet…»). Il est écrit sur sept tablettes d'argile trouvées dans la bibliothèque d'Assurbanipal. Le poème commençait ainsi : "Quand les cieux d'en haut n'avaient pas de nom et que la terre d'en bas n'avait pas de nom, mais l'Apsu originel, leur parent, Mummu etTiamat, qui a donné naissance à tout le monde, les eaux se sont mêlées, quand les arbres n'étaient pas encore formés et les roseaux n'étaient pas visibles, quand aucun des dieux n'était encore apparu, quand les noms n'avaient pas encore été nommés, le destin n'était pas encore déterminé , alors les dieux furent créés au milieu des cieux.

Les nouveaux dieux cherchent à organiser le chaos, personnifié dans des images vagues Apsu, Maman Et Tiamat. Organiser le chaos primordial, c'était d'abord séparer l'humidité du firmament, l'air du feu. Akkadien Enki - dieu Chaque endort Apsu et le démembre. Il lie également Mommu. Cependant, le troisième visage du chaos : Tiamat engendre des monstres et gagne Dieu à ses côtés. Roi. Tous les nouveaux dieux sont terrifiés. Seul le fils d'Ea est dieu Mardouk décide de combattre Tiamat et ses alliés. Mais il arrache d’abord aux dieux démoralisés le consentement à sa supériorité. C’est ainsi que les prêtres babyloniens justifiaient la montée de Babylone, ville jusqu’alors ordinaire, sur les autres villes. Marduk était le dieu de la ville de Babylone, les autres dieux étaient les dieux des autres villes. Ceci est un exemple de la fonction idéologique de la mythologie dans une première société de classes.

Marduk a vaincu Tiamat. Il a coupé son corps en deux moitiés. De l'inférieur Mardouk créa la terre, de l'haut le ciel. Ensuite, le dieu de Babylone, fils d'Ea, crée les constellations, les saisons et les douze mois, les animaux, les plantes et les humains.

L'homme est double. Son corps est constitué d'argile mélangée au sang du dieu traître Kingu, exécuté par Marduk. Son âme est le fruit du souffle de Marduk.

Descente d'Ishtar

La Descente d'Ishtar est une activité agricole mythe du calendrier . Toutes les nations avaient de tels mythes. Ils expliquèrent le changement des saisons et le cycle annuel des travaux agricoles. À Sumer, c'est mythe d'Innan et Dumuz. En Babylonie, cela correspondait mythe d'Ishtar et Tammuz. Tammuz - bien-aimé Ishtar - meurt, va au « pays de non-retour », dans la clandestinité royaume des morts, où règnent Nergal et Ereshkigal, qui déteste sa sœur cadette Ishtar. Par conséquent, quand Ishtar, voulant rendre Tammuz, descend dans royaume mort, Ereshkigal lui envoie 60 maladies et la retient. Il n’y a plus de déesse de la fertilité et de l’amour sur terre ; ni les animaux ni les hommes ne naissent. Les dieux sont alarmés. S’il n’y a personne, qui fera des sacrifices pour eux ? Par conséquent, ils forcent Ereshkigal à libérer Ishtar et Tammuz. Le printemps revient sur terre – le temps de l'amour.

Épopée de Gilgamesh

Le Conte de Gilgamesh est la plus grande œuvre poétique de la littérature orientale ancienne. Les chants de Gilgamesh sont écrits en cunéiforme sur des tablettes d'argile dans quatre langues anciennes du Moyen-Orient - le sumérien, l'akkadien, le hourrite et le hittite. Les textes les plus anciens sont sumériens. Ils ont trois mille cinq cents ans. Les premiers enregistrements survivants du poème akkadien de Gilgamesh sont légèrement plus récents. La version finale du poème a pris forme dans la première moitié du premier millénaire avant JC. e. Le texte correspondant a été conservé. C'est ce que c'est "L'épopée de Gilgamesh, ou Celui qui a tout vu". Si Enuma Elish est un exemple de vision du monde religieuse et mythologique, alors l'épopée de Gilgamesh est l'expression d'une vision du monde artistique et mythologique. Au centre de l'épopée se trouve un homme qui lutte contre Dieu et revendique l'immortalité.

Gilgamesh- dirigeant d'une ville sumérienne Uruk. Les dieux eux-mêmes le craignent. Voulant l'affaiblir, ils créent un adversaire de force égale à lui, un héros Enkidu. C'est un enfant de la nature. Il comprend le langage des animaux. Le rusé Gilgamesh envoie une prostituée à Enkidu. Elle séduit Enkidu, et il perd son lien primitif avec la nature, les animaux se détournent de lui. La force d'Enkidu ne dépasse plus celle de Gilgamesh. Leur lutte se termine par une amitié. Ensemble, ils accomplissent de nombreux exploits. Gilgamesh a déjoué les dieux. Alors les dieux envoient la mort à Enkidu. Pour la première fois, Gilgamesh réalise sa propre mortalité. C’est là que commence la conscience de soi de Gilgamesh. Face à la mort de son ami, Gilgamesh déplore : « Et ne vais-je pas mourir de la même manière qu'Enkidu ? La mélancolie est entrée dans mon ventre, j'ai peur de la mort et je cours dans le désert... J'ai peur de la mort, je ne trouve pas la vie, comme un voleur j'erre dans le désert... Comment puis-je me taire, comment puis-je me calmer ? Mon amie bien-aimée est devenue terre ! Tout comme lui, ne vais-je pas me coucher pour ne pas me relever pour toujours ?

Gilgamesh part en voyage pour atteindre l'immortalité Utnapishtim. C'est akkadien Ziusidru. Utnapishtim-Ziusidru reçut autrefois le don de l'immortalité des dieux. Utnapishtim donne à Gilgamesh "l'herbe de l'immortalité", mais il la perd sur le chemin du retour. Dans l'épopée de Gilgamesh, cela sonnait avec une grande force thème idéologique de la vie et de la mort, le thème de la tragédie de l'existence humaine. L'homme réalise sa finitude sur fond d'immortalité des dieux et d'éternité de l'univers. Le caractère débridé du despote Gilgamesh est freiné par la conscience de sa mortalité, sans perdre son principe actif. Gilgamesh commence à améliorer sa ville. Une supposition surgit en lui que l'immortalité d'une personne réside dans ses actes, dans sa créativité.

Des chants et des légendes sur Gilgamesh sont enregistrés en cunéiforme sur des tuiles d'argile appelées « tables » dans quatre langues anciennes du Moyen-Orient - sumérien, akkadien, hourrite et hittite...

Sept tablettes contenant des textes racontant la structure de l'univers ont été trouvées dans la bibliothèque du roi assyrien Ashurbanipal. Le poème babylonien remonte à la seconde moitié du IIe millénaire avant JC. e. Selon toute vraisemblance, il s'agissait d'un texte liturgique pour les vacances du Nouvel An.

Le mythe d'Atrahasis est une continuation du thème du déluge mésopotamien. Le tableau I commence par une description des temps immémoriaux, lorsque les Anunnaki se partagèrent le monde et que les Igigi furent forcés de creuser des rivières et des canaux, de construire des palais et des habitations...

Adapa était le fils humain du dieu Eya, qui le dotait de toutes sortes de sagesse, lui donnait la capacité de contempler l'intérieur de la terre et du ciel, mais le privait de l'immortalité...

Dans la ville sainte de Nippour, le dieu du vent du nord de l'ouragan Ninurta, le fils d'Enlil, était assis sur le trône avec son père. Un jour, son arme Sharur, dont l'éclat était terrible, se tourna vers son propriétaire...

Un hymne-mythe cosmogonique qui raconte l’histoire de la dotation de Ninurta des attributs sacrés de la vie et du pouvoir. Le rituel du voyage de Ninurta vers Eridu était censé avoir lieu peu avant le Nouvel An...

Nergal et Ereshkigal "Quand les dieux donnèrent un festin..."

Un jour, les grands dieux se réunirent et décidèrent de faire un festin. Selon les lois du monde inférieur, leur sœur Ereshkigal ne pouvait pas s'élever de son royaume jusqu'à leur paradis. Alors les dieux lui demandent d'envoyer quelqu'un pour prendre sa part des friandises...

Nergal et Ereshkigal "Reine des Nations..."

Un jour, tous les grands dieux se rassemblèrent pour une fête dans le palais de leur père Anu. Seule la maîtresse du monde inférieur, Ereshkigal, obéissant aux lois de son royaume, ne pouvait pas assister à la fête. Anu lui a envoyé un messager, Gaga, avec une proposition d'envoyer quelqu'un pour sa part de la nourriture...

Ishtar, la fille de Sin, descend dans le monde inférieur et exige que le gardien lui ouvre les portes. Sinon, elle menace d'enfoncer la porte et de ressusciter les morts...

Le poème nous est parvenu sous la forme de plusieurs dizaines de fragments provenant de nombreuses villes de Mésopotamie et du nord de la Syrie, ce qui témoigne de la grande popularité du texte. L'œuvre elle-même remonte à la fin du IIe millénaire avant JC...

Ce seul conte babylonien que nous connaissons remonte à la seconde moitié du IIe millénaire avant JC, mais les copies survivantes remontent aux VIIIe-VIIe siècles. AVANT JC. Une tablette entière et un fragment de texte séparé ont été découverts lors de fouilles sur le site du Sultan Tepe...

La théodicée babylonienne est le nom conventionnel d'un poème akkadien écrit dans la première moitié du XIe siècle. avant JC e. La théodicée - justification de Dieu - est un terme de la théologie chrétienne qui signifie réconciliation avec la coexistence du mal et du Créateur tout-puissant dans le monde...

Un poème sur une victime innocente "Un mari avec un gémissement..."

Le vieux poème babylonien sur une victime innocente est un petit poème (90 vers), qui est essentiellement une prière encadrée par le texte de l'auteur - la plainte de la victime, à laquelle s'ajoute le conseil de la divinité...

Poème sur une victime innocente « Je veux glorifier le Seigneur de la sagesse… »

Le célèbre « Souffrant innocent » (vers le XIIIe siècle avant J.-C.) a été écrit sous la forme d'un long monologue dans lequel le Souffrant parle des malheurs qui lui sont arrivés...

Quand dieu suprême Pendant qu'il se lavait, il ôta ses insignes royaux, Anzu les vola ainsi que les tables des destinées afin de devenir plus puissant que tous les dieux, et s'envola vers les montagnes...

Monde des Dieux

Les Babyloniens adoraient une multitude de dieux différents, dont les origines remontent à l’époque sumérienne. Empruntant les dieux du panthéon sumérien, ils n'ont pour la plupart changé que leurs noms, tandis que les fonctions et le but du dieu sont restés inchangés. Déjà chez les Sumériens, il existait une hiérarchie au sein du monde des dieux et chaque dieu occupait une certaine position, car le panthéon des dieux était structuré à l'image de la société terrestre et de l'ordre étatique. Au sommet de la hiérarchie divine se trouvait à l’origine le dieu sumérien Anu. C'était le dieu du ciel, où il avait élu domicile. D'autres dieux étaient considérés comme ses enfants. Mais malgré la position si élevée du dieu Anu, il n'était vénéré que dans relativement peu de temples. Il semblait inaccessible et hostile aux gens, il leur envoyait divers problèmes, de sorte qu'il n'y avait jamais de proximité et de confiance entre lui et les croyants. Déjà à l'époque sumérienne, la place d'Anu fut, à bien des égards, prise par son fils Enlil.

Le dieu Enlil, dont le nom sumérien peut être traduit par « Seigneur du vent », s'est élevé au rang de dieu suprême. Il avait des tables de destin et pouvait prévoir le sort du monde - grâce à cela, la fertilité de la nature et la vie des gens lui étaient soumises. Comme Enlil était également soumis aux forces destructrices de la nature - tempêtes, inondations et autres malheurs, il pouvait punir les gens à sa guise. C’est lui qui a déclenché le déluge mondial pour détruire toute vie sur terre. C'est lui qui a porté malheur aux héros mythologiques Gilgamesh et Enkidu. Ces exemples montrent qu'Enlil, comme Anu, est un dieu redoutable et punitif, et qu'il est très difficile pour les gens de gagner ses faveurs.

Des créatures géantes de conte de fées avec un corps de lion, des ailes et une tête d'homme gardaient l'entrée du palais des rois assyriens. 1ère moitié du 9ème siècle avant JC e. Hauteur 3,13 m (Copie en plâtre au Musée d'Asie occidentale. Berlin.)

Son opposé était le dieu que les Sumériens appelaient Enki, et que les peuples sémitiques appelaient plus tard Ea. Il était considéré comme le dieu des abysses aquatiques et était le fils d'Enlil. Puisque, selon les Sumériens, la sagesse vivait dans les profondeurs des eaux, ils croyaient que c'était à lui qu'ils devaient tout leur savoir. Il était le patron de l'artisanat, de la sagesse et des sciences ; l'invention de l'écriture est également devenue possible grâce à son aide. Son intelligence lui permettait de pénétrer dans les secrets les plus profonds de la terre et du ciel, il connaissait ainsi les remèdes contre la maladie, le malheur et les mauvais sorts. Des sciences secrètes telles que la divination, la sorcellerie et les sortilèges lui étaient subordonnées, et les gens se tournaient vers lui pour obtenir de l'aide et des conseils. Selon le récit épique de la création du monde, Ea était le dieu qui a créé les hommes, qu'il a personnellement sculptés dans l'argile et remplis du sang du monstre Kingu. Grâce à ces qualités, Ea, contrairement aux deux dieux qui se tenaient au-dessus de lui, était amical avec les gens, comme nous le raconte l'épopée de Gilgamesh. Recourant à la ruse, il sauva les hommes et les animaux de la mort, à laquelle, sur l'insistance d'Enlil, ils furent condamnés par l'assemblée des dieux. Il lui était interdit d'avertir les gens du désastre imminent ; mais il rapporta ceci à la hutte de roseaux d'Utnapishtim :

Cabane, cabane ! Mur, mur !

Écoute, cabane ! Mur, souviens-toi !

Shurippakian, fils d'Ubar-Tutu,

Démolir la maison, construire un bateau,

Quitte l'abondance, prends soin de la vie,

Méprisez la richesse, sauvez votre âme !

Chargez tous les êtres vivants sur votre navire,

Le navire que vous construisez

Que le contour soit quadrangulaire,

Que la largeur et la longueur soient égales,

Comme l'Océan, couvrez-le d'un toit !

Le monde était divisé entre les dieux nommés. Anu appartenait à l'air et au ciel. Enlil est la terre et Ea est l'eau. Ils formèrent la première triade divine constituée par des prêtres et répertoriée. La deuxième triade comprenait le dieu solaire Shamash, le dieu lunaire Sin et la déesse Ishtar. Les Babyloniens percevaient la lune comme un corps céleste amical pour l'homme, qu'ils traitaient presque avec plus de respect que même le soleil, qui envoyait des rayons brûlants du ciel presque toute l'année. La lune était considérée comme le père du dieu soleil. Grâce aux changements dans son apparence, la lune a toujours semblé quelque chose de mystérieux aux gens ; les Babyloniens l’appelaient « le fruit qui donne naissance à lui-même ». Les différentes phases de la lune recevaient des noms poétiques ; à la nouvelle lune, on croyait que le dieu Sin se retirait aux enfers. En observant les phases de la lune, les hommes ont appris à mesurer le temps. Le péché était donc aussi « le seigneur qui fixe le jour, le mois et l’année ». Il y avait des temples spéciaux dédiés au péché à Harran et à Ur. Nabonide, l'un des successeurs de Nabuchodonosor, a même fait de Sin sa divinité principale personnelle.

Enterrement avec un cercueil en forme d'auge, ouvert lors des fouilles

Le dieu solaire, vénéré par les Sumériens sous le nom d'Utu, s'appelait Shamash à l'époque babylonienne. Il était « l’illuminateur de la terre, le juge céleste, illuminant les ténèbres d’en haut et d’en bas ». Chaque matin, il commençait son voyage en s'élevant au-dessus des montagnes ; les divinités qui lui sont subordonnées lui ouvrirent les portes menant au ciel ; le soir, il s'enfonça dans la mer. La nuit, Shamash conduisait son char à travers le monde souterrain afin que les morts puissent recevoir de la lumière et de la nourriture. Sur son chemin, il a vu et jugé toutes les injustices et toutes les mauvaises actions des gens. C'est pourquoi on l'appelait le juge suprême qui, comme le disait Hammourabi, donnait aux gens la vérité et la justice. Il patronnait les marchands, les marins et les chasseurs - ceux qui étaient sur la route toute la journée et dont les affaires étaient pleines de dangers ; il a également fourni de l'aide et apporté le salut aux malades et aux faibles. Puisque rien ne peut se cacher de ses rayons lumineux, il pouvait aussi prédire l'avenir, et à ce titre il fut sollicité par les prêtres dans les expressions approximativement suivantes : « Shamash, roi du ciel et de la terre, gardant tout en ordre en haut et en bas ! Shamash, tu as le pouvoir de réveiller les morts, de libérer ceux qui sont enchaînés ! Un juge incorruptible qui a établi l'ordre parmi les gens, le fils très vénéré du dieu Namrassit ! Surpassant tout en force, un fils magnifique, la lumière de tous les pays, le créateur de tout et de tous au ciel et sur terre - toi, ô Shamash !

Tous les dieux que nous avons nommés, selon les Babyloniens, avaient des femmes. La plupart d’entre eux jouaient cependant un rôle secondaire et la mythologie ne les mentionne qu’en passant. Elles étaient vénérées soit comme assistantes de leurs maris dans leurs actes, soit comme déesses de la fertilité.

Tous étaient éclipsés par la déesse Ishtar, qui occupait une place importante dans le panthéon babylonien. Ishtar était considérée comme la fille de Sin et des concubines du dieu Anu s'est élevée à la position de son épouse légale, maîtresse des dieux. Ishtar était une déesse très polyvalente qui remplissait diverses fonctions. D’une part, en tant que déesse de l’amour et de la fertilité, elle a apporté au pays richesse et prospérité. D’autre part, elle était considérée comme la déesse de la guerre et des batailles, qui marchait au combat devant le roi victorieux. Femme d'une beauté séduisante, elle charmait les hommes, leur apportant souvent le malheur. Dans l'un des anciens hymnes babyloniens, elle est louée comme suit : « Soyez louée à la déesse, particulièrement vénérée parmi les déesses ; Soyez glorifiée, maîtresse du peuple, la plus grande des Igigi ! Sois loué, Ishtar, particulièrement vénéré parmi les déesses ! Soyez glorifiée, maîtresse des femmes, la plus grande des Igigs ! Elle est pleine de force, de charme, de fertilité, de charme séduisant, de beauté luxuriante. Ses lèvres sont douces comme le miel, ses lèvres sont la vie, son apparence enfante la joie. Dans la mythologie sumérienne, Ishtar peut être identifié avec une certaine prudence avec Inanna. Elle a été dépeinte comme l'amante et l'épouse du jeune héros Dumuzi (Tammuz), mais elle a finalement été trahie et envoyée aux enfers. Des temples spéciaux étaient dédiés à la déesse dans presque toutes les villes mésopotamiennes. Son temple principalétait situé à Uruk depuis l'Antiquité et existait également à Babylone grand temple Ishtar.

L'empreinte du sceau montre une tour à gradins ; devant elle, une personne en prière fait un sacrifice. Fin du IIe millénaire avant JC e. Hauteur 4,7 cm

Dieu Adad personnifiait la puissance élémentaire de l'orage ; il contrôlait la pluie, la tempête, la grêle et la foudre. Il était à la fois le dieu des phénomènes naturels qui apportent la fertilité à la terre et le maître des inondations et des crues, c'est-à-dire des phénomènes destructeurs. Son rôle s'est surtout accru à l'époque babylonienne antique, car à Sumer, pays peu pluvieux, ses activités n'étaient pas aussi décisives que dans les régions septentrionales de la Mésopotamie et de la Syrie, où l'agriculture dépendait des précipitations naturelles. L'importance d'Adad s'est accrue avec l'invasion de la Mésopotamie par les tribus sémitiques, qui le vénéraient beaucoup et l'appelaient le « gestionnaire céleste des barrages ». Il était représenté avec un rayon d'éclair dans une main et une hache dans l'autre, symboles de son pouvoir sur les éléments. Dans le même temps, Adad, avec Shamash, était le gardien de l'oracle et, par conséquent, les prières lui étaient souvent adressées pendant les sorts.

En plus du ciel, de la terre et de l’eau, les dieux régnaient également sur le monde souterrain. La dirigeante du « Pays sans retour » est la déesse Ereshkigal. Elle était la sœur d'Ishtar, mais n'acquit jamais la même importance que cette dernière. Apparemment, elle était jalouse d'Ishtar, car lorsqu'elle est arrivée aux enfers, elle y a été traitée très durement et elle a dû enlever ses vêtements et ses bijoux aux sept portes pour finalement apparaître nue devant le souverain des enfers. Et partir de là a été très difficile pour Ishtar. Lorsque le dieu Nergal descendit aux enfers, il réussit à vaincre Ereshkigal et à en faire sa femme. Grâce à cela, Nergal est devenu le souverain des enfers, mais il est resté connecté à la terre. Il personnifiait des phénomènes naturels désagréables - la chaleur torride du soleil, ainsi que la fièvre et les maladies contagieuses.

L'exemple du dieu Marduk, qui jouait un rôle secondaire à l'époque sumérienne, montre clairement à quel point la position politique d'une ville affectait l'importance de son dieu principal. Seule la montée de Babylone sous Hammourabi a mis Marduk au premier plan et lui a permis de devenir à terme le dieu suprême du panthéon babylonien. Il a évincé Anu et Enlil de leurs positions, et ils lui ont cédé leur pouvoir sur les gens. Dans la mythologie, Mardouk remplaçait également les deux grands dieux. Dans le poème didactique « Enuma Elish » - « When Above » - il se voit attribuer le rôle d'un dieu créateur. Surtout à l'époque néo-babylonienne, sous Nabuchodonosor, Marduk a chassé de nombreux autres dieux de leurs anciennes sphères d'activité ; tout le reste n'est devenu que différentes hypostases de sa personnalité dominante sur tout. Toutes les bonnes qualités lui devenaient inhérentes, il était « le seigneur des pays, puissant au combat, inspirant un grand respect, magnifique, sans cesse renouvelé, parfait, tout-puissant, distingué, noble, dont la parole est immuable, capable, la plus sage, étincelante, exaltée. ….”. Sa sagesse faisait de lui un conseiller recherché pour les personnes qui se tournaient vers lui pour toutes sortes de questions. Il était disposé envers les gens, guérissait les malades et envoûtait. Son temple principal, Esagila, et la tour adjacente du temple d'Etemenanki se trouvaient, bien sûr, à Babylone même.

La déesse Tsarpanit était vénérée comme l'épouse de Marduk, qui agissait également généralement comme assistante et protectrice. En tant que dieu suprême, Marduk disposait d'un grand personnel de courtisans, calqué sur la cour royale, composé de « ministres », surveillants, portiers, serviteurs, majordomes, barbiers, boulangers et bien d'autres. Tsarpanit était également entouré d'un grand cortège. Il en va de même pour les autres dieux qui, proportionnellement à leur importance, disposaient d'un personnel plus ou moins étendu de serviteurs choisis parmi les divinités inférieures.

Le fils et confident du dieu Marduk était Nabu, dont le rôle augmenta avec l'ascension de son père. La relation étroite entre les deux dieux était soulignée par le fait que leurs principaux sanctuaires étaient situés à proximité - à Babylone et à Borsippa. Nabu était le dieu des scribes et le patron de la sagesse et de la science. Il était également le scribe de Marduk, écrivant pour lui des tables du destin, grâce auxquelles il jouissait d'une grande influence. Son symbole – le bâton d’écriture – correspondait à cette gamme d’idées. En même temps, il était vénéré comme le dieu de la végétation.

Nous ne pouvons caractériser ici que les dieux les plus importants du panthéon babylonien ; la plupart des autres n'acquéraient pas une signification aussi universelle que, par exemple, Marduk ou Ea, mais avaient un cercle de fonctions étroitement défini. On peut citer, par exemple, le dieu Ninurta qui, outre le fait qu'il était l'un des dieux de la végétation, a agi plus tard principalement comme un dieu des batailles. Erra jouait à peu près le même rôle que le dieu des enfers Nergal, puisqu'il était en charge des maladies qu'il pouvait envoyer aux gens à sa discrétion. Nusku était le dieu de la lumière et du feu et sa femme Gula était la déesse de la guérison.

La plupart des dieux que nous avons nommés avaient non seulement des symboles qui les personnifiaient - Marduk avait une pelle, Nabu avait un bâton d'écriture - mais aussi des animaux sacrés avec lesquels ils étaient représentés. À côté de Marduk était représentée une étrange créature appelée "mushkhushshu" - avec une tête et un corps comme un serpent, avec des pattes avant comme un lion, avec des pattes d'oiseau derrière et une piqûre de scorpion sur la queue. Ishtar était personnifié par un lion et le dieu du tonnerre était représenté avec un taureau.

Les Babyloniens accordant une grande valeur à l'astronomie et à l'astrologie, dans leur imagination, les dieux s'incarnaient dans certains corps célestes. La Lune et le Soleil correspondaient à Sin et Shamash, Jupiter à Marduk, Mars à Nergal, Vénus à Ishtar et Mercure à Nabu. Souvent, ces symboles astraux dénotaient les dieux eux-mêmes. Les Babyloniens, et avant eux les prêtres sumériens, étudièrent assidûment les sciences secrètes, à partir desquelles se développa la manipulation des nombres. Chacun des dieux recevait un nombre sacré, qui remplaçait parfois le nom de l'un ou l'autre dieu en cunéiforme. Le plus grand nombre était utilisé pour transmettre le nom du premier dieu suprême Anu. Son nombre sacré était (conformément au système sexagésimal alors en vigueur) - 60, le nombre sacré d'Enlil - 50. Puis vint Ea avec le nombre 40 et Sin - 30. Marduk, qui n'entra que plus tard dans le cercle des dieux particulièrement vénérés, a été désigné par un chiffre inférieur - 10 ; ce chiffre servait également à désigner le dieu Adad.

Les Sumériens, et après eux les Babyloniens, représentaient les dieux sous la forme de personnes. Ils leur attribuaient « une taille surnaturelle et une apparence majestueuse, leurs traits du visage étaient étincelants et une langue de flamme sortait de leur bouche à chaque respiration. Les dieux avaient un pouvoir illimité et personne ne pouvait leur résister. Leurs images pourraient se distinguer par certaines caractéristiques. Les statues installées dans les temples représentaient des personnages assis ou debout vêtus de vêtements luxueux, avec des couronnes ou des chapeaux sur la tête ; en signe de divinité, deux ou trois cornes de taureau étaient attachées aux coiffes. Les statues elles-mêmes étaient généralement constituées d'un socle en bois recouvert d'or ou d'un autre métal. Les visages avec de grands faux yeux pouvaient être sculptés dans de l'ivoire ou de la pierre. Des statues particulièrement précieuses étaient même réalisées en or pur. Dans leurs mains, les dieux tenaient des symboles de leur pouvoir : Marduk, par exemple, un anneau et une verge, et Ea – comme le dieu de l'eau – un récipient débordant. Les dieux de la fertilité avaient des branches, des épis et des têtes de pavot qui poussaient sur leur corps ou sur leurs épaules. Selon les peuples de l’Orient ancien, ces statues contenaient le pouvoir du dieu correspondant. Par conséquent, les vainqueurs emportaient généralement avec eux des statues des dieux adorés par leurs ennemis vaincus et cherchaient à obtenir l'aide des dieux étrangers en leur apportant des sacrifices et des cadeaux. La statue de Marduk, par exemple, a été transportée à plusieurs reprises de Babylone en Assyrie et n'est revenue que des années plus tard. Les prêtres prétendirent que Dieu était en colère et quitta le pays. Cependant, le plus souvent, les vainqueurs brisaient les images de dieux étrangers afin de priver le pouvoir des dieux et du pays. Le pouvoir des statues divines pouvait bien entendu être utilisé à des fins bénéfiques. Ainsi, le roi mitannien envoya au pharaon malade de Ninive en Égypte une statue d'Ishtar, qui provoqua la guérison.

La reconstruction de la voie processionnelle de Babylone nous permet d'imaginer l'impression qu'elle produisait sur les visiteurs de la ville à son époque. Cette route de la ville mesurait 300 m de long et 16 m de large. Une partie de la Porte de la déesse Ishtar est visible en arrière-plan. VIe siècle avant JC e.

Représentant les dieux sous l’apparence de personnes, on leur attribuait des qualités humaines. Même s’ils étaient considérés comme immortels, ils pouvaient toujours mourir et devaient être ressuscités en utilisant l’eau de vie. Comme les mortels, ils avaient besoin de nourriture : après le déluge mondial qui a détruit tous les peuples, à l'exception d'Utnapishtim et de sa femme, les dieux, au premier sacrifice, se sont jetés sur la nourriture, « avides comme des mouches ». Comme les gens, ils aimaient manger délicieusement, accompagnant leur nourriture de vin et d'autres boissons enivrantes, tout en buvant avec excès et en se balançant comme des gens ivres. Ils utilisaient des lits et des chaises confortables. La nuit, les serviteurs se déshabillaient et mettaient les statues des dieux au lit, et le matin, ils les lavaient et se peignaient les cheveux. Des querelles éclataient entre les dieux, qui devaient être réglées par le dieu suprême. L'envie, l'arrogance et d'autres qualités humaines ne leur étaient pas étrangères. Ils essayaient constamment de se déjouer les uns les autres et n’étaient pas du tout omniscients.

La tâche du sacerdoce était précisément de rassembler dans un seul tableau ces idées très diverses sur les dieux, idées créées par la fabrication de mythes à différentes époques et dans différentes régions du pays. Ils ont essayé de simplifier cette diversité déroutante en donnant - comme nous l'avons déjà noté - des noms sémitiques aux dieux sumériens, en établissant une nouvelle hiérarchie au sein de la famille divine, en collectant et en canonisant les mythes et les contes. Le sacerdoce prend également en compte le nouveau rapport de force, comme on l'a vu dans l'exemple de l'ascension du dieu Marduk. De nombreuses divinités vénérées dans certaines villes et villages n'étaient que des modifications locales des dieux principaux. Bien qu’ils portaient des noms différents, leur signification et leurs fonctions correspondaient pleinement à celles des grands exemples. Certaines caractéristiques des dieux les plus respectés pouvaient également acquérir une signification indépendante et être vénérées comme un dieu portant un nom spécial.

L’impact de ces efforts sacerdotaux sur la population n’est pas toujours clair. Bien entendu, les idées héritées des temps anciens étaient plus fermement ancrées que ne le souhaitait le sacerdoce. Aux yeux de la population, les divinités officielles pouvaient parfois avoir moins d'importance que leurs anciens dieux de cité. Les gens préféraient adorer certaines modifications locales des grands dieux qui leur étaient mieux connus. Ils étaient plus disposés à leur confier leurs chagrins et leurs soucis qu'aux statues luxueuses et imprenables des grands sanctuaires et temples. Parmi les gens, le monde des héros, des demi-dieux et des démons était beaucoup plus vivant, le monde auquel appartenaient Dumuzi, Gilgamesh, ainsi que les sept sages et autres personnages. Avec leur intercession, il était probablement plus facile de garantir que le grand dieu entende la demande d'un simple mortel. Leurs images étaient répandues parmi la population sous forme de figurines en argile ou en bois, avec lesquelles étaient réalisées certaines cérémonies. Même les rois ne pouvaient pas se passer de ces créations de la foi populaire, qui croyaient que leurs palais étaient sous la protection spéciale de créatures à tête d'oiseau, ailées et autres créatures fabuleuses représentées sur des reliefs en pierre. Les manipulations théologiques complexes du sacerdoce avec des nombres, des symboles et des étoiles n’étaient probablement connues et comprises que par quelques personnes. La magie et l'art des sortilèges dominaient parmi le peuple.

Il était possible de recevoir l’aide des dieux et d’obtenir leur faveur en suivant certaines instructions. Ces instructions concernaient divers domaines de la vie et avaient à la fois un caractère cultuel, moral et juridique. Les gens, par exemple, n'étaient pas censés commettre de péchés à l'égard des dieux, « ne pas manger ce qui est dégoûtant pour les dieux, ne pas boire l'eau de vases impurs, ne pas jurer au nom de Dieu en levant les mains non lavées vers le ciel, ne pas s'asseoir devant le dieu soleil, ne pas pénétrer dans un site sacré, et les exclus ne doivent pas toucher les gens », etc. Certaines de ces réglementations sont liées à des considérations d'hygiène, car elles exigent le maintien de la propreté corporelle des personnes. et leur a interdit de manger certains types d'aliments à certaines périodes de l'année. Les commandements pour une vie moralement irréprochable se rapportent aux règles de la vie communautaire et sont enracinés dans le territoire. Relations familiales, coutumes communautaires, respect des aînés acceptés dans la communauté. Ces injonctions interdisaient aux croyants, entre autres choses : « de dire du mal, de nier au lieu d'affirmer, de manquer de respect au père ou à la mère, de haïr les frères aînés, d'entrer (sans y être invité) dans la maison d'un voisin, d'approcher la femme d'un voisin, de se débarrasser de la sang d'un prochain, pour disperser une seule famille, pour se rebeller contre les dirigeants, pour être juste en paroles et pécheur dans l'âme, pour enseigner le mal et bien plus encore.

Les réglementations légales traitaient généralement de questions pour lesquelles, à la discrétion du législateur, une sanction était imposée. Les délits étaient donc punis non seulement par les dieux, mais aussi par les hommes.

Si un croyant suivait les instructions, il pouvait espérer que les dieux lui feraient preuve de miséricorde. S'il violait au moins un des commandements, les dieux en colère pourraient le punir de maladie et de malheur. Dans des instructions plus ou moins abstraites, il ne s'agissait que des devoirs des hommes envers les dieux. Tout aussi importants étaient les travaux au profit des dieux, les sacrifices réguliers et l'accomplissement de rituels religieux. Puisque les gens ont été créés dès le début précisément pour prendre soin des dieux, de leurs bénédictions vitales - comme cela a été dit dans l'épopée de la création du monde - alors les gens devaient faire des sacrifices aux dieux établis par le sacerdoce. En même temps, les dieux pouvaient se mettre en colère si on leur apportait un mouton qui n'était pas complètement impeccable ou de la farine pas assez pure. Avec l'aide de telles instructions, les prêtres se garantissaient la meilleure pièce et ne permettaient pas aux croyants d'apporter au temple quelque chose de moins que bonne qualité. Il n'était pas souhaitable que les croyants accomplissent eux-mêmes le rite sacrificiel - l'accomplissement de cette cérémonie était l'œuvre des prêtres. Ainsi, il y avait, par exemple, des instructions précises sur l'ordre dans lequel tout devait être fait : « Vous devez asperger d'eau bénite, dresser un autel, abattre l'agneau sacrificiel, mettre le côté droit de la carcasse et les autres morceaux de viande. , versez les dattes, la farine, mettez dans un mélange de miel et d'huile, installez un encensoir avec de la résine de cyprès, apportez du vin de sésame et versez-le, prosternez-vous, nettoyez le brûle-encens, la torche, le bol pour l'eau bénite, la tige de cèdre et puis dites en vous tournant vers Shamash… » - suit le texte de la prière.

Figure en albâtre représentant une femme nue allongée. Vers 200 avant JC e. Longueur 19 cm

Lorsqu'ils faisaient des sacrifices, les croyants devaient dire des prières prescrites afin d'attirer l'attention de Dieu. Le texte de ces prières était souvent enregistré par écrit. Des prières à des fins diverses sont connues : louer les dieux, les invoquer, prières de plainte, prières de repentance, requêtes et sorts. En même temps, il était exigé que dans chaque cas le fidèle prenne la position requise : par exemple, s'agenouiller, toucher le sol avec son front, embrasser les pieds ou l'ourlet de la robe du dieu, se tenir debout avec les mains levées et invoquer. Dieu.

Les fidèles se tournaient vers la médiation des prêtres, tandis que les rois et les dirigeants pouvaient compter sur le soutien et l'intercession des dieux inférieurs. Des scènes similaires ont été représentées à plusieurs reprises sur les reliefs. Sur eux, vous pouvez voir, par exemple, comment un dirigeant, conduit par la main d'une déesse inférieure, s'approche de Dieu, à qui il adresse sa prière. Les dirigeants demandaient aux dieux, en général, des choses complètement différentes de celles des gens ordinaires, même si les inquiétudes concernant la nombreuse progéniture inquiétaient tout le monde également. Ainsi, Nabucadnetsar s'adressa à Nabu dans l'une de ses prières : « Nabu, héritier légitime, très noble vizir, favori victorieux de Marduk, regarde favorablement et gracieusement mes actes et accorde-moi vie éternelle, une descendance nombreuse, la force du trône, un long règne, la victoire sur les ennemis et la conquête des terres ennemies."

Dans de nombreux cas, les gens pourraient encourir la colère des dieux - que ce soit en violant les commandements, en faisant des sacrifices insuffisants, en ne suivant pas scrupuleusement les règles du culte ou en commettant des erreurs dans la vie quotidienne. En guise de punition, les dieux pouvaient leur envoyer des maladies, des malheurs, des besoins, des pauvretés, des échecs personnels ou commerciaux et généralement des malheurs de toutes sortes. Il ne restait alors plus qu'à intensifier les efforts, sans perdre de vue une seule prescription, à consentir des sacrifices supplémentaires et à demander à Dieu dans vos prières la clémence.

Voici le texte d'une prière à l'aide de laquelle quelqu'un, apparemment un grand pécheur, tente d'obtenir la miséricorde de Dieu : « Qui est celui qui n'a pas péché contre son dieu, qui a accompli toutes ses instructions ? Tous les hommes, peu importe leur nombre, connaissent le péché ! Moi, votre serviteur, j'ai constamment péché en tout, je me suis tourné vers vous, mais encore et encore j'ai été attiré par le mal. J'ai constamment menti, j'ai facilement écarté mes péchés, et de temps en temps je disais le méchant : vous savez tout cela ! J'ai fait tout ce qui était abominable pour le Dieu qui m'a créé, j'ai blasphémé là où il ne fallait pas marcher, j'ai fait le mal encore et encore. J'ai regardé avec avidité vos vastes possessions, et ma cupidité s'est étendue à votre précieux argent. J'ai levé la main et j'ai renversé ce qui n'avait pas encore été renversé ; Je suis entré dans le temple impur encore et encore. J'ai constamment fait ce qui vous dégoûtait particulièrement ; J'ai fait encore et encore ce que tu détestes. Dans la colère de mon cœur j'ai injurié ta divinité, j'ai péché sans cesse, volontairement et involontairement ; J'ai blasphémé, m'appuyant sur ma propre raison. Mon Dieu, ton cœur ne veut qu'une chose : que la paix vienne ! Laissez la déesse en colère se calmer complètement. Laisse, ô déesse, ton indignation, dont tu continues à brûler si fort, dont tout ton être parle, fais la paix avec moi ! Que mes péchés soient grands, pardonne-moi ma dette ; J'ai peut-être blasphémé sept fois, mais que ton cœur se calme envers moi ! Combien de fois ai-je péché, tant de fois, aie pitié de moi !

C'était plus difficile pour ceux contre lesquels Dieu était en colère pendant de nombreuses années, ne pardonnant pas au pécheur contrit. Dans de tels cas, il était recommandé, sans citer de nom précis, de faire appel à l'aide de tous les dieux, afin de n'en manquer aucun.

Les prêtres avaient une grande influence sur les croyants, car ils étaient des intermédiaires entre le peuple et les dieux tout-puissants. Ils connaissaient des rituels et des prières complexes et possédaient ainsi la clé de la rémission des péchés. Seules quelques personnes ont osé exprimer leur scepticisme à l'égard de l'ordre mondial proclamé par les prêtres ; une amère déception retentit, par exemple, dans « La plainte du sage » : « Attention, mon ami, suis mon conseil ! Souvenez-vous de mes paroles de sagesse ! La parole d'une personne noble est appréciée - celle qui a appris à tuer. Ils humilient les faibles qui n'ont pas péché. Ils témoignent en faveur d'un pécheur dont les crimes sont graves. Ils persécutent les justes qui cherchent conseil auprès de Dieu. Ils remplissent les poches du voleur de métaux précieux, mais les violeurs vident les placards, prenant de la nourriture aux impuissants. Ils donnent le pouvoir aux vainqueurs, dont la modestie est feinte. Ils détruisent les misérables et prosternent les faibles. Alors moi, impuissant, je suis poursuivi par des parvenus ! . La déception exprimée dans ces mots indique que déjà au 1er millénaire avant JC. e. la foi dans « l’ordre donné par les dieux » fut complètement ébranlée ; Bien entendu, cela ne concernait qu'un petit cercle de personnes instruites, auquel appartenait l'auteur de l'œuvre littéraire que nous avons citée.

Pour de tels discours blasphématoires, les dieux en colère - comme le prétendaient les prêtres - pouvaient envoyer non seulement la maladie et le malheur, mais aussi la mort, ce qui, pour les Babyloniens épris de vie, était associé à de nombreuses peurs. Car ils - contrairement aux anciens Égyptiens - ne croyaient pas à la continuation d'une vie terrestre heureuse dans l'au-delà, mais représentaient leur séjour dans le royaume des morts sous un jour très sombre. Leur philosophie valorisait avant tout les plaisirs de la vie :

Remplissez votre estomac

Puissiez-vous être joyeux jour et nuit,

Célébrez la fête tous les jours,

Jouez et dansez jour et nuit !

Que tes vêtements soient brillants,

Gardez vos cheveux propres, lavez-vous à l'eau,

Regarde comment l'enfant te tient la main,

Faites plaisir à votre ami avec vos câlins.

Même celui dont l’estomac était vide avait peur du sombre royaume des morts et, tout comme le riche babylonien, il priait pour une prolongation de sa vie. Cependant, personne n’était destiné à vivre éternellement. Le jour vint où « la vie fut coupée comme un roseau » et le corps, en décomposition, se transforma en argile ; l'âme devait s'engager sur un chemin plein de tourments vers les enfers.

Pour assurer la paix de l'âme du défunt dans le monde souterrain, diverses cérémonies devaient être célébrées sur le corps du défunt. Les personnes en deuil venaient à la maison du défunt et poussaient les lamentations appropriées ; ceux qui pleuraient les morts déchiraient leurs vêtements, ébouriffaient leurs cheveux et leur barbe et s'infligeaient même des blessures corporelles. Les prêtres ont interprété de la musique de deuil et préparé l'enterrement. Pour de simples mortels, ce n’était pas difficile. Les pauvres étaient enveloppés dans une natte de roseau ; les riches recevaient un cercueil ou une tombe en argile, recouvert de briques et de gravats, dans un endroit réservé à l'enterrement des morts - dans un terrain vague non aménagé entre les maisons ou près des remparts de la ville. Quelques petits objets appartenant au défunt, ainsi que de la nourriture et des boissons, ont été déposés avec lui dans la tombe, puis la tombe a été recouverte de terre. Les rois étaient enterrés avec grand luxe. Ils étaient placés pour le repos éternel dans des cryptes de pierre et d'immenses sarcophages. «J'ai scellé le cercueil, son lieu de repos, avec du cuivre solide, j'ai renforcé ses sorts. J'ai placé des plats en or et en argent, toutes sortes d'ustensiles pour la tombe, ses bijoux royaux, qu'il aime, devant Shamash avec le père qui m'a donné naissance, je les ai placés sous les arcades du tombeau, des cadeaux aux dirigeants, aux Anunnaki et aux dieux vivant sous terre, j'ai offert ". Par ces mots, l'héritier du trône a clairement décrit la riche sépulture de son père. Lors de l'enterrement des pauvres et des riches, des sacrifices étaient également accomplis sur la tombe, au cours desquels les prêtres tuaient des animaux sacrificiels et versaient des boissons aux dieux afin qu'ils acceptent favorablement l'âme du défunt.

Pour que toutes ces actions et sacrifices ne soient pas vains, il était strictement interdit de troubler la paix des morts. Personne n'avait le droit d'ouvrir la tombe et d'emporter les objets qui y étaient déposés. Cependant, quant aux tombeaux royaux, cela ne restait apparemment qu'un souhait, puisque les tombeaux des rois étaient pour la plupart ouverts et pillés lors des invasions ennemies. Où d’autre pourrait-on compter sur un butin aussi précieux ? Et si les guerriers voulaient en tirer profit, ils n'avaient pas très peur de la menace du châtiment divin.

Démon Pazuzu. VIe siècle avant JC e. Hauteur 5,5 cm

L'âme du défunt, déjà lors de ces cérémonies funéraires, était en route vers les enfers, dont les portes étaient situées dans le désert - à l'ouest. Elle devait d’abord traverser la rivière qui coulait dans le monde souterrain. La livraison des âmes des morts de l'autre côté du fleuve était effectuée par un terrible porteur, une créature « à quatre bras et quatre jambes et à tête de pétrel » ; il avait un nom caractéristique : « Enlevez-le vite. » Il transportait les âmes au royaume des morts. À chacune des sept portes des enfers, les gardiens prenaient l'un ou l'autre vêtement aux morts. Ce n'est qu'après la permission du souverain des enfers, la déesse Ereshkigal, que l'âme put enfin entrer « dans la demeure des ténèbres, la demeure d'Irkalla, dans la maison d'où celui qui entre ne sort jamais, pour emprunter le chemin d'où il n'y a pas de retour, à la maison où les vivants sont privés de lumière, où leur nourriture est de la poussière et leur nourriture est de l'argile, mais ils sont habillés comme des oiseaux, avec des vêtements d'ailes, et ils ne voient pas la lumière, ils vivent dans les ténèbres. Le scribe des enfers inscrivait le nom du défunt dans le livre des morts et les juges prononçaient la condamnation à mort définitive.

Dans un environnement aussi sombre, selon les Babyloniens, le vie après la mort. Seuls ceux dont les descendants faisaient assidûment les sacrifices dus aux morts à certaines époques avaient la possibilité de profiter de l'eau fraîche. Les autres devaient manger des restes, de la poussière et de la saleté et boire de l'eau contaminée. De plus, il pouvait arriver que l'âme ne trouve pas la paix dans le monde souterrain et remonte au sommet pour déranger les vivants. Ces esprits apportaient la maladie et le malheur aux gens, et il était nécessaire de les inciter à retourner aux enfers par des sacrifices et des prières, des sorts et d'autres actions rituelles. Celui qui recevait la visite de ces esprits adressait une prière à tous les esprits bien disposés à son égard, leur demandant de l'aide : « Oh, vous, les esprits de mes parents décédés, l'esprit de mon père, de mon grand-père, de ma mère. , ma grand-mère, mon frère, ma sœur, ma famille, ma famille et ma tribu, vous tous, reposant sur la terre, j'ai fait des sacrifices funéraires pour vous tous, versé de l'eau pour tout le monde, j'ai toujours pris soin de vous, vous ai loué , honoré, maintenant intercède pour moi auprès de Shamash et Gilgamesh, mène ma cause, qu'elle soit tranchée en ma faveur. Après avoir énuméré ses bonnes actions et ses sacrifices, il dit ensuite : « Emmenez-le et emmenez-le au pays de non-retour ! Laissez-moi, votre serviteur, rester en vie et en bonne santé. Laisse-moi être pur en ton nom, protégé de toutes intrigues ! Je donnerai à boire à tes ancêtres de l'eau fraîche, donne-moi la vie, je te glorifierai.

Si ces sorts réussissaient, que les maladies et les malheurs laissaient la personne seule, alors elle exprimait sa gratitude aux dieux lors des grandes fêtes. Il s’agissait généralement d’événements joyeux dans la vie des Babyloniens, accompagnés de nombreux divertissements. La ville entière était remplie de gens, d'agitation, de musique, de bruit. Diverses fêtes étaient célébrées tout au long de l'année. Ils étaient dédiés soit à une riche récolte, soit à certains événements de la vie des dieux. Au fil des siècles, les gens ont continué à célébrer des mariages mythiques de dieux ou des batailles victorieuses. En outre, il y avait des fêtes dédiées à des événements individuels, par exemple la consécration d'un nouveau temple ou une procession vers les montagnes et les sources. Comme on croyait que les dieux eux-mêmes aimaient se réunir pour de la bonne nourriture et de bonnes boissons, il y avait suffisamment de raisons pour que les gens, imitant les dieux, organisent de telles célébrations selon le proverbe : « Un jour d'adoration des dieux est une joie pour le cœur, une journée passée à suivre le chemin de la déesse est enrichissante.

La fête du Nouvel An était la fête la plus importante et la plus importante. C'était d'une importance fondamentale pour toute la vie du pays. Pendant ces vacances, il n'y avait pas que des rencontres amicales entre les gens. Ce qui s’y passait était, selon les Babyloniens, très important pour l’existence même de l’État. Si les vacances du Nouvel An ne pouvaient avoir lieu en raison d'une guerre, d'une invasion ennemie ou de l'absence du roi, cela était perçu comme un désastre général. La fête était célébrée dans toutes les régions du pays, mais les événements les plus importants ont eu lieu à Babylone même.

La fête du Nouvel An était célébrée en mars, du 1er au 11 Nisan, c'est-à-dire à une époque où la nature était en pleine floraison et où la nouvelle vie triomphait partout après la fin de l'hiver. Le centre des événements festifs était le temple de Marduk - Esagila - et la tour à gradins d'Etemenanki. De longues cérémonies s'y déroulaient chaque année, dont les traditions remontent à l'époque sumérienne. L'attention principale de la fête a été portée à la statue de Marduk, que les Babyloniens ont particulièrement luxueusement habillée et décorée pour cette occasion. Le deuxième jour après le début de la fête, le grand prêtre adressait une longue prière à la divinité, puis d'autres prêtres entraient également dans le saint des saints et offraient des boissons et de la nourriture à Marduk en sacrifice. La même cérémonie s'est répétée le 3 Nisan, lorsque des statues en bois des dieux, décorées d'or et pierres précieuses et vêtu d'une tenue rouge. Le quatrième jour, des prières ont également été dites et des sacrifices ont été faits à Marduk et à son épouse Tsarpanit. Le grand prêtre devait observer les étoiles et déterminer leur emplacement exact, puis lancer des sorts spéciaux. Le soir, devant la statue de Marduk, l'épopée sur la création du monde était lue et, probablement, des actions dramatisées correspondantes étaient également jouées. Après les prières et les sacrifices habituels, le cinquième jour de la fête, le prêtre exorciste accomplissait le rituel de purification du sanctuaire. Le cuisinier a abattu le bélier et le prêtre-exorciste a aspergé les murs du temple avec le sang du corps de l'animal. On croyait que dans ce cas, tout ce qui était impur et tout ce qui était pécheur était transféré à l'animal ; alors comme sacrifice expiatoire il a été jeté dans la rivière. Au cours de cette procédure, le cuisinier et le prêtre exorciste sont devenus impurs au sens cultuel et, une fois la cérémonie terminée, ont dû quitter le temple pour le désert jusqu'à la fin des vacances. La chapelle du dieu Nabu à Esagila était décorée du « ciel d'or » puis on attendait son arrivée du temple de Borsippa.

Lors des cérémonies ultérieures, le roi jouait un rôle important. Il fut conduit dans le temple et il déposa tous les signes de sa puissance devant la statue de Dieu. Alors le roi rendit compte à Dieu des affaires de l’année écoulée et confessa ses péchés. En même temps, il devait essayer d'attribuer toutes ses actions injustes à certains accidents. Le grand prêtre frappa alors le roi au visage, lui tira les oreilles et lui rappela la nécessité d'observer strictement toutes les instructions religieuses. Après cela, le roi reçut le droit de revêtir à nouveau les signes de son pouvoir. Le soir, le roi et le grand prêtre sacrifiaient ensemble un taureau blanc dans la cour du temple. Le sixième jour, le dieu Nabu arriva de Borsippa par la route processionnelle. Des poupées préfabriquées et décorées l'attendaient, puis lors de la poursuite de l'action culte, elles furent brûlées.

Malheureusement, nous savons très peu de choses sur la façon dont se sont déroulés les jours suivants des vacances du Nouvel An, car les panneaux décrivant les vacances à cet endroit sont gravement détruits et ne permettent de tirer que quelques conclusions. Sur derniers jours La fête comprenait ses événements les plus importants. Devant la statue de Marduk, en présence de son scribe Nabu et d'autres dieux, le sort de l'année à venir était déterminé dans une salle spéciale. La population n'était probablement admise à toutes les cérémonies décrites que dans une mesure limitée, voire pas du tout. En fait fête folklorique commença le dixième jour du Nouvel An, lorsque le roi toucha les mains du dieu Marduk et lui demanda de se lever. Avec cet acte, le roi fut de nouveau établi sur le trône. Marduk et toute sa suite furent retirés de leur place, les statues furent chargées sur le navire Makua, sur lequel elles furent probablement transportées hors de la ville sur l'Euphrate. Là, hors des murs de Babylone, se trouvait « Bit Akitu » - « Maison du festival du Nouvel An », dans laquelle d'autres cérémonies importantes étaient célébrées. Des représentations dramatiques basées sur les intrigues de mythes individuels dans lesquels Marduk jouait le rôle principal ont probablement été mises en scène ici. Selon ces récits, le dieu était chaque année emmené dans les montagnes avec l'un des criminels, qui était ensuite tué. Marduk y a été interrogé et battu, et à ce moment-là, sa disparition a suscité des troubles dans la ville. En raison de l’absence de Dieu, le soleil et la lune ont disparu du pays. Ils ne pourraient revenir qu’avec le retour de Dieu. La femme de Marduk partit à la recherche de son mari et finalement ils revinrent ensemble en ville.

La procession avec les statues des dieux retourna à Babylone par voie terrestre. À cette fin, Nabuchodonosor a ordonné la construction d'une luxueuse route processionnelle qui menait de la maison des vacances du Nouvel An à la porte de la déesse Ishtar. Dans l'une de ses prières, il conjura les dieux : « Nabu et Marduk, lorsque vous entrerez joyeusement dans la ville par cette route, que vos lèvres disent de bonnes choses sur moi ! Pendant que je le parcoure devant vous jusqu'à mes jours très lointains, dans la santé de mon corps et la joie de mon cœur, que je vieillisse et demeure pour toujours ! .

Les statues des dieux étaient transportées sur un grand char décoré le long d'une route de 300 mètres de long. Ses murs étaient recouverts de reliefs - sur fond bleu, de grands lions à crinière jaune, animaux sacrés d'Ishtar, marchaient vers les dieux. La route, large de 16 mètres, était pavée de dalles de calcaire au milieu et de dalles de brèche avec des veines blanches et rouges sur les bords - un char pouvait facilement y rouler. Une foule gigantesque suivait le char avec de la musique et des danses ; Il y eut une joie générale. La porte d'Ishtar, qui est apparue avant la procession, était également décorée de haut en bas avec des briques vernissées, et plusieurs rangées de figures en relief de taureaux et de dragons serpentins de Marduk y étaient représentées. Depuis la porte, la procession s'est déplacée le long des hauts murs du palais jusqu'au parc du temple de Marduk.

Le prochain événement spectaculaire pendant les vacances du Nouvel An fut le mariage sacré de Marduk et de son épouse Tsarpanit. Ce mariage était probablement représenté par le roi et la grande prêtresse, et il était censé assurer la fertilité et la richesse du pays pour l'année à venir. Cette action reposait également sur une tradition ancienne qui remonte à l’époque sumérienne. Pendant les vacances du Nouvel An, les distinctions de classe disparaissaient, les esclaves étaient servis par leurs maîtres et la place du souverain du pays était prise par un faux roi, qui, apparemment, était censé plus tard expier les péchés du roi au cours de la période. l'année passée. Avec le retour des dieux dans leurs temples et le départ de Nabu pour Borsippa, la grande fête prit fin.

Toutes ces fêtes étaient, bien entendu, une entreprise profitable pour les prêtres, puisque les croyants, affluant de tout le pays, cherchaient généralement refuge près du temple et faisaient de nombreux achats, se récompensant des épreuves qu'ils souffraient tout au long de l'année. Les prêtres vendaient des figurines sacrées, symboles de la fête (une table, un lit, une chaise et un char de Marduk, en argile) ; chacun pouvait rapporter à la maison un petit souvenir en souvenir du grand événement. Les commerçants installaient leurs boutiques autour du temple et, après avoir disposé de nombreuses marchandises, attiraient les villageois qui arrivaient dans la ville. Probablement, les hiérodules qui s'offraient aux hommes en l'honneur de la déesse de l'amour Ishtar trouvèrent de nombreux amants. Cette fête n'était donc pas seulement la fête officielle du roi et du sacerdoce, tout le peuple y participait.

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3. CHEF DES DIEUX

Extrait du livre Cyrus le Grand. Premier monarque par Harold Lamb

PRISON DES DIEUX Ce soir-là à Esagila, Nabonide monta sur son trône pour écouter les annonces des gardiens du calendrier, et ils annoncèrent que la première heure du nouveau mois lunaire de Tishri (octobre) était arrivée. Comme toujours, Nabonide a exprimé l'espoir que ce mois soit favorable à tout

Extrait du livre Preuve de l'existence des dieux [Plus de 200 photographies sensationnelles d'artefacts] auteur Daniken Erich von

BIENVENUE AUX DIEUX En plus des « las pistas », comme appellent ces rayures les habitants de la vallée de Nazca, on trouve dans ces lieux de nombreuses images de figures de dieux ayant les mêmes attributs que dans les pétroglyphes. J'ai réussi à photographier un petit homme avec de grands yeux et deux

Extrait du livre Les gens, les dieux, les bêtes auteur Ossendowski Anthony Ferdinand

Au pays des dieux... Alexandre Kolchak a été vaincu. La guerre civile atteint la Sibérie. Les légions tchèques, créées à partir d'anciens prisonniers, ont chargé près de 20 000 wagons de butin pillé et les ont envoyés vers l'est, bloquant le trafic ferroviaire pendant des mois.

Extrait du livre La bataille invisible auteur Maltsev Sergueï

Extrait du livre Voyage vers l'ancienne Babylone auteur Klengel-Brandt Evelyn

Le monde des dieux Les Babyloniens adoraient une multitude de dieux différents, dont les origines remontent à l'époque sumérienne. Empruntant les dieux du panthéon sumérien, ils n'ont pour la plupart changé que leurs noms, tandis que les fonctions et le but du dieu sont restés inchangés. Déjà