Les religions modernes et primitives reposent sur la croyance de l’humanité selon laquelle certaines puissances supérieures contrôlent non seulement les personnes, mais également divers processus dans l’Univers. Cela est particulièrement vrai pour les cultes anciens, car à cette époque le développement de la science était faible. L’homme ne pouvait expliquer tel ou tel phénomène autrement que par l’intervention divine. Souvent, cette approche de la compréhension du monde a conduit à des conséquences tragiques (Inquisition, bûcher de scientifiques, etc.).

Il y a aussi eu une période de coercition. Si une personne n'acceptait pas une croyance, elle était alors torturée et tourmentée jusqu'à ce qu'elle change de point de vue. Aujourd'hui, le choix de la religion est libre, les gens ont le droit de choisir indépendamment leur vision du monde.

Quelle religion est la plus ancienne ?

L'émergence des religions primitives remonte à une longue période, il y a environ 40 à 30 000 ans. Mais quelle croyance est venue en premier ? Les scientifiques ont des points de vue différents sur cette question. Certains pensent que cela s'est produit lorsque les gens ont commencé à percevoir l'âme de chacun, d'autres - avec l'avènement de la sorcellerie, et d'autres ont pris comme base le culte des animaux ou des objets. Mais l’origine même de la religion elle-même représente un vaste complexe de croyances. Il est difficile de donner la priorité à l’un d’entre eux, car il n’existe pas de données nécessaires. Les informations que reçoivent les archéologues, les chercheurs et les historiens ne suffisent pas.

Il est impossible de ne pas prendre en compte la répartition des premières croyances sur toute la planète, ce qui nous oblige à conclure que les tentatives de recherche de chaque tribu qui existait à cette époque avait son propre objet de culte étaient illégitimes.

Nous pouvons seulement affirmer avec certitude que le fondement premier et ultérieur de toute religion est la croyance au surnaturel. Cependant, elle s’exprime différemment partout. Les chrétiens, par exemple, adorent leur Dieu, qui n’a pas de chair mais est omniprésent. C'est surnaturel. à leur tour, ils créent leurs propres dieux en bois. S’ils n’aiment pas quelque chose, ils peuvent couper ou percer leur patron avec une aiguille. C'est aussi surnaturel. Par conséquent, chaque religion moderne a son propre « ancêtre ».

Quand est apparue la première religion ?

Initialement, les religions primitives et les mythes étaient étroitement liés. De nos jours, il est impossible de trouver une interprétation à certains événements. Le fait est qu’ils ont essayé de les raconter à leurs descendants à l’aide de la mythologie, en les embellissant et/ou en les exprimant de manière trop figurative.

Cependant, la question de savoir quand naissent les croyances est toujours d’actualité. Les archéologues affirment que les premières religions sont apparues après l'homo sapiens. Les fouilles, dont les sépultures remontent à 80 000 ans, indiquent clairement qu'il ne pensait pas du tout aux autres mondes. Les gens étaient simplement enterrés et c'était tout. Il n'y a aucune preuve que ce processus était accompagné de rituels.

Des armes, de la nourriture et certains articles ménagers ont été trouvés dans des tombes ultérieures (sépultures faites il y a 30 à 10 000 ans). Cela signifie que les gens ont commencé à considérer la mort comme un long sommeil. Lorsqu'une personne se réveille, et cela doit arriver, il faut que l'essentiel soit près d'elle. Les personnes enterrées ou brûlées prenaient une forme invisible et fantomatique. Ils devinrent de véritables gardiens du clan.

Il y a eu aussi une période sans religion, mais les scientifiques modernes en savent très peu.

Raisons de l'émergence de la première religion et des suivantes

Les religions primitives et leurs caractéristiques sont très similaires aux croyances modernes. Divers cultes religieux ont agi pendant des milliers d'années dans leur propre intérêt et dans celui de l'État, exerçant un impact psychologique sur leurs ouailles.

Il y a 4 raisons principales à l'émergence des croyances anciennes, et elles ne sont pas différentes des croyances modernes :

1. Intelligence. Une personne a besoin d'une explication pour tout événement qui se produit dans sa vie. Et s’il ne peut l’obtenir grâce à ses connaissances, alors il recevra certainement une justification pour ce qu’il observe par une intervention surnaturelle.
2. Psychologie. La vie sur terre est limitée et il n’y a aucun moyen de résister à la mort, du moins pour le moment. Par conséquent, une personne doit être libérée de la peur de mourir. Grâce à la religion, cela peut être fait avec beaucoup de succès.
3. Moralité. Il n’existe pas de société sans règles et sans interdits. Il est difficile de punir quiconque les viole. Il est beaucoup plus facile d'effrayer et de prévenir ces actions. Si une personne a peur de faire quelque chose de mal, parce que des forces surnaturelles la puniront, le nombre de contrevenants diminuera considérablement.
4. Politique. Pour maintenir la stabilité de tout État, un soutien idéologique est nécessaire. Et seule l’une ou l’autre croyance peut le fournir.

Ainsi, l’émergence des religions peut être considérée comme allant de soi, puisqu’il existe de nombreuses raisons à cela.

Totémisme

Les types de religions de l'homme primitif et leur description devraient commencer par le totémisme. Les peuples anciens vivaient en groupes. Il s'agissait le plus souvent de familles ou de leur association. Seule, une personne ne serait pas en mesure de subvenir à ses besoins. C'est ainsi qu'est apparu le culte du culte des animaux. Les sociétés chassaient les animaux pour obtenir la nourriture sans laquelle elles ne pourraient pas survivre. Et l’émergence du totémisme est tout à fait logique. C’est ainsi que l’humanité a rendu hommage à ses moyens de subsistance.

Ainsi, le totémisme est la croyance selon laquelle une famille a un lien de sang avec un animal ou un phénomène naturel particulier. Les gens les considéraient comme des mécènes qui aidaient, punissaient si nécessaire, résolvaient les conflits, etc.

Il y a deux caractéristiques du totémisme. Premièrement, chaque membre de la tribu avait le désir de ressembler à son animal. Par exemple, certains Africains se sont cassé les dents inférieures pour ressembler à un zèbre ou à une antilope. Deuxièmement, il ne pouvait être mangé que si le rituel était suivi.

Le descendant moderne du totémisme est l’hindouisme. Ici certains animaux, le plus souvent la vache, sont sacrés.

Fétichisme

Il est impossible d’envisager les religions primitives sans prendre en compte le fétichisme. Cela représentait la croyance selon laquelle certaines choses avaient des propriétés surnaturelles. Divers objets étaient vénérés, transmis des parents aux enfants, toujours gardés à portée de main, etc.

Le fétichisme est souvent comparé à la magie. Toutefois, s’il est présent, c’est sous une forme plus complexe. La magie a contribué à avoir un impact supplémentaire sur certains phénomènes, mais n'a en aucun cas influencé son apparition.

Une autre caractéristique du fétichisme est que les objets n’étaient pas vénérés. Ils étaient vénérés et traités avec respect.

Magie et religion

Les religions primitives ne pouvaient se passer de la participation de la magie. Il s'agit d'un ensemble de rites et de rituels après lesquels, croyait-on, il devenait possible de contrôler certains événements et de les influencer de toutes les manières possibles. De nombreux chasseurs ont exécuté diverses danses rituelles, ce qui a rendu le processus de recherche et de mise à mort de l'animal plus réussi.

Malgré l’apparente impossibilité de la magie, c’est la magie qui constitue la base de la plupart des religions modernes en tant qu’élément commun. Par exemple, il existe une croyance selon laquelle un rite ou un rituel (le sacrement du baptême, les funérailles, etc.) a un pouvoir surnaturel. Mais elle est aussi considérée sous une forme à part, différente de toutes les croyances. Les gens prédisent l’avenir avec des cartes, font appel aux esprits ou font n’importe quoi pour voir leurs ancêtres décédés.

Animisme

Les religions primitives ne pouvaient se passer de la participation de l'âme humaine. Les anciens pensaient à des concepts tels que la mort, le sommeil, l'expérience, etc. À la suite de telles pensées, est née la croyance que tout le monde a une âme. Plus tard, cela a été complété par le fait que seuls les corps meurent. L'âme passe dans une autre coquille ou existe indépendamment dans une autre coquille. autre monde. C'est ainsi qu'apparaît l'animisme, qui est une croyance aux esprits, et peu importe qu'ils appartiennent à une personne, à un animal ou à une plante.

La particularité de cette religion était que l'âme pouvait vivre indéfiniment. Après la mort du corps, il a éclaté et a continué son existence calmement, mais sous une forme différente.

L'animisme est aussi l'ancêtre de la plupart des religions modernes. Des idées sur les âmes immortelles, les dieux et les démons - tout cela constitue sa base. Mais l'animisme existe aussi séparément, dans le spiritualisme, la croyance aux fantômes, aux essences, etc.

Chamanisme

Il est impossible d’envisager les religions primitives sans mettre en avant le clergé. Ceci est particulièrement visible dans le chamanisme. En tant que religion indépendante, elle apparaît bien plus tard que celles évoquées ci-dessus et représente la croyance selon laquelle un intermédiaire (chaman) peut communiquer avec les esprits. Parfois, ces esprits étaient mauvais, mais le plus souvent ils étaient gentils et donnaient des conseils. Les chamanes devenaient souvent des chefs de tribus ou de communautés, parce que les gens comprenaient qu'ils étaient associés à des forces surnaturelles. Par conséquent, si quelque chose arrive, ils seront capables de les protéger mieux qu'un roi ou un khan, qui n'est capable que de mouvements naturels (armes, troupes, etc.).

Des éléments de chamanisme sont présents dans pratiquement tous religions modernes. Les croyants ont une attitude particulière envers les prêtres, les mollahs ou autres membres du clergé, estimant qu'ils sont sous l'influence directe de puissances supérieures.

Croyances religieuses primitives impopulaires

Les types de religions primitives doivent être complétés par certaines croyances qui ne sont pas aussi populaires que le totémisme ou, par exemple, la magie. Ceux-ci incluent le culte agricole. Les peuples primitifs qui dirigeaient Agriculture, adorait les dieux de diverses cultures, ainsi que la terre elle-même. Il y avait, par exemple, des acheteurs de maïs, de haricots, etc.

Le culte agricole est bien représenté dans le christianisme moderne. Ici, la Mère de Dieu est représentée comme la patronne du pain, Georges - l'agriculture, le prophète Élie - la pluie et le tonnerre, etc.

Il ne sera donc pas possible de considérer brièvement les formes primitives de religion. Chaque croyance ancienne existe avant aujourd'hui, même s’il a effectivement perdu la face. Rituels et sacrements, rituels et amulettes - tout cela fait partie de la foi de l'homme primitif. Et il est impossible, à l’époque moderne, de trouver une religion qui n’ait pas de lien direct et fort avec les cultes les plus anciens.

L'art de l'homme primitif. Elena Orlova.

ART DE L'HOMME PRIMITIF

"À la recherche de meilleure vie L'humanité se souviendra plus d'une fois de l'homme libre de l'Antiquité : il était proche de la nature, vivait avec elle âme à âme, connaissait sa beauté. Il savait quelque chose que nous ne savions pas depuis longtemps.
Les mouvements de l'ancien sont intégraux, ses pensées sont strictement opportunes, son sens des proportions et son désir de décoration sont aigus. Comprendre l’âge de pierre comme un manque sauvage de culture serait une erreur d’ignorance. Dans les pages du temps de pierre qui nous sont parvenues, il n’y a aucune primitivité bestiale. On sent chez eux une culture particulière, trop éloignée de nous.»
N.K. Âge de pierre de Roerich.

On croit généralement à tort que nos lointains ancêtres primitifs étaient des sauvages ignorants, complètement dépourvus de sophistication, de grâce, de goût et de sens de la beauté modernes. Mais c'est loin d'être vrai. Et la preuve en est l'art de l'homme primitif, libre et fier, inextricablement lié en un tout avec Mère Nature, ressentant subtilement et avec sensibilité sa vraie beauté et s'efforçant de la montrer, de décorer sa vie de toutes les manières disponibles.
Nous avons encore beaucoup à apprendre des soi-disant « sauvages » de l’Antiquité. Et surtout, la capacité de ressentir subtilement la beauté du monde qui nous entoure et les tentatives timides de transmettre cette beauté dans nos premières œuvres d'art. Qu'est-ce que l'art sinon un désir passionné de décorer, d'améliorer ce que nous voyons autour de nous, d'apporter de la Beauté dans l'espace qui nous entoure, de créer de nos propres mains quelque chose d'aussi beau et de meilleur que possible ? L’art peut tout aussi bien décorer notre vie quotidienne que les galeries des palais et des musées luxueux. De la même manière, l’homme primitif recherchait la beauté, la commodité et l’ordre dans sa vie quotidienne ; c’est pourquoi il était un homme et non une bête, pour vivre au hasard. C’est l’art et la brillante capacité de créer qui distinguent l’homme de la bête et l’élèvent jusqu’à Dieu. Car le destin de l’homme est la Créativité, qui le conduit finalement à la Créativité Cosmique.

L'art de l'homme primitif regorge d'une variété de dessins graphiques et de silhouettes, d'images picturales lumineuses réalisées avec des peintures minérales, de sculptures miniatures taillées dans la pierre ou habilement sculptées dans l'argile ; ainsi que des sculptures décoratives en pierre et en os ; reliefs et bas-reliefs, ornements fantaisie.
Si un tel art existait à cette époque, nous pouvons alors affirmer avec confiance le niveau assez élevé de culture de l’homme de l’âge de pierre et réfuter les spéculations sur sa « sauvagerie » prétendument primitive.

L'homme primitif maîtrise d'abord des matériaux tels que l'os, la pierre et l'argile, puis le métal, il fait ses premiers pas timides, essayant d'abord de les travailler maladroitement et légèrement brutalement. Il s'essaye et à chaque fois son travail devient plus beau et plus parfait. Quelle joie indescriptible dans ces premières tentatives d'embellir sa vie, ses vêtements, son apparence, combien d'enthousiasme sincère et authentique se cache dans ces premières créations d'art primitif ! Imaginons comment ces petits chefs-d'œuvre ont été créés : peintures rupestres, figurines de déesses anciennes, perles et pendentifs en ambre, combien de travail minutieux, de patience et d'amour pour leur création ont été mis en œuvre.

Quel charme réside dans l’âge de pierre antique. Combien de mystères et de secrets devons-nous encore résoudre, combien d'autres à spéculer... À quoi pensaient-ils, comment vivaient les peuples primitifs, qu'adoraient-ils ? La divinité principale de l’homme ancien était le Feu sacré, Agni. Ils adoraient le feu, priaient et faisaient des sacrifices. Il a été déifié. Sans feu, il n'y aurait pas de vie. Le feu se réchauffait, on y cuisait de la nourriture. Il était considéré comme celui qui donnait la vie et le préservait. Les peuples anciens adoraient également le principe féminin. La femme était vénérée comme une déesse et la gardienne du foyer.*

L'art paléolithique reflète le riche monde intérieur de l'homme primitif. La peinture rupestre, la gravure sur os et la sculpture primitive étaient étroitement liées à l'activité vitale et aux croyances magiques des humains.
Les artistes primitifs utilisaient le plus souvent des peintures minérales et végétales, de la craie, du fusain et de l'ocre dans leur travail. Le processus de dessin lui-même était considéré comme magique et était accompagné de sorts et de rituels spéciaux. Les images sculpturales d’animaux et de personnes regorgeaient de motifs décoratifs, qui contenaient également une signification magique, puisque la magie jouait un rôle énorme dans la vie des gens.

La peinture de l'homme primitif est exceptionnellement expressive. En représentant l'animal, l'artiste primitif a tenté de transmettre de manière extrêmement réaliste la force remarquable de la bête, sa grandeur et sa formidable puissance. Quelle inspiration peut-on voir dans ces nombreuses peintures apparemment sans rapport, représentant des grâces animales en mouvement, des scènes de chasse, etc.
Comme les contours ornés de la grotte d'Altamira sont magistral. Ils sont fabriqués avec une grâce particulière, un soin et une légèreté aérienne. Les lignes douces et lisses du design sont tissées dans un motif complexe. Les lourdes et maladroites figurines de Vénus** incarnent l'idéal de féminité de l'homme ancien. Il savait voir et apprécier la beauté féminine à sa manière. Sa vision de la beauté était déterminée. Cette vision incluait la vénération de la divinité féminine et de l’essence féminine, en tant qu’ancêtre du clan, gardienne et protectrice. Une femme, par son apparence et sa présence, apporte la paix et l'harmonie, l'harmonie et l'ordre à la famille, c'est pourquoi elle est vénérée comme une déesse.
L’apparition de la céramique introduit un courant nouveau, frais et épuré dans l’art primitif. La matière chaotique entre les mains d'une personne raisonnable, sous ses yeux, se transforme en un matériau souple, puis en une création harmonieuse et harmonieuse. C’est une nouvelle victoire sur les forces aveugles de la nature matérielle. L'harmonie de la création triomphe du chaos, tout comme la raison triomphe de la chair. Une nouvelle conquête apporte de nouvelles opportunités et peaufine de nouvelles facettes du savoir-faire humain.
Cette compétence se reflétait dans la décoration complexe des récipients, la conception plus complexe de l'ornement, son harmonie géométrique et sa proportionnalité. Il y a de plus en plus d’espace pour l’inspiration créatrice et l’imagination de l’artiste. L'argile est un matériau plus doux et plus souple que la pierre, et le potier primitif peut plus facilement réaliser ses créations. Peinture acquiert des éléments plus décoratifs et harmonieux. Les images sont dynamiques, gracieuses, malgré le manque de perspective et de croquis, elles semblent flotter dans les airs, ce qui les rend encore plus aériennes, légères et gracieuses. Les images fantastiques stylisées du Tassili-Adjer sont toute une symphonie et une débauche de couleurs... Des pétroglyphes complexes sur les rives du lac Onega, des signes rocheux mystérieux sont la preuve de cultes magiques oubliés depuis longtemps. L’idée principale est clairement visible dans ces dessins : affirmer le pouvoir de l’homme sur la nature, en devenir le roi et triompher du monde qui l’entoure. Comme cette tentative de subjuguer les forces de la nature est majestueuse. Que ce soit à l'aide de la magie et des rituels, mais pour freiner le chaos indiscipliné, faire du monde environnant un tout harmonieux et organisé et le maîtriser. Cette idée, reflétée dans l'art primitif, contient la plus grande audace de l'homme de devenir non pas un esclave, mais le maître du monde qui l'entoure, pour le conquérir au lieu de s'y soumettre aveuglément.

Littérature
L. Lyubimov Art du monde antique
La Russie et le monde Lecteur pour l'école primaire, livre 1. Maison d'édition ASPU, 1997.
Enseignement de l'Enfance de l'Humanité. Manuel d'histoire. Comp. E. Shnaidshtein, Astrakhan-1993.

* Avec l'avènement de la vie sédentaire, tout en continuant à utiliser les surplombs rocheux, les grottes et les cavernes pour vivre, les gens ont commencé à établir des colonies à long terme - des sites composés de plusieurs habitations. La soi-disant « grande maison » de la communauté tribale de la colonie de Kostenki I, près de Voronej, était de taille considérable (35 x 16 m) et avait apparemment un toit en poteaux.C'est dans ce type d'habitations, dans de nombreux établissements de chasseurs de mammouths et de chevaux sauvages remontant à l'époque aurignacienne-solutréenne, que furent retrouvées des figurines sculpturales de petite taille (5 à 10 cm) représentant des femmes taillées dans de l'os, de la corne ou pierre tendre. La plupart des figurines trouvées représentent une figure féminine nue et debout ; ils montrent clairement le désir de l'artiste primitif de transmettre les traits d'une femme-mère (les seins, le ventre énorme, les hanches larges sont soulignés).
De bons exemples de telles figurines ont été trouvés en Europe occidentale (figurines de Willendorf en Autriche, de Menton et Lespug dans le sud de la France, etc.) et en Union soviétique - dans les sites paléolithiques des V villages de Kostenki et Gagarino sur le Don. , Avdeevo près de Koursk, etc. Les figurines de Sibérie orientale provenant des sites de Malte et de Buret, datant de l'époque de transition solutréenne-magdalénienne, sont exécutées de manière plus schématique.

** La première sculpture primitive est ce qu'on appelle. "Vénus paléolithique" de Willendorf (environ 30 000 ans avant JC). Il est difficile de juger à quel point cette première sculpture est liée à la réalité. Il est difficile de croire que cette créature avec une partie inférieure énorme et hypertrophiée et des seins affaissés à cause d’une alimentation constante était la norme de beauté pour les gens de cette époque. Peut-être y a-t-il ici une exagération de volume, véhiculant l'idée de maternité, de fertilité, de féminité. Le visage de cette petite figurine n'est pas représenté : il est recouvert d'un bonnet de cheveux bouclés. La plupart des Vénus de cette époque peuvent être qualifiées de sans visage.

Il est curieux que les sculptures de Vénus paléolithiques soient communes dans la région périglaciaire et ne s'étendent pas loin vers le sud. Ce n’est pas un hasard s’ils ont « choisi » un climat frais. Deux saisons de l'année se distinguent ici clairement : l'été - chasse, « mâle », et l'hiver - sédentaire, « femelle ». Et plus l'habitat est stable, plus le rôle de la femme dans la vie de la communauté est élevé, plus la cohésion du clan qui l'entoure est forte.

Publications d'Elena Orlova"

Ainsi, nous ne pouvons faire que des hypothèses plus ou moins raisonnables sur l'existence de croyances parmi les ancêtres les plus proches de l'homme moderne - les Néandertaliens. On peut parler plus précisément des croyances anciennes en ce qui concerne les Cro-Magnons - des gens d'apparence physique moderne.

En 1886, lors de la construction d'un chemin de fer dans la vallée de la Vézère (France), plusieurs squelettes de peuples anciens ont été découverts dans une grotte près du village de Cro-Magnon, qui par leur apparence physique étaient très proches des hommes modernes. L'un des squelettes retrouvés appartenait à un homme âgé (« le vieux de Cro-Magnon »). A quoi ressemblait ce représentant de Cro-Magnon ? D'après les reconstitutions, il s'agissait d'un homme de grande taille, mesurant environ 180 cm, avec des muscles très forts. Le crâne de Cro-Magnon était long et spacieux (volume cérébral d'environ 1560 cm 3). Le front était droit, le visage relativement bas, large, notamment au niveau des pommettes, le nez était étroit et long, la mâchoire inférieure avait un menton prononcé.

Les reconstitutions d'autres Cro-Magnons trouvées permettent également de les imaginer comme des personnes dont le visage n'a plus rien d'animal, leurs mâchoires ne dépassent pas vers l'avant, leur menton est bien développé et saillant et leurs traits du visage sont fins. La silhouette est complètement droite, la position du torse est la même que celle d'une personne moderne, les os longs des membres ont les mêmes dimensions.

Les habitants de cette époque étaient d’habiles chasseurs. Par rapport aux Néandertaliens, ils possédaient déjà des outils plus avancés - des lances, des fléchettes avec des pointes de pierre et d'os pointues. Les Cro-Magnons utilisaient déjà des bolas sous forme de pierres et de boulets de canon, taillés dans des os de mammouth et attachés au bout d'une longue ceinture. Ils utilisaient également des disques lance-pierres pour la chasse. Ils avaient des poignards tranchants fabriqués à partir d’os d’animaux tués.

Leur ingéniosité en matière de chasse allait bien plus loin que celle des Néandertaliens. Cro-Magnons installe divers pièges pour les animaux. Ainsi, l'un des pièges les plus simples était une clôture avec une entrée, qui pouvait être facilement fermée s'il était possible d'y enfoncer l'animal. Une autre astuce de chasse consistait à porter des peaux d'animaux. Les chasseurs, ainsi camouflés, rampaient presque près des animaux en pâturage. Ils se déplaçaient contre le vent et, s'approchant sur une courte distance, sautaient du sol et, avant que les animaux surpris ne puissent sentir le danger et s'enfuir, les frappèrent avec des lances et des javelots. On découvre toutes ces astuces de chasse des Cro-Magnons grâce à leurs peintures rupestres. Les Cro-Magnons sont apparus il y a environ 30 à 40 000 ans.

Nous pouvons juger de manière plus approfondie des croyances des anciens peuples de cette époque. De nombreuses sépultures datant de cette époque ont été retrouvées. Les méthodes funéraires de Cro-Magnon étaient très diverses. Parfois, les morts étaient enterrés là où vivaient les gens, après quoi les Cro-Magnons quittaient cet endroit. Dans d’autres cas, les cadavres étaient brûlés vifs. Les morts étaient également enterrés dans des tombes spécialement creusées, et parfois ils se couvraient la tête et les pieds de pierres. À certains endroits, des pierres étaient empilées sur la tête, la poitrine et les jambes du mort, comme s'ils avaient peur qu'il se relève.

Apparemment, pour la même raison, les morts étaient parfois attachés et enterrés dans une position fortement accroupie. Les morts ont également été laissés dans la grotte et la sortie était bloquée par de grosses pierres. Souvent, le cadavre ou la tête était saupoudré de peinture rouge lors des fouilles des tombes, cela se remarque par la couleur du sol et des os. De nombreuses choses différentes étaient mises dans la tombe avec les morts : des bijoux, des outils en pierre, de la nourriture.

Parmi les sépultures de cette époque, celle des « chasseurs de mammouths » à Předmosti, près de Přerov (Tchécoslovaquie), découverte en 1894 par K. E. Maška, est devenue largement connue. Dans cette sépulture, 20 squelettes ont été trouvés, déposés en position accroupie et la tête tournée vers le nord : cinq squelettes d'hommes adultes, trois de femmes adultes, deux de jeunes femmes, sept d'enfants et trois de nourrissons. La tombe était de forme ovale, mesurant 4 m de long et 2,5 m de large. Un côté de la sépulture était bordé d'omoplates de mammouths, l'autre de leurs mâchoires. Le dessus de la tombe était recouvert d'une couche de pierres de 30 à 50 cm d'épaisseur pour la protéger de la destruction par les prédateurs. Les archéologues suggèrent qu'un groupe de peuples anciens a utilisé cette tombe pendant une longue période, y plaçant de temps en temps de nouveaux membres décédés du groupe clanique.

D'autres fouilles archéologiques fournissent une image plus complète des croyances des peuples de cette époque. Certaines images peintes par les peuples anciens sur les parois des grottes sont interprétées par les scientifiques comme des figures de sorciers. Des dessins ont été trouvés avec des personnes déguisées en animaux, ainsi que des images mi-humaines, mi-animaux, ce qui nous permet de conclure qu'il existe des éléments de magie de chasse et de croyance aux loups-garous. Parmi les figurines datant de cette époque, on retrouve de nombreuses images de femmes. Ces figurines étaient appelées « Vénus » en archéologie. Les visages, les bras et les jambes de ces figurines ne sont pas particulièrement prononcés, mais en règle générale, la poitrine, le ventre et les hanches sont mis en valeur, c'est-à-dire les signes physiques qui caractérisent une femme. Les scientifiques suggèrent que ces figures féminines servent de monument à un ancien culte associé à la fertilité. De nombreux chercheurs ne doutent pas du caractère religieux de ces croyances.

Ainsi, selon l'archéologie, il y a seulement 30 à 40 000 ans, les peuples anciens ont commencé à avoir des croyances similaires à celles communes à certains peuples modernes.

La science a accumulé une énorme quantité de matériel qui nous permet d'identifier les croyances les plus caractéristiques de la société primitive.

Caractérisons-les d'abord en termes généraux, c'est-à-dire que nous décrirons les principales formes de croyances primitives.

Si nous rassemblons les nombreuses données que nous racontent l'archéologie, l'anthropologie, la linguistique, le folklore, l'ethnographie et d'autres sciences qui étudient les premiers stades du développement de la société humaine, nous pouvons alors identifier les principales formes suivantes de croyances des peuples anciens.

Croyances fétichistes, ou fétichisme, - culte des objets individuels et des phénomènes naturels. Cette forme de croyance était appelée fétichisme, et les objets adorés étaient appelés fétiches, du mot portugais « fetiko » - « fabriqué », « fabriqué », c'est ainsi que les marins portugais appelaient les objets de culte d'un certain nombre de peuples africains. .

Croyances magiques, ou la magie, - croyance en la possibilité, à l'aide de certaines techniques, complots, rituels, d'influencer les objets et les phénomènes naturels, le cours de la vie sociale, et plus tard le monde des forces surnaturelles.

Croyances totémiques, ou totémisme, - la croyance selon laquelle certains types d'animaux, de plantes, certains objets matériels, ainsi que des phénomènes naturels sont les ancêtres, ancêtres, patrons de groupes tribaux spécifiques. De telles croyances étaient appelées totémisme en science, à partir des mots « totem », « ottotem » - « son espèce », tirés de la langue de l'une des tribus indiennes d'Amérique du Nord.

Croyances animistes, ou animisme, - croyance en l'existence de l'âme et des esprits (du mot latin "anima" - "âme"). Selon les croyances animistes, le monde entier qui entoure les humains est habité par des esprits, et chaque personne, animal ou plante possède sa propre âme, un double désincarné.

Croyances chamaniques, ou chamanisme, - croyances selon lesquelles certaines personnes, les chamanes (le nom d'un sorcier-sorcier chez de nombreux peuples du nord) peuvent, s'étant mises dans un état d'extase, de frénésie, communiquer directement avec les esprits et les utiliser pour guérir les gens contre les maladies, pour assurer une bonne chasse, pour attraper, pour faire pleuvoir, etc.

Culte de la nature- les croyances dans lesquelles les principaux objets de culte sont les esprits de divers animaux et plantes, des phénomènes naturels, des corps célestes : le soleil, la terre, la lune.

Croyances animatistes, ou animisme(du latin "animato" - "avec âme", "animé") - croyances en une force surnaturelle impersonnelle spéciale qui est diffusée dans le monde environnant et qui peut être concentrée chez des individus (par exemple, chez des dirigeants), des animaux, objets.

Culte des ancêtres protecteurs- les croyances dans lesquelles l'objet principal du culte sont les ancêtres et leurs esprits, dont l'aide peut être sollicitée par le recours à divers rites et cérémonies.

Culte des chefs tribaux- les croyances selon lesquelles les chefs communautaires, les chefs tribaux et les dirigeants d'unions tribales sont dotés de propriétés surnaturelles. Les principaux rituels et cérémonies de ce culte visent à renforcer le pouvoir des dirigeants, ce qui devrait avoir un effet bénéfique sur l'ensemble de la tribu.

Cultes agricoles et pastoraux, qui se développent avec la séparation de l'agriculture et de l'élevage en branches indépendantes, sont des croyances selon lesquelles les principaux objets de culte sont des esprits et des êtres surnaturels - les patrons du bétail et de l'agriculture, les donneurs de fertilité.

Comme nous le voyons, les croyances de l'ère du système communal primitif étaient très diverses et se manifestaient dans diverses combinaisons. Mais ils ont tous une chose en commun caractéristique commune, selon lequel nous les classons en croyances proches par nature de la religion ou religieuses. Dans toutes ces croyances, il y a un moment de révérence pour quelque chose de surnaturel, qui se dresse au-dessus de l'environnement. monde réel qui domine ce monde.

Les anciens adoraient les objets matériels parce qu’ils les dotaient de propriétés surnaturelles. Ils vénéraient les animaux parce qu’ils sentaient qu’ils entretenaient un lien surnaturel avec ces animaux. Incapable de réellement influencer les forces élémentaires de la nature, l’homme ancien essayait de les influencer par la sorcellerie. Des peuples primitifs dotés de propriétés surnaturelles plus tard et conscience humaine, la psyché humaine, la présentant sous la forme d'une âme, indépendante du corps et contrôlant le corps. La création, avec l'aide de la fantaisie, d'un monde surnaturel placé au-dessus du monde réel et naturel, était le résultat de l'impuissance et de la faiblesse de l'homme primitif, réprimé par les forces élémentaires de la nature.

Afin d'imaginer plus clairement la dépendance des peuples primitifs à l'égard de la nature, leur impuissance, il est préférable de se tourner vers la vie des peuples modernes en retard dans leur développement. Voici ce qu'écrivait par exemple le grand explorateur russe de l'Extrême-Nord F. Wrangel : « Il est difficile d'imaginer à quel point la faim atteint les populations locales, dont l'existence dépend uniquement du hasard. Souvent, dès la moitié de l'été,. les gens se nourrissent déjà d'écorces et de peaux d'arbres, qui auparavant leur servaient de couchages et de vêtements. Un cerf capturé ou chassé par hasard est partagé également entre les membres de tout le clan et mangé, au sens plein du terme, avec ses os et sa peau. . Tout, même les entrailles, les bois et les os broyés, est utilisé pour la nourriture, car il faut quelque chose pour combler votre estomac affamé.

De plus, le scientifique écrit que pendant tous les jours de cette grève de la faim sauvage, les gens ne vivent qu'avec l'idée d'une chasse au cerf réussie, et finalement ce moment heureux arrive. Les éclaireurs apportent une bonne nouvelle : un troupeau de cerfs a été découvert de l'autre côté de la rivière. "Une joyeuse anticipation animait tous les visages, et tout présageait une récolte abondante", poursuit sa description "Mais, à la grande horreur de tous, soudain la triste et fatale nouvelle se fit entendre : "Le cerf a chancelé !" on vit que le troupeau tout entier était probablement effrayé par la multitude des chasseurs, il s'éloigna du rivage et disparut dans les montagnes. Le désespoir fit place aux espoirs joyeux. Le cœur se brisa à la vue du peuple soudain privé de tous moyens. pour soutenir leur misérable existence. L'image du découragement et du désespoir général était terrible. Les femmes et les enfants gémissaient bruyamment, se tordant les mains, d'autres se jetaient à terre et faisaient sauter la neige et la terre, comme s'ils préparaient une tombe. Les aînés et les pères de famille se tenaient silencieux, fixant des regards sans vie sur ces hauteurs au-delà desquelles leur espoir avait disparu.

* (F. Wrangel. Voyagez le long des côtes nord de la Sibérie et de la mer Arctique, partie II. Saint-Pétersbourg, 1841, pp. 105-106.)

C'est une image frappante du désespoir désespéré, de la peur de l'avenir, dessinée par F. Wrangel, mais ici nous parlons de les gens modernes. L’homme primitif, avec ses pitoyables outils de travail, était encore plus faible et impuissant face à la nature.

L'homme primitif était un excellent chasseur ; il connaissait bien les habitudes et les habitudes des animaux qu'il chassait. Grâce à une trace à peine perceptible, il pouvait facilement déterminer quel animal était passé ici, dans quelle direction et depuis combien de temps. Armé d'une massue en bois et d'une pierre, il s'est hardiment engagé dans un combat singulier avec des prédateurs et leur a tendu des pièges rusés.

Et pourtant, l'homme ancien était à chaque heure convaincu que le succès de la chasse ne dépendait pas seulement de sa ruse et de son courage. Les jours de bonne fortune, et donc de relative prospérité, étaient suivis de grèves de la faim prolongées. Soudain, tous les animaux ont disparu des endroits où il avait récemment chassé avec tant de succès. Or, malgré toutes ses astuces, les animaux contournaient ses pièges parfaitement camouflés, et les poissons disparaissaient longtemps dans les réservoirs. Le rassemblement était également un support de vie peu fiable. À une époque de l’année où la chaleur insupportable brûlait toute la végétation, l’homme n’a trouvé aucune racine ou tubercule comestible dans la terre pétrifiée.

Et soudain, les jours de grève de la faim ont cédé la place, de manière inattendue, au succès de la chasse. Les arbres donnaient généreusement à l’homme des fruits mûrs et il trouva de nombreuses racines comestibles dans le sol.

L'homme primitif ne pouvait pas encore comprendre les raisons de tels changements dans son existence. Il commence à lui sembler qu'il existe des forces surnaturelles inconnues qui influencent à la fois la nature et sa vie. Ainsi, sur l'arbre vivant de la connaissance, comme le disait V.I. Lénine, surgit une fleur stérile : les idées religieuses.

Sans compter sur sa propre force, sans faire confiance à ses outils primitifs, l'homme ancien plaçait de plus en plus souvent ses espoirs dans ces forces mystérieuses, liant à elles à la fois ses échecs et ses victoires.

Bien entendu, toutes les formes de croyance répertoriées : le culte des objets, la vénération des animaux et des plantes, la sorcellerie et la croyance en l’âme et les esprits – sont le produit d’un long développement historique. La science permet de déterminer les premières couches des croyances de l’homme primitif.

Comme nous l’avons déjà dit, aux premiers stades du développement, il y avait beaucoup de vérité dans les idées de l’homme sur la nature. L'homme primitif était un bon chasseur et connaissait bien les habitudes des animaux. Il savait quelles plantes fruitières étaient bonnes pour lui. En fabriquant des outils, il a appris les propriétés et les qualités de divers matériaux. Cependant, le faible niveau de pratique sociale, le caractère primitif des outils de travail et la pauvreté relative de l'expérience ont déterminé qu'il y avait beaucoup de choses incorrectes et déformées dans les idées de l'homme ancien sur le monde qui l'entourait.

Incapable de comprendre certaines propriétés des objets ou l'essence des phénomènes, ne voyant pas les connexions réelles nécessaires entre eux, l'homme ancien leur attribuait souvent de fausses propriétés, établissant entre eux des connexions purement aléatoires et superficielles dans son esprit. C’était une illusion, mais il n’y avait toujours aucune croyance au surnaturel. On peut dire qu'un reflet aussi déformé de la réalité était un pas vers la religion, vers la croyance au monde surnaturel, l'une des origines de la religion.

Pour clarifier notre pensée, prenons l'exemple suivant : l'homme primitif, dans son travail et dans sa vie quotidienne, était constamment confronté au fait de la transformation de certains objets et phénomènes en d'autres. Il a vu plus d'une fois comment les plantes poussent à partir de graines, les poussins émergent d'œufs, les papillons émergent de larves et les poissons émergent d'œufs. À partir de choses qui semblaient à première vue inanimées, des organismes vivants sont nés. À plusieurs reprises, l'homme ancien a été confronté aux faits de la transformation de l'eau en glace ou en vapeur ; il a noté dans son esprit le mouvement des nuages, les avalanches de neige, les chutes de pierres des montagnes, le débit des rivières, etc. Le monde, comme les humains et les animaux, a la capacité de se déplacer. La frontière entre une personne et les objets du monde qui l'entoure s'est ainsi révélée floue et vague.

Changeant et transformant les objets du monde environnant en fonction de ses buts et de ses besoins, l'homme primitif commença progressivement à les doter d'autres propriétés, à les « refaire » dans sa conscience et son imagination. Il a commencé à doter les phénomènes et les objets naturels des propriétés des êtres vivants ; Il lui semblait, par exemple, que non seulement une personne ou un animal pouvait marcher, mais aussi la pluie, la neige, qu'un arbre « voyait » un chasseur se faufiler dans la forêt, un rocher se cachant de manière menaçante comme un animal, etc.

L'une des premières idées fausses de l'homme sur le monde qui l'entourait était la personnification de la nature, attribuant au monde inanimé les propriétés du vivant, souvent les propriétés de l'homme lui-même.

Des milliers d’années nous séparent de cette époque. Nous connaissons assez précisément, sur la base de données archéologiques, les outils de travail des peuples anciens de cette époque, leur mode de vie. Mais il nous est difficile de juger de leur conscience avec le même degré de précision. Dans une certaine mesure, la littérature ethnographique nous aide à imaginer le monde spirituel des peuples anciens.

Le merveilleux livre du grand voyageur soviétique et écrivain talentueux Vladimir Klavdievich Arsenyev «Dans les régions sauvages de la région d'Oussouri» est largement connu. Rappelons au lecteur l'un des héros de ce livre - le courageux chasseur, courageux guide de V.K. Arsenyev Dersu Uzala. C'était un véritable fils de la nature, un connaisseur subtil de tous les secrets de la taïga d'Oussouri, qui en comprenait parfaitement chacun de ses bruissements. Mais dans ce cas, nous ne nous intéressons pas à ces qualités de Dersu Uzal, mais à sa vision du monde, de la nature, dont il ressentait si subtilement la vie.

V.K. Arseniev écrit qu’il a été extrêmement frappé par la conviction naïve mais ferme de Dersou Ouzal que la nature toute entière est quelque chose de vivant. Une fois à l'arrêt, dit V.K. Arseniev, "Dersu et moi, comme d'habitude, étions assis et discutions. Une bouilloire oubliée sur le feu nous rappelait avec insistance son sifflement, Dersu l'a mis de côté, mais la bouilloire a continué à bourdonner. rangez-le encore plus loin. Puis la bouilloire se mit à chanter d'une voix fine.

Crie-le ! - dit Dersu. - Des gens minces ! - Il s'est levé d'un bond et a versé de l'eau chaude sur le sol.

Comment vont les « gens » ? - Je lui ai demandé avec perplexité.

« De l'eau », répondit-il simplement. - Je peux crier, je peux pleurer, je peux aussi jouer.

Cet homme primitif m'a longuement parlé de sa vision du monde. Il voyait la force vive dans l'eau, voyait son écoulement silencieux et entendait son rugissement lors des crues.

Écoutez, dit Dersu en désignant le feu, ce sont aussi des gens de toute façon.

* (CV. Arséniev. Dans la nature sauvage de la région d'Oussouri. M., 1949, p.)

Selon les descriptions de V.K. Arsenyev, dans les idées de Dersu Uzal, tous les objets du monde qui l'entouraient étaient vivants ou, comme il les appelait dans sa langue, ils étaient des « personnes ». Les arbres sont des « gens », les collines sont des « gens », les rochers sont des « gens », l'orage de la taïga d'Ussuri - le tigre (en langue Dersu « amba ») est aussi « les gens ». Mais personnifiant la nature, Dersu Uzala n'en avait pas peur. Si nécessaire, lui et son vieux pistolet Berdan à canon unique se sont hardiment engagés dans un duel avec un tigre et en sont sortis victorieux.

Il est bien sûr impossible d'identifier complètement ces vues de Dersu Uzal avec les vues de l'homme ancien sur le monde, mais apparemment, il y a beaucoup de points communs entre elles. Comme nous l’avons déjà dit, une explication incorrecte de la réalité n’est pas encore une religion. Au stade de la personnification de la nature, une personne attribue aux objets et phénomènes ordinaires des propriétés qui ne lui sont pas inhérentes. Mais, conférant aux objets naturels des propriétés qui ne leur sont pas naturelles, imaginant les objets inanimés comme vivants, une personne ne les adore pas encore. Ici, non seulement il n'y a aucun culte de forces surnaturelles cachées derrière le monde des choses réelles, mais il n'y a pas non plus d'idée de l'existence de forces surnaturelles.

F. Engels, qui a beaucoup traité du problème de l'origine de la religion, a souligné dans ses ouvrages les origines de la religion comme les idées les plus ignorantes, les plus sombres et les plus primitives des peuples anciens sur leur propre nature et sur la nature extérieure qui les entoure (voir cit. ., vol. 21, p. 313), a identifié les principales étapes de la formation des opinions des gens sur le chemin de la religion et a noté la personnification des forces de la nature comme l'une de ces étapes. Les travaux préparatoires d'Anti-Dühring contiennent la pensée importante suivante de F. Engels : « Les forces de la nature apparaissent à l'homme primitif comme quelque chose d'étranger, de mystérieux, d'écrasant. À un certain stade, par lequel passent tous les peuples culturels, il se familiarise. eux par la personnification.

* (K. Marx et F. Engels. Soch., vol. 20, p.)

La personnification des forces de la nature est sans doute une des origines de la religion. Mais ici, nous devons immédiatement faire une réserve sur le fait que toutes les personnifications ne sont pas religieuses. La personnification religieuse inclut nécessairement l'idée d'un monde surnaturel, de forces surnaturelles qui contrôlent le monde qui nous entoure. Lorsque l'ancien Babylonien, personnifiant la nature, la subordonna au dieu patron de la végétation, Tammuz, c'était déjà une personnification religieuse. De la même manière, lorsque les anciens Grecs, personnifiant la nature, attribuaient l'ensemble du cycle végétal, avec sa floraison printanière et son flétrissement automnal, aux humeurs de la déesse de la fertilité Déméter, qui se réjouissait du retour de sa fille Perséphone du sombre royaume d'Hadès et était triste quand elle l'a quittée, c'était une personnification religieuse.

Les peuples anciens, aux premiers stades de la personnification des forces de la nature, n'avaient probablement aucune idée du surnaturel. L'homme primitif personnifiait le monde qui l'entourait parce que sa connaissance de la nature était insignifiante. Les normes avec lesquelles il abordait l'évaluation de son environnement étaient limitées et les comparaisons étaient erronées. Se connaissant mieux et observant ceux qui l'entouraient, il a naturellement transféré les propriétés humaines non seulement aux animaux, mais aussi aux plantes et même aux objets inanimés. Et puis la forêt s'est vivante, le ruisseau babillant a parlé, les animaux ont commencé à être rusés. Une telle personnification était incorrecte, un reflet déformé de la réalité, mais elle n'était pas encore religieuse. Dans le reflet incorrect et déformé du monde environnant, se cachait déjà la possibilité de l'émergence de la religion, ou plus précisément de certains de ses éléments. Cependant, il fallut encore beaucoup de temps avant que cette opportunité ne se concrétise.

Quand cette personnification de la nature acquiert-elle les traits d’idées religieuses ?

L'affaire, apparemment, a commencé avec le fait que progressivement l'homme ancien a commencé à doter les objets réels non seulement de qualités qui ne leur étaient pas inhérentes, mais également de propriétés surnaturelles. Dans chaque objet ou phénomène naturel, il commença à voir des forces fantastiques dont, lui semblait-il, dépendaient sa vie, son succès ou son échec à la chasse, etc.

Les premières idées sur le surnaturel étaient figuratives, visuelles, presque tangibles. Le surnaturel à ce stade de développement des croyances humaines n'était pas représenté comme un être incorporel indépendant (esprit, dieu), les choses elles-mêmes étaient dotées de propriétés surnaturelles. Dans la nature elle-même, ses objets et phénomènes réels, l'homme ancien voyait quelque chose de surnaturel qui avait sur lui un pouvoir énorme et incompréhensible.

L'idée du surnaturel est le fruit de l'imagination d'une personne consciente de son impuissance face aux forces de la nature. Cependant, on ne peut pas dire que ce fantasme n’a rien à voir avec le monde réel. Cela déforme les connexions réelles des objets réels, mais le matériau des images fantastiques est tiré par l'homme du monde qui l'entoure. Cependant, dans ces images fantastiques, les objets réels et les phénomènes naturels perdent déjà leurs contours réels. Les gens disent que « la peur a de grands yeux ». L'imagination de l'homme ancien était en proie à la peur, elle travaillait sous l'influence de son impuissance devant la nature formidable et puissante, dont il ne connaissait pas les lois, dont il ne comprenait pas la plupart des propriétés les plus importantes.

Les données ethnographiques parlent également de la peur des formidables forces de la nature comme l'une des sources des croyances primitives. L'un des chercheurs sur les croyances esquimaudes, Knut Rasmussen, a enregistré les déclarations intéressantes d'un Esquimau : « Et vous ne pouvez pas donner de raisons lorsque nous vous demandons : pourquoi la vie est-elle ainsi, et c'est ainsi qu'elle devrait être ? sois. Et toutes nos coutumes nous conduisent à partir de la vie et à entrer dans la vie ; nous n’expliquons rien, nous ne pensons rien, mais ce que je vous ai montré contient toutes nos réponses : nous avons peur !

Nous avons peur des intempéries, contre lesquelles nous devons lutter, en arrachant la nourriture de la terre et de la mer. Nous avons peur du besoin et de la faim dans des cabanes froides et enneigées. Nous avons peur des maladies que nous voyons quotidiennement autour de nous. Nous n'avons pas peur de la mort, mais de la souffrance. Nous avons peur des morts...

C'est pourquoi nos ancêtres se sont armés de toutes les anciennes règles quotidiennes, développées par l'expérience et la sagesse des générations.

Nous ne savons pas, nous ne devinons pas pourquoi, mais nous suivons ces règles pour pouvoir vivre en paix. Et nous sommes tellement ignorants, malgré tous nos lanceurs de sorts, que nous avons peur de tout ce que nous ne connaissons pas. Nous avons peur de ce que nous voyons autour de nous et nous avons peur de ce dont parlent les légendes et les légendes. C'est pourquoi nous adhérons à nos coutumes et observons nos tabous"* (interdictions - V.Ch.).

* (K. Rasmussen. La Grande Route du Traîneau. M., 1958, p. 82-83.)

Enchaînée par la peur, la conscience de l'homme ancien a commencé à doter des objets réels de propriétés surnaturelles qui, pour une raison quelconque, provoquaient la peur. Les chercheurs pensent que, par exemple, les plantes vénéneuses étaient dotées de telles propriétés surnaturelles. La similitude des pierres, racines ou branches trouvées avec des animaux faisait également travailler l'imagination de l'homme ancien. Remarquant la similitude de la pierre avec l'animal qui était l'objet principal de la chasse, une personne pouvait emporter cette pierre étrange et inhabituelle avec elle lors de la chasse. La coïncidence d'une chasse réussie et de cette découverte aurait pu conduire l'homme primitif à la conclusion que cette étrange pierre, semblable à un animal, était la principale raison de sa chance. Le succès d'une chasse était associé à une pierre trouvée au hasard, qui devenait non plus un simple objet, mais un objet miraculeux, un fétiche, un objet de culte.

Rappelons-nous encore une fois les sépultures néandertaliennes et les entrepôts d'ossements d'ours des cavernes. Comme déjà mentionné, certains scientifiques pensent que les sépultures néandertaliennes indiquent l'émergence d'une croyance populaire en l'âme et en l'au-delà. Cependant, l'émergence d'idées sur l'autre monde, une âme immortelle séparée du corps, nécessite une imagination développée, la capacité de penser de manière abstraite. De telles croyances, comme nous le verrons plus loin, surgissent à des stades ultérieurs du développement de la société humaine. Les croyances des Néandertaliens étaient beaucoup plus simples. Dans ce cas, nous avons très probablement affaire au fait que le cadavre est doté de propriétés surnaturelles. Nous observons des croyances similaires chez certains peuples arriérés. Par exemple, chez les Australiens, les coutumes funéraires étaient nées d'une attitude superstitieuse envers le cadavre, la croyance que le défunt lui-même pouvait causer du mal. Apparemment, l'attitude envers les os des ours des cavernes était similaire : ils étaient considérés comme des fétiches qui avaient les propriétés surnaturelles de renaître en nouveaux ours et « d'assurer » une chasse réussie à l'avenir.

La vénération des objets matériels est fréquente chez les peuples modernes. Par exemple, le pouvoir des sorciers parmi les peuples autochtones d’Australie est directement associé à la présence de pierres brillantes et étincelantes en possession du sorcier : plus il y en a, plus le sorcier est fort. Chez de nombreux peuples africains, les chasseurs n'ont commencé à chasser que lorsqu'ils ont trouvé un objet approprié (fétiche), qui, à leur avis, seul pouvait assurer le succès de la chasse. Pas un seul grand voyage n’était complet sans préparation ou recherche d’un fétiche. Souvent, beaucoup plus d'attention était accordée à la recherche de ces objets qu'à la préparation des fournitures pour la route.

Les principales caractéristiques du fétichisme, sa spécificité, sa concentration sur la satisfaction des désirs sensuels, le désir de doter une chose ordinaire de propriétés surnaturelles ont été notées par K. Marx. Dans l'un de ses articles, il écrit : « Le fétichisme est très loin d'élever une personne au-dessus de ses convoitises sensuelles - au contraire, il est "religion des désirs sensuels". Un fantasme enflammé par la luxure crée chez le fétichiste l'illusion qu'une « chose insensible » peut changer ses propriétés naturelles juste pour satisfaire son caprice. Désir brutal d'un fétichiste pauses par conséquent, son fétiche lorsqu'il cesse d'être son plus fidèle serviteur." * Cette description vivante et précise de K. Marx nous permet de tirer une conclusion sur le préjudice social que comporte la croyance au surnaturel. Après tout, à ce stade de l'humanité développement, le surnaturel ne s'est pas encore séparé de la conscience des objets naturels, mais combien d'efforts sont déjà vains, combien ses illusions coûtent cher à une personne !

* (K. Marx et F. Engels. Soch., vol. 1, p.)

Au siècle dernier, tout un « musée » de fétiches a été découvert chez un sorcier africain. Il y avait plus de 20 000 « objets exposés ». Selon le sorcier, chacun de ces objets apportait à un moment donné un bénéfice ou un autre, soit à lui-même, soit à ses ancêtres.

Quels étaient ces objets ? Parmi les nombreuses « expositions » de cet étrange « musée » se trouvait un pot d'argile rouge dans lequel était enfoncée une plume de coq ; des piquets en bois enveloppés de laine; plumes de perroquet, cheveux humains. Il y avait aussi une petite chaise dans le « musée », avec un tout aussi petit matelas à côté. Dans ce « musée », rassemblé grâce aux efforts de nombreuses générations, le vieux sorcier venait « soigner » les fétiches, il les nettoyait, les lavait, tout en leur demandant diverses faveurs. Les chercheurs ont remarqué que tous les objets de ce musée ne bénéficiaient pas du même culte : certains étaient vénérés presque comme de véritables divinités, d'autres recevaient des honneurs plus modestes.

C'est un détail intéressant. Un fétiche, un objet vénéré, est comme une divinité pour un instant. Il n’est utile que dans un certain but, uniquement dans certains buts. Le fétiche est spécifique, il n’a pas de pouvoir absolu, valable dans toutes les conditions.

Tout en honorant initialement les objets matériels, l'homme primitif ne les a pas divisés en principaux et non principaux. Mais petit à petit, parmi un certain nombre de fétiches, les principaux, c'est-à-dire les plus « puissants », commencent à se démarquer.

Dans ces temps lointains dont nous parlons ici, la vie d’une personne et son approvisionnement alimentaire dépendaient en grande partie du succès ou de l’échec d’une chasse, de la capacité à trouver suffisamment de fruits, de tubercules et de racines. Cette dépendance constante à l’égard du monde animal et végétal a donné naissance à des idées fausses et fantastiques et a éveillé l’imagination de l’homme ancien. Ne connaissant pas d'autres relations sociales que les relations de sang, l'homme ancien les a transférées à la nature. Il représentait diverses espèces d'animaux et de plantes comme des clans et des tribus particuliers, liés aux tribus des hommes ; les peuples anciens considéraient souvent les animaux comme les ancêtres de leur tribu. En d’autres termes, chaque groupe clanique croyait en une sorte de parenté avec son ancêtre, le totem.

Comme des études l'ont montré, parmi les totems se trouvaient en premier lieu les plantes et les animaux utiles aux humains. Ainsi, en Australie, parmi les tribus vivant sur la côte, plus de 60 pour cent de tous les totems étaient des poissons ou des animaux marins. Parmi les tribus vivant à l’intérieur des terres, ces totems « d’eau » représentaient moins de 8 pour cent.

Les totems des Australiens, comme le montrent les données ethnographiques, ne sont pas des divinités, mais des créatures apparentées et proches. Lorsqu'ils parlent d'eux, les Australiens utilisent généralement les expressions suivantes : « Ceci est mon père », « Ceci est mon frère aîné », « Ceci est mon ami », « Ceci est ma chair ». Le sentiment de parenté avec le totem se manifestait le plus souvent par l'interdiction de le tuer et de le manger.

Les principales cérémonies associées aux croyances totémiques chez les Australiens étaient les rites de « reproduction » des totems. Habituellement, une fois par an, à une certaine heure, un animal totem était tué. Le chef de la communauté a coupé des morceaux de viande et, les donnant aux membres de la communauté, a dit à tout le monde : « Cette année, vous mangerez beaucoup de viande. » Manger la viande d'un animal totem était considéré comme une introduction au corps de l'ancêtre du géniteur ; ses propriétés étaient pour ainsi dire transférées à ses proches ;

Les croyances totémiques sont clairement associées à un certain type de pratique, d'activité professionnelle et de relations sociales. Parmi les Australiens, dont l'occupation principale était la chasse et la cueillette et dont le principal type de relations sociales était tribale, les croyances totémiques dominaient. Chez leurs voisins Mélanésiens et Polynésiens, qui connaissaient déjà l'agriculture et possédaient du bétail (c'est-à-dire, dans une certaine mesure, ils dominaient les animaux et les plantes) et se trouvaient à divers stades de décomposition du système communal primitif, les croyances totémiques n'étaient préservées que comme de faibles vestiges. L’homme n’adore pas les objets et les phénomènes naturels qu’il a connus, maîtrisés et « conquis ».

Les scientifiques ont longtemps été déconcertés par le fait que parmi les totems ancestraux se trouvent non seulement des animaux et des plantes, mais aussi des objets inanimés, notamment des minéraux. Apparemment, il s’agit d’une trace de croyances fétichistes plus anciennes.

Ainsi, nous voyons que le culte des animaux et des plantes reflétait de manière fantastique la dépendance de l'homme ancien à l'égard des forces aveugles de la nature et d'un certain type de relations sociales. Avec le développement ultérieur de l'humanité, lorsque la cueillette a été remplacée par l'agriculture et la chasse par la domestication des animaux, la force du collectif primitif a augmenté, il s'est avancé sur la voie de la conquête de la nature, le totémisme a commencé à occuper une place secondaire dans les croyances anciennes. .

L’homme primitif ne se contentait pas de vénérer passivement les fétiches et les totems. Il a essayé de les forcer à se servir, à satisfaire les besoins et les désirs des gens. En raison du niveau extrêmement bas de production matérielle et de la connaissance de l'homme du monde qui l'entoure et de lui-même, son impuissance face aux forces aveugles et élémentaires de la nature l'a poussé à compenser cette impuissance réelle par le pouvoir imaginaire de la sorcellerie et de l'activité magique.

La vénération des objets matériels par les peuples anciens s'accompagnait de diverses actions (les fétiches étaient « soignés », nettoyés, nourris, abreuvés, etc.), ainsi que de demandes verbales et d'appels à ces objets. Peu à peu, sur cette base, tout un système d'actions de sorcellerie apparaît.

Une partie importante des rituels de sorcellerie reposait sur la croyance de l'homme primitif selon laquelle le phénomène souhaité pouvait être provoqué par des actions imitant ce phénomène. Par exemple, pendant une période de sécheresse, voulant provoquer de la pluie, le sorcier grimpait sur le toit de sa hutte et versait de l'eau d'un récipient sur le sol. On croyait que la pluie suivrait son exemple et irriguerait les champs mourant de sécheresse. Certaines tribus australiennes, avant d'aller chasser un kangourou, dessinaient son image dans le sable et le transperçaient avec des lances : elles croyaient que cela leur assurerait de la chance pendant la chasse. Les archéologues ont trouvé sur les murs des grottes dans lesquelles vivaient des peuples anciens, des images d'animaux - ours, bisons, rhinocéros, etc., frappés par des lances et des fléchettes. C’est ainsi que les peuples anciens « assuraient » leur chance à la chasse. La croyance au pouvoir surnaturel de la sorcellerie obligeait les peuples anciens à consacrer beaucoup d'énergie et de temps à accomplir des rituels magiques dénués de sens.

C’est précisément à cette caractéristique de la magie que se réfère la description vivante de K. Marx : « La faiblesse a toujours été sauvée par la foi aux miracles ; elle considérait l’ennemi comme vaincu si elle parvenait à le vaincre dans son imagination… » *.

* (K. Marx et F. Engels. Soch., vol. 8, p.)

La croyance magique aux miracles, née dans l’Antiquité, est devenue une composante importante de toutes les religions. Et le clergé moderne appelle les croyants à se fier au miracle et à créer rituels magiques. Par exemple, l'un des principaux rites du christianisme - le baptême - est imprégné de magie. DANS église orthodoxe Au cours de ce rituel, quatre prières sont lues, appelées « incantations » ; elles servent, selon les assurances du clergé orthodoxe, à « éloigner le diable du baptême ». D'autres actions magiques sont également accomplies lors du baptême : le baptisé et ses destinataires ( Parrain Et marraine) à un certain moment ils se tournent vers l’ouest (car l’ouest est « le pays où les ténèbres apparaissent, et Satan est le prince des ténèbres »), renoncent à Satan à trois reprises, confirmant ce renoncement « en soufflant et en crachant sur le mauvais esprit ». » La coutume de cracher sur Satan est une relique des croyances des peuples anciens, qui attribuaient des pouvoirs de sorcellerie à la salive. Lors du sacrement du baptême, les cheveux du bébé sont coupés et jetés dans les fonts baptismaux. Il existe également des traces des croyances d'un homme ancien qui croyait qu'en faisant don de ses cheveux aux esprits, il entrait dans une connexion plus étroite avec le monde des forces surnaturelles. Tous ces exemples sont des exemples de sorcellerie dans une religion « donnée par Dieu », qui s’oppose avec véhémence à la magie comme signe de croyances « païennes » « inférieures » par rapport au christianisme.

Les scientifiques ont dû déployer beaucoup d'efforts et d'énergie pour clarifier le monde bizarre des croyances en sorcellerie de l'homme ancien. Apparemment, à un certain stade historique, les manipulations sur des objets vénérés commencent à être effectuées dans un ordre strictement défini et « canonisé ». De cette façon, il se produit magie d'action. Les demandes verbales et les appels à des objets dotés de propriétés surnaturelles se transforment en complots de sorcellerie, en sorts - la magie des mots. Les chercheurs en croyances magiques identifient plusieurs types de magie : nuisible, militaire, amoureuse, curative, protectrice, de pêche, météorologique.

Aux premiers stades du développement des croyances primitives, comme déjà mentionné, l'homme a doté les objets réels de propriétés surnaturelles. Il n'a pas séparé le surnaturel de la nature. Mais peu à peu, une personne a développé des idées sur une certaine seconde nature surnaturelle des choses, complétant leur nature naturelle réelle. Il lui semblait que dans chaque objet il y avait une sorte de double mystérieux de cet objet, qu'une force mystérieuse y vivait. Au fil du temps, ce double se sépare dans l'imaginaire d'une personne ancienne d'un objet ou d'un phénomène et devient une force indépendante.

Des idées surgissent selon lesquelles derrière chaque buisson, montagne, ruisseau, tout objet ou phénomène se cachent des esprits invisibles, qu'une certaine force spirituelle - l'âme - se cache chez les humains et les animaux. Apparemment, les premières idées sur ce double étaient très vagues. Ceci peut être illustré par des exemples de réponses des indigènes du Nicaragua lorsqu'on leur pose des questions relatives à leurs croyances. Lorsqu'on leur a demandé ce qui se passait lorsque les gens mouraient, les indigènes ont répondu : « Quand les gens meurent, quelque chose qui ressemble à une personne sort de leur bouche. Cette créature va à l'endroit où se trouvent les hommes et les femmes. Elle ressemble à une personne, mais ne meurt pas. . Le corps reste dans le sol."

Question. Ceux qui y vont conservent-ils le même corps, le même visage, les mêmes membres qu'ici sur terre ?

Répondre. Non, seul le cœur y va.

Question. Mais lorsque le cœur d’une personne est tranché lors de sacrifices en captivité, que se passe-t-il ?

Répondre. Ce n'est pas le cœur lui-même qui s'en va, mais ce qui, dans le corps, donne la vie aux gens, et cela quitte le corps lorsqu'une personne meurt.

Peu à peu, ces idées sur le double mystérieux sont devenues de plus en plus claires et une croyance dans les esprits et l'âme est née. Afin d’imaginer plus concrètement le processus de formation des croyances animistes chez les peuples primitifs, regardons comment certains peuples existants imaginent l’âme et les esprits. Selon le témoignage du grand explorateur polaire F. Nansen, les Esquimaux croient que l'âme est liée à la respiration. Par conséquent, tout en traitant une personne, les chamanes soufflaient sur le patient, essayant soit de guérir son âme, soit de lui en insuffler une nouvelle. En même temps, malgré le fait que l'âme dans les idées des Esquimaux soit dotée des propriétés de matérialité, de physicalité, elle est considérée comme un être indépendant, indépendant du corps, on pense donc que l'âme peut être perdu, comme une chose, et que parfois les chamanes le volent. Lorsqu'une personne entreprend un long voyage, croient les Esquimaux, son âme reste à la maison, ce qui explique le mal du pays.

De nombreux peuples croient que dans un rêve, l’âme d’une personne s’en va et que son corps dort. Les rêves sont les aventures nocturnes de l'âme, du double, mais le corps humain ne participe pas à ces aventures et continue de mentir.

Chez de nombreux peuples (Tasmaniens, Algonquins, Zoulous, Basuts), le mot « âme » signifie aussi ombre. Cela suggère qu'au début de sa formation, le concept d'« âme » chez ces peuples coïncidait avec le concept d'« ombre ». D'autres peuples (Coréens, Papous, Arabes, Juifs anciens) avaient une idée spécifique différente de l'âme, elle était associée au sang ; Dans les langues de ces peuples, les concepts d'« âme » et de « sang » étaient désignés par un seul mot.

Peut-être que les Esquimaux du Groenland avaient une idée particulièrement claire de l'âme. Ils croyaient que les gens gros avaient une âme grosse et que les personnes maigres avaient une âme maigre. Ainsi, nous voyons qu'à travers les idées de nombreux peuples sur l'âme, la compréhension la plus ancienne de celle-ci apparaît comme un support entièrement matériel des forces vitales des animaux et des plantes, qui était associé au sang, au cœur, au souffle, à l'ombre, etc. Peu à peu, les propriétés corporelles et matérielles des idées sur l'âme ont disparu et l'âme est devenue de plus en plus subtile, éthérée, spirituelle et s'est finalement transformée en un être spirituel complètement éthéré, indépendant et indépendant du monde corporel réel.

Cependant, avec l'avènement des idées sur une âme incorporelle, indépendante du monde réel, se séparant de la chair, l'homme ancien fut confronté à la question : si l'âme peut être séparée de la chair, elle peut la quitter, quitter l'enveloppe corporelle. , alors où va-t-il lorsqu'une personne meurt, quand son corps devient-il un cadavre ?

Avec l'émergence de croyances dans l'âme, les idées sur la vie après la mort, qui était généralement dessiné à l'image du terrestre.

Les peuples primitifs, qui ne connaissaient pas la stratification de classe, l’inégalité de propriété, l’exploitation et les exploiteurs, imaginaient que l’autre monde était le même pour tous. Initialement, l'idée de récompenser les pécheurs pour leurs péchés et de récompenser les justes pour leurs vertus n'était pas associée à l'au-delà. Dans l’au-delà des peuples anciens, il n’y avait ni enfer ni paradis.

Par la suite, à mesure que les idées animistes se développaient, chaque phénomène naturel quelque peu significatif dans la conscience de l'homme primitif reçut son propre esprit. Afin d'apaiser les esprits et de les gagner à leurs côtés, les gens ont commencé à leur faire des sacrifices, souvent humains. Ainsi, dans l'ancien Pérou, plusieurs garçons et filles de dix ans étaient sacrifiés chaque année aux esprits de la nature.

Nous avons examiné les principales formes de croyances des personnes qui vivaient à l'époque du système communal primitif. Contrairement aux théories théologiques sur la croyance primordiale en un Dieu unique et omnipotent, contrairement au concept de monothéisme primitif, il s'avère qu'au début, les gens vénéraient des objets matériels grossiers, des animaux et des plantes. Le fantasme de l'homme ancien, enflammé par la peur de tout ce qui est inconnu, dotait les objets et phénomènes naturels de propriétés surnaturelles. Puis sont apparues une foi tout aussi aveugle dans l'âme, qui peut quitter le corps, des idées sur les esprits qui se cachent derrière n'importe quel objet, derrière chaque phénomène naturel.

Cependant, à ce stade, nous ne voyons pas encore la foi dans les dieux, et le monde surnaturel lui-même dans l'esprit des hommes anciens ne s'est pas encore séparé du monde réel. Le naturel et le surnaturel dans ces croyances sont très étroitement liés ; le monde surnaturel n’est pas présenté comme quelque chose d’indépendant, au-dessus de la nature et de la société. F. Engels a donné une description très précise du contenu des croyances de l'homme ancien de cette période : « C'était un culte de la nature et des éléments, qui était sur la voie d'une évolution vers le polythéisme »*.

* (K. Marx et F. Engels. Soch., vol. 21, p.)

Quelle place ces croyances occupaient-elles dans la vie de l’homme primitif ? Dans les cas où une personne pouvait compter en toute confiance sur elle-même, sur sa propre force et ses propres connaissances, elle ne se tournait pas vers des forces surnaturelles pour obtenir de l'aide. Mais dès que les gens dans leur pratique de vie ont rencontré quelque chose d'incompréhensible, dont dépendaient en grande partie leur bien-être et même leur vie, ils ont commencé à recourir à la sorcellerie, aux sorts, en essayant d'obtenir le soutien de forces surnaturelles.

Il serait donc totalement faux d'affirmer que l'homme primitif n'aurait pas pu faire un pas sans la sorcellerie, la magie, les chamanes, etc. Bien au contraire, si les peuples anciens s'étaient appuyés en tout sur des forces surnaturelles, ils n'auraient pas fait un pas le long du chemin. voie du progrès social. Le travail et l'esprit qui se développe dans le travail ont fait avancer l'homme, l'aidant à comprendre la nature et lui-même. La croyance au surnaturel l'en empêchait seulement.

Lorsque nous examinons le problème de l'origine de la religion, nous sommes confrontés à des questions très complexes sur le moment où la religion est apparue et sous quelles formes elle a existé aux premiers stades de son développement. Pendant longtemps, les réponses à ces questions ont semblé évidentes. La plupart des personnes qui ont étudié le judaïsme et le christianisme ont été satisfaites des réponses contenues dans les deux premiers chapitres de la Bible, qui exposent le concept de la création du monde et de l'homme. Selon la Bible, après avoir créé l’homme « de la poussière du sol », Dieu « a insufflé dans ses narines le souffle de vie » et est entré en relation directe avec lui. Par conséquent, la religion a une nature divine, naît avec l'homme et de plus, immédiatement sous la forme du monothéisme (croyance en un Dieu unique).

Depuis l’Antiquité, diverses théories sur les origines de la religion ont été avancées. Ainsi, l'ancien philosophe Kitius (Ve siècle avant JC) croyait que les gens inventaient des dieux afin d'inspirer la peur aux autres et d'appliquer les lois. Le fondateur du matérialisme antique, Démocrite (Ve siècle avant J.-C.), a souligné que la religion est fondée sur la peur du formidables forces de la nature. B. Spinoza (1632-1677) voyait les racines de la religion dans le manque de confiance de l’homme en ses propres capacités, dans ses oscillations constantes entre l’espoir et la peur. Illuminateurs français du XVIIIe siècle. a vu les racines de la religion dans la souffrance et la peur qui oppriment les gens. Ils croyaient que la religion était née de l’impuissance de l’homme face aux éléments de la nature.

Les théories mentionnées ci-dessus sur l'origine de la religion étaient répandues parmi un cercle restreint d'intellectuels et étaient très probablement de nature spéculative. Le concept théologique concernant l'émergence de la religion n'a fait l'objet de critiques sérieuses que dans la seconde moitié du XIXe siècle, lorsque, à la jonction de sciences en développement rapide (archéologie, ethnographie, anthropologie, sociologie, etc.), sont apparues les études religieuses modernes, qui, dès le début, s'est fixé pour tâche non pas la défense des idées établies, mais une étude impartiale des religions du monde .

DANS Au cours de nombreuses études, des résultats assez intéressants ont été obtenus : les scientifiques ont découvert que le monothéisme biblique n'est pas le point de départ de l'évolution religieuse, mais seulement une étape intermédiaire dans le développement des religions. Les scientifiques anglais J. Lebbock (1834-1913) et E. Taylor (1832-1917) ont proposé la classification suivante de la religion dans la civilisation humaine : polythéisme, hénothéisme (c'est-à-dire servir une divinité comme suprême alors que d'autres dieux existent) et monothéisme. Certes, la question restait ouverte sur les racines du monothéisme, profondément ancrées dans l’histoire de l’humanité et cachées aux yeux des chercheurs. Cela a créé des opportunités pour avancer des théories et des hypothèses purement spéculatives.

L'un d'eux a été proposé par les milieux théologiques et ecclésiastiques et est entré dans l'histoire de l'étude des religions sous le nom de « proto-monothéisme », ou monothéisme primitif. Elle a été brièvement décrite pour la première fois par le scientifique écossais E. Lang (1844-1912) dans son livre « The Formation of Religion ». Ce scientifique a attiré l'attention sur les images de dieux célestes dans les religions de certains peuples arriérés et a conclu que les images de ces dieux sont d'origine surnaturelle. Le pasteur catholique W. Schmidt (1868-1954) s'est emparé de cette idée en construisant tout un concept de proto-monothéisme, auquel il a consacré un ouvrage en 12 volumes, « L'origine de l'idée de Dieu ». Schmidt a déclaré que les images d'êtres célestes dans les croyances des peuples arriérés étaient des vestiges de l'ancienne foi en un Dieu créateur unique, à l'image duquel des éléments mythologiques, magiques et autres qui l'auraient contaminé plus tard auraient été mélangés. Pour confirmer cette théorie, Schmidt a cité de nombreux faits ethnographiques, mais leur a donné une interprétation purement théologique et a ignoré les faits qui ne rentraient pas dans son schéma.

Au début du 20ème siècle. Une autre direction dans l'étude de la religion est née, associée au nom du psychiatre viennois Z. Freud (1856-1939). Il a développé la méthode dite psychanalytique pour reconnaître et traiter les névroses et les psychoses et a tenté de la transférer à l'interprétation des phénomènes de la vie quotidienne, puis à la religion. Dans son livre « Totem et tabou », Freud a tenté de prouver que les mêmes névroses se manifestent dans les croyances religieuses et qu’elles reposent sur des pulsions érotiques réprimées dans l’enfance. En discutant de l’origine de la religion, Freud a réduit ce problème au champ étroit des désirs sexuels et des phénomènes purement biologiques et n’a donc pas réussi à comprendre la diversité et la variabilité historique des croyances religieuses.

Les théologiens modernes, ardents défenseurs de la religion, s'efforcent de prouver que la religion est inhérente à l'homme dès le début de son existence. En revanche, de nombreux érudits religieux défendent l’hypothèse de l’existence d’une « période pré-religieuse » dans l’histoire de l’humanité. Les partisans de cette hypothèse soutiennent que les personnes qui ont vécu aux premiers stades du développement de la société n'ont pas il y avait des croyances religieuses, parce que leur conscience était directement intégrée à la pratique et ne pouvait créer aucune abstraction, y compris religieuse. Depuis l'apparition de cette hypothèse, des rapports ont commencé à apparaître dans le monde scientifique sur l'existence de tribus si basses dans leur développement culturel, qu'ils seraient totalement dépourvus d'idées et de concepts religieux. Cependant, après une étude approfondie de la vie de ces tribus, de leurs coutumes, langues, particularités de pensée, après avoir établi des contacts de confiance avec elles, les chercheurs découvraient invariablement en elles les débuts de croyances religieuses et pratique sectaire, l'hypothèse de l'existence d'une « période pré-religieuse » reste donc une hypothèse qui, à ce stade du développement des sciences humaines, ne peut être ni confirmée ni réfutée.

Considérant que le processus d'anthropogenèse (d'origine humaine) a duré plus de deux millions d'années et Comme la majeure partie de l’histoire humaine est encore insuffisamment étudiée, les érudits religieux modernes sont sceptiques à la fois quant à la théorie du « proto-monothéisme » et à l’hypothèse de l’existence d’une « période pré-religieuse ». À l'heure actuelle, il est logique d'affirmer avec une certaine certitude que les formes les plus simples de croyances religieuses existaient déjà il y a 40 000 ans. C'est à cette époque que date l'apparition du type moderne d'homme (Homo Sapiens), qui était très différent de ses supposés prédécesseurs en termes de structure physique, de caractéristiques physiologiques et psychologiques. Mais sa différence la plus importante était qu'il était une personne raisonnable, capable d'analyser une situation spécifique et de créer des concepts généralisés et un niveau d'abstraction assez élevé, d'être conscient de lui-même et de sa place dans la réalité environnante.

L’existence de croyances religieuses à cette période reculée de l’histoire humaine est attestée par les pratiques funéraires des peuples primitifs. Il a été établi qu'ils étaient enterrés dans des endroits spécialement préparés et que les défunts suivaient auparavant certains rituels en vue de vie après la mort: leurs corps étaient recouverts d'une couche d'ocre, des armes, des articles ménagers, des bijoux, etc. étaient placés à côté d'eux.

Évidemment, à cette époque, des idées religieuses et mystiques prenaient déjà forme selon lesquelles le défunt continue de vivre, qu'à côté du monde réel, il existe un autre monde où vivent les morts.

Les croyances religieuses de l’homme primitif se reflétaient également dans les œuvres de peinture rupestre découvertes aux XIXe et XXe siècles. dans le sud de la France et le nord de l'Italie. La plupart des peintures rupestres anciennes sont des scènes de chasse, des images de personnes et d'animaux. L'analyse de ces dessins a permis aux scientifiques de conclure que l'homme primitif croyait en un type particulier de lien entre les humains et les animaux, ainsi qu'en la capacité d'influencer le comportement des animaux à l'aide de certaines techniques magiques. Enfin, il a été établi que parmi les peuples primitifs, la vénération de divers objets était très répandue, ce qui devait porter chance et éloigner tous les dangers.

1. Formes de croyances primitives. Les croyances religieuses et les cultes des peuples primitifs se sont développés progressivement. La principale forme de religion était le culte de la nature. Les peuples primitifs ne connaissaient pas le concept de « nature », c'est pourquoi l'objet de leur culte était la force naturelle impersonnelle, désignée par le concept de « mana ». Les scientifiques ont emprunté ce terme aux aborigènes de Polynésie et de Mélanésie, qui appelaient ainsi la force qui contrôle les processus naturels. Une personne a du mana lorsqu'elle est heureuse, réussit et démontre un succès inhabituel, par exemple en tant qu'agriculteur, guerrier ou leader. Le mana est envoyé par les dieux, ce qui présuppose en premier lieu leur possession de mana.

La première forme d’opinions religieuses doit être prise en compte totémisme- croyance en l'existence d'un lien familial entre un groupe de personnes (tribu, clan) et une certaine espèce d'animaux ou de plantes. Le totémisme fut la première forme de prise de conscience de l'unité du collectif humain et de son lien avec le monde extérieur. La vie du clan était étroitement liée à certaines espèces d'animaux, chassées par tous ses membres. Comme le suggèrent les scientifiques, cette circonstance a servi de base à l'émergence du totem (dans la langue des Indiens d'Amérique du Nord de la tribu Ojibwe, ototem - son genre) - un ancêtre animal considéré comme le patron de la gens.

Plus tard, des éléments de relations sociales, principalement consanguines, ont été introduits dans le totémisme. Les membres du groupe clanique (parents par le sang) ont commencé à croire qu'ils descendaient d'ancêtres qui combinaient les caractéristiques des personnes et leur totem. Cela conduit, d'une part, au renforcement du culte des ancêtres et de la croyance en leurs capacités particulières, et d'autre part, à un changement d'attitude envers le totem lui-même, notamment à l'émergence d'interdictions de manger des totems, sauf dans des cas où manger le totem était de nature rituelle et rappelait d'anciennes normes et règles.

Par la suite, dans le cadre du totémisme, tout un système d'interdits est apparu, appelés tabous. Ils représentaient un mécanisme important de régulation des relations sociales. Ainsi, le tabou du sexe et de l’âge excluait les relations sexuelles entre parents proches. Les tabous alimentaires réglementaient strictement la nature de la nourriture censée être distribuée au chef, aux guerriers, aux femmes, aux personnes âgées et aux enfants. Un certain nombre d'autres tabous visaient à garantir l'inviolabilité du foyer ou du foyer, à réglementer les règles d'inhumation et à fixer le statut social, les droits et les responsabilités des membres de la communauté primitive.

Les premières formes de religion comprennent la magie(littéralement traduit du grec ancien - sorcellerie). Il représente la croyance des peuples primitifs dans la capacité d’influencer n’importe quel phénomène naturel. à travers certaines actions symboliques (volets, sortilèges, etc.)

Née dans l’Antiquité, la magie a été préservée et a continué à se développer pendant plusieurs millénaires. Si au départ les idées et les rituels magiques étaient de nature générale, ils se sont ensuite différenciés au fil du temps. Les experts modernes classent la magie selon les méthodes et les objectifs d'influence. Selon les méthodes d'influence, la magie est divisée en contact (par contact direct du transporteur pouvoir magique avec l'objet vers lequel l'action est dirigée), initial (l'acte magique est dirigé vers un objet inaccessible au sujet de l'activité magique), paracial (influence indirecte par des cheveux ou des ongles coupés, des débris de nourriture, qui d'une manière ou d'une autre un autre parvient au détenteur du pouvoir magique), imitatif (impact sur la ressemblance du sujet). Selon les objectifs d'influence, la magie est divisée en nocive, militaire, commerciale, curative, amoureuse, etc.

Habituellement, les techniques magiques étaient exécutées par des personnes spécialement formées - des sorciers et des chamanes, qui croyaient sincèrement en leur capacité à communiquer avec les esprits, à leur transmettre les demandes et les espoirs de leurs compatriotes et à influencer les forces surnaturelles. Mais l'essentiel n'était pas qu'ils croyaient eux-mêmes en leurs capacités extraordinaires, mais que l'équipe les croyait et se tournait vers eux pour obtenir de l'aide dans les moments les plus critiques. Par conséquent, les sorciers et les chamans jouissaient d’un honneur et d’un respect particuliers parmi les peuples primitifs.

Au fil du temps, la magie est devenue l'une des composantes les plus essentielles d'une religion développée, comprenant un certain système d'actions magiques - rituels, sacrements, prières, etc. Dans la vie quotidienne, la magie a été préservée jusqu'à nos jours sous la forme de complots, de divinations, de prédictions et de croyance au « mauvais œil » et aux « dommages ».

Chez les peuples primitifs, la vénération de divers objets, censés porter chance et conjurer tous les dangers, revêtait une importance particulière. Cette forme de croyance religieuse est appelée "fétichisme"(du portugais « fétiche » - fabriqué). Il a été découvert pour la première fois par des marins portugais en Afrique de l'Ouest au XVe siècle, puis des analogues du fétichisme ont été identifiés dans les religions de presque tous les pays, ainsi que lors de fouilles archéologiques, fournissant ainsi des éléments sur les croyances des peuples primitifs.

Tout objet qui captivait l’imagination d’une personne pouvait devenir un fétiche : une pierre de forme inhabituelle, un morceau de bois, une dent d’animal fossile, un bijou. On attribuait à cet objet des propriétés qui ne lui étaient pas inhérentes (capacité de guérir, de se protéger du danger, d'aider à la chasse...) Le plus souvent, l'objet devenu fétiche était choisi par essais et erreurs. Si, après ce choix, une personne parvenait à réussir dans des activités pratiques, elle croyait que le fétiche l'y aidait et le gardait pour elle. Si une personne subissait un malheur, le fétiche était jeté ou remplacé par un autre.

Le traitement des fétiches par les peuples primitifs suggère qu'ils ne traitaient pas toujours l'objet qu'ils choisissaient avec le respect qui leur était dû. Il fut remercié pour son aide, mais puni pour son impuissance. À cet égard, la coutume africaine consistant à torturer les fétiches est révélatrice, non seulement pour les punir, mais aussi pour les motiver à agir. Par exemple, lorsqu'ils demandaient quelque chose à un fétiche africain, ils y enfonçaient des clous de fer, croyant qu'après cela le fétiche se souviendrait mieux des demandes qui lui étaient adressées et les comblera certainement.

Une forme de fétichisme particulièrement courante était le culte des pierres et des morceaux de bois. Ainsi, les membres de la tribu américaine Dakota ont trouvé un pavé rond, l'ont peint, puis, appelant ce grand-père pavé, ont commencé à lui apporter des cadeaux et à demander la délivrance des dangers. On sait également que de nombreuses tribus brésiliennes enfonçaient des bâtons dans le sol et leur faisaient des sacrifices. La coutume d’adorer des pierres et des piliers en bois existait parmi de nombreuses tribus d’Asie du Nord. Il n’a pas non plus contourné les peuples d’Europe. Il y a plusieurs siècles, en Angleterre et en France, il était interdit d'adorer des pierres, ce qui témoigne de la préservation à long terme du fétichisme, même sous le règne de la religion chrétienne en Europe.

Parlant de la large diffusion du fétichisme, il est nécessaire de souligner que le contenu de ce système de croyance a considérablement changé. Le culte mentionné des pierres et des morceaux de bois, qui s'accompagnait d'offrandes de cadeaux et de sacrifices, ainsi que la coutume de torturer des fétiches, appartiennent à un stade assez tardif du développement du fétichisme. De toute évidence, dans les temps anciens, les gens ne dotaient pas les objets qu'ils choisissaient de propriétés humaines, ne les spiritualisaient pas, et encore moins ne les divinisaient. L'essence du fétichisme primitif était qu'une personne voyait dans les objets qui frappaient son imagination des propriétés qui y étaient détectées à l'aide des sens ordinaires. Ce faisant, l’homme a créé des objets « sensoriels-supersensibles », et des propriétés suprasensibles ont été attribuées aux fétiches soit sur la base d’associations aléatoires, soit sur la base de relations de cause à effet mal comprises.

Parlant des premières formes de religion, on ne peut manquer de mentionner animisme(du latin « anima » - âme) - croyance en l'existence des âmes et des esprits. Une analyse détaillée des croyances animistes a été donnée par E. Taylor dans son ouvrage « Primitive Culture ». Selon sa théorie, ces croyances se sont développées dans deux directions. La première série d'idées animistes est née au cours de la réflexion de l'homme ancien sur des phénomènes tels que le sommeil, les visions, la maladie, la mort, ainsi que d'expériences de transe et d'hallucinations. Incapable d'expliquer correctement ces phénomènes complexes, le « philosophe primitif » développe des concepts sur l'âme située dans le corps humain et qui en sort de temps en temps. Par la suite, des idées plus complexes se forment sur l'existence de l'âme après la mort du corps, sur la transmigration des âmes dans de nouveaux corps, sur l'au-delà, etc.

La deuxième série de croyances animistes est née du désir inhérent des peuples primitifs de personnifier et de spiritualiser l'environnement. réalité. L'homme ancien regardait tous les objets monde objectif comme quelque chose de semblable à lui-même, les dotant de désirs, de volonté, de sentiments, de pensées, etc. De là naît la croyance en des esprits existant séparément de forces formidables de la nature, des plantes, des animaux, qui, au cours d'une évolution complexe, se sont transformées en polythéisme, puis en monothéisme.

Les croyances animistes font partie intégrante et très importante de toutes les religions du monde. Croyance aux esprits les mauvais esprits, une âme immortelle - tout cela sont des modifications des idées animistes de l'ère primitive. On peut en dire autant d’autres formes anciennes de croyance religieuse. Certains d’entre eux ont été assimilés par les religions qui les ont remplacés, d’autres ont été repoussés dans la sphère des superstitions et des préjugés quotidiens. Ainsi, la croyance aux amulettes, aux talismans et aux reliques sacrées qui a survécu jusqu'à nos jours n'est rien de plus qu'une relique du fétichisme primitif. Des échos du totémisme peuvent être trouvés dans les interdits alimentaires existant dans de nombreuses religions, dans la représentation d'êtres surnaturels sous l'apparence d'animaux, etc.

Aux premiers stades du développement de la société humaine, les formes primitives de croyances religieuses n’existaient pas dans le monde. forme pure. Ils s’entrelaçaient de la manière la plus bizarre. Par conséquent, en posant la question de savoir lequel des Ces formes sont apparues plus tôt, et lesquelles sont apparues plus tard, ce n'est guère possible. Nous parlons évidemment d’un ensemble de croyances religieuses. La composition de ce complexe pourrait être très diversifiée. Par exemple, parmi les aborigènes australiens, l'élément préféré de leur complexe religieux était le totémisme avec un système de tabous soigneusement développé. Parmi les nombreux peuples de Sibérie et d'Extrême-Orient, la magie et la pratique étroitement liée du chamanisme dominaient clairement. Quant aux peuples d’Afrique, ils se distinguaient par leur penchant pour le fétichisme. Cependant, dans chaque cas spécifique, la mise en évidence d’une partie quelconque du complexe religieux ne signifie pas que les peuples primitifs n’étaient pas familiers avec le reste de ses éléments. C'est l'ensemble des croyances primitives considérées qui est devenu le noyau des religions dites tribales, qui se distinguaient par une grande diversité, car elles reflétaient les conditions de vie, les liens sociaux et les caractéristiques de la culture matérielle spécifiques à une tribu particulière.

2. L'évolution de la religion pendant la transition vers société de classe. Le concept de « religion tribale » fait référence à la période de développement pré-classique de la société, caractérisée par un faible niveau de développement des forces productives et des relations sociales relativement simples. Cette période a duré plusieurs millénaires et dans son cadre des changements importants ont eu lieu, tant dans la vie sociale que dans les croyances religieuses. Aux premiers stades du système tribal, qui ne connaissait pas encore la stratification sociale, l'objet principal du culte religieux était la nature. Selon l'environnement géographique et la spécialisation économique, divers aspects de la réalité entourant l'homme primitif étaient dotés de propriétés surnaturelles. Ainsi, les tribus engagées dans la cueillette et l’agriculture primitive adoraient les plantes et les corps célestes, tandis que les tribus de chasseurs adoraient les animaux.

Les religions tribales reflétaient non seulement les forces de la nature et les spécificités de la réalité économique, mais elles reflétaient également les relations sociales. Par exemple, le remplacement du matriarcat par le patriarcat et la nouvelle organisation de la société née sur cette base ont conduit à des changements importants dans la conscience religieuse. Les esprits féminins, dont la vénération était répandue à l'époque du matriarcat, sont progressivement remplacés par des esprits masculins. Le culte devient également une activité masculine. À l’époque des premiers systèmes tribaux, les croyances religieuses reflétaient également la réelle égalité entre les membres de la tribu. Les êtres spirituels étaient pour la plupart de nature impersonnelle. Les activités cultuelles étaient dominées par des rituels et des spectacles magiques, auxquels participaient tous les membres de la tribu. Les sorciers, les chamanes et les lanceurs d’esprits n’étaient pas encore séparés de la masse des croyants.

Des changements importants dans la nature des croyances religieuses se sont produits dans le contexte de la décomposition des relations tribales et de l'approfondissement de la différenciation sociale au sein des tribus. Au fil du temps, la richesse matérielle commence à s'accumuler entre les mains des membres individuels de la communauté, et les membres ordinaires de la tribu tombent sous leur contrôle. L'identification des chefs et le renforcement de leur rôle dans la vie de la tribu conduisent progressivement à leur sacralisation ; ils deviennent objets de vénération religieuse non seulement après leur mort, mais aussi de leur vivant. La stratification sociale au sein des tribus et la formation d'une aristocratie tribale se reflétaient dans le contenu des idées religieuses. Les esprits impersonnels reçoivent des noms, certaines fonctions leur sont attribuées et une hiérarchie d'esprits apparaît, qui reproduit à bien des égards la hiérarchie sociale.

La vénération de nombreux esprits a été remplacée par le polythéisme, qui transformait les esprits les plus vénérés en divinités. Au-dessus des esprits désincarnés et des esprits des ancêtres, des génies locaux des roches, des sources et des arbres, au-dessus de la foule des bons et des mauvais esprits, des divinités plus puissantes ont commencé à s'élever, dont l'influence n'était pas limitée par les intérêts claniques ou tribaux locaux.

Une bonne illustration du développement du polythéisme peut être trouvée dans les croyances religieuses des Kondas, tribus vivant dans les régions montagneuses de l’Inde. En étudiant la vie de ces tribus, les scientifiques ont découvert que le monde des Konds est habité par un grand nombre d'esprits locaux. Ils contrôlent les phénomènes naturels et influencent vie humaine. Au-dessus des esprits locaux se trouvent les âmes des gens exceptionnels, qui sont considérés comme les patrons divins des tribus. Au-dessus d'eux se trouvent six grands dieux : le dieu de la pluie, la déesse des prémices, le dieu de la fertilité, le dieu de la chasse, le dieu de la guerre et le dieu juge des morts. Le dieu soleil et son épouse, la puissante déesse de la terre, sont encore plus élevés que ces dieux. Des structures similaires ont été trouvées en Asie chez les Samoyèdes, parmi les habitants indigènes du Mexique et parmi de nombreuses tribus d'Afrique et d'Australie.

La place la plus élevée dans ces hiérarchies était le plus souvent occupée par des dieux associés au ciel ou aux phénomènes célestes. Cependant, ces dieux n’étaient pas des êtres impersonnels. Ils étaient dotés des attributs de la vie publique et devaient remplir certaines fonctions sociales. Les divinités de la terre étaient également mises sur un pied d’égalité avec les dieux célestes. Ainsi, dans la religion grecque antique, la personnification de la terre était Gaïa, qui a donné naissance au ciel, à la mer et aux montagnes.

Les dieux guerriers occupaient une position élevée dans la hiérarchie polythéiste, associée aux guerres d'extermination caractéristiques de la période de transition des relations tribales vers la société de classes. Au cours de ces guerres, l'unification des tribus et la formation d'unions tribales ont eu lieu. En conséquence, une synthèse des idées religieuses a eu lieu. À la tête du panthéon polythéiste se trouvait généralement le dieu de la tribu hégémonique. C'est ainsi qu'est apparu l'hénothéisme - l'une des variétés du polythéisme, qui consiste dans le fait que, reconnaissant l'existence de nombreux dieux, l'une ou l'autre communauté de personnes considérait comme leur patron un seul des nombreux dieux et n'adorait que lui. De là, il ne restait plus qu'un pas vers le monothéisme, mais ce pas était si difficile que de nombreux peuples étaient incapables de le franchir, même dans les conditions d'une société de classes développée.

Lors de la transition d'un système tribal à une société de classes, des changements importants se sont produits dans le domaine de la pratique religieuse. Il est clair que l'attitude envers les dieux devrait être différente de l'attitude envers les esprits des morts. Si dans les premiers stades du développement de la société humaine, les relations avec les âmes des morts et les esprits étaient considérées comme un développement ultérieur de la communication quotidienne entre les personnes, alors ces relations acquièrent plus tard le caractère de communication d'êtres incommensurables dans leur statut. Sous l’apparence de grandes divinités, l’homme s’agenouille et se transforme en humble suppliant. La nature des sacrifices change également. De nombreux sacrifices, y compris humains, sont faits non seulement aux âmes des personnes élevées dans la hiérarchie sociale, mais aussi, avant tout, aux dieux, et ces sacrifices commencent à être strictement réglementés. Les subtilités des sacrifices n'étaient connues que des prêtres, qui se séparaient progressivement de la masse des croyants ordinaires et formaient une classe particulière occupant l'une des places les plus élevées de la hiérarchie sociale. Souvent, le sacerdoce devint une profession héréditaire transmise de génération en génération. Parallèlement, apparaissent des sanctuaires et des temples permanents, qui constituent le centre vie religieuse. Les sacrifices, les revenus des terres du temple, ainsi que le soutien matériel des autorités laïques renforcèrent la position économique et politique du sacerdoce.

Avec le passage à une société de classes, une nouvelle page s’ouvre dans l’histoire de la religion, une page qui raconte l’évolution et le fonctionnement des systèmes religieux des peuples organisés par l’État.

3. Religions nationales Ancien monde. Dans les conditions du monde antique, les religions étaient polythéistes, c'est-à-dire polythéiste. Dans le polythéisme, chaque dieu agissait comme la personnification d'un certain phénomène inhérent à la nature, à la société ou à la psyché humaine, et la personnification d'un ordre supérieur à celui des peuples primitifs. Les images de divinités reflétaient des idées sur les caractéristiques communes caractéristiques d'un groupe d'objets homogènes. Ainsi, par exemple, à partir des idées sur l'âme d'un arbre individuel, l'idée des esprits de bosquets et de forêts individuels s'est progressivement formée, puis l'image du dieu de la forêt, le souverain des esprits des bosquets et forêts, s'est formée. Par la suite, le processus de personnification des divinités a eu lieu - elles ont commencé à acquérir leurs propres noms et « biographies ».

L’exemple classique du polythéisme est la religion grecque antique. La divinité suprême du panthéon grec antique était considérée comme le souverain du ciel - Zeus, son frère Poséidon était le souverain des mers, un autre frère - Hadès - le souverain des enfers, l'épouse de Zeus - Héra - la patronne du mariage, Aphrodite - la déesse de l'amour et de la beauté, Athéna - la déesse de la sagesse, Dionysos - le dieu de la viticulture et de la vinification. Plus de 80 temples de la Grèce antique étaient dédiés à Artémis, patronne des êtres vivants et de la chasse. La vie économique et culturelle des gens était personnifiée par un grand groupe de dieux. Les plus populaires d'entre eux étaient Héphaïstos, le dieu du feu et de la forge, Hermès, le saint patron des voyageurs et des commerçants. Asclépios est le dieu guérisseur, Pan est le dieu de la nature et des bergers, etc.

La vision du monde des Grecs de l'Antiquité n'était pas seulement axée sur la vie terrestre, ils étaient constamment préoccupés par les problèmes de l'autre monde. Ils croyaient qu'après la mort, l'âme du défunt se rendait au royaume d'Hadès. Un guide l'amène ici, puis Charon transporte l'âme à travers le Styx. Pour rembourser Charon, il était d'usage de déposer une pièce de cuivre dans le tombeau. Le chien à trois têtes Kerber lui permit d'entrer dans le royaume d'Hadès, mais dans un seul sens. Dans des cas exceptionnels, un retour de ce royaume était possible, mais cela nécessitait la volonté particulière des dieux. Les services divins des anciens Grecs consistaient en des sacrifices, à la fois sans effusion de sang et sanglants, lorsque des mises à mort rituelles d'animaux étaient commises. Dans de nombreux temples, des hymnes étaient chantés, des prières étaient lues et des lavages solennels des statues des dieux étaient effectués. Les mystères étaient des événements particuliers dans la vie religieuse. Seuls les initiés étaient autorisés à participer à ces rites religieux secrets.

Les idées religieuses des anciens Grecs étaient calquées sur leur propre vie. Le « mode de vie » des dieux n’était pas très différent de celui des humains. La principale différence entre les dieux grecs était leur immortalité et leur pouvoir surnaturel. Le destin des gens, leur vie et leur mort étaient entièrement entre les mains de l'un ou l'autre dieu. Le pouvoir ou la destruction des peuples et des États dépendait également de la volonté ou du caprice des dieux. C'est pourquoi, en l'honneur de dieux individuels, ils construisirent temples magnifiques, décorés de leurs statues, ustensiles en or ou en argent. Des sacrifices ont été faits aux dirigeants célestes.

Dieu suprême des anciens Grecs - Zeus - était le premier parmi ses pairs. Une telle hiérarchie reflétait les particularités du développement historique de la Grèce antique, où existaient des cités-États indépendantes (Athènes, Sparte, Thèbes, etc.), dont l'unification n'allait pas au-delà de l'émergence d'alliances militaires dirigées par les plus puissants. États.

Les idées sur l’au-delà – le sombre royaume du dieu Hadès – reflétaient la structure de classe de la société grecque antique. Les âmes des rois et des héros occupaient une position dominante dans l'autre monde, les esclaves et les pauvres menaient la même existence misérable dans l'autre monde que dans la vie. En général, l’au-delà est représenté dans des couleurs dures et sombres.

La religion des anciens Romains rappelle à bien des égards celle des Grecs anciens. À la tête de leur panthéon se trouvait Jupiter, l’équivalent romain de Zeus. Les divinités les plus vénérées comprenaient : Junon - l'épouse de Jupiter, Minerve - la déesse de la sagesse, Mars - le dieu de la guerre, etc. Dans le culte romain, une grande place était accordée au culte des Lares - les esprits des objets et les patrons du foyer. Après la formation du puissant Empire romain, les Romains incluaient souvent dans leur panthéon certains dieux des peuples qu’ils avaient conquis. C’est ainsi que le culte du dieu iranien Mithra, de la déesse égyptienne Isis, de la déesse d’Asie Mineure Cybèle et d’autres se répandit dans tout l’empire.

Durant la période impériale, la déification des empereurs commença. Déjà l'empereur Octave ajoutait à son nom le titre d'Auguste, c'est-à-dire sacré et fut déclaré dieu. Auguste mena une réforme religieuse majeure, rationalisant le culte des dieux, faisant de la religion le support de son propre pouvoir impérial. Lorsque le puissant Empire romain commença à décliner, à sa périphérie, puis à Rome même, la foi au Christ Sauveur commença à s'affirmer. L'humanité entrait nouvelle ère de son existence.

Caractéristique Les religions des temps anciens avaient leur caractère d’État national. Les dieux d’un peuple particulier étaient des dieux nationaux et leur pouvoir ne s’étendait pas au-delà des frontières d’une région particulière. Selon les experts, dans la religion du monde antique endroit spécial occupé par le culte de l'État et le culte d'une nationalité particulière. L'histoire ultérieure des religions est liée à l'émergence des religions mondiales.

Le Livre d'Urantia

Document 85

Origines du culte

85:0.1 (944.1) Mis à part les associations morales et les influences spirituelles complètement ignorées, l'origine de la religion primitive était biologique et déterminée par le cours naturel de l'évolution. Les animaux supérieurs ont la peur, mais pas d’illusions, donc il n’y a pas de religion. L'homme crée ses religions primitives à partir de sa peur et de ses illusions.

85:0.2 (944.2) Dans l’évolution de l’espèce humaine, des formes primitives de culte apparaissent bien avant que l’esprit de l’homme soit capable de formuler les concepts plus complexes de la vie présente et future dignes du nom de religion. De par sa nature, la religion primitive était entièrement rationnelle et fondée uniquement sur des circonstances associatives. Les objets de culte se suggéraient d'eux-mêmes ; c'étaient des objets naturels qui étaient à portée de main ou semblaient importants dans l'expérience quotidienne des Urantiens primitifs à l'esprit étroit.

85:0.3 (944.3) Une fois que la religion eut vaincu le culte de la nature, elle acquit des racines spirituelles, mais elle fut toujours déterminée par l'environnement social. Avec le développement du culte de la nature, l'homme a imaginé que dans le monde supramortel, il existait une division du travail : les esprits de la nature étaient près des lacs, des arbres, des cascades, de la pluie et de centaines d'autres phénomènes terrestres ordinaires.

85:0.4 (944.4) À un moment ou à un autre, l’homme mortel a idolâtré tout sur terre, y compris lui-même. De plus, il adorait tout ce qui était imaginable dans les cieux et sous la terre. L'homme primitif avait peur de toutes les manifestations de force ; il adorait tous les phénomènes naturels qu'il ne pouvait pas comprendre. Les observations de forces naturelles puissantes telles que les tempêtes, les inondations, les tremblements de terre, les glissements de terrain, les volcans, les incendies, la chaleur et le froid ont eu un impact considérable sur le développement de l’esprit humain. Jusqu’à présent, les phénomènes inexplicables qui se produisent dans la vie sont appelés « les actes de Dieu » et « l’impénétrable providence de Dieu ».

1. Culte des pierres et des collines

85:1.1 (944.5) Le premier objet adoré par l’homme en évolution fut une pierre. Le peuple Kateri du sud de l’Inde et de nombreuses tribus du nord de l’Inde vénèrent encore la pierre. Jacob dormait sur la pierre parce qu'il l'adorait et même la sanctifiait. Rachel a caché des pierres sacrées dans sa tente.

85:1.2 (944.6) Les premiers hommes ont d’abord semblé inhabituels aux pierres en raison de leur apparition soudaine à la surface d’un champ labouré ou d’un pâturage. Les gens n’ont pas pris en compte l’érosion ou les effets de l’ameublissement de la terre. De plus, les pierres ont fait une énorme impression sur les peuples anciens avec leur ressemblance fréquente avec des animaux. L'attention d'une personne civilisée est attirée par de nombreuses formations rocheuses dans les montagnes, si semblables à l'apparence des animaux et même des personnes. Cependant, l'impression la plus profonde a été faite par les pierres météorites. Les peuples primitifs les voyaient siffler dans l’atmosphère dans leur splendeur flamboyante. L’étoile filante terrifiait les peuples anciens, et il leur était facile de croire que sa traînée de flammes avait été laissée par un esprit se précipitant vers la terre. Il n'est pas surprenant que les gens aient commencé à vénérer de tels phénomènes, surtout s'ils ont ensuite trouvé eux-mêmes les météores. Cela a conduit à un respect encore plus grand pour toutes les autres pierres. De nombreuses personnes au Bengale vénèrent le météore tombé sur terre en 1880 après JC. e.

85:1.3 (945.1) Les anciens clans et tribus avaient leurs pierres sacrées, et la plupart des peuples modernes tiennent avec une grande révérence certains types de pierres considérées comme précieuses. En Inde, un groupe de cinq pierres était vénéré, en Grèce - de trente ; Les Rouges honoraient généralement les pierres disposées en cercle. Lorsqu’ils faisaient appel à Jupiter, les Romains jetaient toujours une pierre en l’air. En Inde, encore aujourd’hui, une pierre peut servir de témoin. Dans certains endroits, la pierre peut servir de talisman de légalité - grâce au prestige de la pierre, le contrevenant pourrait être traduit en justice. Cependant, les simples mortels n’identifient pas toujours le Divin à l’objet de vénération. Ces fétiches ne sont souvent que des symboles des véritables objets de culte.

85:1.4 (945.2) Les peuples anciens avaient un respect particulier pour les trous dans les pierres. On pensait que ces pierres poreuses étaient extrêmement efficaces pour traiter les maladies. Pour transporter des pierres, les oreilles n'étaient pas percées ; au lieu de cela, des pierres étaient insérées dans les oreilles pour maintenir les ouvertures des oreilles ouvertes. Aujourd’hui encore, les superstitieux font des trous dans les pièces de monnaie. Les indigènes africains font toute une histoire à propos de leurs fétiches de pierre. En fait, parmi toutes les tribus et peuples arriérés, les pierres restent encore un objet de vénération superstitieuse. Le culte de la pierre est encore un phénomène très répandu dans le monde. Une pierre tombale est un symbole existant d'images et d'idoles gravées sur la pierre en relation avec la croyance aux fantômes et aux esprits des frères défunts.

85:1.5 (945.3) Après le culte des pierres vint le culte des collines, et les premiers objets de culte étaient de grandes formations rocheuses. Bientôt, les gens commencèrent à croire que les dieux vivaient dans les montagnes ; c’est devenu une autre raison pour adorer les sommets des montagnes. Au fil du temps, certaines montagnes sont devenues associées à certains dieux, les rendant ainsi sacrées. Les indigènes ignorants et superstitieux croyaient que les grottes menaient aux enfers – la demeure des mauvais esprits et des démons – par opposition aux montagnes, qui étaient identifiées plus tard avec des idées sur les bons esprits et les divinités.

2. Culte des plantes et des arbres

85:2.1 (945.4) Les plantes furent d’abord craintes ; plus tard, ils devinrent des objets de culte, car on commença à en tirer des teintures enivrantes. Les peuples primitifs croyaient que l’ivresse rendait une personne divine. On croyait qu’il y avait quelque chose d’inhabituel et de sacré dans une telle expérience. Aujourd’hui encore, les boissons alcoolisées sont appelées « spiritueux ».
* [Anglais esprits signifie à la fois « esprits » et « esprits ». ( Note éd.)]

85:2.2 (945.5) Les premiers hommes regardaient le grain qui germait avec crainte et une crainte superstitieuse. L’apôtre Paul n’a pas été le premier à tirer de profondes leçons spirituelles du grain germé et à y construire une croyance religieuse.

85:2.3 (945.6) Les cultes des arbres comptent parmi les phénomènes religieux les plus anciens. Tous les mariages anciens avaient lieu sous les arbres, et lorsqu'une femme voulait un enfant, on la trouvait parfois dans la forêt, enlaçant passionnément un puissant chêne. De nombreuses plantes et arbres étaient vénérés pour leurs propriétés curatives réelles ou imaginaires. Le sauvage croyait que tous les phénomènes chimiques s’expliquaient par l’action directe de forces surnaturelles.

85:2.4 (945.7) Différentes tribus et peuples avaient des idées très différentes sur les esprits des arbres. Certains arbres étaient habités par de bons esprits, tandis que d'autres étaient insidieux et cruels. Les Finlandais croyaient que la plupart des arbres étaient la demeure des bons esprits. Pendant longtemps, les Suisses n'ont pas fait confiance aux arbres, estimant que des esprits rusés y vivaient. Les habitants de l’Inde et de l’est de la Russie considéraient les esprits des arbres comme mauvais. Les arbres sont encore vénérés en Patagonie ; Les anciens Sémites avaient le même culte. Pendant de nombreuses années, après que les Juifs ont cessé d’adorer les arbres, ils ont continué à adorer leurs différentes divinités dans les bosquets. À l'exception de la Chine, il existait autrefois un culte partout dans le monde. arbre de la vie.

85:2.5 (946.1) La croyance selon laquelle les métaux précieux ou l'eau souterrains peuvent être découverts au moyen d'un « bâton magique » en bois est une relique du culte des arbres. Le mât de mai, l'arbre de Noël et les frappes superstitieuses sur les arbres ont perpétué certaines anciennes coutumes du culte des arbres et plus tard des cultes des arbres.

85:2.6 (946.2) Beaucoup de ces premières formes de culte de la nature fusionnèrent avec des méthodes de culte ultérieures, mais les premiers types de culte, activés par les esprits auxiliaires du mental, étaient opérationnels bien avant que la nature religieuse en éveil de l’humanité ne devienne pleinement susceptible. au stimulus de l’influence spirituelle.

3. Culte des animaux

85:3.1 (946.3) L’homme primitif éprouvait des sentiments particuliers et amicaux envers les animaux supérieurs. Ses ancêtres vivaient et même copulaient avec eux. Déjà dans les temps anciens, en Asie du Sud, on croyait que les âmes des hommes revenaient sur terre sous la forme d’animaux. Cette croyance était une relique d’une pratique encore plus ancienne du culte des animaux.

85:3.2 (946.4) Les animaux étaient vénérés par les peuples anciens pour leur force et leur ruse. Ils croyaient que le sens aigu de l’odorat et de la vision de certaines créatures était un signe que les esprits les aidaient. Toutes les races ont adoré les animaux à un moment ou à un autre. Parmi les objets de culte figuraient des créatures considérées comme mi-humaines et mi-animales, comme les centaures et les sirènes.

85:3.3 (946.5) Les Juifs adoraient les serpents jusqu’à l’époque du roi Ézéchias, et les Hindous entretiennent toujours des relations amicales avec leurs serpents de compagnie. Le culte du dragon chez les Chinois est une relique du culte du serpent. La sagesse du serpent était un symbole des médecins grecs et sert toujours d'emblème à la médecine moderne. L'art du charme des serpents se transmet depuis l'époque des chamans et des serviteurs. culte de l'amour pour les serpents, qui, à la suite de morsures quotidiennes de serpents, ont développé une immunité - en fait, une véritable dépendance au poison, dont ils ne pouvaient plus se passer.

85:3.4 (946.6) Le culte des insectes et d’autres animaux a été facilité par une compréhension ultérieure et erronée de la règle d’or : faites aux autres (à toutes les formes de vie) ce que vous voudriez qu’ils vous fassent. Il était une fois, les peuples anciens croyaient que le vent sortait des ailes des oiseaux et c'est pourquoi ils craignaient et adoraient toutes les créatures ailées. Les anciens Scandinaves croyaient que les éclipses étaient provoquées par un loup dévorant une partie du soleil ou de la lune. Les hindous représentent souvent Vishnu avec une tête de cheval. Souvent, l’image symbolique d’un animal représente un dieu oublié ou un culte disparu. Dès les premiers stades du développement de la religion évolutionniste, l’agneau est devenu un animal abattu typique et la colombe un symbole de paix et d’amour.

85:3.5 (946.7) En religion, le symbolisme peut être bénéfique ou nuisible dans la mesure où il remplace ou non l'idée originale du culte. De plus, le symbolisme ne doit pas être confondu avec l’idolâtrie directe, dans laquelle un objet matériel est l’objet direct et réel du culte.

4. Culte élémentaire

85:4.1 (946.8) L’humanité adorait la terre, l’air, l’eau et le feu. Les tribus primitives vénéraient les sources et adoraient les rivières. Un culte fluvial influent prospère toujours en Mongolie. Les ablutions sont devenues rite religieuxà Babylone, et les Indiens Kriik organisaient chaque année un bain rituel. Il était facile pour les peuples anciens d’imaginer que les esprits vivaient dans des ruisseaux murmurants, des sources jaillissantes, des rivières coulantes et des ruisseaux turbulents. L'eau en mouvement a fait une forte impression sur ces créatures naïves, leur inculquant la croyance qu'elle prenait vie sous l'influence d'esprits et de pouvoirs surnaturels. Parfois, l'aide était refusée à un homme qui se noyait, de peur d'offenser un dieu du fleuve.

85:4.2 (947.1) À différentes époques et chez différents peuples, une grande variété de choses et d’événements ont servi de stimuli religieux. De nombreuses tribus montagnardes en Inde vénèrent encore l’arc-en-ciel. En Inde comme en Afrique, les gens croient que l’arc-en-ciel est un serpent céleste géant ; tant les Juifs que les Chrétiens le considèrent comme le « signe de l’alliance ». Les mêmes influences qui sont considérées comme bénéfiques dans un endroit peuvent être considérées comme nuisibles dans d’autres endroits. En Amérique du Sud, le vent d'est est dieu, car il apporte la pluie ; en Inde, il est le diable car il apporte la poussière et la sécheresse. Les anciens Bédouins croyaient que l'un des esprits de la nature provoquait tempêtes de sable, et même à l'époque de Moïse, la croyance aux esprits naturels était suffisamment forte pour les immortaliser dans la théologie juive comme les anges du feu, de l'eau et de l'air.

85:4.3 (947.2) Les nuages, la pluie et la grêle étaient redoutés et étaient des objets de culte par de nombreuses tribus primitives et dans de nombreux cultes anciens de la nature. Les vents d'ouragan accompagnés de tonnerre et d'éclairs ont suscité la crainte chez l'homme ancien. Il était tellement étonné par ces perturbations spontanées qu'il considérait le tonnerre comme la voix d'un dieu en colère. Le culte du feu et la peur de la foudre étaient liés et répandus parmi de nombreux groupes anciens.

85:4.4 (947.3) Dans l’esprit des mortels primitifs effrayés, le feu se mêlait à la magie. Un fan de magie se souviendra très bien d'un résultat positif aléatoire du lancement de sorts magiques, oubliant complètement toute une série de résultats négatifs, d'échecs complets. La vénération du feu atteignit son apogée en Perse, où elle persista longtemps. Certaines tribus adoraient le feu comme une divinité en soi, d'autres le vénéraient comme un symbole flamboyant de l'esprit purificateur des divinités qu'elles adoraient. Les vestales étaient chargées d'entretenir le feu sacré, et des bougies sont encore allumées dans le cadre du rituel de nombreux services religieux au XXe siècle.

5. Culte des corps célestes

85:5.1 (947.4) Le culte a suivi une progression naturelle depuis les pierres, les collines, les arbres et les animaux, en passant par l'étape de vénération respectueuse des éléments, jusqu'à la déification du soleil, de la lune et des étoiles. En Inde et ailleurs, les étoiles étaient considérées comme les âmes glorifiées des grands hommes décédés dans la chair. Les adeptes chaldéens du culte des étoiles se considéraient comme les enfants du Père Ciel et de la Terre Mère.

85:5.2 (947.5) Le culte de la lune a précédé le culte du soleil. Le culte de la lune a atteint son apogée à l’époque de la chasse, et le culte du soleil est devenu le principal rite religieux à l’ère de l’agriculture qui a suivi. Le culte du soleil s’est répandu pour la première fois en Inde, et c’est ici qu’il a persisté le plus longtemps. En Perse, la vénération du soleil donna plus tard naissance au culte de Mithra. Pour de nombreux peuples, le soleil était considéré comme l’ancêtre de leurs rois. Les Chaldéens plaçaient le soleil au centre des « sept anneaux de l'univers ». Les civilisations ultérieures ont donné au premier jour de la semaine le nom du soleil.

85:5.3 (947.6) Le dieu soleil était considéré comme le père mystique des fils du destin immaculés ; on croyait que ces fils étaient envoyés de temps en temps comme sauveurs en guise de cadeaux aux races élues. Ces bébés surnaturels étaient toujours laissés à la dérive dans une rivière sacrée, puis miraculeusement sauvés, après quoi ils grandissaient pour devenir des individus miraculeux et des sauveurs de leurs nations.

6. Culte de l'homme

85:6.1 (948.1) Ayant adoré tout et tout le monde sur terre et au ciel, l’homme n’a pas hésité à s’accorder la même adoration. Le sauvage simple d’esprit ne fait pas de distinction nette entre les animaux, les hommes et les dieux.

85:6.2 (948.2) Dans les temps anciens, toutes les personnes extraordinaires étaient considérées comme des surhommes qui inspiraient une telle peur qu'on les regardait avec respect ; d'une certaine manière, ils étaient littéralement vénérés. Même la naissance de jumeaux était considérée comme un événement extrêmement heureux ou extrêmement malheureux. Les somnambules, les épileptiques et les faibles d'esprit étaient souvent des objets de culte pour leurs homologues normaux, qui croyaient que ces êtres anormaux servaient de demeure aux dieux. Les prêtres, les rois et les prophètes étaient adorés ; dans les temps anciens, ils croyaient que la sainteté des personnes pieuses leur était conférée par les divinités.

85:6.3 (948.3) Lorsque les chefs tribaux mouraient, leurs considérées comme des divinités. Plus tard, quand des âmes remarquables quittèrent ce monde, elles canonisé. Sans aide extérieure, l’évolution n’a jamais produit de dieux supérieurs aux esprits glorifiés, exaltés et hautement développés des défunts. Au début de l’évolution, la religion a créé ses propres dieux. Dans le processus de révélation, la religion est formulée par les Dieux. La religion évolutionniste crée ses dieux à l’image et à la ressemblance de l’homme mortel ; la religion révélée s'efforce de développer et de transformer l'homme mortel à l'image et à la ressemblance de Dieu.

85:6.4 (948.4) Les dieux spirituels, prétendument d'origine humaine, doivent être distingués des dieux de la nature, car le culte de la nature a donné naissance à un panthéon d'esprits de la nature exaltés au rang de dieux. Les cultes de la nature ont continué à se développer parallèlement aux cultes spirituels ultérieurs, exerçant une influence mutuelle. Beaucoup systèmes religieux incluait un double concept de divinité – dieux naturels et dieux spirituels. Dans certains systèmes théologiques, ces idées sont étroitement liées, comme le montre l’exemple de Thor, le héros spirituel qui était également le seigneur de la foudre.

85:6.5 (948.5) Cependant, le culte de l’homme atteignit son apogée lorsque les dirigeants mortels commencèrent à exiger un respect similaire de la part de leurs sujets et, à l’appui de ces exigences, à revendiquer une origine divine.

7. Esprits auxiliaires d'adoration et de sagesse

85:7.1 (948.6) Le culte de la nature peut sembler être apparu naturellement et spontanément dans l’esprit des hommes et des femmes primitifs. Et c’était ainsi. Pendant tout ce temps, cependant, il y avait à l'œuvre dans l'esprit même des hommes primitifs un sixième esprit auxiliaire, consacré à ces peuples comme influence directrice dans cette étape de l'évolution humaine. Cet esprit suscitait constamment chez les gens le besoin d'adoration, aussi primitives que soient ses premières formes. L'esprit d'adoration a marqué le début du désir d'adoration de l'homme, malgré le fait que la force motrice du culte était la peur des animaux et que ses premières manifestations se concentraient sur les objets naturels.

85:7.2 (948.7) Vous devez vous rappeler que le facteur directeur et directeur de tout développement évolutif c'était un sentiment, pas une pensée. Pour l’esprit primitif, les sentiments de peur, de danger, de respect et d’adoration ne sont pas très différents les uns des autres.

85:7.3 (948.8) Lorsque le désir d’adoration est instruit et dirigé par la sagesse – la pensée contemplative et empirique – alors il commence à se développer pour devenir le phénomène de la vraie religion. Lorsque le ministère du septième esprit auxiliaire, l’esprit de sagesse, devient efficace, alors, dans son culte, l’homme commence à se détourner de la nature et des objets naturels et tourne son regard vers le Dieu de la nature et le Créateur éternel de toutes choses naturelles.

85:7.4 (949.1) [Présenté par la brillante étoile du soir de Nébadon.]