Chez les Slaves, le dieu solaire est représenté sous la forme de. Yarilo - le dieu du soleil et la fête qui lui est dédiée, Yarilin Day

à la vérité ultime,

mais propose sa propre vision du sujet.

Le mot « culture » vient du mot « culte » – la foi, les coutumes et les traditions des ancêtres.

Et celui qui oublie cela n’a guère le droit d’être considéré comme une personne cultivée.

Avant le christianisme, tous les peuples étaient païens. La culture des Terriens remonte à des milliers d’années.

Dans notre pays, le compte à rebours de la culture nationale remonte au mieux au baptême de la Russie, au pire à 1917.

Dans les deux cas histoire ancienne les peuples et, plus important encore, leurs visions de l'espace, de la nature et de l'homme, sont exclus de la sphère de la connaissance des gens ordinaires.

En particulier, on ne dit pratiquement pas un mot du paganisme dans les écoles. Non seulement les étudiants, mais aussi les enseignants n’ont aucune idée du paganisme. Pendant ce temps, le programme scolaire devrait commencer par des contes de fées, des chansons et des mythes de nos ancêtres.

En prétendant que nos anciens ancêtres n'avaient pas de vues, d'idéaux et de cultes, nous enfonçons ainsi la compréhension de l'histoire des peuples, et surtout de leur spiritualité, dans le lit procustéen d'un déni vulgaire de toute spiritualité de l'homme (l'origine divine de l'esprit) et en explorant uniquement sa physiologie.

Le paganisme est entouré, d'une part, des secrets de l'oubli et de nombreuses pertes, comme un monde ancien perdu et donc totalement inconnu ; d’un autre côté, un « tabou » tacite lui est imposé. Ce dernier phénomène - le phénomène de piétinement, effaçant leur culture ancestrale de la conscience des gens - a commencé avec Slaves de l'Est, nous devons l'admettre, avec l'introduction du christianisme, et - n'a jamais été aboli avec l'arrivée des athées en Russie en 1917. Par conséquent, si quelqu’un considère le paganisme et l’athéisme comme des phénomènes également impies, il se trompe profondément.

L'athéisme s'oppose à toute religion et spiritualité. L'ancien paganisme de nos ancêtres est une religion et est donc proche à sa manière de toute autre religion. point principal- foi en Dieu. C'est pourquoi le paganisme, tout en se rapprochant simultanément des cultures païennes d'autres peuples dans son essence, s'est également rapproché d'autres cultures ultérieures qui ont suivi un chemin évolutif (l'homme est devenu plus complexe, ses idées sur le Cosmos et Dieu sont devenues plus complexes). ) religions monothéistes. Le paganisme s'est fondu avec eux et s'est en grande partie dissous en eux.

Paganisme - des « langues » (peuples, tribus) ; ce mot combine le principe de la foi différentes nations. La foi même de ces peuples, même dans le cadre d'une union tribale, pourrait être très différente entre eux.

Le paganisme slave, d'une certaine manière, s'est développé selon différents canaux : certaines tribus croyaient principalement aux forces du cosmos et de la nature ; d'autres - en Rod et Rozhanits, d'autres - dans les âmes des ancêtres décédés et dans les esprits (forces spiritualisées de la nature) ; quatrièmement - chez les animaux totems, chez les ancêtres, etc. Cependant, l’un n’annule pas l’autre. Certains enterraient (gardaient) leurs ancêtres morts dans le sol, croyant qu'ils aidaient plus tard les vivants de l'Autre Monde et leur laissaient de quoi manger. D'autres brûlaient ceux qui résistaient dans les bateaux, envoyant leurs âmes dans un voyage céleste, croyant qu'en ordonnant que le corps soit brûlé, l'âme monterait rapidement au ciel et là chacun serait assigné à sa propre étoile (d'où le mot « reposé »). »).

Dans les temps anciens, les Slaves disposaient de certains endroits pour brûler les morts et pour les offrandes sacrificielles - des autels en plein air en forme de triangle, de carré ou de cercle, appelés « krada » (à comparer avec le sanskrit « sacrifice sacré en l'honneur du mort"); Un feu sacrificiel brûlant était aussi appelé vol. « Vols et idolâtrie », écrivait Nestor le Chroniqueur. Il y avait aussi une divinité qui gardait l'autel ; elle s'appelait Krada (Crodo).

On croyait que la personne brûlée était emportée au ciel (Vyriy, Iriy, en accord avec « Aryens » ; d'où peut-être l'ancien nom des Aryens - un groupe de tribus indo-européennes, les ancêtres des Slaves) vient immédiatement, devant les proches qui l'aiment. L'âme était associée au souffle et à la fumée (on disait celui qui arrêtait de respirer : « donna son âme à Dieu »). Puis l'âme fut récupérée par les alouettes, les premiers oiseaux à s'envoler du paradis de Vyria au printemps. Le jour de l'arrivée des alouettes (vers mars) était considéré comme le jour du souvenir des ancêtres et s'appelait Radunitsa.

Pendant la période de lutte avec les dieux païens, on leur attribuait les pires traits démoniaques ; Parlant langue moderne, l'image de l'ennemi a été créée, c'est pourquoi le jour du souvenir des morts, selon les coutumes slaves, au début, en lien avec le calendrier de Pâques qui s'imposait, a été déplacé un peu plus tard, au 1er mai, et a été considéré comme un jour démoniaque et impur, ou plutôt la nuit (Nuit de Walpurgis). Mais plus tard, imperceptiblement, le jour slave du souvenir des morts et la Pâques chrétienne se sont rapprochés.

Le christianisme, originaire de la zone de résidence des tribus slaves, percevait le paganisme slave comme une religion étrangère et a donc été cruellement détruit d'en haut. Le peuple a résisté pendant plusieurs siècles et en différentes manières introduit le paganisme dans le christianisme (par allégorie, codage, allusion, non-renommage selon la consonance, la fonction remplie ou l'essence interne proche, etc.).

En fin de compte, la vision du monde et l’éthique populaires (païennes d’origine) se sont dissoutes dans le christianisme, créant une fusion unique : l’orthodoxie russe.

D'une manière ou d'une autre, aujourd'hui l'ancienne foi de nos ancêtres (diverses tribus slaves) est comme des morceaux de dentelle ancienne dont le motif oublié doit être restauré à partir de restes. Bien sûr, personne n'a encore restitué une image complète et complète des mythes païens slaves, mais il existe encore de nombreuses recherches sérieuses. Aujourd'hui, nous ne pouvons donner qu'une idée générale (recueillie à partir de ce qui a été conservé) du monde païen slave. De plus, si les dieux individuels peuvent être caractérisés plus ou moins en détail, seuls les noms ont été préservés des autres.

Les plus anciens dieux non personnifiés des Slaves sont Rod et Rozhanitsy. Genre tantôt il était identifié à un symbole de masculinité, tantôt à des céréales (y compris les céréales solaires et pluvieuses qui fertilisent la terre). Femmes en travail- le principe femelle qui donne naissance, donnant vie à tous les êtres vivants : humains, plantes et animaux. Plus tard, les Rod à Rozhanitsy ont commencé à remplir davantage de fonctions et ont été unifiés dans les noms de dieux, et dans différentes tribus slaves, ils ont également été personnifiés, recevant des noms propres : Yarovit, Svetovit, Rugevit, Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya etc.

Ici, on peut noter que les anciennes divinités slaves incluent également le culte des goules et des beregins, ainsi que des divinités non personnifiées personnifiant les âmes de personnes autrefois décédées, bonnes et mauvaises, aidant et nuisant (la soi-disant « mythologie inférieure » ). Les âmes de ceux qui sont morts dans un pays étranger, ont été tués innocemment ou n'ont pas été enterrées selon les coutumes de leurs ancêtres étaient considérées comme particulièrement agitées et agitées. Ce n'est que sous l'ombre des coutumes de leurs ancêtres qu'une personne pouvait se sentir calme même après la mort. Ces âmes étaient également appelées « Navi » (du mot Nav – non-existence) et essayaient de les apaiser, leur offrant toujours de la nourriture en sacrifice.

Les Beregini (semblables aux pénates grecs) protégeaient le bien-être de différents lieux et types de nature, ainsi que de la maison. Il y avait de nombreux esprits de la maison : le brownie, le dieu Kutny, le grand-père (ancêtre), l'ergot et le speka (esprits qui ont contribué aux affaires humaines), la somnolence (la divinité paisible du sommeil), le bayunok (conteur nocturne, auteur-compositeur de berceuses), paresse et oteti (paresse extrême), okoyems, prokurats, prokudy (voyous, inentendants, farceurs), bannik (esprit des bains), mauvais esprits (ukrainien « butez-vous sur les mauvais esprits ! »), démons, diables, shishigi (diables avec cheveux dépassant comme un shish), kikimora ou shishimora (une créature aux cheveux hérissés, la divinité des rêves agités et des phénomènes nocturnes). Le protoslave « diable » signifie « franchi la ligne », la frontière (et c'est pourquoi, selon les idées slaves) « maudite ».

Il y avait de nombreux beregins - ils protégeaient les gens partout : à la maison, dans la forêt, dans les champs, sur l'eau ; ils protégeaient les récoltes, les cours de ferme et les enfants, leur chantaient des berceuses, leur racontaient des contes de fées (contes) et leur apportaient des rêves. Plus tard, ils ont reçu - certains leurs propres noms, d'autres - leurs propres noms de groupe (par exemple, leur propre grand-père, Baba - ancêtres ; ceux du groupe - sirènes, gobelins, etc.).

Grand-père (l'a fait)- ancêtre, ancêtre. Par exemple, pour ceux qui croyaient descendre de Perun (Olgovichi et autres), c'est aussi un synonyme de Perun. Grand-père- le gardien du clan et surtout des enfants, bien sûr. L'homme aîné, représentant de l'aîné du clan, qui apaise les passions au sein du clan, préserve les principes fondamentaux de la moralité du clan, surveillant strictement leur mise en œuvre. Les Biélorusses et les Ukrainiens appelaient également grand-père (did) la divinité de la maison qui garde le foyer (mode de vie), le feu du poêle, comme le petit feu de Perun, contrairement au grand dans le ciel. La divinité de la forêt - la gardienne du trésor de Perunov (or, argent - c'est-à-dire éclairs, orages, pluie d'argent) était également appelée grand-père. Ils ont prié le grand-père pour obtenir des instructions, pour la découverte du trésor. Selon la légende, là où la lumière clignote, se trouve ce trésor (pluie avec orage), vital et important pour les gens (pour la famille, la maison des descendants de Perun).

Femme. Le plus ancien d'entre eux est Baba Yaga. Tout le monde se pose des questions : que veut dire Yaga ? Pourquoi est-elle si effrayante ? Et surtout personne n'y croit Baba effrayant Yaga est au départ un gardien attentionné. Le mot « Yaga » - dérivé de « Yasha » - est ainsi appelé la fièvre aphteuse dans les chansons slaves, qui vivait autrefois sur terre et est l'ancêtre disparu de tous les êtres vivants ; d'où notre ancêtre le plus compréhensible. Baba Yaga était initialement un ancêtre, une très ancienne divinité positive du panthéon slave, un gardien (guerrier si nécessaire) du clan et des traditions, des enfants et de l'espace environnant (souvent forestier). Au cours de la période d'introduction du christianisme, tous les dieux et divinités païens, les esprits, y compris ceux qui protégeaient les gens (beregins), ont reçu des traits maléfiques et démoniaques, une laideur d'apparence et de caractère et de mauvaises intentions. Ainsi, l'ancêtre païen strict a été transformé en un démon maléfique, utilisé pour effrayer les petits enfants. Dans différentes tribus slaves, il y eut plus tard d'autres ancêtres qui reçurent des noms propres : Baba d'Or, Mère d'Or, Makosh etc.

Il y a surtout de nombreux beregins (on leur a également donné plus tard des traits maléfiques) parmi les gobelins : forestier, lesuvok, leshak, homme sauvage, Mikola (Nikola) Duplyansky, compagnon, bolet, rusé (courbé et tordu comme un arc, et le même intérieurement ), grand-père, grand-père ; ainsi que les démons (le « démon » slave signifie littéralement « sans », et alors n'importe quel concept positif pourrait suivre, par exemple, une personne sans... conscience, honneur, intelligence, bonté, etc.) ; les diables; shishigi; mavkas forestiers; les goules; anchutki (un croisement entre un diable et un canard) ; loup-garou; chiens-loups (dlaka - peau); chauves-souris; miracle-yudo; roi des forêts; sudichki et hartsuki (petits esprits, assistants de Perun) ; fringant borgne; l'oiseau Fear-Pax est une liste incomplète des habitants de la forêt qui incarnaient la forêt en tant qu'espace hostile aux humains.

Parfois, le gobelin était presque impossible à distinguer des humains, mais le plus souvent, le propriétaire de la forêt apparaissait vêtu de peau d'animal (dlaka) ; parfois représenté dans la conscience populaire avec des attributs animaux : cornes, sabots, etc. Plus tard, il fut doté de signes négatifs, « gauche » : le côté gauche est drapé sur le droit, le soulier gauche est mis sur le pied droit ; le gobelin pourrait être borgne ou tordu dans l'œil gauche, boiteux dans la jambe gauche etc.

En hiver, les gobelins « habituels » de la forêt étaient supplantés par les assistants de Perun, encore plus stricts envers les gens - les Kalinniki (du mot « kalit ») : Morozko, Treskunets, Karachun. Ainsi, une personne, quittant sa maison pour la forêt et les champs, se préparait à une lutte constante contre des circonstances imprévues et des éléments impitoyables ; et d'un autre côté, il pouvait toujours compter sur l'aide inattendue de la divinité de la forêt, le propriétaire de la forêt, alors j'ai essayé de lui plaire : ne pas nuire à la forêt, ne pas battre les animaux inutilement, ne pas briser les arbres et les buissons en vain. , pour ne pas jeter des déchets dans la forêt, pour ne pas même crier fort, pour ne pas troubler le calme et la tranquillité de la nature.

Le fait qu'ils aient également essayé de faire du kikimora slave (shishimora) un esprit maléfique - la divinité des fantômes du sommeil et de la nuit - est attesté par la deuxième partie du mot - «mora». Mara Maréna(de la racine "mor") - la déesse de la mort (de nombreux dieux universels avaient des hypostases féminines et masculines - cela parle de leur antiquité : ils sont passés par les étapes du matriarcat et du patriarcat). Mais quand même, Kikimora n’est pas la mort. Si elle se met en colère et fait des farces, par exemple, dérange les enfants la nuit, confond les fils laissés de côté la nuit, etc., cela ne signifie pas que quelqu'un mourra à cause de ses mauvais tours (tel que nous comprenons le mot " hilarant"). Kikimora est un reflet faible, comme un miroir tordu, de la peur de la mort, ou même simplement de la peur.

Le christianisme a également réussi à transformer la sirène en son contraire - espèce la plus ancienne Beregini, qui vivait dans les eaux. Elle a toujours été représentée avec un visage et des seins de femme, un corps de poisson et une queue. Le mot « bereginya » lui-même a dépassé le concept de « protéger » ; dans ce cas, pour aider une personne errante, navigante ou en détresse à rejoindre le rivage. Les Slaves faisaient cela avec des sirènes. Cependant, pendant la période de critique et de déni du paganisme et de diabolisation des dieux païens, l'idée s'est progressivement introduite que les sirènes étaient des femmes noyées et des enfants morts non baptisés. Ils ont commencé à avoir peur. On pensait qu'ils étaient plus dangereux pour les gens pendant la semaine de Rusal (19-24 juin) avant Ivan Kupala, en particulier jeudi (jour de Pérounov). Pendant la semaine des sirènes, ils chantaient des chants de sirène, accrochaient du fil, des fils et des serviettes aux arbres et aux buissons - des vêtements symboliques pour les sirènes afin de les apaiser ou d'avoir pitié d'elles.

En partie, les anciens sont retournés sur les rivages Semargl- un chien ailé sacré qui protège les graines des cultures. Semargl est pour ainsi dire la personnification du bien armé (militant). Plus tard, Semargl commença à être appelé Pereplut, peut-être parce qu'il était davantage associé à la protection des racines des plantes (Pluton - Dieu grec royaume souterrain). Le culte de Pereplut a célébré sa semaine des sirènes. Et les semences et les récoltes ont commencé à être protégées par Yadrey et Obivukha. Les sirènes étaient également impliquées dans cela, elles apportaient des nouvelles de la pluie. Les Beregins comprenaient également des oiseaux à visage féminin : le Sirin au son doux, l'oiseau Phénix renaît de ses cendres, Stratim - la mère de tous les oiseaux, le plus ancien et le plus grand, l'Oiseau de feu, les filles cygnes (cygnes), l'Oiseau-ongles, etc. .

Les mythiques mi-animaux, mi-humains étaient aussi appelés chimères. Le but de nombreux beregins est désormais perdu. Il y a surtout beaucoup de confusion avec les créatures chimériques. Par exemple, le nom de chien Polkan était courant ; beaucoup de gens pensent que dans les temps anciens il existait un tel chien ailé (en le confondant avec Semargl), alors que Polkan est littéralement « mi-cheval » (moitié-cheval). Il gardait les chevaux solaires de Svetovid, les chevaux ou troupeaux des dieux solaires ou des dieux du tonnerre. Parmi les demi-chevaux figurent le petit cheval russe à bosse, Sivka-Burka et d'autres personnages qui nous sont familiers dans les contes de fées. Par apparence ils sont à moitié ou beaucoup plus petits que les chevaux héroïques de Dieu, ils sont discrets, parfois même laids (bosse, longues oreilles, etc.). Au sens métaphorique, ils sont précisément mi-chevaux, mi-personnes : ils comprennent les affaires des hommes (dieux et démons), parlent le langage humain, font la distinction entre le bien et le mal et sont actifs dans l'affirmation du bien (cela reste des beregins ).

Il existe une autre divinité extraordinaire : Coire- la divinité des frontières, l'une des plus anciennes divinités beregines. Dérivé de « shchur ». La terre sur laquelle reposaient les ancêtres (ancêtres) de tout clan, et qui était transmise par héritage de génération en génération, était considérée comme inviolable. Selon les croyances de nombreuses tribus, les âmes de ceux qui ne respectent pas le caractère sacré des frontières, déplacent les bornes (piliers), gèrent les terres des ancêtres d'autrui, sont maudites et, après la mort, errent sans refuge. Ou encore, ces gens sont obligés de porter des pierres et de se précipiter à travers les champs, ne trouvant la paix nulle part ; ou foncez à travers les champs comme un feu follet.

Coire connecté au monde. Il sanctifie et protège le droit de propriété (rappelez-vous par exemple « éloignez-vous, le mien ! »), l'établissement humain sur terre, les principes moraux, divise tout équitablement : « éloignez-vous, en deux ! », « éloignez-vous, ensemble ! » Le mot « Coire » est également associé à « diable », « contour », « contour ». Ainsi, « le diable » est peut-être aussi celui qui a violé les frontières, frontières géographiques et donc, inévitablement, morales ; remplacer le bien par le mal.

De nombreuses références aux dieux païens solaires nous sont parvenues. Ce sont les dieux ultérieurs, ils avaient déjà leurs propres noms personnels et, en règle générale, leurs suites ou entourage de divinités et d'esprits promouvant leurs affaires et leur destin (comme les rois terrestres ; véritablement l'homme, devenant plus complexe de siècle en siècle, a créé des dieux à son image, à sa ressemblance).

Dans le "Conte de la campagne d'Igor", il est mentionné Svarog- le dieu du ciel (indo-européen "svarga" - "ciel"), d'où d'ailleurs nos expressions "svara", "bouillir" - jurer, gronder, être comme le paradis par mauvais temps. Dazhdbog dans "Le Conte de la campagne d'Igor" est appelé "le feu Svarozhich". Associé à Svarog Stribog- dieu des courants d'air dans les éléments. C'est à lui que obéirent les vents ; les noms propres de certains d'entre eux se perdent ; peut-être l'un d'eux s'appelait Vent, l'autre Ouragan. Mais les noms des deux vents nous sont parvenus. C'est Pogoda (Dogoda) - une brise légère et agréable d'ouest. Ce n'est pas un hasard si tous les autres états de l'atmosphère, à l'exception de celui nommé, sont appelés mauvais temps. Posvist (Pozvizd ou Pokhvist) est le vent aîné (allez maître) vivant dans le nord. Il était représenté dans un immense manteau flottant. Dans les contes de fées, Pozvizd est parfois remplacé par le Rossignol le Voleur, qui incarnait au sens figuré tout le mal et force destructrice vent.

Certains pensent que le dieu solaire des anciens Slaves était Yarilo, autre - Dazhdbog, d'autres encore appellent Svetovita- c'est à la fois vrai et faux. En partie, chacun des principaux dieux païens tribaux, tels que Dazhdbog et Svetovid, avait les caractéristiques d'un dieu solaire ; d’un autre côté, ces dieux et le soleil reçurent des propriétés masculines, les propriétés de Yarila.

Cependant, les Slaves avaient en réalité un dieu solaire, son nom était Cheval. Il est surtout connu parmi les Slaves du sud-est, où il y a bien sûr beaucoup de soleil, le soleil y règne tout simplement sur le reste du monde. Ce n’est pas un hasard si dans « Le Conte de la campagne d’Igor » le cheval est mentionné précisément en relation avec le sud, avec Tmutarakan. Le prince Vseslav, se dirigeant la nuit vers Tmutarakan, « a croisé le chemin du grand Khorsa avec un loup », c'est-à-dire qu'il l'a fait avant le lever du soleil. On pense que la ville méridionale de Korsun tire également son nom de ce mot (à l'origine Khorsun).

Des racines anciennes « horo » et « kolo », signifiant « cercle », signe solaire soleil, les mots « danse en rond », « demeures » (bâtiment circulaire de la cour), « roue » se forment. Les laboureurs scythes (les proto-slaves qui vivaient précisément dans le sud) se faisaient appeler les descendants du soleil (le dieu solaire) - « ébréchés ». Le roi le plus célèbre de Skolot portait le nom de Koloksai, c'est-à-dire le roi du peuple solaire, ou du peuple descendant du soleil. Khorsou deux très grandes fêtes païennes slaves de l'année sont consacrées (également associées à Svetotid, Yarila-Yarovit, etc.) - les jours du solstice d'été et d'hiver en juin (lorsqu'une roue de charrette descendait de la montagne à la rivière - le signe solaire du soleil, symbolisant le retrait du soleil vers l'hiver) et décembre (lorsque Kolyada était célébrée).

Beaucoup, même ceux qui ont entendu des chants de Noël, ne savent pas ce que signifie le mot « Kolyada ».

Kolyada- un diminutif de « colo », le bébé-soleil (représenté comme un garçon ou une fille, car pour un petit enfant, le sexe ne joue pas encore un rôle significatif ; le soleil lui-même est neutre). Cette divinité est née de la fête du solstice d'hiver, de l'idée poétique de la naissance du jeune soleil, c'est-à-dire du soleil de l'année suivante. Cette idée ancienne du bébé annuel n'est pas morte à ce jour - elle a été transférée au concept de " Nouvelle année"(Sur les cartes postales et dans les décorations du Nouvel An pour les festivités, ce n'est pas un hasard si les artistes représentent le Nouvel An sous la forme d'un garçon volant dans l'espace). Fin décembre (le mois de la gelée), le soleil commence à se tourner vers le printemps Kolyada ("kolo" - roue, cercle - signe solaire du soleil ) était représenté comme un beau bébé capturé par la sorcière Winter, qui le transforme en louveteau (d'ailleurs, le synonyme de loup est féroce ; aussi le mois le plus rigoureux de l'hiver, février, n'est féroce que lorsque la peau du loup lui est retirée et brûlée dans la chaleur printanière), alors Kolyada apparaîtra dans toute la splendeur de sa beauté.

Kolyada était célébrée pendant environ deux semaines, pendant les vacances d'hiver : du 25 décembre (Nomad, plus tard « veille de Noël ») au 6 janvier (Jour de Veles). Cette période coïncide avec de fortes gelées (la racine « mor » est associée à la mort), des blizzards (comparez : Viy) et les repaires les plus violents d'esprits impurs (du point de vue chrétien) et de méchantes sorcières qui volent le mois et les étoiles. Tout est recouvert d'un voile givré et semble mort. Cependant, la marée de Noël hivernale est la fête la plus joyeuse des festivités slaves. Le soleil s'habille d'une robe d'été et d'un kokochnik et se rend « dans une charrette peinte sur un cheval noir » vers les pays chauds (pour le printemps et l'été). Ces jours-là, des jeunes hommes et des filles « habillés en hari » ou « larve et épouvantail », des momies se promenaient dans les cours, chantaient des chants de Noël - des chansons glorifiant Kolyada, qui donne des bénédictions à tout le monde.

Ils glorifiaient également le bien-être de la maison et de la famille (ils souhaitaient tout « ce que le propriétaire aime »), où les chanteurs exigeaient joyeusement des cadeaux et des cadeaux (ou plutôt des cadeaux pour chanter), prédisant en plaisantant la ruine des avares. Les cadeaux eux-mêmes sont des biscuits rituels : bagels, vaches, kozulki, tartes et pains - symboles de fertilité. Le pain, par exemple, symbolise la graisse de la vache (vieux slave « kravy »).

La vénération du soleil chez les anciens Slaves ne fait aucun doute. Sans chaleur et sans lumière, la vie ne peut exister ; en même temps, le soleil a aussi un pouvoir destructeur en l’absence de règles élémentaires de sécurité.

Le soleil est la source de l'énergie vitale

La vénération du sanctuaire céleste se reflète dans les mythes anciens, les contes, les légendes, les contes de fées, les prières et les conspirations.

Il existe également des symboles solaires (solaires) dotés d'un pouvoir protecteur.

Quatre visages du dieu soleil chez les Slaves

L'image du soleil se retrouve partout. Sur les dessins d'enfants, les articles ménagers, la literie, les vêtements, les amulettes.

Le dieu solaire slave possède 4 faces ou hypostases correspondant aux saisons. Chaque saison, le soleil représente un dieu différent.

Chacun a son propre caractère et son image spécifique :

automne - .

Les anciens Slaves respectaient les commandements de chaque dieu solaire et en l'honneur de chacun d'eux, il y avait un jour d'honneur (célébration).

Dieu du froid soleil d'hiver

God Horse personnifie le soleil d'hiver.

Image de Khors : un homme d'âge moyen vêtu d'un manteau couleur ciel (azur). Il portait une chemise et un pantalon en tissu grossier.

Temps du dieu soleil d'hiver : le temps de l'influence de Khors est considéré comme la période entre le solstice d'hiver et le solstice de printemps. Solstice d'hiver tombe fin janvier, ce qui se reflète dans la célébration du nouvel an moderne.

Selon certaines sources, le dieu solaire de l'hiver serait Kolyada.

Et le printemps est observé dans la vingtaine de mars. Les vacances modernes de Maslenitsa sont un adieu à l'hiver. Ce jour-là, le dieu du soleil d'hiver transfère le règne à la jeune et chaude Yarila.

Seigneur du soleil printanier et de la fertilité

Yarilo est le dieu solaire chez les Slaves, personnifiant la renaissance de la nature après l'hiver. mécène soleil de printemps est à juste titre considéré comme le dieu de l'amour et de la fertilité.

Yarilo, le dieu du soleil printanier chez les Slaves

Image de Yarilo : un jeune blond aux yeux bleus chevauchant un cheval fougueux. L'attribut du dieu du vent du soleil printanier est un arc et des flèches avec lesquels il protège la terre du froid.

Le pouvoir de Yarilo : le pouvoir du dieu slave du soleil printanier s'étend à l'éveil de la nature et à l'amour sauvage et passionné. La période d'influence s'étend de l'équinoxe de printemps (22 mars) au solstice d'été (20 juin).

L'honneur et la célébration de Yarilo dans les temps modernes sont en corrélation avec Maslenitsa. Le jour du solstice d'été, des jeux et des danses étaient également organisés en l'honneur du dieu du soleil printanier et de la fertilité.

Yarovik - Symbole du dieu Yarilo.

Le symbole est vernal. La puissance du signe Yaril réside dans :

protection contre le mal

augmenter la force masculine,

restauration de l'harmonie et de l'énergie dépensée

comme symbole de richesse et de fertilité (progéniture saine et forte).

Ensuite, Dazhdbog arrive au pouvoir.

Seigneur du sanctuaire d'été

Le dieu du soleil d'été Dazhdbog occupait une place importante dans le panthéon Dieux slaves. La période d'influence s'étend du solstice d'été au solstice d'automne. Durant cette période, il est associé à la souffrance (travail des champs).

L’heure de Dazhdbog est le milieu de l’été.

Image de Dazhdbog. Ce dieu solaire païen était représenté dans une armure dorée avec un bouclier de feu dans les mains. Parmi les autres dieux, il se distingue par sa grandeur et sa franchise. Les anciens Slaves croyaient que Dazhdbog se déplaçait dans le ciel sur un char magique tiré par 4 chevaux ailés à crinière dorée.

Force : Le pouvoir de Dazhdbog s’étendait aux personnes sous sa protection. Ils se sont tournés vers lui à l'aube pour lui demander de résoudre avec succès tout problème.

Le symbole du dieu solaire païen est le carré solaire, qui contribue au succès.

Dieu slave du soleil d'automne

Svarog en tant que seigneur du soleil d'automne.

Svarog est considéré comme le saint patron du soleil d'automne. L'heure des premières gelées nocturnes, l'heure des vendanges et de la préparation à l'hiver. Svarog était l'ancêtre des premiers dieux, il créa le firmament de la terre, apprit aux gens à labourer les champs et donna une charrue. Considéré comme le saint patron des forgerons.

Image de Svarog. Dans la mythologie slave, Svarog est représenté sous la forme d'un forgeron. Pendant la guerre, il est représenté comme un guerrier avec une épée à la main.

L'heure du soleil de Svarog, de l'automne au solstice d'hiver.

Les dieux solaires slaves se remplacent d'un solstice à l'autre et correspondent à une saison précise.

Le signe du soleil dans l'Antiquité

À n'importe religion ancienne le soleil occupait une place importante dans la vie humaine. Il symbolise le futur et le présent, la vie et la chaleur lui sont associées, c'est une source inépuisable de force et de bonté.

Grâce à l'observation du soleil, les gens ont appris à prédire l'avenir, à dresser un calendrier, à prédire la météo et les éléments rampants.

Les amulettes avec des symboles solaires sont dotées d'une énergie protectrice colossale et sont accessibles à tous.

ET L’image du soleil est présente dans les peintures rupestres, appliquées aux outils, aux armes, aux vêtements et aux bijoux. Les images sont variéesdans les grandes lignes, cependant sens sacré toujours un.

Le symbole du soleil représente le naturel et la continuité de l'écoulement du temps dans toutes les cultures du monde. En plus de la signification générale, chaque culture a sa propre signification sacrée des signes solaires.

Que symbolisent les rayons du soleil ?

DANS les amulettes utilisent souvent l'image des rayons du soleil, que signifient-elles :

la fermeture des rayons en un seul cercle personnifie la continuité et la cyclicité de la vie et de l'existence.

4 rayons symbolisent le feu comme source de vie.

6 rayons - le signe du tonnerre Perun.

8 - puissante énergie du soleil.

Lorsque les rayons sont tordus dans le sens des aiguilles d’une montre ou dans le sens inverse, cela a également sa propre interprétation sacrée dans diverses amulettes.

Ladinettes

Le féminin fait référence aux symboles solaires. Il possède une puissante énergie de protection contre le mauvais œil et les dommages, aide les femmes à réussir leur maternité. Un signe a été donné pour protéger les femmes de la maladie, de la tristesse, de l'impuissance et mauvais mot. C'est aussi un symbole de fertilité.

Croix solaire

L'amulette croix solaire peut être en bois ou en métal.

La croix solaire amulette slave, personnifiant l'harmonie spirituelle et la connexion avec les ancêtres, est un symbole solaire. En outre, le pouvoir de l'amulette vise à transmettre la sagesse des ancêtres à la génération future.

Dans les temps anciens, le signe de la « croix solaire » était appliqué sur les vêtements et les armes des guerriers ; les prêtres, les sages et les mentors de diverses sciences les portaient comme amulettes. Porter un talisman permet de révéler des talents, de transmettre des connaissances et de trouver l'harmonie avec le monde qui nous entoure.

Vous pouvez fabriquer un talisman en bois de frêne ou d'érable. Des amulettes plus durables peuvent être créées à partir d'argent ou de cuivre.

Convient aux personnes qui suivent le chemin du développement personnel et de la connaissance de soi, ainsi qu'à tous ceux qui, à un degré ou à un autre, enseignent à la jeune génération (enseignants).

Le pouvoir de l’amulette est important pour ceux qui souhaitent rétablir le lien ancestral. Aide à retrouver les ancêtres et à étudier leur mode de vie. Convient aux historiens de l'art, aux archéologues et aux historiens.

Kolovrat

L'amulette Kolovrat appartient au symbole solaire et est un talisman masculin.

L'amulette Kolovrat a un pouvoir important et s'est répandue parmi les hommes de notre époque. Aspect de l'amulette : 8 rayons fermés en cercle. Le symbole représente la continuité du mouvement. A une grande force.

Un talisman à l'effigie du signe Kolovrat attire la chance, aide à maintenir la santé (mentale et physique), favorise la chance en affaires et en amour et est également un signe de fertilité.

Le solstice est le symbole de 3 dieux du soleil slave : Yarilo, Dazhdbog et Khors.

Si les rayons sont dirigés dans le sens des aiguilles d'une montre, l'amulette s'appelle un orage, et si les rayons sont dirigés dans le sens des aiguilles d'une montre, cela s'appelle un orage.

L'orage personnifie le solstice d'été et le solstice d'hiver.

Le solstice est l'un des signes protecteurs des guerriers. Appliqué aux armes et aux vêtements. M'a aidé à survivre au combat.

Actuellement, les symboles sont également masculins et aident à réussir votre objectif. Convient aux hommes qui défendent l'État et le territoire (militaires, policiers, services d'urgence, pompiers) ou aux hommes d'affaires.

Soleil noir

Amulette soleil noir est une connexion avec l'au-delà.

L'amulette soleil noir est un symbole fort qui fait le lien entre le monde éveillé et l'autre monde.

Dans les temps anciens, le signe du soleil noir n'était utilisé que magiciens forts, prêtres et magiciens. Porter ce signe de manière inconsidérée n’est pas acceptable.

Yarilo(Yarovit, Ardent Whirlwind, Ardent God, Wolf Shepherd) - Dieu slave du soleil printanier, vénéré par les Slaves comme le Dieu de la fertilité et de la passion, un guerrier habile et le premier agriculteur. Yarilo est vénéré comme le berger-loup. Les bergers se tournent vers Dieu Yarilo pour lui demander de protéger le bétail des animaux sauvages. Les agriculteurs se tournent vers Yarilo lors de la fête du premier sillon. Les soldats lui rendent également hommage. On peut dire que le dieu slave du soleil printanier est vénéré par tous.

Avec Yarilo vient la renaissance de la vie terrestre, l'éveil des sentiments et un afflux de force. C'est Yarilo qui amène Lelya, la déesse du printemps, au peuple le jour de l'équinoxe de printemps.

Yarilo est le dieu du soleil printanier, le fils de Veles, le dieu des trois mondes, et de Diva-Dodola, la déesse de l'humidité céleste. Les mythes slaves disent que le Dieu de la jeune passion est né précisément de sentiments forts et inattendus. Veles aimait autrefois la belle Diva Dodola, mais la déesse capricieuse lui préférait Perun le Tonnerre. Ensuite, Veles s'est transformé en un muguet magique, que la déesse Diva Dodola a vu et n'a pas pu s'empêcher de sentir la fleur magique. C'est ainsi qu'est apparu le jeune Dieu Soleil du Printemps.

De son père Veles, Yarilo a adopté la force masculine et les capacités de loup-garou. Par conséquent, Yarilo est devenu le saint patron des loups, le berger-loup. De sa mère Diva Dodola, il a adopté son attrait et son caractère vif, c'est pourquoi Yarilo est vénéré comme le Dieu de la Passion.

Légendes et mythes sur le dieu slave Yarilo

De nombreux mythes et légendes ont été préservés sur le dieu slave du soleil printanier, Yarilo. Dans de nombreux contes, Yarilo est décrit comme l'assistant des amoureux ou comme le patron des loups et d'autres animaux sauvages. Le mythe le plus célèbre sur Yarilo lui est associé comme le Dieu de la fertilité.

Selon ce mythe, les Slaves n'ont pas toujours cultivé la terre et cultivé du pain. Pendant longtemps, la capacité de cultiver du seigle, d'en faire de la farine et d'en faire du pain. Pour la première fois, Dieu Yarilo a essayé de merveilleux gâteaux dans un pays d'outre-mer et a ensuite appris à les préparer lui-même. Les personnes à qui Yarilo rendait visite lui ont appris à faire du pain, et le dieu du soleil printanier a apporté cette connaissance aux Slaves. Tout d'abord, Yarilo a fait goûter le pain aux dieux, puis tout le monde a décidé ensemble comment apprendre aux gens à semer des céréales. Les Slaves considéraient le corps de la Mère de la Terre crue comme inviolable et n'acceptaient pas de lui causer de la douleur. Mais la Déesse de la Terre elle-même a accepté que son fils Mikula Selyanovich fasse le premier sillon et que Yarilo sème les premiers grains. Depuis lors, Yarilo est vénéré comme le Dieu de la fertilité.

Zelen Yarilo est venu vers nous -

Dieu ardent sur un cheval vert,

Vert comme l'herbe

Rosée comme la rosée.

J'ai apporté un grain de grain

Et bonne nouvelle du Soleil !

Amulette - symbole de Dieu Yarilo

L'amulette du dieu slave Yarilo s'appelle Iarovik. Il s’agit d’un symbole solaire à croix gammée à quatre rayons. Le signe ressemble à une croix oblique se terminant par quatre rayons en forme de croissant. Le symbole Yarovik n'était auparavant pas seulement porté comme amulette personnelle, mais ils l'ont tiré sur les granges à grains et sur les portes de la cour où se trouve le bétail. Il a donc été demandé à Yarilo de protéger les céréales et le bétail des animaux sauvages qui obéissent à ce dieu slave.

En tant qu'amulette personnelle, le symbole de Dieu Yarilo porté pour la confiance, le courage, la vitalité, la vigueur, pour la joie et le bonheur, pour la naissance d'un nouvel amour.

Attributs de Dieu Yarilo

Animal- loup, lièvre.

Héraldique, objets- épi, couronne, branche avec jeunes feuilles.

Treba (offrande)- crêpes, céréales, porridge, tartes, œufs, miel.

Yarilo - Dieu patron

Yarilo peut devenir un dieu protecteur pour ceux qui lui ressemblent. Ce sont des gens sociable, émotif, charmant. Ils aiment dire des choses gentilles et agréables aux autres, ils savent leur remonter le moral et leur remonter le moral. Les proches de Dieu Yarilo sont toujours prêts à aider ceux qui sont en difficulté : ils peuvent donner de bons conseils ou trouver une issue à une situation difficile. Les personnes de caractère similaire à Yarilo sont brillantes, créatives, mais se refroidissent rapidement, commencent à s'ennuyer et recherchent une nouvelle entreprise ou un nouvel amant.

Dans le personnage de ceux pour qui Yarilo peut devenir un mécène, il y a de tels qualité:

• optimisme;
• Bonne volonté;
• sociabilité;
• émotivité;
• dépendance à l'humeur;
• n'aime pas l'ordre et les horaires.

Yarilo dans la tradition nordique de la divination et de la magie

Le Rez slave de Dieu Yarilo représente un signe Iarovik.

Numéro Reza – 25.

Reza Yarilo se brouille, quand le « printemps » arrive dans la vie d'une personne - une période de sentiments brillants, d'émotions, de jouissance de la vie dans sa manifestation terrestre et évidente. C’est le moment où il faut mettre de côté les calculs et faire confiance à ses sentiments, ne pas avoir peur de vivre avec audace et de s’ouvrir aux gens. Cependant, en même temps, des choses parfois désagréables sont révélées qu'une personne n'avait pas remarquées auparavant et n'a pas trouvé la force d'y faire face.

En savoir plus sur la signification de Reza God Yarilo dans la divination dans l'article Reza Rod Yarilo

Des vacances où Yarilo, le dieu des Slaves, est honoré

Plusieurs fêtes sont dédiées au dieu slave Yarilo :

20-21 mars (la date varie d'une année à l'autre)– Spring Solstice, Yarilo fait entrer Lelya-Spring dans le monde de Reveal.

Le dieu solaire slave Yarilo est connu de beaucoup. C'est le dieu du soleil printanier, un jeune dieu qui apparaît devant les gens sous l'apparence d'un jeune homme aux beaux cheveux dorés et aux yeux d'un bleu profond. Une cape rouge ardente se développe derrière ses épaules, et en dessous se trouve un cheval rouge ardent. Son nom est un dérivé de mots tels que brillant et ardent. Ce sont les épithètes de Yarila.

Yarilo est, avec trois autres dieux solaires, l'apparence du dieu du soleil printanier. Les Slaves avaient des croyances et des légendes selon lesquelles, à chaque cycle calendaire, quatre dieux solaires viennent sur terre, naissent de nouveau, puis meurent. Ils personnifiaient le soleil d'hiver - Khors, le soleil de printemps - Yarilo, le soleil d'été - Dazhdbog et le soleil d'automne - Svetovit ou Svarog. Chacun de ces dieux est une incarnation et une facette d’une divinité solaire, mais cette séparation était due à leurs différentes caractéristiques. Ainsi, le dieu du soleil d’hiver est réservé, froid et même cruel. On ne peut pas en dire autant de Yaril - la divinité du printemps, zélée et ardente, apportant lumière et chaleur aux gens, aux plantes et aux animaux. Yarilo est effréné et débridé ; des flèches enflammées apparaissent souvent dans ses mains, avec lesquelles il transperce à froid. ciel d'hiver, envoyant de la chaleur au sol. Sous cette chaleur, tout prend vie et s'épanouit, c'est pourquoi Yarila est associée à la fertilité, y compris à l'amour charnel humain.

Il existe une légende selon laquelle on a demandé à Yarila s'il pouvait tomber amoureux. Et le jeune dieu solaire répondit qu'il aime toujours, parce que toutes les femmes terrestres mortelles et toutes les déesses slaves lui sont chères. C'est grâce à l'amour de Yarila et de la Terre Mère que tant d'êtres vivants sont nés. Dès la naissance de Yarilo, il a vu l'obscurité et le froid dans lesquels dormait Cheese Earth. Et Yarilo est tombé amoureux de la Terre et a fait un trou dans le ciel pour lui envoyer ses baisers sous forme de rayons de soleil. La terre, sous des baisers si chauds, s'est réveillée et s'est réveillée d'un long et froid oubli. Dans les endroits où les rayons de Yarila touchaient la Terre, des herbes et des fleurs, des forêts et des rivières sont apparues. Mais Yarilo n'a pas abandonné, a continué à aimer et à embrasser la Terre, alors des poissons sont apparus dans l'eau, des oiseaux sont apparus dans le ciel et des animaux et des insectes sont apparus à la surface. Et du baiser le plus passionné, la Terre a donné naissance à un homme à qui Yarilo a inculqué la raison, puisqu'il le considérait comme son enfant bien-aimé.

Il existe une telle vision scientifique de l'apparition de l'image de Yarila dans la mythologie slave. Au début, il agissait exclusivement comme un personnage rituel, ce qui lui rappelait Kolyada et d'autres. Yarilo symbolisait le même soleil printanier, mais sous la forme d'un animal en peluche ou d'une petite poupée. La poupée était vénérée pendant la période de sa domination - de l'équinoxe d'hiver à l'équinoxe de printemps. À la fin de ses règles, Yarila a été transportée dans un cercueil à travers le village et des chants tristes ont été chantés sur la fin de la fertilité, tant dans la nature que parmi les hommes des zones rurales. Après cela, la poupée fut emmenée sur le terrain, le cercueil fut cloué et enterré selon toutes les coutumes. Les Slaves ont donc accompagné Yarila pour qu'il dorme afin qu'il puisse renaître et se réveiller au printemps prochain et faire revivre la nature et tout ce qui l'entoure. Après une longue transformation de l'image, Yarila a commencé à être divinisée avec d'autres symboles du soleil calendaire, ajoutant ainsi au panthéon des dieux slaves.

Yarilo est le dieu du soleil, de la chaleur, du printemps et de l'amour charnel, se distinguant par son tempérament brillant. Selon les légendes, les gens sont nés de l'union de cette divinité avec la Terre Mère, jusqu'alors sans vie. Découvrez les légendes sur Yaril, ainsi que les vacances qui lui sont dédiées.

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Yarilo - dieu solaire chez les Slaves

Yarilo est le dieu solaire des anciens Slaves, le plus jeune parmi les dieux solaires. Il est considéré comme le frère cadet Khorsa et Dazhdbog, fils illégitime Dodol et Vélès. Cependant, les généalogies des dieux slaves sont si compliquées qu'il est désormais extrêmement difficile de les comprendre - trop peu d'informations ont survécu à ce jour. On sait que le dieu des Slaves, Yarilo, appartenait à la génération des fils ou petits-fils des dieux.

Yarilo-Soleil était aussi la divinité de la passion violente, de l'accouchement, de l'épanouissement de l'homme et de la nature, de la jeunesse et de l'amour charnel. Il était également appelé le dieu du printemps ou l'incarnation du soleil printanier. Si le dieu Kolyada était identifié à un jeune luminaire, venant de naître de nouveau après un hiver froid, alors Yarilo était présenté aux Slaves comme le soleil qui avait déjà gagné en force.

Les traits distinctifs de cette divinité sont la sincérité, la pureté et la fureur, l'éclat du tempérament. Tous les traits de caractère « printaniers » lui étaient traditionnellement considérés comme inhérents. L'association de ce dieu avec le printemps est perceptible dans le nom des cultures céréalières de printemps, qui sont plantées plus près du printemps. Yarilo était représenté comme un jeune et beau mec aux yeux bleus. Sur la plupart des images, il était nu jusqu'à la taille.

Certains pensent que Yarilo est le dieu de l'amour et le saint patron des amoureux. Ce n’est pas tout à fait exact, il n’est responsable que de la composante charnelle de la relation. D'après l'un des anciens Légendes slaves, la déesse Lelya tomba amoureuse de Yarilo et le lui avoua. Il a répondu qu'il l'aimait aussi. Et aussi Mara, Lada et toutes les autres femmes divines et terrestres. Yarilo agissait comme le patron d'une passion incontrôlable, mais pas de l'amour ou du mariage.

Yarilin's Day - des vacances ensoleillées

Autrefois, la fête de Yarilin était célébrée début juin ; si l'on garde à l'esprit le calendrier moderne, la fête tombait un des jours de la période ; du 1er juin au 5 juin. Cependant, le dieu solaire était également honoré lors d'autres fêtes, par exemple : l'équinoxe de printemps, Pies début mars, à Maslenitsa et. Le culte du soleil était un attribut invariable de la culture slave, c'est pourquoi ils essayaient d'honorer Yarila à chaque occasion appropriée.

Le Jour de Yarila le Soleil était une célébration de la fin du printemps et du début de l'été. Par croyances populaires, ce jour diablerie se cache - elle a peur du soleil même les jours ordinaires, pas comme lors d'une fête dédiée à la lumière du jour. Elle a été célébrée jusqu'au XVIIIe siècle, du moins à Voronej et dans certaines autres provinces.

Autrefois, des foires festives avec chants et danses avaient lieu ce jour-là. Il y a une expression si stable - en cette fête, tous les saints se battent avec Yarila, mais ne peuvent pas vaincre. Par conséquent, des combats au poing ont également été organisés - Yarilo ne se distingue pas par un caractère doux et flexible, de telles activités sont tout à fait dans l'esprit de cette divinité. Souvent, ils organisaient des fêtes dans les champs avec des plats obligatoires - œufs brouillés, tartes et friandises. Il n'y a jamais eu de vacances sans demande pour les idoles de Yarila. Habituellement, la victime était de la bière.

Le soir, les jeunes allumaient des feux autour desquels ils dansaient, chantaient des chansons et s'amusaient. Filles et garçons portaient les vêtements les plus beaux et les plus brillants, s'offraient mutuellement des friandises et organisaient des processions au rythme des tambours. Les hommes s'habillaient de robes colorées pour s'amuser, enfilaient des casquettes de bouffon et décoraient leurs tenues avec des rubans et des cloches. Les passants ont offert aux mamans des pâtisseries et des friandises - les rencontrer promettait bonne chance, récolte et bonheur dans leur vie personnelle. En règle générale, les filles se décoraient de fleurs et tissaient des couronnes.

Comme Yarilo est le dieu non seulement du soleil, mais aussi de l'amour charnel, les jeux matrimoniaux étaient encouragés. Ce jour-là comme hier, les relations entre garçons et filles étaient libres, mais tout restait dans les limites de la décence. Les mariages conclus à Yarila étaient reconnus légaux et les enfants nés après la fête étaient considérés comme nés dans le mariage. Si l’amour n’était pas réciproque, ils se tournaient vers celui qui, ce jour-là, était plus efficace que d’habitude.

Des personnes bien informées ont essayé de ne pas manquer la journée de Yarilin. On pense que lors de cette fête, la Terre Mère du Fromage fait moins attention à ses secrets, afin qu'ils puissent être dévoilés. Avant le lever du soleil, les sorciers et les guérisseurs se rendaient dans des endroits reculés pour « écouter les trésors ». Si le trésor veut se révéler, vous pouvez devenir riche facilement et rapidement. Autrefois, c'était le moyen le plus fiable, car il n'existait alors pas d'appareils spéciaux.

Des gens simples Ils croyaient également que lors de vacances solaires, on pouvait voir d’autres mondes. Pour ce faire, à midi, ils prenaient de fortes branches de bouleau et les tissaient en tresse. Avec cette faux, ils se dirigèrent vers la rive escarpée de la rivière et les regardèrent. Des légendes ont été préservées selon lesquelles vous pouvez ainsi voir les esprits des parents décédés et des proches vivants qui se trouvent dans un endroit complètement différent.

Il y avait une autre tradition - qui célèbre également la journée de Yarilin. Il existe un tel signe - si le soir les friandises disparaissent, le bonheur et la prospérité régneront dans la maison, le brownie sera satisfait et heureux de vivre avec les propriétaires de la maison. Ils ont également déposé des friandises sur les tombes de leurs proches, leur rendant visite et les félicitant pour ces vacances ensoleillées.

La rosée du matin pendant les vacances de Yarilin est considérée comme curative, conférant jeunesse et beauté. Ils essayaient de récolter la rosée pour presque toutes les vacances. Ils le lavaient, le mettaient dans de petits récipients pour le donner aux personnes gravement malades, humidifiaient les draps et s'enveloppaient dedans. Ils ont fait de même avec les herbes médicinales - comme lors de la plupart des fêtes slaves, ils gagnent en force. Les thés médicinaux sont préparés à partir des herbes récoltées ce jour-là, mais pour ce faire, vous devez connaître les propriétés des plantes et comprendre la médecine traditionnelle.

Mythe slave sur Yaril le Soleil

Le mythe slave de Yaril le Soleil raconte l'amour entre la divinité et Terre Mère. Il s'agit d'une légende sur l'origine de la vie sur Terre, ainsi que sur le retour de la chaleur après un long hiver - chaque année, Yarilo revient auprès de sa bien-aimée et le printemps arrive, réveillant la Terre du sommeil hivernal.

À l’origine, Mother Cheese Earth était froide et vide. Il n'y avait aucun mouvement, aucun son, aucune chaleur, aucune lumière - c'est ainsi que Yarilo-Sun l'a vue. Il souhaitait faire revivre la Terre, mais les autres dieux ne partageaient pas son désir. Puis il la transperça du regard, et là où il tomba, le soleil apparut. La lumière vivifiante du jour tombait sur la terre sans vie, la remplissant de chaleur.

Sous la lumière du soleil, Mother Cheese Earth a commencé à se réveiller, comme une mariée sur son lit nuptial, elle a commencé à s'épanouir. En échange de réciprocité, Yarilo lui a promis de créer des mers, des montagnes, des plantes et, bien sûr, des animaux et des humains. La Terre, la mère de Cheese, est également tombée amoureuse du dieu solaire. De leur union est née toute vie sur terre. Et lorsque le premier homme est apparu, Yarilo l'a frappé jusqu'à la couronne avec des flèches solaires et des éclairs. C’est ainsi que les gens ont acquis la sagesse.