Велики стоици. Платон, Аристотел; Стоици, епикурейци Стоици Философи
Рано или късно всеки от нас си задава въпроса: правилно ли живея? Изграждам ли отношения с други хора по правилния начин? Има ли смисъл в съществуването ми?
Човечеството е създало религии и философски школи, за да намери отговори на тези въпроси. Днес в търсенето на тези отговори се включва и науката.
Ако искате да потърсите "ръководство за действие" в религията, може да ви харесат идеите на юдео-християнско-ислямските религии, много школи на будизма, даоизма или конфуцианството. Ако предпочитате философията, можете да се обърнете към екзистенциализма, светския хуманизъм, светския будизъм, етическата култура...
Ще говорим за една от възможностите по-подробно. Говорим за стоицизма, за античната философска школа или по-точно за приложението на тези идеи в 21 век. Книгата на професора по философия Масимо Пилючи "Как да бъдем стоик", издадена от издателство "Алпина", ще ни помогне да разберем толкова трудната тема.
Мнозина погрешно вярват, че стоицизмът е потискане и скриване на емоции, както прави г-н Спок от Стар Трек. В действителност стоицизмът е мислене за вашите емоции, за причините за тяхното възникване, както и способността да ги насочвате за свое добро.
Основният принцип на стоицизма е способността да правим разлика между това, което е под наш контрол и това, което не е. Трябва да концентрирате усилията си върху първото и да не губите времето си върху второто.
Основната характеристика на стоицизма е неговата практичност. Мнението, че философията е чисто теоретично разсъждение, което няма нищо общо с реалния свят. Освен това стоицизмът се характеризира с отвореност към нови знания и готовност за критика.
Стоицизмът, поради приложния си характер, е много подходящ както за вярващи, така и за невярващи. Така например авторът на книгата „Как да бъдем стоик? ”, като нерелигиозен човек, предпочете стоицизма пред същия нов атеизъм поради арогантността на последния.
Принцип №1 Не се тревожете за неща извън нашия контрол
Стоицизмът признава, че не всичко зависи от нас. Ако перифразираме автора на книгата Масимо Пилючи, човек трябва да има спокойствие, за да приеме това, което не може да бъде променено, смелост, за да промени това, което е възможно, и мъдрост, за да различава винаги едното от другото.
Повечето хора се притесняват от мисълта за неща, които не могат да контролират. Забавно е: същите тези хора може би са съгласни, че няма смисъл да се тревожим за неща извън нашия контрол.
Да приемем, че се решава въпросът за вашето повишение. Вярвате, че заслужавате това повишение, защото сте работили в компанията дълги години, винаги сте постигали високи резултати и сте изградили добри взаимоотношения с колегите си. Да предположим също, че окончателното решение за повишението ви ще бъде взето утре. Стоическият подход ще ви позволи да спите спокойно през нощта, а на сутринта ще знаете решение, каквото и да е то.
Спокойни сте съвсем не защото сте уверени в повишението си. Вие сте спокойни, защото знаете, че сте направили всичко, което е във вашия контрол, и по същество нямате възможност да повлияете на всичко останало. Така че защо страдате от безсъние?
Поради този принцип стоицизмът често се тълкува като пасивна философия и призив към смирение. Това е фундаментално погрешно. Принципите на стоическата философия са били придържани от много водещи държавници, генерали и императори, тоест хора, които очевидно не са склонни към фаталистично бездействие. Това, което ги отличаваше от много други хора, беше, че бяха достатъчно мъдри, за да разграничат собствените си цели, които бяха под техен контрол, и външни резултати, върху които можеха да повлияят, но не и напълно да ги контролират.
Принцип номер 2. Не се страхувайте от загуба на неща и хора
От предишния абзац следва принципът на непривързаност към нещата и хората, който се проповядва и от будизма и много други философии и религии. Тази идея също често се разбира погрешно.
Често привързаността към нов телефон се поставя наравно с привързаността към собствено детеили мама. Може да изглежда, че принципът на непривързаност е подходящ само за пълен социопат.
Но стоиците не са призовавали хората да не обичат роднини и приятели и да не се грижат за тях. Те просто казваха суровата, тежка истина, която е трудно да се приеме: че всички сме смъртни и никой от любимите ни хора не ни принадлежи и не остава с нас завинаги. Разбирането на тази истина помага да запазите разума си в случай на смърт на любим човек и спокойно да издържите раздялата с близък приятел, който заминава за друг град. Освен това, когато приемем тази мисъл, осъзнаваме, че е по-добре да се радваме на любовта на любимите си хора и да общуваме с тях, когато е възможно, а не да ги приемаме за даденост.
Принцип #3: Преминете отвъд биологичното
Друг стоически принцип е следният: като се има предвид, че се различаваме от другите животински видове по интелигентност, това ни задължава да се държим етично. С други думи, не трябва да се държим като животни, тъй като това унищожава нашата човешка същност, най-ценното, което имаме.
Стоическите идеи за етиката могат да бъдат наречени подобни на интуиционистите, които вярват, че етичното знание е присъщо на нас - тоест, ние сме в състояние интуитивно да правим ясни разграничения между правилно и погрешно. Тази хипотеза се подкрепя от поведението на животните в естествената среда. Така например приматите проявяват основите на етично поведение, когато се притичат на помощ на несвързани индивиди в беда. Малко вероятно е подобно поведение, да речем, на пигмейските шимпанзета поради тяхното запознаване с етичните идеи за правилно и грешно.
В същото време стоиците взеха нещо от идеите на емпириците (които вярват, че всяко знание, включително етично, може да бъде получено чрез наблюдения и експерименти), и от идеите на рационалистите (които стигнаха до знанието чрез размисъл върху темата) .
Стоиците се придържаха към идеята за "възрастово развитие" на етичното съзнание. Същността му се състои в това, че в началото на живота си ние се ръководим от инстинктите и именно те ни карат да се грижим за себе си и близките си. Когато достигнем зряла възраст (около 6-8 години), ние се научаваме да разширяваме своето етично съзнание. От този момент нататък нашите инстинкти се подсилват от комбинация от интроспекция и опит, тоест рационалистични и емпирични подходи. Според стоиците, колкото по-зрял става човек, толкова повече балансът трябва да се измества от вродените инстинкти към разума.
Развивайки тази идея, стоиците предлагат концепцията за стоически космополитизъм, която е удобно представена под формата на концентрични кръгове. Основната идея е хората от външните кръгове да се третират по същия начин като хората от вътрешните кръгове.
Процесът на усъвършенстване възниква, когато не се ограничавате до центъра на кръга, а сте част от всички останали концентрични кръгове.
Стоицизмът е философската школа от ранния елинистически период. Стоиците наричат физиката, логиката и етиката части от философията. Нещо повече, етиката беше като че ли венецът на тази доктрина. Често стоиците представят философията като градина, където логиката е нейната ограда, физиката е дърво, а етиката е нейният плод. Логиката защити физиката и етиката.
Стоически учения- логика, изучава предмета на изводите, направени в твърдения. Те също призоваха за изучаване на значението на всички думи, за да се стигне до разбиране на тяхното сакраментално значение. Изследването се отнася до самия обект, който се обозначава с думата - логиката е ангажирана с това, произношението на думата, в което участва речта и слуховият апарат - предмет на физиката и думата, като продукт на съзнанието, с каква етика се занимаваше.
Логиката се основаваше на теорията на познанието, чийто основен предмет на изследване беше материята. Душата, според стоиците, има материален компонент, който улавя всички понятия и ги наслагва едно върху друго. В резултат на това човек има способността да прави логични заключения. Освен това всички материални образи преминават през съзнанието на човек. Така разбирането се постига чрез материалните компоненти на душата и работата на съзнанието.
Физиката на стоиците разглежда материалния и духовния свят. Всички материални предмети носеха отпечатъка на диханието на Бог, който е световният разум, Създателят. Стоиците смятат огъня за първопричина за появата на материята, благодарение на която се появяват останалите елементи. Светът започва с огъня и свършва с него и има много такива цикли.
Етиката на стоиците се основава на разбирането, че човек не може да повлияе на хода на външните събития и всичко, което му е на разположение, е подобряването на вътрешния свят. Целта на човек е да постигне щастие, което стоиците смятат за мир, свобода от силни нагони. Стоиците включват удоволствието, отвращението, похотта и страха сред нагоните.
Според стоиците най-доброто състояние на човек е апатията. Атракциите са свързани с желанията, които възникват в съзнанието на човек. Следователно човек трябва да тренира съзнанието си да вижда истинските и фалшивите ценности на Вселената. Тъй като щастието е вътрешно състояние, представено от работата на съзнанието, никакви външни обстоятелства не могат да доведат до него.
Стоиците разделят всички неща на добро, зло и безразличие. Доброто води до щастие, злото води до своята противоположност, а безразличието не означава нищо за щастието.
Стоиците са смятали добродетелите за основа за постигане на щастие. Основната добродетел беше моралното разбиране на същността на нещата, всички останали добродетели бяха формирани чрез него. Добродетелта трябва да е съзнателна, тогава тя става част от човека. Правилното разбиране на природата на нещата води до появата на хармония, а тя е щастието.
Систематизация и комуникации
История на философията
Стоицизмът е най-високото излитане на философията на времето содом(абсолютно безполово тяло) с изключение на язовира. Връзката с живота, хармонията, логиката на стоицизма дори надминава съвременната философия.
Структура на философията. Зенон разделя философията на физика, етика и логика (той е първият, който въвежда тази дума във философското обращение). Клеант разграничава диалектиката, реториката, етиката, политиката, физиката и теологията във философията. Хризип се връща към по-просто Зеноново разделение, като и двамата поставят логиката на първо място, но се различават коя от останалите части на философията да поставят на второ място: Зенон поставя физиката след логиката, а Хризип поставя етиката. В желанието си да направят по-разбираемо своето разделение на философията и своето разбиране за връзката между нейните части, стоиците сравняват философията ту с организъм, ту с яйце, ту с градина. Логиката е като градинска ограда, черупка на яйце, костите и нервите на един организъм. Продължавайки сравнението на философията с яйцето, стоиците казаха, че физиката е като неговия протеин, а етиката е като неговия жълтък. Това означава, че не може да има философия без логика, което е абсурдно да се говори за "нелогична философия".
Логики. Логиката на стоиците е изследване на вътрешните и външна реч.
Стоиците отдават голямо значение на материалния израз на мисълта – словото и речта, знаците като цяло – оттук и самият термин „логика“, произлизащ от старогръцкото „логос“ – „дума“. Вътрешната реч е мисли, изразени чрез вътрешни знаци. Външна реч - мисли, изразени с външни универсални знаци. Тъй като стоиците, като социални и общителни хора, придават основно значение на външния, а не на вътрешния (интимен) свят на човека, тогава вътрешната реч за тях се извлича от външни, вътрешни знаци - от външни, т.е. , мислейки за себе си, човек мисли с човешки знаци.говор, език.
Като изследване на вътрешната и външната реч, логиката на стоиците се разделя на две основни части - учението за разсъждението под формата на непрекъсната реч и учението за разсъждението под формата на въпроси и отговори. Първото е реторика, второто е диалектика.
Стоиците решават проблема за произхода на знанието като привърженици на сензациите. Те виждаха единствения източник на познание в усещанията и възприятията на обективно съществуващите тела. Стоиците сравняват душата на новородено дете с чист папирус, който постепенно се изпълва със знаци само поради факта, че детето, след като се роди, започва да възприема света около себе си. Въз основа на усещанията и възприятията в нашата памет се формират представи. Представянето е по-слабо от възприятието, защото възприеманото тяло не е налично. Натрупвайки се в нашата памет, повтарящите се възприятия на подобни тела ни позволяват да отделим повтарящите се и следователно съществени характеристики на тези тела и по този начин да формираме концепции. IN обективен святнищо не съответства директно на понятията като такива, няма идеи Платон, без формуляри Аристотел. Правилно вярвайки, че реално съществуват не същности като такива, а отделни неща с техните индивидуални и в същото време повтарящи се свойства по различни начини, стоиците погрешно смятат, че Какво изобщо не може да се говори за обективност на общото. Те са склонни да мислят, че родовете и видовете са просто субективни понятия или общи имена, с които хората обозначават подобни предмети, тела. Така стоиците са били номиналисти. Те са номиналисти сенсуалисти.
Освен това стоиците разграничават естествени, спонтанно формирани понятия (детето започва да мисли с понятия от седемгодишна възраст) и изкуствени понятия (технически, родови), формирани в резултат на разсъждения според нормите на диалектиката, тоест под формата на въпроси и отговори.
Епистемологията на стоиците се усъвършенства в тяхното учение за три момента в познанието: за означаваното, за означаващото и за средата между първия и втория. Обозначени - органи.Физиката ги изучава. Означаващи - знаци, думи. Учат граматика. Думите са телесни като телата.Средата не е нищо друго освен това, което стоиците наричат "lecta" (Hesha) - "говорено", което по отношение на означаващото е представянето и концепцията за него, а по отношение на означаващото - значението на думата. Тези две отношения в едно обаче не винаги могат да съвпадат. Значението на думата може да не съвпада с идеята или концепцията на субекта, което от своя страна може да не е каталептично (хващащо възприятие). И в двата случая се заблуждаваме.
Стоиците виждат основата за съответствието на означаващото с означаваното във факта, че самите думи не са, както смята Демокрит, плод на споразумение между хората да обозначават определени обекти с един или друг, който няма нищо общо с тези обекти, които нямат комбинации от звуци. Напротив, смятат стоиците, думите са обусловени от самото естество на нещата.
Стоическата космогония е циклична. Всяко време има само един краен, затворен и интегрален (сферичен) свят. Неговата цялост предполага универсална съгласуваност и симпатия, пълна взаимосвързаност на най-малката част от света с целия свят. Светът е единно органично цяло. Както в почти всичко останало, мирогледът на стоиците и тук качествено се разминава с мирогледа на епикурейците, които си представят Вселената, състояща се от безброй сравнително затворени и интегрални светове, които се различават един от друг и са на различни етапи на развитие.
Въпреки това, стоиците също имат своя собствена представа за безкрайното. Безкрайна е празнотата, в която се намира светът, космосът.Хризип определя космоса като „съвкупността от небето, земята и съществата върху тях“ и го разграничава от „Всичко“ („пан“), тоест от космоса заедно с празнотата около него. Тази празнота е безплътна. То не съществува в света. Вътре в света, пространството, има само места, заети от тела. Тези места също са безплътни.По този начин, стоиците допускали безплътното, но съществуването на това безплътно те представяха като различно от съществуването на телата, които сами съществуват в пълна степен. В допълнение към празнотата и местата, стоиците приписват времето на безплътното.
Стоиците не можаха да дадат адекватна дефиниция на времето и направиха обичайната замяна в историята на човешката култура: обяснявайки по-неизвестното чрез по-малко неизвестното, по-неуловимото чрез по-малко неуловимото, стоиците определяха времето чрез пространството. Според Зенон времето е „разстоянието на движение“. Според Хризип времето е „разстоянието на космическото движение“.
Телесното и нетелесното са обхванати от стоиците от понятието „нещо“("ти").
В учението за природата стоиците също говорят за движение. Те разграничиха три вида в него: промяна на местата на телата - пространствено изместване, промяна на качествата и, трето, напрежение.
Напрежение - състояние на пневма,...
Пневмата е не само физически, но и духовен принцип; нарастването на неговото напрежение означава нарастване на оживлението и духовността в света. В неорганичния свят пневмата действа като сляпа необходимост и причинно-следствена връзка; в растителния свят пневмата е сляпа формираща сила на природата. В животинския свят пневмата е разумна душа, стремяща се към обективно разумното.
Но говорейки за напрежението и пневмата като физическо и психическо явление, ние неволно надхвърлихме конкретната физика на стоиците в сферата на духа. Нека се върнем обратно към сферата на низшата природа и да разгледаме абстрактно-физическото ниво на стоическата физика.
Категории. Въпреки че само телата наистина съществуват на техните места и с техните движения и в техните времена, възможно е, според стоиците, да се говори за света по абстрактен, категоричен начин, но без да се забравя, че обективно няма родове, съответстващи на нашите категории. Абстрактно мислене- само начин за познаване на конкретното. Ако Аристотел има форми на мислене и форми на битие, то стоиците нямат. Всички категории са субективни. Освен това категориите на стоиците имат предимството пред категориите на Аристотел, че те не просто съществуват едновременно, а образуват един вид приемственост, така че всяка следваща категория изразява конкретизация на предишната категория. Вярно е, че стоиците имат малко категории, има само четири от тях: субстанция, качество, състояние и отношение.
Стоиците имат субстанция или същност,Това изобщо не е това, което е имал Аристотел. За стоиците ролята на субстанцията е аристотеловата първична материя. Вярно, Аристотел се колебаеше и понякога самият той наричаше тази материя същност, но все пак беше склонен да счита за същност вид и видова разлика, която Аристотел получи самостоятелно съществуване като морф (форма). Стоиците, от друга страна, не се съмняват, че ако трябва да говорим за същност, тогава такава същност трябва да бъде първата или първична материя: „Първичната материя“, казва Диоген Лаерт за по-старите стоици, „е същността на всички неща.” В допълнение към първичната материя, която те определят по аристотеловски начин: „материята е това, от което произлиза всичко“, стоиците говорят за конкретни материи, за конкретни материи, от които произтичат определени конкретни тела с качества. Следователно втората, по-специфична, категория на стоиците е категорията качество. Стоиците разбират качествата като постоянни и съществени свойства на телата, такива свойства, които вече са свързани със специфични частни, „частични“ въпроси. Но телата имат и преходни свойства, които стоиците изразяват в категорията състояние. И накрая, телата не съществуват изолирано, те са свързани помежду си и са в различни променящи се отношения помежду си. Това се изразява в категорията връзка. И така, има тела, те са във връзка едно с друго (категорията на отношението), имат преходни свойства-състояния (категорията на състоянието), имат трайни свойства, дължащи се на частични материи (категорията на качеството) и всички заедно те се състоят от първичната материя (категорията на същността).
Такава е абстрактната, категорична физика на стоиците. Тук можем да добавим понятието "нещо", за което говорихме по-горе.
Бог на стоиците- същият космос, само взет от неговата активна, действена, самотворческа, разумна страна. Това все още не е богът на идеалиста и теолога. Следователно стоиците не са заблудили истински последователни теолози идеалисти, следователно по-късен неоплатоник Плотин ще се скара на стоиците за това, че „Бог им се представя за благоприличиеимайки своето битие от материята. Плотин е рязко недоволен от стоиците, защото "те се осмеляват да смятат дори боговете за материя и в крайна сметка казват, че самият Бог не е нищо друго освен материя в определено състояние". Така че стоическият мироглед може да се квалифицира като вид теологичен материализъм или като материалистическа теология.
Богът на стоиците е и богът на Аристотел, не абстрахиран от космоса. Богът на стоиците не е боговете на Епикур, заточени в „междусвета“. Богът на стоиците, както подчертава перипатетик Александър от Афродизия, „е в самата материя“, той е „смесен с материята“. Богът на стоиците е действената и творческа сила на самата материя, творческият принцип в природата, програмата на нейната дейност, заложена от самата природа.
Като цяло Бог, бидейки разумен и следователно добър, предопределя света за добро. Говорейки за цели, стоиците не забравиха причините. Без тях също нищо не става: всичко, което се случва, е последвано от нещо друго, непременно свързано с него, като с причина. Но при стоиците причината, като предшестващо, спонтанно пораждащо се действие, следващо я във времето, е подчинена на причинността като цел, като нещо, което сякаш тече във времето и от бъдещето го привлича към себе си, докато причината го бута отзад. Причинно-следствената връзка от бъдещето е целевата причина. Детерминизмът на стоиците (всичко има причина от миналото) и техният телеологизъм (всичко има причина от бъдещето и в това има определен план, провиденциализъм), достигайки до частното и конкретното, парализират човека, обръщат го в пасивен инструмент на съдбата, въпреки че изглежда би било разумно.
Стоиците изграждат теодицеята „оправдание на Бога” върху доказателството за относителността и дори илюзорността на световното зло, а в краен случай и върху това, че щом то съществува, значи служи на доброто и доброто.
Антропология.Антропологията на стоиците, тяхната доктрина за човека, се основава на приравняването на човека към космоса. Космологията е ключът към антропологията. В човека има всичко, което е в света.
Стоическа етикаразчитаха на вярата си в провидението и в интелигентен план на космоса, благодарение на който всичко в Като цяло добре, въпреки че частите могат да бъдат лоши.
Отрицателната емоция е похотта. Това е неразумното желание на душата, изпълнено с недоволство, омраза, придирчивост, гняв, гняв, възмущение, любов (осъждана от стоиците, защото е неподходяща за достойни личности).
Стоиците определят удоволствието като неразумно възбуждане на себе си от това, което изглежда желателно, но не повече от това, което изглежда.
Несъгласни с основния аргумент на хедонистите, които, твърдейки, че удоволствието е най-висшата ценност, се отнасят до всички живи същества, които се стремят към удоволствие, стоиците (и Зенон, и Клеант, и Хризип) твърдят, че всъщност Всичко живо се стреми към самосъхранение, на които удоволствието най-често носи само вреда: все пак има много вредни удоволствия. В най-добрия случай удоволствието може да бъде само съпътстващо средство за самосъхранение.
Стоик не е откъснат от ежедневието. Той е по-висок от нея.
Така че стоиците са квиетисти. Тяхната основна етична теза е именно идеята, че не самите обстоятелства в нашия живот, включително социалните, зависят от нас, а само нашето отношение към тези обстоятелства.
Свобода. От учението на стоиците за доброто, злото и "безразличното", за съдбата и провидението следва стоическото разбиране за свободата. Стоиците разбират свободата по робски начин. Именно те лансират абсурдната идея за свободата като осъзната необходимост. Стоическият мъдрец е пасивен, той се примирява с всичко, което се случва, ласкаейки се с илюзията, че изобщо всичко е добро и красиво и всичко, което се случва, се случва според провидението на всеобщия Богоразум. Но само мъдрият може да разбере това. Следователно само те са безплатни. Всички останали, независимо от социалния си статус, са роби.
Философията на Платон (427 - 347 пр.н.е.)
Платон е ученик на Сократ, пред чийто авторитет и като философ, и като личност винаги се е прекланял. Но както често се случва, в развитието на философията Платон отиде по-далеч от своя учител. Той беше един от първите, които направиха опит, в много отношения много плодотворен, да създадат универсална философска система, която да обхване света като единна универсална система със собствена основа на битието, собствена субстанция 1 . Той признава съществуването на обективен свят извън човека, независим от нашето сетивно възприятие и който съществува вечно и сам по себе си, но има свой собствен произход и своя причина, от която произтича всичко в света.
Такива основи са идеи, свръхсетивни и свръхматериални същности, обекти, които винаги съществуват и никога не стават, те са постоянни и непроменливи, за разлика от непостоянството, течливостта и изменчивостта на материала и материала. „Идеите” имат особености: 1) обективност; 2) без значение за нищо; 3) независимост от сетивни определения; 4) независимост от всякакви условия и ограничения в пространството и времето. (Изглежда, че съществуват извън пространството и времето). Този принцип за обяснение на съществуването на света се превръща в принцип обективен идеализъм. Платон е основател на философията на обективния идеализъм, която оказа огромно влияние върху всички последващи видове философстване.
Платон признава обективното съществуване на предметно-вещния свят, непостоянен, течен, променлив, но само като отражение, копие, образ на свръхсетивния свят на идеите. Сякаш всяко конкретно нещо трябва да бъде предшествано от "идеята" на нещото. Едно нещо става фрагмент от обективния свят чрез реализацията на идеята за нещо като негов прототип, оригинал. (Тук можете да направите аналогия между копие на картина, картина и самата картина, създадена от художника. Едно копие никога не може да стане оригинал. Според терминологията на Платон нещата, предметите са винаги само призрацисвят на идеи и следователно материалният, променлив свят никога не може да стане истински мир). Платон е един от първите, които въвеждат понятието "ставане", отразяващо процеса на придобиване на специфични свойства от нещата, "качеството на нещо". Тоест, своеобразна диалектика на битието на материалния свят. Той винаги само става, недостигайки своето съвършенство, за разлика от света на идеите.
Платон не избягва термина "материя", макар и в различно значение от например Демокрит. Той поставя материята, така да се каже, между свръхсетивния свят на идеите и сетивния свят на нещата и предметите. Според Платон материалният свят става материален, когато разкрие своето участиекъм света на идеите. Материалността, така да се каже, подчертава непълноценността на несамостоятелността на материално-обективния свят по отношение на свръхсетивния (метафизичен) свят на идеите.
Тук е полезно да се отбележи евристичният смисъл на понятието „съпричастност“, особено когато имаме предвид съществуването на човек. В края на краищата човек придобива собствено съдържание на живота чрез участие в определено дело и дело, в реализацията на определени цели и идеали и т.н. Тогава и човешки животпридобива специфичен, смислен, определен характер.
Но как светът на идеите поражда света на нещата, по какъв начин се изразява силата отвъд разумния свят, какво е това? Платон задава същия въпрос. Съзидателната сила според него е световната Душа, която има активна сила, чието действие е насочено към създаване на разумни неща, които съответстват на първообраза на нещата. Платон дава пример с работата на грънчар, който прави кана. Преди да се направи кана, в съзнанието, в ума на твореца трябва да се появи "идеята" на каната. Световната душа притежава енергията на творческа сила, която е Ум, универсален като световната Душа. Уме неотменно свойство на творческата Душа, която има чисто идеален характер, свръхсетивен характер. Разумната Душа твори, а самият акт на съзидание придобива целенасочен характер. (Това твърдение на Платон впоследствие е въплътено в християнската средновековна философия). И тъй като конкретна човешка душа е продукт на Световната душа, тя също има разум, чието действие е насочено не към създаване на света на нещата, а към познание на същността на света на идеите.
Платон определя и познавателната задача на философията – откриване на универсалните закони на съществуването на света на идеите и постиженията истинско знаниеза тях.За него познанието е сложен диалектически процес, а самото знание не е нито сетивно възприятие, нито правилно мнение със смисъл, „а е“ знание в понятия, чрез които получаваме възможност да видим истината на идеите и идеалния свят. При сетивното познание пред нас се разкрива образът на конкретни неща и предмети и с това той ограничава обхвата на сетивното познание. А на теоретично ниво умът оперира, оперирайки с концепции от различни видове и видове. Това всъщност е интелектуална дейност, представена под формата на мислене, опериране с понятия. И тъй като когнитивната способност има безсмъртна душа, тогава той "помни" понятията, които вече са му били дадени по-рано, и чрез тях той директно съзерцава, съзерцаваистината на идеите. Платон по някакъв начин мистифицира процеса на човешката познавателна дейност. Но в същото време той разкрива и съществените черти на процеса на познанието като творчески и противоречив процес. Творческата природа се изразява в обсебване, като непреодолимо влечение към истината. А рационалният момент в познанието се представя като изкачване от по-малко общо познание към по-общо познание, на базата на прехода от частни понятия към по-общи, в които истината на идеите и законите на тяхното съществуване, тяхната същност е разкри. Противоречието (като момент на познание), появило се в мисълта, подтиква мисълта да познае истински съществуващото. „... Когато сензацията говори за едно нещо не по-малко, отколкото за противоположното, аз го смятам за провокиращо“, отбелязва Платон в трактата „Държавата“. И решението на възникналата трудност, въпрос, проблем в мисленето е изкуството на диалектиката. Според Платон то се изразява в „градацията” на знанието. Преход от един към друг. Познанието се явява първо като „мечта“, догадка, а след това като преценка, мисъл за нещо, изразено в понятия. Издигането от най-ниските понятия към най-висшите (най-общите) води до истината.
Във философията на Платон идеалното, духовното като най-висша, истинска същност се противопоставя на материалния свят, като низш и неистински. Но все пак, според Платон, те също намират особена форма на компромис и единство във формата красив, което, от една страна, е най-висшата форма на чувствено изразяване и виждане на една идея; и от друга страна, красивото е способно да придаде съвършени качества и свойства на материалния свят.
Платон анализира и реда, устройството на идеалния свят, който има йерархичен характер. Най-висшата идея е общо благокоято има за цел да донесе добро на всички. Въз основа на идеята за общото благо, той създава известната си концепция, теорията за "идеалната държава", която все още е предмет на дискусия.
Като привърженик на класата на робовладелците, Платон в същото време посочва истинските причини за възникването и съществуването на държавата. „Каквато и да е държавата, винаги има две враждебни една към друга държави: едната е държавата на богатите, другата е държавата на бедните“, отбелязва той в трактата „Държавата“. Съществуващите по негово време форми на държава, власт и управление според него са негативни, тъй като не преследват целта за постигане на общо благо за всички граждани, а само постигане на егоистични материални интереси. Той симпатизира на монархическите и аристократичните форми на управление (наричани правилни), но те не са в състояние да приложат принципа на общото благо. Но той нарича най-лошите форми на държавата тимокрация(властта на амбициозните, стремящи се само към забогатяване и грабене на пари); олигархия(власт на малцина над мнозина); демокрация, в който има още повече противоречия, отколкото при олигархията; тирания- най-лошата форма на държавата, изградена върху пряко насилие, тя е следствие от израждането на демокрацията.
Той им противопоставя идеална държава като истински истинска, в която принципът на общото благо за всички свободни граждани (но не и роби), т.нар. "добро състояние".
Универсалният принцип на „Добрата държава“, според Платон, трябва да бъде справедливостта, което предполага надаряване на всеки член на обществото с такъв вид дейност и изпълнение на такива функции като „на каквото природата му е най-способна“. Това „разделяне на собственото е справедливост“ („Държава“). Такъв принцип на организация на държавата и обществото изисква най-строга регулация, контрол върху дейността на гражданите, които са, така да се каже, разделени на три слоя, в съответствие с техните морални добродетели: владетели, воини и стражи, наемни работници, водят икономически дела. Принципът на справедливостта трябва да бъде допълнен от принципа на ограничаване (мярка) на нуждите, който не противоречи на принципа на доброто и справедливостта и не води до разцепление на обществото на богати и бедни. Върховният владетел трябва да бъде философ, не по статус, но по природа на мисленето. Той е най-подходящ, тъй като философът търси към истинатаи нищо друго. А това, от своя страна, помага да се развият необходимите качества за владетеля на "добрата държава": 1) мъдрост; 2) смелост; 3) предпазливост (възпираща мярка); 4) разбиране и чувство за справедливост. Затова призванието както на владетеля, така и на „добрата държава“ е грижата за добруването на нейните граждани. Разбира се, проектът на Платон за „идеална, добра“, най-съвършената държава е утопичен по природа, необещаващ за изпълнение, тъй като е насочен към строго регулиране на всички аспекти на обществения живот, запазването му в непроменено състояние. Разбира се, Платон е син на своята класа и на своето време, но не може да не се види, че той е един от първите мислители, които изтъкват необходимостта от спазване на универсалния принцип - връзката на морала, етиката и политиката, без която е непостижимо създаването на хармонична държава и общество, основани на съгласието на гражданите.
В класическия период на античната философия се откроява една специална фигура Аристотел(Стагирита 1, 384 - 322 г. пр. н. е.), който е основател на цяло направление във философията, перипатетичната школа 2 на философията, която по-късно се оформя като Aristotelium.
Аристотел е бил ученик на Платон и е посещавал неговата Академия. Но той създава своя собствена система от философия, насочена срещу позицията на Платон, подлагайки я на критичен анализ. Той отхвърля самостоятелното съществуване на свръхсетивните идеи. Те, според Аристотел, са само форми на отражение на нещата от обективния свят, света на чувствено възприеманото. Нещата, предметите (субстрат) съществуват сами по себе си, т.е. обективно и независимо от идеи. Но обектите на материалния свят, въпреки че съществуват самостоятелно, преди идеите, те все още не са определени в своите качества, свойства, поради присъщата им пасивност. Изглежда имат потенциалът да се превърне в нещо, да придобие собствена същност.Потенциалът нещата да станат нещо, т.е. придобиват статут вещества(т.е. съществуващото само по себе си и в себе си), Аристотел обозначава понятието материя. Понятието "материя" (според Аристотел) фиксира обективното съществуване на света на обекта-вещ в несигурността на неговата същност, в неговата пасивност. Имаме нужда от някаква сила, енергия, която, благодарение на своята творческа дейност, придава на обектите, субстратния свят сигурност и конкретност. Той обозначава тази сила, която има универсалност, терминът "форма" (ейдос). Благодарение на тази форма предметите, нещата придобиват както своята същност, така и своята качествена определеност. Аристотел заменя платоновата "идея" с понятието "форма". Следователно всяко конкретно нещо, обект е единството на материята и формата. И благодарение на това единство нещата стават субстанция. Те, като че ли, за своето съществуване сами по себе си не се нуждаят от нищо допълнително (например в идеи, като у Платон). Следователно той обозначава битието като съществуване на субстанцията. в себе си, но не и в нещо друго. И тъй като има отделни неща от сетивния свят, тогава едно съществуване (Битие) е субстанция. Тази позиция на Аристотел, която се колебае между материализма (Демокрит, Хераклит) и идеализма на Платон, може да бъде описана като "непоследователен материализъм". Непоследователността на Аристотел е свързана преди всичко с трудностите и трудностите при разбирането и представянето на обективния свят не както вече готова, вечно неизменна реалност, но като възникваща и развиваща се система, за разлика от неизменния свят на идеите на Платон.
Как се осъществява процесът на превръщане на възможността в реалност? Аристотел стига до извода, че само чрез движението и чрез движението материалният свят се утвърждава и реализира своите възможности. Така той характеризира процесуалния характер на битието на света. Самото движение е атрибут на съществуването на света. Но какъв е източникът, причината. Насърчава обективния свят да се променя и движи? (не прост въпрос, тъй като тогава движението се е разбирало главно като механично движение, като движение в пространството). Освен това такава причина, която би била универсална и универсална. Аристотел го обозначава с термина "първодвигател", който е неподвижен и безплътен, притежаващ освен това универсален разум. В характеристиката на универсалността, която беше по-приета по това време, концепцията за Бог, който се движи сам и задвижва всичко, е най-подходящ, той е безграничен и безкраен. И тъй като "първодвигателят" е надарен с интелигентност, то самото движение придобива целенасочен, телеологичен характер. Движещите се обекти на материалния свят, така да се каже, имат цел сами по себе си и следователно всичко е предмет на необходимост и той нарича случайност, че 1) няма цел сама по себе си, 2) следователно няма своя собствена причина, 3) няма разумно обяснение (целта не ни е ясна). Самото движение на обективния свят е непрекъснато, от едно движение следва друго движение, а самодвижението е действие на причина. Сякаш движението е „самопричинено“. Неговото учение за движението е обогатено от мисълта относно развитието, което е най-висшата форма на движение, която има посока на възход от простото към сложното, от несъвършеното към съвършеното. Следователно както активният ум, така и душата са продукт на развитието. Духът, душата е мислещ дух (синоним на Разумна душа), нещо като "форма на формите" (като че ли напомняща "идеята" на Платон).
За разлика от Платон Аристотел дава рационалистично описание на природата на научното познание и начините за постигането му. Той посочва, че знанието трябва да съответства на обект, субект. Без установяване на обекта, субекта на познанието не може да има истински смислено познание. И тъй като истинското знание е знание за същността на Битието, то може да се изрази само в понятия и чрез понятия. (Тази идея на Аристотел впоследствие, през Средновековието, повлия на формирането номинализъм). И за да определи истинското знание, той въвежда принципа на съответствие на знанието с реалните свойства на обекта и разкрива характерните черти на научното знание като истинско знание. Такова познание трябва да се основава на факти, второ, научното познание трябва да разкрива истинската причина за явленията, и трето, научното познание е познание за същността на явленията и битието, същностно познание, което се постига само чрез теоретично мислене в понятия. И тъй като по това време философията е единственият възможен начин както за рационално, така и за научно познание, има специални понятия - категории, най-много общо и универсалнопонятия (той въвежда 10 категории, като количество, качество, мярка, отношения и др.), а логиката се превръща в система от доказателства за истинността на съжденията. Самият процес на познание протича под формата на сложен диалектически процес катеренеот лично знание познаване на индивида(емпирично познание, базирано пряко на факти), но и облечено в система от понятия, към знание за общото, за същностите(теоретични знания в системата от категории за образуванияБитие). За разлика от платоновата концепция за познанието като спомен, Аристотел разглежда процеса на познание като формиране общи понятия и категории, основаващи се на емпирични знания и произтичащи от способността на ума да обобщават резултатите от емпиричните знания въз основа на индуктивния метод. От тук Аристотел разкрива диалектиката на вероятностното и достоверното познание в познавателния процес. Следователно принципът на развитие се простира до сферата на човешката познавателна дейност. А самият процес на познание е резултат от развитието на когнитивните способности и способности на човек, способността на човек да учи. Човек е по-способен да придобие, отколкото да получи истинско знание за каквото и да било.
Аристотел разширява принципа на развитието в сферата на морално-етичния и политическия живот на античното общество, който също се основава на принципа на развитие на истинско знание за нещо. Така в сферата на политическия живот по-съвършената форма на управление не е монархията, не аристокрацията, не тиранията, не демокрацията, израждаща се в охлокрация (властта на тълпата), а гражданската администрация, държавно устройствов която водеща роля играе проспериращата образована средна класа. Целта на държавата е да гарантира, че общото благо и добрият живот са постижими (това чрез идеяза античността), като най-висока стойносткоето се основава на познаването на истинските и неподправени добродетели. Въз основа на тях у гражданите, особено управниците, се формират такива качества, които да доведат до постигане на истинско добро на основата на справедливостта. Аристотел излага концепцията за етическия идеал на човек, който се стреми към доброто въз основа на разума, а не въз основа на волята и страстите, който знае как и как да спазва мярката във всичко, за да поддържа хармонията. на битието и човека и обществото.
4. Елинистически антична философия: Епикурейство и стоицизъм
(III в. пр. н. е. - III в. сл. н. е.).
Сега ще разгледаме основните черти на последния период на античната философия, наречен "елинистична философия" и представен от две видни течения - епикурейска и стоическа философия (епикурейство и стоицизъм). Тези философски школи възникват в специални исторически условия, които определят оригиналността и съдържанието на ученията на епикурейците и стоиците. През този период античната философия, особено ученията на Сократ, Демокрит, Платон, Аристотел и други, са широко разпространени в Мала Азия, в Гърция и на Апенинския полуостров (днешна Италия). В същото време античният свят вървеше към своя упадък, цялата система на обществени отношения, характерна за класическия период, беше разстроена, имаше ясно изразени симптоми на обща криза - предвестник на упадък, когато всичко е нестабилно и нестабилно, и предишните ценности се поставят под въпрос. Епикурейството и стоицизмът бяха последният опит за защита на ценностите древен святи древна култура. И в ежедневието хората усетиха крехкостта и нестабилността на битието. Затова не е случайно, че в рамките на философията и философстването, антропологичен проблем, проблемът за човека и как да запазим достойнството на човешкото съществуване в условията на криза. В същото време философията на този период придобива екзистенциален и остър хуманистичен характер. А философията се разбира (следвайки Сократ) като начин за самопознание от човек на себе си, разбиране на същността и автентичността на човешкото съществуване.
а) Епикурейство.
Основателят на епикурейската философия беше Епикур (341 - 270 пр.н.е.), а римският философ е изключителен приемник на идеите на Епикур Лукреций Кар(99 - 55 пр.н.е.).
Епикур създава своя философска школа, т.нар. "Градината на Епикур" (прозвище на епикурейците - философи от Градината), на чиято порта имаше надпис: "Гост, тук ще се чувстваш добре; тук удоволствието е най-висшето благо."
Ако предметът на философията сред епикурейците е човекът и същността на автентичността на битието, то нейната практическа задача е да научи човек чрез размисъл и изследване да постигне щастлив, спокоен живот, свободен от човешкото страдание. Епикур излага изисквания към философията и дейността на философите: "Празни са думите на този философ, които не лекуват никакви страдания на човека. Тъй като няма полза от медицината, ако тя не изгонва болестите от тялото, така и от философията, ако тя не прогонва болестите на душата".
В условията на нестабилност и крехкост на социалните и обществените отношения хората са обхванати от различни страхове и предразсъдъци. И преди всичко страхът от смъртта, небесните явления и религиозните предразсъдъци. Епикурейците виждат решението на този проблем и постигането на щастлив, спокоен живот пътища за просветление. Епикурейството е вид философия на Просвещението, а основата е научно, истинско знание за света и битието, обръщение към човешкия ум, лишен от предразсъдъци и невежество. Както виждаме, епикурейците следват традицията на Сократ: истинското знание е добро, защото ви позволява да избегнете грешки и заблуди, които водят до нещастие (физическо и духовно страдание).
Епикур формира рационалистично отношение към смъртта: „Смъртта, най-ужасното от злините, няма нищо общо с нас, тъй като когато ние съществуваме, смъртта все още не е налице, а когато смъртта е налице, тогава ние не съществуваме“. Смъртта е естествен и необходим момент от живота. Следователно преодоляването на страха, преодоляването на предразсъдъците и невежеството, постигането на състояние на спокойствие и душевен мир на мъдрец (атараксия), е състояние, когато чувствата не повдигат бунт срещу ума.
Епикурейците виждат основата на спокойствието в знанието закони на природата, които са едновременно вечни и стабилни, съществуват сами и не са резултат от свръхестествени сили. Това е особено убедително Лукреций Карв своя поетичен трактат За природата на нещата. В тълкуването на природата те са материалисти, последователи на Демокрит. Природата е първична, тя се състои от много атоми, безкрайни в своите свойства, така че има много светове. Движението е атрибут, свойство на самите природни явления, породено от свойството на гравитацията на атомите. Движението е организирано и обективно. В природата има необходимост, в рамките на която човек действа и която можем да познаем чрез разума. Но няма Бог. Както Бог действа за тях мъдрецнадарен с вярно знаниякойто има разбиране за същността на битието (епифания) и знае начините за постигане на земното щастие. Епикурейското учение има атеистичен характер, насочено е срещу религията, като склад на предразсъдъци. Лукреций Кар нарича религията нечестива и подла, пораждаща престъпни дела. (И така, Агамемнон жертва (убива) дъщеря си с вярата, че това ще осигури щастлив изход към морето). Свободата на съществуване и постигането на щастлив живот се състои в познаването на необходимостта от законите на природата, а не в сляпата вяра в силата на боговете. Те също отхвърлят безсмъртието на душата, съществуването на ада, задгробния живот и възмездието на боговете. Човешката душа също е смъртна, както и тялото, тъй като тя също се състои от атоми, но по-леки.
Познаването на законите на природата, на които човек разчита в своята дейност, за епикурейците е сложен процес. Те подчертават сетивно познание, в който действителните свойства на нещата се възпроизвеждат във визуална форма. Следователно сетивният опит може да се използва като доказателство и сигурност. А лъжите и грешките са свързани с преувеличаването на това, което възприемаме. Въпреки това сетивното знание е ограничено, тъй като дава доказателства за отделни неща и не разкрива същността на нещата. Следователно знанието в понятията е по-дълбоко, тъй като разкрива същността на нещата и като цяло е значимо, дава знания за необходимостта и законите на природата. А самите понятия възникват като спомен и припомняне (традицията на Сократ). Чувственото и концептуалното (рационално) познание се допълват взаимно.
Познаването на законите на природата е необходимо основаниеза постигане на щастлив живот, но не достатъчно. Ето защо те отдават голямо значение морални и етични ценности, познание за истинското доброводещи до заветната цел - постигане на щастлив живот на практика, в границите на земното битие. „Изкуството да живееш“ за щастие се състои от два компонента: 1) от познаването на законите на природата, да живеем в съответствие с тях, 2) от познаването на истински моралните ценности, доброто и доброто, като насоки за щастлив живот. Достатъчна причина, допълваща необходимата, и действа сред епикурейците, системата положителни удоволствиякато доказателство и като съдържание на едно радостно същество. Някак хедонистично. Това е оптимистичният характер на философията на епикурейците. Но дали някакви удоволствия водят до истински щастлив живот? Епикурейците настояват на твърдението, че само истинското, духовни удоволствия, възвишени удоволствия, удоволствия от правене на добро и добри дела. Те изграждат йерархия на удоволствията, като ги диференцират. „Когато казваме, че удоволствието е крайната цел, ние нямаме предвид удоволствията на развратниците, а не удоволствията, които се състоят в чувствено удоволствие, както мислят някои хора, които не знаят или не са съгласни, или погрешно разбират, а имаме предвид свободата от телесното и душевни тревоги” , подчертава Епикур. Така, естественоудоволствията са свързани с телесното съществуване на човека. Те са естествено и необходимо(например удоволствията от храната, ако са в граници). Ако нарушат мярката (лакомия), те остават естествени, но престават да бъдат необходими.
Удоволствията на душата са по-истински и по-висши, защото са ориентирани към моралните и етични ценности, към ценността на истинското знание, което лекува душата и намалява нейното страдание. Сред духовно-нравствените ценности епикурейците придават особено значение приятелство, защото е ценен не само сам по себе си, но е и основата сигурностпредоставено й, „благодарение на приятелството най-пълно се реализира сигурността“. Епикурейците обръщат внимание на важността на свободата на индивида да постигне добър и щастлив живот, разбирана от тях като съзнателен изборудоволствия за душата, като най-висши и истински. От тук стигат до идеята, че човек сам определя съдбата си, а не Бог. И в тази връзка той е отговорен за своя избор, който определя хода и съдържанието на целия живот.
В същото време трябва да се отбележи, че епикурейството е философия на индивидуализма, преследваща целта да "оцелее" в условията на назряващата криза на цялата система на отношения, чиито симптоми и признаци бяха моралното разпадане на общество от онова време. Затова те излагат специален принцип на човешкото съществуване - "живейте незабелязано". В тази независимост на битието е възможно само да се дистанцира от широко разпространения духовен и морален упадък и пороци и по този начин да се запази достойнството на истинското човешко съществуване.
Древното философско течение на стоицизма е вид почит към добродетелта, която учи всички и всеки на морал, ред и отговорност. Тези догми се появяват през късния елинистически период и съществуват няколко века. Тази тенденция получава името, основите и същността си в Гърция, но много скоро става популярна в Римската империя. Невъзможно е да се говори накратко какво е стоицизмът. Затова ние, разчитайки на трудовете на древните мъдреци, ще разгледаме тази концепция по-широко.
Произход и описание
IV век се счита за приблизителна дата за основаването на школата на стоицизма. Той играеше ролята на учител и разказваше на всички за своите открития и размишления в областта на философията. Така той стана основател на ново училище, което по-късно буквално придоби други догми и стереотипи. Най-общо казано, стоицизмът във философията е мъжественост, твърдост, твърдост и устойчивост на всички житейски изпитания. Може да се каже с пълна увереност, че образът на типичния стоик, какъвто е бил изобразен от гледната точка на древните мъдреци, е бил здраво закрепен в съзнанието на европейското общество. Такъв термин винаги характеризира издръжлив, несантиментален човек, който изпитва чувство на дълг към себе си и към другите. Също така си струва да се отбележи, че стоицизмът е отхвърлянето на всякакви емоции, тъй като именно те пречат на човек да мисли разумно и да взема рационални решения.
периодизация
Учените се различават по този въпрос. Някои изследователи идентифицират в историята на развитието на тази школа т.нар нулев период. Смята се, че в Стоа Пойкил са се събрали мъдреците, които са имали точно стоически възгледи за живота 300 години преди раждането на основателя на това движение. За съжаление всичките им имена са изгубени.
Първи период – Антична Стоя. Продължава от 4-ти до 2-ри век пр.н.е. Основният му герой беше, разбира се, основателят - Зенон от Китай. Заедно с него бяха Клеант и Хризип от Сол. Първият етап на стоицизма се счита за изключително гръцки, тъй като ученията все още не са излезли извън границите на тази страна. След смъртта на своите наставници техните ученици се заели с работата им. Сред тях са Диоген от Вавилон, Сандъците на Малус, Антипатър и т.н.
Средна Стоя, или стоически платонизъм.Съществува от 2 до 1 век пр.н.е. Основен героиепоха – Посидоний и Панетиус от Родос. Именно тези представители на стоицизма започват да пренасят знанията си в Рим, където по-късно също стават популярни. Техни ученици продължават да развиват школата – Дардан, Диодот, Атенодор и др.
Късна Стоя- от 1-ви до 2-ри век от н.е. Този период е известен още като римски стоицизъм, тъй като именно в това състояние развитието на доктрината вече продължава. Основните представители на третата ера са Сенека и Епиктет.
На какво се основава тази философия?
За да разберем как мъдреците са изразявали мислите си в онези дни, какво точно са вложили в главите на околните, е необходимо да разберем какво е учението на стоицизма. Теорията на тази школа, която е "патентована" от Зенон, е разделена на три части. Това беше логика, физика и етика (точно такава последователност). Често се сравняваше с цъфтяща градина, където логиката е защитна ограда, физиката е растящо дърво, а етиката е неговите плодове. По същия начин яйцето беше разделено на тези три части - черупка, белтък и жълтък (в известна последователност). Колегата на Зенон, Клеант, смята, че стоицизмът е много по-широка доктрина, следователно трябва да включва повече компоненти. Той въведе раздели като диалектика, реторика, политика, етика, теология и физика. Тези мъдреци, които продължиха да развиват доктрината след смъртта на основателите, се върнаха към първоначалната теория, която включваше три елемента.
Логики
Стоическата логика се състои от чисто теоретични заключения, всяко от които трябва да е правилно. В същото време веднага отбелязваме, че е невъзможно да ги сравним, тъй като теорията на всяка следваща опровергава правилността на предишната. Необходимо е да се премине през този етап на обучение, защото, както твърди Хризип, това променя състоянието на материалната душа. И така, нека да разгледаме накратко няколко логични заключения на стоицизма:
- Ако съществува А, то съществува и В. Съществува А, следователно съществува и В.
- А и Б не съществуват едновременно. И имаме, така че B не може да съществува.
- Или A съществува, или B съществува, но B не съществува. Следователно А съществува.
Физика
За да разберете този раздел, е важно да запомните, че стоицизмът във философията е чисто материално нещо. На материята се основават всичките му учения, които отхвърлят чувства, емоции и други прояви на нещо необяснимо и неосезаемо. И така, стоиците виждат света като жив организъм, който е материална част от материалния Бог, който е създал всичко. Точно такъв е и самият човек, чиято съдба е предопределена от Твореца – в този контекст тя се нарича съдба. Затова всяко възражение срещу плана на Всевишния е безсмислено и дори наказуемо. Стоиците вярват, че по пътя към изпълнението на своя дълг човек среща страстта, която се превръща в най-важния му трън. Освободил се от страстите, човек става силен и готов за борба. Силата от своя страна е най-фината материя, която е изпратена от Господа.
Етика на стоицизма
В етичен аспект стоиците са сравними с космополитите. Те твърдят, че всеки човек е гражданин на Вселената и всеки е равен пред своя Създател. На една лента са господари и роби, варвари и гърци, мъже и жени. Древният стоицизъм учи всички да бъдат добри, насочва ги по истинския път, кара ги да се саморазвиват и усъвършенстват. В същото време всяко отклонение от догмите, отдаването на страстите или извършването на грехове се считат за по-нисше действие. Казано по-накратко, същността на стоическата етика е, че всеки е част от мозайка, един от многото елементи на общ дизайн. И този, който е съгласен с това, съдбата го води, а който опровергава съдбата му, тя го влачи.
Обобщете тази информация
След като разгледахме всички елементи, съставляващи стоицизма, нека го характеризираме накратко. Необходимо е да живеем в хармония с природата, без да вредим на другите и себе си. Струва си да се подчинявате на съдбата си, да се носите по течението, защото всяко нещо си има своя причина. В същото време е необходимо да останем безпристрастни, силни и смели. Човек винаги трябва да е готов да преодолее всяко препятствие, за да стане по-добър и по-полезен за света и за Бога. Характеристиката на стоицизма се крие и в неговите афекти. Има четири от тях: отвращение, удоволствие, страх и похот. "Орто логото" - правилната преценка - ще помогне да се избегнат тези.
Антична Стоя и нейното развитие
В онези векове, когато стоицизмът едва се заражда Древна ГърцияБеше повече теоретично, отколкото практично. Всички философи, които са били негови привърженици, включително и самият основател, са се задълбочили в създаването на теорията, писмената основа на новата школа. Те успяха, както виждаме днес. Появиха се конкретни логически изводи, определена материална база в частта „физика“, както и резултати, озаглавени „етика“. Според древногръцките мъдреци същността на стоицизма се крие именно в спора. Това ясно се демонстрира от заключенията, които се считат за логични. Може би именно стоиците са авторите на известния израз „истината се ражда в спор“.
Среден етап на развитие
В края на епохата, когато Гърция става колония на могъщия и доминиращ Рим, знанията на елините стават собственост на империята. Римляните от своя страна предпочитат делата пред думите, така че тази философска школа престава да бъде чисто теоретична. Постепенно всички знания, придобити от гърците, започват да се прилагат на практика. Цитатите на гръцките мъдреци мотивираха много воини.Техните думи послужиха като опора и опора за хора, изгубени в живота. Нещо повече, с годините стоицизмът до такава степен е свикнал с обществото, че границите (но не напълно) между роби и господари, както и между половете, постепенно започват да се размиват. С една дума, римското общество става по-хуманно, разумно и образовано.
римска философия. Стоицизмът в последните си години
В зората на нова ера тази тенденция вече се превърна в своеобразна религия и неписана житейска харта за всеки римлянин. Цялата логика на стоицизма, неговите изводи, закони и метафори са в миналото. Основните идеи на гръцките мъдреци - материалността на всичко и всеки, безпристрастност и подчинение на съдбата - бяха въплътени в живота. Но тук е необходимо да се подчертае, че именно по това време християнството започва да се разпространява в света, което постепенно завладява всички страни на Европа и Азия. Как бяха нещата в Римската империя? За римляните стоицизмът е всичко. Това учение съдържаше техния живот, тяхната вяра. Те вярвали, че човекът трябва да бъде възможно най-близо до природата. Той трябва да остане студен, изключително спокоен и сдържан. Но основната идея, която самите римляни извличат въз основа на знанията на гърците, е борбата срещу страха от смъртта. Според тях човек, който се справи с този недостатък, става една от най-важните връзки във Вселената.
Характеристики на развитието на стоицизма в Рим
Ясно е, че ако говорим за смърт, за страхове, то това е ясен знак, че философията се превръща в теология. Второто, както знаете, хората се страхуват и затова се подчиняват на всички догми, безусловно спазвайки всяко правило. През последните години от своето съществуване римският стоицизъм придобива не само огромни размери, но и песимистични мотиви. За неговите представители (и това беше огромното мнозинство от елита на обществото) вече не беше важно саморазвитието и единството с природата, а пълното подчинение на съдбата, чак до загубата на собственото „Аз“. В същото време основната задача беше да се справим със страха от смъртта. Тоест всеки беше решен, че във всеки един момент може да го няма и няма от какво да се притеснява. Особено ясно се виждат такива мотиви в творчеството на Епиктет. Те пуснаха корени, след като самият Марк Аврелий, император на велика сила, възприе стоицизма.
Контакт с християнството
В ранните години на своето съществуване християнската религия не е намерила привърженици във всяко кътче на земното кълбо. Дълго време народите не можеха да изоставят древните вярвания, традициите на своите предци. В някои случаи те са комбинирани с християнството (дуализъм), същата тенденция се наблюдава и в Римската империя. От първи век след Христа стоицизмът започва да се разпространява в държавата в огромен мащаб. Това може да се сравни с нови закони, които станаха задължителни за всички. Римляните буквално са обсебени от апатия и единство с природата, но много скоро възгледите им започват да се променят под влиянието на нова вяра. Дълго време хората, включително управляващата династия, не приемат християнството. Минаха години и основите на тези теологични учения започнаха да се допълват взаимно. Трябва да се има предвид, че християнството по това време е най-младата религия, то се нуждае от определена основа, която стоицизмът може да му осигури. Тази връзка вече може да бъде ясно проследена. Наистина и в двете теории ни се казва, че човек не може да бъде предубеден, не трябва да се отдава на пороци, зло, страх. И християнството, и стоицизмът са учение за добротата, за знанието, за силата, а също и за това, че пътищата Господни са неразгадаеми и всеки от нас трябва да се подчини на Висшия план.
Парадокси и инциденти
Често се случва определена доктрина, която се простира в продължение на няколко века, следователно е съставена от различни хора, в резултат на което се състои от несъответствия и някои абсурди. Точно това е стоицизмът във философията. Тази доктрина възниква през 4 век пр. н. е. и съществува след това в продължение на 600 години. В хода на развитието имаше не само преход от апатизъм към песимизъм. В центъра на проблема беше фактът, че човек е едновременно подвластен на Бога и неговите планове, но в същото време остава вътрешно свободен. Това беше духовно безпокойство, което много стоици проповядваха както в Гърция, така и в Рим. Съвременните изследователи смятат, че това е една от страните на логическата доктрина. Първото заключение изключва правилността на второто и обратното.
Стоицизмът днес
Почти невъзможно е да срещнеш типичен стоик в 21 век. Догмите на древните учения се разбират или от изследователи, които са тясно ангажирани с това, или от теолози, докато привърженици на предимно източни религии (има повече прилики с философията на стоицизма). Всеки от нас в малка степен може да почерпи знанията на древните автори от Библията. Честно казано, трябва да се отбележи, че дори повечето от свещените заповеди се основават на древното богословие на римляните. Но понякога хората от нашето време все още се наричат стоици. Това се случва в случай, че човек напълно се предаде, стане фаталист, загуби всякаква вяра в себе си и своите способности. Такива хора са типични апати, които приемат всеки обрат на съдбата, всяка загуба или находка за даденост. Те не се радват наистина на живота и не се разстройват, ако се случи нещо ужасно.
Послеслов
Стоицизмът във философията е цяла наука, която съществува от векове и е дала началото на много знания и учения, появили се през Средновековието. Стоиците вярвали, че Вселената е материална и всяка нейна клетка, всеки елемент има своя собствена съдба и цел. Следователно в никакъв случай не може да се противопоставя на събитията, които се случват. Всичко, което се случва, има своите причини и човек, живеещ в хармония с природата, с този ход на жизнените ситуации ще бъде достойна част от Вселената. Който се противопостави на всичко това, ще бъде нещастен. Защото съдбата му във всеки случай е предопределена и няма измъкване от нея. Защото всеки има право на избор. Човек може да се примири със съдбата и да живее в щастие и възторг до смъртта си. Или се съпротивлявайте на всичко, правейки себе си и другите нещастни.