Историята на античната философия в сбито изложение.
Лосев Алексей
антична философияистории
А. Ф. ЛОСЕВ
АНТИЧНА ФИЛОСОФИЯ НА ИСТОРИЯТА
Невъзможно е да се изучава историята на такъв обект, за който не се знае какво представлява. Несъмнено този вид предварително познаване на темата неизбежно ще бъде абстрактно, защото ще се конкретизира едва в историческото си развитие и в резултат на подходящо изследване. Независимо от това, това абстрактно познание все още трябва да бъде достатъчно значимо, за да не изпускаме от поглед това, което исторически изследваме в процеса на историческо изследване.
Изглежда няма съмнение, че историята обикновено се представя предимно като някакъв вид промяна или развитие. Тук обаче се смесват няколко различни категории, без чието ясно определение не може да се разбере какво е история, а още по-малко какво е философията на историята.
Нека започнем с най-общите и абстрактни аспекти на всяка промяна и всеки процес.
1. Ставането е такава промяна от един момент в друг, когато всеки отделен момент, след като настъпи, веднага се унищожава, премахва. Истинското ставане е областта, за която тази непрекъсната течливост и променливост на нещата и явленията е от съществено значение. Тук е невъзможно да се отдели един момент от друг, защото при най-малкото му фиксиране той се премахва и освобождава място за друг момент.
При всичко това обаче трябва да се помни, че свеждането на ставането само до една непрекъснатост е само първият и най-необходим момент в дефиницията на тази категория. По-подробното му разбиране предполага, че количественият му растеж винаги води до преход от един качествен тип формация към друг качествен тип формация. В резултат на известно развитие на количеството възниква преход от едно качество към друго, така че цялата непрекъсната линия на ставане съдържа различни видове фиксирани възли, които в никакъв случай не забавят самото ставане, но означават трансформацията на едно от неговите видове в друг.
Зърното или семето на растението все още не е самото растение, въпреки че го съдържа в себе си в неразширена форма. И самото растение все още не е своя цъфтеж, нито неговата смърт, нито неговият ствол, листа и цветя, въпреки че всичко това вече се съдържа в семето или зърното в неразширен вид. Следователно категорията ставане, т.е. ставането, осмислено докрай, е по същество не само непрекъсната еволюция, но и прекъснати революционни скокове.
Всяка линия на ставане, която е замислена предимно от гледна точка на еволюцията, е задължително оборудвана с един или друг брой скокове, които в никакъв случай не пречат на непрекъснатото ставане, а само демонстрират различните му видове, революционно възникващи в резултат на самото формиране. . Следователно доктрината на Дарвин за произхода на видовете е теория за нищо повече от ставане обаче, което в резултат на количествени промени предизвиква определени революционни скокове, които всеки път формират ново качество, т.е. един или друг, но вече определен и стабилен биологичен тип. И периодичната система от елементи на Менделеев също е учение за образуването, но такова, което в резултат на количественото образуване на специфично тегло преминава през редица свои видове, които са качествено различни и т.нар. химически елементи. Цялата периодична система от елементи остава непрекъснато и непрекъснато ставане. Такава е необходимата диалектика на категорията на ставането.
2. Движението като начин на съществуване на материята също става, но това ставане вече е качествено завършено. Пример за това как човешката мисъл оперира с чистото ставане, т.е. с такова ставане, което е лишено от всякакво качество, е математическият анализ с неговата доктрина за променливите величини, с такива категории, например, като най-малкото нарастване, трудно разграничимо от нула, като диференциал, интеграл или производна от един ред или друг. Когато се диференцира някаква функция или се интегрира някакво диференциално уравнение, тогава човешката мисъл не оперира с никакви качествени характеристики на нещата и с каквото и да е тяхното реално движение. Струва си обаче да въведем такива понятия като пространство, време, сила, маса, плътност, обем, енергия, тъй като вече получаваме не просто математика, а теоретична механика, в която ставането се тълкува именно като качествено завършено, т.е. като движение.
3. Развитие. Преминавайки към още по-богати категории, обаче, трябва да оставим настрана не само безкачественото ставане или качествено изпълненото движение, но ще трябва да разгледаме самото движение в неговите специфични различия. Тук се сблъскваме най-напред с категорията развитие, което вече не е просто ставане, нито просто движение. За да се развие нещо, е необходимо то още в самото начало да съдържа в себе си в затворена и разгъната форма цялото си по-нататъшно формиране и движение.
Растението може да се развива само защото в своите семена и зърна то вече се съдържа изцяло, но все още в неразделен и разгънат вид. Всеки следващ момент от образуването или движението на това семе постепенно ще разкрива това, което е скрито в самото начало. И затова е необходимо да се каже, че развитието се различава от простото формиране и движение в своята специфична посока, а именно посоката на постепенно разгръщане на това, което е дадено в неразвита форма в самото начало.
Нека се опитаме да надникнем в тази особеност на категорията развитие. Веднага се натъкваме на противопоставянето на обект и субект, или на противопоставянето на природното и личното начало. Тук веднага се набива на очи разликата между развитието в природата и развитието в личността, в субекта. Докато естественото развитие в никакъв случай не изисква такива категории като съзнание или мислене, за да го характеризират, цялата област на личността е преди всичко обусловена от самото присъствие на съзнателен, мислещ и по-специално рационален принцип.
Така развитието може да се разбира, от една страна, като неорганично и органично, а от друга, като съзнателно и мислещо, подобно на мисленето.
4. Развитие на общността. Но, попадайки на това противопоставяне между обективното и субективното, ние веднага се убеждаваме, че тези две категории не само са безусловно различни една от друга, но и задължително се сливат в нещо едно, т.е. в единство от определен вид противоположности. Това единство е вече съвършено ново качество в сравнение с двете противоположности, от които е възникнало.
Известният фрагмент от Анаксимандър казва: „И от което произлизат всички неща, в същото те се разрешават според необходимостта. Защото те са наказани за своето нечестие и получават възмездие един от друг в определеното време ”(B 1). Три идеи са важни тук: фаталната необходимост от смачкване на единния и вечен поток на времето; незаконността на изолираното съществуване на нещата, тъй като те трябва да поддържат връзки с едно единствено и вечно време; необходимостта да бъдат освободени от взаимната несправедливост, което се тълкува като начало на разрушението. По същество това е обща антична идея, от гледна точка на която абсолютът неделим и единен, ако е разделен, то неговите разделени части трябва да останат в неразривно единство с цялото, което ги е родило. Важното за нас тук е, че всички тези процеси на неразривно единство и отделна фрагментация се третират не само като фатална необходимост, но и като временни процеси.
Така предсократическата рефлексия превежда на свой собствен език хаотичната безскрупулност и в същото време прави ясно единство в митологията, в анализа на фундаменталната същност на времевия процес.
Фактът, че времето е не само принципът на единна и непрекъсната течливост, но и на подредена отделност, четем много пъти в тези ранни текстове. За същия Анаксимандър по-късен източник казва следното: „Той (Анаксимандър) разпозна като начало на Битието определена природа на Безграничното, от което произлизат небесата и световете, които са в тях. Тази природа е вечна и непроменлива (без възраст) и обхваща всички светове. Времето, според неговото учение, принадлежи към полето на подреденото ставане.
Питагоровите фрагменти говорят още по-ярко. „Небето (Вселената) е едно... то черпи в себе си от безкрайното време, дихание и празнота, които постоянно ограничават местата, заети от отделни неща” (58 B 30). „Питагор: времето е топка от дъх, която прегръща света“ (B 33). „Светилото те нарекоха земята, тъй като то също е инструмент на времето“ (B 37). С други думи, времето е не само самият принцип на разграничаване, но то внася това разграничение в цялата Вселена. С изключение
Освен това времето определя всяко многообразие на битието, така че според Анаксагор (А 1) планините в Лампсак могат да се превърнат в море, „ако няма липса на време“. Можем да познаем смъртта на всичко, ако знаем какво е преминаването във времето и какво е неговото спиране.
Анаксагор твърди, че светът е възникнал само с времето, тоест нещо все още е съществувало преди времето. Обяснете
улика за това може да бъде |
следното съобщение: |
||||
Анаксагор, |
и Метродор |
Хиос |
|||
че светът е възникнал |
начало (съществуване) |
време. Те |
|||
се казва, че движението е имало начало. а именно |
|||||
мнение, съществата са били в покой преди (възникнаха |
|||||
време, тогава имаше движение от Ума, |
|||||
от когото е възникнал светът" |
(59 до 64). Въпреки това през цялото време |
По правдоподобно предположение един схолиаст на Аристофан, който цитира думите на Еврипид, всъщност цитира текста на известния софист Критий от неговата трагедия „Перитой“ (Критий B 18): „Неуморното време се върти във вечен поток; носейки бъдещето в себе си, то ражда себе си; и две мечки пазят полюса (небето) на Атланта с бързо пляскане на крилата си. Атлас означава „неподвластен на (движението) на оста и неподвижната сфера“ и може би е по-добре да „разбираме (като) неподвижна вечност“ (88 B 18). Ето едно очевидно отъждествяване на времето и вечността.
Това е най-ясно казано при Демокрит, на когото Дилс приписва следните два текста. „Но по въпроса за времето всички са единодушни, с изключение на един (вероятно Платон): всички казват, че то никога не е възниквало. Изхождайки от това, Демокрит доказва невъзможността всички обекти да възникнат, тъй като времето никога не е възниквало” (този фрагмент, който Дилс не притежава в неговата цялост, е номериран от Лури по свой начин като 304). „Демокрит беше толкова убеден, че времето е вечно, че в желанието си да докаже, че не всички (неща) някога са се появили, той използва като очевидна (предпоставка) факта, че времето не може (никога) да не се появи.“
него (освен това, ако в думите "освен един" се намери указание за Платон, тогава, както ще видим по-късно, Аристотел допуска огромна неточност). В същото време идентичността на времето и вечността, за разлика от строгата митология, трябва да се разбира тук, разбира се, с примата на времето в тази идентичност, тъй като времето се разглежда самостоятелно, но с прехвърлянето на категориите на вечното съществуване към него. Що се отнася до Демокрит, той заслужава специално изследване, което извършваме в следващия раздел.
4. Самопораждане на времето и неговото проектиране
От такова идентифициране на времето и вечността в този ранен период на античната философия, разбира се, следва и самопораждането на времето, както току-що видяхме в Критий. Вече намерихме този „създател“ в Anaks
наслади се |
|||||||||
материали от Critium, тогава |
временно |
||||||||
някои |
не повече не |
като създател на целия космос. Следователно в текста, който сега ще цитираме от Критий, може да се види завръщане от софистичния субективизъм към предишната, напълно обективна натурфилософия, използвайки цялата рефлексия, която бележи цялата гръцка класика, наричайки принципите на небитието с имена на боговете, но с абстрактни термини.
Критий си представя не някакъв отделен бог или божество като цяло, а някакъв напълно бездушен и безличен елементарен принцип - "творец", доста подобен на някогашните натурфилософски елементи като земя, вода, въздух, огън и етер. Критий пише: „Сиянието на небето, осеяно със звезди, е художественото творение на Времето, мъдрият архитект“ (B 25).
Фактът, че атеистът Критий е говорил срещу боговете с помощта на тази фраза, е ясно доказан от Секст Емпирик, от когото е цитиран този фрагмент. Тук не става въпрос за проста вяра в митологията, а за максималното отражение върху нея, което, както вече видяхме в раздела за софистите, беше краят на прогресивния ранен и среден период. Гръцка класика. Критий едва ли отиде много далеч отвъд
софистичен субективизъм, според който, както пише Антифон, „времето е нашата мисъл или мярка, а не същността
където откриваме именно софистичния елемент.
Това софистично време като субективна идея, без съмнение, трябва да се разграничава от учението на Хераклит, според което "световният ред произхожда не от времето, а от мисълта" (А 10), тъй като Логосът у Хераклит, като е известно, има обективно космическо значение.
5. Обективна диалектика на времето в разцвета на ранната класика
"диалектика" |
използвани |
||||
от Зенон от Елея. |
Това е поне |
||||
Аристотел (Зенон А |
1, 9, 10; Емпедокъл A 1, 5). |
||||
Но Аристотел |
очевидно има |
по-скоро равностойни |
ристика на понятията, отколкото корелацията на категориите на онтологията. Що се отнася до онтологичната диалектика, тя до известна степен е характерна за почти всички класически естества на философията, тъй като водата за Талес също е първичният елемент на всичко съществуващо и се превъплъщава във всички други елементи, очевидно оставайки еднакви във всеки от тях. Такъв е въздухът на Анаксимен или Диоген от Аполония и такъв е огънят на Парменид, Хипас, Емпедокъл, Йон и особено Хераклит. Що се отнася конкретно до времето, диалектиката на Хераклит очевидно надхвърля всичко философски системикласически период.
Талес наблюдава „кръговото |
обжалване |
|||||
Хипас, „времето на промяната на света |
дефиниран" |
|||||
(Маковелски не преведе много добре тук |
точно тогава |
|||||
"определен" - hörismenon |
всъщност |
|||||
"украсен" |
„организирана“), „Вселената е ограничена и всичко останало |
Да, в движение е” (фр. 1). Но диалектиката на времето се откроява най-ясно, както и ние. Тъй като обаче диалектиката на Хераклит е била излагана безкрайно много пъти, ние няма да даваме тук
има множество текстове от него, но ние ще посочим само следните два.
По-късният подражател на Хераклит пише: „... от всички неща времето е последното и първото; има всичко в себе си и само то съществува и не съществува. То винаги изчезва и идва само по обратен на себе си път. Защото утре всъщност ще бъде вчера за нас, вчера беше утре” (C 3). „Той приема определен ред и определено време за промяна на света според фаталната необходимост“ (A 5).
Това е трансформацията на времената от едно в друго през цялата вечност, която Хераклит също дава под формата на постоянен цикъл от елементи, под формата на господство на огъня, логоса, който е в основата на цялото формиране на света и, накрая, теорията за безкрайните световни пожари (няма да анализираме с оглед на добре известната философия на Хераклит) - всички подобни твърдения на Хераклит са преди всичко диалектика както вътре в самото време, така и между времето и вечността.
Отражението на човек от периода на ранната и средната класика се оказва най-ярко и разбираемо при Хераклит. Вече няма богове във формата, в която са били представени чрез антропоморфизма. Отражението отдавна ги е превърнало в естествени и материални елементи, но човекът все още не е напуснал своя класически полис и затова се разделя не толкова със самите богове, колкото с техния антропоморфизъм, превръщайки ги в абстрактни принципи на Вселената. Но тази вселена, периодично достигайки своята божествена красота, също периодично и поради същата иманентна материя на логоса се превръща в пълен хаос. Тук няма реставрационни опити за изграждане на древен мит, каквито срещаме в периода на зрялата и късната класика, т.е. при Платон и Аристотел. Хераклит сякаш иска да каже: ако не искате богове и митология, вижте какъв е светът без богове и митове; не е нищо повече и нищо по-малко от вечния хаос на нещата, който сам по себе си е едновременно красив и логичен, особено когато изчезне в общия и всеобщ пожар.
Хераклит пише: „Войната е бащата на всичко, царят на всичко. Тя направи някои богове, други хора, някои роби, други свободни” (B 53). Но боговете, които за Хераклит стават само отразяващи принципи и самите те са подвластни на универсалния хаос, понякога могат
завъртете хаоса в пространството, въпреки че това пространство е изцяло съставено от противоречия и всяка минута е готово да загине в общ пожар.
В тази форма пред нас се появява картината на диалектическия цикъл на времето. Това е диалектиката на времето и вечността в периода на строгата гръцка класика. Това е нейният истински историзъм. Другите философи от онази епоха разсъждават не толкова последователно, но по принцип всички гравитират към тази хераклитовска диалектика на времето и вечността, тъй като това, което в митологичното време е непрекъснат и безвременен хаос, в периода на полисната философия се оказва разчленено и разчленено. отразяващ и красив космосът, който понякога се появяваше тук, се оказа само доста рядко проявление на ирационалните и огнени елементи на съдбата и съдбата.
Така диалектиката на историческото време в периода на гръцката ранна и средна класика е осмислена доста ясно. Философите от този период диалектически съчетават скулптурната закономерност на света с неясна, глуха, произволно действаща съдба и
този хаос, преминал в космоса, като най-висша красота (Талес A 1; Емпедокъл B 134; Хераклит B 124). Хераклит пише така: „Вечността е играещо дете, което подрежда пулове. Царството (над света) принадлежи на детето” (B 52). Той мисли за хаотичния космос, ако не направо красив, то поне наивен и невинен, макар и в същото време безкрайно интелигентен. Стройният и красив космос, възникващ и умиращ с течение на времето, периодично се превръща в световен пожар (Хераклит A 1.5; B 30, 63). Дивостта на първобитния човек породи от себе си закона, който отначало служи на свободата на хората и ги защитава едни от други, а след това се превърна в насилие и с течение на времето започна да изисква неговото унищожение. Огнената основа на света, според Хераклит, е логосът, т.е. световната закономерност (B 31), а последната завършва със световен пожар. Душата на човека е влажно изпарение (B 12). Но, от друга страна, същият Хераклит казва: „по който и път да тръгнеш, няма да намериш
Meliss B 7; Филолай B 21; Okkel 3; Анаксагор A 30), други - за неговото унищожение и ограниченост във времето (73 B 6; 59 A 65), така че светът е едновременно вечен и невечен (Анаксагор, Архелай, Метродор 59 A 64; Емпе доклад A 52) . Най-вече тук е комбинацията от време и вечност, както и войната в концепцията за световните пожари на Хераклит и редуващата се космическа сила на Любовта и Враждата на Емпедокъл.
За да завършим това класическо полисно убеждение в диалектиката на вечния възход и падение на световете, ще цитираме следния питагорейски фрагмент: „Човек може да се съмнява дали самото време е възникнало, както казват някои, или не. Ако вярвате на питагорейците, тогава същото нещо ще се повтори отново числено [буквално, идентично] и аз отново ще ви кажа, седнал пред мен, с пръчка в ръка, и всичко останало отново ще дойде в същото състояние ; следователно разумът изисква да се признае, че времето също е идентично. Защото в същото движение, по същия начин, в едни и същи много неща, по-ранното и по-късното ще бъдат еднакви; така че броят им ще бъде същият. Следователно всичко ще бъде същото, а следователно и времето ”(58 B 34).
6. Общ резултат от функционирането на концепцията за историческото време в периода на философията на ранната класика
Материалите, които вече цитирахме, са достатъчни, за да се прецени понятието време в периода на ранната класика. Може да се каже, че почти всички характеристики на митологичния историзъм са тук повече или по-малко съзнателни, въпреки че все още не намираме тук системата, която е митологичното време.
Отделни черти на митологичния историзъм. Самата митология, както вече казахме по-рано, тук почти не съществува. С оглед освобождаването на физическото лице отплеменен власти, той получава огромна свобода от митологията. Тъй като обаче класическият робовладелски полис заема мястото на някогашната родова общност, той също се нуждае от някаква митология за своето абсолютно оправдание, макар и вече доста рефлективно, с оглед на освобождаването на индивида от предишнияплеменен органи. Такова понятие, например, като понятието за ставането, без което митологичното време не би могло да съществува, вече е достатъчно отразено.
Този принцип на ставането е характерен за почти всички предсократици, но като че ли е най-ясно изразен при Хераклит. Тук в ясна форма са дадени и онези особености на историческото време, които според нашата класификация се оказаха логически първи и необходими. Материалното начало е ясно изразено в йонийската философия, формалното начало - при дорийците под формата на питагорейското учение за числото.
Смята се, че материалните елементи са живи навсякъде, тоест мобилни и целенасочени. От самото начало се появява понятието елемент (земя, вода, въздух и т.н.) и превръщането му във всякакви тела и неща, в същества, включително растителния и животинския свят, включително и хората и боговете, и световните принципи, като Ум (Анаксагор), Логос (Хераклит), Мислене (Диоген Аполоний), Любов и вражда (Емпедокъл) и накрая Единното, което Хераклит (B 50, 67, 102,108), да не говорим за елеатите, е още по-високо отколкото всеки лагер ления.
Времето и вечността също се различават дълбоко в цялата тази философия, въпреки че разграничението е условно и далеч от окончателното. Ксенофан каза, че „тези, които твърдят, че боговете са родени, и тези, които казват, че боговете са умрели, действат еднакво непочтено“. В същото време Аристотел, цитирайки тези думи на Ксенофан, добавя: „Защото и в двата случая се оказва, че има време, когато няма богове“ (Ксенофан A 12).
Същото трябва да се каже и за разграничението между отделни неща от времето и от вечността. Принципът на „pse във всичко“, заимстван от предишния митологичен
торизмът също присъства тук решително навсякъде, тъй като всички неща възникват от тези или други елементи и се връщат към тях.
времето като система.Колко време е достигнало своята специфичност в тази ранна епоха на древната мисъл вече е видно от това, което е фиксирано в него, например, онази безусловна приемственост, която не може да бъде изразена с произволен брой крайни елементи. В него освен това безкрайността е фиксирана и при това без специално извеждане на тази безкрайност от вечността.
В същото време това непрекъснато безкрайно време се разпада на отделни елементи много рано и философите изобщо не се смущават, че в такъв случай трябва да има и специален метод на мислене, който да може да комбинира отделните елементи на безкрайно непрекъснато времето в едно цяло и истинска безкрайна непрекъснатост. Възниква идеята за едно отделно време, въпреки че философите все още не са успели да го съчетаят с безкрайно непрекъснато време, тъй като натурфилософските методи, лишени от специални концептуални изследвания, досега са се оказали недостатъчни за тази диалектика . Последното ще стане възможно едва след Демокрит, който е активен още в самия край на V век. пр.н.е ъъъ, за което ще говорим по-късно.
По този начин, ако съберем всички отделни концепции за времето, разпръснати навсякъде в предсократическата философия, тогава можем да кажем, че определена система от отделни моменти от общото и цялостно понятие за време вече е била фиксирана тук, въпреки че засега все още не много съзнателно и почти винаги само интуитивно.
Историзмът като такъв.В резултат на цялото това скрито присъствие на митологичния историзъм в абсолютно всички неща и във всички същества е много трудно да се говори за такава специфика на историзма, която да го отличава фундаментално от всички други процеси на световната история. В напълно ярка и безупречна форма този историзъм се проявява само в преходите на материалните елементи от един към друг и в преходите на един
то състояние на космоса в другото му състояние. Ако желаете, можете, разбира се, да наречете история трансформацията на земята във вода, водата във въздух, въздуха в огън, огъня в етер и обратното пътуване от този най-лек етер до най-тежката земя. Ясно е обаче, че моделът на такъв историзъм са изключително небесните и метеорологични явления, че пред нас, по същество, всичко стои на едно и също място и ако се движи, винаги се връща в същото състояние.
На преден план излиза астрономо-метеорологичният модел. Когато, например, Хераклит говори за тъждествеността на пътя нагоре и надолу (B 60), тогава, разбира се, всички разбират под това изпарението на водата и връщането й обратно под формата на дъжд. Когато Хераклит говори за държавните закони, те са замислени за него само като въплъщение на божествените астрономически закони (B 114). Всичко показва, че тук все още не се подразбира история в правилния смисъл, а има само завършване на астрономически и метеорологични явления.
Разбира се, при достатъчен напредък в антимитологичното мислене отделните неща или хора могат да се появят независимо. Но такова отношение на нещата или такова отношение на хората вече губи цялата си семантична ориентация и става до голяма степен безпринципно. Именно в тази форма пред нас се появява историкът Тукидид, представител на средната класика, който, вярно, изучава причинно-следствената връзка на възникването на събитията, но не формулира никаква обща и идеологическа насоченост на тези събития.
Спекулациите за произхода на хората и обществото в тази ранна епоха са изненадващо астрономически, метеорологични или най-много фантастично биологични. Примерите включват учението на Анаксимандър (фр. 10, 11, 30) (в контекста на астрономическите процеси за произхода на хората от рибите), неговата (също в контекста на доктрината за безкрайното) теория за наказанието на отделни същества отделени от тази безкрайност (frg. . 9); учението на Ксенофан за постоянното възникване и смърт на човека в морската тиня (A 33), учението на Парменид за произхода на хората от слънцето
(А 1) или „от смес от огън и влага“ (А 51); учението на Емпедокъл за произхода на човека от отделни части на тялото, родени в резултат на смесване на огън и влага (A 72, 75, 85; B 57-69). В тези текстове е трудно да се намери история в истинския смисъл на думата, тъй като тук тя по никакъв начин не е отделена от това или онова
такъв, който доближава тази астрономия, метеорология и биология до историята в конкретния смисъл на думата. Времето е схващано като процес и още повече като процес на преход от ново към старокато процес, преминаващ оп
колкото и да е близо до природата и каквито и генеративни модели на природата да я определят. Този естествен историзъм във всеки случай трябва да добавим към предишния раздел от нашето изложение, който току-що нарекохме „времето като система“. Следователно времето тук се явява не само като единица, но същевременно е и специфично зараждане и развитие, въпреки че тази специфика е все още много слабо разкрита.
Индивидът стъпва на сцената, освободен от общинско-племенната власт, но все пак безусловно обвързан от единството на робовладелския полис, чийто член е станал. Тази политика, дори вече да е гражданска, а не общинно-племенна общност, освобождава индивида за собствената му инициатива в областта на придобиването на инструменти и средства за производство.
Но тази ранна политика все още беше много далеч от
и благополучие, свобода на лични и съкровени преживявания. Такъв гражданин със сигурност остава индивид в някакъв все още абстрактен смисъл на думата. Социално-икономическата почва вече създава за него известна свобода на мисълта, но това мислене, поради посочената причина, не надхвърля абстрактно универсалнокатегории и не пипа нищо
вътрешен или интимен, и ако го докосна, го принуди да разбере този вътрешен свят като пряк резултат от обективно-материалния свят в една абстрактно-универсална закономерност. Следователно времето, както и историческото време, тук се разбираше само като абстрактна универсална категория и ни най-малко не засягаше интимните чувства на човека. На тази основа обаче възникнаха свои собствени особености на разбирането на времето, които по-рано, ако бяха налични, тогава в твърде пряка и интуитивна форма.
От тези абстрактни характеристики на ранното полисно време се обръща внимание на диалектика на свободата
и необходимост, които ще бъдат допълнително интерпретирани
той поразява с тези сурови контури на диалектиката на свободата и необходимостта, осъществявана засега само по пътищата на абстрактно-общите методи на мислене. Цялата тази философия на 5 век. буквално изпъстрени с препратки към „необходимост“, „съдба“, „обреченост“, „неизменна предопределеност“ и т. н. Нищо не става без повелята на съдбата, въпреки че никой не знае тези повели предварително и дори тя самата не знае. И това е съвсем естествено за дадено време, защото животът и битието се реализират само по абстрактен, универсален начин и тази абстрактна универсалност създава закони, които са твърде нечовешки, като прехода на един елемент в друг или като определени движения на небесен свод.
В условията на такава абстрактно-универсална закономерност, разбирана при това чисто чувствено и твърде интуитивно, въпросът за крайните причини на случващото се винаги остава открит. Небето се движи по определени закони. Но защо? Защо не е известно. Човекът произлиза от тиня или кал. Защо? Отново нямам идея защо. Едно събитие последва друго. Защо? Ако при пряко разследване е възможно да се каже защо, тогава крайната причина за този преход отново остава неизвестна. Целият космос постепенно остарява или става все по-млад. Защо? Всичко това е непознато, непознато и непознато. И такава несигурност е напълно естествена, тъй като човешкото мислене в онази епоха е твърде абстрактно и общо и в същото време твърде чувствено интуитивно.
Докато гледаме красива статуя, ние изучаваме нейната структура, съотношението на частите й в нея и получаваме удоволствие от това. Но трябва само да се запитаме как е възникнала тази статуя и по какви методи е създадена, ние вече вдигаме рамене и откровено казваме: не знаем. По същия начин древният градски човек, колкото и детайлно и умело да е изобразявал космоса, който вижда, и колкото и дълбоко да е усещал течението на времето както в природата, така и в историята, той все пак прекрасно е знаел, че първопричината на всичко, което се случва, е абсолютно неизвестно на никого и абсолютно никой не е разбираем. Но тук древният човек е действал честно и откровено. Установявайки законите на природата и историята, които той пряко наблюдава, той говори за крайната причина за всички тези закони: Аз не знам нищо. В същото време той наричаше последната причина за всичко, което се случи, независимо дали знаеше нейната закономерност или не я знаеше. "съдба", "необходимост", "съдба".
Фатализмът тук беше само обратната страна на интуитивно и скулптурно възприетия космос. Фатализмът беше необходимо логично заключение от това, което се случи веднага във времето. Фатализмът беше честно установен резултат от един твърде интуитивен, елементарен материализъм. Трябва да се каже, че не всеки материализъм в съвременните времена се характеризира с такъв честен реализъм.
Но може би още по-интересно тук е нещо съвсем различно. Тази твърде абстрактно-универсална закономерност на всичко, което се случва, и същевременно твърде прякото възприемане на всичко, което се случва, карат този абстрактно мислещ гражданин на ранния полис да тълкува всичко субективно в човека като пряк резултат от обективна необходимост. Това, което обективно мислещият древен човек е разбирал като обективна необходимост, за него също е било негово действие вътрешна свобода.В края на краищата той все още не познаваше всички капризи на човешката субективност и цялата субективна противоречивост на много от това, което се изискваше или поне извършваше обективно. Ако някога влезе древни временаа понятието свобода възниква като осъзната необходимост именно в античността и преди всичко в ранното робовладелско полисно време.
Същото ще се случи в елинистическата философия и преди всичко в стоицизма. Но стоиците изискват по всякакъв начин да възпитат тази обективна значимост на субективния опит. Те използваха безпрецедентни усилия, за да гарантират, че човек изостави субективните си капризи и стана директен, прост, без проблеми.
субективни капризи, те вече се тълкуваха сами по себе си като пряк резултат от повеленията на съдбата и същевременно като пряк резултат от чисто човешки и най-дълбоки преживявания и потребности на самия човек. Нямаше какво и кой да възпитава и всичко субективно се осъществяваше от само себе си, по своята природа, така както беше извън субекта.
Не само човекът от ранните полисни времена, но и човекът на епическата култура и човекът на митологичния историзъм не биха могли да си представят този дуализъм на субект и обект. Субектът тук съвсем искрено и пряко се стремеше единствено към обективната необходимост. Той дори не разбираше разликата между обективната необходимост и субективната свобода.
И затова, характеризирайки философското възприемане на историцизма в ранната полисна епоха, трябва да кажем, че той често е напълно несъзнавана, а понякога дори съвсем съзнателна картина на безусловното единство на свобода и необходимост. И това беше резултат от конструиране на твърде абстрактно-универсални закони и резултат от твърде много
ле от самата структура на класически робовладелския полис ранен периодВече говорихме достатъчно за това и няма нужда да го повтаряме точно. Необходимо е само да можем да приложим тази антична диалектика на свободата и необходимостта към разбирането на античното полисно време и античния полисен историзъм. Само в този случай историческото време като система в границите на античния полисен период ще стане напълно ясно и очевидно. Вярата в съдбата и необходимостта беше само пряк и честен логичен извод от скулптурно-материалистическия мироглед.
7. Персонификация на времето като философско-художествен резултат от съответните идеи
понятието време, което обикновено се подценява, но за нас е от голямо значение. Това обикновено се нарича олицетворение на времето, т.е. Време, което трябва да се пише с главна буква. В чисто художествен смисъл такава персонификация наистина няма много дълбок смисъл, както всяка персонификация като цяло, в сравнение с пълноценните метафори и поетични символи.
Искаме обаче да формулираме не просто художествен, а именно философско-художествен резултат от древните представи за времето. И в това отношение персонификацията на времето говори много. В края на краищата във всяка персонификация на преден план е абстрактното понятие и точно това е важното за философското обобщение. Същите художествени елементи на персонификация, които съпътстват добре познатата представа за времето, без да играят голяма художествена роля, до голяма степен оживяват първоначалната обща концепция и я конкретизират по забележим начин. Вече се сблъскахме с техниката на олицетворение на времето от гръцките трагици. Тук е целесъобразно тези техники да бъдат представени в изчерпателна и систематизирана форма. Това ще се превърне в много изразителен финален извод от цитираните по-рано художествено-философски текстове.
Фактът, че времето, според Есхил, "спи заедно" с Клитей, Нестро, който страда през нощта ("Агамемнон", 894), все още говори сравнително малко за активните функции на времето.
вече има предвид цяла картина на събитията, които се случват сред гърците преди тяхното заминаване за Троя (пак там, 985). Времето се проявява още по-активно на онова място при Есхил („Хоефорс”, 965 г.), където „Вселечебното време” трябва да излекува всички ужаси в дома на Агамемнон. Кога
Орест изрича защитни думи, той твърди, че „Времето изчиства всичко едновременно с нашето стареене” („Евмениди”, 286). Следователно не е изненадващо, че справедливостта също се тълкува от Еврипид като „дете на времето“ (frg. 223), т.е. тя триумфира само с времето. Нещо повече, „Времето е научило Едип да издържа на страданието си“ (Софокъл „Едип в Колон“, 7).
Оказва се толкова висока представа за времето, че директно се казва за това:
Само боговете не познават нито старостта, нито смъртта.
Всичко останало е във властта на времето
С. Шервински) |
Днес Тива е благосклонна към теб, Но безкрайно време без броене Нощи и дни ще раждат в своя ход,
И рано или късно старата приятност ще удари копие заради празна дума
(пак там, чл. 614-620)
Според Еврипид Времето е най-старото от всички, дори от самите богове.
О, ако бащата на времето, Прародителят, спаси мен, старица, Безбрачна дева!
(„Молителите”, чл. 786-788, превод на С. Шервински)
На гръцки е по-точно: „Времето е древният баща на дните“. В крайна сметка времето е същата вечност и във всеки случай не зависи от Мойра Съдът.
би, но обратното: Мойра е дете на Времето.
Колко прежди има Мойра в ръцете си и колко време синът на Века на нишките навива с нея. . .
(“Хераклиди”, чл. 898-900, превод на И. Аненски)
И тук, |
Според |
Гръцки |
оригинал, |
Всички тези черти са разпръснати из целия клас. |
|||||||||||||||||||||||||||
би било необходимо да се каже: "Всесъвършените Мойра и Век" (aiön - вечност), sic "дете на времето" литература,. Но |
|||||||||||||||||||||||||||||||
Всичко трепти решително пред Времето. |
le, за което не знаете какво да кажете: абстрактно ли е |
||||||||||||||||||||||||||||||
това е концепция или страшно живо същество. не мога да кажа |
|||||||||||||||||||||||||||||||
Безграничен |
олимпийци |
времето е източено |
вечност |
||||||||||||||||||||||||||||
обикновени |
|||||||||||||||||||||||||||||||
Над доброто |
човек, |
||||||||||||||||||||||||||||||
поток |
обикновени |
земни събития. Това |
|||||||||||||||||||||||||||||
Често смъртен |
|||||||||||||||||||||||||||||||
независим, |
отделно |
съществуват |
|||||||||||||||||||||||||||||
от вечността |
от време |
||||||||||||||||||||||||||||||
ще треперят |
забравен |
||||||||||||||||||||||||||||||
такова време никой |
|||||||||||||||||||||||||||||||
И лети с |
височина колесница, |
||||||||||||||||||||||||||||||
нито преодолян, |
той е изключително |
||||||||||||||||||||||||||||||
напръскан с грешен |
|||||||||||||||||||||||||||||||
ny, изключително пъргав и бърз, изключително лек |
|||||||||||||||||||||||||||||||
("Херкулес" |
|||||||||||||||||||||||||||||||
щека, лека и в същото време неустоимо тежка, |
|||||||||||||||||||||||||||||||
Аненски) |
|||||||||||||||||||||||||||||||
неизбежно. Това Време отдавна си отиде от вечността |
|||||||||||||||||||||||||||||||
трябва да се отбележи |
пространство, |
тъй като |
вечност |
естествено |
|||||||||||||||||||||||||||
и целесъобразно. Но |
също е нищо |
||||||||||||||||||||||||||||||
и надкосмическата, свръхбожествената сила на времето, |
и с това, което се случва с крайните същества и |
||||||||||||||||||||||||||||||
според трагиците е нещо |
неща в света, защото това са последните за |
||||||||||||||||||||||||||||||
пъргав, бърз, лек, бърз, подъл |
твърде малък и е твърде неизбежен за тях |
||||||||||||||||||||||||||||||
фин и неуловим. Поне дори дълбоко |
чудовище. Плавност, всеобхватност, лесно разбиране |
||||||||||||||||||||||||||||||
възможен |
видимост, изненада и безпрецедентна находчивост |
||||||||||||||||||||||||||||||
пъргав бог (eymares)" ("Електра", 179). |
Времето го обърна за древните |
||||||||||||||||||||||||||||||
Текстовете, открити в трагиците, имат голям |
ужасяваща и неподатлива, така че дори и с боговете и |
||||||||||||||||||||||||||||||
значение за разбирането как в онази епоха |
|||||||||||||||||||||||||||||||
минаваше време, включително, разбира се, историческото |
|||||||||||||||||||||||||||||||
време. Виждаме, че времето зависи много малко от |
Така че може да се представи под формата на кратко вие |
||||||||||||||||||||||||||||||
dey, изобщо не зависи от боговете |
водата е това, което се казва за времето в класическата литература |
||||||||||||||||||||||||||||||
съдба. Това е малко |
ужасно |
покриване |
обиколка. Имаше огромна ера, когато за времето като за такос |
||||||||||||||||||||||||||||
целият световен живот от началото до края, дарявайки за |
дори никой |
размишляваше. След, |
|||||||||||||||||||||||||||||
и радост, и тъга, |
страдание. |
Това е спа |
видях, започнах да забелязвам, че има някакъв вид време |
||||||||||||||||||||||||||||
цифров елемент, напълно несводим до нищо |
|||||||||||||||||||||||||||||||
Това е рисунка |
живот в |
гатири и герои от древния епос. Концепцията за времето |
|||||||||||||||||||||||||||||
вечно ставане и абсолютно от нищо друго освен за |
Роден съм ако не от този сблъсък с непознатото |
||||||||||||||||||||||||||||||
обесване. Това не е астрономическо време, но не е така |
моето бъдеще, тогава поне от човешките очаквания |
||||||||||||||||||||||||||||||
хода на човека |
Това не е от |
какво трябва да се случи след това. След |
|||||||||||||||||||||||||||||
етична метафора, а не някаква художествена |
Оказа се, че времето е огромна сила, но все пак |
||||||||||||||||||||||||||||||
изображение на нещо друго. Пред нас е напълно |
свързано с вечността и служещо за нейно определение |
||||||||||||||||||||||||||||||
стоящ елемент, ако не директно чудовище, в което |
мързелив аспект. Тогава те започнаха да мислят, че вечността е вечна |
||||||||||||||||||||||||||||||
ром абстрактна универсалност на ранния и средния полис |
но времето е толкова независима сила, че |
||||||||||||||||||||||||||||||
съчетано с невероятната конкретност на живота |
трябва да се бори и със себе си, и в регионите |
||||||||||||||||||||||||||||||
прояви, с най-ужасния интуитивизъм от всички |
подчинени. |
||||||||||||||||||||||||||||||
изходящи. |
За щастие обаче Демокрит, бидейки материалист, в никакъв случай не е механист, напротив, той е един от първите проповедници на много задълбочени диалектически наблюдения. Авторът на тази работа веднъж вече направи опит да открие диалектическите черти на Демокрит и ги намери както многобройни, така и много дълбоки. Това елиминира необходимостта да възпроизвеждаме нашия аргумент тук, за да се ограничим до такива материали, които са необходими за разбирането на демократическата концепция за времето и историята.
Във философията, която анализираме на ранния и средния полис в Гърция, Демокрит играе много специфична роля, която заслужава специално изследване. Този Демокрит обикновено е много хвален сред нас, което заслужава.
Въпреки това, задълбочавайки се в идеологията на традиционната възхвала, ние с изненада виждаме, че той е възхваляван само за механизъм. И от всички форми на вулгарен материализъм механизмът е най-отблъскващият, поради самия факт, че той изобщо не е материализъм, а истински буржоазен идеализъм. Наистина, от гледна точка на правилния материализъм, материята определя идеята, а не идеята – материята. Но механизмът е най-чистата идеалистична теория, според която механичната структура управлява материята, докато материята е безсилен, инертен и напълно пасивен материал.
ГЛАВА IX ДЕМОКРИТИ
Спецификата на материализма на Демокрит
Впоследствие трагедията показа, че времето може да бъде преодоляно в борбата с неговите безбройни и капризни проявления, включително различни ужаси и престъпления, и чрез тази борба, почти винаги безплодна, да се върне към мира на вечността. Но засега все още има човек
се бие, докато върши различни видове злодеяния и престъпления, докато осъзнае и оцени напълно престъпника, който е извършил в живота, тоест докато намери убежище при вечните богове, дотогава той е неизменната играчка на времето, дотогава той все още не знае нищо категорично и не може да оцени това време, чудовище, което може едновременно да направи човек щастлив и да го събори в бездната на престъпленията и страданията.
Лосев А.Ф.
Историята на античната философия в сбито изложение
М.: ЧеРо, 1998. - 192 с. (2-ро изд.)
ISBN 5-88711-074-0
PDF 3,7 MB
Качество: добро, сканирани страници + текстов слой + съдържание
език: Руски
Панорама на античната философия през нейната повече от хилядолетна история от нейното създаване до упадък и смърт в сбито представяне на един изключителен мислител на нашето време. С присъщия на автора блясък са представени различни периоди от развитието на античната философия, нейните течения и школи, точните историко-философски формули и принципи на различни направления. Дълбокото познаване на темата, особен, чисто Лосевски дар за обобщение, способността да се види основното зад конкретни прояви позволяват на автора, въпреки лаконичното представяне, да привлече вниманието на читателя към най-важните идеи и концепции на античната философия, за посочване на основното актьории изясняване на текущата терминология.
Античната философия се явява на читателя не като списък от откъслечни фрагменти, а като единна картина на развитието на мисълта, нарисувана от ръката на майстор.
За широк кръг читатели, интересуващи се от историята на философията.
СЪДЪРЖАНИЕ
ВЪВЕДЕНИЕ Принцип и структура на историята на античната философия 3
I. Предфилософска, тоест социално-историческа основа 5
§ 1. Общинско-родово образуване
§ 2. Робоустройство 8
II. Общофилософска, т.е. теоретично проблематична основа 14
§ 1. Основните философски проблеми на античността. Мит и лога
§ 2. Материя и идея 16
§ 3. Душа, ум и пространство 21
§ 4. Първо единство 23
§ 5. Резултат 26
III. Историко-проблемна основа 30
§ 1. Необходимо условие за историзъм
§ 2. Основни периоди 32
КЛАСИКА. СЕЗИВНО-МАТЕРИАЛНОТО ПРОСТРАНСТВО КАТО ОБЕКТ 38
§ 1. Въведение
§ 2. Ранна класика 42
§ 3. Средна класика 52
§ 4. Зряла класика 56
§ 5. Късна класика 61
РАНЕН И СРЕДЕН ЕЛИНИЗЪМ. ЧУВСТВИТЕЛНО-МАТЕРИАЛЕН КОСМОС КАТО ТЕМА 71
§ 1. Ранен елинизъм
§ 2. Среден елинизъм 100
КЪСЕН ЕЛИНИЗЪМ. РАЗУМНИЯТ КОСМОС КАТО МИТ 117
§ 1. Ранен римски неоплатонизъм 118
§ 2. Сирийски неоплатонизъм 122
§ 3. Атинският неоплатонизъм 128
§ 4. Неоплатонизъм и антична митологиясъдба 138
ПАДЕНИЕ И СМЪРТ 148
§ 1. По-нататъшно развитие на неоплатонизма 149
§ 2. Общи философски направления във връзка с епохата на синкретизма 161
§ 3. Гностицизъм 168
РЕЗЮМЕ 178
ИМЕНЕН ИНДЕКС 188