Понятието нещо само по себе си беше въведено във философията. Кант – „нещото само по себе си” (накратко)
„Нещото само по себе си“ е може би едно от най-свободно тълкуваните философски понятия в разговорния език. Някои хора го използват, за да обозначават система, която е затворена сама по себе си, други за всеки мистериозен феномен, а някои хора го използват, за да обозначават потайни познати, които са трудни за разбиране. Речникът позволява последните две тълкувания, но първоначалният философски смисъл на понятието е много по-сложен и интересен. В новия епизод на рубриката „Речник” на T&P - за това как умът ни прави свободни и какъв звук издава падащото дърво, когато няма никой.
Възникват различни тълкувания на термина, наред с други неща, поради спорен превод. Руският превод на израза „Ding an sich“ - „нещо само по себе си“ - се появява през 19 век и започва да се използва във всички философски публикации. Но през 20-ти век е критикуван като недостатъчно точен, тъй като буквалното значение на немския израз „an sich“ е „само по себе си“, „независимо“. Руската комбинация „сама по себе си“, първо, не означава независимост, и второ, добавя мистицизъм към концепцията: можете да си представите нещо като черна кутия с неизвестно съдържание. Следователно в някои съвременни преводиКант използва по-точен превод - „нещо само по себе си“.
Тази концепция има дълга история. Още древногръцките философи са смятали, че нещата, които съществуват сами по себе си и не се възприемат от съзнанието, се различават от същите неща в нашето възприятие. Така се появява концепцията на Платон за ейдос - идея (или вид идеален модел) на нещо, което е въплътено в различни версии в реалния свят. Например, има ейдос на масата - идеалната и универсална концепция за масата, която е прототипът на всички маси в света. Истинските мебели са само несъвършено въплъщение на тази концепция.
Когато ни се струва, че взаимодействаме със света около нас, ние не се занимаваме с него, а с представите си за него. Така че не можем да разберем нещото само по себе си
Идеята за обективното съществуване на нещата окончателно се оформя през 18 век във философията на Имануел Кант. Кант тълкува „нещото само по себе си“ като нещо, което съществува независимо от съзнанието и действа върху нашите сетива. Светът на „нещата сами по себе си” става изходен материал за познанието ни за света. Оказва се, че нашият опит е синтез на сетивното съдържание (материята), което получаваме от света на нещата в себе си, и субективната форма, която тази материя приема в нашето съзнание. Като нагледен пример можем да посочим известния философски въпроспоставено от предшественика на Кант, философа Джордж Бъркли: „Може ли да се чуе звукът от падащо дърво в гората, когато няма никой наблизо?“
На пръв поглед изглежда, че в отсъствието на наблюдател с дървото се случва същото, което би се случило в наше присъствие. Но има една уловка – от гледна точка не само на философията, но и на физиката. Ето как редакторите на Scientific American отговарят на този въпрос: „Звукът е вибрации на въздуха, предавани на нашите сетива през ушната система и разпознавани като такива само в нашите нервни центрове. Падащо дърво или друго механично въздействие ще вибрира във въздуха. Ако няма уши за чуване, няма да има звук.
Когато нещата сами по себе си влияят на сетивата ни, ние ги възприемаме като явления, впечатления. И всъщност, когато ни се струва, че взаимодействаме със света около нас, ние не се занимаваме с него, а с представите си за него. Така че не можем да разберем нещото само по себе си - можем да знаем само собствените си реакции към него. „Човек не може да не признае като скандал за философията и универсалния човешки ум необходимостта да приемем само на вяра съществуването на неща извън нас... и невъзможността да се противопоставим на всяко задоволително доказателство за това съществуване, ако някой реши да го постави под съмнение “, заключи Кант.
Оказва се, че светът на „нещата в себе си” е недостъпен за сетивата. Ами ума? Според Кант тя е недостъпна и за теоретичния разум (тоест науката). Но има една вратичка: този свят се отваря за така наречения практически разум или рационална воля. Практическият разум е разумът, който ръководи човешките действия, установява моралните принципи и ни дава свобода.
Свободата според Кант е независимост от причинно-следствените връзки на сетивния свят. В крайна сметка в „реалния“ свят нито едно събитие не се случва без причина. И в света на вътрешната свобода едно разумно същество може да започне логическа верига отвсякъде, създавайки свои собствени закони. Затова Кант нарича човешката воля автономна и също така смята човека по някакъв начин за „нещо само по себе си“.
Не всички философи обаче са съгласни с концепцията на Кант. Например Хегел смята, че нещото само по себе си е само началният момент, стъпка в развитието на нещото. „Така, например, човек сам по себе си е дете, кълнът сам по себе си е растение... Всички неща са първи сами по себе си, но работата не спира дотук.“ Нещото само по себе си, първо, се развива чрез влизане в различни отношения и, второ, то може да бъде познато чрез нашите впечатления от него.
Как да кажа
Неправилно: „Този умен дом е нещо само по себе си: той сам регулира температурата и отговаря за безопасността.“ Точно така - „саморегулираща се система“.
Правилно: „Бог е нещо само по себе си: той е непознаваем и ние не можем да предоставим емпирични доказателства за неговото съществуване.“
Правилно: „Все още не мога да разбера мотивите на Коля: той е нещо само по себе си.“
Един от най-важните въпроси във философията на Кант е въпросът за отношението между същност и привидност. Кант смята учението за „нещото в себе си” за изходен елемент на науката за познанието. Кант пише: „Дадени са ни нещата като обекти на нашите сетива, намиращи се извън нас, но ние не знаем нищо за това какви са те сами по себе си, а знаем само външния им вид, тоест идеите, които те произвеждат в нас, влияейки на нашите чувства ." Опитните данни, идващи отвън, не ни дават адекватни познания за света около нас. Априорното знание осигурява универсалността на знанието, но не го прави копие на нещо. В епистемологичен аспект „нещо само по себе си“ са онези обекти, свойства или отношения, които пряко или косвено вече са навлезли в грубо очертания обем на изследваната област, но все още не могат да бъдат опознати. Тоест, „нашите сетива никога и по никакъв начин не ни дават знания за нещата сами по себе си, а ни позволяват да познаваме само техните феномени, които са нашите репрезентации на чувственост.“ Това означава, че е невъзможно да научим за свойствата на нещата в себе си чрез усещания: болката не е като игла, която ни убожда. Външното чувство в най-добрия случай „може да съдържа в своите представи само отношението на обект към субект, а не онова вътрешно нещо, което е присъщо на обекта сам по себе си“. Кант нарича тези представяния на нашата чувствителност или външен вид „неща за нас“. Концепцията за нещо за нас показва състоянието, в което материален обект, собственост или връзка са станали достъпни за сетивата. „Нещо за други неща“ е обект, взет предимно в неговите външни свойства, функции, поведение и във всички видове проявления. Външните свойства на обектите са относителни, променливи и често са свойства на отношения, тъй като те зависят както от самото нещо, така и от неговите взаимоотношения и взаимодействия с различни неща.
И така, разсъждавайки върху това как протича човешкото познание, Кант стига до извода: за нас има свят на нещата, тоест има свят такъв, какъвто изглежда сам по себе си, извън нашето възприятие и знание. Това не са два различни свята, това е един и същ реалния свят, в който живеем. Ние го виждаме и знаем така, както го възприемаме, но дали това знание е вярно, не е ясно. Трансценденталното „нещо само по себе си“ служи като напомняне, че няма ограничение за знанието и не може да има.
Кант се измъчва от въпроса за истината, но разбира невъзможността за еднозначен отговор на него. Може, разбира се, да се каже, че истината е съответствието на знанието с даден обект и Кант казва това многократно, но той знае, че тези думи представляват тавтология. Правилно формулиран въпрос за истината, според Кант, трябва да звучи така: как да се намери универсален критерий за истина за цялото знание? Отговорът на Кант: универсалният атрибут на истината „не може да бъде даден“. Що се отнася до формата на знанието, той познава такъв критерий: последователност на разсъжденията.
Няма гаранции, че светът на нашия опит и истинският свят съвпадат по своите съществени характеристики и свойства. Човешкият опит е ограничен и илюзорен, тъй като човек получава цялото си знание чрез сетивно възприятие, чрез усещания. Следователно, заключава Кант, е необходимо да се направи преход от сетивното познание към теоретичното, логическо познание.
Какво е „нещо само по себе си“ (Ding an sich)? Този термин във философията обозначава съществуването на нещата сами по себе си, без оглед на тяхното познание, тоест без оглед на това как са познати. За да разберете за какво говори Кант, трябва да имате предвид, че понятието „нещо само по себе си“ има няколко значения и включва две основни значения. На първо място се подразбира, че обектите на познанието съществуват сами по себе си, отделно от логическите и чувствени форми, с чиято помощ те се възприемат от нашето съзнание.
В този смисъл „нещото само по себе си” според Кант означава, че всяко разширяване и задълбочаване на познанието е познание само за явленията, а не за самите неща. Това се обяснява с факта, че се среща в субективните форми на разума и чувствеността. Поради тази причина Кант смята, че дори математиката, която е точна наука, не отразява, следователно е надежден само за нас, тъй като се възприема с присъщите ни априорни форми на разум и чувственост.
Познанието според Кант
Какво е „нещо само по себе си“ за Кант? Времето и пространството са в основата на прецизността на математиката, аритметиката и геометрията. Това не са форми на пряко съществуване на нещата, а форми на нашата чувствителност, които не изискват доказателство. В същото време причинността, субстанцията и взаимодействието не са обекти на нещата, те са само априорни форми на нашия разум. по принцип не копира свойствата на предметите; принадлежи към категорията на нещата, наложени от ума на „материала“. Кант вярва, че свойствата, открити от науката, не зависят от разстройството на всеки конкретен субект, но не може да се твърди, че моделите, познати от науката, са независими от съзнанието.
Ограничено и неограничено знание според Кант
Способността за познание може да бъде както ограничена, така и неограничена. Кант казва, че емпиричната наука няма граници за своето по-нататъшно задълбочаване и разширяване. Наблюдавайки и анализирайки явления, ние навлизаме в дълбините на природата и не е известно докъде можем да стигнем във времето.
И все пак, според Кант, науката може да бъде ограничена. В случая се има предвид, че при каквото и да е задълбочаване и разширяване научното познание не може да надхвърли логическите форми, чрез които се осъществява обективното познание на действителността. Тоест дори и да успеем да изучим пълноценно природен феномен, никога няма да можем да отговорим на въпроси, които са извън природата.
Непознаваемостта на „нещата сами по себе си“
„Нещото само по себе си“ е по същество същият агностицизъм. Кант приема, че в своето учение за априорните форми на разума и чувствителността той е успял да преодолее скептицизма на Хюм и древните скептици, но в действителност неговата концепция за обективност е двусмислена и многозначна. Това, което според Кант е „обективност“, всъщност е напълно сводимо до всеобщност и необходимост, които той разбира като априорни определения на чувствителността и разума. В резултат на това крайният източник на „обективност“ става същият субект, а не самият външен свят, който се отразява в абстракциите на умственото познание.
„Нещото само по себе си“ във философията
Значението на понятието „неща сами по себе си“, обяснено по-горе, се използва от Кант само когато се опитва да обясни възможността за точно математическо и природонаучно познание. Но когато се обосновава идеята за нечия философия и етика, тя придобива малко по-различно значение. И така, какво е „нещо само по себе си“ в този случай имаме предвид специални обекти на интелигибилния свят - свобода на определяне на човешките действия, безсмъртие и Бог като свръхестествена причина и истина на света. Принципите също се свеждат до точно това разбиране на „нещата сами по себе си“.
Философът признава, че на човека е присъща неизкоренимостта на злото и породените от него противоречия на социалния живот. И в същото време той беше убеден, че в душата си човек копнее за хармонично състояние между моралното състояние на духа и поведението. И според Кант тази хармония може да се постигне не в емпиричния, а в интелигибилния свят. Именно за да осигури морален световен ред, Кант се стреми да разбере какво е „нещо само по себе си“. Той има предвид света на „феномените” като природата и нейните феномени като обект на научно познание, а към света на „нещата сами по себе си” – безсмъртието, свободата и Бог.
Фундаментална непознаваемост
Както вече беше отбелязано, Кант провъзгласява „нещото в себе си” за непознаваемо и неговата непознаваемост вече не е временна и относителна, а фундаментална, непреодолима по никакъв начин. философско знаниеи прогрес. Бог е толкова непознаваемо „нещо само по себе си“. Неговото съществуване не може нито да бъде потвърдено, нито отречено. Съществуването на Бог е постулат на разума. Човек признава, че Бог съществува, въз основа не на логически доказателства, а на категорични диктати на моралното съзнание. Оказва се, че в случая Кант критикува разума, за да утвърди и укрепи вярата. Ограниченията, които той прилага към теоретичния разум, са тези, които трябва да спрат не само науката, но и практикуването на вярата. Вярата трябва да бъде отвъд тези граници и да стане неуязвима.
Формата на идеализма на Кант
За да се пренесе разрешаването на конфликти и противоречия - социално-исторически и етически - в интелигибилния свят, беше необходимо да се приложи идеалистична интерпретация най-важните понятиятеоретична философия. Кант е бил идеалист във философията и етиката, но не защото е бил идеалист. Но по-скоро, напротив, теорията беше идеалистична, защото философията на историята и етиката се оказаха идеалистични. Германската действителност от времето на Кант напълно отрича възможността за решаване на реалните противоречия на социалния живот на практика и вероятността за тяхното адекватно отражение в теоретичната мисъл.
Поради тази причина Кант се развива в традиционното основно течение на идеализма под влиянието, от една страна, на Хюм, а от друга, на Лайбниц и Волф. Противоречието на тези традиции и опитът да се анализира тяхното взаимодействие е отразено в учението на Кант за границите и формите на надеждното познание.
Нещо само по себе си („Нещото в себе си“)
философски термин, означаващ нещата така, както съществуват сами по себе си (или „сами по себе си“), за разлика от това как те са „за нас“ – в нашето познание. Тази разлика е била разглеждана в древни времена, но е придобила особено значение през 17-ти и 18-ти век, когато това е добавено към въпроса за способността (или неспособността) на нашето знание да разбере „нещата сами по себе си“. Концепцията за „нещата сами по себе си“ става една от основните в „Критика на чистия разум“ на И. Кант. ,
според който теоретичното познание е възможно само по отношение на явленията, но не и по отношение на „нещото само по себе си“, тази непознаваема основа на чувствено усещани и рационално възприемани обекти. Концепцията „В. в селото." Кант има и други значения, включително това на интелигибилен обект, тоест безусловен обект на разума, който е отвъд опита (Бог, безсмъртие, свобода). Противоречието в разбирането на Кант за „нещото в себе си“ се състои в това, че бидейки свръхсетивно, трансцендентално, то същевременно въздейства на нашите чувства и предизвиква усещания. Философите-идеалисти критикуват концепцията за „нещо само по себе си“ от две гледни точки: субективните идеалисти (И. Г. Фихте, махистите) смятат концепцията за обективно съществуващо „нещо само по себе си“ за несъстоятелна, Г. Хегел, като го признава от гледна точка на съществуването на обективния диалектически идеализъм, критикува идеята за непознаваемостта на „нещото само по себе си“ и непроходимата граница между него и явленията. Диалектическият материализъм признава съществуването на нещата сами по себе си, т.е. независимо от човешкото съзнаниереалност, но отхвърля тяхната непознаваемост (вж. В. И. Ленин, Полн. събр. съч., 5 изд., т. 18, стр. 102). Диалектическият материализъм пренася въпроса за познаваемостта на нещата върху почвата на практиката (вж. Ф. Енгелс, Лудвиг Фойербах..., 1953, с. 18). В. Ф. Асмус.
Велика съветска енциклопедия. - М.: Съветска енциклопедия. 1969-1978 .
Синоними:Вижте какво е „нещо само по себе си“ в други речници:
нещо само по себе си- НЕЩОТО В СЕБЕ СИ (на немски: Ding an sich, Ding an sich selbst, понякога Gegenstand an sich) е едно от централните понятия на критическата философия на И. Кант, известно обаче под една или друга форма в предишните философска традиция. На немски... ... Енциклопедия на епистемологията и философията на науката
- „НЕЩО В СЕБЕ СИ“ (на немски: Ding an sich, Ding an sich selbst), философска концепция, най-важният в кантианската философия. Този термин е бил доста широко използван преди Кант (виж КАНТ Имануел), по-специално в школата на Волф (виж WOLF Christian). В…… енциклопедичен речник
- (немски “Dingan sich”, английски “нещо само по себе си”, френски “chose en soi”) философ. термин за обозначаване на нещо, тъй като то съществува само по себе си (или „само по себе си“), за разлика от това, което е „за нас“ като познаващи субекти. Тази разлика..... Философска енциклопедия
- (Ding an sich; нещо само по себе си; chose en soi; cosa in se) – философ. термин, означаващ нещата такива, каквито съществуват сами по себе си (или в себе си), за разлика от това как ни изглеждат - в нашето познание. Тази разлика беше разгледана още през... Философска енциклопедия
Нещо само по себе си- Нещо само по себе си ♦ Избери En Soi Нещо, което се счита за такова, независимо от нашето възприятие или знание за него. По-конкретно при Кант - независимо от априорните форми на сетивно възприятие (пространство и време) и разум... ... Философски речник на Спонвил
- (Ding an sich; неща сами по себе си; chose en soi; cosa in se), философ. термин, означаващ нещата така, както съществуват сами по себе си (или „сами по себе си“), за разлика от начина, по който изглеждат „за нас“ в нашето познание. Тази разлика е взета предвид... Философска енциклопедия
- „НЕЩОТО В СЕБЕ СИ“ е едно от централните понятия на епистемологията, а след това и на етиката на Кант. Това понятие, обозначаващо нещата такива, каквито съществуват извън нас, сами по себе си (в себе си), за разлика от това как са „за нас“, е съществувало във философията още преди... ... История на философията: Енциклопедия
Едно от централните понятия на епистемологията, а след това и на етиката на Кант. Тази концепция, обозначаваща нещата така, както съществуват извън нас, сами по себе си (в себе си), за разлика от това как са „за нас“, е съществувала във философията преди Кант и е била... ... Най-новият философски речник
- (нем. Ding an sich), философско понятие, означаващо нещата така, както съществуват сами по себе си (в себе си), за разлика от това как ни се явяват в знанието; една от централните концепции на Критиката на чистия разум на И. Кант... Съвременна енциклопедия
- (на немски: Ding an sich) философска концепция, означаваща нещата така, както те съществуват сами по себе си (в себе си), за разлика от това как ни изглеждат в знанието; една от централните концепции на Критиката на чистия разум на И. Кант... Голям енциклопедичен речник
Книги
- За себе си, кораби и хобита. Автобиографични очерци, А. Морозов, си спомня в автобиографичните си очерци авторът, главен дизайнер на редица проекти за кораби със специално предназначение за Военноморския флот, който е работил в Централното конструкторско бюро "Айсберг" повече от 50 години. най-значимото...
През втората половина на 18 - първата половина на 19 век. в Германия имаше няколко изключителни мислители, живели в различни времена и създали грандиозни философски учения. Интелектуалната им дейност остава в историята като германска класическа философия. Негов основател е Имануел Кант.
Изходната точка на неговите възгледи е твърдението, че преди да познаем света, трябва да разберем дали можем да го познаем по принцип и ако да, до каква степен. Необходимо е да се установят възможностите на нашето знание, неговите граници. Основният когнитивен инструмент е умът, следователно, на първо място, е необходимо да разберем способностите и възможностите на нашия ум. Кант нарича тяхното цялостно изследване критика, а философията според него не трябва да бъде разбиране на външния свят, а критика на разума, тоест изследване на неговата структура, специфика и закони. Немският философ каза, че учението на Дейвид Хюм го тласнало към този извод. Нека си припомним твърдението на последния, че светът неизбежно е скрит от нас и следователно е възможно познание не за него, а за собствените ни състояния (усещания, чувства, мисли и т.н.) или че предметът на философията може да бъде субективен (вътрешен , умствена, духовна) реалност, но в никакъв случай обективна (външна). Кант вярваше в същото: как да разберем какъв е светът, ако се занимаваме не със самия него, а с неговото отражение в нашето съзнание, поради което последното може и трябва да бъде основният обект на философско внимание.
Това, което съществува само по себе си, призова той ноуменили „нещото само по себе си“, което е непознаваемо; това, което виждаме, как това, което наистина съществува, ни изглежда, той обозначава с термина феномен,или "нещо за нас". Основният въпрос е до каква степен първото съответства на второто или до каква степен явленията могат да ни предоставят информация за ноумените. Следвайки Хюм, Кант твърди: тези две области са строго разграничени; това, което виждаме, изобщо не е същото като това, което наистина съществува. Умът ни съдържа определени вродени или априори(предекспериментални) форми на съзнание, в които сякаш вписваме света около нас, изтласкваме го в тях и той съществува в нашето въображение изобщо не във формата, в която е в действителност, а във формата, в която може само да бъдат в тези априорни форми.
Нека си припомним учението на Секст Емпирик: всяко живо същество е устроено по определен начин и затова възприема реалността не такава, каквато е сама по себе си, а винаги вижда само това, което може и трябва да види поради тази структура. При хората, казва Кант, сетивата и умът също са устроени по специален начин и ние възприемаме света около нас точно такъв, какъвто трябва да бъде според нашите представи, тоест не съзнанието е в съответствие с реалните неща, а познаване на тях, но, напротив, нещата - с форми на съзнание. С други думи, ние даряваме света с нашите оригинални, вродени, предекспериментални знания и наистина разбираме това, което самите ние влагаме в него.
Например, ние вярваме, че времето наистина съществува. Но нека помислим за това понятие, то съществува само в човешкия ум, тъй като е специфичен термин, който няма друго живо същество. И ако изобщо нямаше човек на земята, тогава кой би говорил за време, защото в този случай това понятие не би могло да съществува никъде. Какво тогава е „времето“: реалност или наше изобретение, което се опитваме да дарим с реалност? Но същото може да се каже и за всичко останало. Нека психически премахнем човека от света, да си представим реалността без него. Какъв ще бъде светът тогава? Наистина ли е същото, каквото е сега? Но кой тогава ще нарече един предмет дърво, друг животно, а трети река, кой тогава ще каже, че планината е по-висока от растението, че пролетната зеленина е яркозелена, че птиците летят и други подобни? В края на краищата няма същество, което да произнесе всички тези понятия и да види реалността през тяхната призма. Ние просто сме твърде свикнали с нашата представа за света и го смятаме за самия свят, нашето субективно възприятие за реалността е толкова здраво залепено за него, че отдавна не сме забелязали, че тази реалност изобщо не е това, което си представяме да бъде.
Нека си спомним операция, която е добре позната на всички от детството: някаква проста дума (например „тенджера“) трябва да се повтори 30-50 пъти, като постоянно мислите за нейното значение. След няколко десетки повторения тази дума ще загуби значението си за нас, ще се превърне в абсурден набор от звуци и ще се запитаме изненадани: защо това нещо се нарича точно такъв „странен“ термин, а не друг? Ние сме свикнали, че един обект се нарича "котка", друг - "планета", а трети - "цвете", и изобщо не се замисляме за връзката на името със самия обект, никога не се питаме защо едно дърво е „дърво“. По същия начин не се замисляме за връзката между представите си за света и самия свят (въпреки че всъщност връзка няма) и не се питаме дали реалността наистина е такава, каквато я виждаме (без дори да подозираме). че е съвсем друго).
Но ако не знаем нищо за света, тогава как да се ориентираме в него и като цяло да живеем. Тук Кант, подобно на Хюм, казва, че няма нищо страшно в нашето непознаване на реалността, в теоретичното невежество; достатъчно е, че можем да живеем в един неразбираем свят и да се ориентираме в него доста добре. Трябва само да разберем дали има (или може ли да има) нещо общо и безусловно за всички хора, някаква идея, или вярване, или знание, в което никой изобщо не може да се съмнява. Този принцип е вродената идея за доброта, която неизменно е представена в съзнанието на всеки нормален (не психично болен) човек. Всеки от нас знае много добре какво е добро и какво е лошо, какво може и какво не може да се направи и смята доброто, както и злото, за нещо, което наистина съществува, а не просто човешка измислица. Да предположим, че ви предложиха да убиете човек, гарантирайки липсата на каквото и да е законово наказание, а също така представихте убедителни аргументи в полза на факта, че доброто и злото са глупости и просто измислица на ума, че в действителност те не съществуват и следователно всеки е свободен да прави абсолютно всичко. Доказаха ти, че може да се убива, ще убиваш ли? Разбира се, че не. Нещо ви възпира от това, вие въпреки всякакви аргументи виждате, че това не може да се направи, че това е зло и престъпление. Нямате нужда от доказателства, тъй като го знаете със сигурност, или по-скоро не го знаете, но вярвате в него напълно и безусловно.
Такава вяра е вродена идея за добро, която е здраво вградена в нашето съзнание, негова неразделна част и ни предпазва от неподходящи действия. В крайна сметка, ако искрено смятахме добротата за произволно изобретение, щяхме да създадем всичко. Това означава, че определено вярваме, че доброто съществува само по себе си като вид реалност. Откъде идва тази идея в ума ни? От там, където слънцето е в небето, сърцето е в гърдите, крилете на птицата. Какво следва от него? В крайна сметка, ако доброто, както ние вярваме, наистина съществува, то трябва да има някакъв вечен източник за него или някакъв непоклатим гарант, който може да бъде само Бог. С други думи, ако ние неизбежно вярваме в съществуването на добро в реалността, тогава като следствие ние също така задължително вярваме в Бог като незаменима причина за това добро. Това разсъждение е известното доказателство на Кант за съществуването на Бог, което най-често се нарича морален аргумент. То ще бъде шесто поред след петте, които разгледахме в главата за средновековната философия.
Кант казва, че е невъзможно да се докаже или опровергае съществуването на Бог по някакъв логичен начин. Затова неговата мисъл само условно може да се нарече аргумент, тъй като в нея Бог се извежда от морала. Искаме ли, пита немският философ, да живеем в свят, устроен според законите на злото, където злодеите триумфират и невинните страдат, където процъфтяват само лъжата и подлостта, насилието и жестокостта, където престъпността е почитана като добродетел и само несправедливостта е възможна, където се случват най-ужасните и немислими неща? Разбира се, че няма да искате. Неволно вярваме, че светът, в който живеем, не е такъв, че в него има истина, справедливост, доброта и ред. И тъй като сме толкова твърдо убедени в това, трябва непременно да признаем съществуването на Бог като гаранция за реалността и ненарушимостта на всичко изброено. Такова предположение е необходимо, тъй като без него нашето съществуване е немислимо. По този начин, дори и Бог да не съществуваше, ние пак не бихме могли да не вярваме в него, което означава, че той трябваше да бъде създаден или - ако Бог не съществува, значи той все още съществува. Ето колко парадоксално, но в същото време доста убедително звучи аргументът на Кант.
Идеята за доброто, неизбежна за нашето съзнание, може и трябва да стане универсален принцип на взаимоотношенията между хората. Колко по-добър и по-щастлив ще стане човешкият живот, ако всеки следва едно просто правило: постъпвайте с другите така, както бихте искали да постъпват с вас. Колко беди и нещастия биха могли да бъдат избегнати, ако всички винаги се ръководехме от това морално изискване и го смятахме за безусловно, несъмнено и задължително!
проверете себе си
1. Какво трябва да се изясни, преди да се разбере света от гледна точка на Кант?
2. Защо кантианската философия се нарича критична или критика на разума?
3. Какво представляват нумените и феномените в учението на Кант?
4. Какво Кант нарича априорни форми на съзнанието? Каква нова идея за познанието е предложена от него?
5. Как звучи моралното доказателство на Кант за съществуването на Бог?