Изображения на къщата на богинята лакшми. Коя е богинята Лакшми
Богиня Лакшми- индийска богиня на благополучието и просперитета. Тя има много имена, от които най-популярните са Шри Лакшми, Камала и Падма. За индусите Лакшми е много мощен символ на материално богатство и късмет в бизнеса.
Богинята Лакшми се свързва с много добродетели, включително не само материално богатство, но и красота, любов, спокойствие, силата на знанието и милостта на небето. Шри Лакшми, седнал върху лотосов цвят, е символ на духовна чистота и майчинство; този символ се свързва с безсмъртието и щастливата съдба.
Лакшми е известен като въплъщение на творческа енергия и съпруг върховен богВишну.
Легенди за появата на Лакшми
Има няколко легенди за раждането на Лакшми, според една от тях тя е родена като дъщеря на мъдреца Бхригу и Кхиати. Според друга версия Лакшми се е появила в самото начало на Вселената, появявайки се в първичните води върху лотосов цвят. Друга и най-популярна версия е появата на Лакшми по време на разбиване (превръщане в мляко) на световните океани. Според тази легенда океанските води започнали да се превръщат в мляко и от тях постепенно произлезли „четиринадесет чудеса”. Лакшми беше едно от чудесата и се появи точно във водите на океана от лотосов цвят и с лотосов цвят в ръцете си. Лотосът е символ на духовна чистота и материално богатство, така че Лакшми винаги се изобразява или седнала на цвете, или държейки цвете в ръцете си.
Богинята Лакшми избра бог Вишну за свой съпруг, давайки му цветен сватбен гирлянд. Лакшми предпочитат красотата и лукса; предпочитат богатите и проспериращи хора. В същото време тя ще покровителства само онези, които почитат не само себе си, но и съпруга си, бог Вишну.
Изображение на Лакшми
Ако Лакшми е изобразена с две ръце, тогава в едната тя държи кокос, а в другата лотос. В този случай тя е придружена от две носачки с ветрила или слонове (2 или 4), носещи гхат (ритуални структури).
Когато Лакшми е изобразена с четири ръце, тя държи лотос, раковина, колело и жезъл. Има варианти, когато Лакшми държи плод, подобен на лимон, съд с нектар и лотоси в четири ръце. Или лотос, дървена ябълка, съд с амброзия и черупка. Също така Лакшми с четири ръце е изобразена с лотоси във вдигнатите си ръце и монети, падащи от едната й длан, докато другата длан е изобразена в благославящ жест.
Четирите ръце на богинята Лакшми показват, че тя има силата да дарява на хората богатство, цели в живота, телесни удоволствия и блаженство.
Ако Лакшми е изобразена с осем ръце, тогава в тях тя има лотос, лък, стрела, жезъл, колело, раковина, остена и дървен пестик.
Когато Лакшми е изобразена до Вишну, тя обикновено има две ръце, в които богинята държи лотос и кокос, или само лотоси във всяка ръка. В този случай Лакшми е изобразен изправен или седнал на лявото коляно на Вишну, върху орела или върху змията Ананта.
Мисия Лакшми
Основната цел на богинята Лакшми е вечното щастие за хората на Земята, поради което тя насърчава онези, които смислено изграждат кариерата си. Но за да бъде човек абсолютно щастлив, не е достатъчно само това материално благополучие, той все още има нужда от духовност и чувство за дълг. Лакшми води хората към факта, че радостта и просперитетът ще бъдат пълни само когато човек се стреми да ги получи не само за себе си, но и за хората около него.
Заедно с Лакшми, красотата, благодатта и любовта идват в къщата, което се свързва с осигуряването на всички битови нужди на хората.
Поклонение на Лакшми
В Индия богинята Лакшми е почитана и почитана. По цял свят е известен индийският празник Дивали - Фестивалът на светлината, по време на който светят хиляди фенери. Този празник е почит към поклонението на богинята Лакшми. По това време се организират цели фойерверки в чест на богинята. Според древните поверия именно по време на този празник, когато всичко наоколо е обгърнато от атмосфера на радост и забавление, Лакшми ходи от къща на къща и избира място за почивка. Нейното покровителство се търси от тези къщи, които са осветени по-ярко от други.
Друг популярен хиндуистки празник е „деветте нощи“, три от които са посветени на богинята Лакшми.
Как да спечелим благоволението на Лакшми
Има няколко начина да ухажвате богинята Лакшми и да се свържете с нея. Първият начин е медитация, а вторият начин е пеене на мантри, в които се споменава името на златоносната богиня Лакшми. Експертите смятат, че най-ефективна е комбинацията от първия и втория метод, т.е. медитацията, съчетана с пеене на мантри. Този начин за привличане на Лакшми в дома ви обещава бързи благоприятни промени към по-добро.
Можете просто да поставите изображение на богинята в дома си, което също ще привлече успех и просперитет, но ще трябва да чакате много по-дълго за промени към по-добро, отколкото когато комбинирате медитация с мантри.
Лакшми в къщата ще предпази от бедност и ежедневни несгоди, ще помогне да се преживеят най-трудните периоди в живота, ще допринесе за възстановяването на болните, ще помогне да придобият самочувствие и да се справят с всички проблеми.
Лакшми е богинята на просперитета, красотата и любовта. В Индия казват, че когато Лакшми напусне дома, лошият късмет започва да преследва семейството. Ако хората започнат да забогатяват и просперират, тогава те казват, че Лакшми се е заселил в къщата.
Неслучайно Лакшми е изобразявана с крака, обърнати в различни посоки, тъй като тя се смята за неспокойна богиня, потвърждаваща крехкостта и непостоянството на този свят, само една добродетел е непоклатима за нея - благочестието.
Но дори много богат и проспериращ човек рискува да загуби благоволението на богинята Лакшми, ако носи мръсни дрехи, кълне се, спре да поддържа собственото си тяло чисто (особено да си мие зъбите) или продължи да спи след изгрев слънце.
Самата Лакшми идва на онези места, където науките и учени хора, на места, където знаят как да запазят зърнената реколта без загуба, както и на семейства, където съпрузите не се карат и се уважават.
Лакшми в къщата
За да може образът на богинята Лакшми да донесе късмет и просперитет на къщата, той трябва да бъде поставен в югоизточния сектор, за предпочитане на входа или в коридора. Поставянето на Лакшми в офиса също ще бъде успешно.
Енергията на богинята Лакшми идва на света чрез големи цветя, които са особено красиви и нежни. Тези цветя включват лотосови цветя, рози, далии, божури и нарциси. Вярва се, че след като едно цвете е отрязано, то може да живее само благодарение на любовта, с която е подарено или прието като подарък.
Енергията на Лакшми се проявява и в камъни: алмандин, лапис лазули, лилав рубин, хризоберил, шпинел (лале), жълт и червен нефрит. Лакшми символично се свързва и с благородния метал – златото.
Татяна Романчукевич
уебсайт за женско списание
При използване или препечатване на материал е необходима активна връзка към уебсайта на онлайн списанието за жени
Какво означават многоръките индуски божества? и получи най-добрия отговор
Отговор от Марина[гуру]
В индийската традиция многоръката природа на боговете и богините означаваше многократно увеличаване на тяхната мощ и сила; тя имаше за цел да покаже свръхчовешката същност на образа на боговете.
Многоглавие и многоръкохватка в индийска митология- традиционен образ на голям брой хора, и символ на армията на военните богове: Картика/Муруган или воинът Дурга, която боговете създали, за да победи асурите, давайки й своите оръжия. Нейните десет (по-рядко осем) ръце подчертават образа на всеобхватността.
Друг символ на многовъоръжените богове е способността да спасяват безброй много същества.
Многоръката природа на танцуващия Шива символизира силите на Вселената.
Един от боговете на Индия - Субраманя, синът на Шива и Шакти, представлява най-висшето състояние, до което може да се издигне този, който се занимава с духовна практика. Етимологично думата „субраманя“ означава „водач на духовното развитие“.
Субраманя има дванадесет ръце, но човек има само две ръце. Но превъзходният му интелект му позволи да изобрети инструменти и устройства, с помощта на които дори можеше да изпълнява много различни трудни задачи едновременно. Субраманя с многото си ръце символично представлява силите и способностите на човека.
Женски божества от будисткия пантеон:
Много е трудно да се разграничат богините, тъй като техният цвят, брой ръце и атрибути често се променят:
1. Махапратисара, предпазваща от грехове, болести и други опасности. В ръцете си тя държи пламтящ меч, лък и стрела, ваджра, брадва, тризъбец; двете й ръце са съединени пред гърдите и държат Колелото на закона и примката.
2.Mahasahasrapramardini, предпазва от зли духове. С една двойка, свързана пред гърдите, тя държи ваджра с форма на кръст и примка. В другите си ръце тя държи пламтящ меч, лък и стрела, тризъбец, лотосов цвят и брадва.
3.Mahamayuri, предпазващ от змийска отрова. Тя има дванадесет ръце, които държат ваджра, стрела, полумесец, пауново перо, книга, лотос и примка. Две ръце лежат на коленете, държат купа с главата на Буда. Другата двойка е свързана в знака на инструкцията.
4. Махашитавати, предпазваща от злото влияние на планетите, от диви животни и от отровни насекоми. Тя притежава следните атрибути: пламтящ меч, лотосов цвят, знаме, ваджра във формата на кръст и пауново перо. С едната ръка тя прави знак на щедрост, с другата ръка държи купа за просия, в която е главата на Буда. В друга ръка тя държи обица.
5.Маха (ракша) мантранусарини, която предпазва от болести. В шестте си ръце тя държи лък и стрела, примка, знаме, ваджра и камбана.
6.Марици. Името й вероятно идва от санскритското marici, „лъч светлина“, а самата богиня трябва да е олицетворение на зората. В тибетските манастири тя се призовава по време на изгрев слънце.
Тя има осем ръце и е изобразена опъваща лък. Освен лъка и стрелата, тя държи примка, анкуша, ваджра и нещо като кама. Подобно изображение на богинята има върху каменна стела от Магадха (сега в музея в Калкута).
Има и милостив ипостас на богинята. В това нейно превъплъщение дясна ръкаправи знак на щедрост, а левият държи лотосов цвят.
7. Васудхара. Тя е богинята на изобилието и Шакти на Джамбала - Кубера, с шест ръце, държащи плод, бижу, книга, ваза и житен клас. Тя седи в царствена роба, правейки знак на безстрашие с една ръка.
Марина
Просветен
(24337)
Ако имате какво да добавите, моля, уведомете ме по-късно - интересувам се.
Отговор от Татяна Трофимова[новак]
адепт-абел
Отговор от Потребителят е изтрит[гуру]
КАЛИ
Индийска богиня на смъртта, разрушението, страха и ужаса, съпруг
разрушител на Шива. Като Кали Ма ("черна майка") тя е една от
десет аспекта на съпругата на Шива, кръвожаден и могъщ войн.
Видът й почти винаги е плашещ: тъмен или черен, с
дълга разрошена коса, обикновено изобразявана гола или
носещ само един колан, стоящ върху тялото на Шива и подпрян на един крак
на крака, а другата на гърдите. Кали има четири ръце, на ръцете си -
подобни на нокти нокти. В две ръце тя държи меч и отсечено
главата на великан, а с другите две съблазнява онези, които я боготворят.
Тя носи огърлица от черепи и обеци от трупове. Езикът й е изплезен,
тя има дълги остри зъби. Тя е опръскана с кръв и пияна
кръвта на своите жертви.
Един от най-драматичните образи я показва как е клекнала до тялото на мъртъв Шива, поглъщайки пениса му с вагината си, докато яде червата му с устата си. Тази сцена не трябва да се приема буквално, а духовно. Смята се, че Кали взема семенната течност на Шива във вагината си, за да го зачене отново във вечната си утроба. По същия начин тя поглъща и унищожава всичко живо около себе си, за да създаде всичко наново.
Богиня Ушнишавиджая. Култът към тази богиня е изключително популярен. Тя обикновено се изобразява седнала с кръстосани крака на трон от лотос. Тялото й е бяло, трите й глави са жълта, бяла и синя. В осемте си ръце тя държи изображение на дхиани буда Амитабха (факт, ясно показващ връзката й с кръга от божества, произтичащи от този дхяни буда; бодхисатва Авалокитешвара често се изобразява с богинята), лък и стрела, кръст- оформена ваджра, примка и ваза. Едната ръка прави знак на щедрост, другата - безстрашие.
Богиня Махасахасрапрамардини. Това изображение съвпада точно Кратко описаниебогиня, дадено от Раджендралал Митра в неговата „Санскритска будистка литература на Непал“: „Ядосана богиня, оголила зъбите си, синя на цвят, седнала върху двама мъже с жълти тела, приклекнали на земята. Главите й са бели, сини, червени и жълти. Богинята носи корона от човешки черепи и тигрова кожа около кръста си. Косата й настръхва. Тя има осем ръце. С една двойка, свързана пред гърдите, тя държи ваджра с форма на кръст и примка. В другите си ръце тя държи пламтящ меч, лък и стрела, тризъбец, лотосов цвят и брадва
Отговор от Йоамирчик[гуру]
Индия човешки жертвивече са отхвърлени в свещеното писание Махабхарата, въпреки че западните филми все още плашат зрителя с много глави и много ръце индийски богове. Много глави и много ръце в митологията са традиционен образ на голям брой хора и символ на армията на военните богове: Картика/Муруган или воина Дурга, на когото боговете даряват всичките си оръжия. Нейните десет (по-рядко осем) ръце подчертават образа на всеобхватността. Кали е образ на скритата, вътрешна енергия (звука на мантрата, творческите думи). Дурга - отворена, ярка, проявена (енергия в действие).
В олтарните изображения намираме или черна Кали с глави и отворена уста, или многоръка Дурга с оръжия под формата на красива жена върху лъв или тигър - никога заедно. Стоейки до Шива, грациозната и скромна Парвати няма нито тези, нито други атрибути, но е изобразена като нормална жена. Името й („планина“) намеква за легендата, че съпругата на Шива, като историческа фигура, е от планините. (Това не е изненадващо, тъй като тя е била арийка, а арийците са се спуснали в Индия през Хималаите.) Вярно е, че синът на Шива и Парвати, Ганеша, винаги е слонче.
Освен статуи на светци, около вътрешността на светилищата има олтари с тъмни фигури на почитани богове. След като са посетили централния олтар, индусите се разхождат по периметъра отляво надясно. Най-забележим е олтарът на Майка Дурга, до който тече светена вода, и добре познатият многорък кралски Шива-Натараджа, танцуващ върху тялото на победения асур. От малките олтари група статуи привлече вниманието ми: Сома-Луна, Мангал-Марс и Рохини в зелена пелерина - съзвездието Телец и съпругата на Сома, която той предпочита сред другите си 28 съпруги накшастра: лунни станции на индийски астрология. (Това има смисъл от екзалтацията на Луната в Телец, поради което си спомних тази троица, която срещнах в други храмове: не знам какво общо има с това Марс-Мангал).
Лакшми и Вишну
Лакшми е индуската богиня на богатството, светлината, мъдростта, лотоса, късмета и късмета, красотата, смелостта и плодородието. Изображения, подобни на Лакшми или Шри, също се срещат в джайнизма и будизма, да не говорим за многобройните индуски храмове. Тя е добра към децата и щедра с подаръци. Заради нейните майчински чувства и тъй като тя е съпруга на Нараян (Върховното същество), образът на Майката на Вселената се пренася върху нея. Лакшми е съпруга на Вишну, тя е била омъжена за всичките му превъплъщения: по времето на Рама тя е била Сита, по времето на Кришна - Рукмини, когато той се е появил като Венкатешвара, тя е била Аламелу. Според вайшнавските вярвания тя е богинята майка и шакти (енергията) на Нараян.
За появата на богинята Лакшми има древна легенда. Избухливият мъдрец Дурваса веднъж дал на Индра, царя на боговете, венец от цветя, които никога не трябвало да увехнат. Индра подари този гирлянд на своя слон - Айравата. Когато Дурваса видял такова неуважение към себе си, че слонът се разхождал наоколо с божествен гирлянд около врата му, той проклел Индра, казвайки, че той и всички богове ще загубят силата си поради неговата гордост и небрежно отношение. Проклятието се сбъдна: демоните изгониха боговете от рая.
Победените богове отидоха да потърсят убежище при Създателя - бог Брахма, който ги покани да разорават океана от мляко - Кширшагар, за да получат нектара на безсмъртието. За помощ боговете се обърнали към Вишну, който взел аватара на Курма (костенурка) и подпрял Мантара Парват (планина) като ступа в буркан, докато царят на змиите Васуки играел ролята на въже. Богове и демони, под контрола на мъдрия владетел на Бали - Чакраварти, си помагаха взаимно да изсмукват този океан от мляко.
Сред всички божествени дарове, излезли от океана по време на процеса на разбиване, се появи и богинята Лакшми, която избра Вишну за свой съпруг, така че само той има силата да контролира илюзията (мая). Тази легенда също обяснява защо Лакшми се нарича дъщерята на океана; луната, която също се появи от океана по време на разбиване, се нарича брат Лакшми в митовете. По-голямата сестра на Лакшми е богинята на нещастието Алакшми. Смята се, че и тя идва от океана от мляко. Според Вишну Пурана, Лакшми е дъщеря на Бхригу и Кхиати, тя е отгледана в Сварга, но поради проклятието на Дурваса, трябва да се засели в Кширсагар. Лакшми е силата и маята на бог Вишну. На някои изображения тя може да се види в две форми: Бхудеви и Шридеви, стоящи от противоположните страни на Вишну. Бхудеви е форма на плодородие и по същество е майката земя. Шридеви представлява богатство и знание. Много хора погрешно казват, че Вишну има две жени, но това не е вярно. Независимо от броя на формите, това все още е една богиня.
Лакшми е изобразявана като красива жена с четири ръце, седнала върху лотос, облечена в луксозни одежди и украсена със скъпоценни камъни. Изражението на лицето й винаги е миролюбиво и любящо. Най-важните отличителна чертаЛакшми е, че винаги седи на лотос. Лотосът символизира неразривната връзка на Шри Лакшми с чистотата и духовната сила. Вкоренен в калта, но цъфтящ над водата, чийто цвят не е замърсен, лотосът представлява духовно съвършенство и значението на духовните постижения. Освен Лакшми, много божества в индуистката иконография стоят или седят върху лотос. Много от епитетите на Лакшми включват сравнения с лотос. Богинята Лакшми традиционно язди бухал (улука), птица, която спи през деня и бди през нощта.
Вишну
Като консерватор и реставратор Вишну е много популярен сред привържениците на индуизма. Коренът, от който произлиза името му - виш - означава "да изпълня": казва се, че той е вездесъщ и изпълва цялото творение. Неговата сила се проявява в света чрез много форми, наречени аватари или въплъщения. Същността на въплъщенията е, че част от неговата божествена сила се ражда под формата на човек или друго създание. Аватарът се появява, когато има спешна нужда да се предотврати влиянието на злото върху земята. „Когато редът, справедливостта и смъртните са в опасност, аз слизам на земята“, казва Вишну. Въпреки факта, че поклонниците на Вишну споменават двадесет и осем въплъщения на Вишну, само десет са основните в хронологията на индуизма.
Вишну обикновено се изобразява като красив Янос с тъмносиня кожа, облечен като древен владетел. В четирите си ръце той държи конусовидна раковина, диск, тояга и лотосов цвят. Той язди Гаруда – слънчевата птица, враг на всички змии. Този антагонизъм се разкрива в борбата между Кришна и водната змия Калия. Когато Баларама напомни на Кришна за божествената му идентичност, той изпълни танц върху главата на Калия. След като победил изтерзания змийски крал, Кришна му наредил да напусне река Ямуна и да се премести в безкрайния океан, обещавайки, че Гаруда - златната слънчева птица - никога няма да посмее да го нападне, защото неговият ездач го е докоснал. Половината от основните аватари на Вишну са хора, половината са животни. Докато цялото множество вселени е в проявено състояние, Първичният Вишну следи състоянието на нещата във всяка от тях и периодично се инкарнира на едно или друго място изцяло или частично, за да възстанови реда.
Според най-разпространената класификация 10 аватара (въплъщения) на Вишну са посетили нашата Земя.
1. Риба (маца).
Когато Земята беше наводнена от води световен потоп, Вишну прие формата на риба, която първо предупреди Ману (прародителят на човечеството, синът на Брахма) за надвисналата опасност, а след това на кораб, вързан за рога на главата му, пренесе Ману, семейството му и седем велики мъдреци (риши) от потопа.
2. Костенурка (курма).
По време на потопа бяха изгубени много божествени съкровища, включително амброзия (амрита), с помощта на която боговете запазиха вечната младост. Вишну приел формата на гигантска костенурка и потънал на дъното на космическия океан. Боговете поставили планината Мандара на гърба му и увили божествената змия Васуки около планината. След това дръпнаха хвърчилото и така завъртяха планината, разбърквайки океана, както обикновен индийски млекар бие масло. Амрита и много други съкровища, включително богинята Лакшми, изплуваха на повърхността на разпенения океан.
3. Глиган (вараха).
Демонът Хиранякша отново потопи Земята в дълбините на космическия океан. Вишну прие формата на гигантски глиган, уби демона и постави Земята на място, вдигайки я на бивника си.
4. Човек-лъв (Нарасимха).
Друг демон, Хиранякашипу, получи дар от Брахма с магическата способност да стане неуязвим. Нито звярът, нито човекът, нито богът не можеха да го убият денем или нощем. Възползвайки се от безопасността си, той започнал да преследва богове и хора и дори своя благочестив син Прахлада. Тогава Прахлада се обърнал към Вишну за помощ. При залез слънце, т.е. нито денем, нито нощем, богът изведнъж се появи от колона в двореца на демона под маската на полулъв, получовек и уби Хиранякашипу
5. Джудже (вамана).
Демон на име Бали завладя властта над света и след като извърши серия от аскетични подвизи, постигна свръхестествена сила и започна да заплашва дори боговете. Вишну се явил пред него под формата на джудже и поискал подарък от толкова земя, колкото може да измери на три стъпки. Когато дарът беше обещан, богът се превърна в гигант и направи две стъпки, с които покри земята, небето и цялото пространство между тях, но великодушно се въздържа да направи третата стъпка, оставяйки подземния свят на демона
6. Парашурама ("Рама с брадва").
Вишну прие човешка форма, като се роди като син на брахмана Джамадагни. Когато бащата на брахмана бил ограбен от злия крал Картавиря, Парашурама го убил. Синовете на Картавиря на свой ред убиха Джамадагни, след което разгневеният Парашурама унищожи всички мъже от класата кшатрии (воини) 21 пъти подред.
7. Рама, принц на Айодхя, герой от епичната драма "Рамаяна". Вишну се въплъти в неговия образ, за да спаси света от потисничеството на демона Равана. Рама обикновено се изобразява като тъмнокож мъж, често въоръжен с лък и стрела. Той е придружен от любящата си съпруга Сита - въплъщение на женската вярност, тримата му предани братя - Лакшмана, Бхарата и Шатругна - и Хануман, царят на маймуните, верен приятел и боен другар. Рама е почитан като въплъщение на идеалния съпруг, генерал и монарх.
8. Кришна, най-значимото от въплъщенията на Вишну
е най-популярното божество в Индия днес. Той беше последният от пасторското семейство Ядава. Вишну изтръгнал два от косите му: бял и черен, и ги поставил в утробата на Деваки и Рохини, така Кришна се появил от черната коса, а Баларама от бялата коса. Канса, владетелят на Мадхура, научил, че синът на Деваки ще го убие, и наредил на майка си да размени Кришна за дъщерята на пастирите Нанда и Яшода. По пътя към Мадхура Кришна извършва много подвизи. Яшода научава за своя божествен произход, като гледа в устата му и вижда цялата вселена там. Символът на предаността е любовта на пастирката Радха към Кришна. Кришна разказва на Арджуна за своя божествен произход, като негов колесничар по време на битката на Пандавите и Кауравите. Той разкрива божествената истина на Арджуна, поради което Бхагавад Гита не е толкова епос, колкото свещената книга на индуизма.
9. Буда, последното въплъщение на Вишну в миналото.
Според Гитаговинда на великия поет Джаядева, Вишну се е въплътил като Буда от състрадание към животните, за да сложи край на кръвните жертвоприношения.
10. Калки - бъдещо въплъщение.
Индусите вярват, че в края на нашата тъмна ера Вишну ще се появи под формата на човек, яздещ бял кон, с пламтящ меч в ръка. Той ще осъди грешниците, ще възнагради добродетелните и ще възроди Сатя Юга („златния век“).
Вишну и Лакшми
Вишну става божество в ролята на Пазителя. Вишну е силата, която поддържа всичко, което съществува. Неговите символи са черупката на охлюв и дискът. Лакшми е неговият женски двойник. Тази архетипна двойка, представяна на практика като бог и богиня, се идентифицира с висшите аспекти на човешката психика. Да станеш Вишну и Лакшми означава да станеш господар или господарка на Съхранение, въплъщение на духовно богатство и материално благополучие. В тантра двойката винаги се стреми да олицетворява тези два принципа.
„Вишну и Лахмими винаги се отдават на правенето на любов. За тази цел те приемат различни форми, но променящите се външни прояви ни разказват за тяхната вътрешна комуникация помежду си. Те са вечни любовници."
"Вишну Пурана"
Вишну си представя в сънищата си играта на света и учи човека на различни начини за защита на Върховния Аз чрез извличане на „вълната на блаженството“ от Великия космически океан на съществуването. Вишну, Господарят на Вселената, обикновено се представя като синьо същество. В оригиналната си форма той разчита на огромна многоглава змия, въплъщение на Безкрайността, която го поддържа в Космическия океан. Смята се, че в света е имало девет въплъщения на Вишну.
Този мит изглежда отразява най-много древна теорияеволюция. В първото си въплъщение Вишну е риба, след това костенурка, глиган, лъв, джудже, войн, герой-убиец на демони, Вечната младост (Кришна) и Буда (в неговия интелектуален аспект). Десетото въплъщение на Калки все още не се е появило. Това е космическият конник на Апокалипсиса, който ще дойде да унищожи цялото зло на тази епоха.
Има много други форми на Вишну, описани в писанията. Говори се, че той има четири или шест ръце - това отразява многообразието на неговите роли в един образ. Лакшми, женската форма на Вишну, е изобразявана като бяла или червена, в зависимост от нейното настроение. Тя държи лотос в ръцете си - това е нейният специален символ. Тя може да приема различни форми, дори да създава копия на себе си, за да стане едновременно много различни съпруги на своя божествен любовник.
Прапанчасара Тантра предлага много Подробно описаниеВишну и Лакшми, тази визуализация може да се практикува от партньори, за да събудят божественото в себе си. Текстът гласи:
„Помислете за красива градина, пълна с дървета, изпълняващи желания. Той е пълен с аромат на цветя и красив звук на жужене на големи пчели. А сега си представете Вишну, той седи на голяма птица, Гаруда, която седи на лотос. Този Вишну е червен на цвят, този цвят изразява еротични чувства. Той блести като цвете хибискус със силата на милиони изгряващи слънца, изглежда като красива младост, излъчваща сладко ухаещ нектар и любяща доброта. Той държи различни оръжия, включително раковина, тояга, лък и диск. И той гледа лицето на съпругата си Лакшми, която го прегръща с цялата пълнота на любовта. Тази божествена двойка е заобиколена от много красиви жени със стегнати бедра, тежки гърди, които се усмихват влюбено, движат се сладострастно и творят с ръцете си чувствени формилотос Устните им са отворени, но мълчат от страст. Техните дрехи и коси са разхвърляни, което открито разкрива техните еротични чувства.
Подобна визуализация събужда еротично чувство, което кара жизнената енергия да циркулира. Еротичните мисли имат пряк ефект върху честотата на дишане, сърдечната честота и енергийни потоци. Тантра учи, че ролята на жената е разнообразна. Една жена може лесно да се превърне в много жени. Ако тя си позволи да се прояви в различни форми (като момиче, съпруга, любовница, блудница, девствена), сексуалността на нейния мъж веднага се увеличава. Това се случва на базово енергийно ниво, както и на биологично, физиологично и психологическо ниво. Разширяването на съзнанието на жената естествено поражда много душевни характери. Мъжът първоначално обитава много роли като ловец, герой, съпруг, любовник или бизнесмен. Благодарение на разширяването на съзнанието той успява да комбинира тези роли в едно цяло, което най-високото нивоТантра е йоги, или архетип, гуру. Способността на жената да стане много жени за своя мъж е чудесен източник на оригинална животворна енергия, която значително оживява отношенията.
Вишну и Лакшми заедно управляват еротичното чувство, особено в тази функция на еротиката, която поддържа съществуването на Вселената. Вишну и Лакшми също управляват елемента вода, без който не бихме могли да съществуваме в света. Еротичното желание поражда обилно воднисто течение - това е важно за нашето благополучие на материално и духовно ниво. Индуисткият текст Сканда Пурана гласи: „Всичко идва от полов акт; без физическа любов всички живи същества изсъхват и изсъхват.“
Хиндуистките митове казват, че Вишну и Лакшми имат син - бога на любовта Кама. Това е индийският Купидон, стрелящ с цветни стрели от лък, направен от цветя и пчели. Пчелите и птиците символизират сетивата и еротичната игра. Този бог е претърпял интересна трансформация в пантеона на западните богове. Кама е поразително красив, тъй като Шива го е дарил с вечна младост и красота. Кама олицетворява любовта на Вишну и Лакшми. Той често е изобразяван да язди гълъб, с кукувица и пчела като негови съюзници. Особено често се припомня през пролетта и при извършване на любовни ритуали. Кама е тази, която събужда в сърцата на влюбените. Кама Сутра е неговата песен „Мелодия на любовта“.
Осмото въплъщение на Вишну е Кришна, веселият младеж или Вечната младост, който е изобразен в синкав цвят. В съвременна Индия това е популярен образ на еротично чувство. Тантрическите сексуални ритуали често възпроизвеждат легендата за Кришна, който си играе с гопите, жените пастири, които го заобикалят и изискват вниманието му. Гопите не са само пастири; те доят крави и избиват мляко. В ежедневието те символизират еротична игра. Те също така символизират най-вътрешния вихър от емоции по време на духовни търсения.
Кръговият еротичен танц на Кришна с красивите гопи изразява невидимата циркулация на сексуални енергии в психичните центрове на трансформация и въртенето на галактиките в макрокосмоса. Това е Кришна-лила, или Играта на Кришна, психокосмическо отражение на трансформацията на енергията в тантрическата традиция. Този еротичен танц идва от многостранната природа на жената, нейната способност да се разширява, върти и постоянно да се променя около единствения абсолютен архетип на мъжкия бог, вечно игривия Кришна.
Кришна лила е много разпространена в съвременна Индия, въпреки тенденцията към по-пуритански религиозни обреди и церемонии. Духовната чувственост на изток в напоследъке потиснат до голяма степен поради влиянието на мюсюлманските и християнските нашествия. И все пак жените в Индия все още обичат да мислят за себе си като за гопи, служещи на Кришна, а популярните любовни песни изразяват това желание за освобождение чрез чувственост.
Гопи е въплъщение на Лакшми, точно както Кришна е въплъщение на Вишну. Всяка гопи вярва, че Кришна принадлежи само на нея и раздялата с него й причинява голяма тъга. Гопите демонстрират пречистената голяма емоционална сила на еротиката. Меланхолията, духовният копнеж е основният компонент на цялата мистична трансформация, това е емоционален подем, който може да пробие всякакви граници на дуализъм или конвенционалност. Без страст и без чувство за уникалност жената губи възможността да изрази различните си роли. Това е тайната на секса, която в Тантра се използва като мощен метод за засилване на способността за трансцендентност. Гопите са Шакти, заредени с еротично чувство и желание, жадуващи вниманието на своя единствен господар. Според историите на Кришна, той се умножава, като ражда идентични форми и по този начин става способен да прави любов с всички гопи едновременно. Всяка е доволна, че Кришна принадлежи само на нея. В тази игра не може да се каже, че Кришна е неверен, той просто е нетрадиционен и проектира своята уникалност в точни копия на себе си. Всяка гопи е ипостас на Лакшми. Кришна-лила е мистичният израз на божествената любов на Вишну и Лакшми, чрез която гопите, представляващи сетивата, се пречистват.
Конвенционалната любов се развива в предсказуеми модели - това е любовта между съпруг и съпруга, чиито духовни плодове се появяват при създаването на семейство. Това е Световният път. Състои се от служене между съпруг и съпруга, родител и дете и служене на цялото родово семейство. Този Път е бил високо почитан в древните цивилизации на Китай и Египет, а до съвсем скоро и на Запад. В брака се раждат деца, мъжът се развежда с жена, която не може да му роди деца, или взема друга жена. За най-нещастен човек се смяташе този, който не успя да зачене дете, защото не можеше да остави потомък, който да продължи делото му в бъдеще. Конвенционалната духовност във всички култури означава кръвни връзки, освобождение чрез семейно благополучие и настоява за дълга на децата към техните родители, дори когато родителите вече са напуснали този свят.
Съвременният прилив на материализъм изопачи духа на конвенционалната любов и не предостави валидна алтернатива. Конвенционалната любов в наши дни често се възприема като ограничена и лишена от новост. Установените традиции са загубили значението си. В модерните Западна култураняма начини за духовно укрепване на брака и осмисляне. Брачната двойка, някога щастлива, сега често се отдалечава все повече с годините. Брачният им договор се обезсмисля. В наши дни това е по-скоро правило, отколкото изключение, както се вижда от нарастващия брой разводи.
Нетрадиционната любов е непредсказуема и спонтанна, основана на чисто чувство и обикновено се смята за незаконна или зла, защото се случва извън границите на социално благословената любов. Източният мистицизъм дава на нетрадиционната любов голям потенциал и способността да се превръща в трансцедентална любов. Твърди се, че може да доведе до Божествена любов, ако енергиите са канализирани правилно.
В днешно време нетрадиционната любов почти е придобила статут на конвенционална. Но, за съжаление, мистични плодове рядко узряват от този тип връзка. Има спонтанност, но не е останала духовна посока. В това отношение тантрическите учения могат да ни ориентират.
Границата между двете форми на еротична любов вече не може да бъде точно определена. Категориите конвенционално и неконвенционално са загубили смисъл. Всъщност става въпрос за отношение към темата, а не за категоризация. Тантра учи, че в една общност е възможно да се комбинира конвенционалното с неконвенционалното. Възможно е да имате най-доброто от двата свята и това е отношението, което трябва да се култивира в една любяща връзка. Когато правенето на любов стане скучно и предсказуемо, комуникацията се прекъсва и съмнението в себе си и липсата на вяра започват да управляват връзката.
Опитайте се да въведете божествените архетипове Вишну и Лакшми в живота си. Потърсете ги за помощ и станете тях. Опитайте се да развиете както конвенционални, така и неконвенционални начини на поклонение в правенето на любов. Влезте в множеството роли на Кришна и гопите и изживейте богатите образи на мита за Кришна, за да изследвате своя еротичен потенциал. Всяка жена има способността да се трансформира във всички гопи. Във всеки човек има божествен любовник Кришна. Практическа употребаТази древна истина за човешката психика осигурява начин на живот, който може да донесе себереализация. Превърнете се във Вишну и Лакшми и се насладете на тяхната вечна игра.
От книгата Йога и сексуални практики от Ник ДъгласВ тази статия ще научите:
Лакшми е богинята, която носи изобилие, материално богатство и късмет. Това индийско божестводава на хората материални блага и ги благославя. На изображенията тя изглежда като красиво момиче с различен брой горни крайници: има 2, 4 или 8 ръце в зависимост от това какво освен божеството присъства.
Историята на появата на богинята
Според легендата индийската богиня Лакшми е възникнала, седнала върху лотосов цвят. Тогава девите и асурите разбунтуваха световните океани. Тази версия е по-популярна от останалите.
Има и други обяснения за появата на божественото момиче. Някои хора имат теорията, че богинята е родена от мъдреца Бхригу и неговата съпруга Кхиати. Друго обяснение предполага, че божественото момиче е изплувало в лотосов цвят от първичните води.
Съпругът на Лакшми е бог Вишну. Индийците вярват, че тя го придружава във всеки аватар. Смята се, че тя не само има голяма сила, но е и добра съпруга на тъмноликия бог. Често е изобразявана седнала в краката на съпруга си. В съвместни изображения с Вишну той се появява в тъмен цвят, но ако тонът на кожата е жълт, картината показва, че Лакшми символизира просперитет и богатство.
Има версия, според която богинята е възникнала от цвете лотос, разположено над главата на нейния съпруг.
Събития и празници в чест на Лакшми
Празникът Наварати, който продължава 10 дни и 9 нощи, е частично посветен на това божество. Времето от 4 до 6 дни включително е посветено на божественото момиче. Индусите вярват, че по това време Кали изчиства душите им от негативни чувства и мисли, правейки ги готови да бъдат изпълнени с добродетели. Наварати се празнува в първите 9 дни от растящата луна в месец Ашвин.
Дивали също е посветен на Лакшми. По време на празника жителите на Индия запалват много лампи, фенери, огньове и пускат фойерверки. Символично, този начин представлява звездата на Лакшми, ореол от 8 лъча, представляващи различни видове богатство. Смисълът на този празник е да привлече благополучие. Смята се, че богинята посещава човешките домове, опитвайки се да намери място за почивка. Тя дава своята благословия на жителите на посетената къща, привличайки материални блага в дома им.
Фестивалът Шарад Пурнима се празнува в края на сезона на мусоните, който пада през септември или октомври. Този фестивал е благодарност към Лакшми за реколтата. Празнува се на пълнолуние.
Какво означават предметите и плодовете в ръцете на фигурката?
В Индия не е обичайно да се изобразяват божества без предмети. Всеки елемент, изобразен до бог или богиня, има свое значение и символизира нещо.
Предметите, изобразени до Лакшми, най-често символизират просперитет и изобилие.
Лотосите, разположени на ръцете на божественото момиче, са символи на световете. Степента на тяхната отвореност е равна на степента на развитие.
Плодовете са резултатите, които хората са постигнали чрез труд. Индийците вярват, че всички усилия са безполезни, ако човек изпадне в немилост на богинята.
Кокосът е символ на 3 нива на сътворението. Твърдата, космата черупка символизира грубото ниво, кокосовият сок е причинното ниво, а сърцевината е финото ниво.
Ако в ръцете на божеството е цитрон или нар, изображението символизира световете.
Символът на най-висшия плод на духовния живот, мокша, е плодът билва, който Лакшми държи в дланите си.
Съд с амброзия е символ на безсмъртие и вечно блаженство, което може да се получи като дар от богинята.
Местоположение на фигурката на Лакшми в къщата
За да спечелите благоразположението на мистериозното момиче, трябва да поставите изображение на богинята Лакшми в дома си. Важно е да поставите фигурката правилно.
Източната философия на Фън Шуй гласи, че най-доброто място е коридорът или кабинетът. Тези местоположения имат връзка с финансовото благополучие и увеличаването на ползите. При избора на сектор е по-добре да се даде предпочитание на югоизточната посока. Там се намира секторът на богатството.Можете също така да поставите фигурка в югозападната зона, която отговаря за пътуването и асистентите.
Опитваме се да спечелим благоволението на богинята
За да спечелите божествена любов, се препоръчва да използвате медитация. Това трябва да се прави редовно. Основната мантра е "Om hrim shrim lakshmi byo namah." Можете да използвате някои други мантри. Когато четете, е важно да се концентрирате върху желания ефект. Така ще можете по-бързо да го привлечете в живота си. Важно е да повторите фразата, която се дели на 3 няколко пъти. Медитирането върху изображение е по-ефективно.
Важно е редовно да пеете мантри и да практикувате медитация. Еднократно обжалване няма да е достатъчно. За да подсилите ефекта, можете да поставите банкнота пред себе си по време на медитация. Забранява се изразходването му.Когато мантрата бъде прочетена, трябва да духнете върху парите 3 пъти, за да ги заредите с енергията на благополучието и просперитета.
За да привлечете материално благополучие, се препоръчва също да закупите изображения на многоръка богиня. Запалването на тамян ще ви помогне да привлечете нейното благоволение. Ароматите на лотос и други цветя са най-добри.
Стаята, в която се намира фигурката, трябва да се почиства редовно. Препоръчително е да спрете да се карате, да забравите за обещанията, да избягвате отговорността: Лакшми не харесва подобни действия, те могат да й причинят немилост.
Всякакви големи цветя ще помогнат да се привлече енергията на божествено момиче. Лапис лазули, жълт и червен нефрит ще ви помогнат да я привлечете. Металът, който символизира Лакшми, е златото.
Препоръчително е да инсталирате олтар, посветен на това божество в стаята. За да го украсите, трябва да използвате бижута от злато, скъпоценни камъни, свежи цветя. Там трябва да се постави и фигурка, изобразяваща богинята. Трябва да покриете повърхността с кърпа, бродирана със златни нишки.
Важно е да работите върху собствената си духовност. Състрадателен към всички, Лакшми не харесва жестоките хора, които са подвластни на лоши мисли и наклонности. Ако човек е жесток, нечестен, злобен, той няма да може да постигне благоволението на божественото момиче.