Имена на руски светци, жития на руски светци. Светите аскети в житията на руските светии в Русия
За нашите читатели: светите хора в Русия с подробни описания от различни източници.
Руски светци...Списъкът на Божиите светии е неизчерпаем. С начина си на живот те угодиха на Господа и благодарение на това се приближиха до вечното битие. Всеки светец има свое лице. Този термин обозначава категорията, към която е класифициран Божият угодник по време на канонизирането му. Те включват великите мъченици, мъченици, светии, светци, безнаемници, апостоли, светии, страстоносци, свети глупци (блажени), свети вярващи и равни на апостолите.
Страдание в името на Господа
Първите светии на Руската църква сред Божиите светии са великите мъченици, които са пострадали за Христовата вяра, умирайки в тежка и дълга агония. Сред руските светци първите, които са класирани в този ранг, са братята Борис и Глеб. Затова се наричат първомъченици – страстотерпци. Освен това руските светци Борис и Глеб са първите канонизирани в историята на Русия. Братята загинаха в междуособната война за трона, започнала след смъртта на княз Владимир. Ярополк, по прякор Прокълнатия, първо убива Борис, докато спи в палатка по време на една от кампаниите си, а след това и Глеб.
Лицето на такива като Господ
Преподобните са онези светци, които са водили аскетичен начин на живот, като са били в молитва, труд и пост. Сред руските Божии светии могат да се откроят св. Серафим Саровски и Сергий Радонежски, Сава Сторожевски и Методий Пешношски. Първият светец в Русия, канонизиран под този образ, се счита за монах Николай Святоша. Преди да приеме монашество, той е бил княз, правнук на Ярослав Мъдри. След като се отказал от светските блага, монахът се подвизавал като монах в Киево-Печерската лавра. Николай Святоша е почитан като чудотворец. Смята се, че неговата космена риза (риза от груба вълна), останала след смъртта му, е излекувала един болен принц.
Сергий Радонежски - избраният съд на Светия Дух
Специално внимание заслужава руският светец Сергий Радонежки от 14 век, известен в света като Вартоломей. Роден е в благочестивото семейство на Мария и Кирил. Смята се, че докато е още в утробата, Сергий е показал своята избраност от Бога. По време на една от неделните литургии още неродилият се Вартоломей извика три пъти. По това време майка му, както и останалите енориаши, беше обзета от ужас и объркване. След раждането си монахът не пиел кърма, ако Мери яде месо този ден. В сряда и петък малкият Вартоломей гладуваше и не приемаше майчината гърда. В допълнение към Сергий, в семейството имаше още двама братя - Петър и Стефан. Родителите възпитават децата си в православие и строгост. Всички братя, с изключение на Вартоломей, учеха добре и знаеха как да четат. И само най-малкият в семейството им се затрудняваше с четенето - буквите се размиваха пред очите му, момчето се губеше, не смееше да продума и дума. Сергий страдаше много от това и горещо се молеше на Бога с надеждата да придобие способността да чете. Един ден, отново подиграван от братята си заради неграмотността си, той изтичал в полето и срещнал там един старец. Вартоломей говори за тъгата си и моли монаха да се моли на Бога за него. Старецът даде на момчето парче просфора, като обеща, че Господ непременно ще му даде писмо. В знак на благодарност за това Сергий поканил монаха в къщата. Преди ядене старецът помоли момчето да прочете псалмите. Плахо Вартоломей взе книгата, страхувайки се дори да погледне буквите, които винаги се размиваха пред очите му... Но чудо! – момчето започна да чете, сякаш отдавна се беше научило да чете и пише. Старейшината предсказал на родителите, че най-малкият им син ще бъде велик, тъй като той е избраният съд на Светия Дух. След такава съдбовна среща Вартоломей започна строг пост и постоянна молитва.
Началото на монашеския път
На 20-годишна възраст руският светец Сергий Радонежски моли родителите си да го благословят да приеме монашески обети. Кирил и Мария помолиха сина си да остане с тях до смъртта им. Без да смее да не се подчини, Вартоломей живее с родителите си, докато Господ не вземе душите им. След като погребват баща си и майка си, младежът и по-големият му брат Стефан отиват да поемат монашество. В пустинята, наречена Маковец, братята строят църквата Троица. Стефан не издържа на суровия аскетичен начин на живот, към който се придържа брат му, и отива в друг манастир. По същото време Вартоломей полага монашески обети и става монах Сергий.
Троицко-Сергиевата лавра
Световноизвестният Радонежски манастир някога е възникнал в гъста гора, в която монахът някога се е уединил. Сергий беше в пост и молитва всеки ден. Ядеше растителна храна, а гостите му бяха диви животни. Но един ден няколко монаси научили за великия подвиг на аскезата, извършен от Сергий, и решили да дойдат в манастира. Там останаха тези 12 монаси. Именно те станаха основатели на лаврата, която скоро беше оглавена от самия монах. Княз Дмитрий Донской, който се подготвяше за битка с татарите, дойде при Сергий за съвет. След смъртта на монаха, 30 години по-късно, са намерени неговите мощи, които и до днес вършат чудо на изцеление. Този руски светец от 14-ти век все още невидимо приветства поклонниците в своя манастир.
Праведните и Благословените
Праведните светии са спечелили Божието благоволение, като живеят благочестив живот. Те включват както миряни, така и духовници. Родителите на Сергий Радонежски, Кирил и Мария, които са били истински християни и са учили децата си на православието, се считат за праведни.
Блажени са тези светии, които съзнателно са приели образа на хора, които не са от този свят, ставайки аскети. Сред руските Божии угодници са Василий Блажени, живял по времето на Иван Грозни, Ксения от Санкт Петербург, която се отказала от всички благословии и продължила дълги скитания след смъртта на любимия си съпруг Матрона Московска, която станала известна с дарбата на ясновидство и лечителство приживе, са особено почитани. Смята се, че самият И. Сталин, който не се отличава с религиозност, е слушал благословената Матронушка и нейните пророчески думи.
Ксения е глупачка, за бога
Блаженият е роден през първата половина на 18 век в семейство на благочестиви родители. След като стана възрастна, тя се омъжи за певеца Александър Федорович и живееше с него в радост и щастие. Когато Ксения навърши 26 години, съпругът й почина. Неспособна да понесе такава мъка, тя раздаде имуществото си, облече дрехите на съпруга си и продължи дълго скитане. След това благословената не отговаряше на името си, като поиска да я наричат Андрей Федорович. „Ксения умря“, увери тя. Светицата започнала да се скита по улиците на Санкт Петербург, като от време на време посещавала приятелите си за обяд. Някои хора се подиграваха на опечалената жена и й се подиграваха, но Ксения понесе цялото унижение без оплакване. Само веднъж показа гнева си, когато местни момчета я замеряха с камъни. След видяното местните жители спряха да се подиграват на благословения. Ксения от Петербург, която нямаше подслон, се молеше през нощта на полето и след това отново дойде в града. Благословеният тихо помагал на работниците да строят каменен храмна Смоленското гробище. През нощта тя неуморно полагаше тухли в ред, допринасяйки за бързото изграждане на църквата. За всичките й добри дела, търпение и вяра Господ даде на Ксения Блажена дара на ясновидството. Тя предсказа бъдещето и също така спаси много момичета от неуспешни бракове. Хората, при които дойде Ксения, станаха по-щастливи и по-щастливи. Затова всички се опитаха да служат на светицата и да я въведат в къщата. Ксения Петербургская почина на 71 години. Тя е погребана в гробището в Смоленск, където се намира църквата, построена от собствените й ръце. Но дори след физическата смърт Ксения продължава да помага на хората. На гроба й се извършвали големи чудеса: болните оздравявали, търсещите семейно щастие се женили успешно. Смята се, че Ксения особено покровителства неомъжените жени и вече завършените съпруги и майки. Над гроба на блажения е построен параклис, към който и до днес идват тълпи от хора, молейки светеца за застъпничество пред Бога и жадуващи за изцеление.
Свети суверени
Верните включват монарси, принцове и крале, които са се отличили
благочестив начин на живот, който укрепва вярата и позицията на църквата. В тази категория е канонизирана първата руска светица Олга. Сред вярващите му се открои княз Дмитрий Донской, който спечели победа на полето Куликово след появата на светия образ на Николай; Александър Невски, който не направи компромис с католическа църкваза да поддържат властта си. Той беше признат за единствения светски православен суверен. Сред вярващите има и други известни руски светци. Княз Владимир е един от тях. Той е канонизиран във връзка с неговата велика дейност - кръщението на цяла Рус през 988 г.Императрица - Божиите угодници
Принцеса Анна, съпругата на Ярослав Мъдри, също беше причислена към светиите, благодарение на които се наблюдава относителен мир между скандинавските страни и Русия. Приживе тя построила манастир в чест на Света Ирина, тъй като получила това име при кръщението. Блажена Анна почиташе Господа и свято вярваше в Него. Малко преди смъртта си тя полага монашески обети и умира. Денят на паметта е 4 октомври според юлианския стил, но, за съжаление, тази дата не се споменава в съвременния православен календар.
Първата руска света княгиня Олга, кръстена Елена, приема християнството, което оказва влияние върху по-нататъшното му разпространение в Русия. Благодарение на нейните дейности, които допринесоха за укрепването на вярата в държавата, тя беше канонизирана.
Слуги на Господа на земята и на небето
Светците са Божии светии, които са били духовници и са получили специално благоволение от Господ за начина си на живот. Един от първите светци, причислен към този ранг, е Дионисий, архиепископ на Ростов. Пристигайки от Атон, той оглавява Спасо-Каменния манастир. Хората бяха привлечени от неговия манастир, тъй като той познаваше човешката душа и винаги можеше да напътства нуждаещите се по истинския път.
Сред всички светци, канонизирани от православната църква, се откроява архиепископ Николай Мирликийски Чудотворец. И въпреки че светецът не е от руски произход, той наистина стана ходатай на нашата страна, като винаги беше от дясната страна на нашия Господ Исус Христос.
Великите руски светии, чийто списък продължава да расте и до днес, могат да покровителстват човек, ако той усърдно и искрено им се моли. Можете да се обърнете към Божиите угодници в различни ситуации - ежедневни нужди и болести или просто желание да благодарите По-висока мощностза спокоен и ведър живот. Не забравяйте да закупите икони на руски светци - смята се, че молитвата пред изображението е най-ефективна. Препоръчително е също да имате лична икона - изображение на светеца, в чиято чест сте кръстени.
7 първи канонизации на светци в Русия
Първите руски светци - кои са те? Може би, когато научим повече за тях, ще открием прозрения за собствения си духовен път.
Борис Владимирович (княз на Ростов) и Глеб Владимирович (княз на Муром), при кръщението Роман и Давид. Руски князе, синове на великия княз Владимир Святославич. В междуособната борба за киевския престол, която избухна през 1015 г. след смъртта на баща им, те бяха убити от собствения си по-голям брат заради християнските си вярвания. Младите Борис и Глеб, знаейки намеренията им, не използваха оръжие срещу нападателите.
Князете Борис и Глеб станаха първите светци, канонизирани от Руската църква. Те не бяха първите светци на руската земя, тъй като по-късно Църквата започна да почита живелите преди тях варяги Теодор и Йоан, мъчениците за вярата, загинали при езичника Владимир, княгиня Олга и княз Владимир, като равноправни -апостолите просветители на Русия. Но светиите Борис и Глеб бяха първите женени избраници на Руската църква, нейните първи чудотворци и признати небесни молитвеници „за новия християнски народ“. Хрониките са пълни с разкази за чудеса на изцеление, станали при техните мощи (особен акцент е поставен върху прославянето на братята като лечители през 12 век), за победи, извоювани в тяхно име и с тяхна помощ, за поклонничеството на принцове до гробницата им.
Почитането им веднага се утвърждава като всенародно, преди църковната канонизация. Гръцките митрополити отначало се усъмниха в светостта на чудотворците, но митрополит Йоан, който се съмняваше най-много, скоро сам пренесе нетленните тела на князете в новата църква, установи празник за тях (24 юли) и състави служба за тях. Това беше първият пример за твърдата вяра на руския народ в новите му светци. Това беше единственият начин да се преодолеят всички канонични съмнения и съпротива на гърците, които като цяло не бяха склонни да насърчават религиозния национализъм на новопокръстения народ.
Rev. Теодосий Печерски
Rev. Теодосий, бащата на руското монашество, е вторият светец, тържествено канонизиран от Руската църква, и първият неин преподобен. Точно както Борис и Глеб изпревариха Св. Олга и Владимир, Св. Теодосий е канонизиран по-рано от Антоний, неговият учител и първият основател на Киево-Печерския манастир. Древно житие на Св. Антоний, ако е съществувал, е бил изгубен рано.
Антоний, когато братята започнаха да се събират при него, я остави на грижите на игумена Варлаам, когото той беше поставил, и се затвори в уединена пещера, където остана до смъртта си. Той не беше наставник и игумен на братята, с изключение на първите новодошли, и самотните му подвизи не привличаха внимание. Въпреки че почина само година или две по-рано от Теодосий, по това време той вече беше единственият център на любов и почит не само за монашеските, вече многобройни братя, но и за цял Киев, ако не и за цяла Южна Рус. През 1091 г. мощите на Св. Теодосий са открити и пренесени в голямата Печерска църква „Успение Богородично“, което говори за неговото местно, монашеско почитание. И през 1108 г., по инициатива на великия княз Свягополк, митрополитът и епископите извършиха неговата тържествена (обща) канонизация. Още преди пренасянето на мощите му, 10 години след смъртта на светеца, преп. Нестор пише своето житие, обширно и богато по съдържание.
Светци от Киево-Печерския патерикон
В Киево-Печерския манастир, в Близките (Антониева) и Далечните (Феодосиева) пещери почиват мощите на 118 светци, повечето от които са известни само по име (има и безименни). Почти всички тези светии са били монаси от манастира, преди и след монголските времена, местно почитани тук. Митрополит Петро Могила ги канонизира през 1643 г., като им нарежда да съставят обща служба. И едва през 1762 г., с указ на Светия синод, киевските светии са включени в общоруските месечни книги.
Ние знаем за живота на тридесет от киевските светци от така наречения Киево-Печерски патерикон. Патериките в древната християнска писменост са имената на обобщени биографии на аскети - аскети от определена област: Египет, Сирия, Палестина. Тези източни патерики са били известни в преводи в Русия от първите времена на руското християнство и са имали много силно влияние върху възпитанието на нашето монашество в духовния живот. Печерският патерикон има своя дълга и сложна история, от която може да се съди фрагментарно за древноруската религиозност, руското монашество и монашеския живот.
Rev. Аврамий Смоленски
Един от малкото аскети от предмонголските времена, от които е останала подробна биография, съставена от неговия ученик Ефрем. Rev. Авраам Смоленский не само е почитан в родния си град след смъртта си (в началото на 13 век), но и е канонизиран на един от Московските Макариевски събори (вероятно 1549 г.). Житие на Св. Авраам предава образа на аскет с голяма сила, пълен с оригинални черти, може би уникален в историята на руската святост.
Монах Авраам от Смоленск, проповедник на покаянието и предстоящия Страшен съд, е роден в средата на 12 век. в Смоленск от богати родители, които имали 12 дъщери преди него и се молели на Бога за син. От дете той израства в страх от Бога, често посещава църква и има възможност да се учи от книгите. След смъртта на родителите си, като раздал цялото си имущество на манастири, църкви и бедни, монахът обикалял града в дрипи, молейки се на Бога да му покаже пътя на спасението.
Приел монашески обети и като акт на послушание всеки ден преписвал книги и извършвал божествена литургия. Авраам беше сух и блед от раждането. Светецът бил строг както към себе си, така и към духовните си чеда. Самият той рисува две икони на теми, които го вълнуват най-много: на едната изобразява Страшния съд, а на другата - мъчение при изпитанието.
Когато поради клевета му беше забранено да изпълнява свещени функции, в града се появиха различни проблеми: суша и болести. Но чрез неговата молитва за града и неговите жители започна да вали силен дъжд и сушата свърши. Тогава всички се убедиха в неговата праведност и започнаха да го почитат и уважават.
От житието виждаме необичаен в Русия образ на аскет, с интензивен вътрешен живот, с тревога и вълнение, избухващи в бурна, емоционална молитва, с мрачно покаяна представа за човешката съдба, а не лечител, наливащ масло, но строг учител, оживен, може би пророческо вдъхновение.
Светите „блажени“ князе представляват специален, многоброен ранг на светиите в Руската църква. Могат да се наброят около 50 принцове и принцеси, канонизирани за общо или местно почитане. Почитането на светите князе се засилва по време на монголското иго. През първия век на татарите, с унищожаването на манастирите, руската монашеска святост почти пресъхна. Подвигът на светите князе става основен, исторически важен не само национален въпрос, но и църковна служба.
Ако отделим светите князе, които се радваха на всеобщо, а не само на местно почитание, то това е Св. Олга, Владимир, Михаил Черниговски, Теодор Ярославски със синовете си Давид и Константин. През 1547-49 г. към тях са добавени Александър Невски и Михаил Тверской. Но първо място заема мъченикът Михаил Черниговски. Благочестието на светите князе се изразява в преданост към църквата, в молитва, в изграждането на църкви и уважение към духовенството. Винаги има любов към бедността, грижа за слабите, сираците и вдовиците и по-рядко справедливостта.
Руската църква не канонизира национални или политически заслуги на своите свети князе. Това се потвърждава от факта, че сред светите князе не намираме онези, които са направили най-много за славата на Русия и за нейното единство: нито Ярослав Мъдри, нито Владимир Мономах, с цялото им несъмнено благочестие, никой сред князете на Москва, с изключение на Даниил Александрович, местно почитан в Даниловския манастир, построен от него, и канонизиран не по-рано от 18 или 19 век. Но Ярославъл и Муром дадоха на църквата свети князе, напълно неизвестни на хрониките и историята. Църквата не канонизира никаква политика, нито Москва, нито Новгород, нито Татар; нито обединяващо, нито конкретно. Това често се забравя в наши дни.
Свети Стефан от Перм
Стефан от Перм заема много специално място в множеството руски светци, като стои малко встрани от широката историческа традиция, но изразява нови, може би не напълно проучени възможности в руското православие. Свети Стефан е мисионер, дал живота си за покръстването на езическия народ – зиряните.
Свети Стефан е от Устюг Велики, в земите на Двина, които точно по негово време (през 14 век) от новгородската колониална територия попадат в зависимост от Москва. Руските градове бяха острови сред чуждо море. Вълните на това море се приближиха до самия Устюг, около който започнаха селища на западни перми, или, както ги наричаме, зиряни. Други, източни пермци, живеели на река Кама и тяхното кръщение било дело на наследниците на Св. Стефан. Няма съмнение, че както запознанството с пермите и техния език, така и идеята за проповядване на Евангелието сред тях датират от юношеството на светеца. Като един от най-умните хора на своето време, знаещ гръцки език, той оставя книги и учения в името на проповядването на делото на любовта, Стефан избира да отиде в Пермската земя и да стане мисионер - сам. Неговите успехи и изпитания са изобразени в редица сцени от живота, не лишени от хумор и перфектно характеризиращи наивния, но естествено мил мироглед на Зирянск.
Той не свързва покръстването на зиряните с русификацията им, той създава зирянската писменост, превежда богослужението за тях и Св. писание. Той направи за зиряните това, което направиха Кирил и Методий за цялото славянство. Съставил и зирянската азбука въз основа на местни руни – знаци за нарязване върху дърво.
Rev. Сергий Радонежки
Новият аскетизъм, възникнал от втората четвърт на XIV век, след татарското иго, е много различен от древноруския. Това е аскетизмът на пустинните жители. Поемайки върху себе си най-труден подвиг и, освен това, непременно свързан със съзерцателна молитва, пустинните монаси ще издигнат духовния живот на нова висота, която все още не е достигната в Русия. Глава и учител на новото пустиннообитаващо монашество бил Св. Сергий, най-великият от светците на древна Рус. Повечето светци от 14-ти и началото на 15-ти век са негови ученици или „събеседници“, т.е. те са изпитали духовното му влияние. Житие на преп. Сергий е запазен благодарение на неговия съвременник и ученик Епифаний (Мъдри), биограф на Стефан от Перм.
Животът му показва, че неговата смирена кротост е основната духовна тъкан на личността на Сергий Радонежски. Rev. Сергий никога не наказва духовните деца. В самите чудеса на неговите преподобни. Сергий се стреми да омаловажава себе си, да омаловажава духовната си сила. Rev. Сергий е изразител на руския идеал за святост, въпреки изострянето на двата му полюса: мистичен и политически. Мистикът и политикът, отшелникът и ценобитът бяха съчетани в неговата благословена пълнота.
СЗО:Николай Угодник.
Защо са почитани:Той би Арий за ереси, това се случи по време на Вселенския събор и според правилата той веднага беше низвергнат за битка. Но през същата нощ Пресвета Богородица се явила насън на всички участници във Вселенския събор и категорично заповядала да бъде върната. Николай Угодник беше пламенен, силно религиозен човек, беше добър, спаси много хора от несправедливи съдебни дела. Той е най-известен с подаръците по Коледа. И беше така: съседът му банкрутира и смяташе да омъжи дъщерите си за необичани, стари, но богати хора. Когато Николай Угодник научил за тази несправедливост, той решил да даде на съседа си цялото злато на църквата, в която бил епископ. Той разбра за това малко преди Коледа. Николай Угодник отиде в храма, събра злато, но имаше много, не можеше да го носи в ръцете си, а след това реши да излее всичко в чорап и хвърли чорапа на съседа си. Съседът успял да се разплати с кредиторите си, а момичетата му не пострадали, а традицията коледните подаръци в чорапи се е запазила и до днес.
Заслужава да се отбележи, че Николай Угодник е безкрайно почитан светец от руския народ. По времето на Петър основният аргумент за отказ от подстригване на бради е следният: „Как мога да се явя пред Свети Николай Приятни без брада!“ Той беше много разбираем за руския народ. За мен това е много топъл светец, не мога да го обясня или мотивирам, но го чувствам много силно в сърцето си.
СЗО:Спиридон Тримифунтски.
Защо са почитани:Той се отличава на същия Вселенски събор като Николай Угодник, доказвайки двойствената природа на Христос. Той стисна тухла в ръката си и получи пясък и вода, доказвайки, че може да има две природи в една. Но много по-интересна е друга случка, свързана с този светец. Известно е, че Гогол окончателно се укрепи в православната вяра след посещението си на Корфу. Гогол и неговият английски приятел трябваше да изнесат нетленните мощи на Спиридон Тримифунтски. По време на това шествие мощите на светеца се носят на специална носилка в кристален храм. Гледайки процесията, англичанинът каза на Гогол, че това е мумификация и шевовете не се виждат, защото са на гърба и са покрити с дрехи. И в този момент мощите на Спиридон Тримифунтски се раздвижиха, той се обърна с гръб към тях и хвърли преметнатите през раменете си одежди, показвайки напълно чист гръб. След това събитие Гогол окончателно се обръща към религията, а англичанинът приема православието и според непотвърдени сведения в крайна сметка става епископ.
СЗО:Ксения Петербургская.
Защо са почитани:Нейната история е известна на всички. Тя беше съпруга на директора на кралския хор. Тя много обичаше съпруга си и когато той почина, тя излезе на улицата в неговите дрехи и каза, че Ксения е починала, а не Иван Федорович. Много хора я взеха за луда. По-късно всичко се промени; тя извърши чудеса през живота си. Търговците смятаха за голяма чест, ако тя влезе в магазина им - защото тогава търговията вървеше много по-добре.
Чувствал съм нейната помощ много пъти в живота си. Винаги, когато идвам в Санкт Петербург, основната цел на пътуването ми не е да посетя Ермитажа или други музеи и църкви, а да посетя параклиса на Ксения Петербургска и храма, в който тя се е молила.
СЗО:Свети Василий Освещени.
Защо са почитани:По едно време Василий Блажени беше единственият човек, освен митрополит Филип, който реши да каже истината на Иван Грозни, без да мисли как може да се развие съдбата му в бъдеще. Имаше дарбата да върши чудеса.
Вярно, нищо лично не ме трогна с него, освен гледките към храма Василий Блажени, но чувствам в сърцето си, че той е голям светец, много ми е близък.
СЗО:Прасковя петък.
Защо са почитани:Те й се молят за деца. Веднъж бях в Югославия, отидох там за Великден, точно когато американците тъкмо започваха да бомбардират тези територии. Посетих манастира Прасковя Петък и се помолих за децата си, от които имам много. Там ми дадоха най-обикновена икона от него, обикновена картонена. Доведох я в Москва. Реших да го занеса в храма, за да го покажа, моят приятел го носеше в чантата си, тъй като нямаше къде да го сложа. А влизането в храма ставаше през порта с камбанария над портата. Реших да се изкача на камбанарията, а приятелят ми отиде по-далеч. Тогава се сетих, че съм забравил да взема от него иконата на Прасковя Петка и му извиках. Приятелят ми направи крачка към мен и в същия момент чук падна от камбанарията на мястото, където току-що беше стоял приятелят ми. Падна с такава сила, че проби асфалта и влезе в него до самата дръжка. Ето как Прасковя Петък спаси моя приятел.
СЗО:Йоан Воинът.
Защо са почитани:Те се молят на него за защита от кражба. Аз самият не съм му се молил за защита от кражба, но той е просто моят светец. Това е военен. По едно време той е бил главен римски военачалник. Той приема християнството, прехвърля цялото си имущество на зараждащата се църква, като по този начин дава силен тласък на развитието на християнството. Те не посмяха да го екзекутират, защото беше герой, а просто го изпратиха на заточение.
СЗО:Преподобни Кукша Одески.
Защо са почитани: Любим светец на жителите на Одеса. Почти наш съвременник, той почина през декември 1964 г. Той беше толкова почитан, че в деня на смъртта му властите забраниха приемането на съобщения за това по телеграфите, за да не провокират поток от вярващи към Одеса. Монахът Кукша беше безкрайно мил, светъл и весел. Той не беше мъченик, но можеше да успокои и облекчи всяка емоционална травма с думите си. Той лекуваше хора както преди смъртта си, така и след това. Монахът Кукша от Одеса е много близък до сърцето ми.
СЗО:Александър Свирски.
Защо са почитани:Той е известен с това, че когато му се явила Пресвета Богородица и му заповядала да отиде през езерото, за да построи Свирския манастир, той застанал на камък и преплувал езерото върху камъка. Много харесвам този поетичен образ. И в сърцето си чувствам, че той може да ми помогне и няма да ме остави в молитва.
СЗО:Серафим Саровски.
Защо са почитани:Историята му е известна на всички. Заедно с Николай Угодник той е светец, много близък и разбираем за сърцето на руския народ.
СЗО: 40 мъченици от Севастия.
Защо са почитани: Ще разкажа тяхната история модерен език. Това бяха 40 договорни войници, непобедима кохорта, ветерани войници, които дълги години вярно са служили на императора, но са приели християнството. В онези времена отношението към християните беше изключително противоречиво. И този факт изглеждаше изключително подозрителен за местните власти. Те ги карали в езерото през зимата, така че воините да охладят горещите си умове, да се опомнят и да изоставят християнството. Военните не искаха да се откажат от своите вярвания и останаха да стоят в езерото, докато всички умряха. Един от тях припаднал, излязъл от водата и отишъл да се стопли в банята, която се отоплявала на брега, и там умрял поради рязка смяна на температурата и липсата на Божията защита. А служителят на банята, виждайки смелостта на войниците, сметна за чест да сподели техните убеждения и смърт. Много харесвам духа на колективното чувство в тази история.
СЗО:Феодор Ушаков.
Защо са почитани:Това е добре познатият адмирал Ушаков. Ушаков беше православен човеки идеален военен, който споделя всички трудности със своите войници. Благодарение на смелостта си, вярата си в силата на Христос, той спечели много победи. Признат е за светец, включително и в Гърция.
СЗО:Даниил Московски.
Защо са почитани: Даниил Московски е един от онези хора, които в кървави времена за Русия решаваха всичко мирно. Не е участвал в граждански борби. При разделянето на наследството на баща си той наследява доста безполезната територия на Московското княжество. През годините на царуването си той успя да не влиза в интриги, да не навлиза в чужди територии, а когато собственият му брат тръгна на война срещу него, той го победи с малка армия и след това го пусна. И този по-голям брат, успокоен от благородството и миролюбието на Даниил Московски, когато умираше, му завеща своето княжество и в резултат на това Даниил Московски стана най-могъщият княз. С цялото си смирение.
СЗО:Свети Бонифаций.
Защо са почитани:Той бил роб в двора на богата християнка. Той живееше с любовницата си в граждански брак и водеше изключително разгулен начин на живот. Тогава се смяташе за голяма чест да имаш реликварий в домашната си църква. По това време, а това вече беше краят на Римската империя, доста християни все още бяха екзекутирани. Затова той отишъл по заповед на господарката си да търси мощите на мъчениците. Той вървял дълго време, не намерил нищо, но накрая бил екзекутиран от християни и по време на тази екзекуция решил да се обяви за християнин и да се пожертва за любовницата си. Тогава мощите му били предадени на тази жена. И след известно време тя напусна светския живот и се посвети на Бога. Това е историята.
Кръщението на Русия, неговото влияние върху по-нататъшното развитие на духовността на руснаците. Канонизация. Добродетели и грехове. Светци в Русия. Някои светци на руския народ: Пророк Илия, Св. Георги Победоносец, Николай Чудотворец, Борис и Глеб.
Въведение. За светостта
1. канонизация
2. добродетели и грехове
светци в русия
1. Някои светци на руския народ:
а) пророк Илия
б) Св. Георги (Георги Победоносец)
в) Николай Чудотворец
г) Борис и Глеб
Заключение.
„Ако светът може да бъде спасен, той ще бъде спасен от духовността. Политици, банкери, военни, бизнесмени, дори писатели и художници не са най-важните хора. Имаме нужда от светци. Най-значимите личности не са тези, които разбират света, а тези, които могат да дадат нещо на света отвън, които могат да служат като канал на Божията милост... Бог не принуждава човечеството да оцелее, но поне се появяват достатъчно светци във всяко поколение, за да покажем, че имаме тази възможност. Светците ръководят обществото и духовен святотделеното бъдеще ще бъде не само по-добро място, но и много по-безопасно място.
Лорд Рийс - Мог
„Независим“.
Светците са митични или исторически личности, на които в различни религии (християнство, ислям) се приписва благочестие, праведност, богоугодност и посредничество между Бог и хората.
Почитането на светците е узаконено от местните събори от 4 век - Гангра и Лаодикия. Учението за почитането на светиите е разработено от църковни писатели от 4 век (Ефрем Сирийски, Василий Кесарийски, Григорий Нисийски и други). Църквата се бори срещу противниците на култа към светци - павликяни, богомили, албигойци, хусити и др. Вселенски събор(787 г.) обявява анатема на всички, които отказват да почитат светиите. Църквата установи за всеки светец ден на неговата памет. Първоначално отделните християнски общности са имали свои светци, след това чрез канонизацията (причисляването на човек към светците) се централизира канонизацията и въвеждането на култ към нов светец. В Русия канонизацията е въведена през 16 век и поставена под контрола на царя, а от времето на Петър I се извършва според императорски укази по предложение на Синода.
Броят на светиите включваше „мъченици“, „аскети“, „тези, които пострадаха за вярата“, както и много папи (Григорий I, Лъв III и др.), князе (например Владимир Святославич, Александър Невски, Борис и Глеб), суверени (Карл Велики, френският крал Луи IX и др.).
· Църквата създава жития на светци – жития на светци. Жития на светци - жития на духовници и светски личности, канонизирани от християнската църква. Житията на светците започват да се оформят в Римската империя като разкази за християнски мъченици (мартирологии). Тогава (от 4 век) се създават 3 основни вида сборници на житията на светиите: календарни сборници за годината -
· “меная” (дълги животи за църковни служби);
· “синаксари” с кратки животисветци, подредени в календарен ред;
· “патерикон” (Жития на светци, подбрани от съставителите на сборници).
Византийският Симеон Метафраст (106) преработва житията, придавайки им морализаторски, панегиричен характер. Неговият сборник „Жития на светци“ се превръща в модел за агиографи (светци) от Изтока и Запада, които, създавайки образи на идеални „светци“, все повече се отдалечават от реалните обстоятелства на живота си и пишат конвенционални жития. Житията на светците поглъщат редица разказни сюжети и поетични образи, често предхристиянски (митове за клане и др.), както и средновековни притчи, разкази и анекдоти.
Житията на светците идват в Древна Рус с началото на писмеността - чрез южните славяни, както и в преводи от гръцки. език. Започват да се съставят оригинални жития на първите руски светци - Борис и Глеб, Теодосий Печерски (XI в.). През 16 век митрополит Макарий разшири „домакинството“ на руските светии и ръководи компилацията на техните жития, които бяха обединени в „Великата четворка - минеи“ (12 тома).
Обекти на култ в християнската религия са изображенията на светци (икони). Икона (образ, изображение) в християнската религия (православие и католицизъм) в в широк смисъл– образ на Исус Христос, Богородица и светци, на които църквата придава сакрален характер; в тесен смисъл - произведение на станковата живопис, което има култово предназначение. В православието преобладават живописните изображения върху дърво. Светостта на иконите се символизира с ореол (блясък под формата на кръг около главата).
Истории за героични дела, добродетелен живот и смела смърт бяха ценени и разпространявани сред вярващите. Всъщност този процес започва още по времето на Новия завет (Евреи 11, 12). Оттук и желанието да почетем тези мъже и жени. Това желание разкрива семената на канонизацията - процедурата, чрез която определени хора са официално канонизирани за светци.
Християнството познава много добродетелни животи и героични смъртни случаи; Съвременните християни черпят вяра и вдъхновение от историите на такива хора. Следователно в християнския календар има дни, посветени на отделни светци, канонизирани от църквата. Специална почит се отдава на учениците на Христос, но има и много други.
Хората са канонизирани заради тяхната святост. Светостта предполага отказ от греха, победа над изкушенията и култивиране на християнски добродетели.
С течение на времето християнството развива идеята за 7 смъртни гряха: суета, завист, гняв, униние, скъперничество, лакомия и екстравагантност. Библията не ограничава греховете до този брой, но говори за тяхната „смъртност“. „Защото заплатата на греха е смърт, а Божият дар е вечен живот в Исус Христос, нашия Господ” (Римляни 6:23). Грехът е сериозен въпрос. То се корени във враждебност или безразличие към Бог, към Неговите истини и стандарти, установени за нас. Според Исус грехът може да ни пороби до такава степен, че да не можем да се освободим от него (Йоан 8:34). Но благодарение на изкупителната жертва на I. Христос, ние можем да получим прошка, а Светият Дух ни освещава - дава ни сила да се борим и да побеждаваме.
„Спасението“ означава свободата да станеш напълно човек. I. Христос посочва свят, нуждаещ се от нашата помощ, той призовава за любов и служба в Неговото име и сила.
Християнският новициат позволява на човек да се отвори за Светия Дух, за да може да расте във вяра, надежда и любов. Тези три добродетелипреди всичко са отличителни чертисвятост.
вяра.
В известен смисъл вярата е универсална. Християните се наричат „вярващи” не защото само те живеят чрез вяра, а защото живеят чрез вяра в Исус Христос. Вярата не замества разума; всъщност тя има друга основа в ума си.
надежда.
* Християнската надежда означава увереност в бъдещето
- Християнската надежда е радостна. Светците често се смятат за недостъпни, величествени фигури, чийто външен вид трябва да ни напомня за смъртта и страданието. Но като цяло Новият завет носи радост и хората, които живеят близо до Бог, са радостни и спокойни.
любов.
Любовта („агапе“) е безкористната, жертвена любов на Исус Христос, показваща дълбоко състрадание към нуждаещите се и особено към онези, които са били отхвърлени от обществото. Чрез смъртта си на кръста той доказа, че любовта може да бъде героична.
Любовта е най-висшият признак и основно условие за святост, независимо дали става дума за формално канонизиран светец или за човек, живеещ в неизвестност. Това е най-важното качество. Апостол Павел завършва своя велик химн на любовта със следните думи: „А сега остават тези три: вяра, надежда, любов; но любовта е най-голямата от тях. (Коринтяни 13:13)
Според християнската доктрина светците са хора с висока праведност, които са се прославили чрез служене на Бога. Чрез тази праведност те „придобиха благодат“: човешката им природа, помрачена от греха, но първоначално създадена по образ и подобие Божие, беше пречистена и преобразена и те намериха вечен живот. Смятало се, че планът на Исус Христос за човека вече е бил въплътен в светиите: в името на изкуплението човешки греховетой се пожертва: „Бог стана човек, за да може човекът да стане Бог“.
Има вече истории за такива хора, за светци. Старият завет. Проследявайки историята на сътворението на света и грехопадението на Адам и Ева, тя говори за началото на възстановяването на връзката между човека и Бога, за хората, които са служили на това възстановяване със своята праведност. Тези хора са били смятани за светци в християнството.
Новият завет, който говори за въплъщението на Бога заради хората, за донасянето им на спасително верую, също говори за много хора, които наистина са се приближили до Бога. Когато християнството се разпространи по света, много хора станаха известни със своята праведност, смятаха се за придобили благодат и бяха канонизирани.
В Русия мъчениците, загинали за вярата си по време на преследването на християните, са почитани като светци; йерарсите на църквата, одобрили нейното учение; монаси, които се отказаха от светските изкушения в името на служението на Бога. Наред със светиите, наследени от Древна Русия с приемането на християнството, тя имаше и свои праведници. В своята придобита висота светиите са съединители между Бога и хората, техни ходатаи и застъпници пред него.
Хората се стремяха да се доближат до светиите, да ги разберат, да им предадат своята молитва. За тази цел паметта на светиите беше внимателно запазена: всичко, което беше казано за тях в Стария и Новия завет, в древните истории и апокрифи, които го попълваха, беше разбрано. За онези от тях, които станаха известни с праведността след разпространението на християнството, информацията беше внимателно събрана (понякога това започна да се прави дори по време на живота на праведника), а когато прославеният човек беше канонизиран след смъртта, той беше канонизиран, въз основа на тази информация беше съставен живот, който помогна да се разбере в какво се състои неговата праведност. И, помагайки на това разбиране, светиите винаги са били помнени и идентифицирани на църковните служби.
Неговите образи - икони - трябваше да служат на същата тази цел за разбиране, за приближаване до светеца, на когото се доверяваше, към когото се обръщаше с молитва. Стремейки се към тази цел, да изразят истината за изобразения човек, чертите на неговия външен вид, някога събрани от житейски изображения или от древни словесни описания, са били грижливо запазени през вековете - иконата на светеца въплъщава жив, конкретен човек личност. Иконите на светеца направиха видими, запазиха в човешката памет това, което словото предаде за светеца: текста на Библията, текста на Евангелието, жития, написани в чест на светия химн, служби.
Имаше много светци, почитани в Русия. Но сред това множество имаше особено обичани и почитани от хората - сред тях онези, за които се говори в Стария и Новия завет, и онези, които станаха известни след разпространението на християнството, и онези, които „блестяха в руската земя“. Нека да разгледаме някои от онези светци, на чието застъпничество хората особено силно се доверяват: пророк Илия, Св. Георги, Николай Чудотворец, Борис и Глеб.
След като приела християнството, Древна Рус взела от Византия и църковния календар, където един ден в годината (или няколко) бил посветен на всеки от светиите. Календарът („светци“) стана основата, която свърза в едно цяло имената на православните светци, опита на селянина - земеделец, занаятчия - на всички слоеве от населението с изконно руските ритуали и празници. Византийските светци в славянското съзнание са преобразени до неузнаваемост. Така например Свети Атанасий Велики беше архиепископ на Александрия, неистово и яростно защитаваше християнската църква от еретиците. В руските „светци“ той стана Афанасий Ломоносов, тъй като на 18 януари, в деня на почитането на светеца, имаше най-лютите студове, от които кожата се отлепи от носа. Суровият пророк Илия (пророк е този, на когото е дадена дарбата на пророчеството, пророк на бъдещето, осветено от Бога. Бог взе праведния Илия жив на небето. На този ден водите на Йордан се разделят пред Илия и неговите ученик, пророк Елисей и се появява огнена колесница, която отвежда Илия и той изчезва в небето) се превръща в бог на зърното - „Пророкът Илия е бог на зърното“, казаха селяните и кръстиха дървените селски църкви на него. С течение на времето византийските светци дотолкова се русифицират, че гръцкият им произход едва се разпознава.
Свети Георги, Георги Победоносец, е един от почитаните и обичани светци на Древна Рус.
Свети Георги принадлежи към светите мъченици - към онзи тип светост, както се казва, който се е развил в първите векове от съществуването на християнството. Факт е, че при самото възникване на християнството римските власти се отнасят към него с презрително безразличие. Но тогава всичко се промени. Още по време на живота на апостолите върху християните паднаха гонения, които се отличаваха със страшна жестокост, особено при императорите Нерон (37-68) и Диоклециан (243-318). Християните са били разпъвани на кръстове, подлагани на сложни мъчения и хвърляни в циркове, за да бъдат разкъсвани на парчета от диви животни. И необикновена, безсмъртна беше твърдостта, с която преследваните понасяха тези мъчения – твърдост, която се коренеше в самата религия, която изповядваха и за която умираха. В края на краищата тази религия им даде вярата, че съществуването на човек не свършва със земния му живот, че след като изкупи греховете в този живот чрез страдание, човек придобива правото на Небесното царство. Страданието се разбираше като път към това царство. Оприличаваше и доближаваше човек до Исус Христос, който доброволно страдаше за хората. Мъчениците, загинали при преследване, са били дълбоко почитани от християните като „онези, които са придобили благодатта във вярата“, което укрепва човешката им природа и им позволява да издържат на непоносимото. Църквата ги канонизира като светци.
Претърпял мъки и смърт заради вярата си и Св. Георгий, който действително е живял през 3 век сл. н. е. Първото житие на Св. Георги се появява през 5 век, след което е преработван повече от веднъж. В Русия се използва главно версията на живота, която се развива през 11 век.
Това житие разказва, че Св. Георги е християнин, въпреки че произхожда от знатно семейство. Когато избухва преследване при Диоклециан, Георги се отказва от богатството и титлата си и отива при императора, за да защити вярата си. Със силата на своята вяра Св. Георги обръща императрица Александра в християнството, но император Диоклециан го хвърля в затвора. Джордж е подложен на чудовищни изтезания, всяко от които е достатъчно, за да пречупи волята на човек или просто да го убие: те го убиват, „бичуват го във въздуха“ (окачено тяло с такава секция няма опора), изливат разтопен калай гърлото му и го поставят върху нажежен метален бик, те се измъчват чрез колело (човекът, вързан за колелото, се върти, притиска се към заострени върхове). Прободоха Георги с копия, но копията се огънаха; отровиха го, но той остана жив, разкъсаха тялото му, строшиха костите му и го хвърлиха в кладенец, но той остана невредим накрая, разрязаха го и го свариха в котел, но той възкръсна. Георги понася всичко това, черпейки сили от вярата, от Божията благодат, която е придобил. След това по заповед на императора той отново е убит (главата му е отсечена).
В самото житие, в разказа за чудотворно претърпяното мъчение, ясно се чува мотивът за победата на Георги, станал богоугоден светец.
Аурата на ужасни мъки го направи един от най-популярните светци: градове, безброй църкви и манастири носеха неговото име; образ на Св. Георги е отпечатан върху монети и изобразен върху гербове. Църковният живот на свети великомъченик Георги бил толкова обагрен от народното въображение, че заприличал на приказка.
В страната Либия, както се казва в житието, живял цар-идолопоклонник. За греховете им Бог изпрати в града ужасна змия, която започна да унищожава жителите на либийската страна. За да умилостивят чудовището, млади мъже и жени му били дадени да ги изяде. Дойде ред на царската дъщеря; нямаше какво да прави и тя отиде до езерото, където живееше змията. В това време Джордж минаваше край езерото и спря да напои коня си. "Бягайте", сър - предупреди го принцесата, "драконът вече е близо." Но Георги дори не помисли да избяга. Битката на Георги, или Егор, както го наричаха в Русия, беше разказана за битката от Калики минувачи - скитащи певци - изпълнители на духовни песни.
Ягорий се натъкна на люта змия,
Змията е свирепа, свирепа, огнена.
Като огън от устата, пламък от ушите,
Огнени потоци се изливат от очите в тях.
Ягоря иска да консумира
Георги, чувствайки, че змията е по-силна от него, както се казва в житието, започнал да се моли: „Господи, дай ми силата Си, за да отсека главата на змея, за да знаят всички, че си с мен. , и да прославя името си завинаги. Във фолклорната интерпретация молитвата на Георги прозвуча като приказка.
Yagorius light каза:
О, люта змия, люта, огнена!
Дори и да ме изядеш, няма да си сит,
Парчето не е равномерно, това е змия, ще се задавите.
След такива яростни думи змията се смири, покорявайки се на Свети Георги.
Фолклорният образ на воина-герой става един от най-обичаните в Древна Рус. Той беше почитан от велики принцове и прости воини, селяни и занаятчии. На иконописците е възлагано да създават големи агиографски икони, но най-често „Чудото на св. Георги“. Тази тема в иконографията представя момента на победата на светеца над чудовищната змия: млад мъж на изправен снежнобял кон пронизва чудовището със златно копие.
Има и друга, разширена иконографска версия на „Чудото“: млад войн на кон и принцеса, следвани покорно от смирена змия, са посрещнати на градските стени от краля, кралицата и жителите на либийската страна, спасени от Джордж. Народните стихотворения разказват за това съвсем приказно:
И тя води змията на колана си,
Като издоена крава.
Същият мотив често се среща в иконописта: млада принцеса води змия на каишка - колан.
Свети Георги, известен още като Юрий или Егор в народния календар, имаше много грижи:
Юри, ставай рано,
Отключете земята
Освободете росата
За топло лято,
Към пищен живот,
За здравето на хората...
Хората почитаха Свети Георги като славен воин, защитник на руската земя и господар на руската природа. Иконите на Свети Георги винаги изглеждат необичайно празнични, ярки и цветни.
Много други византийски светци също се промениха до неузнаваемост на руска земя. Свети Николайвлезе в историята на църквата като един от най-строгите защитници на догмата, безмилостен гонител на ереста; Такъв са си го представяли византийските зографи – непримирим, суров аскет. На руска земя той стана Николай, помощник във всички добри начинания, велик работник.
Свети Николай, Мирликийски Чудотворец – Свети Николай е почитан светец на Руската църква, един от най-обичаните светци на Руската църква.
Свети Николай принадлежи към светците, т.е. на светиите, които приживе са били светци - епископи, митрополити, заемали най-високите постове в йерархията на Православната църква и придобили святост в служението й. Този тип святост възниква, когато християнската религия става все по-разпространена и нейните църковни йерарси се прославят, когато християнството от преследвана доктрина се превръща в господстваща религия в Римската империя и се разпространява широко извън нейните граници.
По това време е живял Свети Никола. Родом от Мала Азия, той е свидетел както на преследването на християните, така и на водещата позиция, която християнската църква заема при император Константин Велики. Бил епископ в град Мира в Ликия (оттук и името му), чудотворец, т.е. който вършеше чудеса, светец Божий, както казваха за него в Рус. Има много жития на Николай Чудотворец. В Русия били известни и жития, написани на гръцки. писателят Симеон Метафраст и живее създаден и допълнен в славянските земи и в самата Рус. На тяхна основа и въз основа на празнични песнопения, посветени на Николай, се оформя и навлиза твърдо в народното съзнание, сродявайки се с него представата за Николай Чудотворец.
Животът му действа само като служба на Бога и Църквата. Свети Никола вършеше добро, вършеше чудеса за хората с помощта на придобитата Божия благодат. В разказите за делата на Св. Добрите дела на Никола твърдо отразяват една много важна за християнството мисъл: доброто трябва да се прави не в очакване на награда, не за задоволяване на гордостта, а от истинска любов към ближния; Най-добре е да го създадете анонимно, оставайки неразпознат.
Житията разказват, че още приживе появата на Св. Николай говори за неговата святост, посочвайки трансформацията, която се е случила в него. „Древната легенда, достигнала до нас“, пише гръцкият автор. живот, - представя Николай като старец с ангелско лице, изпълнен със святост и Божия благодат. От него се излъчваше някакво ярко сияние и лицето му блестеше повече от това на Моисей (според Библията лицето на Моисей блестеше, след като получи скрижалите на Завета от Бога).
Светостта на мирликийския епископ, според житията, се потвърждава от смъртта му. Когато дошло времето да умре, той изпял надгробни песни и с радост очаквал заминаването си в другия свят. Когато тялото му било пренесено в градския храм, то започнало да мироточи; и след смъртта му се извършват изцеления на гроба.
В известните в Русия жития се споменава и събитие, случило се няколко века след смъртта на светеца. Мала Азия, включително град Мира, където Св. Никола, са завладени от мюсюлмански араби през 8 век. И през 1087 г. италиански търговец успява да прехвърли останките на светеца - неговите мощи - в християнска земя, в Италия, където са погребани в катедралата на град Бари и където все още им се отдава заслужена почит.
В памет на Св. Николай са установени два празника: 6 (19) декември в чест на представянето му - смърт (този празник на руски обикновено се нарича „Зимен Св. Никола“) и 9 (22) май в чест на пренасянето на мощите му в Бар -град (празник на -на руски се нарича „Никола пролетен“). В песнопенията на тези празници ясно и точно е отразено това, което житията разказват за светеца. Химните на Св. се наричат „правило на вярата и образ на кротостта“. Николай, наричат го „бърз на помощ“, Божи светец.
За да съответства на St. Николай са били апостолите Петър и Павел и дори самата Богородица.
Свети Петър върви зад ралото,
Свети Павел кара воловете,
Пресвета Богородица носи,
Носете истината, помолете Бога,
Боже, откачи житото,
Всички обработваеми земи.
Византийската мъченица в народното съзнание става богинята на предачката Параскева Петка, покровителка на търговията и базарите; тя е организатор на сватби, благодетел на жените.
Братята близнаци Флор и Лавър са били известни като свети коневъди, неслучайно на иконите с техния образ е изобразен и Архангел Михаил, държащ два величествени коня на каишка, именно той е научил Флор и Лавър на коневъдство.
Борис и Глеб останаха в паметта на хората като свети воини и велики работници. Братята Борис и Глеб са реални исторически личности, героите на разказа „За убийството на Борисов“, който е включен в руската хроника през 1015 г. Борис и Глеб са синове на великия киевски княз Владимир, наричан в епосите „Червеното слънце“ заради неговата нежност и яснота на ума. Най-големият син на княза, Борис, царува в Ростов, най-младият, Глеб, отиде в Муром. След смъртта на Владимир Святославич (980-1015) отрядът иска да постави Борис на киевския престол. Святополк, полубратът на Борис, убива и Борис, и Глеб, надявайки се да вземе трона на баща си със сила. Народната памет заклейми името му с прякора Проклетия. След погребението на убитите братя се разпространи слух, че на гробовете им се извършват чудеса: „куцият ходи, слепият проглежда“. „Лечебни дарби“, както вярвали хората, те давали не само на отделни хора, но и на „целия Рустей на земята“.
Княз Ярослав издейства канонизирането на братята от византийските патриарси; Борис и Глеб станаха първите руски национални светци и не само руснаци: техният култ беше признат във Византия, чешкия Сазавски манастир. „Приказката за Борис и Глеб“ е преведена на арменски през 13 век.
Борис беше на 26 години, когато Святополк Проклети го уби, Глеб дори по-млад. Борис „е висок, слаб на ръст, красив на лице, мил на вид, брадата и мустаците му са малки, защото е още млад”, пише в тълкуването на иконографския оригинал. Според тълкуването иконописците са изобразявали Борис. Глеб, спомняйки си нежната си възраст, беше написан без брада; облече братята в княжески одежди, бродирани със злато, украсени със златни брошки - закопчалки с скъпоценни камъни, лали и яхонти. В ръцете си братята държат меч и кръст - символи на тяхната княжеска власт и мъченическа смърт.
По този начин, в света много хора, с разпространението на християнството, бяха канонизирани за светци, тъй като станаха известни със своята праведност и се смяташе, че са намерили благодат. С течение на времето в Русия се появява пантеон от национални светци: светии, мъченици, светии и праведници. Сред тях са князе войни, боляри, църковни и светски политически дейци, положили живота си за родината и духовното единство на народа: Александър Невски, митрополитите Алексей и Петър, Сергий Радонежки и много други. Те почитаха сред светиите и хората от по-ниските класове - „глупаци“, като например Василий Блажени, Прокопий Устюгски; под прикритието на видима лудост те казаха истината на властта и, както вярваха техните съграждани, ги спасиха от беди и нещастия чрез силата на молитвата.
Житията на светци се разказват за „чудесата“; Агиографията (агиография) е част от голямата литература на Древна Рус. На негова основа се развива иконографска традиция. Иконите, като правило, са рисувани много години след смъртта на героя на живота по „образа и подобието“ на вече известен светец. Иконописецът не си е поставил цели за конкретни прилики, като си спомня, че всички хора и особено светиите, както казва Библията, са създадени „по образ и подобие” на Бога. Белезите на агиографските икони представляват подвизи от агиографията, тоест конкретни исторически събития в съзнанието на средновековния човек.
Агиографските икони на руски светци са въплъщение във видими образи на руската история и духовните идеали на руския народ с помощта на изобразителни средства.
Списък на използваната литература:
Лихачов Д.С. Човек в литературата на древна Русия - М., 1970.
Ранович А. Как са създадени житията на светците, М., 1961.
Млад Д. Християнство, 1999, с. 189-208.
Такташова Л.Е. Руска икона - Владимир, 1993 г.
Барская Н. Сюжети и образи на древноруската живопис, М., 1993.
Успенски Л.А. Богословие на иконата на православната църква - М., 1989.
Сергеев В.Н. Андрей Рубльов - М., 1981.
Алпатов М.В. Стара руска живопис - М., 1978 г.
Въведение Основна част... 3
1. Княз Владимир… 3
2. Борис и Глеб...5
3. Сергий Радонежски...9
Заключение... 11
Списък на използваната литература... 11
Въведение
Всяко общество, както и всеки човек, се нуждае от светъл духовен идеал. Обществото особено спешно се нуждае от него в ерата на смутни времена. Какво служи на нас, руския народ, като този духовен идеал, духовното ядро, силата, която цяло хилядолетие обединяваше Русия пред лицето на нашествия, вълнения, войни и други глобални катаклизми?
Няма съмнение, че такава обвързваща сила е православието, но не във формата, в която то дойде в Русия от Византия, а във вида, в който придоби на руска земя, като се вземат предвид националните, политически и социално-икономически характеристики на Древна Русия. Византийското православие идва в Русия, като вече е формирал пантеон от християнски светци, като Николай Чудотворец, Йоан Кръстител и други, дълбоко почитани и до днес. До XI век християнството в Русия прави само първите си стъпки и за много обикновени хора от онова време то все още не е източник на вяра. В края на краищата, за да разпознаем светостта на посещаващите светии, беше необходимо да вярваме много дълбоко, да бъдем пропити с духа православна вяра. Съвсем друг е въпросът, когато пред очите ви има пример в лицето на вашия собствен, руски човек, понякога дори обикновен човек, извършващ свят аскетизъм. Тук ще повярва и най-скептичният човек към християнството. Така към края на XI век започва да се формира чисто руски пантеон от светци, почитан и до днес наравно с общохристиянските светци.
Това, което ме накара да се заема да напиша работа по тази тема, беше интересът ми към този период от руската история, интересът ми към историческата роля на Руската православна църква, както и известната непопулярност на тази тема сред студентите (с възможно изключение на учениците от богословската семинария). Освен това тази тема е по-актуална от всякога в нашето време на преход, когато мнозина говорят за православни идеали и ценности, често без да се придържат към тях, когато акцентът е само върху видимата страна на богослужението и когато много от нас го правят не живее според заповедите, които са в основата на християнството.
Главна част
Бурната руска история изведе много ярки, необикновени личности.
Някои от тях, благодарение на подвижническата си дейност в областта на православието, благодарение на техния праведен живот или дела, в резултат на които името на Русия придоби величие и уважение, бяха удостоени с благодарствената памет на своите потомци и канонизирани от руската православна църква. църква.
Що за хора бяха тези, руски светци? Какъв беше техният принос в историята? Какви са били делата им?
княз Владимир
Особено място както в руската история, така и сред светците, канонизирани от Руската православна църква, заема княз Владимир (? -1015 г. син на княз Святослав, новгородски княз (от 969 г.), велик княз на Киев (от 980 г.), който получава прозвището Червено слънце в руския епос Колко забележителен е този княз и как той зае мястото си в пантеона на руските светци?
За да се отговори на тези въпроси, е необходимо да се анализира ситуацията, която се развива в Киевска Рус в края на 10-ти и началото на 11-ти век. Приживе княз Святослав прехвърля киевския престол на сина си Ярополк, друг син Олег става древлянски княз и изпраща Владимир в Новгород.
През 972 г. със смъртта на княз Святослав между синовете му избухва междуособица. Всичко започна, когато киевският губернатор по същество започна кампанията срещу древляните, която завърши с победата на киевците и смъртта на древлянския княз Олег. По време на отстъплението той падна в крепостния ров и беше стъпкан от собствените си воини. Научавайки за тези събития, княз Владимир събира скандинавски наемници, убива брат си Ярополк и завзема киевския трон. Ако Ярополк се отличаваше с религиозна толерантност, тогава Владимир по време на завладяването на властта беше убеден езичник. След победата над брат си през 980 г. Владимир построява езически храм в Киевския езически храм с идоли на особено почитани езически богове като Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог и др. В чест на боговете бяха организирани игри и кървави жертвоприношения с човешки жертвоприношения. И Владимир започна да царува сам в Киев, разказва летописът, и постави идоли на хълма в двора на кулата: дървен Перун със сребърна глава и златни мустаци. след това Хорс, Дажбог, Стирбог, Симаргл и Мокош. И те им принасяха жертви, наричайки ги богове... И руската земя и оня хълм се оскверниха с кръв" (около 980 г.). Не само приближените на княза, но и много граждани се отнасяха към това одобрително. И буквално няколко години след царуването в Киев, през 988-989 г., самият Владимир приема християнството и обръща към него поданиците си. Но как един убеден езичник изведнъж е повярвал в Христос? ползи от християнството.
Може би това е причинено от покаяние за извършените зверства, умора от дивия живот. Киевският митрополит Иларион, монахът Яков и летописецът преподобни Нестор (11 век) назовават причините за личното обръщане на княз Владимирак към християнската вяра, като посочват действието на призоваващата Божия благодат.
В своята „Проповед за закона и благодатта” св. Иларион, митрополит Киевски, пише за княз Владимир: „Посещението на Всевишния дойде върху него, Всемилостивото око на Благия Бог го погледна и умът му сияеше в сърцето му. Той разбираше суетата на заблудата на идолопоклонството и търсеше Единия Бог, който създаде всичко видимо и невидимо. И особено винаги слушаше за православната, христолюбива и силна вяра гръцка земя... Като слушаше всичко това, духът му пламна и той пожела в сърцето си да бъде християнин и да обърне цялата земя към християнството.”
В същото време Владимир, като интелигентен владетел, разбираше, че държава, състояща се от отделни княжества, които винаги са били във война помежду си, се нуждае от някаква супер идея, която да обедини руския народ и да предпази князете от граждански борби. От друга страна, в отношенията с християнските държави езическата страна се оказва неравноправен партньор, с което Владимир не е съгласен.
Има няколко версии по въпроса за времето и мястото на кръщението на княз Владимир. Според общоприетото мнение княз Владимир е кръстен през 998 г. в Корсун (гръцкия Херсонес в Крим); Според втората версия княз Владимир е покръстен през 987 г. в Киев, а според третата - през 987 г. във Василков (недалеч от Киев, сега Василков). Явно второто трябва да се счита за най-достоверно, тъй като монах Яков и монах Нестор са съгласни за 987 г.; монахът Яков казва, че княз Владимир е живял 28 години след кръщението (1015-28 = 987 г.), а също и че на третата година след кръщението (т.е. през 989 г.) той предприел поход срещу Корсун и го превзел; Летописецът преподобни Нестор казва, че княз Владимир е кръстен в 6495 година от сътворението на света, което съответства на 987 година от Рождество Христово (6695-5508 = 987). И така, след като решава да приеме християнството, Владимир превзема Херсонес и изпраща пратеници до византийския император Василий Втори с искане да му даде за жена сестрата на императора Анна. В противен случай, заплашвайки да се приближи до Константинопол. Владимир беше поласкан да се сроди с една от могъщите императорски къщи и наред с приемането на християнството това беше мъдра стъпка, насочена към укрепване на държавата. Жителите на Киев и жителите на южните и западните градове на Русия реагираха спокойно на кръщението, което не може да се каже за северните и източните руски земи. Например, за да завладеят новгородците, е необходима дори цяла военна експедиция на киевчани. Християнската религия се разглежда от новгородците като опит за нарушаване на древната първична автономия на северните и източните земи.
В техните очи Владимир изглеждаше като родоотстъпник, нарушил правата на предците.
Преди всичко княз Владимир кръсти 12 от синовете си и много боляри. Той заповяда всички идоли да бъдат унищожени, главният идол на Перун да бъде хвърлен в Днепър, а духовенството да проповядва нова вяра в града.
В определения ден се състоя масово кръщение на жителите на Киев при вливането на река Почайна в Днепър. „На следващия ден, казва летописецът, „Владимир излезе с царицинските и корсунските свещеници на Днепър и безброй. хора се събраха там. Влязохте във водата и застанахте там, някои до шията, други до гърдите, млади хора близо до брега до гърдите, някои държащи бебета, а някои възрастни се скитаха наоколо, докато свещениците казваха молитви, стоейки неподвижно. И настана радост на небето и на земята за толкова много души, които се спасиха... Хората, като се кръстиха, се прибраха. Владимир се зарадва, че познава Бога и неговия народ, погледна към небето и каза: „Христос Боже, който създаде небето и земята!“ Погледни тези нови хора и нека Те, Господи, познаят като християнин страни те познаваха. Утвърди в тях права и непоклатима вяра и ми помогни, Господи, против дявола, за да победя примките му, уповавайки се на Теб и на Твоята сила.”
Това най-важно събитие се е случило според приетата от някои изследователи летописна хронология през 988 г., според други - през 989-990 г. Следвайки Киев, християнството постепенно идва и в други градове на Киевска Рус: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир. Волински, Полоцк, Туров, Тмутаракан, където са създадени епархии при княз Владимир, огромното мнозинство от руското население приема християнската вяра и Киевска Рус става християнска държава. Кръщението на Русия създаде необходимите условия за формирането на Руската православна църква. От Византия пристигат епископи начело с митрополита, а от България идват свещеници, носещи със себе си богослужебни книги на славянски език; Строят се храмове, отварят се училища за обучение на духовници от руската среда.
Хрониката съобщава (под 988 г.), че княз Владимир „заповяда да съборят църквите и да ги поставят на местата, където преди са стояли идолите. И той построи църква в името на Свети Василий на хълма, където стоеше идолът на Перун и други и където князът и хората извършваха службите си за тях. И в други градове те започнаха да строят църкви и да назначават свещеници в тях и да водят хора на кръщение във всички градове и села. е построен в Киев и в него са пренесени светите мощи на равноапостолната княгиня Олга. Този храм символизира истинското тържество на християнството в Киевска Рус и материално олицетворява „духовната руска църква“.
Много от заповедите на Владимир, предназначени да укрепят християнството, бяха пропити с езически дух. Отначало Владимир се опитва да въплъти християнския идеал, отказва да използва наказателни санкции, прощава на разбойници и раздава храна на бедните. Заслугата на Владимир е, че чрез приемането на християнството той постави Киевска Рус наравно с могъщите европейски държави и създаде условия за сътрудничество между Русия и другите християнски народи. Руската църква се превърна в обединяваща сила за жителите на различни земи, тъй като многонационална държава, каквато беше Русия в онези дни, можеше да се развие не на основата на национална, а на основата на религиозна идея. Православието донесе със себе си в Русия много постижения на Византия, като каменна архитектура, иконопис, стенописи, хроника, училище и преписване на книги. Благодарение на комбинацията от тези фактори Русия влезе в общността на цивилизованите държави, което послужи като тласък за духовното и културно развитие на Русия в началото на 10-11 век. При Владимир са изградени отбранителни линии по реките Десна, Есетра, Трубеж, Сула и други, Киев е укрепен и застроен с каменни сгради. След смъртта си княз Владимир е канонизиран от Руската православна църква. Паметта му се чества на 15 юли.
Борис и Глеб
Едни от първите руски князе, канонизирани от Руската православна църква, са възлюбените синове на Владимир, принцовете Борис Ростовски и Глеб Муромски, които получават имената Роман и Давид при кръщението и претърпяват мъченическа смърт през 1015 г. от своя брат Святополк, който печели прозвището „Проклетникът” от действията си. Братоубийството без съмнение е страшен грях, един от първите грехове на човечеството (спомнете си библейските братя Каин и Авел). Вярно ли беше, че в Русия преди това време не е имало братоубийци като Святополк и убити като Борис и Глеб? Да, разбира се, че бяха. Грехът на братоубийството е и на самия княз Владимир, който убива брат си Ярополк през 979 г. по време на борбата за киевския престол. От гледна точка на християнството, това беше простимо за Владимир, сякаш беше езичник, тъмен човек, особено след като последвалите действия на Владимир, които доведоха Русия към християнството, сякаш изкупиха всичките му грехове, извършени от княза, когато той е бил езичник. Защо точно Борис и Глеб бяха подложени на канонизация? Може би това е техният княжески произход?
В края на краищата за князете все още е по-лесно да влязат в историята, отколкото за обикновения човек; те несъмнено са имали летописци, които са можели да запишат в писмена форма делата на своите братя.
Животът на светите страстотерпци Борис и Глеб е оцелял до наши дни благодарение на Печерските монаси-хронисти Яков и Нестор. Нестор казва това за братята: Като две светли звезди всред тъмни облаци засияха двама свети братя, между всичките дванадесет синове на Владимир; Той пусна всички на дадените им съдби, но ги запази при себе си като свои любими, защото Глеб беше още в детството, а благословеният Борис, въпреки че беше узрял, родителите му не искаха да се разделят с него. Още от младостта си Борис бил изпълнен с Божията благодат и четенето на божествените книги било негово любимо занимание. Той обичаше най-много житията на светите мъченици, сякаш предусещайки собствената си участ, и като ги четеше, със сълзи се молеше на Господа: „Господи мой, Иисусе Христе, дай ми един между Твоите светии, дай ми да ходя по техните стъпки, за да не се превъзнася мисълта ми в суетата на света.” но сърцето ми ще се просвети от разбирането на Твоите заповеди; не ме лишавай от дара, който си дал на тези, които са Те угодили, защото Ти, истинският Бог, си се смилил над нас и ни извел от тъмнината към светлината. Толкова често той викаше към Бога, а свети Глеб, седнал с брат си, усърдно слушаше четенето и се молеше с него, защото беше неразделен от своя блажен брат, постоянно се учеше от него и въпреки че беше още в детството си, умът му вече е узрял; следвайки примера на родителите си, той се смили над сираците и вдовиците, тъй като видя, че неговият беден баща не само приема бедните в своя княжески двор, но и ги изпраща да ги търсят в домовете им и да доставят храна на болни, които не са могли да дойдат сами. Святополко се страхуваше, че след смъртта на баща си киевската маса, заобикаляйки старшинството, ще отиде при Борис като един от любимите синове на Владимир.
През 1015 г. великият княз на Киев умира, чувайки за смъртта на своя родител, Святополк язди в Киев от Вишгород и седна на княжеския престол.
По това време Борис се завръща след успешна кампания срещу печенегите,
когато е застигнат от новината за смъртта на баща му и поставянето на брат му на киевския престол
Святополк. Но той все още не знаеше, че брат му Глебуже е бил принуден да избяга от машинациите на Святополк. От хрониките на Нетор виждаме как Борис реагира на тези събития: Борис започна да ридае и, проливайки потоци от сълзи, се молеше на Бога за упокоението на баща си в лоното на праведника. „Горко ми – възкликна той, – татко мой, при кого ще прибягна и от кого ще се храня?“ добро преподаване, защо ме нямаше, когато залезе светлината на твоите очи, за да бъда достоен поне да целуна свещените ти бели коси и да погреба с ръцете си честното ти тяло! Бих искал да се обърна към моя брат Святополк, ако все още не съм се загрижил за светското величие. Но аз няма да му се противопоставя, ще отида при брат си и ще му кажа: „Ти си най-големият ми брат, бъди ми баща и господар!“ По-добре е да бъда мъченик на моя Бог, отколкото да се бунтувам против брат си; Поне ще видя лицето на моя по-малък брат, моя скъп Глеб: да бъде волята Господня!
Така виждаме, че княз Борис безпрекословно призна легитимността на управлението на Святополк. Но Святополк най-накрая реши за себе си да се отърве от братята си, така че той язди до имението си във Вишгород през нощта, събира хора, верни на него и им нарежда да убият Борис.
От една страна, постъпката на Святополк изглежда малко нелогична; Защо би изглеждало да убиеш някой, който ти се е заклел във вярност? От друга страна, Святополк разбираше отлично, че времената се променят и тези, които са лоялни към тях
Утре можете да поискате правата си върху княжеския трон и никой няма нужда от конкуренти. Изводът от това е: добрият състезател е мъртъв състезател.
Така верните хора съобщили на Борис за предстоящия атентат срещу него, но блаженият не искал да им повярва: „Може ли – каза той, – или не знаеш, че аз съм по-малкият брат и съм не се отвращаваш от старейшината?“ Два дни по-късно при него дойдоха други пратеници, които казаха, че брат му Глеб вече е избягал от Киев; но светият княз спокойно отговорил: „Благословен да бъде Бог, аз няма да избягам и няма да се отдалеча от това място, защото не искам да бъда противник на по-големия си брат; но каквото Бог благоволи, така ще бъде! За мен е по-добре да умра тук, отколкото на чужда страна. Противно на всякаква логика, Борис разпуска своя отряд от около 8 хиляди войници и тръгва да посрещне убийците си. Така отговори Борис на предложението на бойците
отидете с него в Киев и изгонете Святополк оттам: „Не, братя мои, не, бащи мои, нека това не се случи, не разгневявайте Господа и брат ми, за да не повдигне бунт срещу вас. За мен е по-добре да загина сам, отколкото да погубя толкова много души със себе си; Не смея да се противопоставя на по-големия си брат и не мога да избегна Божия съд, но ви моля, братя, отидете си у дома, а аз ще отида при брата си и ще падна в краката му, и той, като ме види, ще се смили и няма да ме убие, като е уверен в моето послушание.
Борис изпрати един от слугите си при брат си с мирна заповед, но Святополк, задържайки пратеника при себе си, побърза да изпрати убийците на брат си. Борис, като видял, че пратеникът не се връща, тръгнал сам да отиде при брат си; По пътя той срещна още верни хора, които бързаха да предупредят княза, че Святополк вече е изпратил убийци срещу него и че те са близо. На брега на Алта Борис заповядал да издигнат уединена шатра и там останал да чака съдбата си, заобиколен само от младежите си. Освен това, за да стане по-ясна картината на убийството, нека се обърнем към хрониките: „Те като диви зверове се втурнаха към светеца и забиха в него копията си. Един от идващите младежи се втурна към своя принц, за да го покрие с тялото си, убийците го пронизаха и, мислейки, че принцът вече е мъртъв, напуснаха шатрата; но благословеният, като скочи, все още имаше достатъчно сили да се измъкне изпод шатрата; Той вдигна ръце към небето и възнесе пламенна молитва, благодарейки на Господа, че го е направил недостоен да стане участник в страданията на Неговия Син, дошъл на света, за да спаси хората: „Посланието на моя баща трябваше да защити народа си от враговете им, а сега съм ранен от слугите на баща ми! Но, Господи, прости им греха им и ме упокой с Твоите светии, защото в Твоите ръце сега предавам духа си.”
Коравосърдечните не се трогнаха от трогателната молитва на своя княз, който се молеше на Господа за тях; един от тях, още по-жесток, го ударил с меч в сърцето; Борис падна на земята, но още не изпусна духа си. Много младежи бяха бити наоколо; от любимата му младост, Джордж, унгарец по произход, който се опита да го спаси, покривайки го с тялото си, те искаха да откъснат златната гривна, дадена му от принца, и за да извадят бързо гривната, те отрязаха проклетникът уви тялото на блажения Борис в същата палатка, в която все още дишаше, беше отведен във Вишгород, а междувременно изпратиха известие на Святополк за извършеното убийство. Но Святополк, като чу от пратениците, че брат му още диша, изпрати двама варяги да го посрещнат, за да довършат убийството му, и един от тях го прониза с меч в сърцето; Така блаженият почина в двадесет и осмата година от живота си, на 24 май, като получи венеца от Христа Бога праведника. Той бил отведен във Вишгород и за момента поставен в църквата "Св. Василий Блажени".
Естествен завършек; човек, който прекара целия си възрастен живот в стремеж да извърши подвига на мъченичеството и подготви по-малкия си брат за това, постигна заветната си цел. Невъзможно е да се разберат светиите с трезв ум и това не се изисква, за това има Божие провидение. Ами Глеб?
Не е известно къде е бил младият княз по това време, без съмнение вече в своята Муромска област, тъй като летописът казва, че щом чул тази горчива новина, той веднага възседнал коня си и с малка свита побързал към Волга; но по пътя конят му се спъна под него и принцът си счупи крака. С мъка той стигна до Смоленск и оттам искаше да слезе по Днепър до Киев, но в устието на Смядин при него дойде друг, по-правдив пратеник от Новгород от брат му Ярослав, „Не отивай в Киев“, Ярослав изпратени да му съобщят, „защото баща ни почина, а брат ни Борис беше убит от Святополк“. Глеб отговори на това така: „О, скъпи братко и владетелю! Ако си получил дръзновение от Бога, моли се за сирачеството и унинието, за да се удостоя да живея с теб, но не в този суетен свят.”
Тоест, очевидно е, че Глеб е бил вътрешно готов да извърши акта на брат си И тогава убийците, изпратени от Святопол, пристигнаха по Днепър. Виждайки лодката отдалеч, младият Глеб заплува към нея, без да подозира нищо лошо. Напразно слугите на княза го предупреждавали да не се предава в ръцете на врага; като Борис, но Глеб не искаше да се кара с брат си и остави целия си отряд на брега, искайки да умре сам за всички, защото не очакваше такова безчовечие от брат си. Убийците се зарадваха, когато видяха топа на Глеб и щом го настигнаха, вместо обичайния поздрав, те дръпнаха топа към себе си с куки и скочиха в него от корабите си с извадени мечове. Тогава Глеб разбра жестоката съдба, която го очакваше, но все пак мислеше да успокои злодеите с жалки молби. „Не ме убивайте, братя мои“, възкликна той, „каква обида съм причинил на брат си или на вас? Ако има оскърбление, заведи ме при твоя и моя принц, пощади младостта ми, не жъни клас, който още не е узрял; Ако жадуваш за кръвта ми, не съм ли винаги в ръцете ти? Когато младият Глеб помоли убийците да го пощадят, техният вожд Горизер даде знак на готвача, който седеше като принц, на име Торчин, да намушка своя княз; и вдигайки ножа, слугата преряза гърлото на Глеб.
Веднага гробът на страстотерпците в църквата "Свети Василий" във Вишгород беше белязан от много чудеса. След като църквата изгоряла, гробовете били отворени и всички били изненадани от нетленните тела на светиите. Ковчезите бяха пренесени в малък храм, който беше в непосредствена близост до църквата. Старейшината на града имал куц син, чийто крак бил крив и не можел да ходи, освен върху дървена опора. Младежите често идваха на гроба на чудотворците и се молеха за тяхното изцеление; Една вечер му се явиха страстотерпците Роман и Давид и му казаха: „Защо викаш към нас?“ когато им показа сухия си крак, те го кръстосаха три пъти. Когато момчето се събудило, то се почувствало излекувано и разказало на всички за чудесното си видение. След това друго чудо белязало светостта на мъчениците: един слепец, който дошъл на гроба им, паднал в светилището, като погледнал върху него, и внезапно прогледнал. Княз Ярослав бил уведомен за всички чудеса и след консултация с митрополит Йоан решил да построи църква в името на страстотерпците и да установи ден за честване на паметта им. За една година е издигнат петкуполен храм, богато украсен отвътре с икони. Мощите на светците са пренесени в храма и е определен 24 юли, деня на смъртта на княз Борис, да се чества паметта на двамата свети братя.
Спокойно можем да кажем, че причината за канонизирането на Борис и Глеб не е това, че са станали жертва на братоубийство, а начинът, по който са приели смъртта си. Те я приели със смирение и вяра, така както първите християни са я приели. Вярата им се оказва по-силна от страха от смъртта. Струва ми се, че това дори не беше вяра в нейното ежедневно разбиране, а някаква мания за вярата, която можем да срещнем в наше време само сред мюсюлманските фанатици. Борис и Глеб показаха на всички православни християни, че само вярата може да преодолее най-трудните изпитания, изпратени ни от съдбата.
Освен това според каноните на християнството мъченичеството е велик подвиг. Основата на самата християнска религия е мъченическият подвиг, извършен от Исус Христос. Историческият парадокс: синовете на равноапостолния княз Владимир Кръстител на Русия стават първите руски мъченици, т.е. каноните на самата вяра, която Владимир донесе в Русия. В тази връзка може да се припомни преследването на християните по времето на римския император Нерон, откъдето могат да се извлекат примери за мъченичество! Князовете Борис и Глеб с право са канонизирани именно заради мъченическия си подвиг, невероятна сила на духа и дълбока вяра в Господа.
Сергий Радонежки
Друга грандиозна фигура в историята на руската държава и в историята на Руската православна църква е св. Сергий Радонежски, в света Вартоломей Кирилович (1321-1392), който стана забележителна фигура на руското възраждане, духовен баща на обединителната и националноосвободителната политика, провеждана от княз Дмитрий Донской.
Монах Сергий е роден в семейството на ростовския болярин Кирил. Някакво чудо се случи, преди да се роди. Когато детето беше още в утробата, една неделя майка му влезе в църквата по време на пеенето на Светата литургия, застана с други жени в преддверието, когато трябваше да започнат да четат Евангелието и всички стояха мълчаливо, бебето започна да крещи в утробата. Преди да започнат да пеят херувимската песен, бебето започна да пищи за втори път. Когато свещеникът възкликна: „Да приемем, светая светих!“, бебето извика за трети път. Когато настъпи четиридесетият ден от раждането му, родителите го заведоха в църквата и го кръстиха с името Вартоломей. Бащата и майката разказали на свещеника как синът им, докато бил още в утробата, извикал три пъти в църквата: „Не знаем какво означава това“.
Свещеникът каза: „Радвайте се, защото детето ще бъде избран съд на Света Троица.” За разлика от братята си, той трудно четеше и от детството си търсеше уединение. Неговият учител беше разстроен.Той получи книжно учение, да речем, от Бога. Когато беше изпратен от баща си да търси добитък, той видя някакъв монах да стои и да се моли на полето под дъба обърна се към Вартоломей: „Какво искаш, дете?“ Вартоломей каза: „Душата ми иска да се науча да чета и пиша.
Бащата на Вартоломей притежавал имоти в Ростовска област, но към края на живота си изпаднал в бедност. Причината за това бяха честите му пътувания с княза до Ордата, татарските набези и данъци и накрая последната капка, която завърши разрухата, беше умиротворяването на Ростов от Иван Калита, който брутално потуши въстанието срещу Орда. След тези събития семейството трябваше да се премести в град Радонеж
Московско княжество. Синовете на Кирил, Стефан и Петър, се оженили; Вартоломей не искал да се жени, но се стремил към монашески живот.
След като решил да стане монах, Вартоломей прехвърлил своя дял от наследството на по-малкия си брат и помолил по-големия си брат Стефан да отиде с него, за да потърси пусто място, подходящо за основаване на манастир.
Накрая стигнаха до пусто място, сред гъсталаци, където имаше вода.
И започнаха да секат гората със собствените си ръце и да носят трупи на избраното място, първо братята построиха килия и осветиха църквата в името на Света Троица. 1342 г. се счита за година на основаване на манастира.
В същото време Вартоломей искал да приеме монашески постриг и затова извикал в своя скит свещеник, който го постригал на седмия ден от октомври, в памет на светите мъченици Сергий и Вакх. И името му беше дадено в монашеството Сергий. Постепенно в манастира започват да се стичат хора, които искат да споделят трудностите на монашеския живот със Сергий. През 1353 г. монах Сергий става игумен на манастира. Сергий притежаваше рядко съчетание от качества като благороден произход, липса на придобивки, религиозност и трудолюбие.
По време на управлението на Иван Червени хората започнали да се заселват в близост до манастира, построили села и засели ниви. Манастирът започва да придобива широка популярност. Постепенно, с усилията на Сергий, манастирът започва да се превръща в един от основните центрове на руската православна култура.
Учениците се умножавали и колкото повече ставали, толкова повече допринасяли за манастира. Манастирът се превърна в значима фигура със собствена политическа тежест, с която дори великите московски князе бяха принудени да се съобразяват. Сергий никога не спира своята благотворителност и нарежда на служителите на манастира да дават подслон на бедните и скитниците и да помагат на нуждаещите се. Манастирът е служил и като транзитна база за преминаване на руски войски.
Селяни и други хора са били хранени от запасите на манастира през годините на провал на реколтата и природни бедствия.
През 1374 г. Сергий става довереник на московските князе, като е един от изповедниците на Дмитрий Иванович Донской и кръстник на синовете му. Защо Сергий зае толкова отговорен и важен пост? Няма съмнение, че държавник от такава величина като Дмитрий, решил да се освободи от татарското иго, се нуждаеше от мъдър наставник, защото, за да се освободи Русия от вековното робство, беше необходимо да се съсредоточи не само военна, но и духовна сила. Естествено е, че двама велики мъже от своята епоха обединиха сили в труден за родината си момент, Дмитрий разбра, че само дълбоката вяра в победата може да повдигне руския народ за борба срещу Ордата и олицетворение на тази вяра несъмнено беше фигурата на Сергий Радонежски през 1380 г. увещава княза с тези думи: „Ти трябва, господине, да се грижиш за славното християнско стадо, което ти е поверено от Бога. Върви срещу безбожниците и ако Бог ти помогне, ще победиш и ще се върнеш невредим в отечеството си с голяма чест.“ Дмитрий отговори: „Ако Бог ми помогне, отче, ще построя манастир в чест на Пресвета Богородица.“ Други събития, довели до поражението на Ордата на Куликовото поле, са ни известни от историята.
Известно е също, че през 1385 г. монах Сергий пътува с дипломатическа мисия до Рязан, като успешно предотвратява войната между Москва и Новгород, като помирява руските князе, Сергий допринася за обединението на руската държава.
Светецът починал на 25 септември 1392 г. и бил погребан в основания манастир и канонизиран от Руската православна църква. През април 1919 г., по време на борбата срещу религиозното съзнание на масите, мощите на Сергий бяха публично открити, но изненадващо оставени на място.
Заслугата на Сергий е, че той, като значима фигура на своето време, направи значителен принос в процеса на освобождаване на Русия от монголо-татарско иго и обединяване на държавата. Историкът Р. Г. Скринников отбелязва във връзка с това: Църквата никога не би могла да придобие изключителна власт над умовете, ако сред нейните лидери не се появиха аскети, които служеха на идеята, без да щадят корема си.
Един от тези подвижници бил Сергий.
Сергий успява да създаде и развие нов тип манастирски манастир за руските земи от 14 век, който разчита не на милостиня, а на собствената си икономическа дейност, което води до формирането на богата и влиятелна монашеска корпорация.
Заключение
За съжаление, в тази работа е просто невъзможно да се създаде исторически портрет на всички руски светии от онова време. Ето защо, като герои за моята работа, аз избрах, според мен, най-видните исторически личности, чийто принос в политическия, духовен и културен живот на Русия беше най-значим. Руските светци са неразделна част от руската история, може да се каже най-добрата й част. Ако нямаше научни и исторически трудове, историята можеше да се изучава от живота на руските светци, защото всеки от тях е най-великият представител на своя народ и епохата, която го изискваше.
Библиография
Клибанов А.И. , Духовна култура на средновековна Рус, М. 1995
Карташев А.Н. , Очерци по историята на Руската църква в 2 тома, М. 1990
ФедотовГ.П. , Светци на Древна Рус, М. 1991
Шахмагонов F.F. Греков И.Б. , Светът на историята, М. 1988
Жития на руски светци. 1000 години руска святост. Събрани от монахиня Таисия Света Троица Сергиева лавра, 1991 г
Москва Психологично-социален
институт
Стопанско-правен факултет
Реферат по дисциплината История на отечеството
По темата Светци на Древна Рус,
Студент 1-ва година
Кулика Евгения
Отговорът е оставен от: Гост
Кой спечели Тридесетгодишната война? Победителите могат да се считат за Франция и Швеция, които придобиха редица важни територии. От друга страна, Хабсбургската коалиция не постига целите си.
Според подписания мир Франция получава Елзас и постига потвърждение на правата си върху епископствата на Мец, Тул и Вердюн. Швеция получи обезщетение, остров Рюген, западната част на Померания с няколко крайбрежни града. Призната е независимостта на Швейцария и Холандия. Правата на калвинистите с правата на лутераните и католиците бяха изравнени в Германия. Франция става хегемон в европейската политика.
Отговорът е оставен от: Гост
Аксаков Сергей Тимофеевич Писател, член-кореспондент на Академията на науките в Санкт Петербург. Домът му става един от центровете литературен живот Москва. През 1827-1832г. цензор, след това председател на Московския цензурен комитет, от 1833 г. инспектор, след това директор на Константиновския земеустройствен институт. През втората половина на 40-те години на XIX век, въпреки влошеното здраве, започва интензивната литературна дейност на Сергей Тимофеевич Аксаков. „Бележки за риболова“, публикувани през 1847 г., му донесоха широка литературна слава. Аксаков Константин Сергеевич Виден деец на славянофилството, публицист, поет, лингвист и историк, най-големият син на Сергей Тимофеевич Аксаков. Докато е още студент, той се присъединява към философския кръг на Н. В. Станкевич, автор на изследвания върху руския език, критични статии върху произведенията на Н. В. Тургенев, А. Н. Островски, сътрудничил в списанията през 1830-50-те години „Телескоп“. Слух“, „Московски наблюдател“, „Москвич“, „Морска колекция“, „Руски разговор“, публикува редица исторически произведения в началото на 1850-те години. Аксаков Иван Сергеевич Обществен деец, един от лидерите на славянофилството, публицист, поет, журналист-издател, най-малкият син на Сергей Тимофеевич Аксаков и брат на Константин Сергеевич Аксаков. От началото на 50-те години на XIX век той става най-влиятелният представител на славянофилството. През 1857 г. се среща с А. И. Херцен, става негов таен кореспондент. През 1857-1858г редактира вестник "Молва", редактор е на славянофилските списания "Благоустройство на селото" и "Руска беседа", а през 1859 г. започва да издава вестник "Парус". Алябиев Александър Александрович руски композитор. Автор на много други водевилни опери, поставени в театри в Москва и Санкт Петербург. През 1825 г. Алябьев е арестуван по фалшиви обвинения в убийство, през декември 1828 г. е лишен от чинове, ордени и дворянство и е заточен в Тоболск. Александър Александрович Алябиев е представител на музикалния романтизъм в Русия, автор на класически романси като „Славеят“, „Зимен път“, „Просякиня“ и „Вечерни камбани“. Алябиев пише музика за редица драматични представления в Болшой театър в Москва. Аничков Дмитрий Сергеевич Виден философ и математик. През 1762 г. той получава титлата магистър и остава в университета като преподавател по математика, съставя наръчници по всички раздели на елементарната и приложна математика, също така преподава курсове по логика и метафизика и преподава философия. Аничков каза, че основните причини за възникването на религията са страхът на човека от непознатите природни сили, играта на въображението и измамата на хората от свещениците. Елементите на материализма, съдържащи се в дисертацията, предизвикаха остра критика от страна на преподавателите. Антропов Алексей Петрович Известен руски художник. Участва в изпълнението на декоративни рисунки на дворци в Санкт Петербург (1744-1750), неговите предградия и в Москва, катедралата "Свети Андрей" в Киев (1752-1755). Антропов Алексей Петрович е известен като портретист. Сред произведенията на Антропов могат да се отбележат както парадни портрети на Петър III, архиепископ С. Кулябка, така и камерни портрети на А. И. Измайлова, Ф. И. Атаман Краснощеков, А. В. Бутурлин, М. А. Румянцева.Според своите художествени принципи Антропов е ярък изразител на барока.
Отговорът е оставен от: Гост
Голямата война в САЩ е война между източните щати на САЩ и 11-те робски държави от модерната епоха, възникнали от Придобитите американски щати и въстанали, за да запазят робската държава на територията на Деня на САЩ.
Отговорът е оставен от: Гост
Войните от втората половина на 17-ти - началото на 18-ти век.
Резултати и последствия от войните
1652-1654 1665-1667 1672-1674Англо-холандски войни.
Признаване на английския навигационен акт. Доминирането на британците по световните търговски пътища и в колониите. Холандия се превърна във второстепенна сила.
1667-1668 1672-1678 1688-1694Войните на Луи XIV: Войната за правата на кралицата. Холандска война. Нова европейска война.
Франция връща повечето от завзетите територии, с изключение на Страсбург.
1683-1699 Война на кръста и полумесеца (война с Османската империя)
Османците отстъпват завоюваните земи на Австрия, Венеция и Полша. Началото на турското отстъпление от Европа.
1701-1714 Война за испанското наследство.
Утрехтски мир. Съотношението на силите се променя не само в Европа, но и в целия свят.
Войната слага край на господстващото положение на Франция на международната арена. Водещата роля премина във Великобритания. Появяват се две нови кралства: Прусия и Сардиния.
1700-1721 Великата северна война.
Със сключването на Нистадския мирен договор Русия получава излаз на Балтийско море. Обявяване на Русия за империя.
Светостта е чистота на сърцето, която търси нетварната божествена енергия, проявена в даровете на Светия Дух като много цветни лъчи в слънчевия спектър. Благочестивите аскети са връзката между земния свят и небесно царство. Пропити от светлината на божествената благодат, те чрез богосъзерцание и богообщение узнават висшите духовни тайни. В земния живот светците, извършвайки подвига на себеотричането заради Господа, получават висшата благодат на божественото Откровение. Според библейското учение светостта е уподобяване на човека на Бога, който е единственият носител на всесъвършения живот и негов уникален източник.
Църковната процедура за канонизиране на праведен човек се нарича канонизация. Тя насърчава вярващите да почитат признат светец в публичното поклонение. По правило църковното признаване на благочестието се предшества от народна слава и почит, но именно актът на канонизация направи възможно прославянето на светци чрез създаване на икони, писане на животи, съставяне на молитви и църковни служби. Причина за официална канонизация може да бъде подвигът на праведен човек, невероятните дела, които е извършил, целият му живот или мъченическа смърт. И след смъртта човек може да бъде признат за светец поради нетлението на неговите мощи или чудеса на изцеление, които се случват при неговите останки.
В случай, че светецът е почитан в рамките на една църква, град или манастир, те говорят за епархийска, местна канонизация.
Официалната църква също признава съществуването на неизвестни светци, потвърждението на чието благочестие все още не е известно на цялото християнско паство. Те се наричат почитани починали праведници и за тях се отслужват панихиди, а за канонизираните светци се отслужват молебени.
Ето защо имената на руските светци, които се почитат в една епархия, могат да се различават и да не са известни на енориашите в друг град.
Кой е канонизиран в Русия
Многострадалната Рус роди повече от хиляда мъченици и мъченици. Всички имена на светите хора на руската земя, които са били канонизирани, са включени в календара или календара. Правото тържествено да канонизират праведните първоначално принадлежи на Киевските, а по-късно на Московските митрополити. Първите канонизации са предшествани от ексхумация на тленните останки на праведните, за да могат да извършат чудо. През 11-16 век са открити погребенията на князете Борис и Глеб, княгиня Олга и Теодосий Печерски.
От втората половина на 16 век, при митрополит Макарий, правото да канонизират светци преминава към църковните събори при първосвещеника. Безспорният авторитет на православната църква, която дотогава е съществувала в Русия от 600 години, е потвърдена от много руски светци. Списъкът с имената на праведните, прославени от Макариевите събори, беше попълнен с имената на светци от 39 благочестиви християни.
Византийските правила за канонизация
През 17 век Руската православна църква се поддава на влиянието на древните византийски правила за канонизация. През този период са канонизирани предимно духовници, тъй като са имали църковен сан. Мисионери, носители на вярата и сподвижници в изграждането на нови църкви и манастири, също заслужаваха да бъдат отчетени. И необходимостта да се създават чудеса е загубила своята актуалност. Така бяха канонизирани 150 праведници, главно измежду монасите и висшето духовенство, а светиите добавиха нови имена към руските православни светци.
Отслабване на църковното влияние
През 18-ти и 19-ти век само Светият синод има право да канонизира. Този период се характеризира с намаляване на активността на църквата и отслабване на нейното влияние върху социалните процеси. Преди Николай II да се възкачи на престола са извършени само четири канонизации. През краткия период на царуването на Романови бяха канонизирани още седем християни, а календарът добави нови имена на руски светци.
До началото на 20-ти век общопризнати и местно почитани руски светци са включени в месечните календари, списъкът с чиито имена е допълнен от списъка на починалите православни християни, за които се извършват панихиди.
Съвременни канонизации
Началото на съвременния период в историята на канонизациите, извършени от Руската православна църква, може да се счита за Поместния събор, проведен през 1917-18 г., на който са канонизирани всеобщо почитаните руски светци Софроний Иркутски и Йосиф Астрахански. След това, през 70-те години на миналия век, са канонизирани още трима духовници - Герман Аляски, архиепископ на Япония и митрополит Инокентий Московски и Коломенски.
В годината на хилядолетието от кръщението на Русия се състояха нови канонизации, където Ксения Петербургска, Дмитрий Донской и други, не по-малко известни православни руски светци бяха признати за благочестиви.
През 2000 г. се състоя юбилейният Архиерейски събор, на който император Николай II и членовете на царското семейство Романови бяха канонизирани „като страстотерпци“.
Първа канонизация на Руската православна църква
Имената на първите руски светци, канонизирани от митрополит Йоан през 11 век, станаха своеобразен символ на истинската вяра на новокръстените хора, тяхното пълно приемане на православните норми. Князете Борис и Глеб, синове на княз Владимир Святославич, след канонизацията станаха първите небесни покровители на руските християни. Борис и Глеб са убити от брат си в междуособната борба за престола на Киев през 1015 г. Знаейки за предстоящото покушение, те приеха смъртта с християнско смирение в името на самодържавието и мира на своя народ.
Почитането на принцовете е широко разпространено още преди тяхната светост да бъде призната официална църква. След канонизирането мощите на братята бяха открити нетленни и показаха чудеса на изцеление на древния руски народ. И новите принцове, възкачващи се на престола, направиха поклонения пред светите мощи в търсене на благословия за справедливо царуване и помощ във военни подвизи. Денят на паметта на Свети Борис и Глеб се чества на 24 юли.
Образуване на Руското свето братство
След князете Борис и Глеб е канонизиран монах Теодосий Печерски. Втората тържествена канонизация, извършена от Руската църква, се състоя през 1108 г. Монах Теодосий се счита за баща на руското монашество и основател, заедно със своя наставник Антоний, на Киево-Печерския манастир. Учител и ученик показаха две различни начинимонашеско послушание: едното е суров аскетизъм, отказ от всичко светско, другото е смирение и творчество за слава Божия.
В пещерите на Киево-Печерския манастир, носещи имената на основателите, почиват мощите на 118 послушници от този манастир, живели преди и след татаро-монголското иго. Всички те са канонизирани през 1643 г., образувайки обща служба, а през 1762 г. имената на руските светци са включени в календара.
Преподобни Авраам Смоленский
Много малко се знае за праведните хора от предмонголския период. Авраам Смоленский, един от малкото светци от онова време, за когото е запазено подробно житие, съставено от негов ученик. Авраам е бил почитан дълго време в родния си град още преди канонизирането му от Макариевската катедрала през 1549 г. След като раздаде на нуждаещите се цялото си имущество, останало след смъртта на богатите му родители, тринадесетото дете, единственият син, измолен от Господ след дванадесет дъщери, Авраам живееше в бедност, молейки се за спасение по време на Страшния съд. След като станал монах, той преписвал църковни книги и рисувал икони. Смята се, че монах Авраам е спасил Смоленск от голяма суша.
Най-известните имена на светци на руската земя
Наред с горепосочените князе Борис и Глеб, уникални символи на руското православие, има не по-малко значими имена на руски светци, станали ходатаи на целия народ чрез приноса си за участието на църквата в обществения живот.
След освобождението си от монголо-татарското влияние, руското монашество вижда своята цел като просвещението на езическите народи, както и изграждането на нови манастири и храмове в необитаемите североизточни земи. Най-видната фигура на това движение е св. Сергий Радонежки. За богоугодно уединение той построил килия на хълма Маковец, където по-късно била издигната Троица-Сергиева лавра. Постепенно праведните започнаха да се присъединяват към Сергий, вдъхновени от неговото учение, което доведе до образуването на монашески манастир, живеещ от плодовете на ръцете си, а не от милостинята на вярващите. Самият Сергий работел в градината, давайки пример на братята си. Учениците на Сергий Радонежски построили около 40 манастира в цяла Русия.
Свети Сергий Радонежски носи идеята не само за божественото смирение обикновените хора, но и на управляващия елит. Като умел политик той допринесе за обединението на руските княжества, убеждавайки владетелите в необходимостта от обединяване на династии и различни земи.
Дмитрий Донской
Сергий Радонежски беше много почитан от руския княз, канонизиран Дмитрий Иванович Донской. Свети Сергий благослови армията за Куликовската битка, започната от Дмитрий Донской, и изпрати двама от своите послушници за Божия подкрепа.
Ставайки княз в ранна детска възраст, Дмитрий в държавните дела се вслушва в съветите на митрополит Алексий, който се грижи за обединението на руските княжества около Москва. Този процес не винаги протича гладко. Понякога насила, понякога чрез женитба (със суздалска принцеса) Дмитрий Иванович присъединява околните земи към Москва, където построява първия Кремъл.
Именно Дмитрий Донской става основател на политическо движение, което има за цел да обедини руските княжества около Москва, за да създаде мощна държава с политическа (от хановете на Златната орда) и идеологическа (от византийската църква) независимост. През 2002 г. в памет на великия княз Дмитрий Донской и Свети СергийВ Радонеж е създаден орденът „За служба на отечеството“, който напълно подчертава дълбочината на влиянието на тези исторически личности върху формирането на руската държавност. Тези руски светци се грижеха за благополучието, независимостта и спокойствието на своя велик народ.
Лица (чинове) на руски светци
Всички светии на Вселенската Църква са обобщени в девет лица или чинове: пророци, апостоли, светци, великомъченици, свети мъченици, преподобномъченици, изповедници, безнаемници, свети глупци и блажени.
Православната църква на Русия разделя светците по лица по различен начин. Руските светци, поради исторически обстоятелства, са разделени на следните редици:
принцове. Първите праведници, признати за светци от руската църква, са князете Борис и Глеб. Техният подвиг се състоеше в саможертва в името на мира на руския народ. Това поведение стана пример за всички владетели от времето на Ярослав Мъдри, когато силата, в името на която принцът направи жертва, беше призната за истинска. Този чин е разделен на равноапостоли (разпространители на християнството - княгиня Олга, нейният внук Владимир, който покръсти Русия), монаси (князе, които са станали монаси) и страстотерпци (жертви на граждански борби, опити за убийство, убийства заради вярата).
Преподобни. Това е името, дадено на светци, които са избрали приживе монашеско послушание(Теодосий и Антоний Печерски, Сергий Радонежски, Йосиф Волоцки, Серафим Саровски).
светци- праведници с църковен ранг, основали своето служение на защитата на чистотата на вярата, разпространението на християнското учение и основаването на църкви (Нифон от Новгород, Стефан от Перм).
Глупаци (блажени)- светци, които през живота си са носили вид на лудост, отхвърляйки светските ценности. Многоброен ранг на руски праведници, попълнен главно от монаси, които смятат монашеското послушание за недостатъчно. Те напуснаха манастира, излизайки в дрипи по улиците на градовете и понасяйки всички трудности (Св. Василий, Св. Исаак Затворник, Симеон Палестински, Ксения Петербургска).
Свети миряни и жени. Този ранг обединява убити бебета, признати за светци, миряни, които се отказаха от богатството, праведници, които се отличаваха с безграничната си любов към хората (Юлиания Лазаревская, Артемий Верколски).
Жития на руски светци
Житията на светиите са литературно произведение, съдържащо исторически, биографични и битови сведения за канонизиран от църквата праведен човек. Житията са един от най-старите литературни жанрове. В зависимост от времето и страната на писане, тези трактати са създадени под формата на биография, енкомиум (похвала), мартириум (свидетелство) и патерикон. Стилът на писане във византийската, римската и западната църковни култури се различава значително. Още през 4-ти век Църквата започва да обединява светци и техните биографии в сводове, които приличат на календар, показващ деня за възпоменание на благочестивите.
В Рус жития се появяват заедно с приемането на християнството от Византия в български и сръбски преводи, обединени в сборници за четене по месеци - месечни книги и мениони.
Още през XI век се появява хвалебствена биография на князете Борис и Глеб, където неизвестният автор на живота е руснак. Имената на светците се признават от църквата и се добавят към месечния календар. През 12-ти и 13-ти век, наред с желанието на монашеството да просвети североизточната част на Русия, броят на биографичните произведения също нараства. Руски автори са написали жития на руски светци за четене по време на Божествената литургия. Имената, чийто списък беше признат от църквата за прослава, сега получиха историческа личност, а светите дела и чудеса бяха записани в литературен паметник.
През 15 век има промяна в стила на писане на жития. Авторите започват да обръщат основно внимание не на фактическите данни, а на умелото владеене на художествения израз, красотата на литературния език и умението да подбират много впечатляващи сравнения. Умелите книжници от този период стават известни. Например Епифаний Мъдри, който е написал ярки жития на руски светци, чиито имена са били най-известни сред хората - Стефан Пермски и Сергий Радонежски.
Много агиографии се считат за източник на информация за важни исторически събития. От биографията на Александър Невски можете да научите за политическите отношения с Ордата. Животът на Борис и Глеб разказва за княжеските междуособици преди обединението на Русия. Създаването на литературно и църковно биографично произведение до голяма степен определи кои имена на руски светци, техните подвизи и добродетели ще станат най-известни на широк кръг от вярващи.
Енциклопедията включва 1283 статии, съдържащи жития и жития на руски светци и подвижници на Православието, които в продължение на хилядолетие определят духовния облик на руската нация, нейните приоритети и насоки на развитие. Руските светци бяха главните носители на основните ценности на руската цивилизация - духовна цялост, неразделност на вярата и живота, филокалийска любов, несребролюбие, монархическо съзнание, съборност и патриотизъм.
При изготвянето на енциклопедията са използвани и взети под внимание всички най-авторитетни източници за живота на светиите, като се започне от Великите минеи на митрополит Макарий, минеите на Ростовския митрополит Димитрий, житията на светиите Филарет (Гумилевски) и се стигне до жития на светци, публикувани през 20-ти - началото на 21-ви век. Част от материалите, използвани в енциклопедията, са събрани от съставителя по време на многогодишно поклонение в манастири и свети места в Русия през 70-те и първата половина на 90-те години на ХХ век.
Представени са 544 илюстрации - икони и портрети, изобразяващи светци и подвижници на православието, снимки от архиви и редки книги.
Важна информация за руските светци, преди всичко за Св. Андрей Рубльов, неизвестен от по-ранни източници, записва в кон. XV векСв. Йосиф Волоцки , чиято памет се почита в деня след Св. Андрей Рубльов! Освен това тази ценна информация е събрана от Йосиф Волоцки от думите на „стареца Спиридон“, игумен на Троице-Сергиевия манастир (глава 10 от „Духовното завещание“ // „Отговор на любопитните и кратко предание за светите отци“ които са били в манастирите в руската земя, съществуваща"). Св. Йосиф Волоцки стана един от първите познавачи и колекционери на Рубльовски икони и заедно с него във Волок от манастира Пафнутиев-Боровски той донесе 4 икони като принос към бъдещия манастир, от които 3 бяха „ Писмата на Рубльов до Андреев(Жмакин В. Митрополит Даниил и неговите произведения. М., 1881. С. 57). Впоследствие Волоцкият игумен получава още няколко Рубльовски икони като подарък от сина на иконописеца Дионисий Теодосий (Послания на Йосиф Волоцки. М.; Л., 1959. С. 212). „Отговаряне” на Св. Йосиф Волоцки донесе до нас фините черти на духовния облик на Св. Андрей Рубльов, който чрез „големи грижи за поста и монашеския живот“ успя да „ издигнете ума и мисълта към нематериалната и Божествена светлина" На празници, когато беше невъзможно да се рисуват икони, Андрей Рубльов и Даниил съзерцаваха иконите " и, като ги гледам постоянно, аз съм изпълнен с Божествена радост и господство"(VMC. Септември. Дни 1-13. Stb. 557-558)": http://expertmus.livejournal.com/61853.html
Руски светци и поклонници на православието. Историческа енциклопедия.
М.: Институт на руската цивилизация, 2010. 896 с., 544 илюстрации.
ISBN 978-5-902725-63-3
Институт за руска цивилизация, 2010 г
О. А. Платонов, компилация, библиография, 2010 г.
Издател: Институт за руска цивилизация
Дата на публикуване: 2010 г
Изтегляния: