Що таке аскези в доброті та навіщо вони потрібні? Що означає аскетичний спосіб життя.

Що таке аскетизм? Аскетизм - це християнство в дії та роздуми. Це і життя, і світогляд, це єдність теорії та практики християнського життя, що ґрунтується на тому, що отці Церкви називали грецьким словом "пейра" - досвід. Це якась цілісність, яка важко, болісно, ​​але й радісно досягається у єднанні людини з Богом.

Аскетизм - доля не тільки ченців чи пустельників. Аскетизм — це життєва відповідь християнина на те покликання, яке Бог звернений до кожного. «…Будьте досконалі, як Отець ваш небесний досконалий є» (Мт. 5: 48). Це стосується всіх християн.

Аскетика

Християнство у дії

Що таке аскетика? Вона для всіх чи для вибраних? Що спільного та різного в аскетиці чернечих та мирян? Які небезпеки чатують на шляху християнської аскези мирянина? На ці запитання відповідають митрополит Тульський та Білевський ОЛЕКСІЙ (Кутепов) та патролог, спеціаліст з історії християнського аскетизму, професор Московської духовної академії Олексій СІДОРОВ.

Режим лікування

Макарій, Онуфрій та Петро Афонські

— Зазвичай під аскетикою розуміють культуру стосовно тіла. Але людина — це не лише фізіологія та біологія, а й психічне життя та духовне. Ми народжуємось у це життя у протиприродному стані, приймаємо спотворену, пошкоджену отрутою гріха природу. Тому повернення до правильного життя, зцілення цієї природи, звісно, ​​потребує зусиль. Гріх – це хвороба. Для того, щоб одужати від тілесної хвороби, потрібно дотримуватися певного медичного режиму: немає гострого, уникати протягів. Аскетика — це такий «режим», якого вдаються християни, щоб зцілитись від гріха.

Професор Олексій СІДОРОВ:

— Необхідно одразу наголосити, що християнство з самого моменту свого початкового становлення не принесло у світ нової мови, але використовувало і перетворювало мову вже існуючу. І такою мовою переважно була грецька, що мала до рубежу нашої ери величезний і різноманітний арсенал словесної культури.

Аскетична термінологія, як і богословська, виникла одразу. Вона виросла з досвіду аскетичного життя, використовуючи при цьому багато античних термінів, у тому числі військові та спортивні. Саме слово "аскетизм" походить від грецького дієслова "аскео" - "вправлятися", яке означало в класичній грецькій мові, крім іншого, і вправу тіла. У мові ж церковної писемності воно стало позначати насамперед «вправляти (тренувати) душу», «здійснювати (або набувати) чесноти» і «трудитися».

У будь-якому християнському аскетичному творі ставляться два тісно взаємопов'язані питання: сенс життя і «як людині врятуватися». Без цих питань, без сотеріології, тобто вчення про спасіння, християнський аскетизм залишиться лише системою тілесних вправ. Акцент цим переноситься з тілесного діяння на духовне.

Аскетизм зовсім не зводиться до якоїсь «філософії» або «розуму» про природу пристрастей, про гріховне єство людини і т. д., інакше виникне серйозна небезпека інтелектуалізації Православ'я, відомості Православ'я тільки до інтелектуальної культури, в тому числі і аскетичної: класифікації пристрастей помислів і т. п. Наприклад, у нас у свій час було модно «філософствувати про ісихазм», причому робили це люди далекі не тільки від істинної «ісихії» та чернецтва, але й практично не живуть церковним життям.

Адже тільки дієве набуття «ісихії» і християнських чеснот і відкриває шлях до богомислення. Так, преподобний Антоній зовсім не був «інтелектуалом», і при цьому він ясно розумів, що в догматичній суперечці Арія і святителя Афанасія Великого, який мав багато богословських нюансів, — істина за святим Афанасієм та Нікейським символом віри. Він розумів це як серцем, і розумом.

Я на початку свого церковного життя (це був 1980-1981) зустрівся з архімандритом Іоанном (Селянкіним). Тоді до Псково-Печерського монастиря я приїхав ще, по суті, світською людиною. При цьому вже «досить науково» займався, як я тоді не без гордості говорив, історією раннього християнства, переважно історією ранньохристиянських єресей, особливо гностицизмом і маніхейством. Для мене, ще порівняно молодого вченого, це було справді захоплюючою грою, чимось на кшталт «ігри в бісер» Германа Гессе, якого я теж на той час цінував і навіть читав німецькою мовою.

У такій якості молодого інтелектуала, який розбирав ранньохристиянські тексти і займався грецькою філософією, я приїхав до Печерського монастиря. І побачив отця Івана. Він розмовляв із людьми, йому ставили різні запитання. Розмовляючи, отець Іван обернувся до мене, і мене ніби обпалило! Я відчув, що Істина, яку я так довго шукав, ось вона! Переді мною живий свідок цієї Істини, справжній користолюбець Її. Очі отця Івана, великого старця нашого часу, випромінювали світло Істини Христової. І для мене це назавжди стало тим самим досвідом, свідченням справжнього подвижництва.

Що таке аскетизм? Аскетизм - це християнство в дії та роздуми. Це і життя, і світогляд, це єдність теорії та практики християнського життя, що ґрунтується на тому, що отці Церкви називали грецьким словом "пейра" - досвід. Це якась цілісність, яка важко, болісно, ​​але й радісно досягається у єднанні людини з Богом.

Давнє чернецтво

Професор Олексій СІДОРОВ:

— Іноді у людей складається думка, що аскетизм призначений лише для вузького кола, для ченців чи якихось «обраних подвижників», але насправді аскетизм — це явище дуже широке і, дозволю собі сказати, доступне для кожного православного християнина. Немає аскетизму чернечого чи мирського, аскетизм один. Але є різні його форми та ступеня: одні у ченця-самітника, інші у ченця, що живе в кінові, треті у мирянина. Що поєднує ці форми? Єдина мета, тобто прагнення спасіння. І чернець, і мирянин утримуються, але кожен по-своєму.

Можу сказати, що шлях чернецтва більш прямий, а шлях мирянина звивистіший: у світі важче зібратися, молитися, легше впасти в пристрасті. Монах більш захищений, він менше ухиляється і тому йде прямішим шляхом, хоча спокус він долає часто більше. Але шлях зрештою один.

Звичайно, про аскетичний досвід у світі менше писали, він менш рефлексований, тому ми про нього менше знаємо. Ченці ж, маючи досвід аналогічний, хоч і своєрідний, мали змогу активніше цей досвід осмислювати і описувати. Але принципово цей «досвід мирянина» за своєю сутністю не відрізняється від досвіду чернечого, потрібно лише скористатися цим досвідом і адаптувати його до життя в світі.

Крім того, слід пам'ятати той факт, що практично всі отці Церкви, які зняли аскетичний досвід у своїх творах, були ченцями. Наше святоотцівське Передання це — переважно чернече Передання, і в цьому полягає його неминуча цінність. Щоправда, є деякі винятки. Наприклад, Микола Кавасила, який написав знаменитий твір «Життя у Христі», формально був мирянином, хоча, по суті, був ченцем. Так само слід вважати і преподобного ІоаннаКронштадтського. Чудовий зразок подвижника у світі виявляє і наш сучасник Микола Євграфович Пестов, твори якого лише порівняно недавно побачили світ.

Природно, що чернецтво у своєму ідеальному вираженні має на увазі високий рівень аскетизму, воно є зосередженням всього східнохристиянського аскетизму, але аскетизм існував і без чернецтва. Аскетизм древнє чернецтва, просто чернецтво хіба що сконцентрувало у собі досвід попередніх християнських подвижників. Аскетизм святих отців, авторів творів, які ми читаємо сьогодні, це той самий аскетизм, носіями якого були і апостоли, і перші християни. Аскетизм практично сучасний Церкви. Пахоміївські ченці, послідовники святого Пахомія Великого, єгипетського подвижника IV століття та родоначальника загальножительського чи кіновійного чернецтва, розглядали свою громаду як пряме продовження першохристиянської апостольської громади. Саме не відродження, а продовження! І цей глибинний зв'язок чернецтва та давнього апостольського аскетизму безсумнівний. Про це я писав у своїй книзі «Давньохристиянський аскетизм і зародження чернецтва».

Хто такий апостол Павло? Він також подвижник! «Подвигом добрим трудився», — каже він сам собі (див. 2 ​​Тим. 4: 6-8). Відомо, що святий Павло був одним із великих перших благовісників або, як зараз кажуть, місіонерів. У нас зараз на слуху такі слова, як «місіонерська діяльність», яка, звичайно ж, потрібна. Але слід пам'ятати, що місія без особистого духовного діяння (чи аскетики) неможлива. Все первісне християнство було пронизане цим почуттям. Ми представляємо апостола Павла якимось активним громадським діячем, і це певною мірою вірно, але він же був насамперед подвижником, творцем невпинної молитви, що старанно подвизався також і в тілесній аскезі. Тому його діяння було пов'язане не лише із зовнішньою проповіддю, оскільки місіонер не може займатися зовнішнім діянням без внутрішнього.

Світогляд виростає з конкретного живого досвіду, місіонер проповідує як словом, а й своїм духовним діянням. Адже загальновідома фраза, що виражає суть і християнського подвигу, і християнського місіонерства: «Врятуєшся сам — врятуються тисячі довкола тебе». Єдність християнської аскези протягом багатьох століть безсумнівна. Я впевнений, що досвід внутрішнього діяння, про який ми читаємо у святих отців пізньовізантійського часу, таких як преподобний Григорій Сінаїт або святитель Григорій Палама, був відомий і апостолу Павлу.

Аскетизм та життя у світі

Митрополит ОЛЕКСІЙ (Кутепов):

— Аскетизм — доля не лише ченців чи пустельників. Аскетизм — це життєва відповідь християнина на те покликання, яке Бог звернений до кожного. «…Будьте досконалі, як Отець ваш небесний досконалий є» (Мт. 5: 48). Це стосується всіх християн. Мирянин, як і чернець, має повну можливість ходити перед Богом, але образ дії і міра у кожного будуть різні. Та й у монастирі всі різні, підрівняти всіх під один гребінець і там не можна. У кожного свої пристрасті та свої таланти, можливості, дані Богом. Але боротьба із пристрастями доступна і у світі, і в монастирі.

Є один набір прикладів аскези для ченця, інший для мирянина. Суть залишається одна. Вище ми говорили про гріх як хворобу. Від хвороби гріха людина може лікуватися у світі, а може, в монастирі. Чим займається чернець? Праця та молитва. Але хіба праця не потрібна у світі? Хіба християнин у світі може жити без молитви? Ні.

Як може бути аскетичний «амбулаторний режим» для мирянина? Вранці, якщо є можливість прочитати правило, устань і прочитай його спокійно. Нема можливості? Прочитай коротке правило Серафима Саровського. Тричі Символ віри, тричі «Отче наш», тричі «Богородице, Діво, радуйся!». Але прочитай уважно, не просто пробігай очима. Не можеш витримати короткого правила, прочитай одну молитву. Просто скажи: «Господи, помилуй» — і помовчи. Ось і буде аскетика. Господь каже: Будь вірним у малому, і Я тебе поставлю над багатьом (див. Мт. 25: 21).

Ось закінчилося твоє ранкове правило, ти сів у тролейбус та поїхав на роботу. На роботі ти не можеш молитися, адже там треба працювати. Тому кажеш: «Господи, благослови і не попусти мені і тут забути Тебе! Будь зі мною! — і тоді ти вже не просто виконуєш роботу для начальника чи для себе. Ти трудишся перед Божим лицем, і це твоя аскетична практика. Закінчив — дякуй Богові і вирушай додому.

Будинки сім'ї. У сім'ї головна аскетична практика — це насамперед кохання. Що таке любов? Це вивільнення простору для іншого. Це не просто сказати "я тебе люблю", цмокнути в щічку, і все. Потрібно намагатися перебувати в коханні зі своїми ближніми, з домочадцями, і це велика, серйозна робота, доступна і ченцю, і мирянину кожному в своїх умовах. Навіть, можливо, мирянину більше, ніж ченцю, який може піти у свою келію, де його ніхто не чіпатиме. У сім'ї, де якісь гострі кути треба обійти, а якісь потихеньку й обтесати, доводиться на кожному кроці упокорюватися один перед одним: хто піде посуд мити, а хто картоплю чистити? І це аскетизм.

Увечері, перед сном, у молитовному правилі, що особливо важливо, перевірити себе, чи бачив ти свої гріхи за сьогоднішній день? А їх важко побачити. Ти наче все зробив правильно, добре день прожив, навіть сподобався собі. Тоді шануй святих отців, вони тобі підкажуть. Якщо совість нічого не відчуває, якщо ти не бачиш свого гріха, попроси: "Господи, допоможи мені побачити свої гріхи!" щоб знати про себе правду. Що є індикатором того, що ти йдеш правильним шляхом? Якщо ти бачиш свої гріхи. І не просто якесь «кіно» на цю тему, а коли совість тебе вгризає, серце болить.

І так треба жити день у день. Постійно. Щоб хворому одужати, часто потрібно багато попрацювати і багато потерпіти. Свободу треба вистраждати, тоді ти навчишся нею користуватися. І аскеза тут – шлях зцілення.

Боротьба із пристрастями: відсікати їх чи перетворювати?

Професор Олексій СІДОРОВ:

- Грецьке слово "патос" - пристрасть, так само як і "апатейя" - стан відсутності пристрасті, існували і до християнства, і вчення про пристрасті та подолання їх особливо активно розроблялося у стоїцизмі. Під пристрастю часто розумівся вплив на людину ззовні, деякий стан схильності до чогось. Наприклад, відома любовна пристрасть, яка опановує людину, і вона стає їй повністю підвладною, не маючи сил подолати її.

Що внесло християнство в це відоме вже з давніх-давен поняття пристрасті? Насамперед те, що пристрасть є результатом гріхопадіння. При гріхопадінні перекрутився весь склад людини, весь її фізичний та емоційний світ, так само як і здатність його пізнання. Для древніх греків пристрасть була якимось природним станом людини. З християнської точки зору боротьба з пристрастю повинна мати кінцевим результатом повернення до того стану, в якому людину створив Бог, тобто до життя «за природою», але природою, створеною Богом; нинішній стан людини є протиприродним.

Безпристрасність, або «апатейя», стан, протилежний «пристрасті», у стоїків розуміється як придушення пристрасті, позбавлення будь-якого руху, впливу, енергії, потенції. Таким чином, "апатейя" - величина лише негативна. Логічним наслідком цього стану може лише смерть. Як «найкращими ліками від зубного болю є гільйотина».

Православне значення цього терміна зовсім інше. «Апатейя» як християнська безпристрасність — це не просто знищення пристрастей, а перетворення їх у чесноти, набуття чеснот. Засобом боротьби з пристрастю може бути залучення протилежної їй чесноти. Наприклад, гнів — це наслідок нестачі кохання.

В античній Греції було прийнято розподіл душі на розумну та нерозумну; остання ж включала початок лютий («тимос») і початок бажаючий («епітюмія»). "Тімос" - чоловіче початок, "епітюмія" - жіноче. Ці «тимос» і «епітюмія» є природними властивостями душі, вони властиві людині, але їхня дія перекручена після гріхопадіння. Людина в нинішньому його гріховному стані «тимос» переростає в «орзі» — у гнів, у злобу на ближнього; така гріховна пристрасть може змінюватись лише через любов. Тому боротися з гнівом потрібно не тільки не роблячи нічого злого, стримуючи злість, роздратування, а й намагаючись робити людині, яка викликає гнів, щось добре.

Будь-яка боротьба з пристрастю пов'язана зрештою з її перетворенням. Християнська безпристрасність - це не байдужість і байдужість, але боротьба з неправильними діями природних сил душі та їх виправлення. Це набуття «ісихії» — стану внутрішнього спокою, миру, вихід із хибного кола обертання пристрастей — той вихід, який досягається у постійній спрямованості до єдності з Богом.

Найбільш докладно ця тема була розроблена в пізній чернечій писемності у т.з. «Ісіхастів», але практику та ідеї Ісіхії в якомусь сенсі починають розробляти вже учні преподобного Антонія Великого, людини, з чиїм ім'ям асоціюють взагалі зародження православного чернецтва в IV столітті. Про доступність цієї «ісихії» мирянину свідчить досвід отця святителя Григорія Палами, який, будучи сенатором, одного разу навіть на засіданні сенату поринав у таку молитовну «ісихію». Звичайно, набуття подібної молитовної безмовності вимагає великого подвигу.

Чи має аскетика еволюція?

Професор Олексій СІДОРОВ:

— Ми живемо в світі, що змінюється, і форми церковного життя теж змінюються, а відповідно, змінюються часом термінологія і конкретні форми прояву аскетизму. Однак, оскільки аскетика за своєю суттю та за своєю кінцевої мети, яку ми розуміємо як розумом, а й серцем, залишається незмінною, то набуття нею деяких нових форм не тягне зміни суті православного подвижництва. Так, згадуваний мною покійний отець Іоанн Селянкін подвизався тим же добрим подвигом, як і преподобний Антоній.

Природно, що православне подвижництво ніколи не існувало і не може існувати поза Церквою та її Таїнствами. Іноді запитують, чому всі східні отці-аскети багато пишуть про розрізнення помислів, боротьбу з пристрастями, Богобачення, але часто майже нічого не говорять про Євхаристію. Невже аскетизм отців був відірваний від церковних Таїнств? Безперечно, це не так.

Зі свідчень про ранніх отців-подвижників, ми знаємо, що Євхаристія була одним із головних центрів їхнього аскетичного досвіду. Подвижники в єгипетській пустелі Келій збиралися раз на тиждень зі своїх відокремлених місць у храм, де всі причащалися, не кажучи вже про монастирі кінові. Євхаристія була найважливішим та необхідним елементом аскетизму завжди. Інша річ, що далеко не всі батьки чи подвижники могли брати участь у спільному богослужінні. Пустельники, що живуть далеко в пустелі, часто мали з собою запаси Святих Дарів і причащалися келійно. Говорити про те, що практика чернечого аскетизму колись була незалежною від Євхаристії, — це неправильно і некоректно. Тоді батьки-подвижники мало про це писали просто тому, що для них Євхаристія була природним «довкіллям», повітрям, яким вони дихали. А що писати про повітря? Про нього замислюєшся тільки тоді, коли починаєш задихатися, а у батьків все життя було Євхаристією.

Це ми зараз іноді починаємо говорити про якесь «євхаристійне відродження». Але подібне слововживання викликає припущення, що до нас був і «Євхаристичний занепад», а цього ніколи не було. Я почав воцерковлятися ще в радянський період, але такого «занепаду» якось не помітив. І не думаю, що той же батько Іоанн Селянкін або нещодавно помер батько Матвій Мормиль були свідками подібного роду «декадансу». Навпаки, є яскравими носіями саме Євхаристичного розквіту.

Недоліки подвигу

Митрополит ОЛЕКСІЙ (Кутепов):

— Якою має бути аскетична практика для мирянина, щоб він не надломився? По-перше, при невдачах тут треба завжди дякувати Богові за те, що він тобі показує твої гріхи та помилки, показує твою міру. Але як вибрати навантаження? Якщо пощастить — то знайти духовного радника, духовника чи просто старшу людину, якій ти довіряєш. Якщо такої людини немає, то можна взяти кілька хоча б найпростіших книг: святого Феофана Затворника «Що духовне життя і як на нього налаштується». Бесіду преподобного Серафима Саровського з Мотовіловим читати їх іноді і молитися про те, щоб Господь тобі послав радника.

Досвід приходить не миттєво, як Чарівна паличкаЯкою добра фея доторкнулася до Попелюшки, і та вся заграла блискітками! Це робота. І головне в ній — уникати самовпевненості, з одного боку, але й поради ухвалювати з міркуванням.

Роблення аскетики — не лише обмежувати себе, ухилятися від зла, а й творити благо, свідомо та вольово, виконувати євангельську заповідь, Примушувати себе до її здійснення. «Ухиляйся від зла і створи благо» (1 Петра 3: 11). А щоб на місці зла, від якого ти відмовився, з'явилося щось добре, має з'явитися смиренність. Смиренність — це такий розподіл внутрішнього світу, який дозволяє переживати те, що ми просимо завжди в молитві Господній: «Хай буде воля Твоя на землі, як на небі». Де це на землі? В мені! Всередині мене, в моєму дусі і моєму самосвідомості, яка має всю повноту космосу. А яка має бути воля Божа? - Як на Небі. Це де? - В ангельському світі! Тобто я маю жити, як живе ангел. А хто живе рівно-ангельно? Тільки преподобні, святі. Я так не мешкаю. І ось звідси з'являється покаяння. Апостол Павло пише в посланні до Римлян: «Доброго, якого хочу, не роблю, а зло, якого не хочу, роблю» (Рим. 7: 19). І такий стан покаяння приваблює Божественну благодать, тільки тоді добро і може діяти в нас, а своєю добротною силою, яка в нас вкладена від Бога, ми можемо зовсім небагато.

Чим перевіряти себе, чи на правильному шляху? Якщо відчуваєш, що грішний, бачиш свої гріхи, на правильному шляху. Петро Дамаскін каже: перша ознака зцілення, коли я починаю бачити у собі гріх. А деякі замість гріхів бачать "бачення", "чудеса", "одкровення". Хто я такий, щоб у мене були якісь видіння, щоб Христос приходив до мене? Такі свідчення, як і безпристрасність, — доля небагатьох, але будь-який християнин має взяти свій хрест і йти, стопа в стопу за Христом. Тому що це шлях зцілення. Наші – дії, а результат – у Бога.

ОЛЕКСІЙ (Кутепов)Митрополит Тульський і Белевський народився в Москві. 1970 року вступив на хімічний факультет МДПУ ім. В. І. Леніна. 1972-го, залишивши інститут, вступив до Московської духовної семінарії. 7 вересня 1975 року в Трійце-Сергієвій лаврі пострижений у чернецтво, 1979-го закінчив МДА зі ступенем кандидата богослов'я. У травні 1980-го призначений секретарем архієпископа Володимирського та Суздальського, настоятелем кафедрального Успенського собору міста Володимира, з 27 березня 1984 року – намісник Троїце-Сергієвої лаври. З 1988 по 1990 рік – голова господарського управління МП. 1 грудня 1988 хіротонізований на єпископа Зарайського, вікарія Московської єпархії, 20 липня 1990 призначений на Алма-Атинську і Казахстанську кафедру, визначенням Священного синоду від 7 жовтня 2002 переведений в Тульську єпархію.

Олексій Іванович СИДОРОВпрофесор МДА, доктор церковної історії, кандидат історичних наук, кандидат богослов'я. Народився 1944 року. 1975-го закінчив історичний факультет МДУ ім. М. В. Ломоносова за спеціальністю «історія стародавнього світу». З 1975 - науковий співробітник Інституту історії СРСР АН СРСР (нині Інститут загальної історії РАН). З 1981 - кандидат історичних наук. 1987-го — викладач МДАіС. 1991 року закінчив екстерном Московську духовну академію з присудженням наукового ступеня кандидата богослов'я за дисертацію на тему «Проблема гностицизму та синкретизм пізньоантичної культури». З 1997 року – професор МДА. З 1999 року – доктор церковної історії. Автор безлічі наукових статей та монографій, у тому числі роботи «Давньохристиянський аскетизм і зародження чернецтва».

А скетизм – це інструмент саморозвитку. Для правильного його використання важливо розуміти, як він працює, які аскези, як і коли практикувати, щоб результат йшов на благо. Я почала дотримуватись аскезів задовго до практики йоги, але не розуміла, чим саме я користуюся, і що мені це дає. Ставши викладачем і побачивши аскетизм під новим для себе кутом, я зрозуміла, що , а ніяк не були інструментами розвитку. У цій статті я постараюсь розібратися в цьому питанні та позначити важливі моменти усвідомленої та відповідальної роботи з аскезами, бо, як за будь-яку дію в цьому житті за вчинення аскез та наше ставлення до них, ми також відповідаємо.

Що таке аскеза?

Аскеза - це добровільне прийняття дискомфорту (фізичного, психологічного чи іншого), і навіть певні зусилля, які ми до цього прикладаємо. Важливий акцент на слова «добровільне» та «прийняття». Тобто ми не страждаємо і не розраховуємо на те, що це зарахується. Більше того, ми спокійно і смиренно приймаємо це.

Якими бувають аскези?

Аскези бувають різними. Йоги та буддисти виділяють 3 типи: аскези Тіла; аскези Мова та аскеза Ума.

Аскези Тіла:

• харчування, що сприяє духовному зростанню (саттвичне, неубійне, без інтоксикацій),
• помірні фізичні навантаження,
• паломництва,
• знаходження тільки в добрих місцях,
• чистота тіла та одягу,
• простота,
• ненасильство (може бути аскезою мови та розуму теж), контроль пристрастей та ін.

Здійснюючи аскези для тіла, важливо пам'ятати, що мета в жодному разі не нашкодити тілу і постраждати, а через аскезу навчитися контролювати свої бажання та почуття. Фанатизм і садо-мазохізм недоречні, більше, самокатування немає з аскезою нічого спільного. Тут можна заперечити і згадати масу прикладів із життєписів йогів, які витворяли зі своїми тілами, на наш погляд, саме садо-мазо. Я це пояснюю різними рівнями духовного розвитку: що для нас аскеза, для них - природний стан, тому для дієвої незручності потрібно щось витонченіше.

Аскези Мова:

• сатья (правдивість),
• не критикувати,
• не обговорювати,
• не злословити,
• не говорити погано про когось за спиною,
• не перебивати,
• не кричати,
• не «ґвалтувати» промовою тих, хто не хоче слухати або не готовий прийняти сказане,
• уникати суперечок,
• не переконувати нікого ні в чому і не прагнути «перетягнути у свою віру, йога-кружок тощо».

Аскези Розуму:

• контроль почуттів та емоцій,
• читання Писань та роздуми,
• джняна-йога,
• самоаналіз,
• приборкання почуттів,
• упокорення гордині,
• покаяння (каяття),
• шанобливе ставлення до людей,
• прояв поваги тощо.

Аскези можуть ділитися на вимушені та добровільні. Хоча, це не зовсім правильно. Те, що можна назвати вимушеною аскезою – «відпрацювання» карми, і аскезою не є. Вимушений дискомфорт та біль нагадують про неминучість страждань у цьому світі та необхідність роботи над собою, добровільні допомагають відпрацювати чи зменшити борги майбутнього. Цікаво, що не всі добровільні підуть на благо. Аскези бажано здійснювати вказані.

На мій погляд, дуже показовою є історія Гандхарі - дружини Дхрітараштри з Махабхарати.

Образ цариці дуже благочестивий і скромний, як і наказано жінці, але страшна аскеза, на яку вона прирекла себе, не була приписаною. Жінці слід питати поради та дозволу у батька чи чоловіка, бо вона перебуває під їх захистом і пожинає плоди їхньої діяльності. Гандхарі з найдобріших спонукань співчуття і бажання зрозуміти сліпого від народження чоловіка прирекла себе добровільну сліпоту. Чоловік це сприйняв як глузування. Мудреці також не схвалили цей вчинок, бо в писаннях він не згадувався і досі не використовувався, але, беручи до уваги добрі мотиви, аскеза була дозволена Гуру династії, хоч і проти волі чоловіка. Кармічні зв'язки важкі розуміння, оскільки нелінійні. Точно сказати, до чого привела ця аскеза, важко. Але щастя в тому втіленні у Гандхарі не було - 100 синів народилися з демонічними нахилами, чоловіка не залишала ні на мить і туманила його розум спрага влади, приносячи масу страждань його дружині та підданим. А брат Шакуні вважається головним призвідником бою на Курукшетрі. Звичайно, причиною не є лише аскеза, але в незрозумілій до кінця «багатоходівці» все грає роль.

У будь-якому випадку, аскеза – справа серйозна і вимагає чіткого розуміння мети та інструментарію. Краще користуватися приписаними принаймні доти, доки рівень особистої практики та духовного зростання не дозволить бачити речі глибше та зіставляти дію з наслідком.

Як і будь-який вчинок, аскеза може відбуватися у різних гунах - у пристрасті (раджас), невігластві (тамас) чи благості (саттва). Залежить це насамперед від мети аскези. Аскези з метою духовного розвитку - це, з метою отримання собі матеріальних благ - у пристрасті, і аскези з метою отримання енергії для прокляття інших - це вже невігластво. Потрібно розрізняти аскези для свого блага та на благо інших. Це зовсім різні категорії, однак, послідовність виконання має бути такою – спочатку очищаємо внутрішнім вогнем себе, потім працюємо на благо інших.

Які плоди ми можемо отримати від аскез?

1. Спалювання карми («Вчинили великий злочин та інші, які роблять негідні відносини, звільняються від гріха добре виконаним аскетичним подвигом» Ману-Смріті, XI 240).
2. Накопичення тонкої енергії шакті (або тапасу) переробкою грубої енергії накопичених заслуг, що збільшує життєву енергію та підвищує наш потенціал.
3. Отримання матеріальних чи духовних благ - вдале заміжжя, благословення богів, гроші, сиддхи, могутність, влада, повага та багато іншого.

Відповідно до закону карми, всі події у світі збалансовані тим, що ми отримуємо і тим, що віддаємо простим механізмом. Механізм цей відомий як третій закон Ньютона: «Дію завжди є рівна і протилежна протидія, інакше, взаємодії двох тіл один на одного рівні і спрямовані в протилежні сторони». І якщо ми переживаємо аскези, то, згідно з механізмом карми, це страждання має бути компенсоване певною кількістю «щастя», найчастіше виконанням бажань (видужати, вийти заміж, отримати багато грошей тощо). "Винагорода" багато в чому залежить від рівня розвитку аскету.

Мета аскези.

Мета має бути чіткою та ясною. Інакше легко потрапити на вудку Его, і робити аскези заради самих аскез. При цьому вирощуючи почуття власного Я, паралельно «просвітлюючи» всіх і вся навколо, і спостерігаючи за злетом почуття важливості, як власної, так і дій, що прив'язуються до результату і ще міцніше стискаючи руки карми на своїй шиї.

Бачити і розуміти мету дуже важливо. Нам невідомо, чому йоги Індії довго морять себе голодом, холодом і Бог знає ще чим. Це інший рівень. І немає сенсу практикувати такі речі в ім'я Его. Наприклад, ми вирішуємо зробити аскезу і 10 днів не митися. Це серйозна аскеза. Але яка мета? Чи веде це до підвищення рівня свідомості та духовного зростання? Як приклад наведу таку притчу:

Померла людина і потрапила на Божий суд і питає Бога:
- Господи, що з часткою моєю? Я заслужив царство небесне? Адже я страждав! - З гідністю заявила людина.
- А з якого часу, - здивувався Бог, - страждання стали вважатися заслугою?
- Я носив власяницю і вервіє, - уперто насупився чоловік. - їв висівки і сухий горох, не пив нічого, крім води, не торкався жінок. Я виснажував своє тіло постом і молитвами.
- Ну і що? – зауважив Бог. - Я розумію, що ти страждав - але за що саме ти страждав?
- На славу твою, - не роздумуючи, відповів чоловік.
- Гарна ж у мене виходить слава! – усміхнувся сумно Господь. - Я, значить, морю людей голодом, змушую носити будь-яку рвань і позбавляю радощів кохання?
Повисла мовчанка... Бог так само задумливо дивився на людину.
- То що з моєю часткою? - нагадав про себе чоловік.
- Страждав, кажеш, - тихо промовив Бог. - Як тобі пояснити, щоб зрозумів... Ось, наприклад, тесляр, що був перед тобою. Він усе життя будував будинки для людей, у спеку і холод, і голодував часом, і часто потрапляв собі на пальці, через це й страждав. Але він все-таки будував будинки. І потім отримував свою чесно зароблену платню. А ти, виходить, все життя тільки й робив, що довбав собі молотком на пальцях.
Бог на мить замовк.
- А де ж будинок? Дім де, Я питаю?!

Як робити аскези?

Крішна в Бхагавад-Гіті каже: «Що б ти не робив, що б ти не їв, що б не приносив у жертву або в дар, який би подвиг ти не робив, о Каунтея, - все це роби як приношення Мені!» (БР 9.27). «Знай, що жорстокі аскетичні подвиги заради самолюбування і з гордістю, що вчиняють не прописані святими Письма, з гордістю, в той же час долаються статевою пристрастю, уподобаннями і насильством, нерозумні, терзаючі елементи, з яких складаються їхні тіла, а також Мене, що перебуває всередині їхніх тіл, - Знай, що їхні рішення демонічні! (БГ 17.5-6).

Найголовніша небезпека, яка чатує на будь-який аскет, полягає в тому, що, отримуючи шакті (тапас) за допомогою аскез, гординя починає «зашкалювати». Завдяки аскезам повага до практики в соціумі автоматично підвищується, і Его радісно потирає ручки. Без віри і без Бога всередині, аскези перетворюються на ката. Усі результати слід пропонувати Богові і робити на благо всіх живих істот (навіть здійснюючи аскези для свого власного очищення та духовного зростання, необхідно розуміти, що у довгостроковій перспективі це має принести благо всім).

Тому важливо не обговорювати аскезу з іншими, не хвалитися, не виставляти напоказ, а краще не говорити взагалі про неї ні з ким, крім як з Учителем (Наставником), якщо є. На цей рахунок є чудова притча:

За часів Будди Шакьямуні жив один багатий цар, намірився піднести Будді і сотням ченців, що супроводжували його, незліченні дари. Він запросив їх усіх на особливе свято, яке відбувалося у його саду. Багато тижнів поспіль цар підносив усім присутнім незліченні дари у вигляді смачної їжі, одягу та грошей. За традицією того часу після здійснення доброї дії виконувалося посвята заслуг, тож людина отримувала нагороду за свої справи. Коли грандіозне торжество добігало кінця, цар попросив про посвяту заслуг останніх кількох тижнів. Будда погодився виконати його прохання, але перш ніж зробити це, поставив дуже незвичайне запитання: «Чи я маю за всі твої матеріальні підношення і подарунки здійснити посвяту на твою користь або на користь тієї людини, яка насправді накопичила найбільшу заслугу?».

Цар був спантеличений. Він думав, що найбільша заслуга належить йому, адже це він організував свято і був такий щедрий з усіма, проте відповів: «Зрозуміло, ти маєш присвятити заслугу тому, хто її заслужив».

Тоді Будда присвятив заслугу старій жебрачці, що сиділа біля воріт саду. Присутні були вражені. Супутник Будди Ананда запитав його: «Чому ти присвятив заслугу від цього свята жебрачці, яка зовсім нічого не зробила, а не цареві, який все це сплатив?» Будда відповів: «Гроші витратив цар, а в жебрачки немає і рупії, але вона раділа, що відбуваються такі рясні підношення. Оскільки сама вона нічого не давала, вона не мала гордості. Цар був щедрий, але самовдоволений, захоплюючись власними добрими вчинками. Заслуга старої виявилася більшою за заслуги царя завдяки тому, що вона була щирою та скромною».

Збираючись дотримуватися аскези, необхідно заздалегідь спланувати тривалість аскези і слідувати плану. Якщо з'являється спокуса дотримуватись довше - ймовірно, Его зміцнилося; якщо ж навпаки з'явилося бажання якнайшвидше покінчити з нею це показник того, що сила волі слабка або зовнішні сили заважають. Фанатичність, як і потурання слабкостям, показник недоброї аскези. Приписані аскези мають певний час входу-виходу згідно з писанням. Наприклад, мешканки Індії дотримуються посту на Навратрі - 9 днів і 9 ночей обмежень. І ці дні визначені весняним та осіннім рівноденням(існує літнє та зимове Навратрі, але їх менше святкують). Також на того, хто постить, може впливати планета, що відповідає конкретному дню тижня під час дотримання посту та інших аскез. Наприклад, екадаші випадають на 11-ті місячна доба, та час виходу чітко позначено. Православні поститеж мають часові рамки та інші умови. Тобто тимчасовий фактор важливий як з погляду тривалості, так і початку-закінчення аскези. Для себе я зрозуміла, що добре слідувати вже існуючим приписам і не винаходити велосипед.

«Піст як приносить користь тим, які розумно до нього приступають, так і шкодить нерозумно його початківцям. Тому ті, хто піклується про користь посту, повинні берегтися шкоди його, тобто марнославства». (Преподобний Марк Подвижник)

"Правила" виконання аскез, які я вивела для себе:

По-перше, сталість (ознака саттви). Як і будь-який інший аспект Садхан, аскеза повинна бути постійною, якщо не передбачений конкретний період її виконання.

По-друге, пропозиція результатів аскез Богу, і спочатку робити це для Бога, тобто не прив'язуватися до плодів. Варто бути вдячними просто за можливість зробити аскезу, служити людям та рухатися на шляху самовдосконалення.

На завершення хотілося б сказати. Найкраща аскеза - слідувати своїй дхармі та налагоджувати стосунки з Богом, кожну дію здійснювати безкорисливо та підносити плоди Всевишньому. Тоді кармічні вузлики поступово зменшуватимуться, і життя проходитиме в благих аскезах. Ось що говориться в Ману-Смріті про дхарму «Аскетизм для брахмана - набуття священного знання, аскетизм для кшатрія - охорона народу, аскетизм для вайшу - господарська діяльність, аскетизм для шудри - служіння» (XI 236).

Нехай усі живі істоти будуть щасливі!

Ми не зможемо зрозуміти, що таке аскези у добрості– якщо не почнемо усвідомлювати, що таке аскетизм взагалі.

Ви знаєте, ще нещодавно, я ставився до цього поняття і словосполучення дуже насторожено і з високою часткою іронії.

Напевно, у Вашій голові теж з'являються різні образи з кінофільмів, в яких ченці проводять аскези на благо. Але, що це насправді таке.

Вся справа в тому, що не важливо, як ви зараз ставитеся до поняття «аскези в доброті» — вся суть у тому, що ви їх постійно практикуєте. Щоправда, не завжди у доброті. Ну наприклад, як це може вплинути на Вас і вплинути на .

Вас попросили помити посуд або накрити стіл для гостей або ще щось. А Ви так не хочете цього робити, що Вас просто пересмикує від думки, що Ви зараз повинні будете витратити свої зусилля і свій час на те, щоб все-таки піти і зробити те, про що Вас попросили.

І, нарешті, зібравши свої сили, ви все-таки йдете і, скрипучи зубами, робите доручену Вам справу. Таким чином, Ви боретеся з Вашим внутрішнім "Я", внаслідок чого приносите користь оточенню. Та плюс ще й праця завжди ушляхетнює кожну людину.

В результаті, можна сказати, що будь-яка Ваша дія, яка виводить Вас із почуття рівноваги чи комфорту і є проявом аскез. І хочу Вас запевнити, що більшість із Вас різною мірою проводить їх над собою.

Тепер давайте розберемо, що ж таке аскези в доброті та навіщо і кому вони потрібні? Скажу одразу, що це діяльність, яка спрямована на максимально швидкий ваш розвиток як духовної та повноцінної особистості.

Також, ця діяльність дуже сильно впливає на . Це означає, що роблячи певні дії – людина може розвинути в собі такі якості характеру, що всі люди хотітимуть спілкування та дружби з нею.

Наприклад, якщо правильно розпочати таку діяльність, з часом, людина може розвинути в собі такий позитивний характер, що навіть якщо вона прийде влаштовуватися на роботу – її візьмуть не тому, що вона добре розбирається за своєю спеціальністю, а тому, що вона просто добра людина.

І, якщо Ви не раз влаштовувалися на роботу, Ви могли помітити, що деяких людей беруть на роботу просто з ними поговоривши і навіть не читаючи особливо його резюме і не дивлячись на рівень його знань.

І нам, щоб почати рухатися в правильному напрямку – необхідно почати аскези в доброті, які здебільшого складаються з трьох практик. Перша практика – це постійна внутрішня робота.

Вона спрямована на те, що Ви навчаєтесь повноцінно поважати та внутрішньо поклонятися своїм батькам, своєму духовному наставнику, а також виконувати молитовну практику. Наступна практика - це серйозний контроль над своїми думками та словами.

"Аскетизм" у перекладі з грецької мови означає "вправляюся". Ніколи і в жодному своєму значенні він не проповідував злидні або убогість побуту заради самої убогості. Аскеза спочатку служила добровільним початком самопізнання, але в жодному разі не жертви. Адже зрікаючись якихось земних благ, людина, що ступила на цей шлях, отримувала натомість щось більше.

Що таке аскетизм у розумінні сучасної людини? Чому це слово почало відлякувати, а не надихати? На якому етапі відбулося спотворення сенсу аскези у бік жертовності? Чому люди, які змінили спосіб життя на користь аскези, замість того, щоб збирати навколо натовпу послідовників, викликають у більшості лише жалість? Давайте разом знайдемо відповіді на ці запитання.

Походження поняття аскетизму

Практичне значення аскезу набула в Стародавню Грецію, де відмова від земних благ розцінювався двояко: спочатку для фізичної та моральної підготовки атлетів до змагань, потім як певне просування ментальної особистості людини більш високий рівень досконалості.

Перший чинник мав тимчасовий характер. Спортсмени в періоди посилених тренувань мали зосередитися на майбутніх досягненнях, а потурання тілесним потребам відволікало від основної мети. Це був виключно діловий підхід, при якому люди свідомо відсували всі радощі життя для підняття духу та чіткої спрямованості. Атлети переходили на грубу їжу, спали на дощатому голому настилі, не знали плотської любові і відмовляли собі у будь-якій естетичній та фізичній насолоді. До того ж, вони переносили щогодинні тренування.

Другий фактор служив своєрідним ментальним тренажером для духу, який отримав більш тонке та розвинене обґрунтування в індійських навчаннях. Різні дервіші, гіпнотизери, майстри левітації - всі ці унікальні та властиві лише Стародавньому Сходу явища виникли саме внаслідок упокорення тактильних грубих початків на користь духовного розвитку.

Аскетизм історія

Раннє християнство, відстоюючи своє місце серед світових релігій, вижило лише за рахунок досить перебільшених прикладів аскетичного способу життя подвижників та екстреної канонізації найзавзятіших самокатувальників. Протестанти не стали вимагати вериг та власяниць від своїх послідовників, але ввели в поняття аскетизму поділ на «світськість» та «духовність».

У історії було досить значних періодів, коли аскетизм служив протестом проти надмірності. Але до поняття високої моралі цей факт не мав жодного відношення. Йдеться про пролетарські рухи перших робітничо-селянських об'єднань, що висловлюють свою зневагу до вищого суспільства (знаті), з яким не бажали існувати на одному рівні суспільних підвалин. Про те, що таке аскетизм у справжньому розумінні слова, більшість представників раннього комуністичного руху навіть не здогадувалися.

Аскетизм у філософії

Що стосується прародительки аскези, Еллади, то й вона трактувала поняття настільки широко, що цілком заблукала б у протиріччях, якби не пояснювала відмову від тлінності всього сущого мовою відразу кількох філософських шкіл. Школа кініків – одне з найвідоміших філософських навчаньтого періоду, що дійшов до нас завдяки самовідданості (чи потягу до бродяжництва?) свого послідовника та натхненника Діогена Синопського. Ця школа, як неважко зрозуміти, орієнтувала адептів відмовитися від матеріальних благ.

Інша філософська течія (стоїків) підходила до вирішення питання, що таке аскетизм, як до певних зборів зведення законів проти аморальності та порушень соціальних правил. Власне, це і було те саме відродження духу для прекрасного і придушення в собі низовинного, завдяки якому аскеза не скотилася в глухе проповідування юродства (Діоген, як ми пам'ятаємо, був не від цього світу і явно виявляв у собі антисоціальну особистість).

Основні принципи аскетизму, що склалися в навчаннях таких освічених стоїків, як Марк Аврелій та Сенека, закликали до наступного:

Поняття аскетизму у християнстві

Що таке аскетизм у розумінні християнського вчення, пояснює склепіння найдавнішого з усіх законів, аспекти якого незаперечні і донині. Звичайно, це десять заповідей Божих, які навчають смирення та справедливості з погляду моралі. Але насамперед саме смиренності.

Той самий грецький аскетизм, сенс якого спочатку лежав у фізичній відмові від усього, що було прямою необхідністю для життєдіяльності, у християнстві доповнився новим значенням - самозреченням на користь любові до ближнього і Бога. Аскетами називалися не просто глибоко віруючі люди, але ті, хто заради любові до Творця всіляко принижував і пригнічував своє тіло, призводячи своє тіло до непридатності, але підносячись морально.

Аскетизм у буддизмі

Левова частка того, що сучасна людинарозуміє під аскетизмом, це філософія у вченні буддизму. Принцові Гаутаме, майбутньому Будді, коли він відмовився від земних благ, довелося пройти через кілька спокус, які він обрав для свого просвітлення. Він принижував своє тіло і відчував його голодом і обітницями один суворіший за інший, але в результаті мало не помер, виснажений аскезами. Свідомість його так само жадало знань, але сил отримати його був. Таким чином, буддизм на самому етапі становлення відкинув шановане в християнстві подвижництво і вступив на шлях роздумів.

Проповідники буддизму дотримуються аскези переваги духу над плоттю, не заперечуючи при цьому самої плоті, і вірять, що така філософія аскетизму - це шлях, що призводить до руйнування негативної кармічної програми, підвищення енергообміну між тілом людини та космосом, духовного зростання.

Аскези використовують для отримання таких результатів:

Правила аскетизму

Повертаючись до початку статті, згадаємо, що насильство над власною особистістю та культивування плазуна перед божественними силами - це спотворене поняття аскетизму, головним призначенням якого є просвітництво та пошук істинного шляху. Тому голодування, що пропагуються сучасними численними навчаннями, носіння навмисне грубих одягів і мало не посипання голови попелом - це не більше ніж збірна солянка з усіх спроб самовдосконалення, зроблених у різні епохи.

Згадаймо десять заповідей Божих і порівняємо їх із аскезами, прийнятими за ідеальні:

• шанування старших;
• дотримання чистоти плоті та чистоти помислів;
• цнотливість до шлюбу та вірність обранцю;
• викорінення недоліків через поняття справедливості;
• простота слів, вчинків, побуту;
• заперечення усілякого насильства.

Види аскези

Усі аскези, які тільки можна вигадати, відповідають за три фактори самоконтролю - тілесного, мовного і мисленного (розумового). Більш детальну інформацію про них наведено нижче:

Аскеза чоловіча та жіноча

Аскези чоловіків та жінок не можуть повністю збігатися. Основним призначенням представника сильної статі завжди були захист сім'ї та духовне лідерство. А жінки повинні забезпечити збереження вогнища та турботу про гріються біля його вогню (сім'ї та близьких).

На відміну від чоловічої аскези, яка служить замиканням особистості на внутрішній силі, жіноча, навпаки, повинна бути відкритою і охоплює всі аспекти домашнього побуту (виховання дітей, догляд за хворими та літніми членами сім'ї, підтримка духу глави будинку).

Гармонійне дотримання аскез, як дві половини одного цілого, є ядром міцних відносин, енергетичного здоров'я сім'ї та правильного розвитку майбутнього покоління.

) свт.

Аскетизм(грец. ἄσκησις від ἀσκέω — вправляти) – християнське подвижництво, засноване на ревному прагненні єднання з Богом, духовно-моральної досконалості, яке здійснюється через подвиги доброчесного життя в монастирі чи світі.

Можна сказати, що аскетизм виявляється в напружених зусиллях людини здобувати благодать Святого Духа як запоруку спасіння і досягнення. Наука про християнське подвижництво називається.

У християнство слово "аскетизм" та його форми "аскеза", "аскет" прийшли з античної культури. Слово «аскетика» походить від грецького дієслова ἀσκέω (аскео), який у давнину позначав: 1) майстерне і старанне оброблення будь-чого, наприклад, грубого матеріалу, прикраса або облаштування житла; 2) вправу, що розвиває тілесні та/або душевні сили. зберегло собі це слово у значенні напруги, праці, зусилля і вправи. Водночас воно додало до цього слова нового змісту, якого не знав світ.

Християнський аскетизм став зусиллям з придбання невідомих язичницькому світу чеснот, виражених у заповідях любові до Бога і ближнього. Християнський аскетизм став означати особливу вольову дію. Це вольова дія людини, що підтримується дією, яка бажає внутрішнього перетворення і зміни людини, допомагає їй своєю благодаттю на шляху виконання. Саме в (співпраці, узгодженні) двох воль, Божественної та людської, полягає основний принцип християнського аскетизму.

За вченням святих отців, аскетичні зусилля (подвиги) самі по собі ще не ведуть до досконалості. Виділяючи тілесні та душевні подвиги (тілесне і душевне чи розумне діяння), святі отці стверджують їхню необхідність для підтвердження ревнощів і бажання людини у справі, але в той же час вказують, що всі аскетичні зусилля не мають самоцінності. Врятувати, перетворити, зцілити і оновити людське єство може лише Божественна благодать. Тільки через її осяні дію людські подвиги набувають сенсу.

«Наше розуміння аскези синтетично може бути визначене як вільно-розумний подвиг та боротьба за досягнення християнської досконалості. Але досконалість, мислиме нами, не укладено у тварной природі людини і тому може бути досягнуто простим розвитком можливостей цієї природи, взятої у собі, у своїй обмеженості. Ні, досконалість наша лише в Самому Богу і є даром Святого Духа.
Звідси аскеза як така ніколи в нас не стає метою; вона лише засіб, лише прояв нашої свободи і розумності на шляху до набуття Божого дару. Як розумний подвиг у своєму розвитку наша аскеза стає наукою, мистецтвом, культурою. Але, знову скажу, хоч би якою була висока ця культура, взята у своєму людському аспекті, вона має дуже умовну цінність.
Пости, помірність, чування; суворий спосіб життя, злидні, що розуміється як нестяжання, як небажання «мати», як свобода від влади над нами речовинного світу; послух, як перемога над егоїстичною, «індивідуальною» волею і як одне з високих і прекрасних виявлень нашої любові до Бога і ближнього; пустельництво, як наслідок шукання внутрішньої кліті, де можна «помолитися Батькові в таємниці»; повчання в Божому слові, не в сенсі «зовнішнього», так би мовити академічного знання, а як напування себе тим духом благодатного життя і богопізнання, який укладений у Святому Письмі і в творіннях Св. Отців; цнотливість як подолання тілесних «безсловесних» рухів і взагалі «комплексу плоті» через перебування в пам'яті Божій; мужність, довготерпіння та смиренність; співчуття і милостиня, як вираження любові до Бога та ближнього; віра, як той самий подвиг любові, – все це може і має бути розумним та вільним подвигом людини; але доки не прийде всестверджуюча дія Божественної благодаті, доти все це залишиться лише людською дією і, отже, тлінною.
Тому все в нашому подвигу зводиться до шукання злиття нашої волі і нашого життя з волею і життям Самого Бога».
архімандрит

Аскеза – це зовсім не «життя в печері та постійну посаду», а здатність регулювати свої інстинкти.
патріарх Кирило

Роблення аскетики – не лише обмежувати себе, ухилятися від зла, а й творити благо, свідомо та вольово, виконувати євангельську заповідь, примушувати себе до її здійснення. «Ухилися від зла і створи благо» (). А щоб на місці зла, від якого ти відмовився, з'явилося щось добре, має з'явитися смиренність.
митрополит Олексій (Кутепов)

Мета християнського аскетизму над досягненні байдужості до всього, що відбувається навколо людини. Християнство, навпаки, розвиває і підносить віруючого, виконуючи його любов'ю і жалістю до всього світу, до всього творіння Божого, закликає кожного до богоуподібнення, і насамперед до уподібнення жертовної любові Христа Спасителя. Преподобний каже, що кожен, хто істинно подвизається, наповнює своє серце любов'ю і жалістю, і не тільки до вірних дітей Церкви Христової, але й до грішників, і навіть до ворогів істини.
протоієрей Максим Козлов