Философска анатомия на бунта. Камю
Албер Камю е един от най известни философии писатели, чиито теории са намерили своето място в много практически програми и нововъзникващи идеологии. Произведенията на Камю по време на живота на автора бяха препечатани няколко пъти и придобиха невероятна популярност в определени кръгове. През 1957 г. прозаик е удостоен с Нобелова награда за своите литературни постижения.
Непокорният човек, въпреки внушителната си дължина, по своята структура е по-скоро есе, отколкото трактат, описващ историческата предразположеност на човека към всякакъв вид бунт и противопоставяне.
Вземайки за основа концепциите на Епикур, Лукреций, Хегел, Бретон и Ницше, Камю извежда на тяхна основа собствената си теория за човешката свобода.
Творбата е спечелила доста голяма известност в кръгове от хора, които са привърженици на екзистенциализма и неговите разновидности.
Биография
Албер Камю е роден на 7 ноември 1913 г. в Алжир в семейството на елзасец и испанец. От детството, дори в предучилищна възраст, Камю е бил принуден да върши различни работи, за да помогне на семейството си да оцелее. Работата на един работник е била зле платена и затова майката решава да изпрати сина си в начално училище. Камю проявява удивителна жажда за знания и демонстрира забележителни способности. Учителите отбелязват вродения талант на Алберт и убеждават майка му да позволи на сина му да продължи обучението си. Луи Жермен, един от учителите в училището, в което учи Камю, не само лично го подготви за приемните изпити в лицея, но и помогна на момчето финансово, осигурявайки стипендия за Алберт и плащайки текущите му разходи от собствения си джоб.
ранните години
През 1932 г. Албер Камю постъпва в университета в Алжир, където обръща голямо внимание на изучаването на теоретична психология и философия, а също така става слушател на лекции по културология, естетика и история. Придобитите знания подтикнаха младия философ да създаде собствени произведения под формата на дневник. В дневниците си Камю записва лични наблюдения, анализи на различни философски концепции, като същевременно се опитва да развие свои собствени въз основа на тях.
Младият Камю също не заобиколи политиката, като успя да бъде активен член на няколко политически партии. Въпреки това през 1937 г. той най-накрая се разочарова от псевдоразнообразието на политическите възгледи и приема инсталацията за себе си, която казва, че човек навсякъде ще бъде само себе си, независимо от идеологически, расови или полови различия.
Философия
Албер Камю в "Непокорният човек" се самоопределя като мислител, без да приписва убежденията си на нито една от съществуващите философски концепции. Отчасти философията на писателя все още е депресивна, но самият писател смята това за резултат от дълго боледуване и трудно детство и по никакъв начин не го свързва със съвременните модни тенденции в образованото общество към изкуствена меланхолия и духовен упадък.
Камю приема „глобалния абсурд“ като даденост, без да търси начини да се отърве от него в творбите си. В "Непокорният човек" Камю накратко очертава теорията за безсмислието на много човешки действия, които само усложняват и без това краткия му и не много радостен живот.
Писане на книга
Връщайки се в Париж през зимата на 1950 г., Камю се установява в стария си апартамент, опитвайки се да подреди собствените си възгледи за човешката психология. Предишната фрагментарна концепция, използвана преди това от писателя, вече не го задоволява. Камю искаше нещо повече от анализ, той искаше да открие скритите, подсъзнателни причини за различни видове човешко поведение. До началото на февруари 1950 г. Камю е готов да изложи своите все още формиращи се възгледи на хартия. След като изготви подробен план, в който често прави корекции, писателят се зае с работа.
Философията на Камю в "Непокорният човек" има подчертан екзистенциален характер. Писателят дълго време не смееше да признае тази страна на своите убеждения, въпреки това позиционира написаното есе като „неоекзистенциализъм“.
През март 1951 г. Албер Камю завършва работата по черновия текст на книгата. След няколко месеца на усъвършенстване, философът решава да публикува няколко глави в списания, за да оцени реакцията на мислещите слоеве на обществото към неговите нова работа. Успехът на главите за Фридрих Ницше и Лотреамон е толкова поразителен, че Камю незабавно отнася пълния текст на есето в издателство Gallimard.
За какво е тази книга?
Философът смята, че бунтът е естествена реакция на странността и абсурдността на битието, породена от силна концентрация на тези явления в живота на индивида. Събуждайки се, подсъзнанието активира самосъзнанието на човек, което води до желанието му да промени реалността.
Анализът на "Непокорният човек" на Камю показва, че целта на бунта не е унищожение, а създаване на нов, промяна на съществуващия ред към по-добро, превръщане на хаоса в подредена система, разбираема за човешкия ум.
основна идея
Развивайки концепцията за бунта в човешкото съзнание, философът идентифицира три вида съпротива, които се появяват в човешкото подсъзнание.
- метафизичен бунт. В „Човекът на бунт” Камю сравнява този вид съпротива с враждата между роб и господар. Въпреки омразата на господаря, робът не само признава своето съществуване, но и се съгласява с отредената му социална роля, която вече го превръща в губещ. Метафизическият бунт е индивидуален бунт, личен бунт на всеки човек срещу обществото.
- Исторически бунт. Този тип включва абсолютно всички предпоставки за въстания, чиято цел е била установяване на свобода и справедливост. Историческият бунт е много подобен на моралните изисквания и гласа на съвестта на всеки човек. В „Човекът на бунт“ Камю изразява позицията на човек, който също предизвиква такъв бунт само с факта, че пише това есе.
- Бунт в изкуството. Този вид съпротива се разглежда от Камю като вид пълна свобода на себеизразяване на човек в определени "позволени" граници. От една страна, творческата визия отрича реалността, но от друга страна, тя само я трансформира във форма, приемлива за създателя, тъй като човек не може да създаде нещо, което никога не е било в глобалното съзнание.
Гледам към резюме„Непокорният човек” от Албер Камю, може да се каже със сигурност, че единствената основна идея на творбата е била само тезата, че всеки бунт е безполезен поради твърде много усилия, изразходвани за него, както и невероятно кратката продължителност на човешкия живот.
Критика
За да защити работата си от безсмислена или злонамерена критика, Камю многократно забелязва в текста на есето, че не е истински, професионален философ, а всъщност той просто публикува книга с разсъждения за човешката психология.
По-голямата част от критиките от колегите по перото паднаха върху онези глави от работата на Камю, където той описва концептуален анализ. Философите смятат, че Алберт не дава точни дефиниции на различни психологически феномени и още повече неточно описва концепциите на мислителите от миналото, променяйки цитатите на древните оратори в своя полза, коригирайки ги към собствените си възгледи относно теорията за човешката свобода .
Но въпреки големия брой неточности и недостатъци в книгата на Камю „Непокорният човек“, критиците отбелязват новаторството на мисълта, уникалността на концепцията на автора и подробния анализ на природата на човешката съпротива.
Философите, които се идентифицират с традиционната, академична школа, отбелязват високата интуитивност на разсъжденията на Камю, които често нямат логическа обосновка.
Изповед
Популярността на "Непокорният човек" от Камю изобщо не беше това, което авторът очакваше. Оказа се, че за повечето млади хора, любители на философията, книгата се е превърнала не в своеобразна енциклопедия на човешките чувства, а по-скоро в моден атрибут, показващ принадлежността на собственика към специална каста на интелектуалците екзистенциалисти, които се характеризират с депресивни настроения.
„Непокорният човек“ Камю дава началото на субкултурата на екзистенциализма, давайки повод за размисъл на хиляди млади хора, които признават Алберт за свой лидер и се събират в специални кафенета, чиито таван и стени са окачени с черен плат. Кафенета като тези служеха изключително като убежище на привържениците на „депресивната философия на отчуждението“. Самият автор се изказа презрително за младите хора, които прекарват живота си в безсмислени тъжни мисли, вместо да приемат заобикалящата ги реалност и да се научат да живеят в нея.
В Русия
"Непокорният човек" от Камю е публикуван от няколко руски издателства наведнъж в края на осемдесетте години. Наред с произведенията на много други западни философи, произведенията на Албер Камю бяха топло приети от местни културолози и психолози.
Издание „А. Камю "Непокорният човек" (М., 1990), който стана най-популярната публикация на философа на руски език, включваше не само неговите есета, но и част от дневници и пълни текстове на тетрадки от периода 1951-1959 г.
Въведение
Албер Камю е уникална личност на своето време (въпреки че според мен идеите му са актуални и в наше време). Избирайки работата му „Непокорният човек“ за анализ в моето резюме (въз основа на факта, че това, може да се каже, е основната философска книга на Камю), не мога да устоя на изкушението да спомена още няколко от най-забележителните му произведения.
Но първо е необходимо да кажем няколко думи за екзистенциализма, философското течение на 20-ти век, към което Камю се смяташе дълго време, дори смятан за един от основателите на това течение.
Като една от водещите фигури в следвоенната френска литература, Камю се познава отблизо с Жан Пол Сартр. В същото време начините за преодоляване на абсурда на живота не съвпадат със Сартр и Камю и в началото на 50-те години. в резултат на сериозни идеологически различия Камю скъсва със Сартр и с екзистенциализма, на който Сартр се счита за лидер. В „Човекът на бунт” Камю разглежда теорията и практиката на протеста срещу властта през вековете, критикувайки диктаторските идеологии, включително комунизма и други форми на тоталитаризъм, които посягат на свободата, а следователно и на достойнството на човека. Въпреки че през 1945 г. Камю каза, че има „твърде малко допирни точки с модерната сега философия на екзистенциализма, чиито изводи са неверни“, именно отхвърлянето на марксизма кара Камю да скъса с промарксисткия Сартр.
Но въпреки това Камю все още се нарича сред най-ярките представители на атеистичния екзистенциализъм. И ако погледнете повърхностно както на екзистенциализма, така и на философията на Камю, можете да се съгласите с това. В последното си интервю обаче философът казва: „Екзистенциализмът у нас доведе до безбожна теология и схоластика, които неизбежно трябваше да завършат с оправдаването на инквизиторските режими.“ Противно на екзистенциализма, Камю утвърждава неизменността на човешката природа с трайно присъщи морални ценности.
Абсурд и самоубийство
Абсурдът и самоубийството са проблемите, които интересуват най-много Камю в творчеството му: „Абсурдът води ли до смърт? Този проблем е първият сред другите, независимо дали става дума за методи на мислене или безстрастни игри на духа ”(„Митът за Сизиф”).
В годините, когато Камю беше жив в западния свят (макар и най-малко във Франция), философията беше много авторитетна логически анализезикът на науката. Анализът на структурата на науката, същевременно - на методологията на мисленето и на "безпристрастните игри на духа", се занимава с абсурда в неговата, така да се каже, логическа маска.
Трябва да се признае, че тръгвайки от абсурда, Камю изостря проблема за реда и хаоса в мисленето и живота до краен предел и постига не само по-голяма изразителност, но и по-голяма степен на обобщеност от логиката. Една реч може да бъде абсурдна дори когато логикът не може да каже нищо за нея. Лингвистите умишлено конструират фрази, които са абсурдни по съдържание, но смислени по отношение на фонетика и граматика. Такава фраза например е съставена от Щерба: „Глокая кудзра боке бокра и къдри бокра“ - защо не руският език? Повече може да се види чрез понятието „абсурд“, отколкото чрез чисто логически термини. Можете да изградите цяла концепция за загуба на ред, структура, смисленост, в резултат на плъзгане към абсурда. Всички тези конструкции са до известна степен вдъхновени от поставянето на въпроса за абсурда от Албер Камю.
Въпреки това Камю не би се интересувал много от всичко това - той беше прав човешко съществоима неща, които са по-страшни от противоречията на теорията на множествата или структурната лингвистика. От друга страна, Камю изобщо не е ирационалист. Той изяснява и подчертава отново и отново, че не светът е абсурден, а срещата на човека със света може да бъде абсурдна. Разбира се, разумът ни защитава онази част от света, в която можем да живеем, мислим и действаме спокойно. Но рано или късно сме принудени да се изправим пред света по такъв начин, че абсурдът на нашето съществуване да стане крещящ. Защото самият свят няма смисъл – ние му даваме смисъл. И нашите възможности да прегърнем безкрая със смисъла си са ограничени.
Да, самоубийството е най-лесният начин да се измъкнем от абсурда. Но ние живеем, знаейки, че всички житейски усилия, всички съпротиви ще приключат рано или късно. Подобно на Шопенхауер и Вагнер, Камю е съгласен, че любовта е най-важното нещо в живота. Но тези велики германци мрачно добавиха смърт към това. Камю търси начини да избяга от абсурда в живота.
Всяка култура има свой собствен абсурдум: „абсурдната“ реч на шутовете, спонтанните неочаквани обрати на даоистките и дзен учителите, свещената абсурдност, описваща свръхкултурния религиозен опит, удивителната поява на философията на фона на мита, безумните речи на Диоген, не по-малко безумната вяра на Тертулиан, логическите удоволствия на софистите и схоластиците, изкуството на гротеската. Всичко това само показва, че здравият разум не е сферата, която може напълно да задоволи човешкото любопитство, фантазия и жажда за истина.
Темата за абсурда не е случайна за културата на ХХ век, в която универсалността здрав разума логическите конструкции губят своето значение на методическо ниво. Абсурдът става не знак за спиране, а знак за преход към други „ценностни координати” (Е. Фром), към друга „нагласа на съзнанието” (Хусерл), към други „духовни (дихателни) практики” (В. Подарога) и накрая към други „артистични пространства” (М. Бахтин, Д. Лихачов, В. Топоров). Абсурдът се превръща в херменевтична категория, която предполага границата на „другото“, усещането за „другото“ (Фуко се смее, докато чете Китайската енциклопедия), признаването на възможността за „различен“ прочит на реалността.
Освен това самото понятие за реалност става по-сложно. Това се улеснява от развитието на съвременната физика с нейната теория на относителността, корпускулярно-вълновия механизъм, изкривеното пространство-време, закръгляването на безкрайната вселена и цяла поредица от литературни експерименти, ръководени от собствената им визия за реалността: сюрреализъм, който се появява във Франция през 20-те години на миналия век, кръгът Обериут или "Планар", който съществува в Русия през 20-те и 30-те години, пиеси на "театъра на абсурда" от 50-те години.
Ако човек е мярката на всички неща, тогава той създава морал както иска и както му е удобно. Камю е шокиран от разсъжденията на Писарев, че няма предписания, забраняващи на човек, ако иска и има полза от това, да убие дори собствената си майка. Но Камю подчертава, че руските нихилисти всъщност не са убивали никакви майки и баби, те са служили на хората, а не на себе си, и дори терористите-революционери от първите поколения са оценявали собствения си живот според стандартите на общественото благо. Да убиваш за добри последици в историята, за кауза, съзнателно да се откажеш от собствения си живот, също е път за никъде.
Безразличие, осъзнаване на „чуждия” свят и като опозиция феноменът „донжуанство”
Вече пълнокръвен жизнен святправи човек отговорен. Антитезата на естествения живот е човек, на когото не му пука. Източникът на едно неочаквано и абсурдно престъпление е безразличието, което е много ясно представено в романа "Аутсайдерът". Трагичният конфликт, в който човешкото съзнание се сблъсква с неизбежността на съдбата, неизбежността от по-висш порядък, се развива в трагикомичен спектакъл, в който няма никакъв смисъл - нито човешки, нито свръхчовешки, в който нито слепите механизми на природата, нито слепият механизми на управление на обществото, превръщащи човешкия живот в абстракция.
Тук „машинописът“ се превръща в жива среда. Движенията, мислите, чувствата са подчинени на инерцията на трансперсоналните механизми. Човек, оставен сам на себе си, започва да мисли за това, което мисли шефът. Човек, притиснат в хватката на съдебен процес, изведнъж осъзнава, че няма дума: „Някак си се оказа, че делото ми се разглежда отделно от мен. Всичко стана без мое участие. Съдбата ми се решаваше и никой не ме попита какво мисля за това”; — Сведен съм до нищо. Несъзнателното отдалечаване на човека от себе си, невъзможността да принадлежи на себе си става видимо в неумолимото, „нагло доказателство“ на смъртната присъда: „Смъртта на пациента е решена от първата минута окончателно и безвъзвратно. Тук всичко е твърдо, непоклатимо, установено веднъж завинаги. Неизбежно. Ако по някакво чудо ножът се забие, всички ще започнат отначало. И следователно – досаден абсурд! самият осъден е принуден да пожелае машината да работи безупречно... Тук се крие тайната на добре установения бизнес. Осъденият волю-неволю се оказва един с тези, които го екзекутират. В негов собствен интерес е всичко да мине гладко.”
Светът губи своето вътрешно измерение, превръща се в „геометрична вселена” (Гиренок), където в буквалния смисъл на думата „четат от сърце” или правят душите четивни. Именно в такъв свят „който не плаче на погребението на майка си, рискува да бъде осъден на смърт“. Човекът се превръща в геометрична фигурасвят, вътрешният свят е формализиран, всички празнини между „лицето” и „отвътре навън”, между същността и съществуването са елиминирани, въпреки че продължават да говорят и за двете.
Едноизмерният свят има някаква свръхтвърда логика, където всичко от изражението на лицето на погребението на майката до слънцето, провокиращо убийство на плажа, определя съдбата на човек. Логиката става толкова обсебваща, колкото и липсата на логика в описанието на реалността, което Шестов предлага: зад всяко спокойствие се крие тревога, зад всяко спокойствие стои лудост, зад всеки ред стои хаос, зад всяка форма стои вечно гладно чудовище, зад на всяко кръстовище има злополука, зад всеки живот е смърт. И в двата случая желанието за реалност се превръща в описание на най-близкото до кошмар.
Тук се получава ефект, противоположен на този, който можем да наблюдаваме при Достоевски или Кафка. Фантастичните предположения, към които понякога прибягва Достоевски, и свръхестествените сюжети, към които постоянно прибягва Кафка, помагат да се изследва крайната реалност на човешкото съществуване, изгубено сред канцеларските хартии и безкрайните диалози насаме със себе си. Що се отнася до Камю, самото абсолютно отсъствие на фантастични допускания се явява като едно голямо фантастично допускане: възможно е съществуването в „геометричния свят“.
Какво е непокорен човек? Това е човекът, който казва не. Но отричайки, той не се отказва: това е човек, който още с първото си действие казва „да“. Роб, който цял живот е изпълнявал заповедите на господаря си, изведнъж намира последната от тях за неприемлива. Какъв е смисълът на неговото "не"?
„Не“ може например да означава: „Търпях твърде дълго“, „досега – така да бъде, но тогава е достатъчно“, „отивате твърде далеч“ и също: „има граница, която аз не може да премине, защото вие позволявате.“ Най-общо казано, това „не“ утвърждава съществуването на граница. Същата идея за границата се открива в усещането на бунтовника, че другият "поема твърде много върху себе си", разширява правата си отвъд границата, отвъд която лежи зоната на суверенните права, поставяйки пречка пред всяко посегателство върху тях. Така импулсът за бунт се корени както в силен протест срещу всяка интервенция, която се възприема като неприемлива, така и в смътната убеденост на бунтовника, че е прав, или по-скоро в убеждението му, че той „има право да прави такива и такива". Бунтът не възниква, ако няма такова чувство за правота. Ето защо бунтовният роб казва и да, и не едновременно. Заедно със споменатата граница той утвърждава всичко, което не усеща ясно в себе си и иска да съхрани. Той упорито доказва, че в него има нещо „полезно“ и то трябва да бъде защитено. На реда, който го поробва, той противопоставя един вид право да търпи потисничество само до степента, която сам определя.
Заедно с отблъскването на чуждото във всеки бунт веднага се случва пълно идентифициране на човек с определена страна на неговото същество. Тук по скрит начин влиза в действие ценностна преценка, при това толкова задълбочена, че помага на бунтовника да устои на опасностите. Досега той поне мълчеше, потъвайки в отчаяние, принуден да търпи всякакви условия, дори и да ги смяташе за дълбоко несправедливи. Тъй като потиснатият мълчи, хората приемат, че той не разсъждава и не иска нищо, а в някои случаи наистина не иска нищо. Отчаянието, подобно на абсурда, съди и желае всичко общо и нищо конкретно. Мълчанието го предава добре.Но щом угнетеният говори, дори и да каже "не", това означава, че желае и съди. Бунтовникът прави кръгово движение. Той вървеше, воден от камшика на собственика. И сега тя стои лице в лице с него. Бунтарят се противопоставя на всичко, което е ценно за него, на всичко, което не е. Не всяка ценност предизвиква бунт, но всяко бунтовно движение мълчаливо предполага някаква ценност. Има ли стойност в този случай?
В един бунтарски импулс се ражда съзнание, макар и неясно: внезапно ярко усещане, че има нещо в човека, с което той може да се идентифицира поне за известно време. Досега робът наистина не е усещал тази идентичност. Преди бунта си той страда от всякакъв вид потисничество. Често се случваше кротко да изпълнява заповеди, много по-възмутителни от последната, предизвикала бунта. Робът търпеливо прие тези заповеди; в дълбините на душата си той може и да ги е отхвърлил, но щом е мълчал, значи е живял всекидневните си грижи, неосъзнал още правата си. Изгубил търпение, той започва нетърпеливо да отхвърля всичко, с което се е примирявал преди. Този импулс почти винаги има обратен ефект. Отхвърляйки унизителната заповед на своя господар, робът в същото време отхвърля робството като такова. Стъпка по стъпка бунтът го отвежда много по-далеч от обикновеното предизвикателство. Той дори преминава границата, която е поставил за врага, сега изисквайки да бъде третиран като равен. Това, което преди беше упоритата съпротива на човека, се превръща в целия човек, който се идентифицира със съпротивата и се свежда до нея. Тази част от неговото същество, към която той изискваше уважение, сега му е по-скъпа от всичко, по-скъпа дори на самия живот, тя става най-висшето благо за бунтовника. Дотогава робът, живял в ежедневни компромиси, в един миг („защото как иначе...”) изпада в непримиримост – „всичко или нищо”. Съзнанието възниква с бунта.
Това съзнание съчетава все още доста неясното "всичко" и "нищо", което предполага, че човек може да бъде пожертван в името на "всичко". Бунтовникът иска да бъде или „всичко“, напълно идентифицирайки се с доброто, което внезапно осъзна, и изисквайки в негово лице хората да признаят и приветстват това добро, или „нищо“, тоест да бъде победен от по-висша сила. Отивайки до края, бунтовникът е готов за последното беззаконие, което е смъртта, ако бъде лишен от този единствен свещен дар, какъвто може да стане за него например свободата. По-добре да умреш прав, отколкото да живееш на колене.
Според много признати автори стойността „най-често представлява преход от факта към закона, от желаното към желаното (обикновено чрез посредничеството на желаното от всички)“ . Както вече показах, в бунта има очевиден преход надясно. И по същия начин преходът от формулата „би трябвало това да съществува“ към формулата „Аз искам да бъде така“. Но, може би още по-важно, ние говорим за прехода от индивидуалното към доброто, което сега е станало универсално. Противно на общоприетото мнение за бунта, появата на лозунга „Всичко или нищо“ доказва, че бунтът, дори роден в дълбините на чисто индивидуалния човек, поставя под съмнение самото понятие за индивид. Ако човек е готов да умре и при определени обстоятелства приеме смъртта в бунтовния си порив, той показва, че се жертва в името на благо, което според него означава повече от собствената му съдба. Ако бунтовникът е готов да загине, за да не загуби правото, което защитава, това означава, че той цени това право повече от себе си. Затова той действа в името на една ценност, макар и все още неясна, която, според него, го обединява с всички останали хора. Очевидно утвърждаването, имплицитно във всяко бунтовно действие, се простира до нещо, което надхвърля индивида, доколкото това нещо го освобождава от неговата предполагаема самота и му дава причина да действа. Но сега е важно да се отбележи, че тази предварително съществуваща стойност, дадена преди всяко действие, влиза в конфликт с чисто историческата философски учения, според която стойността се печели (ако изобщо може да се печели) само в резултат на действие. Анализът на бунта води поне до предположението, че човешката природа наистина съществува, според представите на древните гърци и противно на постулатите съвременна философия. Защо да се бунтувате, ако във вас няма нищо постоянно, което да заслужава да бъде запазено? Ако роб се надигне, това е за доброто на всички живи. В края на краищата той вярва, че в съществуващия ред на нещата той отрича нещо, което е присъщо не само на него, но което е онова общо, в което всички хора, и дори този, който е обидил и потиснал роб, имат пред подготвена общност.
Това заключение се подкрепя от две наблюдения. Преди всичко трябва да се отбележи, че по своята същност бунтовният порив не е егоистично духовно движение. Без съмнение това може да бъде причинено от егоистични причини. Но хората въстават не само срещу потисничеството, но и срещу лъжата. Освен това в началото егоистичният бунтовник в дълбините на душата си не цени нищо, защото поставя всичко на карта. Разбира се, бунтовникът изисква уважение към себе си, но само дотолкова, доколкото се идентифицира с естествената човешка общност.
Нека отбележим също, че в никакъв случай не само потиснатият става бунтовник. Бунт могат да вдигнат и онези, които са шокирани от спектакъла на потисничеството, на което друг е станал жертва. В този случай той се идентифицира с този потиснат. И тук е необходимо да уточним, че не говорим за психологическа идентификация, не за самоизмама, когато човек си въобразява, че го обиждат. Случва се, напротив, да не можем спокойно да гледаме как другите се подлагат на онези обиди, които ние самите бихме понесли, без да протестираме. Пример за това най-благородно движение на човешката душа са самоубийствата от протест, които руските терористи решиха да извършат на тежък труд, когато техните другари бяха бичувани. Не става въпрос за чувство за общност на интереси. В края на краищата можем да смятаме за възмутителна несправедливост дори по отношение на нашите опоненти. Тук има само идентифициране на съдби и присъединяване към една от страните. Така индивидът сам по себе си изобщо не е ценността, която възнамерява да защити. Тази стойност се състои от всички хора като цяло. В бунта човек, преодолявайки своите ограничения, се сближава с другите и от тази гледна точка човешката солидарност има метафизичен характер. Става въпрос просто за солидарност, родена в окови.
Положителният аспект на стойността, внушена от всеки бунт, може да бъде изяснен, като се сравни с чисто негативната концепция за злоба, както я дефинира Шелер. Наистина, бунтовният импулс е нещо повече от акт на протест в най-силния смисъл на думата. Гневът е красиво дефиниран от Шелер като самоотравяне, като разрушителна секреция на продължителна импотентност, протичаща в затворен съд. Бунтът, напротив, разбива живота и помага да се отиде отвъд него. Той превръща застоялите води в буйни вълни. Самият Шелер подчертава пасивната природа на гнева, отбелязвайки какво голямо място заема той в духовния свят на жена, чиято съдба е да бъде обект на желание и притежание. Източникът на бунта, напротив, е изобилие от енергия и жажда за дейност. Шелер е прав, когато казва, че горчивината е ярко оцветена от завист. Но завиждат на това, което нямат. Бунтовникът се защитава такъв, какъвто е. Той изисква не само доброто, което не притежава или от което може да бъде лишен. Той търси признание за това, което вече е в него и което самият той в почти всички случаи е признал за по-значимо от обекта на вероятна завист. Бунтът не е реалистичен. Според Шелер горчивината на силната душа се превръща в кариеризъм, а на слабата в огорчение. Но във всеки случай става въпрос да не станете това, което сте. Гневът винаги е насочен срещу своя носител. Бунтовникът, напротив, в първия си порив протестира срещу посегателствата върху себе си, какъвто е. Бори се за целостта на личността си. Отначало той се стреми не толкова да вземе надмощие, колкото да го накара да уважава себе си.
И накрая, горчивината изглежда предварително се наслаждава на мъките, които би искала да нанесе на своя обект. Ницше и Шелер са прави, като виждат чудесен пример за това чувство в пасажа на Тертулиан, в който той информира читателите, че за благословените обитатели на рая ще бъде най-голямата наслада да видят римските императори, гърчещи се в пламъците на ада. Такава е насладата на уважаваните жители, които обичат спектакъла на смъртното наказание. Бунтовникът, напротив, принципно се ограничава до протест срещу унижението, не го желае за никого другиго и е готов да понесе мъчения, но само да не допусне нищо обидно за индивида.
В този случай не е ясно защо Шелер напълно идентифицира бунтарския дух и горчивината. Неговата критика на враждебността в хуманитаризма (която той третира като форма на нехристиянска любов към хората) може да се приложи към някаква неясна форма на хуманитарен идеализъм или техника на терор. Но тази критика пропуска целта, що се отнася до бунта на човека срещу неговата съдба, импулса, който го издига в защита на присъщото на всеки достойнство. Шелер иска да покаже, че хуманитаризмът върви ръка за ръка с омразата към света. Те обичат човечеството като цяло, за да не обичат някого конкретно. В някои случаи това е вярно и Шелер става по-ясен, когато вземете предвид, че хуманитаризмът за него е представен от Бентам и Русо. Но привързаността на човек към човек може да възникне поради нещо различно от аритметично изчисление на интереси или доверие в човешката природа (но чисто теоретично). На утилитаристите и просветителя на Емил се противопоставя например логиката, въплътена от Достоевски в образа на Иван Карамазов, който започва с бунтарски порив и завършва с метафизичен бунт. Шелер, тъй като е запознат с романа на Достоевски, обобщава концепцията по следния начин: „Няма достатъчно любов в света, за да я пропилеем за нещо друго освен за човек“. Дори ако подобно обобщение беше вярно, бездънното отчаяние, което се усеща зад него, заслужава нещо по-добро от презрение. Но всъщност не предава трагичния характер на Карамазовия бунт. Драмата на Иван Карамазов, напротив, се състои в изобилие от любов, без да се знае върху кого да се излее. Тъй като тази любов не се използва и Бог е отречен, възниква решението да я дари на човек в името на благородното състрадание.
Но както следва от нашия анализ, в бунтовното движение се избира някакъв абстрактен идеал не от умствена бедност и не заради безплоден протест. В човека трябва да се види това, което не може да се сведе до идея, онази душевна топлина, която е предназначена за съществуване и за нищо друго. Това означава ли, че никой бунт не носи горчивина и завист? Не, не е така и ние много добре знаем това в нашата нелюбезна епоха. Но трябва да разгледаме понятието гняв в най-широкия му смисъл, защото в противен случай рискуваме да го изопачим и тогава можем да кажем, че бунтът напълно побеждава гнева. Ако в Грознените хълмове Хийтклиф предпочита любовта си пред Бога и моли да го пратят в ада, само за да се съедини там с любимата си, то тук говори не само унизената му младост, но и болезненото преживяване на целия му живот. Майстер Екхарт изпита същия импулс, когато в изумителен пристъп на ерес заяви, че предпочита ада с Исус пред рая без него. И тук е същият импулс на любовта. Така че, противно на Шелер, аз силно настоявам за страстния творчески импулс на бунта, който го отличава от горчивината. Привидно негативен, защото не създава нищо, бунтът всъщност е дълбоко положителен, защото разкрива в човека това, за което винаги си струва да се бориш.
Но не са ли относителни и бунтът, и стойността, която носи? Причините за бунта изглежда са се променяли с епохите и цивилизациите. Очевидно е, че хиндуистки пария, воин от империята на инките, родом от Централна Африкаили член на ранните християнски общности е имал различни идеи за бунта. Дори може да се твърди с голяма вероятност, че в тези конкретни случаи понятието бунт няма смисъл. Въпреки това древногръцкият роб, крепостният селянин, ренесансовият кондотиер, парижкият буржоа от Регентството, руският интелектуалец от 1900 г. и съвременният работник, разминаващи се в разбирането си за причините за бунта, единодушно биха признали неговата легитимност. С други думи, можем да приемем, че проблемът за бунта има определено значение само в рамките на западната мисъл. Може да се говори още по-точно, като се отбележи, заедно с Макс Шелер, че бунтарският дух намира израз трудно в общества, където неравенството е твърде голямо (както в индуистките касти), или, обратно, в онези общества, където има абсолютно равенство ( определени примитивни племена). В обществото бунтарски дух може да възникне само в онези социални групи, където теоретичното равенство крие огромно действително неравенство. А това означава, че проблемът с бунта има смисъл само в нашето западно общество. В такъв случай би било трудно да устоим на изкушението да твърдим, че този проблем е свързан с развитието на индивидуализма, ако предишните размишления не ни бяха предупредили за подобно заключение.
От наблюдението на Шелер може ясно да се заключи само, че в нашите западни общества, благодарение на теорията за политическата свобода, в човешката душа се вкоренява една висока концепция за човека и че в резултат на практическото използване на тази свобода, съответно расте и недоволството от позицията. Действителната свобода се развива по-бавно от човешките представи за свобода. От това наблюдение може да се заключи само следното: бунтът е дело на информиран човек, който твърдо знае правата си. Но нищо не ни дава основание да говорим само за правата на индивида. Напротив, много вероятно е, благодарение на вече споменатата солидарност, човешкият род да осъзнава все по-пълно себе си в хода на своята история. Всъщност проблемът с бунта не възниква сред инките или париите, тъй като той е решен за тях от традицията: дори преди да могат да повдигнат въпроса за бунта, отговорът на него вече е даден в концепцията за свещеното. В свещения свят няма проблем с бунта, както няма никакви истински проблеми, тъй като всички отговори се дават веднъж завинаги. Тук мястото на метафизиката е заето от мита. Няма въпроси, има само отговори и безкрайни коментари към тях, които могат да бъдат метафизични. Но когато човек още не е влязъл в сферата на свещеното или вече я е напуснал, той пита и се бунтува, и той пита и се бунтува, за да влезе в тази сфера или да я напусне. Бунтовникът е човек, който живее преди или след свещеното, изискващ човешки ред, в който отговорите ще бъдат човешки, тоест разумно формулирани. От този момент нататък всеки въпрос, всяка дума е бунт, докато в сакрализирания свят всяка дума е акт на благодат. Така може да се покаже, че само две вселени са достъпни за човешкия дух – вселената на свещеното (или, казано на езика на християнството, вселената на благодатта) и вселената на бунта. Изчезването на едното означава появата на другото, въпреки че това може да дойде в озадачаващи форми. И тук отново се срещаме с формулата „Всичко или нищо“. Неотложността на проблема за бунта се определя единствено от факта, че днес цели общества се стремят да се изолират от свещеното. Живеем в десакрализирана история. Разбира се, човекът не се свежда до бунт. Но днешната история, с нейните борби, ни принуждава да признаем, че бунтът е едно от основните измерения на човека. Това е нашата историческа реалност. И ние не трябва да бягаме от него, а да намерим ценностите си в него. Но възможно ли е, оставайки извън сферата на сакралното и неговите абсолютни ценности, да придобием правило за жизнено поведение? е въпросът, поставен от бунта.
Вече имахме възможността да отбележим известна неопределена стойност, която се ражда на границата, отвъд която се извършва въстанието. Сега е време да се запитаме дали тази стойност се намира в съвременните форми на бунтарска мисъл и бунтарско действие и ако е така, да изясним нейното съдържание. Но преди да продължим дискусията, отбелязваме, че основата на тази ценност е бунтът като такъв. Солидарността на хората се обуславя от бунтарски импулс, а това от своя страна намира своето оправдание само в тяхното съучастие. Затова имаме право да заявим, че всеки бунт, който си позволява да отрича или унищожава човешката солидарност, поради това престава да бъде бунт и всъщност съвпада с умъртвяващо примирение. По същия начин, лишена от святост, човешката солидарност намира живот само на нивото на бунта. Така се проявява истинската драма на бунтовната мисъл. За да живее, човек трябва да се бунтува, но неговият бунт не трябва да нарушава границите, отворени от бунтовника в себе си, границите, отвъд които хората, обединени, започват истинското си битие. Бунтарската мисъл не може без паметта, тя се характеризира с постоянно напрежение. Следвайки я в нейните творения и действия, винаги трябва да се питаме дали тя остава вярна на своето изконно благородство или от умора и лудост го е забравила – в пиянството на тиранията или раболепието.
Междувременно ето и първият резултат, който бунтарският дух постига благодарение на рефлексия, пропита с абсурд и усещане за очевидната безплодност на света. В преживяването на абсурда страданието е индивидуално. В бунтарски порив то се осъзнава като колектив. Оказва се обща партида. Първото постижение на ум, обвързан от отчуждението, е разбирането, че той споделя това отчуждение с всички хора и че човешката реалност страда в своята цялост от изолация, отчуждение по отношение на себе си и на света. Злото, преживяно от един човек, се превръща в чума, която заразява всички. В нашите ежедневни изпитания бунтът играе същата роля, която играе "cogito" в реда на мисълта; бунтът е първото доказателство. Но това доказателство извежда индивида от неговата самота, това е общото нещо, което е в основата на първата ценност за всички хора. Бунтувам се, следователно съществуваме.
1 Лаланд. Философски речник.
2 Общността на жертвите е явление от същия порядък като общността на жертвата и палача. Но палачът не знае за това.
3 L'homme du ressentiment.
4 Разбира се, възходът на християнството е белязан от метафизичен бунт, но възкресението на Христос, възвестяването на неговото второ пришествие и Божието царство, разбирано като обещание за вечен живот, са отговорите, които правят бунта ненужен.
Албер Камю
Непокорен човек
ЖАН ГРЕНИЕ
И сърце
Открито се предаде на суровото
Страдаща земя и често през нощта
В свещен мрак ти се заклех
Обичайте я безусловно до смърт
Без да се отдръпва от мистериите си
Така че сключих съюз със земята
На живот и смърт.
Гелдерлт "Смъртта на Емпедокъл"
ВЪВЕДЕНИЕ
Има престъпления, породени от страст, и престъпления, продиктувани от безстрастна логика. За да ги разграничи, наказателният кодекс използва удобството на такова понятие като "умисъл". Живеем в епоха на майсторски изпълнени престъпни замисли. Съвременните нарушители вече не са наивните деца, които очакват да им бъде простено с любов. Това са хора със зрял ум и имат неопровержимо оправдание - философия, която може да служи на всичко и дори да превърне убиеца в съдия. Хийтклиф, героят от Wuthering Heights, е готов да унищожи цялото земно кълбо само и само да притежава Кати, но никога не би му хрумнало да заяви, че такава хекатомба е разумна и може да бъде оправдана философска система. Хийтклиф е способен на убийство, но мисълта му не стига по-далеч от това. В неговата престъпна решителност се усеща силата на страстта и характера. Тъй като подобна любовна мания е рядкост, убийството остава изключение от правилото. Това е нещо като влизане с взлом в апартамент. Но от момента, когато поради слабост на характера престъпникът прибягва до помощта на философската доктрина, от момента, в който престъплението се обоснове, то, използвайки всякакви силогизми, расте точно като самата мисъл. Жестокостта преди беше самотна като писък, но сега е универсална като науката. Само вчера преследвани, днес престъплението е станало закон.
Никой да не се обижда от казаното. Целта на моето есе е да разбера реалността на логичното престъпление, характерно за нашето време, и внимателно да изследвам начините за оправдаването му. Това е опит за разбиране на нашето съвремие. Някои сигурно смятат, че една епоха, която в продължение на половин век обезсърчи, пороби или унищожи седемдесет милиона души, трябва преди всичко да бъде осъдена и само осъдена. Но трябва да разберем и същността на нейната вина. В старите наивни времена, когато тиранин, в името на по-голяма слава, помиташе цели градове от лицето на земята, когато роб, прикован към победна колесница, се скиташе по странни празнични улици, когато пленник беше хвърлен да бъде изяден от хищници, за да забавляват тълпата, тогава съвестта може да остане спокойна пред факта на подобни находчиви злодейства и мисълта е ясна. Но химикалки за роби, засенчени от знамето на свободата, масово унищожаване на хора, оправдано от любов към човек или жажда за свръхчовешкото - такива явления в известен смисъл просто обезоръжават моралния съд. В съвремието, когато злото намерение се маскира в одеждите на невинността, според една странна перверзия, характерна за нашата епоха, невинността е тази, която е принудена да се оправдава. В моето есе искам да поема това необичайно предизвикателство, за да го разбера възможно най-дълбоко.
Необходимо е да се разбере дали невинността е в състояние да откаже да убие. Можем да действаме само в нашата епоха сред хората около нас. Няма да можем да направим нищо, ако не знаем дали имаме право да убием ближния си или дадем съгласието си да го убием. Тъй като днес всяко действие проправя пътя за пряко или непряко убийство, не можем да действаме, без първо да решим дали трябва да осъдим хората на смърт и ако трябва, в името на какво.
Засега за нас е важно не толкова да стигнем до дъното на нещата, колкото да разберем как да се държим в света - такъв, какъвто е. Във времена на отричане е полезно да се определи отношението към проблема със самоубийството. В ерата на идеологиите е необходимо да разберем какво е нашето отношение към убийството. Ако има оправдания за това, тогава нашата ера и ние самите сме доста съвместими един с друг. Ако няма такива извинения, това означава, че сме в лудост и имаме само един изход или да се съобразим с епохата на убийството, или да се отвърнем от нея. Във всеки случай трябва ясно да отговорим на въпроса, който ни поставя нашият кървав, многогласен век. В крайна сметка ние самите сме под въпрос. Преди 30 години, преди да решат да убият, хората са отричали много неща, дори са се отричали чрез самоубийство. Бог мами в играта, а с него и всички смъртни, включително и аз, така че няма ли да е по-добре за мен да умра? Проблемът беше самоубийството. Днес идеологията отрича само извънземните, обявявайки ги за нечестни играчи. Сега те убиват не себе си, а другите. И всяка сутрин убийците, обесени с медали, влизат в единичните килии: убийството се е превърнало в проблем.
Тези две съображения са свързани едно с друго. По-скоро те ни свързват толкова здраво, че вече не можем да избираме собствените си проблеми. Точно те, проблемите, ни избират на свой ред. Нека приемем избора си. Пред лицето на бунта и убийството, в това есе искам да продължа размишленията, чиито начални теми бяха самоубийството и абсурда.
Но досега този размисъл ни доведе само до едно понятие – понятието абсурд. То от своя страна не ни дава нищо друго освен противоречия във всичко, което засяга проблема за убийството. Когато човек се опитва да извлече правилата на действие от чувството за абсурдност, открива, че в резултат на това чувство убийството се възприема в най-добрия случай безразлично и следователно става допустимо. Ако не вярвате в нищо, ако не виждате смисъл в нищо и не можете да отстоявате никаква стойност, всичко е позволено и нищо няма значение. Няма аргументи „за“, няма аргументи „против“, убиецът не може нито да бъде осъден, нито оправдан. Какво да изгаряте хора в газови пещи, какво да посветите живота си на грижи за прокажени - няма разлика. Добродетелта и злобата стават въпрос на случайност или каприз.
И така стигате до решението да не действате изобщо, което означава, че във всеки случай се примирявате с убийство, което е извършено от друг. Единственото, което ви остава, е да оплаквате несъвършенството на човешката природа. А защо не замени действието с трагичен дилетантизъм? В такъв случай човешки животсе оказва залог в играта. Най-накрая можете да си представите действие, което не е напълно безцелно. И тогава, при липса на най-висока стойностнасочвайки действието, то ще бъде насочено към непосредствения резултат. Ако няма нито вярно, нито невярно, нито добро, нито лошо, тогава правилото става максимална ефективност на самото действие, тоест сила. И тогава е необходимо хората да се делят не на праведници и грешници, а на господари и роби. Така че, както и да го погледнете, духът на отричане и нихилизъм отрежда почетно място на убийството.
Следователно, ако приемем концепцията за абсурда, трябва да сме готови да убиваме според логиката, а не според съвестта, която ще ни изглежда като нещо илюзорно. Разбира се, убиването изисква известна склонност. Въпреки това, както показва опитът, не е толкова изразено. Освен това, както обикновено се случва, винаги има възможност за извършване на убийство чрез подставено лице. Всичко можеше да се реши в името на логиката, ако тук наистина се мислеше за логиката.
Но логиката няма място в концепция, която последователно прави убийството приемливо и неприемливо. Защото, признавайки убийството за етически неутрално, анализът на абсурда води в крайна сметка до неговото осъждане и това е най-важният извод. Последният резултат от разсъжденията за абсурда е отказът от самоубийството и участието в отчаяната конфронтация между питащия и мълчаливата вселена. Самоубийството би означавало края на тази конфронтация и следователно аргументът за абсурда вижда в самоубийството отрицанието на собствените си предпоставки. В крайна сметка самоубийството е бягство от света или освобождаване от него. И според това разсъждение животът е единственото наистина необходимо благо, което единствено прави възможна такава конфронтация. Извън човешкото съществуване абсурдният облог е немислим: в този случай липсва една от двете страни, необходими за спора. Да заяви, че животът е абсурден, може да бъде само жив, съзнателен човек. Как тогава, без да прави значителни отстъпки пред желанието за интелектуален комфорт, човек може да запази за себе си уникалното предимство на подобно разсъждение? Признавайки, че животът, макар и добър за вас, е добър за другите. Не можете да оправдаете убийството, ако откажете да оправдаете самоубийството. Умът, който е усвоил идеята за абсурда, безусловно признава фаталното убийство, но не приема рационалното убийство. От гледна точка на конфронтацията между човека и света, убийството и самоубийството са еквивалентни. Приемайки или отхвърляйки едното, вие неизбежно приемате или отхвърляте другото.
Затова абсолютният нихилизъм, който смята самоубийството за напълно законен акт, с още по-голяма лекота логично признава законността на убийството. Нашият век охотно признава, че убийството може да бъде оправдано и причината за това се крие в присъщото на нихилизма безразличие към живота. Разбира се, имало е епохи, когато жаждата за живот достигала такава сила, че водила до жестокости. Но тези ексцесии бяха като изгаряне от непоносима наслада, те нямаха нищо общо с монотонния ред, който въвежда принудителната логика, поставяйки всичко и всички в прокрустовото си легло. Подобна логика насърчи разбирането за самоубийството като ценност, достигайки дори до такива екстремни последици като легализираното право да се отнеме човешки живот. Тази логика кулминира в колективно самоубийство. Апокалипсисът на Хитлер от 1945 г. е най-яркият пример за това. Да се самоунищожат беше твърде малко за лудите, които подготвяха истински апотеоз на смъртта в леговището си. Въпросът беше не да се унищожим, а да отведем целия свят с тях в гроба. В известен смисъл човек, който осъжда само себе си на смърт, отрича всички ценности с изключение на една - правото на живот, което другите хора имат. Доказателство за това е фактът, че самоубиецът никога не унищожава ближния си, не използва тази разрушителна сила и ужасна свобода, която придобива, решавайки да умре. Всяко едно самоубийство, освен ако не е извършено като отмъщение, е по свой начин щедро или пълно с презрение. Но те презират в името на нещо. Ако самоубиецът е безразличен към света, тогава той си представя това, което му е безразлично или би могло да бъде такова. Самоубиецът смята, че унищожава всичко и отнася всичко със себе си в забрава, но самата му смърт утвърждава определена ценност, за която може би си заслужава да се живее. Самоубийството не е достатъчно за пълно отричане. Последното изисква абсолютно унищожение, унищожаване на себе си и на другите. Във всеки случай човек може да живее в абсолютно отрицание само при условие, че се стреми по всякакъв възможен начин към тази изкусителна граница. Убийството и самоубийството са двете страни на една и съща монета - нещастно съзнание, което предпочита да понесе човешката участ на тъмната наслада, в която земята и небето се сливат, унищожени.
Въведение 3
1. Философски предпоставки за написването на "Непокорният човек" 4
3. Мястото на „непокорния човек” във философската концепция на А. Камю 11
Заключение 17
Препратки 19
Въведение
Тема на това изследване- философията на бунта от А. Камю въз основа на произведението „Непокорният човек“.
Уместността на изследванетосе крие във факта, че „Непокорният човек” е едно от последните произведения на Албер Камю и върхът на неговото философско творчество. Книгата е започната по време на войната и е завършена в началото на 1951 г. „Раждането е дълго, трудно и ми се струва, че детето ще бъде грозно“, пише Камю за работата по тази книга. "Непокорният човек" моментално предизвика цяла буря от критики, споровете около книгата на Камю не спряха дълго време. Писателят настрои срещу себе си и левите, и десните. Комунистите го обвиниха в насърчаване на терористични актове срещу съветското ръководство, че е „военен подпалвач“ и се е продал на американците. „Непокорният човек“ скара Камю с просъветските леви интелектуалци, но той беше подкрепен от антиавторитарни социалисти: анархисти и революционни синдикалисти.
Цел на изследването– да се анализира философията на бунта от А. Камю.
Цели на изследването:
Да се изследват философските предпоставки за написването на „Непокорният човек”;
Да се анализира съдържанието и философското значение на „Непокорният човек” за философията на XX век;
Разкрийте мястото на „Непокорния човек” във философската концепция на А. Камю.
Обект на изследване- произведението на А. Камю "Непокорният човек".
Предмет на изследване- философията на бунта от А. Камю въз основа на произведението „Непокорният човек“.
1. Философски предпоставки за написването на "Непокорният човек"
Изкуството не е ценно само по себе си, то е „творчество без утре”, което носи радост на себеосъзнаващия се творец, зает с упоритото създаване на нетрайни произведения. Актьорът изживява един след друг много животи на сцената, достойнството на "абсурдния аскетизъм" на писателя (и изобщо на художника) е самодисциплината, "ефективна школа на търпение и яснота". Творецът си играе с образи, създава мит, а с това и себе си, тъй като няма ясна граница между привидност и битие.
Всички разсъждения и скици на това есе са обобщени от „митът за Сизиф“. Ако Ницше предлага на изгубилото християнската вяра човечество мита за „вечното завръщане“, то Камю предлага мита за утвърждаването на себе си – с максимална яснота на ума, с разбиране на падналия съд, човек трябва да понесе бреме на живота, без да се примирява с него - себеотдаването и пълнотата на съществуването са по-важни от всички върхове, абсурдният човек избира да се бунтува срещу всички богове.
По времето, когато работата върху „Митът за Сизиф“ е завършена, Камю вече е натрупал съмнения относно подобно естетическо самоутвърждаване. Дори в рецензията на Гаденето Камю упреква Сартр именно за факта, че бунтът на героя Антоан Рокантен е сведен до „абсурдно творчество“. В пиесата "Калигула" той улавя противоречието между абсурда и простите човешки ценности. Император Калигула от наблюдението „хората умират и са нещастни“ направи изводи, доста приемливи от гледна точка на абсурда и се превърна в „бич Божий“, „чума“. Неговият антагонист в пиесата, Херея, убива императора в името на човешкия стремеж към щастие, но е принуден да признае, че изборът му не е по-оправдан от зверствата на тиранина. „Завоевателите“ нямат друга скала на ценностите освен пълнотата на изживяването на техните титанични усилия, но „всичко е позволено“ тогава подхожда не само на облагородените от авантюриста Малро, но и на истинските завоеватели, които, както написа Камю през 1940 г. „доста успя и в продължение на много години мрачна тишина надвисна над изтерзаната Европа, в земи, където нямаше дух. Изводът на Камю в същото есе „Бадемови горички“ е точно противоположен на естетическия титанизъм: „никога повече не се подчинявайте на меча, никога повече не признавайте сила, която не служи на духа“. Ницше можеше яростно да осъди „канала на Сократ“ във време, когато най-висшите ценности бяха откъснати от живота и бяха вулгаризирани от дребнобуржоазното лицемерие. Но днес точно тези ценности трябва да бъдат защитавани, когато епохата заплашва да отхвърли всяка култура и „Ницше е в опасност да спечели победа, която самият той не е искал“. Ницше е пророкът на този „прекрасен нов свят“, Достоевски предрича появата на цивилизация, „изискваща одиране“, Камю не е пророк, а очевидец на такава цивилизация, която превръща Ницшевото „всичко е позволено“ в обичайна монета.
Участието в Съпротивата е повратна точка в творчеството на Камю. В „Писма до германски приятел“ той разчиства сметки с въображаеми съмишленици от 30-те години на миналия век, които заявяват, че в един свят, лишен от смисъл, е позволено да се направи идол от една нация, „господарска раса“, призвана да властват над милиони роби. Подобно митотворчество е съвсем приемливо, от абсурда може да се изведе и необходимостта да се посвети живота на лечението на прокажени и пълненето на походните печки с хора. Съвестта може да бъде обявена за химера, духът за лъжа, насилието може да бъде възхвалявано като героизъм.
Много интелектуалци трябваше да надценяват значението на брилянтните афоризми на Ницше. Когато Камю пише Писма до немски приятел в ъндърграунда, емигрантът Томас Ман призовава интелектуалците да сложат край на изтънчения аморализъм, който играе роля в подготовката на нихилизма на „желязо и кръв“: „Времето изостри съвестта ни, показвайки, че мисълта има задължения към живота и реалността, задължения, които се изпълняват много зле, когато духът извърши харакири в името на живота. Има представления в мисленето и литературата, които ни впечатляват по-малко от преди, изглеждат доста глупави и богохулни. Днес духът явно навлиза в морална епоха, епоха на ново морално и религиозно разграничение между доброто и злото.” Сега бунтът трябва да бъде насочен преди всичко срещу митологията, която носи със себе си „мръсен ужас и кървава пяна“. Интелектуалните забавления на „философията на живота“, хайдегеровото превъзнасяне на „битието-към-смъртта“ и автентичния избор се трансформираха в политически лозунги. Невъзможно е да защитим ценностите на духа с помощта на нихилистичната философия. Но Камю не може да приеме никаква догматично установена ценностна система - светският хуманизъм от негова гледна точка е безпочвен. В есето „Загадката” Камю говори за „вярност към света”, за принадлежност към „недостойните, но верни синове на Гърция”, които намират сили да издържат нашия век, зашеметен от нихилизъм. Светът се управлява не от безсмислието, а от смисъла, но той е труден за дешифриране – ключът към този неуловим смисъл е бунтът.