L'image du monde de l'homme européen : du Moyen Âge au siècle des Lumières. Kosareva L.M.
IMAGE MÉDIÉVALE DU MONDE
Il a été démontré ci-dessus que les peuples du Moyen Âge différaient les uns des autres par leur appartenance à une classe quelconque. Mais ils étaient tous unis par une psychologie collective et des attitudes fondamentales de conscience, déterminées par le « tableau », le modèle du monde, dont font partie les particularités de la perception de l'espace et du temps.
Caractéristiques de la perception de l'espace
Parlant des particularités de la perception de l'espace par une personne du Moyen Âge, il convient de noter que dans le système de pensée médiéval, la catégorie même de la vie terrestre était de nature évaluative et opposée à la vie céleste. À cet égard, la terre en tant que concept géographique était à la fois perçue comme un lieu de vie terrestre et faisait partie de l'opposition « terre-ciel », et avait donc un caractère religieux et moral. Ces mêmes idées ont été transférées aux concepts géographiques en général - certaines terres étaient perçues comme justes, d'autres comme pécheresses, et le mouvement dans l'espace géographique devient un mouvement le long d'une échelle verticale de valeurs religieuses et morales, dans laquelle le niveau supérieur est au ciel et le celui du bas est en enfer (par exemple, cette caractéristique a déterminé la composition de la Divine Comédie de Dante).
De plus, les particularités de la perception de l'espace médiéval sont étroitement liées à l'idée d'élection, qui s'exprimait dans la division des terres entre les justes et les pécheurs. L'opposition « le sien - celui de quelqu'un d'autre » était perçue comme une variante de l'opposition « juste pécheur », « bon mauvais ».
La terre semblait plate sous la forme d'un immense disque supportant la voûte céleste et entourée par l'océan, son bord, perdu dans l'obscurité, était habité par de merveilleuses tribus - des unijambistes, des loups. Dans ce monde plat et rond, entouré de toutes sortes d'horreurs, il y a un centre : Jérusalem.
Le monde objectif était divisé en trois zones. Dans l'un d'eux régnait l'Islam - le royaume du mal. Une autre région est Byzance, elle était dominée par le semi-mal, cette monde chrétien suscitait la méfiance et était un étranger. Le troisième domaine est l’Occident lui-même, le monde latin et chrétien, qui rêvait d’un âge d’or et d’un empire.
L'image de l'espace n'était pas une image d'étendue, car pour un Européen moderne, elle se mesurait au temps nécessaire pour le vaincre (jours de voyage ou taille des parcelles pouvant être labourées dans ce temps). Au Moyen Âge, les images de toutes les mesures n'étaient pas les divisions d'une règle ou d'un mètre ruban, mais des mesures « naturelles » : la longueur du pied ou de l'avant-bras, la taille d'un fil ou la surface de la terre pouvant être cultivée. en un jour.
Mais il n’y avait pas de séparation impénétrable entre les mondes terrestre et céleste ; ils formaient un tout unique. Selon la cosmographie, le long chemin de l’âme mène pas à pas à Dieu.
L'Univers était un système de sphères concentriques. Ainsi, par exemple, selon la « Lampe » d'Honorius Augustodunsky, le ciel était divisé en trois parties : le ciel corporel que nous voyons ; le ciel spirituel, où vivent les anges spirituels, et le ciel intellectuel, où les bienheureux contemplent le visage de la Sainte Trinité.
L'homme médiéval se percevait comme un « petit monde » - un microcosme corrélé au macrocosme, ressentant sa parenté intérieure avec lui.
Particularités de la perception du temps
Le temps est une catégorie perçue de manière ambiguë. Cette ambiguïté résidait dans le fait que, d'une part, il était encore étroitement lié à la perception cyclique et agraire, d'autre part, à l'Église, le temps au haut Moyen Âge était perçu comme un don divin, il appartient à Dieu. . De plus, sa perception change radicalement au Haut Moyen Âge, lors de la période de transition du « ciel à la terre ».
Même si chaque classe avait sa propre image du temps : les paysans avaient le temps agraire, le temps seigneurial et le temps ecclésiastique, toutes ces images dépendaient du temps naturel. L'heure seigneuriale était liée à l'heure naturelle grâce aux opérations militaires qui n'avaient lieu qu'en été. Toute l'année liturgique de l'église était corrélée au rythme naturel des travaux agricoles. Le contraste entre le jour et la nuit, l'hiver et l'été s'observe également chez les artisans : les règlements des corporations interdisaient le travail de nuit et de nombreux métiers étaient saisonniers. Mais la chose la plus importante pour une personne de l'époque médiévale était la participation à l'éternité, donc pour une personne le temps du salut était l'essentiel.
Les particularités de la perception du temps étaient associées au fait qu'il n'y avait aucune idée des minutes et des secondes. Même les couches supérieures étaient indifférentes à l’heure exacte.
L’époque médiévale était avant tout une époque religieuse et ecclésiastique. Religieuse, parce que l'année était présentée comme une année liturgique, perçue comme une suite d'événements de l'histoire du Christ. Il s'est déroulé de Noël à la Trinité et a été rempli d'événements de la vie des saints. Elle était aussi ecclésiastique car seul le clergé pouvait la mesurer en sonnant les cloches, et en était le « maître ».
La base de la vision générale de l'univers était l'image religieuse du monde, qui unissait le « ciel » et la « terre » en un tout. L'image d'une catastrophe imminente y occupait une place importante. L’humanité approchait de sa fin et la vie de chacun était présentée comme une « vie sur la route ». Chaque croyant se voyait comme un « pèlerin », pour qui le but du voyage était plus important que les difficultés du chemin. Grande importance dans cette image, il était déterminé par les images du péché et du châtiment qui en découle inévitablement.
Nous avons déjà noté que la société médiévale est une société traditionnelle, les images du passé pour une personne de cette époque étaient donc vagues. S'il n'avait aucune éducation, ses idées étaient de nature légendaire et féerique. Ils étaient basés sur les récits des anciens et le passé le plus lointain était associé à des mythes. Les personnes instruites percevaient le passé comme histoire biblique, comme succession aux monarchies mondiales. Ils suivaient de près le changement des saisons, le rythme annuel des services divins, mais en même temps ils ne comprenaient pas la chronologie et encore moins les dates précises.
Image du monde homme médiévalétait rempli à l'extrême de toutes sortes de symboles. Chaque objet réel était considéré comme une image de quelque chose qui lui correspondait dans une sphère supérieure et, par conséquent, devenait son symbole. Le langage servait également à exprimer la réalité cachée aux yeux. Le symbolisme était universel ; la pensée signifiait découvrir éternellement des significations cachées qui promettaient le salut. Tout était symbolique.
Mais l’homme médiéval n’est pas une catégorie permanente. Bien que le Moyen Âge soit généralement classé comme un type de culture traditionnelle, cela ne signifie pas que cette société est restée inchangée tout au long de la culture millénaire. La société a changé et la notion de temps a changé.
Ce n'est pas un hasard si la période des XIe-XVe siècles. appelé le Haut Moyen Âge. Ainsi, selon J. Le Goff, vers 1200 commence un grand essor, durant cette période l'homme tourne son regard « du ciel vers la terre ». Sont réévalués : l'innovation, la perception du temps, l'écriture, le physique, etc.
L'attitude envers le temps change également. Cette nouvelle idée du temps s'est formée au milieu du XIIe siècle. et se reflète à différents niveaux.
Premièrement, nous avons déjà noté qu'au haut Moyen Âge, le temps était considéré comme un don de Dieu, il ne pouvait donc pas faire l'objet d'un commerce et le travail d'un marchand était donc condamné. Au Haut Moyen Âge, le travail d'un commerçant était perçu comme une activité spécifique ; il commença à être comparé au travail, bien que de nature différente, d'un artisan et d'un agriculteur.
Deuxièmement, des changements ont lieu dans le domaine scientifique. Cela est dû avant tout au développement de l'éducation ; jusqu'à cette époque, le monopole de l'éducation était concentré dans les écoles monastiques ; aujourd'hui, les laïcs en font leur métier et leur gagne-pain ; . L'évolution des idées dans ce domaine donne une impulsion à l'émergence des universités. Université une société qui réunissait les enseignants et les étudiants d'une même ville. Au 13ème siècle. l'organisation universitaire était un signe de l'intégration de la vie intellectuelle de la ville
L'utilisation de calculs « scientifiques » pour mesurer le temps à la fin du XIIIe siècle. sera le moteur de la création de montres mécaniques, qui se répandront très rapidement. Il existe une rationalisation du temps : l'heure d'une montre mécanique est une unité claire qui convient aux opérations arithmétiques. Le monopole des cloches, qui annonçaient le temps de Dieu, devient le temps des marchands, qui peut être modifié mécaniquement. En conséquence, l’homme s’est orienté vers des valeurs terrestres et rationnelles.
Le tournant des XIIe-XIIIe siècles. observé dans le triomphe de l’alphabétisation et du savoir. Dans les villes, l'enseignement primaire était répandu auprès des laïcs et des commerçants qui apprenaient à lire, à écrire et à compter. Durant cette période, le nombre d'écoliers et de vagabonds sur les routes d'Europe a fortement augmenté. Le mot « vagant » signifie « errant ». Elle s'appliquait aux prêtres sans paroisse, aux moines qui quittaient le monastère et erraient de ville en ville. Les écoliers qui, en quête de connaissances, changeaient d'école après école, en tombaient également.
L'ère des croisades et des révolutions communautaires a fortement accru la demande de personnes alphabétisées, les écoles cathédrales et les premières universités ont commencé à produire en réponse un clergé de plus en plus instruit. Mais à un moment donné, la « production » de l'intelligentsia s'est transformée en surproduction ; les jeunes clercs ont eu de plus en plus de mal à trouver une paroisse, un poste d'enseignant ou un service à la chancellerie, et en prévision de cela, ils ont commencé à s'éloigner de leur lieu de résidence. placer.
De nouvelles valeurs se reflétaient également dans l'écriture. L'orientation principale des valeurs de la parole orale commence à céder la place à la parole écrite. De plus, avec la multiplication des manuscrits universitaires et des ouvrages commerciaux, le texte écrit se désacralise. Si auparavant il était associé aux Saintes Écritures, désormais le texte écrit commence à être considéré comme quelque chose d'ordinaire. La lettre n'est pas créée au nom de Dieu, mais pour le bien des choses terrestres.
Si au Haut Moyen Âge le corps était méprisé, le Haut Moyen Âge le considérait comme un compagnon de l'âme. Cela se reflète, par exemple, dans un changement d'attitude envers l'un des péchés graves : la gourmandise.
La gourmandise était un péché de la classe dirigeante, par lequel la supériorité sociale pouvait se manifester. Désormais, en plus de se vanter de la nourriture, s'est également ajouté le goût raffiné, de sorte que les joies de la fête ont donné naissance à la gastronomie.
L'importance et la valeur de la vie terrestre se manifestent non seulement dans la gastronomie, mais aussi en relation avec l'évolution,
d'abord, rire - le monachisme du haut Moyen Âge a appris aux chrétiens à négliger le monde terrestre. Cela s'exprimait par la suppression du rire. Au 13ème siècle. le rire est légitimé dans toutes ses manifestations.
Deuxièmement, un changement dans le concept de sainteté : c'est la vie terrestre du saint qui acquiert une grande importance.
Troisièmement, la mémoire posthume de soi est transformée. J. Le Goff écrit que les tentatives pour surmonter l'oubli à cette époque avaient des expressions différentes. Par exemple, ils reviennent à la pratique du testament, perdue depuis l’Antiquité. Avec son aide, le défunt a la possibilité de se rappeler de lui-même en attribuant une propriété à sa famille et à ses amis. La reconnaissance du purgatoire s'est également avérée significative dans ce cas, puisqu'une personne n'est pas allée au ciel immédiatement ; ceux qui y sont ont toujours le droit de retourner sur terre et de paraître vivants.
Tous ces changements se reflètent dans l'art, jusqu'au XIIe siècle. il y avait un complot – le complot de Dieu. Mais au cours de l’ascension, l’attention portée à l’éphémère et au passager augmente, et la vie terrestre commence à être très valorisée. Le réalisme naît dans le système de représentation artistique. Ce réalisme représente aussi un certain ensemble de règles, mais ce code est désacralisé.
À la suite de tous ces changements, un nouveau type de personne apparaît - la personnalité, le « je » perce, même si, bien sûr, les conditions préalables à la conscience individuelle étaient contenues dans le christianisme lui-même, mais elles sont en train d'être révélées en ce moment. En plus des noms, les gens ont des noms de famille. La croyance au purgatoire augmente l'importance de la mort et du jugement individuel après la mort. La sphère du personnel s'élargit également grâce à la lecture individuelle. A la fin du XIIIe siècle. l'image terrestre de l'individu s'incarne dans un portrait individuel.
L’homme du haut Moyen Âge est remplacé par un homme nouveau. Cette nouvelle personne commence à percevoir la terre différemment. Elle n'imite plus le ciel, mais devient réalité ; la terre, au contraire, imite le ciel. « Il y a une grande conversion de la société chrétienne au monde terrestre. La voie est en train d’être dégagée pour les premières approches d’une nouvelle époque. »
Ainsi on voit que,
Premièrement, la culture de l'Occident médiéval appartient au type de culture traditionnel, car la vie y est avant tout régie par la tradition et la coutume.
Deuxièmement, la structure sociale de cette société est caractérisée par deux principes d'organisation : les relations de domination/subordination et les relations d'entreprise, qui sont bien entendu une conséquence de la structure traditionnelle. Un homme du Moyen Âge a toujours été membre d'un groupe qui a déterminé toute sa vie, il ne se considérait pas comme un individu, c'est pourquoi, par exemple, en peinture, il n'y a pas de genre de portrait.
Troisièmement, même si les peuples du Moyen Âge différaient les uns des autres selon qu'ils appartenaient à l'élite spirituelle ou à des groupes de paysans et d'artisans, de petits bourgeois et de chevaliers, de la partie inférieure du monachisme et du clergé. Tout le monde était uni à une époque par la psychologie collective et les attitudes fondamentales de conscience, déterminées par l'image du monde - l'attachement au temps agraire, au symbolisme, à l'unification du « ciel » et de la « terre » en un tout.
L'ère du Moyen Âge s'est étendue du IVe au XIVe siècle. Le Moyen Âge en Europe a été caractérisé par le déclin de la culture gréco-romaine classique et une forte augmentation de l'influence de l'Église sur l'ensemble de la vie spirituelle de la société. Cette période historique a reçu son nom de « Moyen Âge » de ses contemporains de l'Europe chrétienne, comme la période entre la première et la seconde venue de Dieu. L’attente d’une fin imminente du monde a marqué le mode de vie et la pensée des gens. Les intérêts de l'homme médiéval n'étaient pas dirigés vers le monde extérieur, mais vers l'intérieur d'eux-mêmes, au service d'un objectif principal : le salut de l'âme.
Du point de vue du développement de la science, on distingue trois périodes du Moyen Âge : le début du Moyen Âge (VI - IX siècles) - le déclin de l'éducation, la sauvagerie générale, la période moyenne (X - XI siècles) - traductions des classiques antiques, l'émergence des premières universités, la fin du Moyen Âge (XII - XIV siècles) - haut niveau l'éducation, l'épanouissement de la science et de l'art, la préparation à la Renaissance.
A cette époque, la philosophie se rapproche de la théologie (théologie), en fait elle en devient la « servante ». « La nature est remplie de miracles, on ne peut donc parler d’aucune de ses lois objectives », affirmaient les philosophes du Moyen Âge. Dans le système d'une telle vision du monde, les sciences naturelles sont privées de leur véritable sujet, de leurs véritables buts et objectifs. Les sciences naturelles deviennent scolastiques, dont la tâche est désormais de justifier les dogmes chrétiens, le désir de voir des symboles de Dieu dans la nature.
L’épanouissement de l’astrologie, de l’alchimie, de la magie, de la cabalisme et d’autres manifestations des connaissances occultes et secrètes est devenu typique de l’Europe médiévale.
Tandis que la Science Chrétienne européenne connaît une longue période de déclin à partir de la seconde moitié du VIIIe siècle. le leadership scientifique s’est déplacé de l’Europe vers le Moyen-Orient.
Dans l'histoire des sciences de cette période, des noms de scientifiques arabes tels que Mohammed al-Battani(850 - 929) - astronome qui a compilé de nouvelles tables astronomiques, Ibn Yunas(950 - 1009), qui a obtenu des succès notables en trigonométrie et a fait de nombreuses observations précieuses d'éclipses lunaires et solaires, Ibn al-Hay-sam(965 - 1020), célèbre pour ses travaux dans le domaine de l'optique, Ibn Rushd(1126 - 1198) - le philosophe et naturaliste le plus éminent de son temps, Ibn Sina (Avicenne)(980 - 1037) - Philosophe, médecin et médecin irano-tadjik, Omar Khayam(vers 1048 - vers 1122) - Mathématicien, astronome, poète et penseur irano-tadjik.
Au XIe siècle, les pays européens sont entrés en contact avec les richesses de la civilisation arabe et les traductions de textes arabes ont stimulé la perception du savoir oriental par les peuples européens. Les universités (Bologne, Paris, Sorbonne, Prague, etc.), qui commencèrent à se constituer à partir du XIIe siècle, jouèrent un rôle majeur dans l'essor de la Science Chrétienne occidentale. Et bien que ces universités aient été initialement destinées à former le clergé, déjà alors, dans le cadre de la faculté préparatoire, appelée les « sept arts libéraux de l'Antiquité », des disciplines des mathématiques et des sciences naturelles ont commencé à être étudiées : l'arithmétique, la géométrie, la musique, astronomie, grammaire, rhétorique, dialectique (art conduite des débats). Ces disciplines étaient réduites au service direct à l'église (par exemple, calculer les dates jours fériés, accompagnement musical du service, systématisation des dogmes, etc.). Par la suite, cette faculté commença à être qualifiée de philosophique. Les principales facultés des premières universités étaient la médecine, le droit et la théologie. La Faculté de Théologie était considérée comme la faculté la plus élevée.
Dans le domaine des mathématiques au Moyen Âge, il y avait deux directions principales de développement : une sérieuse amélioration du symbolisme algébrique et l'établissement de la trigonométrie en tant que science particulière.
Les mathématiciens du sud de l’Allemagne ont apporté une grande contribution à l’amélioration formelle et symbolique de l’algèbre aux XVe et XVIe siècles. Ils ont développé plusieurs systèmes de symboles plus pratiques pour enregistrer des opérations mathématiques, et certains d'entre eux ont exprimé dans leurs écrits des idées proches du concept de logarithme.
Les succès de la trigonométrie, conséquence du développement de l'astronomie, étaient également évidents. Les faits de la trigonométrie ont été acceptés, comme d'autres faits mathématiques, principalement lors de la traduction de traités scientifiques de arabe. Dans le même temps, les réalisations des astronomes et des mathématiciens de Byzance et plus tard de la science arabe sont entrées dans le champ de vision des mathématiciens européens.
Les chiffres suivants ont apporté la plus grande contribution au développement des mathématiques au cours de cette période.
En 1202, l'Europe reçut son premier manuel d'arithmétique destiné au grand public, Le Livre du Boulier. Il a été compilé par Léonard de Fibonacci de Pise (1180-1240). Il a étudié l'arithmétique en Algérie avec des musulmans locaux. Fibonacci écrivit plus tard le manuel Practical Geometry and the Book of Squares. Dans ceux-ci, pour la première fois, les règles des opérations avec les nombres zéro et négatifs ont été énoncées en latin, et les fameux nombres de Fibonacci sont apparus. Le Livre du Boulier comporte 15 sections. Les sept premiers couvrent le calcul des nombres entiers en utilisant le système décimal positionnel et les opérations avec les fractions ordinaires. Les sections 8 à 11 contiennent des applications aux calculs commerciaux : règle triple simple et complexe, division proportionnelle, problèmes de détermination d'échantillons de pièces de monnaie. Un ensemble diversifié de problèmes résolus à l'aide de fausses positions simples et doubles, additionnant des progressions arithmétiques et des carrés de nombres naturels, trouvant des solutions entières à des équations indéfinies du premier degré, constitue les départements 12 et 13. L'avant-dernier, 14e département est consacré au calcul. des racines carrées et cubiques et des opérations avec des "binomies". Le « Livre du Boulier » se termine par la 15ème section, contenant résumé l'algèbre et l'almukabala, proches de l'algèbre de Khorezmi, ainsi que des problèmes sur les proportions numériques continues et des problèmes géométriques, se réduisant à l'application du théorème de Pythagore.
A la fin du XVe siècle, bachelier de l'Université de Paris N. Shuke, en plus de l'exposant fractionnaire, a également introduit des exposants négatifs et nuls, des nombres négatifs et a également amélioré le symbolisme algébrique. Dans ce symbolisme, il n'y a toujours pas de symbole spécial pour l'inconnu, et la plupart des symboles sont formés par des mots abrégés. Par exemple, m- abréviation du mot moins. Le signe racine est R. X du mot base, racine, signe d'addition - R.
En Angleterre, la théorie a été développée par un érudit théologien Robert Groseteste (« Grosse Tête »), évêque de Lincoln (1175-1253)) . Il commença à additionner des séries infinies de nombres et apprit bientôt à distinguer une série convergente d'une série divergente. Mais les séries peuvent aussi diverger à des vitesses différentes. Groseteste a remarqué que la somme des nombres naturels croît beaucoup plus lentement que la somme de leurs carrés, et que la somme des carrés croît plus lentement que la somme des puissances successives de deux. Ainsi, le premier des chrétiens pénétra dans le domaine des quantités infiniment grandes et infiniment petites, le deuxième après Archimède, quatre siècles avant Newton.
En 1461, paraît en Europe l'ouvrage « Cinq livres sur les triangles de toutes sortes », dans lequel pour la première fois la trigonométrie est séparée de l'astronomie et traitée comme une partie indépendante des mathématiques. Il a été écrit par un mathématicien allemand Johann Müller (1436-1476), mieux connu comme Régiomontain.
Ce livre examine systématiquement tous les problèmes d'identification de triangles, plats et sphériques, à partir d'éléments donnés. Dans le même temps, Regiomontanus élargit le concept de nombre pour inclure l'irrationalité qui survient dans le cas d'incommensurabilités géométriques et pour appliquer l'algèbre à la solution de problèmes géométriques. Ainsi, une nouvelle compréhension du sujet de la trigonométrie et de ses tâches a été ouverte.
Regiomontan a enrichi le concept de nombre en introduisant des radicaux et des opérations sur ceux-ci. Cela a permis de poser le problème de la résolution de la classe la plus large possible d'équations en radicaux. Et c'est dans ce domaine que les premiers succès ont été obtenus : les équations des 3e et 4e degrés ont été résolues en radicaux.
Regiomontanus a poursuivi les travaux commencés plus tôt par d'autres scientifiques sur la compilation de tableaux de fonctions trigonométriques. Sa table des sinus avait une fréquence toutes les minutes et une précision au septième chiffre. Pour ce faire, il a pris le rayon du cercle générateur égal à 107, puisque les fractions décimales n'étaient pas encore connues. Il a introduit dans la pratique européenne les fonctions trigonométriques, qui au XVIIe siècle ont reçu les noms de tangente et cotangente, en dressant un tableau de leurs valeurs.
Ainsi, dans le domaine des mathématiques au Moyen Âge, il y avait deux directions principales de développement. Il s'agit avant tout d'une sérieuse amélioration du symbolisme algébrique et de l'établissement de la trigonométrie comme science particulière. Une contribution particulière au développement de ces orientations a été apportée par Leonardo Fibonacci, N. Schuquet, Robert Groseteste (« Grosse tête »), évêque de Lincoln, Johann Muller (Regiomontanus). Leurs recherches ont influencé le développement de l'algèbre et de la trigonométrie, ont conduit à l'émergence du concept de logarithme et ont introduit dans la pratique européenne des fonctions trigonométriques, appelées au XVIIe siècle tangente et cotangente.
culture science alchimie trigonométrie
Liste de la littérature utilisée
- 1. Gindikin S.G. Histoires de physiciens et de mathématiciens. M. : Nauka, 1981.
- 2. Gourevitch A.Ya. « Le monde médiéval : la culture de la majorité silencieuse », M. : 1990
- 1981 Zakovski I.S. « Problèmes de la science et de la culture médiévales », M. :
- 3. Danilova B.S. Kojevnikov N.N. Concepts de base des sciences naturelles modernes, M. : Aspect Press, 2000.
"1. Révolutionnisme (du mot latin revelatio - Révélation). La vraie foi est donnée à l'homme par Dieu lui-même sous la forme des Saintes Écritures (Bible) et est la seule source vraie connaissance. D’où la primauté de la foi sur la raison. L'Église est appelée à interpréter la révélation et à garder la vraie foi. D'où son pouvoir sur la vie spirituelle des gens. Et à cela s'ajoutait la foi téméraire dans l'autorité de la parole écrite et livresque (la Bible, les écrits des pères de l'Église, Aristote). [...]
2. Créationnisme (de création - création). L’homme médiéval a appris de la Bible que le monde a été créé par un Dieu tout-puissant et qu’il doit obéir à ses commandements paternels. D'où le conservatisme stagnant de la pensée médiévale et les fréquentes poussées de fondamentalisme - la doctrine militante selon laquelle l'immuabilité des fondements du monde est bonne et toute violation de l'ordre établi (divin !) est un péché grave, et toute innovation est dangereuse.
3. Adynamisme de la perception. La chronologie biblique était généralement très comprimée : on pensait que la création du monde avait lieu plusieurs milliers d'années avant la naissance du Christ. L'homme médiéval se caractérise non seulement par l'étonnante statique de la vie socio-historique, sa nature stagnante, la durée de tous les processus, mais aussi par son insensibilité au passage du temps. En partie à cause de la stagnation réelle de la vie, en partie à cause du créationnisme, les gens Pas ils ont remarqué des changements dans le monde matériel - comme le montrent leurs dessins, ils imaginaient des ancêtres lointains dans les mêmes vêtements qu'ils portaient eux-mêmes, et dans les mêmes villes dans lesquelles ils vivaient eux-mêmes, ils plaçaient les peuples anciens dans une époque proche. Les anciens Grecs et Romains étaient représentés à leur image. [...]
4. Dégénérescence. Tout dans le monde a été créé en à son meilleur, mais se détériore progressivement, s'effondre et tombe en ruine. Raison - péché originel premières personnes (violation de l'interdiction des rapports sexuels). La foi se détériore également : vraie foi en un seul Dieu est remplacé par le polythéisme et l'idolâtrie.
5. Eschatologisme(du grec eschatologos - final, dernier). Le monde se dirige vers sa fin, qui viendra bientôt. Ce sera le Jugement dernier, lorsque Dieu punira les pécheurs et récompensera les justes. Vous devez vivre selon les commandements, offrir des cadeaux à Dieu et prier.
6. Providentialisme. Tout ce qui se passe dans le monde est un événement unique et se produit selon la providence directe de Dieu, sa volonté, selon son plan. En dehors de cela, les affaires humaines soit s’arrêtent, soit se répètent selon un cycle régulier.
8. Orientocentrisme. Depuis que la Bible est apparue pour la première fois parmi les Juifs, l’histoire initiale de l’humanité est associée à l’Orient, les racines de tout y sont pensées, et les historiens pieux doivent relier le reste de l’histoire à cette première histoire biblique et aux peuples bibliques.
On peut dire que les conditions de vie qui ont donné naissance à la passion des Grecs et des Romains pour la science et la philosophie ont radicalement changé. La couche de personnes qui avaient la liberté et le savoir nécessaires pour réfléchir aux origines de l’homme, de la culture et des peuples a disparu, et l’éducation laïque a disparu. Les gens se sont déchaînés dans leurs villages et leurs châteaux, et la culture de l'alphabétisation s'est concentrée dans les refuges religieux - abbayes et monastères, se retrouvant sous le contrôle le plus strict de la religion chrétienne.
Klein L.S. , Histoire de la pensée archéologique en 2 volumes, Volume 1, Saint-Pétersbourg, Maison d'édition de l'Université d'État de Saint-Pétersbourg, 2011, p. 88-89.
Le noyau de la conscience médiévale était une vision religieuse du monde, dans laquelle l'interprétation de tous les phénomènes de la nature et de la société, leur évaluation, ainsi que la régulation du comportement humain, justifiées par une référence aux forces surnaturelles qui dominent complètement le monde matériel, sont capables de changer arbitrairement le cours des événements naturels et même créer un être à partir de la non-existence. Dieu était la force surnaturelle suprême. De telles idées ont été générées à la fois par l'impuissance pratique de l'homme face à la nature (sous-développement des forces productives, nature agricole et artisanale de la production), et par la nature spontanée des processus de classe sociale, des processus de communication (oppression sociale, injustice sociale, imprévisibilité situations de vie et etc.).
La conscience médiévale était principalement centrée sur les relations interpersonnelles. Mais leur réflexion et leur reproduction sont dominées par des aspects émotionnels et des facteurs de conscience.
La nature n’est plus perçue comme quelque chose d’indépendant, portant en elle sa propre finalité et sa propre loi, comme c’était le cas dans l’Antiquité. Il a été créé par Dieu pour le bénéfice de l'homme. Dieu est tout-puissant et capable de perturber le cours naturel des processus naturels à tout moment au nom de ses objectifs. Face à des phénomènes naturels inhabituels et étonnants, l'homme les percevait comme un miracle, comme la providence de Dieu, incompréhensible à l'esprit humain, trop limité dans ses capacités.
Pour l’homme médiéval, la nature est un monde de choses derrière lequel il faut s’efforcer de voir les symboles de Dieu. Par conséquent, la perception de la nature a été divisée en composantes objectives et symboliques. L'aspect cognitif de la conscience médiévale ne visait pas tant à identifier les propriétés objectives des objets du monde visible, mais à comprendre leurs significations symboliques, c'est-à-dire leur relation avec la divinité. L'activité cognitive était principalement herméneutique, interprétative et donc finalement basée sur un système de valeurs hiérarchisé et subordonné, sur la conscience des valeurs.
Au Moyen Âge, toutes les formes d’activité et de communication humaines étaient imprégnées de rituels. Toutes les formes d’action humaine, y compris l’action collective, sont strictement réglementées. Les actions magiques, cérémoniales et rituelles étaient considérées comme un moyen d'influencer les éléments naturels et divins. Ils étaient associés à l’espoir d’une aide surnaturelle supplémentaire de la part des « bonnes » forces et d’une protection contre les « mauvaises ». Le respect précis des actions rituelles et magiques, des coutumes, des fêtes, l'exécution de divers types de sorts, demandes, appels étaient considérés comme une condition nécessaire pour une issue favorable de l'activité, non seulement dans le domaine économique, mais également dans le domaine de la communication humaine. , dans le domaine du savoir, de la pratique politique et juridique, etc. Dans la production artisanale et manufacturière, les rituels accompagnaient chaque procédure technologique, puisque leur mise en œuvre était considérée comme une condition de la pleine révélation du potentiel inhérent aux objets de travail.
Les caractéristiques de la vision et de la pensée médiévales que nous avons notées se reflétaient en conséquence dans le processus de cognition médiévale, déterminant ses caractéristiques spécifiques suivantes.
1. Toute activité humaine était perçue conformément aux idées religieuses, et tout ce qui contredisait les dogmes de l'Église était interdit par des décrets spéciaux. Toutes les visions de la nature étaient censurées par les concepts bibliques. Cela a renforcé l'élément de contemplation de la connaissance, l'a adapté à une ambiance ouvertement mystique, qui a prédéterminé la régression ou, au mieux, la stagnation de la connaissance scientifique.
2. Puisque la raison de l'interdépendance et de l'intégrité des éléments du monde au Moyen Âge était vue en Dieu, dans l'image médiévale du monde, il ne pouvait y avoir de concept de lois objectives, sans lesquelles la science naturelle ne pourrait pas prendre forme. . Après tout, une loi est un lien essentiel et nécessaire entre certains phénomènes. Le penseur médiéval ne recherchait pas ces liens entre les phénomènes, mais leur rapport à Dieu, leur place dans la hiérarchie des choses.
3. En raison de la nature théologique et textuelle de l'activité cognitive, les efforts de l'intellect se sont concentrés non pas sur l'analyse des choses, mais sur l'analyse des concepts. La méthode universelle était la déduction, qui effectuait la subordination des concepts, qui correspondaient à une certaine série hiérarchique de choses réelles. La manipulation des concepts ayant remplacé la manipulation des objets de la réalité, le contact avec ces derniers n'était plus nécessaire. D’où le style fondamentalement inexpérimenté de la science spéculative, vouée à des théories stériles et à l’isolement de la réalité.
Réalisations scientifiques naturelles au Moyen Âge
Réalisations en mathématiques
Les Arabes ont considérablement élargi l’ancien système de connaissances mathématiques. Ils ont emprunté à l'Inde et ont largement utilisé le système de numérotation décimal. Il a pénétré le long des routes caravanières vers le Moyen-Orient à l'époque sassanide (224-041), lorsque la Perse, l'Égypte et l'Inde connaissaient une période d'interaction culturelle.
La tradition de création de nouvelles techniques de calcul et d'algorithmes spéciaux a également connu un développement significatif (caractéristique de l'Orient ancien). Par exemple, al-Kashi, en utilisant des polygones réguliers inscrits et circonscrits, a calculé le nombre π à 17 signes réguliers.
Les mathématiciens arabes savaient aussi résumer les progressions arithmétiques et géométriques. Ne se limitant pas aux méthodes de l’algèbre géométrique, les mathématiciens arabes se sont hardiment lancés dans des opérations sur les irrationalités algébriques. Ils ont créé un concept unifié des nombres réels en combinant nombres rationnels et ratios et ont progressivement estompé la frontière entre nombres rationnels et irrationalités.
Les mathématiciens arabes ont amélioré les méthodes de résolution des 2e et 3e degrés et résolu certains types d'équations du 4e degré.
La réalisation la plus importante des Arabes en algèbre fut le Traité sur les preuves de problèmes d'Omar Khayyam, qui traitait principalement des équations cubiques. Khayyam a construit une théorie des équations cubiques basée sur les méthodes géométriques des anciens. Il a classé toutes les équations cubiques ayant des racines positives en 14 types. Il a résolu chaque type d’équation en utilisant la construction appropriée. Khayyam a essayé de trouver une règle pour résoudre des équations cubiques sous forme générale, mais sans succès.
Si certains éléments rudimentaires de la trigonométrie sphérique étaient connus des anciens Grecs (par exemple, Ptolémée utilisait le concept de « corde d'angle »), alors la trigonométrie a été créée sous une forme systématique par les mathématiciens arabes. Les travaux d'Al-Battani contiennent déjà une partie importante de la trigonométrie, notamment des tableaux de valeurs cotangentes pour chaque degré.
Le mérite historique des mathématiciens arabes médiévaux était d’avoir entamé des recherches approfondies sur les fondements de la géométrie. Les premières tentatives pour prouver les postulats sont décrites dans les travaux d'O. Khayyam.
Avancées en physique
Parmi les branches de la mécanique, la statique a connu le plus grand développement, facilité par les conditions de la vie économique de l'Orient médiéval. La circulation monétaire et le commerce intensifs, tant nationaux qu'internationaux, nécessitaient une amélioration constante des méthodes de pesée, ainsi que des systèmes de poids et mesures. Cela a déterminé le développement de la doctrine de la pesée et la base théorique de la pesée - la science de la balance, la création de nombreuses conceptions, divers types de balances.
Les scientifiques arabes ont largement utilisé le concept de gravité spécifique, améliorant ainsi les méthodes permettant de déterminer la gravité spécifique de divers métaux et minéraux. Cette question a été traitée par al-Biruni, O. Khayyam et at-Khazini (XIIe siècle). Pour déterminer la gravité spécifique, la loi d'Archimède a été utilisée ; les charges ont été pesées non seulement dans l'air, mais aussi dans l'eau. Les résultats obtenus étaient extrêmement précis. Par exemple, la densité du mercure a été déterminée par al-Khazini à 13,56 g/cm 3 (selon les données modernes - 13,557), la densité de l'argent est de 10,150 g/cm 3 (selon les données modernes - 10,49), or - 19,05 g /cm 3 (données modernes - 19,27), cuivre 8,80 g/cm 3 (données modernes -8,91), etc. Des données aussi précises ont permis de résoudre un certain nombre de problèmes pratiques : distinguer le métal pur du gemmes des contrefaçons, établir la vraie valeur des pièces de monnaie, détecter les différences de densité de l'eau à différentes températures, etc.
Le développement de la cinématique a été associé aux besoins de l'astronomie en méthodes rigoureuses pour décrire le mouvement des corps célestes. Dans ce sens, l'appareil de modélisation cinématique-géométrique du mouvement des corps célestes est développé sur la base de « l'Almageste » de K. Ptolémée. Par ailleurs, de nombreux travaux ont étudié la cinématique des mouvements « terrestres ». En particulier, la notion de mouvement est utilisée pour prouver directement des propositions géométriques (Ibn Qorra Sabit, Nasiretdin al-Tusi), les mouvements mécaniques sont utilisés pour expliquer les phénomènes optiques (Ibn al-Hay-Sam), le parallélogramme des mouvements est étudié, etc. . L'un des domaines de la cinématique arabe médiévale était le développement de méthodes infinitésimales (c'est-à-dire la prise en compte de processus infinis, la continuité, le passage aux limites, etc.).
La dynamique s'est développée sur la base du commentaire et de la compréhension des œuvres d'Aristote. Les scientifiques arabes médiévaux ont discuté des problèmes de l'existence du vide et de la possibilité de mouvement dans le vide, de la nature du mouvement dans un milieu résistant, du mécanisme de transmission du mouvement, de la chute libre des corps, du mouvement des corps projetés en biais par rapport à l'horizon.
À la fin du Moyen Âge, la « théorie dynamique de l’impulsion », qui était le pont reliant la dynamique d’Aristote à la dynamique de Galilée, a connu un développement important.
De plus, la « théorie de l’impulsion » a contribué au développement et à l’affinement du concept de force. Le concept ancien, antique et médiéval de force, grâce à la « théorie de l'impulsion », dans le développement ultérieur de la physique, s'est scindé en deux concepts. La première est ce que I. Newton appelle la « force » ( maman), comprendre par force une influence sur un corps extérieure au mouvement de ce corps. La seconde est ce que R. Descartes appelait la quantité de mouvement, c'est-à-dire facteurs de processus de mouvement (mon tour), associé au corps en mouvement lui-même.
Tout cela prépare progressivement l’émergence d’une dynamique galiléenne.
Astronomie
Les scientifiques arabes ont également apporté d’importantes contributions à l’astronomie. Ils ont amélioré la technique des mesures astronomiques, complété et affiné de manière significative les données sur le mouvement des corps célestes. L'un des éminents astronomes-observateurs, al-Mirror (Arzakhel) de Cordoue, considéré comme le meilleur observateur du XIe siècle, a compilé les tables planétaires dites de Tolède (1080). Ils ont eu une influence significative sur le développement de la trigonométrie en Europe occidentale.
Le summum dans le domaine de l'astronomie d'observation était l'activité d'Ulugbek, petit-fils bien-aimé du créateur de l'immense empire Timur. Animé par une passion pour la science, Oulougbek construisit à cette époque à Samarkand le plus grand observatoire astronomique du monde, qui possédait un double quadrant géant et de nombreux autres instruments astronomiques (cercle azimutal, astrolabes, triquetras, sphères armillaires, etc.). L'observatoire a créé l'ouvrage « Nouvelles tables astronomiques », qui contenait un exposé des fondements théoriques de l'astronomie et un catalogue des positions de 1018 étoiles.
En astronomie théorique, l'attention principale a été accordée à la clarification des modèles cinématiques et géométriques de l'Almageste, à l'élimination des contradictions dans la théorie de Ptolémée (y compris à l'aide d'une trigonométrie plus avancée) et à la recherche de méthodes non ptolémaïques pour modéliser le mouvement des corps célestes.
L'alchimie dans la culture médiévale
Dans l’alchimie médiévale (qui s’épanouit aux XIIIe-XVe siècles), deux tendances se dégagent. La première est l’alchimie mystifiée, axée sur les transformations chimiques (en particulier le mercure en or) et, en fin de compte, sur la preuve de la possibilité de transformations cosmiques grâce aux efforts humains. Conformément à cette tendance, les alchimistes arabes ont formulé l'idée de la « pierre philosophale » - une substance hypothétique qui accélérait la « maturation » de l'or dans les entrailles de la terre. Cette substance était également interprétée comme un élixir de vie, donnant l’immortalité.
La deuxième tendance était davantage axée sur la technochimie pratique compétitive. Dans ce domaine, les acquis de l’alchimie sont indéniables. Il s'agit notamment des méthodes de production d'acides sulfurique, chlorhydrique, nitrique, d'eau régale, de salpêtre, d'alliages de mercure avec des métaux, de nombreuses substances médicinales, de création de verrerie chimique, etc.
Parmi les alchimistes, outre les charlatans et les falsificateurs, nombreux étaient ceux qui étaient sincèrement convaincus de la réalité de l'interconvertibilité universelle des substances, parmi lesquels de grands penseurs tels que Raymond Lull, Arnoldo da Villanova, Albert le Grand, Thomas d'Aquin, Bonaventure, etc. Il était quasiment impossible au Moyen Âge de séparer les activités liées à la chimie des activités liées à l'alchimie. Ils étaient entrelacés de la manière la plus intime.
La vision médiévale du monde commence progressivement à limiter et à entraver le développement de la science. Par conséquent, un changement de vision du monde était nécessaire, ce qui s'est produit à la Renaissance.
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Département de philosophie et de sciences sociales
en études culturelles
Sur le thème : Image culturelle du monde au Moyen Âge
Nijni Novgorod 2015
littérature sur la culture chevaleresque médiévale
Introduction
1. Culture médiévale
7. Culture du Moyen Âge russe
Conclusion
Bibliographie
Introduction
L'art de chaque époque et pays est étroitement lié aux conditions historiques, aux caractéristiques et au niveau de développement d'un peuple particulier. Elle est déterminée par les enseignements politiques, économiques, religieux et philosophiques et reflète les problèmes urgents de la société. En même temps, l'art vit et se développe selon ses propres lois, résout ses propres problèmes artistiques. Et ayant appris à apprécier et à comprendre ce contenu particulier de l'art, les gens deviennent les héritiers de la richesse spirituelle que la culture artistique de l'humanité nous préserve.
Toute la culture du début du Moyen Âge avait une connotation religieuse. La base de l'image médiévale du monde était constituée d'images et d'interprétations de la Bible. Le point de départ pour expliquer le monde était l'idée d'une opposition complète et inconditionnelle de Dieu et de la nature, du Ciel et de la Terre, de l'âme et du corps. L’homme du Moyen Âge imaginait et comprenait le monde comme une arène de confrontation entre le bien et le mal, comme une sorte de système hiérarchique comprenant Dieu, les anges, les hommes et les forces des ténèbres d’un autre monde.
Parallèlement à la forte influence de l'Église, la conscience de l'homme médiéval est restée profondément magique. Le personnage lui-même y a contribué culture médiévale, rempli de prières, de contes de fées, de mythes et de sorts magiques. En général, l’histoire culturelle du Moyen Âge est une histoire de lutte entre l’Église et l’État. La position et le rôle de l'art à cette époque étaient complexes et contradictoires, mais néanmoins, tout au long de la période de développement de la culture médiévale européenne, il y avait une recherche du soutien sémantique de la communauté spirituelle des personnes.
Toutes les classes de la société médiévale reconnaissaient la direction spirituelle de l'Église, mais chacune d'entre elles développa néanmoins sa propre culture particulière, dans laquelle elle reflétait ses humeurs et ses idéaux.
1. Culture médiévale
Culture européenne du Ve au XVIIe siècle. (conditionnellement divisé en trois étapes : culture précoce Moyen Âge V-X des siècles; culture médiévale des XIe-XIIIe siècles ; culture de la fin du Moyen Âge (XIV-XVII siècles). Le début du Moyen Âge a coïncidé avec le dépérissement de la culture hellénique classique et ancienne, et la fin avec sa renaissance dans les temps modernes.
La culture médiévale se distinguait par une hiérarchie verticale, où les relations sociales entre seigneur et vassal étaient construites sur le principe du contrat, des liens familiaux, du dévouement personnel et du patronage qui maintenaient la cohésion de la société.
Avec la formation des États centralisés, des domaines se sont formés qui composaient structure sociale société médiévale - le clergé, la noblesse et le reste des habitants, appelés plus tard le « tiers état », le peuple.
Le clergé prenait soin de l'âme humaine, la noblesse (chevalerie) s'occupait des affaires étatiques et militaires, le peuple travaillait. La société a commencé à être divisée entre « ceux qui travaillent » et « ceux qui se battent ». Il faut souligner que le Moyen Âge fut une époque de nombreuses guerres. Seules les soi-disant « croisades » (1096-1270) histoire officielle en totalise huit.
La science médiévale agit comme une compréhension de l'autorité des données de la Bible.
Selon les idéologues de l’Église, toute connaissance est un péché si elle n’a pas pour objectif la connaissance de Dieu. Dans le même temps, un idéal scolastique de la connaissance émerge, où la connaissance rationnelle et la preuve logique, à nouveau mises au service de l'Église, acquièrent un statut élevé.
La littérature chevaleresque est un phénomène culturel particulier du Moyen Âge.
Les troubadours parlaient d'aventures, d'amour, de victoires. Une épopée se développe (« La Chanson de Roland », « La Chanson des Nibelungen », etc.).
Au début du deuxième millénaire s'opère une synthèse entre le patrimoine artistique roman et les fondements chrétiens de l'art européen. Son type principal jusqu'au XVe siècle était l'architecture dont le summum était la cathédrale catholique. De la fin du XIIIe siècle. Le style gothique, né de la vie urbaine européenne, devient le style phare. Pour sa légèreté et sa délicatesse, on l’appelait musique figée ou silencieuse, « une symphonie dans la pierre ».
La culture médiévale est profondément contradictoire. Elle reflète la fragmentation de l'existence (lorsque chaque nation a son propre mode de vie) et le désir d'unité (la cité de Dieu sur terre) ; l'attachement de l'homme à la terre, à sa communauté, à son domaine et à l'universalité chrétienne de l'homme ; un renoncement douloureux au monde et le désir de sa transformation violente.
Cette incohérence a été le moteur du développement de la culture jusqu’à l’avènement de la Renaissance, marquée par des changements fondamentaux dans la perception du monde et le retour à soi de l’homme.
2. Culture de l'Europe médiévale
Pendant longtemps, la littérature historique et culturelle a été dominée par la vision du Moyen Âge comme étant un « âge des ténèbres ». Les fondements de cette position ont été posés par les Lumières. Cependant, l’histoire culturelle de la société d’Europe occidentale n’était pas aussi claire. Une chose est sûre : la vie culturelle de la société européenne de cette période était largement déterminée par le christianisme, déjà au IVe siècle. est devenue la religion d'État à Rome. À cette époque, lors des conciles œcuméniques de l'Église, un certain nombre de dispositions importantes de la doctrine chrétienne - le symbole de la foi - ont été adoptées. Ces dispositions sont déclarées obligatoires pour tous les chrétiens. La base de l'enseignement chrétien était la croyance en la résurrection du Christ, résurrection des morts, à la Divine Trinité.
Le concept de la Divine Trinité a été interprété comme suit. Dieu est une personne sur trois : Dieu le Père, créateur du monde, Dieu le Fils, Jésus-Christ, le Rédempteur des péchés, et Dieu le Saint-Esprit – absolument coégaux et coéternels les uns avec les autres. Le christianisme a enseigné que l’homme est par nature faible et enclin au péché et ne peut recevoir le salut sans l’aide de l’Église. L'impact de l'Église sur la société féodale fut énorme, bien qu'il ne soit pas le même selon les pays.
Entre les Églises d’Occident et d’Orient, des contradictions existaient et s’approfondissaient au fil du temps, prenant un caractère de plus en plus fondamental. Au milieu du IXe siècle. c'était une dispute sur le filioque, c'est-à-dire sur la question de savoir si le Saint-Esprit vient uniquement de Dieu le Père (la position de l'Église d'Orient) ou de Dieu le Père et de Dieu le Fils (la position de l'Église d'Occident). La rupture définitive eut lieu en 1054, lorsque les Églises déclarèrent ouvertement leur totale indépendance les unes par rapport aux autres. Après la rupture, les deux Églises ont continué à revendiquer le rôle de l’Église universelle – « catholique » (dans la transcription occidentale) ou « catholique » (dans la transcription orientale). À partir de ce moment, l’Église d’Occident s’appelle catholique romaine, et l’Église d’Orient s’appelle gréco-catholique, c’est-à-dire Orthodoxe (orthodoxe, vrai croyant).
Le monachisme a joué un rôle énorme tant en Occident qu'en Orient : les moines ont pris sur eux les obligations de « quitter le monde », de célibat et de renonciation à la propriété. Cependant, au 6ème siècle. les monastères se transformèrent en centres forts et souvent très riches, possédant des biens meubles et immeubles. De nombreux monastères étaient des centres d'éducation et de culture. Ainsi, en Angleterre à la fin du VIIe - début du VIIIe siècle. dans l'un des monastères du nord-est vivait le vénérable Bede, l'un des personnages les plus instruits de son temps, l'auteur du premier ouvrage majeur sur l'histoire anglaise. Un autre philosophe médiéval remarquable, Thomas d'Aquin (1225 ou 1226-1274), qui a formulé cinq preuves de l'existence de Dieu, appartenait à l'Ordre dominicain. Fin du 19ème siècle. L'Église catholique a déclaré Thomas d'Aquin autorité éternelle dans les domaines de la religion, de la philosophie, de l'histoire, de la politique et du droit.
Aux XIIe-XIIIe siècles. L'influence de l'Église catholique et de la papauté sur la vie de la société s'est considérablement accrue. Le pape le plus puissant de cette période fut Innocent III (1160 ou 1161-1216). Seuls les empereurs étaient autorisés à lui baiser la main ; tous les autres devaient se contenter de baiser la croix sur la chaussure papale. L'Église catholique romaine agissait comme arbitre dans les différends entre États, était le plus grand centre financier du monde et était activement impliquée dans les activités commerciales et économiques générales. Un exemple est la vente d'indulgences - des lettres de rémission de péchés, déjà commis et futurs. Le prix de l’indulgence dépendait de la gravité du crime.
La science universitaire médiévale était appelée scolastique, c'est-à-dire sciences scolaires. Ses traits les plus caractéristiques étaient le désir de s'appuyer sur les autorités, principalement les autorités ecclésiales, la sous-estimation du rôle de l'expérience en tant que méthode de connaissance, la combinaison de prémisses théologiques et dogmatiques avec des principes rationalistes et l'intérêt pour les problèmes de logique formelle. L'influence de l'Église sur les universités médiévales était énorme.
Aux IX-X siècles. Il y a eu une augmentation dans le domaine des connaissances en sciences naturelles. Des encyclopédies ont été créées dans diverses branches du savoir, contenant une variété d'informations sur la société byzantine et les peuples voisins, notamment Slaves de l'Est- Les Russes. Un manuel de chirurgie et des manuels de mathématiques ont été élaborés. Avec sciences exactes Les sciences occultes se généralisent : alchimie, astrologie, magie.
L'élément le plus important de la culture médiévale était la littérature. Au début du Moyen Âge, la poésie orale, en particulier l'épopée héroïque, se développa activement, caractéristique principalement de l'Angleterre et des pays scandinaves. Les chanteurs et musiciens interprétant des chansons ethniques étaient très respectés par les Anglo-Saxons.
Un phénomène important dans la littérature française des XIIe et XIIIe siècles. il y avait des vagabonds et leur poésie. Les poètes errants étaient appelés vagabonds. Une caractéristique de leur travail était la critique constante de l'Église catholique et du clergé pour leur cupidité, leur hypocrisie et leur ignorance. Les Vagantes croyaient que ces qualités, communes à l'homme ordinaire, ne devaient pas être inhérentes à la Sainte Église. L’Église, à son tour, persécuta et condamna les vagabonds.
Le monument le plus important de la littérature anglaise du XIIIe siècle. - des ballades célèbres sur Robin des Bois, qui reste à ce jour l'un des héros les plus célèbres de la littérature mondiale. Un événement marquant de cette période peut être considéré comme le développement actif de la littérature en anglais.
La littérature italienne était principalement représentée par la poésie lyrique - chansons, ballades, sonnets, écrits en italien. Au milieu du XIIIe siècle. en Italie, surgit ce qu'on appelle le nouveau style doux, glorifiant l'amour pour une femme.
Le développement de la littérature urbaine a témoigné d'un nouveau phénomène dans la vie culturelle de la société d'Europe occidentale : la culture urbaine, qui a joué un rôle très important dans la formation de la civilisation occidentale dans son ensemble. L’essence de la culture urbaine se résumait au renforcement constant des éléments laïques dans toutes les sphères de l’existence humaine.
La culture urbaine est née en France aux XIe-XIIe siècles. Durant cette période, elle était représentée notamment par le travail des jongleurs, qui se produisaient sur les places de la ville en tant qu'acteurs, acrobates, dresseurs d'animaux, musiciens et chanteurs. Des jongleurs se produisaient dans les foires, fêtes folkloriques, mariages, baptêmes et étaient très populaires parmi la population.
L'art théâtral se développe activement en Angleterre, depuis le XIIIe siècle. les représentations se déroulent en anglais. Dans le même temps, un genre dramatique spécial a commencé à se développer ici - la moralité, un drame allégorique édifiant, dont l'essentiel était la représentation de la lutte entre le bien et le mal pour l'âme de l'homme.
Un phénomène nouveau et extrêmement important, témoignant du processus d'approfondissement du développement de la culture urbaine, fut la création d'écoles non religieuses dans les villes : il s'agissait d'écoles privées, financièrement indépendantes de l'Église. Les enseignants de ces écoles vivaient des frais de scolarité perçus auprès des élèves.
3. La culture indienne au Moyen Âge
La culture indienne peut être comparée à un puissant fleuve qui prend sa source dans les hauteurs de l'Himalaya et continue de couler à travers les forêts et les plaines, les jardins et les fermes, les villages et les villes. De nombreux affluents s'y jettent, ses rives changent, mais le fleuve lui-même reste inchangé. La culture indienne est à parts égales d’unité et de diversité, d’engagement envers la tradition et de réceptivité à la nouveauté. Au cours de son histoire séculaire, l'Inde a dû endurer beaucoup de choses, s'adapter à beaucoup de choses, assimiler des éléments de diverses cultures, mais en même temps elle a réussi à préserver son héritage ancien.
Harsha, le dirigeant de l'État princier de Kanauj, a tenté d'arrêter ce processus, mais après sa mort en 648, des principautés indépendantes sont apparues au Cachemire, au Bengale, en Orissa et dans de nombreuses autres régions du nord et du sud de l'Inde. Culturellement, ce fut une période exceptionnellement fructueuse. Les dynasties Chola, Pallava et Rashtrakuta ont érigé de magnifiques temples à Tandjavur, Mahabalipuram et Ellora.
Au 11ème siècle Le Temple du Soleil a été construit à Konarak (Orissa) et le Temple de Shiva à Khajuraho (Inde centrale). Un élément caractéristique de leur style architectural est la sculpture. Dans la littérature; Le sanskrit a été progressivement remplacé par les dialectes locaux : bengali, marathi, hindi et punjabi.
Le système des castes, initialement associé uniquement au rôle d’une personne dans le processus de production, est devenu au fil du temps rigide et autosuffisant. Le tournant dans l'histoire de la culture indienne fut l'établissement à la fin du XIIe siècle. Règle musulmane. Les différences fondamentales entre l’Islam et l’Hindouisme conduisaient inévitablement à des conflits entre eux. Cependant, leur réconciliation commença bientôt, facilitée par la proximité du Vedanta avec le mysticisme des Soufis. De nombreux seigneurs féodaux musulmans, tant à Delhi que dans les principautés provinciales, patronnaient les écrivains et les musiciens indiens et participaient même aux fêtes hindoues.
L'un des plus grands génies de l'Inde médiévale était Amir Khusrow Dehlavi - poète, musicien et linguiste. Il a inventé plusieurs instruments de musique devenus des classiques de la culture musicale indienne, et ses expériences en poésie ont conduit à l'émergence de l'ourdou, l'une des principales langues de l'Inde.
3.1 Philosophie indienne médiévale
La culture indienne est l’une des plus anciennes de l’histoire de la civilisation mondiale. Et plus son passé lointain est étudié de manière approfondie et approfondie, plus le rôle de l'Inde dans le destin de la civilisation et de la culture mondiale devient clair et évident.
Habituellement, l'héritage philosophique de l'Inde est compris comme enseignements philosophiques la période de l'Antiquité et du Moyen Âge, c'est-à-dire - Philosophie classique (traditionnelle) indienne, contrairement à Philosophie indienne Nouvelle époque XVIII-XX siècles. Au cours de cette période historique, on distingue trois étapes dans le développement de la philosophie indienne : odic - la première moitié du 1er millénaire avant JC. e. (l'époque de la décomposition du système communal primitif, l'émergence des premières sociétés esclavagistes) ; épopée - seconde moitié du 1er millénaire avant JC e. (le temps de consolidation du système de liens et de relations économiques, politiques, moraux, etc. sous la forme de la division varna-caste de la société) ; classique - du premier millénaire après JC e. jusqu'aux XVII-XVIII siècles. (l'émergence et le développement d'un féodalisme basé sur la structure sociale des classes successorales).
4. Culture médiévale arabe
La culture arabe médiévale fait référence à la culture des tribus qui habitaient la péninsule arabique, ainsi que des pays qui, à la suite de guerres, ont été arabisés et ont adopté l'islam. Au début du VIIIe siècle après JC. Les Arabes ont soumis l'Iran, l'Irak, la Syrie, la Palestine, l'Égypte, une partie du territoire de l'Afrique du Nord, la Transcaucasie et l'Espagne. Cependant, après avoir absorbé la culture des Perses, des Syriens, des Juifs et d’autres peuples qui habitaient les terres conquises, la culture arabo-musulmane est restée unie. Le lien principal était l’Islam.
Le fondateur de l'Islam est une personne réelle - le prophète Mahomet (Magomed, Muhammad), dont tous les musulmans connaissent la biographie.
Muhammad est devenu orphelin très tôt et a été élevé d'abord par son grand-père, puis par son oncle, qui était un riche marchand. À l’âge de 25 ans, Muhammad a commencé à travailler pour une veuve de 40 ans avec plusieurs enfants. La femme faisait du commerce - elle organisait des caravanes avec des marchandises pour les vendre dans les pays voisins. Bientôt, ils se marièrent. C'était un mariage d'amour et ils ont eu quatre filles.
En 622 Mahomet a quitté la Mecque et, avec ses partisans, s'est installé à Médine, la ville du prophète. A partir de ce moment commence le calendrier musulman. Les habitants de Médine ont immédiatement reconnu Mahomet comme leur chef religieux et politique et l'ont soutenu dans sa quête pour vaincre la Mecque. En 630, après la victoire complète de Médine, Mahomet retourna à La Mecque, qui devint le centre de l'Islam.
Tout musulman, instruit et analphabète, connaît les bases de la religion. Le résumé le plus bref des principaux dogmes de l'Islam est contenu dans la 112ème sourate (chapitre) du Coran : « Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux ! Dis : « Il est Allah Seul, Allah le Puissant. Il n’a pas enfanté et n’a pas été engendré, et il n’y a jamais eu personne comme lui.
Le pèlerinage a lieu au mois de Dhu-l-Hijjah qui, comme le Ramadan, est le mois calendrier lunaire et se produit donc à différents moments de l'année. Les pèlerins, vêtus de vêtements blancs spéciaux et subissant une cérémonie rituelle de purification, effectuent une circumambulation solennelle autour de la Kaaba et boivent l'eau de la source sacrée voisine de Zamzam. Viennent ensuite des processions et des prières solennelles dans les collines et les vallées autour de La Mecque, associées à la légende du séjour de l'ancêtre Ibrahim, le premier prédicateur du monothéisme, dans ces lieux. Il s'agit de la Sainte Kaaba à La Mecque et de la Mosquée Interdite qui l'entoure.
Selon les anciennes coutumes arabes, les filles n'étaient pas comptées pour indiquer le nombre d'enfants dans une famille, mais il était devenu habituel de souhaiter le bonheur à la naissance d'une fille.
L'homme était considéré comme le leader absolu. La bénédiction de Dieu reposait sur les fils, donc ce n'est qu'après la naissance d'un fils qu'une personne était considérée comme complète. L'homme devait prendre soin des aînés et des plus jeunes ; il devait être persévérant, déterminé, généreux, être prêt à toute adversité et épreuve, être capable d'aimer et de s'amuser.
L'homme se souciait avant tout de ses cheveux et de ses armes ; le seul bijou qu'il portait était une bague. Le respect que les peuples d’Orient ont pour la barbe d’un homme est le mérite de Mahomet. Toute profanation d'elle était considérée comme l'insulte la plus terrible. Mais les Arabes commencèrent à se raser la tête, ne laissant qu’une touffe de cheveux sur le dessus de la tête.
Et le sport le plus noble était considéré, comme à notre époque, le polo - jouer au ballon à cheval, permettant de démontrer une habileté magistrale dans le contrôle d'un cheval. La passion de la chasse ne s'est jamais démentie : les nobles chassaient les lions, qui étaient abondants en Irak et en Égypte.
Aussi, malgré les interdits de l’Islam, le vin était toujours consommé dans toutes les régions. Il est mentionné en passant à propos du calife al-Wasiq que lorsque son esclave bien-aimée est morte, il a tellement pleuré pour elle qu'il n'a même pas bu de vin. Mais même les gens les plus immoraux ne pouvaient pas admettre que le vin puisse être bu pendant le dîner : boire du vin n'était pas considéré comme faisant partie du repas.
Les lieux de vente de boissons alcoolisées (appelées « courgettes ») étaient principalement tenus par des chrétiens. Ils buvaient même dans les plus hauts cercles religieux. De temps en temps, une vague de piété déferlait sur tout le monde islamique : les califes interdisaient soudain la vente de vin, et les Hanbalites se promenaient dans la ville et détruisaient les tavernes et les maisons de ces gens qui buvaient des boissons alcoolisées. la réaction fut de courte durée.
Le festin s'ouvrait généralement par des collations : des olives et des pistaches, de la canne à sucre trempée dans de l'eau de rose et des pommes étaient servies. L'art de la cuisine a connu un immense succès. Déjà à cette époque, les premiers livres sur la cuisine et l’alimentation étaient écrits et largement diffusés. La base du régime était du pain de blé, du lait et de la viande - de l'agneau.
5. Culture du Japon médiéval
Le shintoïsme, le bouddhisme et le confucianisme ont apporté une contribution significative à la formation du caractère unique de la culture japonaise. Le shintoïsme est une ancienne religion japonaise originaire et développée au Japon indépendamment de la Chine. On sait que les origines du shintoïsme remontent à l'Antiquité et incluent le totémisme, l'animisme, la magie, etc., inhérents aux peuples primitifs. Le bouddhisme est né au Japon avant notre ère, mais ne s'est répandu qu'aux Ve et VIe siècles. Il ne fait aucun doute que la période Heian (VIIIe-XIIe siècles) est l'âge d'or de l'État et de la culture japonaise, dans la formation de laquelle le bouddhisme a joué un rôle important.
Confucianisme. Son apogée commence au XIIIe siècle. C’est à cette époque que le confucianisme prend son indépendance du bouddhisme. La poésie haïkai est typiquement japonaise et trouve son origine dans le jeu de société raffiné. L’art traditionnel japonais ne peut être imaginé sans la calligraphie. Selon la tradition, l’écriture hiéroglyphique serait issue de la divinité des images célestes. La peinture a ensuite évolué à partir des hiéroglyphes.
Au XVe siècle, au Japon, le poème et la peinture étaient fermement combinés en une seule œuvre. Le rouleau pictural japonais contient deux types de personnages - écrits (poèmes, colophènes, sceaux) et picturaux, et le Kabuki - les formes de théâtre les plus célèbres. Le théâtre Nô a connu un énorme succès auprès des militaires. Contrairement à l'éthique brutale des samouraïs, la rigueur esthétique du Nô a été obtenue grâce à la plasticité canonisée des acteurs et a produit à plusieurs reprises une forte impression. Le Kabuki est une forme de théâtre plus tardive, remontant au 7ème siècle. Au tournant des XVIe et XVIIe siècles, on assiste à une transition brutale de la religiosité à la laïcité. La place principale dans l'architecture était occupée par les châteaux, les palais et les pavillons pour la cérémonie du thé.
6. Culture de la Chine médiévale
La Chine était connue en Europe occidentale en grande partie grâce à deux produits merveilleux : la soie et la porcelaine. Les Chinois ont appris à imprimer des livres bien plus tôt que les Européens. Au 8ème siècle dans la capitale chinoise, il y avait même un quotidien publié - "Capital Bulletin".
La poudre à canon a été inventée en Chine. Au début, il était utilisé pour les feux d'artifice, puis ils ont commencé à l'utiliser dans les affaires militaires. Au 13ème siècle. les armes à feu ont été inventées, qui étaient des tubes de bambou, et au 14ème siècle. - des canons métalliques chargés de boulets de pierre et de fer. C'est aux Chinois que les Arabes ont emprunté la boussole, qui l'a ensuite transmise aux Européens.
VII-IX siècles appelé « l’âge d’or » de la poésie chinoise. Une vive protestation contre l'injustice sociale s'exprime dans les poèmes des poètes Li Bo et Du Fu. Au XIVe siècle. L'art du roman historique s'épanouit. Les romans « Les Trois Royaumes » et « River Backwaters » sont particulièrement célèbres et appréciés à ce jour.
Sur ordre des empereurs, de la noblesse et des monastères, les architectes ont construit des pagodes - Temples bouddhistes sous la forme de hautes tours à plusieurs étages en bois, pierre, bronze et fer. La « Pagode de la Beauté du Dragon » (Shanghai, XVe siècle) est une tour octogonale composée de sept niveaux progressivement effilés. Après la libération des Mongols, le magnifique Temple du Ciel a été construit à Pékin. Les architectes chinois cherchaient à faire en sorte que leurs bâtiments soient en harmonie avec le paysage naturel.
La principale forme d’art de la Chine médiévale était la peinture. Les artistes peignaient des tableaux avec de la peinture ou de l'encre sur de longs rouleaux de soie ou de papier. Ils aimaient par-dessus tout peindre des paysages et représenter des animaux et des oiseaux. La culture chinoise a eu une forte influence sur la culture de la Corée, de l’Indochine et du Japon voisins.
7. Culture du Moyen Âge russe (XIV-XVI siècles)
À l'époque du Moyen Âge russe, il est d'usage de le dater des XIIIe-XVIe siècles. Il s’agit d’une longue étape de consolidation et de développement du peuple grand-russe et de son environnement, de son espace, de ses tendances et de ses formes culturelles. Les culturologues et les historiens de l'art divisent conditionnellement cette étape en deux périodes :
Période I - de 1240 au milieu du 14ème siècle. C’est l’époque de l’état le plus tragique de la culture russe. La destruction, la perte, le déclin sont les principales caractéristiques de toutes les directions et sphères de l'ancienne culture russe, sans exception. Cette situation est le résultat de l'agression mongole-tatare avec l'expansion simultanée de ses voisins occidentaux - les seigneurs féodaux allemands, suédois, hongrois, danois et polonais.
Période II - à partir de la seconde moitié du XIVe siècle. jusqu'au 16ème siècle compris. Elle se caractérise par une augmentation constante du potentiel économique des terres russes parallèlement à une croissance de la conscience nationale. Le processus de formation de la nationalité grand-russe est en cours, qui s'accompagne de l'essor puis de la renaissance de la culture russe. Après deux siècles et demi d'isolement presque complet, le jeune État russe uni commence à entrer dans l'espace européen, à se familiariser avec la culture de la Renaissance occidentale, qui a permis de surmonter le retard culturel et de créer sa propre culture, pleine d'originalité et d'unicité. Il est caractéristique que Moscou soit fermement implantée au centre de l’essor sociopolitique et culturel.
L'étape suivante fut le Conseil des Cent Têtes (1551), qui, dans les conditions de centralisation politique du pays, consolida les fondements de la culture morale, ecclésiastique et artistique et réglementa les modèles à suivre.
L'intensification du processus culturel panrusse y a contribué au XVIe siècle. La formation de la grande nation russe fut achevée à la fin du XVIe siècle. des éléments laïques apparaissent dans la culture.
7.1 Éducation, illumination, impression
On sait que l'un des principaux indicateurs de la culture de toute nation est le niveau d'alphabétisation et d'éducation. Sur les terres russes, ce chiffre a augmenté lentement mais régulièrement. Grâce à la reprise économique, à la croissance des villes et des populations urbaines, à l'intensification des relations commerciales entre les régions, à la croissance de l'appareil d'État du pays en union, le besoin de personnes alphabétisées et instruites s'est accru, tout comme le besoin de les dossiers commerciaux et l'exécution des comptes commerciaux se sont multipliés, et la gamme de documents gouvernementaux s'est élargie : de la correspondance diplomatique aux livres d'impôts et de généalogie. Depuis le 14ème siècle Sur les terres russes, ils ont commencé à utiliser du papier pour les enregistrements (exporté de l'étranger) au lieu du parchemin coûteux. Le besoin croissant de documents a conduit à une accélération de l’écriture. La « charte » est remplacée par la « demi-charte » - une orthographe des lettres plus simplifiée, permettant une écriture fluide et libre, et datant du XVe siècle. - l'écriture cursive, proche de l'écriture moderne.
La diffusion de l’alphabétisation et du savoir n’a guère affecté la population rurale. La majeure partie est restée non écrite. Des connaissances hétérogènes (parfois très bizarres) sur le monde environnant, la nature, l'homme et la structure du monde étaient transmises oralement sous forme de signes agricoles, de recettes de guérisseurs, de proverbes et de dictons, de contes de fées, de poésie épique, de chansons, etc. L'Église et ses enseignements formaient la vie spirituelle de la population rurale et déterminaient son mode de vie, ses mœurs et ses coutumes.
Un événement marquant dans la culture du XVIe siècle. - l'émergence de l'imprimerie. Selon certaines informations, les travaux de création d'une imprimerie ont commencé en 1553 au Kremlin. L'organisation de ces travaux a été réalisée par Ivan Fedorov avec la bénédiction du métropolite Macaire. Les livres étaient imprimés selon les dessins vénitiens. Ensuite, l'imprimerie fut déplacée hors des murs du Kremlin, dans la rue Nikolskaïa, où, en 1564, fut publié le premier livre russe daté, « L'Apôtre ». Cependant, il existe 7 livres sans date de publication. Pendant les années d'oprichnina, Ivan Fedorov s'est rendu dans les États baltes, puis a travaillé à Lvov, où, avec son assistant Piotr Mstislavets, ils ont publié le premier manuel russe. En plus de l'imprimerie de la rue Nikolskaya, au XVIe siècle. Il y avait une imprimerie à Alexandrovskaya Sloboda. Pour tout le XVIe siècle. 20 livres ont été publiés, principalement à contenu spirituel. La première place continue d'être occupée par le livre manuscrit.
Conclusion
Le Moyen Âge a été une époque de vie spirituelle intense, de recherche complexe et difficile de constructions idéologiques capables de synthétiser l’expérience historique et les connaissances des millénaires précédents.
À cette époque, les gens ont pu emprunter une nouvelle voie de développement culturel, différente de celle qu’ils connaissaient dans le passé. En essayant d'essayer la foi et la raison, en construisant des images du monde basées sur les connaissances dont elles disposent et avec l'aide du dogmatisme chrétien, la culture du Moyen Âge a créé de nouveaux styles artistiques, un nouveau mode de vie urbain. Contrairement à l'opinion des penseurs Renaissance italienne, le Moyen Âge nous a légué les réalisations les plus importantes de la culture spirituelle, y compris les institutions savoir scientifique et l'éducation. L'image proposée par le philosophe, scientifique et culturologue M.K. Petrov : il a comparé la culture médiévale à un échafaudage. Sans eux, il est impossible de construire un bâtiment. Mais une fois le bâtiment terminé, l’échafaudage est retiré et on ne peut que deviner à quoi il ressemblait et comment il a été construit. La culture médiévale, par rapport à notre culture moderne, jouait précisément le rôle de telles forêts : sans elle Culture occidentale n'aurait pas surgi, même si la culture médiévale elle-même ne lui était fondamentalement pas similaire.
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