Сучасні нетрадиційні рухи у релігії. Нетрадиційні релігії: поняття та причини виникнення Міжнародне суспільство свідомості Крішни

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Нетрадиційні релігії

1. Поняття, характерні особливості та різновиди нетрадиційних релігій

кришна релігія церква

Світові релігії, поряд із національно-державними, охоплюють своїм впливом більшість віруючого населення земної кулі. Однак процес формування релігійних систем продовжується і в наш час. Релігієзнавцями встановлено певний взаємозв'язок між характером тієї чи іншої епохи і релігіями, що зароджуються в цю епоху. Кожна епоха відповідно до своїх специфічних особливостей породжує свої різновиди релігії. На цій ідеї базується класифікація релігій, створена найбільшим американським соціологом Р. Белла (див. таблицю 1). На думку Р. Белла у XX ст. починається новий етап у еволюції релігії. Цей етап характеризується ослабленням впливу та авторитету традиційних форм релігії та появою значної кількості нових релігійних рухів, організацій, культів, які у нашій вітчизняній літературі часто називаються нетрадиційними релігіями.

Слід зазначити деяку розпливчастість даного терміна, оскільки всі ці так звані «нетрадиційні релігії» мають характерні ознаки традиційних релігій. Їхня нетрадиційність проявляється не в якійсь специфіці, екстравагантності, а в тому, що вони виникли порівняно недавно, в новітній час і в цьому сенсі не є релігійними віросповіданнями, звичними для нас, які мають давню традицію в європейській чи північноамериканській культурі. .М. Митрохін запропонував назвати релігійні віросповідання, що виникли в нашому столітті, релігіями «Нового століття». Іноді їх називають "позаконфесійні неканонічні вірування", "альтернативні культи", "молодіжні релігії". Розглянемо ж їх характерні особливості та різновиди.

Нетрадиційні релігії формуються як різновид харизматичних культів. Узагальнену характеристику основних особливостей нових релігійних віросповідань надає Л.М. Митрохін у своїй роботі «Релігійні культи США», М., 1984.

1. На чолі стоїть харизматичний лідер, який запевняє, що він має нове унікальне «одкровення» щодо Бога і реальності. 2. Лідер створює особливу «сім'ю» чи комуну, у якій його називають «батьком». 3. Лідер встановлює обов'язкові всім абсолютні правила поведінки, але не обов'язково слідує їм сам. 4. Група дотримується катастрофічно-апокаліптичного погляду на світ. Члени організації часто цураються всього майна, змінюють місце проживання. 5. Використовується певна техніка контролю над поведінкою звернених, що зазвичай передбачає ізоляцію від зовнішнього світу. 6. Культ у цих нових організаціях переважно колективний, використовується «техніка» психологічного маніпулювання, психотерапія, особлива увага приділяється новонаверненим, їх адаптування до групи.

Дослідники нетрадиційних релігій виділяють такі їх різновиди:

1. Неохристиянські об'єднання - "Церква об'єднання", "Діти Бога", "Церква тіла Христа" та ін. Для цих віросповідань характерне прагнення об'єднати християнське віровчення з елементами східних релігій, наукоподібна фразеологія у викладі віровчення, яскраво виражені мотиви швидкого кінця світу та месіанізм, наділення керівника статусом посланця Бога, «живого Бога», що повідомляє людям нове одкровення та вищі моральні розпорядження.

2. Саєнтологічні (від англ. Science - наука) або наукоподібні напрямки. Класичний представник - «Церква саєнтології» Р. Л. Хаббарда. У цих напрямках одержують містичне трактування різні недосліджені явища природи та психіки людини.

3. Неоорієнталістські культи: «Суспільство Свідомості Крішни», «Тихоокеанський вузол - буддійський центр», «Місія Божественного світла», «Маха рай Джи» та ін. Загальною рисою всіх цих неоорієнталістських (східних) культів є агресивна антиінтелекту Методи психофізичного на людини. Вони називаються неорієнталістськими тому, що запозичені зі Сходу: це західні видання індуїстських та буддійських навчань.

4. Сатанинські групи – «церква Сатани» – проголошують себе свідомими носіями зла та антиподом християнства.

Розподіл нетрадиційних релігій ці чотири групи дещо умовно, оскільки у змістовної частини віровчень і культової діяльності з-поміж них немає жорстких кордонів. Неохристиянські віросповідання використовують багато елементів східних навчань та культової практики, при обґрунтуванні віровчення широко використовується наукоподібна фразеологія. У свою чергу, орієнталістські культи намагаються знайти опору у християнській свідомості, використовувати знайомі для європейців та американців християнські образи та поняття.

2. Неохристиянські об'єднання: «Церква об'єднання» Муна та «Церква Єдиної віри» Віссаріона

Розглянемо низку таких нетрадиційних віросповідань. Найбільшого поширення набула «Церква об'єднання» або «Асоціація Святого Духа за об'єднання світового християнства». «Церква об'єднання» заснована 1954 року в Південній Кореї преподобним Сан Мун Муном. В даний час ця організація має мільйони послідовників у більш ніж 150 країнах світу. Вона є цілісну міжнародну організацію. Керівний Центр Церкви - Всесвітній місіонерський центр знаходиться в Нью-Йорку. Президентом центру є преподобний Кван. Церкву об'єднання» зареєстровано Міністерством юстиції Російської Федерації. Групи прихильників цієї церкви є у ряді великих міст Росії: Москві, Санкт-Петербурзі, Нижньому Новгороді тощо.

Засновник церкви Мун народився 1920 року. Своє покликання він відчув у віці 16 років, коли в стані глибокого занурення молитов пережив, як він стверджує, сходження на нього Божественного одкровення. У результаті дев'ятирічної духовної роботи він сформулював основні істини віри, викладені ним у праці під назвою «Божественний Принцип».

Згідно з вченням Муна, існує єдиний Бог, батько всіх націй, що сповіщає про себе в іудаїзмі, християнстві, ісламі, буддизмі та інших релігіях світу. Тепер настав час усвідомити живого Бога поза межами традиційних релігій. Людська історія складається з трьох періодів: «століття Старого Завіту», «Вік Нового Завіту», «століття Завершеного Завіту». Кожного віку Бог повідомляє «істину» у певному обсязі, враховуючи духовний рівень людей, використовуючи різні месії та пророки. Перший та другий періоди отримали свою «істину» у Біблії. У 1960 році почався останній період - століття «Завершеного Заповіту». Месією третього періоду Мун оголосив себе, а свою працю «Божественний Принцип» істотним доповненням одкровення.

Мун вважає, що Христос, створюючи церкву, бачив у ній не якусь організацію, а заснування Царства Божого на Землі. Мета «Церкви об'єднання» полягає у будівництві цього царства. Оскільки 9основними перешкодами для створення цього царства є, з точки зору Муна, расизм, війни, бідність та інші соціальні вади, остільки в Церкві головне значення надається не індивідуальному моральному вдосконаленню, а активній соціальній дії. Церква веде велику підприємницьку діяльність. Вона володіє корпораціями у харчовій промисловості, рибальстві, виробництві комп'ютерів, медичної техніки. Преподобний Мун бачить у промисловості фундамент, на якому буде збудовано «Царство Боже».

«Церква об'єднання» функціонує в усьому світі як «родина». У ній відсутні формальні канони та обряди. Головне, за вченням Муна, це складові її люди, які дбають про інших людей. Члени церкви жертвують релігійній громаді гроші, майно. Головна мета члена церкви – знайти «нове народження» і взяти активну участь у будівництві царства Божого.

«Церква об'єднання» - це дуже розвинена організація, здатна потягатися з так званими традиційними релігіями. Але вона виросла до таких розмірів і набула такої форми з маленької громади - харизматичного культу, пройшовши всі стадії інституціоналізації, оцерковлювання. Основні засади створення нетрадиційних віросповідань працювали у ній на початковій стадії формування. Однак вони є спільними для всіх сповідань, що виникають знову. І в цьому ми можемо переконатися, вивчивши історію виникнення та діяльність сформованої в Росії та на території колишнього СРСР «Церкви Віссаріона» або «Церкви Єдиної віри».

Сергій Тороп, який народився 14 січня 1961 року в м. Краснодарі, у травні 1990 року в м. Мінусинську Челябінської області оголошує про те, що він є новим месією, сином Божим, провідником Духа Святого Великої Мудрості Творця - Віссаріоном, що означає «що дає життя ». На основі мінусинського суспільства уфологів - гурток місцевої інтелігенції, які цікавляться різними позаземними непізнаними об'єктами, які міркували про можливі форми позаземної цивілізації, що захоплювалися різними східними культами, виникає харизматична культова громада. Сергій Тороп отримує ім'я Віссаріон. Спочатку він виступає як апостол, послідовник Христа, а згодом наділяється характеристиками Живого Бога.

Віссаріон розпочинає активну місіонерську діяльність. У містах Росії та СНД він збирає досить великі аудиторії та створює громади своїх прихильників. У 1993 році публікується «Слово Віссаріона, що є Останнім Завітом від Отця Небесного, що його послав». Це послання, як і у вченні Муна, трактується як Третій Завіт. Спілкування з аудиторією висвітлює у змісті цього Завіту певні проблеми, і невдовзі у тому року виходить перше доповнення до «Слову Віссаріона», а 1994 року виходить у світ друге доповнення. Щоб підвищити ефективність місіонерської діяльності Віссаріоном та його учнями створюється свого роду катехизис - короткий виклад його вчення під назвою «Основні положення вчення Віссаріона - вчення єдиної віри». Наведемо текст цього документа дослівно.

«ОСНОВНІ ПОЛОЖЕННЯ ВЧЕННЯ ВІССАРІОНУ - ВЧЕННЯ ЄДИНОЇ ВІРИ»

Всесвіт створений за волею Великого Творчого Початку - Єдиного, або як його називають у різних традиціях: Бога Отця, Абсолюту, Вищого Розуму Всесвіту. Він існує в області найтонших полів та енергій, пронизуючи весь Всесвіт, знає про все і приводить світ у певну гармонію, встановлюючи загальні Правила та Закони світобудови. Все, що існує у Всесвіті, є ті чи інші прояви полів та енергій різної якості та інформаційної наповненості.

Поля та енергії ці, у свою чергу, є в тій чи іншій мірі ущільненими, трансформованими енергіями Єдиного, ніби відірваними ним від Себе для того, щоб творити. Матерія у традиційному розумінні складається з максимально ущільнених згустків енергії Єдиного (елементарні частинки, у тому числі складаються атоми). Енергія, з допомогою якої Єдиний творить форми, трансформує, живить чи руйнує їх, названа Духом Життя чи «Ці» – у Китаї, «Прана» – в Індії.

У Всесвіті існує Велика Гармонія, де все впорядковано та розвивається на основі Вищого Розуму. У Всесвіті немає нічого випадкового. Будь-який прояв є результатом великої кількості причинно-наслідкових зв'язків та регулюючих впливів Єдиного.

Всесвіт розвивається на основі закону Доцільності, відповідно до якого все, що існує у своїх проявах, дбає насамперед про себе і при цьому прагне якнайменше заважати іншим, а по можливості сприяти їм (взаємовигідне співробітництво).

Проявом закону Доцільності є закон "Бумеранга" (закон Карми) - "Все направлене тобою в Світ обов'язково до тебе повернеться, але помножене". Тим Всесвіт відреагує на твою діяльність, заохочує благом твої добрі справи або припинить негативний вплив на твою діяльність, що несе шкоду іншим членам Співтовариства. У цьому вся основа еволюції Всесвіту.

Крайнім виявом закону Доцільності є правило, що проголошує: якщо менше заважає або загрожує більшому, воно підлягає знищенню на благо більшого.

У рамках Гармонії Матеріального Всесвіту виникло безліч Цивілізацій, проявів Рухомого Розуму Всесвіту. Але оскільки всі вони розвиваються тільки на основі розумних логічних проявів, то у Всесвіті нині відсутні такі поняття як співчуття, милосердя, безкорислива допомога та самопожертва, Любов.

Гармонія існує, але вона холодна і тверда для нас, людей. І це не випадково, бо Людина несе в собі зародок нової Гармонії, пов'язаної з виникненням у Всесвіті Нового Творчого Початку, якісно нового її стану – Бога Сина.

Народження Його Променистої Сутності сталося відносно нещодавно за Вселенськими масштабами у Землі. При злитті енергій Духа Життя Бога Єдиного та енергій планети Земля, яка є живою та до певної міри розумною сутністю, відбувся синтез енергії поля з новими, більш витонченими та незвичайними для Всесвіту властивостями. І головне, що Син, що народився, увібрав у себе всі властивості Творця Отця Свого, і до цього додалася ще здатність творити не на основі холодного Розуму, а на основі Любові - трепетного і ніжного ставлення до всього, що тебе оточує, в прагненні все зігріти, захистити, зробити прекрасне незалежно від того, що навколишнє несе тобі, і не замислюючись, чи буде тобі благо за твоє благо. Так народилося і існує поки що тільки у Землі якісно новий стан Всесвіту - Духовний, який з благословення Бога єдиного має постійно розвиватися, заповнювати весь Всесвіт, несучи їй Нову Гармонію союзу Розуму і Любові.

Для того, щоб проявитися у Всесвіті, творити та множити Сили Свої, Богові Сину були потрібні помічники. З цією метою були створені люди. Богом Єдиним на основі юної цивілізації, яка існувала на Землі раніше, були підготовлені плоті з необхідними якостями. І в ті плоті, що складаються з щільного тіла, енергетичних тіл і розуму, Бог Син почав вкладати частинки своєї унікальної Духовної Тканини на визрівання.

На незнищенної надтонкої Духовної Тканини для кожної людини була написана його індивідуальність, накреслення або програма його індивідуального розвитку, і там же почала відкладатися пам'ять життя, що трансформується в особливі якості творіння. Це і є Душа жива чи власне Людина, оскільки плоть після її зношування може замінюватися на нову, будучи інструментом для розвитку Душі. Душа ж зберігає свою індивідуальність навіть після смерті, бо духовна тканина за накресленням має нескінченно розвиватися, заповнювати весь Всесвіт. Душа тому може існувати вічно.

Таким чином, у Людині закладено два великі початки. Плоть його розвивається з урахуванням законів Матеріальної Всесвіту Бога Єдиного. Душа – на основі нового закону – закону Любові, закону Духовного Всесвіту Бога Сина.

Бог Син є тим Великим Початком, що породило людство, вкрай зацікавлений у його існуванні і терпляче веде нас новим, ще не пройденим ніким у Всесвіті Шляху. Він і є Отцем Нашим Небесним.

Нині Землі відбувається підготовка Людини як помічника Отцю Свого Великого. Головне при цьому сформувати в собі здатність стійко керувати плоттю своєю (фізичним тілом, емоціями та розумом) у процесі творіння на благо навколишнього світу, наповнюючи працю своєю любов'ю, добром, милосердям, співчуттям, творчістю. Навчитися в жодному разі не допускати негативного ставлення до оточення, який би біль його прояви не несли тобі. Людство має стати абсолютно нешкідливим. Тільки тоді його можна допустити на наступний щабель розвитку - творіння Любові, Добра та Краси вже у Всесвіті.

Розвиток духовної тканини ґрунтується на законі Віддачі. Душа росте і міцніє, набуває необхідних якостей тоді, коли людина віддає тепло душі своїй людям, що оточує Світ через діяння рук своїх. Причому треба навчитися віддавати тепло і добро навіть тим, хто несе тобі агресію, страждання, руйнування. При цьому основною формою духовного розвитку є саме життя, у складних проявах якого Людина отримує уроки та випробування, що формують особливі якості її Душі. Але важливо знати закони та основи нашого розвитку, інакше уроки можуть піти не на користь. А неправильно пройдені випробування ведуть до падіння, забруднення та втрати Душою своїх унікальних якостей. Завдаючи шкоди навколишньому Світу, Людина та Людство загалом включають механізм свого самознищення за суворим законом Матеріального Всесвіту.

Нині Землі почався складний і відповідальний процес переходу Людства у новий якісний стан. Люди повинні будуть зрозуміти правила свого розвитку у Всесвіті, увійти до Гармонії з Ним на основі розквіту Душі та досягнення абсолютної неушкодження.

Ті, хто зберіг у собі хоч найменші прояви агресії по відношенню до навколишнього світу, повинні будуть закінчити своє існування внаслідок важкого впливу Землі та Всесвіту.

Правила та терміни цього переходу, а також сили духовні для гідного подолання його даються нині Отцем Небесним дітям своїм через Слово Своє Живе – особливу вибрану плоть – провідника Духа Святого та Великої Мудрості Творця. Нове духовне ім'я Вчителя Любові - Віссаріон, що означає «Життя, що дає». Вчення Його покликане об'єднати всі Релігії та Духовні вчення в Одну Релігію Всеєдності, Релігію Єдиної Віри, сформувати світорозуміння людей Нової Епохи - епохи Любові, Істини та Світу, закласти основу духовного та культурного єднання Людства в Єдиний Народ на Землі та на Всесвіту.

Таким чином, світорозуміння, що формується нині у великої кількості людей на основі Вчення Віссаріона, несе потужний світоглядний зміст, закладає високі моральні основи практичного життя та діяльності людини, вказує шляхи виходу Людства з небезпечної кризи і є у зв'язку з цим безцінним загальнолюдським надбанням, що підлягають широкому та швидкому розвитку та поширенню не тільки в Росії, а й у всьому Світі.»

Релігійна організація - "Церква Єдиної віри" офіційно зареєстрована в Міністерстві Юстиції Російської Федерації. Центр її знаходиться у Мінусинську. Там же проживає Віссаріон, збираються найвідданіші його послідовники. Вони продають своє майно і всі гроші жертвують для будівництва храму, в якому хочуть зустріти Кінець Світу.

Відчуття швидкого Кінця Світу – один із найхарактерніших настроїв серед членів цієї громади. Вони зруйнували свої традиційні соціальні зв'язки, покинули роботу, пішли з сім'ї, живуть своєю особливою сім'єю чи комуною. Ті з них, хто зберіг якісь кошти, можуть винаймати житло, більш-менш регулярно харчуватися. Більшість же тягнуть жалюгідне існування, ведуть напівголодний спосіб життя. Але це їх дуже турбує. У громаді існують великі обмеження на ті чи інші види їжі: м'ясо, молоко, хліб і т.д. Виссарион періодично дає їм роз'яснення як у питаннях віровчення, культової діяльності, і повсякденному поведінці. Він сам не займається місіонерською діяльністю. Живе відокремлено, спілкується лише з наближеними. І навіть для членів громади, які живуть у Мінусинську, зустріч із ним – велика рідкість.

Цікавим є склад Віссаріонівських громад. Вони в основному складаються з інтелігентних людей, які мають вищу освіту, включаючи осіб, які мають вчені ступені та звання. Численний прошарок становлять представники природничих та технічних наук. Здебільшого це люди середнього віку 25-45 років.

3. Віровчення, культ та організація Міжнародного Товариства Свідомості Крішни

Найбільшою з неоорієнталістських сучасних віросповідань є «Міжнародне Товариство Свідомості Крішни»

(Релігійна організація вайшнавів). «Міжнародне Товариство Свідомості Крішни» (MOCK) було засноване в 1966 році в США індійським проповідником Абхай Ширан Де (1896-1977), який отримав ритуальне ім'я Його Божественна Милість Бхактиведанти Свамі Прабхунда. Завдяки активній місіонерській діяльності засновника суспільства свідомості Крішни та його послідовників це релігійне віровчення набуло широкого поширення у всьому світі. У Росії її діяльність кришнаїтів розпочалася 1972 року, початок якої поклав сам Свамі Прабхунда. Нині у Росії є понад 90 храмів МОСК. Загальна кількість прихильників цієї релігії становить близько 700 тисяч осіб. Ведеться підготовка кадрів священнослужителів, видається журнал «На шляху до Бога».

Вчення кришнаїтів генетично пов'язане з індуїзмом. Кришнаїти репрезентують своє віровчення і культ як органічне продовження, сучасну інтерпретацію древнього ведичного вчення. Основна праця, в якій Свамі Прабхунд виклав своє вчення, називається «Бхагават-Гіта, як вона є». Таким чином, кришнаїти хочуть наголосити, що їхня релігія не є якимось новоутворенням. Вона має найдавніше коріння і базується на «учнівській спадкоємності», ланцюг якої виник на зорі творіння, коли Крішна - Верховна особистість Бога, вклав ведичне знання в серце Брахми, першої створеної живої істоти у Всесвіті. Брахма передало це знання своєму синові та учню Нер'яді, який згодом став духовним учителем Шріли Вьясадєва, укладача Вед. У XX ст. цей ланцюжок дійшов до Бхактиведанти Свамі Прабхунди, який зумів викласти це вчення зрозумілою для людини нашого часу мовою - мовою людей, вихованих у традиціях європейської культури.

Віровчення кришнаїзму або релігія вайшнавів (відданих Богу) засноване на принципі монотеїзму. З погляду цього віровчення, існує єдиний абсолютний Бог - Крішна, який виступає у трьох сторонах свого прояву: Бхагавака, Брахман та Паратама. Бхагавак - це сторона Бога як Верховної особистості, що володіє незбагненними якостями, усім багатством, могутністю, красою. Брахман – це позаособистісна сторона:

всепроникна абсолютна істина, незбагненна, нескінченна сила, випромінювання трансцендентального тіла Особи Бога. У Паратмі виявляється Верховна Душа, яка знаходиться в серці кожної живої істоти поряд з індивідуальною душею - дживою.

Бог вічний і неутворений, має нескінченну різноманітність енергій. Відповідно до безлічі дій у Бога безліч імен, але головне з них - Крішна (Всеприваблюючий). Інші Боги мисляться як аватари (втілення) Крішни. Як така аватара виступає в кришнаїзмі і Ісус Христос. Крішнаїзм, як і багато інших віросповідань, що виникли у XX ст., прагне стати релігією об'єднання. Тому він включає до свого пантеону всіх Богів традиційних релігій.

Крішнаїти велике значення надають вченню про подвійну природу всього світу: духовного та матеріального. Людина також є істотою, що складається з двох початків: духовного і матеріального. Духовний початок є основою людини, те, що живе вічно, тіло лише оболонка душі, і душа постійно змінює цю оболонку. Наслідуючи традиції ведичної релігії, кришнаїти стверджують, що душа здатна перевтілюватися в 8400000 форм життя. Ці перетворення відбуваються згідно із законом Карми і можуть тривати нескінченно. Однак, коли душа набула людської подоби, у неї з'являється можливість перервати цей ланцюг перероджень, розвинути свою початкову духовну свідомість і усвідомити себе невід'ємною часткою Верховного Господа. Іншими словами, у неї з'явилася можливість злитися з Крішною.

Звільнитися від матеріального світу, розвинути у собі свідомість Крішни може кожна людина. Для цього він має присвятити себе відданому любовному служінню Богові. Це служіння складає основу бхакта-йоги, що складається з дев'яти видів діяльності

Бхакта-йога становить основу культової діяльності кришнаїтів. Мета культової діяльності кришнаїтів, на їхню думку, полягає в тому, щоб повністю поринути в духовну свідомість, відновивши свої взаємини з Богом і розвинути в собі любов до Бога, що властиво кожній живій істоті.

Один із найважливіших принципів, на яких базується культова практика кришнаїтів, полягає в самообмеженні людини. Крішнаїт - «відданий» повинен прагнути звести до мінімуму потреби матеріального тіла, щоб підняти свою свідомість на більш високий рівень і зберегти час для духовної діяльності. Самообмеження включає відмову від мирського життя і всіх благ, які вона надає. Ідеальною формою такої відмови є насамперед майно, пожертвування коштів на користь Товариства Свідомості Крішни та перехід на становище ченця чи черниці до храму. Ті, хто не переходять на чернечий спосіб життя, можуть продовжувати свою діяльність у світі, заробляючи собі на життя та вносячи пожертвування до храмів.

Велике значення в кришнаїзмі надається харчовим обмеженням. «Відданим» забороняється вживання м'яса, риби, яєць. Крішнаїти пропагують вегетаріанську їжу. Разом з тим, вони забороняють застосування одурманюючих та збуджуючих засобів, у тому числі кави, чаю, тютюну. Засуджують недозволені статеві стосунки, тобто статеві стосунки, не призначені для зачаття дітей.

У культовій практиці кришнаїтів велике місце приділяється обмиванню. Чистощільність, на їхню думку, - це одна з важливих якостей «відданого». Омивання рекомендується здійснювати два - тричі на день. Здійснивши обмивання "відданий" наносить на тіло тилак. Тілак – це глина з берегів Ямуни – однієї зі священних рік Індії. Тилак наноситься на лоб і дванадцять інших місць на тілі, щоразу вимовляється одне з імен Вішну. Ці знаки, з погляду кришнаїзму, захищають тіло і вказують на те, що людина, яка носить тилак, є відданою Верховної Особи Бога, Нуш Крішни.

Велике місце у культовій практиці кришнаїтів займають ритуальні богослужіння у храмі. Ці богослужіння відбуваються щодня, починаючи з світанку - о 4 ранку - і закінчуються о 21 годині. Особливого значення в культової практиці займають медитації. Під час медитації людина повністю вимикається із цього світу та концентрується на любові до Бога. Виняткова роль під час медитації приділяється мантре (очищення розуму): «Харе Крішна, Крішна Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама Рама, Рама Харе, Харе». З погляду кришнаїтів, мантра - це оспівування святих імен Бога. Протягом дня кришнаїти мають вимовити мантру 17-28 разів. Як стверджують вчителі кришнаїзму - гуру, повторення мантри необхідно для того, щоб повністю сконцентрувати свідомість на Богу, прийшовши в молитовний стан і медитуючи на звуки Його святого імені. Медитації можуть мати як індивідуальний, і колективний характер. Індивідуальні медитації (джана) відбуваються на чотках. Колективні медитації здійснюються під час служби у храмі. Цей вид медитації називається кіртаном.

Кришнаїти надають релігійне значення всієї життєдіяльності своїх послідовників - «відданих». Тому як культова діяльність виступають і прибирання храму, і переклад рідною мовою вчення Свамі Прабхунди, і благодійна діяльність. За кожним «відданим» закріплені певні обов'язки та виконання їх осмислюється як здійснення релігійного обов'язку, форма прояву любові до Крішни та служіння йому. Найбільш важливою визнається місіонерська діяльність, проповідь і пропаганда навчання, включаючи і перекладацьку та видавничу діяльність.

Міжнародне Товариство Свідомості Крішни є релігійною організацією типу деномінації. Основними осередками релігійного життя є храми. При храмах, як правило, створюють проповідницькі (місіонерські) центри - гуркули, де отримують систематичну релігійну освіту і виховання "віддані". Після проходження навчання вони отримують посвяту у вайшнави. Усі храми в адміністративному плані самостійні. Разом з тим є три рівні взаємодії та координації їх діяльності: регіональний, зональний і національний. На нижчому рівні координація проходить через регіональні ради, які з представників храмів регіону. На національному рівні - через раду президентів найбільших храмів цієї країни. Світовий центр міжнародного суспільства Свідомості Крішни знаходиться в Індії – Західна Бенгалія, місто Маяпур.

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Поняття та причини виникнення, класифікація та ознаки нетрадиційних рухів. "Церква об'єднання" Муна: життя в громадах, послідовники Муна. "Церква останнього Завіту" як псевдохристиянський тоталітарний культ, очолюваний Віссаріоном.

курсова робота , доданий 17.06.2012


Православ'я як різновид християнства. Віровчення. Таїнства та культи. Свята та пости. Організація та управління Російської православної церкви. Російська православна церква на етапі. Деякі аналітичні дані щодо віри.

реферат, доданий 23.03.2004


Аналіз віссаріонівського руху як пасивного соціального протесту інтелігенції. Вивчення діяльності "Церкви Остання Завіти": формування великих груп етноконфесійної спільності, заснованої на ознаках єретичних течій світової релігії.

реферат, доданий 13.04.2010


Сучасна католицька церква. Офіційна філософська доктрина католицизму. Боротьба між прихильниками оновлення та його противниками. Віровчення Католицької церкви. Особливості латинського ритуалу. Характерні риси богослужіння у латинському обряді.

реферат, доданий 05.04.2012


Причини розколу церкви коренилися у різних соціально-економічних умовах Візантії та Західної Європи, а також у впливі специфічних культурних традицій античної Греції на східну церкву та Риму – на західну. Церковна організація православ'я.

лекція, доданий 09.06.2008


Історія виникнення та поширення церкви Муна. Догматика мунітів. Обрядність мунітів. Мун у Росії. Мунізм у Ярославській області. Серйозна релігія з досить стрункою догматикою та обрядовістю. Фінансова імперія Муна.

реферат, доданий 13.09.2007


Становлення Церкви саєнтології, її будова, філософська доктрина та цілі. Процес розвитку релігійного вчення Л. Рона Хаббарда. Аналіз віровчення, культової та позакультової практики. Небезпека саєнтологічної організації для громадян та суспільства.

курсова робота , доданий 23.10.2013


Характерні риси синтоїзму. Рівні буддизму, що існують у сучасній Японії. Вплив світогляду дзен на японців. Проблема ролі та значення нетрадиційних релігій у суспільстві. Відсутність безрелігійного етапу існування людського роду.

контрольна робота , доданий 19.01.2012


Релігія як основа моралі та правових відносин, естетичних та моральних ідеалів. Виникнення християнства та Православної церкви. Вселенські Собори, суть християнського віровчення. Основи православної віри. Навколишній світ як джерело знань про Бога.

курсова робота , доданий 29.09.2009


Зародження християнської релігії, історія появи Вселенських Соборів. Причини поділу Церков на Західну та Східну. Перший церковний розкол: католицизм та православ'я. Церква, секти та деномінації, різновиди сект та псевдохристиянські культи.

Нині нетрадиційні релігійні рухи почали набувати широкого поширення у суспільстві. За різноманітністю сект слідує релігійне та духовне роз'єднання народу. Про небезпеку, на яку наражається людина, яка перебуває в тій чи іншій секті, писалося чимало. Були трагічні випадки смертей, розвалу сімей та багато іншого. Чому зараз з'явилося стільки сект? А за прислів'ям: «Поділяй і володарюй». Чим більше роздроблено і роз'єднано націю, тим зручніше керувати нею з-за кордону.

Насамперед, будь-яка секта втішна тим, кому неугодна сильне суспільство. Сектанти не беруть участь у політичному житті суспільства, багато сектантів не голосують на виборах, а якщо й голосують, то тільки на догоду якимось своїм вузьким релігійним переконанням. Або, скажімо, таке гасло більшості сект – не брати до рук зброю. Значить, не захищати свій дім, свою Батьківщину. Хіба це не зрада, не злочин? Ось чому ці секти одержують з-за кордону безкоштовну літературу, гуманітарну допомогу, усіляку підтримку. Чим більше молоді буде залучено до тієї чи іншої секти, тим вигідніше нетрадиційним релігіям.

Часто перехожих зустрічають на вулицях дивні особистості, заводять розмови про релігію, пропонують безкоштовну літературу, запрошують до себе, у свої молитовні будинки послухати проповідників, вивчати Біблію, критикують традиційну церкву.

Такі «заманці» стукають у двері будинків і часто отримують своє. Розмову з людьми, як правило, вони починають здалеку, пропонуючи висловити свою думку з того чи іншого «хворого» питання, наприклад, про сім'ю та шлюб, про матеріальне неблагополуччя і т. д., і тільки коли входять до людини в довіру, відкривають свою справжню мету - залучення у секту. Зазвичай на їхню вудку трапляються люди слабкі, неврівноважені, які можна відволікти від служіння суспільству. Позбутися візитів сектантів, хоча б один раз до цього відвідали вашу квартиру, дуже важко. «Заманювачі» з маніакальною завзятістю будуть приходити до вас знову і знову, навіть за вашої відсутності, розмовляючи з вашими дітьми та обробляючи їх незміцнілі душі.

Люди, які потрапили в секту, через деякий час стають фанатичними, позбавленими здорового глузду. На догоду своїм новим псевдорелігійним переконанням вони часто змінюють роботу, рвуть стосунки з сім'єю та дітьми, свої матеріальні цінності добровільно віддають у секту.

p align="justify"> Особливу увагу звертає на себе нездоровий інтерес керівництва ряду сект до інформації, що представляє державну таємницю. Релігійний принад секта феномен тоталітарний. Науково-технічна революція, на хвилі якої промайнуло минуле 20-те століття, подібно до якоїсь магічної сили, перетворила звичайні і досконало вивчені протягом століть явища, від яких уже ніхто не очікував нічого нового, на підозрілі та вибухонебезпечні феномени, за звичною зовнішністю яких став прихований, а невдовзі й відкритий у всій своїй красі, разючий за масштабами своєї деструктивності потенціал.

Міжнародні конфлікти, що мали раніше характер дещо збільшеної в розмірах поножовщини, набули такого розмаху, що їх вирішення вже більше не в змозі гарантувати, що після нього на землі залишиться в доброму здоров'ї хоча б одна сторона, що перемогла (про програла і не йдеться) або нейтральна, яка не має до конфлікту жодного відношення. Тим не менш, те, що за технічної підтримки спочатку деструктивне явище стає ще деструктивнішим, здається закономірним. На подив заслуговує той факт, що технологічні впровадження у творчі, позитивні та творчі галузі (якими завжди були мистецтво та релігія) анітрохи не збільшило їхньої позитивності, але навпаки надало їхньому функціонуванню лякаючий деструктивний відтінок. Зрозуміло, тут не слід грішити на одне лише 20-е століття (досить згадати середньовічну інквізицію та хрестові походи), однак у цьому нарисі йтиметься про деструктивний вплив, який спрямований на руйнування не біологічного, але психологічного (душевного, духовного) життя людини, і коли йшлося про технологічну складову, що сприяє цьому процесу, передусім, мало на увазі реактивний розвиток засобів масової інформації.

Призначена для здійснення тих чи інших спеціальних цілей, інформація про них стала об'єднувати людей у ​​соціальні групи, більшість членів яких, по суті, або ніяк не зацікавлені у здійсненні цих та подібних до них цілей, або зацікавлені в цілях абсолютно протилежних. Цінністю інформації стала вона сама, а не її прикладне значення, яке відтепер покликане служити лише характерною рисою, що розмежовує як інформаційні потоки, так і соціальні групи, які під їх вплив. Найбільш парадоксальним і лякаючим втіленням принципів став феномен про релігійних тоталітарних сект.

Єдиний реальний духовний прогрес, який можливий у рамках секти, це передчасний стрибок у стихію маразму та недоумства. Спостереження всередині секти доведених до крайності проявів соціального зомбування дозволило побачити поза секти ті самі принципи. Вихід із секти був ознаменований питанням, а чи можна взагалі вийти із секти? І якщо соціальне відчуження не ілюзія та самообман, чи існує в ньому реальна потреба?

У певному сенсі, всі людські дії є результатом не довільного випадку, але необхідності, яка зумовлена ​​якщо і не в інтересах локальної особистості індивідуума, ці дії вчиняє, то відповідно до потреб його нелокальної (як у просторі, так і в часі) цілісності. Це означає, що сумний досвід перебування людей у ​​рамках тоталітарних сект потреба не менш виправдана, ніж необхідність вилучення їх із цих рамок.

Відомо, що тимчасове обмеження свободи є обов'язковою умовою як для дорослішання людини, так і для розвитку взагалі. Справедливо також і те, що в цей період примусового обмеження індивід зовсім не потребує свободи. Так само, як пташеня, організм якого ще не в змозі протистояти деструктивному впливу середовища, руйнує шкаралупу свого яйця тільки тоді, коли вона вже не потрібна, людина виходить за рамки зовнішніх і внутрішніх обмежень тільки самостійно і лише тоді, коли відчуває дійсну необхідність такого кроку. Навіть у світлі даної теми передчасне «визволення» з секти видається набагато деструктивнішим, ніж перебування в ній. Відомо, що підлітки, психіка яких найбільш податлива і нестабільна, дуже важко переносять такі жести співчуття, як спроби їхнього «роззомбування» (а по суті перезомбування) та адаптації до нормального існування в рамках нормального соціуму. Усі, хто ще пам'ятає скандальне завершення діяльності злощасного «Білого Братства» секти, ідеологія якої базувалася на двох стандартних пунктах: божественності живого вчителя та очікуванні майбутнього апокаліпсис. Також повинні пам'ятати й те, що неабияку частку неповнолітніх «адептів» довелося помістити в психіатричні лікарні, оскільки розгром їхньої організації силами державної влади виявився для них серйознішим потрясінням, ніж з дня на день очікуваний кінець світу. Отже, занурення у соціальний акваріум тій чи іншій релігійної секти це єдино прийнятний даного індивідуума спосіб захистити цілісність своєї психіки у момент її становлення.

Відомо, що для нормального функціонування системи, їй необхідно мати (і уникати домінування одного над іншим) двома якостями здатністю до контакту та здатністю до самовизначення. Переважання будь-якої однієї здатності незмінно деструктивно, бо необмежений контакт руйнує межі системи, а максимальне самообмеження позбавляє систему енергопідживлення ззовні і, отже, перспектив будь-якого розвитку. Життя саме по собі є результатом гармонії між цими двома принципами («ерос» і «танатос» за Фрейдом), тому не дивно, що така діалектика характерна для всіх відомих нам систем і систем розвитку. Релігія і церква, філософія та схоластика, спорт і фізкультура, психологія та психіатрія, культура та цивілізація такі наочні втілення цих двох полярних та взаємопідтримуючих принципів.

З огляду на це, не можна не визнати, що в деяких випадках діяльність тоталітарних сект є не тільки не шкідливою, а й виключно благотворною. Оскільки сучасна цивілізація не знаходить ні необхідності, ні можливості створення більш прийнятних з її погляду соціальних інститутів, які б задовольняли людську потребу в самовизначенні, вона має бути вдячна вже за те, що громадяни самі справляються з цією необхідністю.

Чим руйнівніша в людині схильність до контакту, тим жорсткіші форми самовизначення їй необхідні. У таких випадках слід не лише уникати виходу із секти, але бажано вибрати найбільш тоталітарну з її форм. Насправді це дуже типова і серйозна проблема, тому що не всі релігійні секти функціонують за стандартним принципом контакту в теорії та самообмеження на практиці. Людина, чия реальна потреба полягає в самовизначенні, потрапляючи в секту, де натомість їй допомагають розширити і так некеровану здатність до контакту, ризикує отримати важку психологічну травму. Особливо це стосується тих сект індуїстського штибу, які заохочують радикальні психотехніки та йогічні практики на кшталт пранаями чи катарсичних медитацій Ошо. Участь усіх контужених подібною екзотикою Сходу дуже одноманітна вони стають, на жаль назавжди, пацієнтами Російської Православної Церкви, бо з усіх релігійних сект, що базуються на принципі самообмеження, вона єдина досягла досконалості своїх форм завдяки скромності своїх вимог від парафіян, докору своєї традиції на ґрунті. національної культури та держави, що випливає з усього цього, офіційною підтримкою.

Виходячи з цього, державі взагалі слід було б припинити марне і безглузде цькування своїх громадян, які об'єднуються під прапором тієї чи іншої релігійної ідеології, але й навпаки всіляко заохочувати та сприяти збільшенню кількості та функціонуванню тоталітарних сект релігійного спрямування, щоб забезпечити своїм громадянам позитивне дозвілля та душ .

Істина специфічний продукт, хоча слово саме собою добре. Справа в тому, що потреба в самовизначенні виключає будь-яку необхідність у розчаруванні (а це точніше слово, ніж «істина»), отже, потреба в самовизначенні просто змушена визначати себе саме як прагнення до істини.

Не секрет, що будь-яка мова існує у двох варіантах. Перший варіант призначений для того, щоб з його допомогою передавати певні відомості це термінологічна мова, тому що всі належні йому слова мають чітко визначені значення, які зафіксовані в словнику. Другий варіант мови – символогічний. Тут значення мають не окремо взяті слова, а їх словосполучення або навіть цілі пропозиції, проте, яке б значення в них не вкладалося, шукати там якийсь сенс марна трата часу. Символогічна мова просто не призначена для передачі смислової інформації, і єдине її практичне призначення допомагати промовляючому вкидати слухача в змінений стан свідомості. Ритміка і підбір слів у рамках символічної мови виявляються важливішими, ніж самі слова, хоча зрідка і буває, що окреме слово використовується як козир. Досить згадати такі слова, як «істина», «свобода», «просвітлення» або «медитація» самі по собі вони нічого не означають і виключають можливість будь-якого розуміння, викликаючи, проте, відточений, немов за допомогою дресирування, рефлекс. Вищезгадана небезпека догодити «не в ту» секту таки пов'язана з ризиком переплутати мови. Людина, що звикла до символогічної мови, може потрапити в секту, де в ходу також і термінологічна мова (тобто там роблять те, про що говорять), купившись на стандартну маніфестацію «самопізнання», наслідком чого може стати дійсне зіткнення з деякою інформацією про себе, до якого він виявиться просто не готовий. [3. С. 202]

Психіка середньостатистичного духовного шукача, перш за все, потребує не самопізнання, а стійкої системи вірувань. Оскільки створити таку систему стійкою можливо лише у разі її граничної примітивності, то цілком закономірно, що люди, для яких немає нічого більш чужого, ніж релігія, живуть саме у релігійному середовищі.

Не можна також не визнати, що чим простіше система вірувань, тим вона є універсальною і тим легше з її допомогою давати пояснення всьому і вся. Така чудова ідеологія не тільки дозволяє своєму власнику навести лад у своїй голові, але також надає йому посильну допомогу в організації свого дозвілля, яке відтепер можна присвячувати основній меті будь-якої ідеології її поширення. Якщо цього мало, то можна забезпечити нового адепта «практикою», виконання якої забезпечує йому всілякі блага, які він ніяк не міг продати раніше від «спалювання тонкої карми» до заброньованого місця в Раю. Тим не менш, існують люди, які приходять у секту не тільки і не стільки за самовизначенням, скільки з метою саме пізнання та саморозвитку. Зрозуміло, ця мета ними не зізнається, але реальним чинником є ​​саме вона. Що ж до свідомості, то картина тут виходить цікава, людина думає що його діями рухає прагнення до самопізнання, тоді як це не більше, ніж прикриття для потреби в самовизначенні, хоча реальною силою є все ж таки глибинне прагнення до самопізнання.

Такі люди часто зустрічаються всередині тоталітарних сект, але вони складають їх кістяк. За великим рахунком, ці люди приходять до секти лише для того, щоб із неї вийти.

Переконавшись у тому, що ідеологія людини є не більше ніж прикриття для її дійсних прагнень, не можна не здивуватися самому факту наявності в деяких людей прагнення духовної свободи. Відомо, що якою б високою ідеологією людина не прикривалася, ні самопізнання, ні саморозвиток не можуть бути об'єктами її справжніх устремлінь. Більше того, розгляд кожного окремого випадку може призвести до якщо не лякаючого, то щонайменше дивного висновку, що так званий духовний розвиток завжди відбувається проти індивідуальної волі людини.

Отже, буде доречним говорити про два види програм, які керують як соціальними, так і душевними рухами тіла людини рівною мірою. Зовнішні програми покликані визначати ідеологічні маніфестації, які індивідуум пред'являє своєму навколишньому та внутрішньому світам. Приховані програми є результатом ідеологічного промивання мізків, який індивідуум піддався ззовні, не знайшовши або сил протистояти її впливу, або бажання. Сила та ефективність цих програм пояснюються тим, що вони виходять з волі, яка на кілька порядків перевищує волю програмованого індивідуума. Спостерігаючи за припливом та відпливом людей у ​​рамках релігійних сект, важко не помітити, що ніхто не залишає секту у згоді зі своєю індивідуальною волею. Справедливо також і те, що тому, хто може це зробити, ніколи на думку не спаде думка про вступ до секти, тому кожен, хто залишає секту за своєю волею, ніколи, насправді, туди і не входив.

Протиставлення індивідуальної волі і надлишкової, вірніше, усвідомлення цього протиставлення і є джерелом внутрішнього конфлікту, який, перейшовши зовні, виявляється у формі відходу з секти. Конфліктність ситуації загострюється тим фактом, що соціум усередині секти ніколи не розглядається індивідуумом, якщо він колись був дійсним членом секти, як якесь вороже співтовариство, яке навмисно пригнічує його волю, «зомбує» його та чинить йому всілякі перешкоди на духовному шляху. Якщо й існує для сектанта якесь вороже середовище, то це насамперед усе те, що знаходиться за межами секти, що нагадує щось середнє між сім'єю та бомбосховищем.

Отже, якщо дотримуватися думки, що основна функція тоталітарної секти - зомбування людей, то вихід із секти є не що інше, як результат ще потужнішого зомбування, яке дозволяє індивідууму витримувати найбільш забійні дози «опіуму для народу», залишаючись при цьому стояти на власних ногах.

І якщо під виходом із секти мати на увазі не перехід у ще більш тоталітарну форму релігійного сектантства, а навпаки послідовне ослаблення та витончення таких форм, то неважко побачити, що першопричиною цього руху є усвідомлення невідповідності між термінологічною та символічною мовами. Це означає, що прихована програма індивіда і зовнішня ідеологія його секти тотожні за текстом, але різні за змістом. «Втікач» і радий би залишитися, оскільки на перший погляд своє завдання він виконав рухомий прихованою програмою, він виявив локальне втілення її тексту, проте виявляється, що приховану програму зовсім не цікавлять її соціальні формулювання і що об'єктом її роботи є сам індивід.

Переконавшись, що від себе не втечеш (а приховані програми давно вже стали невід'ємною частиною психіки нашого втікача), він бачить єдиний варіант звільнення від тиску прихованих програм їх задоволення. Ситуація ускладнюється тим, що людина починає помічати, як усе функціонування секти спроектовано таким чином, щоб заглушити голос прихованих програм і всіляко перешкоджати їхній роботі, тобто практично спростовувати власну зовнішню ідеологію. Таким чином наш духовний шукачпотрапляє в класичну палітурку «свою серед чужих, чужу серед своїх» залишивши безперспективний зовнішній соціум, вона стикається з необхідністю залишити і затишний колись притулок секти.

Первинним елементом релігійної організації є релігійна суб-група або спільнота, над якою надбудовується комплекс відносин, увінчаний центром об'єднання. Окремі складові мають власну інфраструктуру, механізми контролю над діяльністю індивідів, норми релігійної моралі, санкції та авторитети. Нові вірування отримали назву, як уже зазначалося, нових релігій і сект, а це означає, що вони, незважаючи на подібність, мають специфічні риси. діти) та членство в яких строго не контролюється ("Джерело життя", "Армія порятунку", "Слово життя"), вхід та вихід з яких є добровільними. Але переважна більшість релігійних новоутворень існує за принципом сект, на характеристиці яких акцентуємо увагу. Нагадаємо, що секта (від лат. Secta - напрям, вчення) це відносно закрите релігійне об'єднання, що виникає як опозиція існуючих релігій і претендує на винятковість своєї ролі та доктрини та духовне переродження своїх членів та тяжіє до ізоляціонізму з авторитарних та харизматичних сект майже неможливо вийти .

Сучасні харизматичні релігійні організації (секти) характеризує: 1. Наявність харизматичного лідера, який запевняє, що він нібито отримав нове унікальне "одкровення" щодо Бога та реальності. Лідер виступає рятівником, небесним обранцем, богів мовно маючи свою легенду. Усі, хто поділяє його поглядів, непросто помиляються, а є послідовниками Зла. 2. Лідер створює особливу "сім'ю", або "комуну", в якій його називають "батьком". Нерідко члени цих сімей набувають нових імен, відмовляються від будь-яких цифрових позначень (дата народження, адреса, номер будинку, квартири), після чого родичі та органи правопорядку не можуть знайти людину.

• 3. Сім'я відокремлюється від світу. Кровні родичі (батьки, брати, сестри) оголошуються посланцями Зла, якщо мають інші чи альтернативні погляди. Для зближення з новою "сім'єю сім'єю" пропонується зізнатися в колишніх "гріхах", що психологічно оголює новонаверненого
• 4. Керівники встановлюють всім незаперечні норми поведінки (але самі не завжди слідують їм і, як правило, живуть в інших умовах, ніж їх послідовники).
• 5. Група дотримується апокаліптичного погляду на світ. Члени організації можуть відмовлятися від власного майна на користь організації та змінюють місце проживання.
• 6. Заохочується відмова від калорійної їжі та сну під приводом духовних вправ.
• 7. Застосовується техніка контролю над поведінкою, що називається релігійної дисципліною. Спочатку новачки потрапляють під груповий тиск "бомбардування любов"ю" - обійми, групові заходи, усміхнені особи. З часом нікого не залишають наодинці, завантажуючи сприйняття, зір і слух. Секта є згуртованим колективом, натхненним груповими цілями. себе на кшталт часткою "спільної" справи, позбавляється почуття самотності. Секти, релігійні організації рекламуються як оази "справжньої людяності", прообрази майбутнього колективізму. мова йде не про церкву, а про "справжню сім'ю" на чолі з суворим, але дбайливим і всесильним "батьком" або, як у варіанті з "Білим Братством", матір'ю "Марією Деві-Христос". у яких, можливо, не склалися стосунки з батьками, які мають проблеми в навчанні не знаходять у навколишньому середовищі. "Месіанський бізнес" має переваги, він не передбачає академічної освіти, дипломів визнаних навчальних та наукових центрів, а дає чималі фінансові прибутки та владу над людьми. Реклама нових нетрадиційних вірувань поєднується з відпрацьованою системою вербування, що спирається на техніку "першого контакту". Комунікабельні та підготовлені члени організації прагнуть зав'язати знайомства на вулицях, на вокзалах, у студентських гуртожитках, навіть проводячи масові розважальні заходи (шоу, дискотеки). Вміло викликаючи співрозмовника на відверту розмову про його сумніви та тривоги, вони ненав'язливо "в'язливо, м'яко розповідають йому про перебування у своїй громаді, запрошують на молитовні збори чи лекцію. Як тільки людина, зворушена першою зустріччю, долучається до життя громади, вона потрапляє у світ особливих відносин. По рекламним чином "справжнього батька" проступають риси диктатора. Деспотизм має загальний характер, закріплюється внутрішнім розпорядком, системою репресивних заходів. від колишніх цінностей, нейтралізувати особистісну самосвідомість. Це відбувається насиченою програмою колективних заходів, що передбачає "семінари", колективні молитви та співбесіди, повторення одних і тих же гімнів, зазубривання біблійних текстів, ритуальні механічні впливи, втручання в інтимні відносини. , права вибирати друзів та коханих поза громадою. Можна констатувати ситуацію маніпулювання свідомістю готових до цього індивідів. Девіз: "Не думай! Хто покладається на власний розум - потрапить у біду" підміняє свідомість соціально розвиненої людини свідомістю дитини, немає проблем, тому що за неї рішення приймають старші, які захистять її покарають. Депрограматори (фахівці-психологи, які працюють з людьми після їх перебування в тоталітарних сектах) стверджують, що іноді людина перетворюється на рослину, соціального інваліда, та пропонують два шляхи виходу з таких сект:
• 1. Депрограмування проявляється в тому, що, як правило, рідні насильно забирають адепта із секти та ізолюють. Цей спосіб, на думку фахівців, малоефективний і завершується поверненням до секти.
• 2. Консультування про вихід ефективніший, але тривалий спосіб. Полягає в тому, що адепти надається інформація та право самому ухвалити рішення про вихід із секти або перебування в ній. Про що б не говорили наставники нових релігійних організацій, їхні проповіді врешті-решт зводяться до передбачення всесвітньої катастрофи та претензії на спасіння душ. Нові месії, оточуючи себе ореолом винятковості, часто мотивуються прагненням розпоряджатися чужими долями та задовольняти честолюбство.

Нетрадиційні релігії– релігійні рухи та створені ними організації, що вийшли за рамки традиційних національних та світових релігій, але використовують їх ідеї, символи та обряди. Їх також називають альтернативними культами чи неокультами, позаконфесійними (надконфесійними) віруваннями, новими релігійними рухами. Нетрадиційні релігії набули поширення з кінця 50-х років. ХХ ст., коли вони почали з'являтися у США та Західній Європі внаслідок масового розчарування віруючих, насамперед молоді, у традиційних релігіях та церквах. Загальну кількість нетрадиційних релігій світі важко оцінити, т.к. статистика з цього питання відсутня. За наявними даними, лише у Франції їх близько трьохсот, у США – понад дві тисячі. Переважають два типи нетрадиційних релігій: які склалися з урахуванням Християнства і що виникли під впливом східних релігій (переважно, індуїзму і буддизму). Особняком стоїть бахаїзм, чий головний храм знаходиться в Єрусалимі, що пропонує синтезувати священне писання всіх найбільш представлених у світі релігій та релігійно-філософських систем (авраамічних, буддизму, індуїзму, конфуціанства, даосизму та ін.) і характеризується тому крайнім еклектизмом і має . відмінною рисою«новохристиянських» релігій є те, що формально їхні послідовники поклоняються Христу, але фактично шанують як «посланців Божих» та «нових месій» своїх лідерів. Найбільш характерним прикладом нетрадиційних релігій східного походження є вайшнавізм, більш відомий як Суспільство свідомості Крішни (Харе Крішна, кришнаїти). Обидва ці релігійні напрями – «новохристиянське» та східне – мають прихильників у Росії та інших пострадянських країнах з кінця 1980-х рр.

Причиною виникнення нетрадиційних релігій вважається екзистенційний вакуум, в якому опинилися багато західних суспільств у 1940-1950-ті рр., їх духовна криза та втрата ними високих стандартів ціннісних життєвих смислів, втрата моральної та соціальної орієнтації особистості. Їхні витоки лежать, мабуть, у занепаді постіндустріальної матеріалістичної за своєю суттю культури – масштабних трансформаціях цінностей після Другої світової війни; зворотної реакції на секуляризацію у вигляді масової сакралізації несакральних об'єктів та заміщення традиційної релігійності квазірелігійною свідомістю; посилення почуття трагічності від наростання глобальних загроз (екологічний та ін. виклики, політичний екстремізм, ядерна небезпека тощо); зростанні почуття самотності, відчуженості і безсилля людини перед валом проблем, що обрушилися на нього.

За довірчою ознакою можна виділити такі течії нетрадиційних релігій. Псевдохристиянськівикористовують в інтерпретації християнської спадщини теософські та східно-релігійні схеми або вносять довільні корективи до традиційних християнських положень, спираючись на есхатологію. Їхні лідери найчастіше постають як «продовжувачі справи Христа» (Церква об'єднання Муна), пророки «Третього Завіту» (Богородичний центр), нові месії (Церква Віссаріона), Мати Світу (Велике Біле Братство) тощо. До псевдохристиянства належать частина неопротестантських навчань (Діти Бога, християнська медитація, Школа Християнського єдності). Серед них виділяються культи «Нового Одкровення» (наприклад, муністи, віссаріонівці) та псевдобиблейські, які «поліпшують» Біблію довільними перекладами та інтерпретаціями, аж до створення нових текстів (наприклад, Свідки Єгови). До них примикають деякі протестантські деномінації, що виникли ще позаминулого століття – серед них особливо помітні мормони та церква Християнська наука. Неоорієнталістськісклалися, як правило, на основі індуїзму, йоги, даосизму та конфуціанства. Основний акцент у них робиться на розкриття внутрішніх здібностей людини через оволодіння ним психотехнологіями: такі вайшнавізм, трансцендентальна медитація, Ліга духовного відродження Санатана Дхарма, Єдина релігія (Ошо), Аум Сінрекё. Ці нетрадиційні релігії мають інструменталістський характер, що забезпечило їм неймовірну популярність у країнах 1960-1970-х гг. Окультизм, котрій характерні ставлення до екології духу, спеціальна містична спрямованість і запозичені з науки поняття типу енергія, еволюція та ін. Сюди відносяться теософія, астрологія, спіритуалізм, мантика (системи ворожінь І Цзін, Таро та ін), вуду та аналогічні останньому обряди. Неоязичництво: друїди, віканська релігія, відомство, "слов'янські" культи і т.д. З ними змикається ідеологія Нового Акрополя та церкви Наві. На неоязичництві базуються і ідеї частини ультраправих релігійно-політичних організацій (рух До богодержавія). Сатанізм. Псевдопсихологічні та псевдомедичнірухи виходять із доктрини вдосконалення духовної сили людини та її фізичного стану. У Останнім часомЧерез активне використання сугестивних практик розповсюджувачами деяких видів продукції стали говорити про появу комерційних псевдокультів типу Гербалайф.

Частина новітніх і старих нетрадиційних релігій відрізняє поклоніння лідеру, як живому божеству, найжорстокіша централізація управління організацією та сувора дисципліна в ній, надто рясна матеріальна жертва з боку віруючих або їхня повна відмова від власності на користь громади та/або її лідера, націленість на швидке радикальна зміна свідомості новонаверненого, агресивні методи залучення та утримання адептів, повне руйнування соціальних зв'язків послідовника за межами групи єдиновірців, уніфікація особистості віруючого, відсутність догматичної та обрядової традиції, яскраво виражене антихристиянство і неоязичність, синтетично стицизм, що корениться у системі езотеричних уявлень.

Серед нетрадиційних релігій виділяються т.зв. деструктивні, які відрізняють методи вербування прихильників та психологічної обробки неофіту: «бомбардування любов'ю», коли його роблять центром уваги, захоплення та кохання; інформаційна комфортність, коли він відразу отримує здається вичерпними відповіді на всі питання, що його хвилюють; обмеження кола спілкування одновірцями; суворий режим обмеження сну та пост, виснажливі духовні практики, важка фізична праця.

Деякі псевдохристиянські - муністи, єговісти, саєнтологи - і неоорієнталістські - вайшнавізм, йога та інші гілки індуїзму, деякі даоські секти - релігії активно залучають послідовників з числа представників артистичної, інтелектуальної і політичної еліти і намагаються надавати . Їхній вплив набув серйозних масштабів, зокрема, на Голлівуд. У багатьох країнах (Німеччина, Греція, Іспанія, Росія, Італія, Польща, Україна та ін.) діяльність нетрадиційних релігійних організацій, визнаних деструктивними (Свідки Єгови, Аум Сінріке, Біле Братство, Церква об'єднання, Богородичний центр, саєнтологи та ін.), заборонено законом.

Подібна інформація.

Санкт-петербурзький інститут зовнішньоекономічних зв'язків, економіки та права

Сучасні нетрадиційні релігії та вірування

Вступ

В останні роки наше суспільство переживає один із найдраматичніших періодів у своїй історії. У кризовій ситуації, яка охопила всі сфери економіки, соціальних відносин, культури, багато людей бачать вихід у релігійні пошуки. У умовах Росію у великій кількості починають проникати нетрадиційні релігії із Західної Європи та. Проникаючи до нашої країни, нетрадиційні секти та культи створюють нову, небувалу досі панораму релігійного життя. Якщо раніше на території СРСР, а потім на території Росії існували кілька традиційних релігій (православ'я, іслам, ламаїзм та деякі інші, у тому числі й протестантські секти), а приналежність людини до однієї з них визначалася культурними та духовними традиціями довкілля, то тепер людина поставлена ​​у ситуацію релігійного плюралізму, т. е. вибору релігії для сповідання. У умовах зростає і актуальність теоретичного розгляду проблеми виникнення та розвитку нетрадиційних рухів.

Об'єкт дослідження, зробленого у цій роботі - релігії загалом. Предмет дослідження – нетрадиційні рухи.

Мета роботи – вивчити деякі нетрадиційні вірування.

За виконання роботи було виконано такі завдання: встановлено причини виникнення та поширення, досліджено сутність культу чи організації.

Теософія

Термін "теософія" відомий з другого століття н. е.., коли його почали вживати неоплатоніки: Амоній Саккас та його учні, які створили філософську систему, головною метою якої було примирити всі релігії, утвердивши єдиний універсальний принцип та загальну систему етики, заснованої на вічних істинах. В «Ареопагітики» термін «теософія» використовується як синонім терміна «теологія».

Пізніше теософію стали протиставляти богослов'ю (теології), що спирається на ідею одкровення та догмати церкви. Теософією стали називати богопізнання через містичний досвід (безпосереднє спілкування з божеством у стані екстазу). Точніше: теософія - це таке вчення про божество, яке спирається на суб'єктивний містичний досвід, але, на відміну чистої містики, прагне викласти цей досвід як зв'язної системи. Коли теософія розуміється у такому широкому значенні, до неї включають гностицизм, неоплатонізм, кабалу, герметизм, розенкрейцерство.

Найчастіше використовується вужчий зміст слова: тоді теософією називаються містичні теорії XVI-XVIII століть, які, зазвичай, перебували поза певної конфесії та церковної християнської традиції загалом. Це теорії Якоба Бьоме, Парацельса, Л. К. де Сен-Мартена, Емануеля Сведенборга, Фрідріха Етінгера, Сен-Жермена. Багато теософів (наприклад, Парацельс) припускали, що теософія включає не лише містичний досвід споглядання Божества, але й розкриття таємниць зовнішньої природи і здійснення чудес (тауматургію).

Теософське суспільство було засноване 1875 року Оленою Петрівною Блаватською. Для Росії її ім'я та її діяльність залишаються, по суті, абсолютно невідомими, якщо не вважати старої викривальної книги Всеволода Соловйова «Викрита жриця Ізіди», де він звинувачує Блаватську у різних обманах. В даний час, після смерті полковника Олькотта, який був її заступником, на чолі товариства стоїть Анні Безант.

Основні основи теософії:

1. Єдність всього існуючого – братство.

Закон Карми, закон причин та наслідків у духовному, як і в матеріальному світі.

Закон еволюції, духовної та матеріальної, що виражається для людини у перевтіленні.

Цілі «Теософського суспільства» так визначаються його статутом:

§ 1. Мета Теософського суспільства - створити ядро ​​міжнародного братства без різниці національностей, віросповідання, кольору шкіри, статі, касти тощо.

§ 2. Вивчення релігій, філософій та літератур, як давньоарійських, так і сучасних.

§ 3. Вивчення психічних сил, що у природі й у людині у прихованому стані.

Відношення теософії до інших областей та систем таємних наук:

«Теософія закликає до вивчення окультних сил у природі людини і, разом з тим, нагадує, що за всіх часів нормальний шлях до цього вивчення мав три ступені: спершу був потрібний внутрішній шлях морального очищення, потім духовне відродження, просвітлення, а потім уже давалася сила, могутність, здатність застосовувати знання прихованих законів на благо людства. В даний час, зважаючи на велике захоплення суспільства вивченням окультизму і сильного поширення видань, що вказують на загальнодоступні і часто дуже небезпечні експерименти в галузі магнетизму, гіпнотизму, медіумізму і різноманітних психізмів, таке нагадування дуже важливе. Будь-яке ухилення від нормального шляху в бік передчасного розкриття психічних сил веде до фізичних і душевних захворювань і може мати найважчі наслідки не тільки для того, хто легковажно захоплюється такими експериментами, але й для всіх оточуючих. Сміливі досліди необізнаної людини так само небезпечні у великій психічній лабораторії природи, як і лабораторії вибухових речовин. Мотив того, хто прагне до лабораторії, повинен бути чистим: не цікавість і не шукання сильних відчуттів має керувати нами, а лише бажання пізнати істину. Той, хто шукає істину з чистим мотивом, вміє чекати і працювати».

Ці основні положення, що лежать в основі Теософії як вчення та в основі діяльності Теософського суспільства, набувають досить ґрунтовного розвитку у статтях, що становлять зміст «Питань теософії».

Антропософія

Антропософія (від грец.? ???????- людина та ?????- мудрість) - релігійно-містичне вчення, що в деяких джерелах характеризується як «наука про дух, засноване в 1912 р. Рудольфом Штейнером з метою відкрити широкому колу методи саморозвитку і духовного пізнанняза допомогою мислення людини.

Антропософія спирається на християнську містику неортодоксального характеру та європейську ідеалістичну традицію (зокрема на вчення Ґете; сам Штейнер позначав антропософію як "гетеанство 20 століття")

Згідно з деякими аспектами антропософії, фізичний світ є лише частковим відображенням духовного світу, який і керує всім через духовні істоти і сили. Людина – це тіло, душа та дух чи система тонких тіл. Духом людини керує закон перетворення. У окремому житті людський дух виявляє себе з урахуванням досвіду своїх минулих переживань на пройденому життєвому шляху. Тілом керує закон наслідування, душею - створена нею самою доля. Після смерті зв'язок духу і душі зберігається доти, доки душа не розлучиться зі своєю прихильністю до фізичного буття.

На основі антропософії Рудольфом Штейнером та його учнями були засновані: вальдорфська педагогіка, лікувальна педагогіка, антропосо ?фська медицина (з елементами гомеопатії), біодинамічний сільське господарство, основи тричленності соціального облаштування суспільства, евритмія, ботмерівська гімнастика, ініційовано розвиток нових напрямів у драматичному мистецтві, живопису, архітектурі, руху кін. 1910-х – поч. 1920-х рр. за розподіл трьох сфер «соціального організму» - культури, політики та господарства. У співпраці зі Штейнером група протестантських священиків і богословів на чолі з Ф.Ріттельмайєром заснувала в 1922 р. Спільноту християн - рух за оновлення релігійного життя.

Всесвітній центр Антропософського руху знаходиться у Швейцарії поблизу Базеля в містечку Дорнах у будівлі, названій на честь Гете - Гетеанум. Архітектура будівлі за задумом Рудольфа Штейнера має втілювати Всесвіт. Під час обробки породи дерева підбиралися як для скрипки, щоб вібрації всіх мистецтв були відчутні. У будівництві першої будівлі Гетеанума брали участь представники російської інтелігенції – Андрій Білий, Максиміліан Волошин.

Російське антропософське суспільство було організовано 1913 р. Суспільство було заборонено радянським урядом 1922 р. Учасники антропософського суспільства на Росії було заарештовано ГПУ 1934 року. У 1990-ті роки. «Антропософське суспільство Росії» відновило свою роботу за адресою Москва, Нащокінський пров., 6. Поряд з АОР у Росії існує антропософський рух.

Сатанізм

Сатанізм - ряд світоглядів і вірувань, у яких образ Сатани сприймається як символ могутності та свободи.

Сатанізм, за деякими авторами, зародився в стародавньому Іраку. Згадки про організоване поклоніння Сатани відстежуються в Європі в середні віки. Історики свідчать про існування сатанінського культу за королівського двору Людовіка XIV. Сатанинські погляди, і навіть культи і секти мають різні погляди ряд принципових положень, лише з них звеличують пітьму і абстрактне зло, проповідуючи містичне спілкування з джерелами зла: Сатаною, Темними богами, демонами,дівами, гарпіями, суккубами і інкубами, бісами ін, щодо інших Сатана вважається позитивним або навіть «світлим» символом Свободи і Природи, відплати і справедливості. Сатанізм, як шанування «Темних богів» - Природи в аспекті її могутності та гніву, бере свій початок у стародавньому язичництві. Язичник як вірить у існування злого духа, а й служить йому. "Злий дух" - а по суті справа втілення грізної могутності Природи - для нього таке ж божество, як і "добрий дух". При цьому гнівним «темним богам» Природи, суддям людства за часом варварське знищення лісів і тварин, криваві війни, насильства та вбивства та їх умиротворення відводилося не менше, а найчастіше й більшого значення, ніж «світлим» духам-покровителям. З самого початку мало місце не поклоніння, а саме шанування будь-яких сутностей. Більшість сатаністів будь-якого штибу мають принципом гордість - і серед них вважається, що поклоніння комусь принижує справжнього сатаніста. Однак частина сатаністів - Люциферіани<#"justify">Сатанізм ЛаВея,як авторське вчення претендує на зв'язок з філософією і заснований на його основі новий релігійний рух, був сформульований в США в 1960-і роки Антоном Шандором ЛаВеєм, який зібрав навколо себе різних людей і присвятив життя творчості та вивченню особливостей людської поведінки. Витоки його лежать у 1950-х роках, коли ЛаВей заснував співтовариство, назване ним Орденом Трапезоїда, яке об'єднало людей, які досліджували окультизм і практикували сукупність магії та гедоністичного егоїстичного вчення ЛаВея. Сам ЛаВей визнавав, що формування його світогляду вплинули твори Фрідріха Ніцше, Рагнара Рижебородого, Ніколо Макіавеллі, Айн Ренд, Джека Лондона, біографії таких відомих особистостей, як Василь Захарофф, граф Каліостро і Григорій Распутін.

Пізніше, накопичивши достатньо матеріалу та досвіду, Антон ЛаВей дійшов висновку, що для того, щоб досягти деяких змін у світі, просто ще однієї філософії недостатньо, необхідне офіційне визнання нестандартного світогляду як релігії, названої ним сатанізмом. У 1966 році Лавей засновує Церкву Сатани, а через три роки, в 1969 році, публікує «Сатанинську біблію», в якій описуються основи сатанинського світогляду.

Незабаром сатанізм набуває офіційного статусу і заноситься до реєстру визнаних збройними силами США релігій (у зв'язку із запитом на сатанинські похорони морського офіцера - члена Церкви Сатани), проводяться перші сатанинські хрещення, весілля та похорон, що викликали інтерес преси. Восени 2004 року Британські збройні сили офіційно реєструють першого сатаніста, тим самим публічно визнаючи статус сатанізму як однієї з релігій, що практикуються у світі.

Символіка:

· Перевернута пентаграма (правильна п'ятикутна зірка, два промені якої спрямовані вгору). Відома як Сатанинський символ із XIX століття.

<#"justify">Друк Бафомета – офіційний символ Церкви Сатани. Є перевернутою пентаграмою з вписаною в неї головою козла. У кільце навколо пентаграми, напроти кожного променя зірки, вписано ім'я «Левіафан» (івр. ìÄåÀéÈúÈïý).

· Число Звіра (666), будучи числом, описаним Біблією, є символом, що тісно асоціюється з сатанізмом. Вважається символом Великого Звіра чи Антихриста.

Відчайдушні спроби «втиснути» в опис Звіра особистість Нерона або Калігули робляться з давніх-давен, а в деяких стародавніх списках Книги Одкровення Іоанна замість 666 навіть наводиться число 616. Це пов'язано з тим, що слова «Nero Caesar», записані буквами єврейського алфавіту 666, тільки якщо до імені Nero в кінці додати ще одну N. В іншому випадку виходить сума 616.

Для послідовників Антона Шандора ЛаВея це число не має якогось особливого значення і використовується ними, скоріше, для висміювання забобонів, які має масова свідомістьщодо даного числа.

· Перевернутий хрест і символіка перевернутого хреста - незважаючи на те, що часто асоціюється з сатанізмом, як і багато інших символів, у сатанізмі ЛаВея не має особливого значення. За переказами, на перекинутому хресті розіп'яли апостола Петра, тому що він вважав себе негідним померти як Ісус Христос. Зображено на троні папи римського.

· Двоголова змія – специфічна символіка, що використовується сатаністами на території пострадянського простору (зокрема сатанинськими Орденами «Чорне Світло» та «Ієрархія Сатани»). Позначає два види влади - світську та релігійну, всередині орденів.

В·Козел.

· Роги козла. Роги, сучасний атрибут Сатани, спочатку сприймалися як символ божественності та родючості. При цьому існували козлорогі та бараноголові боги (єгипетський бараноголовий бог Хнум та грецький бог Пан з козлиною), а також богиня Хатхор із рогами корови.

Саєнтологія

Саєнтологія як вчення, що має практичне застосуванняв житті, походить від латинського слова «scio» - тобто «знати», і грецького «logos», що перекладається як «вчення». . Вчення стверджує, що нічого в світі не є істиною, доки ви не бачили або не відчували цього. Це дуже цінне знання, що дозволяє відійти від дотримання всього, що нав'язується нам у суспільстві.

Основне призначення саєнтології полягає у навчанні людини управлінню духовною свободою, розвитку інтелекту та здібностей, які спочатку закладені в кожному з нас і можуть при правильному застосуванні викликати значні зміни у реального життя.

Деякі люди відносять саєнтологію до релігії, але це зовсім так. Це скоріше не пропагандуючі настанови, а засіб духовного становлення, інструмент, який може допомогти людині визначиться у суспільстві. З іншого боку, є ознаки, які характеризують саєнтологію як релігію: Саєнтологія вчить вірити у Вищу реальність, звану вічною істиною, яка долає рамки земного тлінного життя .

Саєнтологія містить у своїй структурі практики, спрямовані на:

В· просвітлення,

В· самопізнання

В· саморозуміння,

· досягнення вищої дійсності.

На підставі саєнтології були утворені різні релігійні спільноти, які продовжують розвивати та пропагувати основне вчення.

Дуже важливим є той момент, що саєнтологія аж ніяк не змінює релігійних переконань людини. Людина будь-якої віри чи релігійного переконання може успішно практикувати саєнтологію. Знання, що формуються цим вченням, лише зміцнюють віру і дозволяють більш повно розуміти її постулати та традиції.

Історія саєнтології

Історія саєнтології асоціюється з ім'ям Рона Хаббарда, який сформулював знання, що є основою життя. Примітно, що для викладу основ саєнтології Хаббарду знадобилося понад сорок мільйонів слів в усній та письмовій формах.

Спочатку, Хаббард провів широке вивчення різних релігій. На його думку, загальна сукупність знань саєнтології була розкидана за різними релігійними віруваннями і не була доступна звичайним людям, які вірили у щось певне: або християнство, буддизм і т.д. Вчений провів систематизацію та впорядкування всіх розчленованих частин знань та сформував саєнтологію як єдиний інструмент самопізнання та саморозвитку.

Застосування саєнтології

Можна стверджувати, що у саєнтології немає жодного питання, на яке вчення не могло б дати чіткої однозначної відповіді. Саєнтологія поєднує вчення не тільки про душу та релігію, а й знання з різних галузей життя людини. Усі сучасні проблеми суспільства – наркоманія, безробіття, низька духовна культура, проблема виховання дітей – можуть бути вирішені за допомогою саєнтології.

Ще одна особливостей саєнтології - її абсолютна застосовність. У навчанні немає знань, які не знадобляться звичайній людині і не можуть бути перевірені ним особисто. Відсутність надмірності інформації в саєнтології дозволяє сформувати власну думку про вірність знань на основі особистого досвіду.

Ціль саєнтології

Таким чином, мета саєнтології може формулюватися виходячи з поняття реабілітація - тобто використання людиною спочатку властивою їй здібностей та знань, які були втрачені нею під час еволюції. За допомогою саєнтології людина як соціальна істота може знайти свій власний шлях до мудрості та духовної сили.

Наукою вже давно доведено, що людина має набагато більші можливості та знання, ніж використовує у повсякденному житті. Прояв прихованих можливостей стримується бар'єрами – несвідомі, болючі бар'єри, емоційні потрясіння, кризи – які ми не може ні розпізнати, ні подолати самостійно. Вчення саєнтології спрямоване розширення доступності умінь і знань, який кожна людина може використовуватиме власного зростання.

За словами саєнтологів будь-яка людина, володіючи знаннями та технологією саєнтології, може підвищити свою здатність до навчання, оптимізувати свої дії в процесі виконання трудових завдань, позбудеться так званих «пожирачів часу», покращити взаємини з друзями та близькими, гармонізувати сімейні стосунки, пізнати себе, навчиться керувати своїм розумом, визначити свій життєвий шлях.

Основні постулати саєнтології можна почерпнути з книжок, легко розуміються і застосовуються практично. Однак, здібності та навички у застосуванні знань саєнтології будуть у рази ефективнішими, якщо їх отримувати під керівництвом та наставництвом досвідчених колег. В даний час у багатьох країнах створено безліч саєнтологічних шкіл, які допомагають пройти шлях самопізнання та набути духовної свободи.

Це? кірка об'єднана? ня

Це ?кірка об'єднана ?ня, Асоціація Святого Духа за об'єднання світового християнства - новий релігійний рух, заснований Мун Сон Меном у 1954 році у Сеулі (Південна Корея). Протягом наступних кількох десятиліть Церква Об'єднання поширилася у багатьох країнах світу і має від п'яти до семи мільйонів послідовників. Також у науково-дослідній та критичній літературі іноді використовуються найменування – «Церква єднання» та Церква уніфікації. У російськомовних країнах послідовників організації часто називають муні? тиабо муні? сти.

Нині міжнародним президентом Церкви об'єднання є молодший син Мун Сон Мена - Мун Хьонджін.

Церква об'єднанняє як однією з найвідоміших, так і суперечливих релігійних груп. В офіційних документах органів державної влади Російської Федерації, Франції, Німеччини, у деяких зарубіжних енциклопедіях, працях низки дослідників, а також активістів антисектантського руху та опозиції культам «Церква об'єднання» зараховують до деструктивних та тоталітарних сектів. Це твердження заперечує релігієзнавець С. І. Іваненко.

Члени «Церкви об'єднання» вірять, що в 15-ти річному віці кореєць Мун Ен Мен (ім'я при народженні) 17 квітня 1935 року (за іншими даними 1936 року) мав бачення Ісуса Христа, який дав йому доручення чи «відновити досконале царство Боже », чи передбачив, що той стане «здійснювачем спасіння людства, будучи Другим Пришестям Христа». Мун прийняв місію, надалі змінив ім'я на Мун Сон Мен. У 1945 році вступив до громади спіритично-харизматичного штибу. А наступного року до месіансько-езотеричної групи «Ізраель Судо Вон» («Монастир Ізраель») якогось самозваного месії Кім Бекмуна, де провів 6 місяців. У тому ж 1946 Мун заснував власну організацію «Церква широкого моря», яка в 1954 була ним перейменована в рух "Асоціація Святого Духа за об'єднання світового християнства"(англ. Holy Spirit Association for Unification of World Christianity, HSA-UWC).

Основи вчення Муна, викладені у вигляді книги «Божественний принцип», були вперше опубліковані корейською мовою в 1957 році, на той час існували громади в тридцяти корейських містах. Наприкінці 1950-х років. у США та Японії з'явилися перші проповідники вчення. У 1959 році заснував штаб-квартиру у США. 16 березня 1960 року Мун Сон Мен одружився з Хан Хакча (у термінології Церкви об'єднання - день вінчання «Істинних Батьків»), який означав подружжя «Месії» з «відновленою Євою». Невдовзі після цього Мун став проводити регулярні масові церемонії одружень (англ. blessing), які, згідно з теологією мунізму, мали означати дарування прощення первородного гріха і відкривати людям шлях до особистого спасіння.

В 1966 вийшло друге видання основ віровчення, в якому під назвою «Божественний принцип»викладаються принципи вчення Муна. У 1969 році Мун подорожував Японією, Європою та США. 1972 року поблизу селища Таррітауна (штат Нью-Йорк) за $85000 «Церква об'єднання» купує під навчальний центр земельну ділянку. Додатково Мун, який на той час отримав дозвіл на проживання в США, купує земельну ділянку вартістю 620.000 доларів, де незабаром з'явилася його резиденція. 1975 року Церква об'єднання провела захід за участю 1,2 млн осіб на острові Йойдо річки Ханган у Сеулі, Південна Корея. У тому ж році вона провела мирний мітинг за участю 300 000 чоловік біля Монументу Вашингтона. У 1970-ті роки. чисельність прихильників «Церкви об'єднання» зросла, організація стала розглядатися як секта.

1973 року вийшло перше видання Принципуанглійською мовою. У травні 1975 року проповідники навчання вирушили до 120 країн світу.

У 1981 році Церква об'єднання висунула ініціативу будівництва 200-кілометрового та підводного тунелю між Японією та Південною Кореєю вартістю $100 млрд. В даний час уряд Японії та уряд Республіки Корея фінансують випробувальне будівництво проміжних тунелів між островом Кодже (Південна Корея) та Кю.

У 1984 році Церква об'єднання відкриває книжкове видавництво Парагон Хаус із $5-мільйонним бюджетом у хмарочосі. Плаза Дага ХаммаршельдаМанхеттена в Нью-Йорку

З початку 1990-х років. «Церква об'єднання» почала здійснювати діяльність у Росії та країнах колишнього СРСР.

З 1992 року Церква об'єднання налагоджує виробництво легкових автомобілів Пхенхва Моторс у КНДР, набуває там готелю та інших бізнес-активів. У 1997 році вона будує так званий Всесвітній центр світу (peace center) у Пхеньяні.

1992 року Церква об'єднання відкрила приватну школу для дітей послідовників Церкви об'єднання на території свого Бріджпортського університету.

Станом на 1994 рік, в Уругваї, Церква об'єднання від імені її членів володіла найбільшим готелем країни, однією з провідних банків, другий за величиною газетою і двома найбільшими друкарнями. І хоча точна сума фінансування невідома через те, що в Уругваї, подібно до Швейцарії діє принцип «банківська таємниця», вважається, що ця сума перевищує 150 мільйонів доларів за 13 років.

В 1996 Мун Сон Меном була створена нова організація - Федерація сімей за об'єднання і мир у всьому світі. У тому ж році Церква об'єднання відкриває газету Тіємпос Дель Мундо з $10-мільйонним бюджетом, що тиражується в 16 країнах Латинської Америки, «газету на пів півкулі», як її назвала Нью-Йорк Таймс.

Загальний опис

Доктрина «Церкви об'єднання є змішання християнства (католицизм), п'ятидесятництва, єговізму, шаманізму, містицизму, окультизму (вчення Еммануїла Сведенборга і псевдохристиянства) та низки східних релігій. «Церква об'єднання» підтримує віру у спіритизм, тобто у спілкування з духами померлих предків. Спіритичні ритуали використовуються для покращення становища померлих предків у духовному світі. Мун та ранні члени «Церкви об'єднання» підтримували контакти зі спіритами. У 1990-ті та 2000-ті рр. «Церква об'єднання» оголосила про спіритичні контакти з Авраамом, Блаженним Августином, Буддою, Ісусом Христом, Конфуцієм, Мойсеєм і Мухаммедом і також з політичними лідерами: Карлом Марксом, Фрідріхом Енгельсом, Леніном, Сталіним, Сталіним, Сталіним. Подібні заяви дистанціюють «Церква об'єднання» від християнства та ісламу. Центральною фігурою у віровченні «Церкви об'єднання» є Мун Сан Мен, який здійснює формування доктрин віровчення, і представляє месію для членів організації (чим може бути зумовлено іменування вчення мунізмом, а послідовників - мунітами). Мун вчить, що мета кожного його послідовника стати справжнім сином або дочкою Бога і досягти такої досконалості, а члени секти, у свою чергу, вірять, що Мун та його сім'я такої мети досягли і є взірцем для наслідування. Послідовники Муна вважаю Муна та його дружину своїми істинними батьками і дозволяють їм вибирати для себе чоловіків та дружин.

Поняття про Бога страждаючого є центральним у віровченні Церкви об'єднання. Бог зображується як істота, яка створила світ за декількома універсальними принципами. Структура творіння складається з позитивних (чоловічого) і негативного (жіночого) елементів, які об'єднуються у більші блоки і далі ще більше ціле. Християнське вчення про Трійцю Мун тлумачить чотирма різними способами. У першому випадку це – Бог, Адам та Єва. У другому випадку – Адам, Єва та сатана. У третьому випадку – Бог, сам Мун та його дружина Хан Хакча. А в четвертому випадку - Бог, дух Ісус (як другий Адам) і Святий Дух (як друга Єва)

Мун вважає, що вся історія людства ділиться на три щаблі. Перший ступінь - це "епоха Авраама", коли склався рід людський. Другий ступінь - "епоха Ісуса", коли людство розвинулося до сьогоднішньої цивілізації. І, нарешті, третій ступінь - "епоха Муна", який народився на землі, щоб завершити "священну місію" зі створення "Істинної Сім'ї", яку на його думку не зміг виконати Христос, тому що його "зрадив" Іоанн Хреститель, і " звільнити» людей від сатани з яким, на думку Муна, з'єднавшись «згрішила» Єва народивши Каїна, від якого походять «служителі зла» (т. зв. «сини Каїна»), вбив Авеля від якого походять всі «служителі добра» (т . н. Останніх і прийшов очолити Мун і замінити нинішню родину, яка, на думку Муна, є створенням нечистої сили, «сім'єю» з його послідовників. При цьому Мун вважає, що Ісус Христос - "звичайна людина", лише вільна від гріхопадіння і народилася від незаконного зв'язку Марії з первосвящеником Захарією.

Поширеність у світі

Релігієзнавець Н. А. Трофимчук писав про Церкву об'єднання, що «Структурно вона є цілісною міжнародною організацією, в основі якої знаходяться громади, що об'єднуються в регіональні групи - за країнами чи цілими континентами. Общини очолюють лідери та старійшини, регіональні об'єднання – президенти. Керівний орган Церкви - Всесвітній місіонерський центр знаходиться в Нью-Йорку (США).»

Точна кількість членів організації у світі невідома. На 1995 рік, за даними самої «Церкви об'єднання», кількість членів у США становила 50 тисяч, у всьому світі – 3 мільйони. Разом з тим, у 1982 році дослідниками чисельність членів Церкви об'єднання оцінювалася також у 3 мільйони осіб, з яких (дані 1977 року): 650 тисяч – у Республіці Кореї, 50 тисяч – у Японії та 50 тисяч – у США. У 1983 році вказувалася цифра – від 300 тисяч до 3 мільйонів людей у ​​всьому світі. Число повних прихильників організації завжди було значно нижчим, ніж представлялося засобами масової інформації або самим Рухом об'єднання.

На територію СРСР, до складу якої входила РРФСР, ідеї мунізму почали проникати у 1970-ті роки, проте вільного поширення набули на початку 1990-х.

Міжнародне суспільство свідомості Крішни

Відома також як " Існує кілька інших, менш відомих, варіантів назв: "Рух санкіртани", "Рух Господа Чайтаньї" (не плутати з сектою "Місія Чайтаньї"). Крішнаїти також часто називають свій рух "вайшнавським" " ( вайшнави- шанувальники бога Вішну).

Засновник:Шрі Шрімад Абхаї Чаран Де Бхактиведанта Свамі Прабхупада (Шріла Прабхупада). 1896 – 1977.

Засновник "Товариства свідомості Крішни" народився в Калькутті. Його справжнє ім'я Абхаї Чаран Де. До 1959 року він був менеджером фармацевтичної фірми. Однак ще 1922 р. Абхаї Чаран Де приєднався до організації "Місія Гаудія", яка прагнула відродити ідеї релігійного реформатора XVI ст. Шрі Чайтаньї. Вчителем нового члена руху став Шрі Шрімад Бхактісіддханта Госвамі. У 1933 р. Абхаї Чаран Де прийняв посвяту в "Місії Гаудія" і отримав від Госвами нове ім'я Абхаї Чарнаравінда ("Той, хто безстрашно шукає заступництва біля стоп Господа"). Разом з ім'ям він також отримав наказ нести на Захід "свідомість Крішни". У 1947 р. на знак визнання його благочестя та вченості Абхаї Чарнаравінда отримав титул "Бхактиведанта". У 1956 році, після того, як Госвамі втретє з'явився йому у баченні із закликом до проповіді, Чарнарівінда зрікся сім'ї та власності, щоб провести своє життя "в відданому служінні Крішні". Тоді ж він узяв собі ім'я Абхаї Чаран Де Бхактиведанта Свамі Прабхупада. У 1965 році, у віці 70 років Прабхупада емігрував до США. Спочатку його побачили мантри в нью-йоркському Томпкінс-парку. У 1966 році в Нью-Йорку він відкрив центр і відновив видання журналу "Back to Godhead" (він вже видавав його в Індії під час Другої Світової війни, у 1952 та 1956 рр.). Так у США виникло Міжнародне суспільство свідомості Крішни.

Прабхупада багато їздив по всьому світу, виступаючи з лекціями та присвячуючи учнів. 1971 р. він відвідав Радянський Союз. Спадком Прабхупади стали понад 60 томів коментованих перекладів класичних текстів індуїстів. "Його божественна милість", як називають Прабхупаду кришнаїти, помер у 1977 р.

Короткий викладвчення

Розповідаючи про себе, кришнаїти, щоб не відштовхнути одночасно потенційного прихильника, згладжують східний колорит. Вони використовують індійські терміни лише у разі крайньої потреби, намагаючись описати своє вчення нейтрально. Спочатку не даються описи яскравих індійських божеств та його розваг. У найзагальніших рисах кришнаїтське вчення виглядає дуже нешкідливо:

Бог – єдиний Владика, єдине Джерело та Першопричина як духовного, так і матеріального світу. Він не тільки творить, а й підтримує творіння, кожен його атом. Одночасно Він єдиний з усім і відмінний від усього. Будучи єдиним, Він виявляє себе у безлічі втілень. Бог - Абсолютна Істина, Абсолют, осяганий у трьох аспектах, що існує у трьох формах: 1) Брахман- безособове сяйво; 2) Параматма- присутня усюди Наддуша чи енергія Бога; 3) Бхагаван- Верховна особистість Господа (Крішна). З цих трьох особистісний аспект найвищий.

Метою Прабхупади стала адаптація східного вченнядля Заходу. Він розумів, що західна культуравиросла на християнстві, де в центрі Бог-Особистість. Тому Прабхупада постійно підкреслював особистісний аспект, висвічував у кришнаїзмі алюзії християнства. У троякому поділі Бога кришнаїти часто намагаються побачити схожість із християнством, стверджуючи, що християнство - версія вчення Крішни. Однак Отець, Син і Дух Святий - не те, що форми кришнаїтського Бога. Це легко можна зрозуміти, розглянувши детальніше вчення кришнаїтів, не обмежуючись їх короткими самосвідченнями і довідками, призначеними для непосвячених.

Спочатку розглянемо окремо три форми Бога в кришнаїзмі.

Брахман, безособове сяйво, не порівняти з Богом-Отцем, який є Особою. Християнський Бог чує, бачить, каже, заповідає, про що свідчить Біблія. Подібні якості притаманні лише Особи.

Параматма - "наддуша, аспект Верховного Господа Вішну (Вішну тут - ім'я Крішни), що знаходиться в серці кожної істоти" ("Шрімад-Бхагаватам" т. 2, с. 645). Це особлива енергія Бога, над-Я, яке становить частину душі людини: душа людини складається з індивідуального "Я" та "над-Я", яке спрямовує індивідуальне "Я". Завдання людини - самоусвідомлення, т. е. усвідомлення, що її душа вічна, відрізняється від матеріального тіла, є частиною Абсолюту, прагне спілкування з нею, тому що тільки з нею вона може бути щасливою. Результатом самоусвідомлення є розуміння власної природи, яка полягає у відданому любовному служінні Крішні під керівництвом істинного духовного вчителя. Таким чином, параматма – особлива енергія Крішни, за допомогою якої він "керує" людьми. Крішнаїти порівнюють Параматму з християнським Святим Духом. Однак це порівняння абсолютно штучне, оскільки Св. Дух, на відміну від "наддуші", є Божественною Особою.

Крішна, відповідно, порівнюється кришнаїтами з Христом. На їхню думку, Христос - той же Крішна, але прийшов в іншу епоху до іншого народу, Христос - аватара Крішни. Зрозуміло, що жоден християнин не погодиться з таким твердженням. Образу Крішни, навколо якого будується вся кришнаїтська система, слід приділити особливу увагу.

Форми Крішни.Крішна, верховний бог, існує у двох формах. З Христом зазвичай порівнюють другу форму Крішни.

) Вішва-рупа - всепроникна вселенська форма Крішни. В основі космологічної концепції кришнаїтів лежить їхня концепція "вірат-рупа" або "вірат-пуруша" (близька до пантеїстичного розуміння божества). Відповідно до неї, Всесвіт є тілом Господа, різні частини Всесвіту - частини тіла вселенської форми Крішни. Свою всесвітню форму Крішна виявляє вкрай рідко. Одного разу він явив її своїй прийомній матері Йошоде (вона побачила "весь всесвіт і себе" у роті у Крішни). Як описано в "Бхагавад-гіті", Крішна виявив "вішва-рупу" Арджуне (і той злякався). Цікава, з християнської точки зору, природа цього вигляду: "Багато ликів, очей, рук, стегон, ног, чрев і багатьох страхітливих зубів... Я не можу зберегти рівновагу, побачивши твої полум'яні смертоносні лики і страхітливі зуби... всі люди кинуться в твої зеви , подібно до метеликів, що летять на вогонь, щоб загинути в ньому ... бачу, як ти поглинаєш людей з усіх боків своїми палаючими ротами ... ". ("Бхагавад-гіта", гл. 11, текст 21 - 33). Довершує яскраве видовище ложе із змій, на якому сидить Крішна ("Бхагавад-гіта", гл. 11, текст 15). Мимоволі згадується фраза Г. К. Честертона "Квінтон витав у небесах Сходу, де страшніше, ніж у пекло Заходу". З численних частин демонічного тіла виростає Всесвіт, у пори його тіла він згодом згорнеться. Зрозуміло, подібною екзотикою кришнаїти відразу не пригощають. Вони самі наполягають на попередній підготовці непосвяченого. Ближче до західного обивателя другий образ Крішни, який кришнаїти і зображують повсюдно на своїх картинках, причому в дещо європеїзованому, згладженому вигляді (шкіра кольором не чорної грозової хмари, як у тексті, а злегка блакитна; риси обличчя іноді наближені до європейського). теософія сатанінський секта саєнтологія

) Чотирьохрукий або дворукий Крішна (часто зветься Нарайаною). У цьому виді Крішна перебуває на своїй планеті Ваікунтхе з відданими душами. В образі дворукого хлопчика із синюватою шкірою він з'явився на землю. На землі він виявляв і свій чотирирукий образ особливо відданим "бхактам". Атрибути Крішни становлять символіку кришнаїтів. Це раковина, чакра (диск), лотос та булава, які він зазвичай тримає у руках. Також символікою кришнаїтів є вертикальний знак, який "віддані" наносять на лоб та інші частини тіла священною глиною чи сандаловою пастою. Той самий знак прикрашав і Крішну.

Місія Крішни на землі.За словами кришнаїтів, "Крішна - особистість Господа". Люди - теж особистості, і в цьому сенсі кожен подібний до Бога, але не в жодному разі не дорівнює, оскільки, на відміну від нас, Він - особистість вседосконала, всемогутня, всезнаюча, всім володіє і ні від чого не залежить. Люди – крихітні частинки Його енергії. Єдиний зміст їхнього буття – любов до Крішни. Ця любов виражається в їхньому безкорисливому відданому служінні Йому. Оскільки здатність до такого служіння - "бхакті" - становить сутнісну природу живих істот, то щасливі вони можуть бути лише на цьому шляху. Колись усі істоти перебували у духовному світі – світі вічності, знання та блаженства. Але дехто позаздрив Богові і спробував зрівнятися з Ним. Це закінчилося тим, що вони впали у матеріальний світ. Тут, безуспішно намагаючись наслідувати Крішне, живі істоти постійно відчувають страждання, пов'язані з народженням, смертю, старістю і хворобами. Тут підкреслюється схожість із християнським вченням, завдяки чому кришнаїзм так легко і приймається людьми, вихованими на християнській культурі. Але очевидно і відмінність.

Заглиблюючись у східні тексти, поринаєш в інший світ, в іншу культуру, яка не має в своїй основі нічого спільного з християнством. Кришнаїти списують всі відмінності на епохи та історичні умови. Крім того, вони вважають, що зараз, у столітті Калі, коли на перше місце виходять писання Вед, Біблія втратила свою актуальність.

Християни ж покладаються на слова Біблії, яку вважають неминучим і єдиним Одкровенням. З порівняння книг Прабхупади і текстів Біблії випливає, що Христос і Крішна - зовсім різні особи, які проповідують різні вчення. І якщо для християн у божественній природі Христа немає сумніву, то кришнаїтський бог скоріше – банальний герой древнього епосу, який здійснює міфічні подвиги. Непогане порівняння кришнаїтського вчення з християнством на основі текстів провів Павло Столяров у статті "Христос і Крішна, чи це одне й те саме?". Найголовніша відмінність, крім усього іншого, - у місіях Христа та Крішни. Крішна прийшов на землю явити свої трансцендентальні розваги, явити своє обличчя праведникам і знищити демонів. Ті, хто бачив Крішну, вражали його красою та могутністю. Після зустрічі з Крішною не можна жити інакше, як тільки любов'ю до нього, яка полягає не в наслідуванні його прикладу, а в невпинному поклонінні за системою санкіртани. Таким чином, порятунок у кришнаїзмі (позбавлення від кругообігу сансари) - особиста справа окремої душі.

Крішнаїзм, застерігаючи те, що Крішна регулярно приходить у вигляді різних аватарів на землю, ставить Христа в ряд з аватарами Крішни. Місія Христа, за вченням кришнаїтів, - така сама, як і Крішни, - не спокута людських гріхів, а явище людям своєї краси, щоб змусити їх поклонятися собі, верховній особистості Господа. Христос же з'явився на Землю, щоб врятувати людей, викупивши їхні гріхи, Він – єдиний шлях до спасіння. Христос прийшов у світ не розважатись (як Крішна), а здійснити велику місію і, крім того, дати приклад чистоти та святості. Для християнина, Христос - вищий зразок, якого слід прагнути у своїй поведінці. Крішнаїзм скасовує необхідність спокутної жертвиХриста робить слова Нового Завіту безглуздими. Навіщо Христу треба було вмирати на хресті, якщо людина рятується власними зусиллями, а суть закону карми і так відома з давніх-давен?

У своїх книгах Прабхупада намагається висвітлити деякі схожі моменти в біографії та вченні Христа та Крішни. (Зокрема, він любить підкреслити деякі моменти з життя Крішни, що нагадують євангельські події. Однак сенс перебування Христа та Крішни на землі неможливо навіть зіставити. Загалом, життя Крішни на Землі є рядом "трансцендентальних" розваг. Трансцендентальними вони називаються тому, що ці розваги іншої природи, ніж звичайні людські. Крішна одночасно присутня на Землі і за її межами. до одного з об'єктів своїх розваг і в будь-який момент може відмовитися від них. де він провів дитинство), звів дивовижне місто-фортецю Двараку, закликав різних бхакт (відданих) і допоміг їм вирішити їхні проблеми, наприклад, виграти війну. Він розважався з гопі (пастушками) в танці раса (любовний танець), одружився на найвідданіших бхактах - гопі та царівнах - всього у нього наприкінці земного перебування виявилося понад шістнадцять тисяч дружин (улюблена дружина - Рукмені), і ще більше дітей та онуків . Сімейне життя Крішни, на думку кришнаїтів, має бути всім прикладом. (Кожна дружина відчувала себе єдиною та коханою, оскільки з кожної Крішна перебував постійно в одному зі своїх образів).

Наскільки видно, в основі кришнаїтських писань лежить зовсім інша логіка, інший світогляд, ніж у християнстві. Крішна часто, з погляду християнства, поводиться прямо аморально. Однак, за логікою кришнаїзму, Крішна - Бог, тому йому дозволені будь-які розваги. У своїх розвагах він прекрасний, людина повинна захоплюватися ним, але не сміти наслідувати його.

Інші боги.Крім верховного Бога, кришнаїти вірять і в інших богів. Всі інші боги не рівні Крішні, походять із його енергії. Тому їх називають напівбогами. Напівбоги мешкають на різних планетах (локах).

Крішнаїти вірять, що весь світ одухотворений. У кожній речі є дух, який втілився у ній у результаті закону карми. Подібне втілення може бути зумовлене не лише поганою кармою. У виняткових випадках віддана душа може втілитись у будь-який предмет, щоб зустрітися з богом чи видатним гуру. Так, гопі позаздрили флейті, на якій грав Крішна. Вони казали: "Напевно, ця флейта зробила щось особливе в минулому житті, якщо сам Крішна торкається її своїми губами". Деякі з речей та рослин шануються особливо. Так, наприклад, в громадах-ашрамах кришнаїти вранці та ввечері здійснюють спеціальну церемонію поклоніння священній рослині "туласі діві" ( туласі- санскритська назва напівчагарника базиліка, деякі види якого вирощують для отримання ефірних олій та прянощів). Сектанти вважають його слугою Крішни, що живе у тілесній формі рослини. Це відлуння стародавнього культу рослин, яке поширене і в сучасній Індії. Кришнаїти вважають, що той, хто поїсть, торкнеться листя куща або тільки побачить його, звільниться від усіх нещасть та хвороб. У кришнаїтських храмах для "туласі" відведено спеціальну кімнату з люмінесцентним освітленням та зволожувачами повітря. Забавно, що кришнаїти, засуджуючи стрімкий розвиток сучасної цивілізації, самі використовують у своєму культі її плоди.

Як уже говорилося, кришнаїти сенс життя бачать у самоусвідомленні себе, своєї істинної природи, у здобутті "свідомості Крішни". Свідомість Крішни – не психологічна здатність. Під свідомістю Крішни сектанти розуміють усвідомлення себе відданим бхактою Господа Крішни. Людина, що досягла свідомості Крішни - її відданий бхакта. Щоб усвідомити себе, за вченням кришнаїтів, необхідно жити за системою "санкіртани". Санкіртана - у широкому значенні слова, спосіб життя бхакти, у вузькому, - спів імен бога. Розспівування мантри "Харе Крішна" складає основне заняття кришнаїтів. "У наш час сварок та лицемірства єдиним засобом визволення є спів священного імені Господа. Іншого шляху немає", - говорив Прабхупада. "Віддані" використовують чотки з 108 намистин, щоб не збитися з рахунку; вони повинні проспівати мантру по 16 разів на кожній намистині, проводячи за співом у середньому від півтори до двох годин на день. Повний цикл складає 1 728 мантр на день, або 630 720 мантр на рік.

За вченням кришнаїтів, порятунку, тобто порятунку від циклу перевтілень, можна досягти, тільки дотримуючись духовних вправ Товариства Свідомості Крішни і дотриманням його правил. Чотири правила Міжнародного Товариства Свідомості Крішни - це "заборони проти чотирьох принизливих занять, які кидають людство в полон хтивого матеріалізму":

1.азартних ігор;

2.інтоксикації (заборонені алкоголь та наркотики, а також кофеїн та нікотин);

.секс поза шлюбом (і з будь-яким іншим наміром, крім продовження роду);

.вбивство тварин (кришнаїти дотримуються вегетаріанства, як і індуїсти).

Крім того, до цих чотирьох правил Міжнародне Товариство Свідомості Крішни додає ще 64, у тому числі відвідування храму Вішну, різні підношення божеству та ухвалення юрисдикції духовних наставників Товариства.

Санкіртана має на увазі не тільки дотримання всіх правил, публічний спів мантр, а й поширення літератури Суспільства Свідомості Крішни - це дуже суттєвий момент у "духовному житті" більшості членів секти. Членам Товариства Свідомості Крішни вселяється, що купівля кришнаїтської літератури може призвести до порятунку як кришнаїта, так і покупця. Розповсюдженню журналу "Back to Godhead" надається таке значення, що його редактор стверджує: "Говорити про журнал "Back to Godhead" так само корисно, як говорити про Крішна".

У кришнаїзмі кращий строгий аскетизм, що включає безшлюбність. Кришнаїти вважають, що "жінка - це та сила, яка прив'язує людину до матеріального існування" ("Шрімад-бхагаватам" т. 2, стор 353). Якщо людина все ж таки створює сім'ю, то вона повинна переслідувати одну мету - виховання істинних бхакт Господа. Подружжя має право на сексуальні контакти лише при дотриманні наступних правил: якщо хочуть зачати дитину, не частіше одного разу на місяць. Зв'язок може статися лише після восьми годин співу мантр, який очищає акт. У всіх інших випадках подружжя повинне утримуватися від сексуальних зв'язків. Спроби дотримуватися цих правил сильно відбиваються на сімейних парах. Зрештою, у подружжя пропадає потяг один до одного. Понад 75% весіль у Міжнародному Товаристві Свідомості Крішни закінчуються розлученнями.

примітка:

Закабалення сектантів, придушення їх волі та руйнування особистості сприяє розпорядок дня в кришнаїтському ашрамі (комуні). Усі встають о 3 - 4 годині ранку. Перше "служіння" починається о 4:30 ранку і триває півгодини, за ним йдуть 2 години медитації та оспівування з чітками. Після цього вивчення індійських ведичних писань і, нарешті, сніданок. Поснідавши, сектанти йдуть займатися справою: хтось збиратиме пожертви на вулиці, хтось на свічковий завод, хтось на кондитерську фабрику для приготування "прасаду". При комуні існують різні дрібні виробництва, друкарні, на яких кришнаїти працюють безкоштовно "на благо Крішни". З роботи повертаються увечері; звершується вечірнє служіння. Під час служіння кришнаїти оспівують мантри з чітками та поклоняються статуям (статуї Крішни вважаються його аватарами). На служіннях є їжа, яка, за їхніми словами, стає тілом божества після того, як її принесуть у жертву. Служіння наповнене піснеспівами стародавніми мовами, безліччю ритуалів. Служіння змінюють заняття, потім усі йдуть спати.

Існують як ашрами, які відвідують сектанти, що живуть на власних квартирах, так і ашрами утворені за типом "священних міст". У таких комунах життя влаштоване найпростішим чином, якомога ближче до "природних умов", тому що кришнаїти не приймають досягнень "матеріального прогресу", вважаючи їх плодом кармічної діяльності. Умови життя у подібних комунах дуже важкі. По суті, "бхакти" трудяться, як раби, на своїх господарів-гуру. Найвідоміша комуна "Новий Врідаван" знаходиться у штаті Західна Вірджинія. Рекламні ролики, які закликають у цю "райську обитель", розіслані по всьому світу.

Основні етапи історії

Самі кришнаїти зводять витоки свого руху до діяльності Шрі Чайтаньї (1486 - 1534) релігійного реформатора, який вперше став почитати Крішну як верховне божество. Після таємничого зникненняШрі Чаїтанії в 1534 рух його послідовників занепав, але в XVII і XIX століттях переживало періоди відродження. Одним із рухів, які намагалися відродити ідеї Чайтаньї в XIX столітті, була "Місія Гаудія". Другий керівник місії, Шрі Шрімад Бхактісиддханта Госвамі, в 1922 став учителем менеджера фармацевтичної фірми на ім'я Абхаї Чаран Де. У 1933 р. він отримав посвяту та наказ нести "свідомість Крішни" на Захід. У 1965 році, у віці 70 років Абхаї Чаран Де, який прийняв нове ім'я Бхактиведанта Свамі Прабхупада, переїхав до США.

У 1966 році в Нью-Йорку він відкрив свій центр і почав видавати журнал "Back to Godhead". На основі цього центру виникло "Міжнародне Товариство Свідомості Крішни" (МОСК).

Смерть Прабхупади у 1977 році породила внутрішню кризу у русі. Позбавлене законного спадкоємця чи будь-якої структури управління Суспільство Свідомості Крішни почали роздирати внутрішні конфлікти. Хоча за кілька місяців до смерті Прабхупада призначив 11 гуру, у поради руху, яка отримала назву "Governing Body Council" (GBC) майже відразу ж виник з ними конфлікт. Сутички з приводу юридичних та доктринальних питань призвели до того, що рада усунула трьох гуру від виконання обов'язків терміном на 1 рік. Однак це рішення незабаром було скасовано. Вшанування гуру пішло на спад після того, як рада ухвалила, що більшість гуру призначатиметься саме їм.

Першу серйозну внутрішню кризу спровокували Кіртанананда Свамі Бхактипада, керівник Товариства Свідомості Крішни штату Західна Віржинія і засновник громади "Новий Вріндаван". У 1985 році на Бхактипаду вчинив замах колишній член секти, під час одужання Бхактипади в Лос-Анджелесі було вбито ще одного колишнього члена руху, який звинувачував Бхактипаду в розпаді своєї родини. У цей час Томас Дрешер, член громади " Новий Вриндаван " , брав участь у вбивстві колишнього члена секти у Сент-Луїсі. Дрешера було засуджено до довічного ув'язнення. У 1987 році "Governing Body Council" вигнав Бхактипаду з Міжнародного Товариства Свідомості Крішни, після того, як було проведено федеральне розслідування, і двоє вчителів з громади "Новий Врінава" були звинувачені у сексуальних домаганнях по відношенню до дітей. У 1991 році Бхактіпада був засуджений до 20 років тюремного ув'язнення за здирство, шахрайство у вигляді отримання кількох мільйонів доларів під виглядом збору пожертвувань і змову з метою вбивства двох членів Товариства Свідомості Крішни в 1983 і 1986 роках ("Bad Karma", One грудня 1997; "New Vrindavana Rejoins ISKCON", Hare Krishna World, липень-серпень 1998, p.

Суспільство Свідомості Крішни пережило також кілька серйозних зовнішніх криз. Найбільший з них стався в 1983 році і був пов'язаний із судовим процесом "Джордж проти МОСК". Робін Джордж, колишній член секти, в 1977 році подала позов проти МОСК, стверджуючи, що її піддали промиванню мозку. Друга велика зовнішня криза була пов'язана з тим, що Суспільство Свідомості Крішни програло судовий процес "МОСК проти Лі". У 1992 році за доходами кришнаїтів було завдано серйозного удару: Верховний СудСША ухвалив, що аеропорти не є громадськими місцями, і, отже, керівництво аеропорту має право заборонити кришнаїтам збір пожертв на їх території.

У 1998 р. Товариство Свідомості Крішни вразив, мабуть, найбільший розкол за весь час його існування. Один із найближчих учнів Прабхупади Харікеша Свамі Вішнупад, будучи на той час одним із головних керівників руху, назвав Міжнародне Товариство Свідомості Крішни сектою та влітку 1998 року оголосив про свій вихід із його лав. Його приклад наслідувала досить велика кількість кришнаїтів по всьому світу. Зокрема, у Санкт-Петербурзі, у розкольниках виявилося близько 200 членів громади, у чиїм володінні так і залишився ашрам кришнаїтів. За словами Вішнупада, криза в Товаристві Свідомості Крішни стала наростати відразу після смерті Прабхупади і зрештою переросла у величезну кількість зловживань та спотворень, як в управлінні рухом та його практиці, так і в його вченні.

Сучасна діяльність

Сьогодні існує дві найбільш поширені думки про кришнаїтів. З одного боку, це - вегетаріанці, які пропагують здоровий спосіб життя і займаються благодійністю. З іншого – сумнівна секта. На користь другого способу Товариства Свідомості Крішни свідчать численні судові процеси. Наразі Суспільство Свідомості Крішни переживає чергову кризу, пов'язану з гучним скандалом. Є. Берке Рокфорд-молодший, соціолог, який вивчає цю організацію, нещодавно опублікував у журналі Krishna свою роботу, в якій розглянув сувої жорстокого поводження з дітьми в "гурукулах" (належать секті школах-інтернатах) у 1970-х і 1980-х роках. Коли в 1996 році 10 колишніх учнів-кришнаїтів підтвердили, що під час перебування в кришнаїтських школах-інтернатах вони зазнавали побої, сексуальних домагань та відсутності медичної допомоги, Міжнародне Товариство Свідомості Крішни було змушене визнати ці факти ("Hare Krishna Faith Details Past Ab Schools", New York Times, 9 жовтня 1998). Найбільш тривожна ситуація склалася, ймовірно, у Далласі, Сіетлі та "Новому Вріндавані". За словами юриста з Техасу Віндл Терлі, зловживання почалися в 1972 р. у кришнаїтському інтернаті в Далласі, а потім мали місце ще в шести школах секти в США та у двох – в Індії. Зараз Міжнародне Товариство Свідомості Крішни прагне дійти мирової угоди. Якщо МОСК задовольнить позов на 400 млн. доларів, поданий 94 постраждалими, секта опиниться на межі банкрутства. Директор зі зв'язків Міжнародного Товариства Свідомості Крішни Ануттама Дас намагається створити спеціальний фонд для компенсації моральної шкоди жертвам насильства, щоб не платити за позовом. В результаті гучних скандалів школи кришнаїтів, що діяли в 70-80-і роки минулого століття в Америці, були закриті. Школи, засновані пізніше цього часу діють досі.

В Росіїдіяльність кришнаїтів розгортається дуже успішно. "Рух зростатиме, - прогнозував американський місіонер Кіртірадж Дас на початку 1980-х. - Тут, у колишньому СРСР, для поширення вчення родючий ґрунт, як ніде в іншому місці". І справді, у Росії дуже прихильно поставилися до кришнаїтів, зокрема завдяки їхнім благодійним заходам. Участь у благодійності кришнаїтів всіляко наголошується ними у ЗМІ. Серед благодійних програм, які проводять кришнаїти, самі сектанти перераховують: програма "Харе Крішна - Їжа Життя" (мета - "забезпечення повноцінною гарячою їжею всіх нужденних, а також надання духовно-психологічної допомоги знедоленим"); програма "Дайте цим людям шанс" (проведення благодійних заходів у місцях позбавлення волі); програма допомоги наркозалежним (здійснення розмов).

Крішнаїти, як і багато сектантів, постійно намагаються уявити себе традиційною релігією і узаконити своє існування через різні офіційні заходи та контакти з офіційними структурами. У Російській академії держслужби при Президентові РФ у рамках семінару, присвяченого основним релігіям Росії у квітні 2001 року було прочитано ознайомлювальний курс з кришнаїзму для релігієзнавців та службовців регіональних органів влади Росії. Курс прочитав член керівної ради Центру Товариств Свідомості Крішни у Росії брахман Радха Дамодар Дас (Сергій Зуєв). Він розповів про історію, сутність і соціальну значущість кришнаїтської традиції, наголосивши на необхідності "активнішої взаємодії держсектору з кришнаїтськими громадами, які мають великий і поки що незатребуваний благодійний потенціал". (Зазначимо, що акцент зроблено знову ж таки на благодійності).

Щоб підкреслити свою лояльність, кришнаїти активно розповсюджують спеціальний випуск Інформаційного бюлетеня Центру товариств свідомості Крішни в Росії, присвяченого поїздкам Президента Росії Володимира Путіна до Індії в жовтні та прем'єр-міністра Індії Атала Біхарі Ваджпаї до Росії в листопаді. У цьому виданні публікується повідомлення про зустріч Володимира Путіна в Делі з президентом Ведичного культурного центру Міжнародного Товариства Свідомості Крішни Махамантром Дасом та уповноваженим із громадських зв'язків Центру Товариств Свідомості Крішни Мадана-Моханою Дасом. У ході бесіди, що відбулася в Делі "Президент Путін з вдячністю відзначив роль Міжнародного Товариства Свідомості Крішни у забезпеченні духовних потреб багатотисячної індійської громади в Росії". (Підкреслимо, що Путін говорив лише про роль кришнаїтів у контактах з індійською громадою).

Сьогодні кришнаїти - активна секта, яка прагне брати участь у різних сферах життя суспільства. Проте, очевидно, що її діяльність не зводиться до благодійності. Основним завданням секти залишається залучення нових послідовників.

Висновок

Нетрадиційні релігії, що стали найпомітнішим явищем суспільного життя Росії з останнього десятиліття XX ст., є суперечливим культурно-історичним феноменом, різні форми прояву якого можна виявити на всьому протязі історії, особливо в періоди глибоких і гострих змін у суспільному житті. Сучасний сплеск інтересу до них багато в чому викликаний усім ходом розвитку сучасної цивілізації, оскільки у своїх доктринах нетрадиційні релігії у містифікованому вигляді відбивають найбільш актуальні, гострі проблеми, спричинені науково-технічною революцією, її наслідками та витратами.

Сьогоднішній етап у розумінні нетрадиційних релігій як культурно-історичного суспільного феномену характеризується, перш за все, напрацюванням і накопиченням вихідного історичного матеріалу та створенням гіпотез цілісної системної концепції. Зроблено значний крок у створенні типології нетрадиційних релігій, досягнуто певних результатів у виявленні причин її виникнення, поширення та відтворення.

Поширення нетрадиційних релігій - переважно результат різких і глибоких соціокультурних змін кінця 80-х - початку 90-х. Внаслідок «перебудови», за дуже короткий проміжок часу Росія, велика світова держава, перемістилася з одного історичного періоду до іншого. Ці соціокультурні зміни породили почуття песимізму, безперспективності життя, психологічне відчуття крихкості навколишнього світу, неможливості досягти гармонії у суспільстві, здійснити у ньому гуманістичні ідеали. Спільними для певної частини населення стали криза гуманізму, руйнівна для існування людини та культури.

В умовах російської кризи, що невідступно супроводжує наше суспільство протягом перехідного періоду, важко ставити питання про громадянську релігію так, як це характерно для високорозвинених країн світу, де протягом багатьох десятиліть накопичений позитивний досвід встановлення соціально-політичного консенсусу з новими релігіями та їх асиміляції із панівною культурно-історичною традицією.

Отже, ідеальна релігійна ситуація в країні, до якої доцільно прагнути російському суспільству у своєму розвитку, визначається єдністю трьох компонентів: секулярної держави(що гарантує свободу совісті своїм громадянам), релігійного плюралізмуі громадянської релігії,спрямованої на позитивне, зацікавлене та активно-творче ставлення до соціальної дійсності. Ці три умови стануть запорукою віротерпимості між людьми, сприятимуть зживанню розколу суспільства за релігійними переконаннями та його внутрішньому згуртуванню завдяки орієнтаціям на демократичні, гуманістичні та патріотичні пріоритети.

Список використаної літератури

1. Баркер Айлін "Нові релігійні рухи: практичне введення", Видавництво РХГІ, СПб., 1997

Балагушкін Є. Р. "Критика ідеології та практики сучасного кришнаїзму", Серія "Науковий атеїзм", № 10/84, "Знання", М., 1984

Балагушкін Є.Г. Нетрадиційні релігії в сучасної Росії. - М., 1999.

Єришев А. А. Релігієзнавство: Навч. допомога. - 3-тє вид., Стереотип. – К.: МАУП, 2003. – 280 с.

Гараджа В.І. Релігієзнавство. М., 1994.

релігійні рухи та створені ними організації, що вийшли за рамки традиційних національних та світових релігій, але використовують їх ідеї, символи та обряди. З'явилися торік у 60 – 70-х роках 20 в. у США та Західній Європі внаслідок масового розчарування молоді у традиційних релігіях та церквах. Загальна кількість їх важко, але відомо, що, наприклад, тільки у Франції їх близько 300, а в США – понад 2 тис. Переважають два типи нетрадиційних релігій: сформовані на основі християнства і що виникли під впливом східних релігій (головним чином індуїзму та буддизму) . Формально новохристиянські нетрадиційні релігії шанують Христа, але фактично, головним об'єктом поклоніння роблять своїх лідерів, оголошуючи їх «посланцями божими», «новими месіями». Саме такою є, зокрема, Церква об'єднання. Найбільш характерним прикладом нетрадиційних релігій східного походження є Суспільство свідомості Крішни (Харе Крішна). Обидва ці релігійні об'єднання мають прихильників у країнах СНД.

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

НЕТРАДИЦІЙНІ РЕЛІГІЇ

релігії Нового століття», релігійні «культи», «нові релігії», «тоталітарні секти») - загальне та досить умовне позначення сучасних релігійних об'єднань, які протистоять офіційним та панівним релігіям. Поділу і розмежування всередині «традиційних» церков - характерна риса розвитку релігії, зумовлена ​​в кінцевому рахунку історично-конкретною соціальною обстановкою, в якій ці церкви існували (напр., «Розколи», «Єресі» і секти), що постійно виникали всередині християнства. Однак нові релігії сьогодні суттєво відрізняються від форм колишнього релігійного дисидентства (див. дисиденти).

Нетрадиційний релігійний рух є складним історико-культурним феноменом, що по-своєму відтворює кризу засад сучасної цивілізації, що наростала протягом 20 ст: винищувальні війни, загострення глобальних проблем, крах ліберально-прогресистських концепцій, відмова від європоцентризму, зростання антисцентистів загострена увага до міфології та езотеричного знання. Одним словом, нетрадиційні релігії - результат тих самих умонастрій, що знайшли вираз у різних ірраціоналістичних та антропологічних філософських навчаннях, починаючи з кін. 19 ст. (філософія життя, екзистенціалізм, персоналізм), а також у літературі та мистецтві (Ф. Кафка, сюрреалізм, «театр абсурду» і т. д.). Фіксуючи радикальні зрушення в релігійній свідомості, вони свідчать і про нездатність системи церковних організацій, що склалася, задовольняти зміни духовних потреб віруючих (пошук шляхів особистісної ідентифікації та моральних абсолютів, розв'язання проблеми сенсу життя і призначення людського роду і т. п.) в «збожжя» Хайдеггер), коли у свідомості багатьох звичний та милосердний «Бог помер». Ці явища викликають глибоке занепокоєння в богословських колах, прикладом чого можуть служити поява діалектичної теології в протестантизмі, що звернулася до багатьох ідей екзистенціалізму, і курс на оновлення («аджорнаменто») офіційного католицизму, дедалі активніше асимілює антропологічні і персонал. Виникнення нетрадиційних релігій відбиває таку ж реакцію, але з теологів, а спонтанно формується масового релігійного свідомості, прагне знайти свої інституційні форми. Маргіналізації церковної свідомості, зростаючому числу химерних синкретичних релігійних форм сприяє прагнення Заходу (насамперед США) поширити як глобальні власні духовні, в т. ч. і релігійні, цінності. Природно, що залежно від специфіки культурних традицій та соціально-політичної обстановки релігійні новоутворення набувають різних, нерідко полярних форм.

Серед дисидентських утворень у релігієзнавстві прийнято розрізняти брехню та сектантство, відносячи появу останнього до кін. 16 ст. І брехні, і секти виникали всередині панівних церков, йдучи на розрив з ними через незгоду з ортодоксальним тлумаченням тих самих священних книг. Нові ж релігії, зазвичай, виникають самостійно, паралельно, відкидаючи традиційні церкви загалом. Найбільш наочно це видно у протиставленні своїх поглядів засновників нових релігій Святого Письма. Тут, щоправда, важко провести чітку тимчасову лінію розмежування. Так, вже в теософії Є. П. Блаватської, у навчанні та діяльності мормонів, частково «Свідків Єгови» та ін. характерні рисисучасних нетрадиційних релігій, що дають підставу розглядати їх як новий тип релігійних об'єднань, що найбільш адекватно представляють релігійний плюралізм кін. 20 ст. Тим самим поняття «нетрадиційні релігії» набуває вкрай широкого змісту; в нього включають численні версії неоорієнталізму, неоязичництво, теософію, антропософію, космізм, різні лікувальні культи і т. д. Звідси неправомірність приписування всім новим релігіям одних і тих же характеристик, ототожнення, напр., послідовників Ананд з послідовниками респектабельного бахаїзму та невинними шанувальниками літаючих тарілок. Якщо церковно-догматичні критики нетрадиційних релігій, що захищають власний «молитовний простір», викривають їх як злісне «ухилення» від істинної віри, то для серйозного релігієзнавця вони представляють явні або перетворені форми нового типу релігійності, що має глибоке соціально-онтологічне коріння, а тому історично закономірного.

Громадська зацікавленість нетрадиційними релігіями виникла після самоліквідації «Народного храму» Д. Джонса в 1978, коли загинуло 914 американців. Оскільки ця трагедія стала можливою лише тому, що Джонс зумів домогтися власного шанування (культу) як «живого бога», то організації такого типу отримали викривальне найменування «культи», яке й утвердилося в американській літературі. Тоді ж з'ясувалося, що починаючи з 1960-х років. у США виникло близько 2 тис. незвичайних релігійних та квазірелігійних утворень, що повністю порвали з традиційними церквами. У пресі їх також стали називати «культами», хоча більшість із них склали аморфні та нестійкі групи шанувальників спіритизму, парапсихології, телекінезу, літаючих тарілок та різні «організації здоров'я», які точніше позначатимуть ширшим терміном, а саме «релігії Нового століття», чи нетрадиційні релігії.

Характерна для тих років обстановка пошуків американською молоддю альтернативних шляхів розвитку суспільства та особистісної самореалізації створила сприятливий ґрунт для діяльності «небесних посланців», які мають суто матеріальні, корисливі цілі. Найбільшої, часто скандальної популярності набули «Церква об'єднання» Сен Муна,

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓