Dieux mourants et ressuscités. Religion et mythologie des anciens Égyptiens Dieu égyptien de la nature mourante et ressuscitée
2.1 Guérir par la magie
Bien sûr, d'une manière ou d'une autre, le développement de la médecine en tant que science a été entravé par la présence de certaines actions magiques. Et, si dans certains cas, ces actions n'ont pas causé de préjudice, mais n'ont pas aidé non plus, puisqu'elles ont été administrées en conjonction avec de véritables actions médicales, alors, parfois, elles pourraient causer des dommages, principalement en raison de la perte de temps. Voici ce qu'écrit M. A. Korostovtsev à ce sujet : « Dans les textes médicaux qui nous sont parvenus, on trouve une combinaison de principes mutuellement exclusifs : des méthodes magiques de traitement des patients et des méthodes médicales réelles, développées empiriquement au fil des siècles. Les Égyptiens connaissaient la valeur de la connaissance - les textes médicaux en témoignent, mais en même temps, ils ne pouvaient pas débarrasser leur médecine du fardeau lourd et inutile des vues magiques. Selon ces points de vue, la maladie est causée par les esprits malveillants des morts ou par des créatures comme les démons. En pénétrant dans le corps des humains et des animaux, ils provoquent des souffrances, et seul le pouvoir de la magie peut les expulser de la chair souffrante. La maladie pourrait également être causée par le « mauvais œil » d’un méchant. Ce sont ces opinions qui ont incité les Égyptiens à cultiver et à approfondir par tous les moyens possibles l’utilisation de la magie dans la médecine pratique.
Il serait exagéré de dire que l'élément magique domine la médecine elle-même dans les textes médicaux qui nous sont parvenus. De nombreux diagnostics et recettes ne sont pas accompagnés d'ajouts magiques, mais souvent la médecine et la magie sont liées - non pas de manière interne, organique, mais externe, mécaniquement. Il est recommandé de traiter les maladies avec un médicament spécifique, mais il est préférable de les traiter à la fois avec un médicament et un sortilège. Dans ce cas, le sort ne doit pas nécessairement correspondre à l'idée de la maladie ou aux propriétés du médicament. Lorsqu'il est prononcé sur un médicament, il augmente son efficacité et contribue ainsi davantage au traitement, à l'expulsion du corps du patient de la créature invisible et malveillante qui a causé la maladie. On croyait que si les médecins pouvaient guérir les maladies, ils pouvaient aussi les provoquer. Par exemple, dans le papyrus démotique magique de Londres et Leiden (XX recto 13/II), dans un texte remontant au début du IIIe siècle. n. e., il est dit: "Prenez une musaraigne, noyez-la et donnez cette eau à boire à un homme - il deviendra aveugle des deux yeux." Ou : « Une teinture de vin et de bile de musaraigne causera la mort à ceux qui en boivent. » 1
2.2 Mythologie et guérison
La religion égyptienne antique existait depuis près de trois mille cinq cents ans. La divinité principale des anciens Égyptiens était le dieu solaire - Ra, qui était représenté comme un faucon ou un homme à tête de faucon portant une double couronne royale (souverain du sud et du nord de l'Égypte). Son nom figurait dans le titre des pharaons (« fils de Râ »), reconnus comme les enfants du dieu Soleil.
Parmi les principales divinités de l’Égypte ancienne liées à la guérison se trouvait le dieu Djehuti (grec Thot). Il était vénéré comme l'inventeur de l'écriture hiéroglyphique et de la médecine, le patron du savoir, des scribes et des sages. L'oiseau ibis et le singe babouin étaient considérés comme sacrés - symboles de sagesse dans L'Egypte ancienne Par conséquent, Thot était représenté comme un babouin ou un homme à tête d’ibis. Selon la légende, Thot divisa l'humanité en langues, inventa les mathématiques et l'astronomie, le calendrier et cérémonies religieuses, musique et guérison avec des remèdes populaires ; on lui attribue également la compilation des textes médicaux égyptiens les plus anciens.
Seigneur la vie après la mort Usiri (grec : Osiris) était vénéré comme le dieu de la nature mourante et ressuscitée. Osiris est un descendant du dieu Ra, symbole du soleil vivifiant et du Nil fertile. Les textes anciens le décrivent comme le premier roi d'Égypte, qui dirigea le pays avec justice, mais qui fut tué et démembré par le dieu perfide et envieux Seth (dieu du désert). L'épouse bien-aimée et sœur d'Osiris, la déesse Yesit (grec Isis), a trouvé et récupéré des parties de son corps, les remettant au dieu Inpu (grec Anubis) avec la demande de préserver Osiris pour toujours. Anubis embauma Osiris et prépara sa momie. Après quoi Osiris devint le souverain des enfers et le roi de la cour de l’au-delà. Il était représenté comme une momie emmaillotée portant une couronne blanche avec des signes du pouvoir royal dans ses mains. La momie a été peinte en couleur verte- un symbole de la nature ressuscitée. Selon la légende, la momie d'Osiris fut la première de l'histoire de l'Égypte et Anubis était vénéré comme l'inventeur et le premier maître de la momification. Avant Osiris, il était le dieu principal du royaume des morts. Anubis était représenté comme un chien noir ou un chacal, ainsi que comme un homme à tête de chacal. Lors du jugement de l’au-delà, il devait peser le cœur et montrer le chemin aux âmes des morts.
La déesse Isis - épouse dévouée d'Osiris et mère altruiste - personnifiait la maternité et la nature fécondée. Cachée dans les marais du delta du Nil, elle donna naissance au fils d'Osiris, Horus, qui, à l'âge adulte, vainquit le meurtrier de son père. Isis était vénérée comme la gardienne du pouvoir royal, la patronne des enfants et l'inventrice de la guérison magique. Les médicaments portant le nom d'Isis étaient connus même dans la Rome antique et sont mentionnés dans les livres de Galien (IIe siècle avant JC). Elle était représentée portant une couronne avec un disque solaire entre les cornes d'une vache, avec son fils Horus dans ses bras. (Plus tard, dans la Rome antique, cette image a eu une influence notable sur le développement de l'iconographie de la Mère de Dieu).
Le fils d'Isis et d'Osiris est le dieu Horus (grec. Horos- de haut vol, ou situés dans les hauteurs ; lat. Horus) - est devenue l'une des images les plus significatives mythologie égyptienne. Dieu du ciel, dont les yeux étaient le Soleil et la Lune, il était représenté soit sous la forme d'un faucon, soit sous la forme d'un homme à tête de faucon, soit sous un disque solaire ailé avec deux uraei (uraeus est un emblème royal , comprenait trois symboles de pouvoir (faucon, abeille et cobra), placés sur la coiffe du Pharaon) des deux côtés. Ayant regagné le trône de son père, qui lui appartenait de droit, il fut vénéré comme un tuteur pouvoir suprême pharaons. Horus a appris l'art de guérir auprès de sa mère. Son œil (œil d'Horus) était vénéré par les Égyptiens comme un œil sacré - ujat (Égypte. oujat), symbole de sécurité et de protection, le triomphe de la vie sur la mort. L'Œil d'Horus était représenté sur des amulettes, souvent à côté d'un autre symbole de protection contre tous les ennemis - la déesse cobra Ouadjet (Égypte. Uajit- Vert), qui personnifiait le pouvoir du pharaon et était représenté dans une pose de combat menaçante avec les joues gonflées.
Le culte des animaux occupait une place importante dans les croyances des anciens Egyptiens. Chaque nome (cité-état) possédait son propre animal ou oiseau sacré : taureau, chat, crocodile, bélier, lion, faucon, ibis, milan, etc. L'animal de culte décédé était embaumé et enterré avec tous les honneurs. Tuer un animal sacré était passible de la peine de mort.
En plus des principales divinités, dans la mythologie égyptienne antique, il y avait aussi des dieux de la guérison. La puissante Sokhmet, patronne des guérisseurs (Egypte. Sohmet ou Sahmet- puissant) - la redoutable déesse de la guerre, de la peste et de la chaleur solaire, l'épouse de Ptah, le dieu suprême de la ville de Memphis ; était représentée comme une lionne ou une femme à tête de lion tenant un signe de vie dans sa main (Egypte. ankh).
La déesse de la fertilité Tauert était vénérée comme la patronne de l'accouchement et de la maternité (elle était représentée comme une hippopotame enceinte). Lors de l'accouchement, de petites figurines Tauert étaient toujours placées à côté de la femme en travail et des nouveau-nés, qu'il s'agisse de l'héritier du grand pharaon ou d'un simple Égyptien.
Ainsi, la guérison égyptienne antique était associée à des idées et des cultes religieux.
2.3 Anatomie pathologique
Une caractéristique frappante de la religion égyptienne était le culte funéraire, apparu à l'époque prédynastique. C'est la clé de toute la culture égyptienne antique. Les habitants de l'Égypte ancienne croyaient à l'au-delà et la considéraient comme une continuation sans fin de la vie terrestre. Selon leurs idées, l'immortalité humaine est vie après la mort accordé par l'unité (coexistence) de trois substances humaines : son corps physique, son âme (« ba ») et son double spirituel (« ka »). L'âme « ba » était comprise comme l'énergie vitale physique d'une personne ; on croyait qu'elle existait avec le corps du défunt, mais pendant un certain temps, elle pouvait quitter le tombeau et s'élever dans le ciel vers les dieux (elle était représentée comme un oiseau à tête humaine).
Une autre substance "ka" - "double" - une image visible d'une personne, créée avec une personne à son image et à sa ressemblance, l'accompagne tout au long de sa vie et existe après sa mort dans la mémoire des gens. Préserver le « ka » du défunt en créant des images précises de la personne était considéré comme l’un des principaux moyens de maintenir son existence dans l’au-delà. « Ka » vit dans le tombeau, l'autre monde, et s'installe même dans les statues des défunts. Les deux substances de l'au-delà (« ba » et « ka ») sont associées au corps du défunt et vivent sur le lieu de sa sépulture. D'où le désir de préserver le corps de la destruction. À cette fin, le peuple égyptien, depuis la période prédynastique, entretenait les morts dans la « terre rouge » des déserts adjacents à la vallée du Nil. L'air et le sol égyptiens ont d'excellentes propriétés de conservation : le soleil et le sable chaud saturé de sels ont séché les corps des morts, les protégeant d'une destruction ultérieure. Ainsi, enveloppés dans des nattes, ils étaient parfaitement conservés (sans cercueil ni momification). Le développement de la civilisation a conduit à la construction de locaux spéciaux pour l'enterrement des nobles morts (mastabas, pyramides plus tard). Il n’y avait pas de soleil et des méthodes artificielles spéciales étaient nécessaires pour préserver le corps. C'est ainsi qu'est née la momification, ou embaumement des morts(du grec . baumier- baume). Force est de constater que peu de personnes ont eu l’occasion d’embaumer le cadavre d’un proche décédé.
Dans l'Égypte ancienne, la momification était réalisée par des personnes spéciales que les Grecs appelaient Tarikhevtami. La méthode d'embaumement était gardée secrète et n'était pas décrite dans les papyrus - au fil du temps, elle a été perdue à jamais ; cependant, les corps des morts, traités il y a des milliers d'années, ont survécu jusqu'à ce jour. La meilleure description du processus de momification a été laissée par les anciens Grecs - Hérodote (vers 484 - 425 avant JC) et Diodore (vers 90 - 21 avant JC).
Selon Hérodote, il existait trois méthodes d’embaumement. Les plus avancés et les plus chers d’entre eux sont les suivants : « Ils retirent d'abord le cerveau par les narines avec un crochet en fer... puis ils pratiquent une incision dans l'aine avec une pierre éthiopienne pointue et nettoient la cavité abdominale des entrailles. Après avoir nettoyé la cavité abdominale et l'avoir lavée avec du vin de palme, les maîtres la nettoient ensuite à nouveau avec de l'encens moulu. Enfin, l'utérus est rempli de myrrhe propre pilée, de cassia et d'autres encens (sauf l'encens) et recousu. Après cela, le corps est placé dans de la lessive de soude pendant 70 jours... Après cette période de 70 jours, après avoir lavé le corps, ils sont enveloppés dans des linceuls en lin fin coupés en rubans et enduits de gomme (on l'utilise à la place de colle). Après cela, les proches reprennent le corps, fabriquent un sarcophage en bois en forme de figure humaine et y déposent le défunt. Après avoir été placé dans un cercueil, le corps est conservé dans le tombeau familial, où le cercueil est posé debout contre le mur.
Un cadavre ainsi traité a été conservé pendant des milliers d’années. Les entrailles (foie, poumons, estomac et intestins) étaient conservées dans quatre récipients spéciaux en albâtre avec des couvercles décorés d'images d'une tête humaine ou animale - canopée(du grec Kanobos- nom d'une ville de l'Egypte ancienne). Le cœur a été laissé dans la cavité thoracique ; Selon les Égyptiens, elle régissait toute la vie physique et spirituelle de l’homme et était nécessaire au royaume d’Osiris.
Les recherches menées au XXe siècle ont apporté quelques ajustements et ajouts à la description désormais classique d’Hérodote. Ainsi, les scientifiques ont constaté que dans la plupart des cas, « le cadavre était d'abord enterré pendant plusieurs semaines dans de la soude naturelle sèche, trouvée en Égypte (elle se forme lorsque les lacs de soude naturelle s'assèchent). De plus, par temps chaud, le cadavre était presque complètement déshydraté. Ensuite (ou auparavant) les entrailles et le cerveau étaient retirés du cadavre, le crâne (parfois) était rempli de résine et la cavité abdominale était remplie de branches de plantes odorantes. Dans certains cas, les entrailles n’ont pas été retirées. Ensuite, le cadavre était enveloppé dans un tissu tel que de la gaze. Parfois plusieurs centaines de mètres de long, grâce à l'encens. Le visage du défunt était maquillé à l'aide de plomb brillant, de pyrolusite, d'oxyde de cuivre, d'argiles colorées et, probablement, de quelques peintures végétales. L’antimoine (sulfure) n’était pas utilisé à cette fin dans l’Antiquité. Un masque en feuille d'or était placé sur le visage des momies royales. Finalement, le cadavre fut déposé dans un sarcophage. »
De nos jours, un seul pharaon repose dans son sarcophage dans la Vallée des Rois : le jeune Toutankhamon (règne entre 1361 et 1352 av. J.-C.). Des examens radiographiques de son crâne ont montré que la mort de Toutankhamon était le résultat d'un coup violent porté à la base du crâne, suivi d'une fracture et de la formation d'un hématome étendu ; Selon toute vraisemblance, il est resté en vie plusieurs semaines et est décédé sans avoir repris connaissance à l'âge de 19 ans. Son épouse dévouée et sœur paternelle, Anchsenamon, survécut brièvement à son mari - le pouvoir en Égypte fut pris par Ai, le vizir de Toutankhamon.
Il est intéressant de noter que dans l’Egypte ancienne, des animaux sacrés étaient également embaumés : serpents, oiseaux, chats, crocodiles, taureaux. Selon les idées religieuses des anciens Égyptiens, chaque personne décédée apparaissait avant le jugement de l'au-delà (l'idée s'est finalement formée à l'époque du Nouvel Empire). Le tribunal de l’au-delà était présidé par le dieu Osiris. Le dieu de la connaissance, Thot, jouait le rôle d’accusateur. Dieu Anubis a pesé le cœur du défunt. Si elle était plus légère qu’une plume d’autruche (symbole de droit et de justice), le défunt avait accès au monde des dieux.
Le culte funéraire de l’Égypte ancienne n’avait d’égal dans aucune religion des peuples de l’Antiquité. Cependant, le peuple égyptien est toujours resté résistant et fort. Selon l'égyptologue russe B. A. Turaev, chaque Égyptien a pensé à la mort tout au long de sa vie et, rassemblant tout ce qui est nécessaire pour l'au-delà, "se préparait principalement à ne pas mourir, malgré la mort".
Geb a noué une relation secrète avec sa sœur, la déesse du ciel Nut, mais cette relation a été découverte par le jaloux Ra, qui a maudit Nut et a déclaré qu'elle ne pourrait accoucher aucun mois de l'année. Cependant, le dieu de la sagesse Thot, également amoureux de la déesse, en récompense de sa faveur à son égard, se mit à jouer aux dames avec la Lune et gagna à chaque fois 1/70 de sa lumière. Ces parties, additionnées, représentaient cinq jours, qu'il ajouta aux 360 jours de l'année précédente.
Naissance d'Osiris
- Le premier de ces jours, Nout donna naissance à Osiris, et au moment de sa venue au monde, une certaine voix annonça que « le souverain de la terre entière était né ».
- Le deuxième jour, la chorale est née.
- Le troisième jour, Seth vint au monde. (Il n’est pas apparu comme prévu à temps, mais est sorti du côté de sa mère grâce à la blessure qu’il lui a infligée).
- Le quatrième jour, Isis est née dans les marais du Delta, et le dernier jour, Nephthys. (Quant à leurs pères, les deux premiers furent conçus par Râ, Isis par Thot et Seth et Nephthys par Geb).
- Plus tard, Seth prit Nephthys pour épouse et Osiris prit Isis pour épouse.
Les enfants de Nout, descendants des dieux, devaient d'abord vivre sur terre parmi les hommes comme de simples mortels, bien qu'ils occupent ici loin de la dernière position.
Mythologie et religion de l'Egypte ancienne
Osiris est devenu le premier roi d’Égypte, ainsi que le premier éducateur et professeur de religion de l’humanité. C'était un dirigeant sage : suivant ses instructions, le peuple sortit de la pauvreté et de la barbarie. Osiris a enseigné aux Égyptiens l'agriculture, le jardinage et la vinification, l'art de la médecine et la construction de villes, et leur a donné un ensemble de lois de base. Il leur a également enseigné le respect des dieux, qu'ils n'avaient pas auparavant, et le culte.
Lorsque l'Égypte, grâce à Osiris, devint un pays prospère et prospère, frère Set envisagea de priver Osiris du pouvoir et, utilisant la ruse, le tua. Il a aggravé ce crime par un nouveau : il a découpé le corps du malheureux et a dispersé ses morceaux dans tout le pays.
Cependant, la femme d'Osiris, sa sœur Isis, réussit à les retrouver. Ra, prenant pitié d'elle, envoya sur terre le dieu à tête de chacal Anubis. Il rassembla les membres d'Osiris, embauma le corps et l'emmaillota. Après cela, Isis, sous la forme d'un faucon, se posa sur le cadavre de son mari et, concevant miraculeusement de lui, donna naissance à un fils, Horus.
Le perfide Seth a longtemps cherché son neveu pour le tuer, mais il ne l'a jamais trouvé. Isis a allaité et élevé son fils, se cachant du monde entier dans les marais du Delta. Quand Horus grandit et mûrit, il convoqua le délinquant à la cour des dieux et exigea que l'héritage d'Osiris lui soit restitué.
Après un long litige qui a duré 80 ans, les dieux ont reconnu la revendication d’Horus comme étant juste et l’ont satisfaite. Horus devint le nouveau roi d'Egypte et réussit à ressusciter son père en lui permettant d'avaler son œil magique. Cependant, Osiris ne voulait pas retourner sur terre - il resta aux Enfers en tant que roi des morts, laissant Horus régner sur les vivants.
Histoire de la religion dans l'Egypte ancienne
C'est, en termes généraux, le mythe d'Osiris. Il s'est formé à partir de lui religion de l'Egypte ancienne. Son contenu nous est connu grâce au livre de l'historien grec Plutarque, à plusieurs papyrus égyptiens et à d'innombrables images.
Les anciens Egyptiens pouvaient voir directement les passions d'Osiris lors des mystères sacrés. On comprend pourquoi son sort les inquiétait tant. Après tout, Osiris incarnait à leurs yeux l'idée d'un être à la fois dieu et homme, qui a connu la souffrance et la mort au cours de sa vie sur terre et était donc capable de sympathiser avec eux dans leurs maladies et leur mort.
Si au début Osiris était considéré comme le dieu de la nature mourante et ressuscitée, les traits d'un dieu qui confère l'immortalité sont apparus plus tard.
Les Égyptiens croyaient qu'eux, qui reconnaissaient les enseignements d'Osiris, partageraient avec lui sa victoire sur la mort, ressuscitant pour l'au-delà. À chaque génération, l’importance d’Osiris déifié devenait de plus en plus grande. ET religion de l'Egypte ancienne renforcé parmi le peuple.
Déjà au 25ème siècle. avant JC il était vénéré dans tous les coins de l'Égypte et, après mille ans, Osiris devint en quelque sorte un dieu national - on lui attribuait les attributs des grands dieux cosmiques des générations plus anciennes, et il était désormais considéré non seulement comme le dieu et le juge des morts. , mais aussi le créateur du monde et de toutes choses. Étant, selon le mythe, le fils de Ra, il s'est avéré maintenant plus grand à bien des égards et a pris place à côté de son père au ciel.
Plus tard, Osiris a commencé à être considéré comme la source et le commencement des dieux, des hommes et des choses. Dans certaines de ses incarnations, Osiris a été identifié au Nil, à Ra et à d’autres dieux. Mais c'est d'abord autour de la figure d'Osiris que se sont cristallisées toutes les idées égyptiennes sur l'au-delà, autre monde.
Nous en avons une compréhension assez précise grâce à un recueil de textes funéraires, classiquement appelé « Le Livre des Morts » (Dès l'Antiquité, ces textes étaient écrits sur les murs des pyramides ou des tombeaux, mais dans sa forme achevée le recueil était formé seulement aux VIIe-VIe siècles avant JC, lorsqu'un canon de 165 dictons fut compilé).
Les Égyptiens croyaient à plusieurs âmes par personne
Selon les croyances des Égyptiens, en plus du corps physique (on l'appelait khat - ce mot désignait tout ce qui est inhérent à la décadence), une personne possédait également plusieurs âmes. Le khat était placé dans une tombe après momification et protégé de la mort à l'aide d'amulettes, de cérémonies magiques, de prières et de formules.
Ka, le double spirituel de l'homme, sa force vitale, était lié au corps d'une manière particulière. Ka est né et a grandi avec une personne qui avait ses défauts et ses avantages. Il pouvait exister indépendamment du corps physique, se déplacer librement sur terre ou monter au ciel et y parler avec les dieux. Les Égyptiens croyaient qu’il pouvait manger, boire et profiter des arômes de l’encens.
Enfin, il existait encore ba, ou la conscience la plus élevée chez l'homme, le réceptacle de ses idées pures. Le Ba avait la capacité de devenir corporel ou incorporel, mais on croyait qu'il s'agissait d'une substance éthérée.
Ba pouvait quitter le tombeau et monter au ciel, où, selon les croyances des Égyptiens, il jouissait d'une existence éternelle dans toute sa splendeur. D'une certaine manière, c'était un contenant de vie. Lorsque le ba est revenu dans le corps, la personne a repris vie.
Les Égyptiens croyaient qu'après la mort d'une personne, son corps restait dans le monde souterrain avec Osiris :
- Ba - dans le ciel, où il s'est envolé, essayant de retrouver la principale source de vie - le Soleil-Pa.
- Et l'esprit vivait dans le tombeau.
Le but principal du rituel funéraire était la résurrection magique des huttes du défunt. Pour cela il fallait :
- Gardez le corps dans un état tel que ba et ka puissent s'y connecter.
- Assurer l'existence du ka dans le tombeau.
- Retrouvez l'âme du ba, remettez-la dans le corps et faites revivre ce dernier.
Tout cela était réalisé grâce à la momification du cadavre, à la construction d'un tombeau, à des sacrifices et à des rituels funéraires spéciaux.
Dans l'Antiquité, le sort posthume d'une personne était déterminé principalement par l'état du tombeau et le culte funéraire. La construction du tombeau était donc la principale préoccupation des Égyptiens qui avaient les moyens de construire une demeure éternelle.
Tombeaux des Pharaons et Livre des Morts
Les pharaons ont commencé à construire des tombes dès les premiers jours de leur règne, et de nombreux nobles dans les documents égyptiens anciens ont souligné la construction du tombeau comme l'événement le plus important de leur biographie. obligé de cela religion de l'Egypte ancienne.
À cet égard, il faut rappeler que pour les Égyptiens, le tombeau n’était pas un sarcophage, ni une crypte au sens où nous l’entendons, mais une maison. Artistes et sculpteurs ont représenté le défunt sur ses murs dans les meilleures années de sa vie, dans la fleur de l'âge. Il était entouré de portraits de sa femme, de ses enfants, de ses serviteurs, d'images colorées de fêtes, de danses et de sacrifices. Là, ils peignirent des villas et des greniers, des roseaux et des oiseaux, des troupeaux de vaches et de moutons. Tout cela, selon la profonde conviction des Égyptiens, prenait vie à certains moments, et le défunt, se trouvant dans un environnement familier, pouvait jouir d'un bonheur éternel dans sa tombe-maison.
Plus tard, l'idée d'un châtiment posthume est née. Le sort du défunt dépendait de la sentence qu'Osiris et les autres dieux participant au procès lui prononceraient.
Le chemin menant à ce procès était particulièrement problématique. Le chemin du défunt traversait de nombreuses régions du monde souterrain et de nombreux palais dont les portes étaient gardées par des créatures hostiles. Il devait également traverser des rivières souterraines sur un bateau et recevoir l'aide des dieux et des dirigeants de différentes régions.
Le Livre des Morts lui fournissait des textes et des formules qu'il fallait répéter à haute voix pour atteindre son objectif. Mais ces formules se sont révélées impuissantes aux yeux des juges omniscients. Ici, seule une vie justement vécue servait de protection au défunt.
Le chapitre 125 du Livre des Morts contient une longue liste de péchés pour lesquels une punition était requise. Le défunt devait donc assurer aux juges qu'il ne les avait pas commis.
Il dit : « Je n'ai fait aucun mal... Je n'ai menti à personne... Je n'ai pas pris au piège les oiseaux des dieux... Je n'ai pas détourné le cours de l'eau... Je n'ai pas volé... Je n’ai pas réduit les victimes… Je ne me suis pas rebellé… Je n’ai pas dit du mal du roi… Je n’ai pas méprisé les dieux… »
Jugement d'Osiris
Ses propos, cependant, n’ont pas été pris au pied de la lettre. Dans l’un des dessins égyptiens, nous pouvons voir une image de la cour de l’au-delà. Osiris est assis sur le trône, coiffé d'une couronne, tenant le bâton et le fouet du roi. Au sommet se trouvent 42 dieux provenant de différentes régions d’Égypte, qui forment un siège de jugement. Au centre de la salle d'audience se trouve une balance sur laquelle les dieux Horus et Anubis pèsent le cœur du défunt.
D'un côté de la balance se trouve un cœur, de l'autre une figurine de la déesse de la vérité. Si le cœur ne pesait vraiment pas le même poids, le défunt fut dévoré par le terrible monstre Amamat. Mais si la balance était équilibrée, le défunt était reconnu justifié et son âme pouvait monter au ciel et partager les plaisirs célestes avec les dieux. De plus, non seulement elle est restée avec Ra dans son bateau, mais elle a également fusionné avec lui.
Au chapitre 42 du Livre des Morts, le défunt dit : « Il n'y a aucun membre de mon corps qui ne soit membre de Dieu. Dieu Thot a uni mon corps et je suis Ra jour après jour.
Il convient de souligner qu'à mesure que les idées sur le pouvoir d'Osiris se sont développées, son culte est devenu de plus en plus démocratique. Si dans les temps anciens Osiris était avant tout le dieu royal (et chaque pharaon mourant était comparé à Osiris et son héritier - Horus), alors à l'avenir chaque Égyptien, se tournant vers son père décédé avec une prière, l'appela Osiris, et lui-même Horus.
Dans les textes funéraires ultérieurs, toute personne décédée était déclarée identique à Osiris. Cette identification avait une signification mystique - en termes de participation de tous à la nature de la divinité. Ainsi, l'enseignement osirique a abouti à une idée très importante sur l'égalité universelle des personnes devant le juge impartial des morts.
Dans la ville égyptienne d'Abydos, chaque année, au quatrième mois, une fête était célébrée en l'honneur de Bon dieu la fertilité d'Osiris. La vaste cour du temple était remplie de foules. Une barge avec une immense statue d’un dieu bougeait sous les yeux du public. Les prêtres, représentant les compagnons d'Osiris, brandissaient des épées et des lances, comme pour repousser ses ennemis. Soudain, la statue s'est effondrée avec fracas, et la cour du temple s'est remplie de grands cris et de cris perçants : « Osiris est mort ! Le grand dieu est mort !
Les Égyptiens croyaient que le bon dieu Osiris et son épouse, la déesse Isis, enseignaient aux gens à cultiver la terre, à semer des céréales et à cultiver du raisin, puis le bon dieu, qui donnait à manger aux gens, fut tué par le dieu des vents arides du désert. , son frère envieux Set. Les prêtres ont parlé de la mort d'Osiris de différentes manières, se contredisant. Certains ont dit que Seth, lors d'un festin, avait attiré Osiris dans un magnifique cercueil, avait claqué le couvercle et l'avait jeté à l'eau ; d'autres - que Seth a coupé Osiris en 14 parties et a dispersé des morceaux de son corps dans tout le pays, et Isis, avec des larmes, les a rassemblés et les a réunis. Ils racontaient particulièrement volontiers comment la bonne déesse, se cachant de Seth dans les marais, avait donné naissance et élevé un fils, Horus (la divinité du soleil), qui vainquit plus tard son oncle Set et ressuscita Osiris.
De nombreuses histoires aussi merveilleuses se passaient de bouche en bouche pendant que les prêtres jouaient un drame sacré (mystère), dans lequel il y avait tant de mystérieux et d'incompréhensibles. Les anciens sages déclarèrent pensivement que les gens ordinaires n’étaient pas censés connaître les secrets divins. Il suffit à une personne ordinaire de croire aveuglément et de se soumettre à la volonté des dieux. Mais ensuite, deux magnifiques lézards sont apparus sur le site du temple, vêtus de vêtements de femme. Sur l'épaule de l'un d'eux était écrit "Isis", sur l'épaule de l'autre - "Nephthys". C'étaient l'épouse divine et la sœur d'Osiris. Ils s'assirent de chaque côté de la statue tombée du dieu et le supplièrent en larmes de se relever, l'assurant que le danger était passé, que les ennemis avaient déjà été vaincus. Soudain, la statue s'est élevée d'elle-même (en réalité, bien sûr, elle a été élevée par les prêtres cachés dans la barge). La réjouissance générale commença. Tout le monde criait que le bon dieu était revenu à la vie, qu'Osiris avait vaincu la mort, que le désert chaud où vivait Seth était neutralisé et que la terre fertile donnerait à nouveau ses fruits aux hommes.
Ils racontaient une toute autre histoire sur la mort et la résurrection du bon dieu de la végétation en Babylonie. Lorsque l'hiver froid s'installa, les prêtres babyloniens déclarèrent que la déesse de la fertilité Ishtar était descendue aux enfers pour son amant, la mort prématurée du jeune Tammuz (la divinité du printemps). Le gardien du « pays sans retour » a dépouillé la belle déesse Ishtar de tous ses vêtements et bijoux. Et elle y croupit dans les ténèbres éternelles, souffre de 60 maladies, et les âmes des morts volent, vêtues de plumes, comme des oiseaux. Ils se nourrissent de poussière et d’argile et aspirent à la vie terrestre. Simultanément à la captivité de la déesse, la vie végétale sur terre a également cessé. Les feuilles de beaucoup d’entre elles sont séchées et sont tombées. Voyant cela, les dieux exigeèrent de la reine des enfers la libération d'Ishtar et de Tammuz. Quand ils sont arrivés sur terre, le printemps a commencé, toute la nature a pris vie. C'est ainsi que les prêtres expliquaient le changement des saisons.
Cependant, ils ont également dit à propos d’un autre dieu babylonien, Marduk, qu’il meurt et ressuscite chaque année. Dans l'un des temples, les prêtres représentaient le procès des démons maléfiques contre le dieu bon. Marduk a été interrogé, battu à coups de fouet et emmené pour être exécuté, et on a montré aux gens des vêtements ensanglantés. Et puis le prêtre représentant le dieu est apparu au milieu de la joie générale : « Marduk est ressuscité des morts ! »
Certains autres peuples agricoles de l’Antiquité croyaient également à la mort et à la résurrection du dieu de la fertilité.
Les Phéniciens ont instauré le deuil à la mémoire du jeune Adonis, qui aurait été tué par un sanglier dans les montagnes, et ils ont assuré que la rivière Adonis (du nom du dieu) deviendrait rouge à la chute à cause du sang du dieu mort. Il est vrai qu’il y avait des gens sobres qui expliquaient ce « miracle » par des causes naturelles. On disait que les eaux de la rivière devenaient rouges à cause du sable emporté par les pluies d'automne. Montagnes libanaises. Cependant, vaincre la superstition n’a pas été facile.
Croyance en Adonis aux IIIe-IIe siècles. avant JC e. répandu parmi les Grecs, qui le déclaraient l'amant d'Aphrodite elle-même, la déesse de l'amour et de la beauté. La déesse, selon eux, chercha longtemps le cadavre d'Adonis, errant pieds nus le long des rochers sauvages, et ses pieds furent blessés par des pierres et des épines, mais les roses poussèrent des gouttes de son sang, et le jeune dieu qu'elle trouva miraculeusement pris vie.
Sous l'influence de toutes ces croyances, elle s'est développée plus tard et Enseignement chrétienà propos de Dieu allant volontairement au martyre pour sauver les gens (voir page 114). Les histoires de Jésus-Christ crucifié sur la croix rappellent à bien des égards les mythes sur Osiris, Tammuz et Adonis.
Pourquoi de telles croyances religieuses similaires sont-elles apparues, inculquant aux gens de différentes manières la même idée du tourment d'un Dieu bon ? Ce n’était pas un hasard. L'impuissance des peuples anciens face à la nature, l'incapacité de la subjuguer et d'expliquer rationnellement les phénomènes naturels ont fait naître la foi dans les forces mystérieuses qui gouvernent le monde.
Peu à peu, les gens ont commencé à soumettre la nature grâce à un travail acharné, mais les vieilles croyances sont restées fermement ancrées dans leur esprit. Les représentants des classes dirigeantes de la société, qui comprenaient des ecclésiastiques de diverses religions, soutenaient énergiquement la croyance en la souffrance d'une divinité, qu'il s'agisse d'Osiris, de Tammuz, d'Adonis ou de Jésus-Christ. Les dieux souffrants étaient donnés en exemple aux hommes. On a enseigné aux travailleurs et aux opprimés qu'ils ne devaient pas se plaindre de la pauvreté, de la faim ou du dur labeur, qu'ils devaient l'endurer sans se plaindre, que telle était la volonté divine. Le rôle de classe de la religion se reflète le plus clairement dans le faux enseignement sur le caractère inévitable et nécessaire de la souffrance : « le Seigneur nous a enduré et nous a commandé ».
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L'État égyptien, l'un des plus anciens au monde, est né au 5ème millénaire avant JC. e. La formation et le renforcement d’un État esclavagiste centralisé en Égypte remontent aux années 3600-2700. avant JC e. Les conditions économiques de l'Égypte ont contribué au développement et au renforcement d'une forme de gouvernement despotique et à l'émergence d'une vaste bureaucratie. L'Égypte est caractérisée par une division de caste dans la société. Les prêtres, les fonctionnaires et l'aristocratie clanique dirigée par le pharaon constituaient l'élite dirigeante et concentraient entre leurs mains les terres, le commerce et le gouvernement. Ils s'appelaient eux-mêmes « grands », « grands » et tous les autres peuples libres et dépendants - « petits » (nedzhes).
Comment dans agriculture, et dans l’industrie, la production à petite échelle, desservie par du travail forcé ou gratuit, prédominait. Le travail forcé était également largement utilisé dans la construction de tombeaux pour les pharaons, de temples, de structures d'irrigation et dans les carrières. L'exploitation des esclaves était poussée à l'extrême. Les relations entre groupes sociaux et classes sociales dans l’Égypte ancienne étaient extrêmement diverses. La division des castes dans la société ne coïncidait pas avec la division des classes. La caste comprenait des personnes ayant une situation financière différente.
Lors de la transition de l'Ancien Empire à l'Empire du Milieu, le processus de différenciation de la communauté rurale s'est intensifié. Un groupe important de personnes libres et dépendantes s’est enrichi, est devenu propriétaire d’esclaves et s’est séparé de la communauté. À cet égard, une lutte éclata entre l'ancienne aristocratie tribale, les prêtres et les nouveaux propriétaires d'esclaves. Dans le domaine de l'idéologie, cela s'est reflété dans l'intensification de la lutte contre la religion, dans le déni de la doctrine de l'au-delà.
La doctrine de l’au-delà occupait une place importante dans les systèmes théologiques de l’Égypte ancienne. Cela a été en partie facilité par les conditions naturelles et géographiques du pays, les contrastes inhabituellement prononcés de la nature : d'un côté il y a un désert aride, de l'autre il y a une vallée fabuleusement fertile. La sécheresse du climat, grâce à laquelle les substances sujettes à la décomposition sont conservées pendant longtemps, comme l'écrit B. A. Turaev, « a favorisé une orientation particulière des idées sur l'au-delà, déterminé le souci de la préservation des corps et provoqué un développement exceptionnel d'intérêt. et enseigner l’autre monde parmi d’autres religions.
Apis du taureau sacré
La religion égyptienne antique a subi de nombreux changements. A l'époque prédynastique, elle se réduisait principalement à la magie, aux idées totémiques et au culte des ancêtres. Dans une société esclavagiste plus développée, les vestiges du totémisme ont pris la forme du culte des animaux sacrés (taureau, ibis, faucon, chat, chacal, vache, crocodile, etc.) et ont acquis un nouveau contenu social.
Dans l’Egypte ancienne, les animaux sacrés étaient inviolables. Les tuer était considéré comme le plus grand crime et était passible de la peine de mort. Hérodote rapporte que la mort d'un chat était plus pleurée parmi les Égyptiens que la mort d'un fils. Les animaux sacrés vivaient dans les temples. Selon les croyances des Égyptiens, ils étaient porteurs de l'âme de l'un ou l'autre dieu. Les animaux sacrés étaient censés avoir certaines caractéristiques, par exemple le taureau Apis était censé être noir avec une tache blanche sur le front.
La religion égyptienne, comme toute religion société de classe, a été appelé à défendre et justifier théoriquement l’inégalité sociale entre les peuples et la domination des classes exploiteuses. Ses formes ont changé en fonction du développement économique et politique du pays. Avec la centralisation du pouvoir politique, le royaume de Dieu est doté de toutes les caractéristiques du terrestre, toute une hiérarchie de dieux est créée, dirigée par le roi-dieu, avec un immense personnel d'archanges-satrapes et de fonctionnaires angéliques. Les dieux, comme les dirigeants terrestres, se font la guerre, font la paix et, lorsqu'ils vieillissent, se retirent et transfèrent le pouvoir à un héritier. Ce n’est pas un hasard si l’historien égyptien Manéthon parle d’une « dynastie de dieux ».
Avec le renforcement de l'aristocratie agricole dans la religion égyptienne, une place croissante est accordée à la doctrine de l'au-delà, du jugement de Dieu et du voyage des âmes. Les prêtres, afin d'éliminer l'incohérence et la discorde dans les croyances religieuses des Égyptiens, ont tenté de les systématiser et de les fusionner en une seule. doctrine religieuse. Le plus célèbre, selon B. A. Turaev, était le système théologique créé dans le nord de l'Égypte dans la ville d'Iliopolis. Selon ce système, le dieu local Atoum était identifié au dieu solaire Ra et la hiérarchie des dieux suivante était établie : le dieu suprême Ra, le créateur du monde, le premier roi des dieux et des hommes ; ses enfants sont le dieu de l'air Shu et la déesse de l'humidité Tefnout ; ils ont donné la paire suivante - le dieu du ciel Nout et la déesse de la terre Hébé, dont ont émergé d'autres divinités, dont Osiris et Isis, Seth et Nephthys. Ces neuf dieux constituaient ce qu’on appelle la grande Ennéade.
Sous le dieu Râ, le vizir était le sage Thot, le dieu de la lune, des mesures, des chiffres, des lettres, « le seigneur de la parole de Dieu », le patron de « l'écriture et de la littérature... les scientifiques, les écrivains », les scribes. . Ainsi, le scribe de l’histoire des deux frères remarque à la fin : « Celui qui s’oppose à ce livre, qu’il soit son ennemi. » Les prêtres égyptiens ont essayé d’inculquer au peuple que la culture, l’écriture et la littérature étaient un don des dieux, « la parole de Dieu ». On attribue à Thot l'invention de l'écriture et la paternité de tous les nombreux livres sacrés. Les Grecs appelaient les livres sacrés des Égyptiens « Livres d'Hermès », c'est-à-dire les livres du dieu égyptien Hermès-Thoth. Clément d'Alexandrie (IIe siècle après J.-C.) mentionne quarante-deux « Livres d'Hermès » (le nombre 42 était considéré comme sacré en Égypte). Parmi ceux-ci, trente-six, dit-il, contenaient toute la philosophie des Égyptiens. Ces livres, outre une description détaillée des rituels religieux et des hymnes en l'honneur des dieux, contenaient des informations de nature médicale, astronomique et géographique. Cependant, ils se sont noyés et se sont dissous dans les systèmes théologiques. La connaissance des livres sacrés était obligatoire pour les prêtres et se répartissait selon les niveaux sacerdotaux.
Triade : Horus, Osiris, Isis
La vision du monde idéaliste et religieuse était dominante dans l’Égypte ancienne. Il a été créé et développé par des représentants de l'aristocratie esclavagiste. Marx a souligné : « Les idées dominantes de tous les temps ont toujours été uniquement les idées de la classe dirigeante. » Dans l’Égypte ancienne, l’influence de la religion sur la vie économique, politique et spirituelle de la société était particulièrement forte. La religion prêchait l'inviolabilité du système esclavagiste, l'éternité de l'inégalité sociale entre les peuples et inculquait aux masses la croyance en la soumission surnaturelle et servile au destin. Hérodote considérait les anciens Égyptiens comme le peuple le plus pieux, car la religion jouait un rôle particulier dans leur vie, régulant chaque étape, de la naissance à la mort.
Le culte funéraire servait entre les mains des prêtres comme une arme spirituelle sérieuse pour renforcer le système esclavagiste. Le dieu de l'eau et de la végétation, Osiris, était déjà considéré dans l'Antiquité comme le dieu de la nature mourante et ressuscitée. Le culte d'Osiris remonterait apparemment aux temps primitifs. Égyptien ancien croyait que la vie humaine est semblable à la vie d'Osiris :
Comme Osiris vit réellement, vous vivez aussi,
Tout comme il ne meurt pas réellement, vous ne mourez pas non plus.
Tout comme il n’est pas véritablement détruit, vous n’êtes pas non plus détruit.
Ce n’est pas un hasard si le culte du dieu Osiris, mourant et ressuscité, était omniprésent et personnifiait le travail agricole. Osiris était considéré comme le « dieu du grain ». Comme le dit un ancien texte égyptien, il « donne à tous la lumière, les céréales et la nourriture. Il introduit la satiété et se révèle sous forme d’eau.
Selon le mythe d'Osiris, ce dernier était le fils du dieu du ciel Nout et de la déesse de la terre Hébé. Le frère cadet d'Osiris, le dieu du mal Seth, décida de détruire son frère aîné. A cet effet, il fabriqua une boîte et, par ruse, força Osiris à s'y coucher. Puis Seth claqua le couvercle et jeta la boîte dans le Nil. La fidèle épouse d’Osiris, la déesse Isis, après de longues recherches, trouva le cadavre de son mari. Après la mort d'Osiris, Isis donne naissance à un fils, Horus. Une figurine d'Isis allaitant un bébé était très répandue en Égypte. L'image d'Isis et du bébé Horus a ensuite servi de base à la création de l'image mère de Dieu avec le Christ dans ses bras. Quand Horus grandit, il s'opposa à Seth et le vainquit. Horus, en tant qu'héritier d'Osiris, prend le trône dans le royaume des vivants, et Osiris ressuscité et restauré règne dans monde des morts. Le mythe d’Osiris est ensuite entré dans de nombreuses religions, dont le christianisme et l’islam.
Dieu Thot
Dieu Seth
Le culte du dieu mourant et ressuscité en Égypte était étroitement lié au culte funéraire. Les Égyptiens croyaient non seulement à la résurrection de l’âme, mais aussi à la résurrection du corps et de la chair. Les « Livres des Morts » (recueils religieux et magiques) disent : « Vous revivez et votre âme n’est pas séparée de votre corps. » Le contenu des Livres des Morts est incroyablement coloré et varié. Fondamentalement, il s'agit de recueils de sorts et de complots censés être nécessaires à la sécurité dans le royaume des morts. Certains chapitres sont spécifiquement consacrés au comportement du défunt. Dans le chapitre 125, par exemple, une description est donnée du jugement de l'au-delà, au cours duquel le défunt nie les 42 péchés qu'il a commis. Il est caractéristique qu'au tribunal, ce n'est pas l'âme qui est pesée sur la balance, mais le cœur du défunt, puisque chez les Égyptiens le cœur servait de symbole de l'âme. Dans le chapitre 30 du Livre des Morts, le mort conjure son cœur de ne pas témoigner contre lui lors du procès posthume.
Les cultes astraux étaient également très courants en Égypte. En lien avec le développement de l'agriculture et de l'irrigation, ainsi que de l'astronomie, le culte du dieu solaire Ra, qui dirigeait panthéon égyptien dieux. Les Égyptiens considéraient le soleil comme menaçant force destructrice, le début de la chaleur et de la lumière.
Déesse Isis avec son fils Horus.
Dieu Osiris
Bien que les croyances religieuses aient joué un rôle important dans la vie des Égyptiens, elles ne pouvaient pas détruire complètement la libre pensée. Inégalités sociales, contradictions de classes, pratiques sociales et industrielles masses a inévitablement suscité des doutes sur les principes sociaux et idéologiques prêchés par les prêtres. La situation des travailleurs était extrêmement difficile. Certains monuments littéraires égyptiens antiques ont été préservés, décrivant la vie des paysans, des artisans et des esclaves voués à un travail dur et désespéré. Dans l'un des documents, le vieux scribe recommande à son fils de choisir le métier de scribe. Le forgeron, dit-il, a les doigts aussi rugueux que des objets en peau de crocodile et il sent pire que les œufs de poisson. Le métier des artisans, qui n'ont pas plus de repos que les cultivateurs, et qui travaillent même la nuit, n'est pas meilleur.
Ce n’est pas un hasard si à cette époque le travail physique était considéré comme une punition pour les péchés. L'exploitation brutale des pauvres et des esclaves par les classes dirigeantes a conduit à l'aggravation des contradictions sociales. La situation des personnes travaillant dur était totalement insupportable. Leur travail était payé en pain distribué le premier jour de chaque mois. Mais il n'y avait que suffisamment de pain pour un demi-mois ; pendant les quinze jours restants, les ouvriers mouraient de faim. En conséquence, des grèves de la faim et des émeutes ont éclaté. Certaines des revendications ouvrières ont été conservées dans les monuments littéraires égyptiens antiques. Dans l'un des documents, ces revendications sont formulées ainsi : « Nous mourons de faim et il reste encore dix-huit jours avant le mois prochain. Nous sommes venus poussés par la faim, poussés par la soif, nous n'avons rien à nous vêtir, nous n'avons ni huile, ni poisson, ni légumes. Envoyez-les à Pharaon, notre souverain, envoyez-les au roi, notre seigneur, afin qu'on nous donne des moyens de subsistance.
Mais les protestations des masses n’ont pas toujours été pacifiques. Au cours de l'Empire du Milieu, d'importantes émeutes et soulèvements d'esclaves et d'esclaves ont eu lieu contre l'aristocratie esclavagiste, le pharaon et le sacerdoce. Les rebelles ont détruit et pillé les « villes des morts » (c'est-à-dire les cimetières où étaient enterrés les riches). Le pillage des tombes des pharaons, des prêtres et de la noblesse propriétaire d'esclaves témoigne de l'incrédulité des masses quant à l'au-delà et à la résurrection des morts.
La lutte entre les nantis et les démunis s’est déroulée non seulement dans le domaine économique et politique, mais également dans le domaine idéologique. De ce point de vue, l'« Enseignement » du tsar Akhtoy à son fils présente un intérêt considérable, dans lequel Akhtoy s'efforce de justifier théoriquement et moralement le système esclavagiste, de prouver l'éternité et l'inviolabilité de l'inégalité sociale et de l'exploitation. L'auteur de l'Instruction prévient que les pauvres sont l'ennemi le plus dangereux de l'État. Par conséquent, ils ne devraient même pas être autorisés à entrer dans l’armée. Il recommande de nommer uniquement de riches propriétaires d’esclaves aux principaux postes gouvernementaux et militaires. Akhtoy conseille de traiter les fugitifs et les rebelles de manière décisive et impitoyable : « Exterminez-le, tuez-le, effacez son nom, détruisez ses proches, détruisez sa mémoire et celle de ceux qui l'aiment. »
Le tsar Akhtoy est un ardent défenseur de la propriété privée du propriétaire d'esclaves. Il considère toute tentative contre elle comme immorale : « Celui qui envie ce que les autres ont est un imbécile, car la vie sur terre passe, elle n'est pas longue, mais celui qui laisse un bon souvenir de lui-même est un homme chanceux... Y a-t-il une personne qui vit éternellement ?..." . Akhtoy défend l'origine divine du pouvoir royal, la supériorité du roi sur les autres dès sa naissance : « Le roi, qui a des nobles, n'est pas ignorant - il est intelligent dès sa naissance, et Dieu l'a élevé parmi des millions de personnes.
Les « Instructions » du roi Akhtoy énoncent les normes fondamentales de la moralité des propriétaires d'esclaves. Il est intéressant de noter que même à cette époque, les classes propriétaires d’esclaves recouraient à la fameuse idée de l’hérédité pour prouver leur supériorité par la naissance. L'Instruction dit que le roi est raisonnable et règne sur des millions de personnes à la demande de Dieu. Le fait que l'auteur de « l'Enseignement » doive prouver le droit au pouvoir du roi et des propriétaires d'esclaves indique l'existence d'une opinion opposée à cette époque.
Il ne faut pas oublier que la littérature matérialiste et athée, qui reflétait la vision du monde des travailleurs, a été détruite par les idéologues de la classe esclavagiste. On peut en juger principalement par la transmission des représentants des classes dirigeantes, qui ont délibérément déformé les opinions de leurs opposants. Mais même ce qui a survécu montre que les masses n’ont pas toujours cru à l’origine divine des classes dirigeantes et n’ont pas toujours supporté leur pouvoir. Comme en témoignent de nombreuses sources, les représentants des classes dirigeantes de l’Égypte ancienne ont décrit avec horreur les troubles de la « populace » et prédit de nouveaux bouleversements et coups d’État révolutionnaires. Les paroles du prêtre Onhu émanent du pessimisme et de la peur : « Je pense à ce qui se passe, à la situation sur terre. Un changement est en train de se produire. Une année est plus difficile que la suivante. Le pays est en désordre. La vérité est rejetée, le mensonge est rejeté dans la salle du Conseil. Les destinées des dieux ont été piétinées, les lamentations sont partout, les villes et les villages sont en deuil.
De nombreux « enseignements » rédigés par des nobles et des prêtres de haut rang nous sont parvenus. Les « Enseignements » sont des traités sociologiques uniques de nature politique, éthique et philosophique. La raison de leur apparition était apparemment une forte intensification de la lutte entre paysans, esclaves et propriétaires d'esclaves, entre ouvriers et aristocratie. Les « enseignements » reflétaient clairement le soulèvement des esclaves et des pauvres. Leurs auteurs défendent l'idée du caractère naturel et de l'éternité des inégalités économiques et sociales entre les peuples et considèrent la lutte des masses contre les classes exploiteuses comme une lutte contre la vision religieuse du monde existante, contre les lois divines et royales.
L'Empire du Milieu était particulièrement riche en « enseignements » - une période de grands soulèvements populaires. A cette époque, les historiens soviétiques attribuent notamment le « Discours d'Ipuver », qui décrit l'un de ces soulèvements. Le soulèvement des masses populaires, comme le témoigne Ipuver, a conduit à la capture le pouvoir de l'État: « Les pauvres chassèrent le roi. » En tant qu’idéologue des classes dirigeantes, Ipuver minimise délibérément l’ampleur du soulèvement, affirmant que « quelques personnes qui ne connaissaient pas la loi ont privé le pays du pouvoir royal ». Après la révolution sociale, il y a eu aussi la destruction de l’appareil politique de l’aristocratie esclavagiste. La plupart des messieurs et des fonctionnaires furent tués, et les survivants furent dispersés dans tout le pays ; Les rouleaux des lois de la chambre judiciaire sont jetés directement dans la rue et les rebelles en brisent les sceaux. « La Grande Cour de Justice est devenue le lieu de sortie et d’entrée. Les pauvres sortent et entrent dans les grands palais (la salle d'audience des juges. - R. A..)».
Les masses populaires qui se sont rebellées contre les exploiteurs n’ont épargné ni le roi « divin », ni les secrets des dieux, ni les richesses des temples. Ils révélèrent les secrets de la sorcellerie religieuse et les « secrets » magiques qui constituaient le monopole de la caste sacerdotale. Ipuver se souvient avec horreur de l'époque où « le pauvre homme parvenait à l'existence de neuf dieux... Le secret des rois de Haute et Basse Egypte était dévoilé... Ceux qui reposaient embaumés... étaient jetés sur les hauteurs... Formules magiques est devenu accessible au public. Sorts « Shem » (apparition ou disparition d'un mauvais esprit. - Les AA) et les sorts « sehen » (possession d'un mauvais esprit. - Les AA) sont devenus dangereux, car tout le monde s’en souvient désormais. Des archives ont été ouvertes, des listes d'impôts ont été confisquées" (documents confirmant le statut d'esclave d'une personne. - Les AA). Lors du coup d'État, non seulement les biens des nobles et les temples ont été endommagés, mais les pyramides royales ont également été pillées. "Des choses ont été accomplies qui ne semblaient jamais pouvoir se produire... Ce que la pyramide cachait est maintenant vide" (c'est-à-dire les tombeaux des rois. - R. A..).
Des nombreux « enseignements » de cette période, il ressort clairement que les rebelles avaient leurs propres dirigeants et leaders idéologiques. L'auteur de l'un des « enseignements » conseille non seulement de traiter sans pitié les rebelles, mais aussi de prendre des mesures décisives contre ceux qui incitent le peuple à la révolte. "Celui qui parle est un danger pour la ville." « Abattez la foule et éloignez les flammes qui en sortent. Ne soutenez pas une personne hostile, car elle est pauvre... C'est un ennemi. Les « enseignements » indiquent que force motrice les soulèvements étaient des ouvriers. Depuis la victoire du soulèvement, « le riche est désespéré, le pauvre est plein de joie ». À la suite des coups d'État, une redistribution des richesses s'est produite, de nouvelles couches riches de la société ont émergé avec leurs propres intérêts économiques et politiques particuliers, avec leur propre idéologie.
Les rebelles ont contesté la religion, qui justifiait et légitimait l’oppression et l’exploitation. Les auteurs des « enseignements » sont contraints d'admettre « l'incrédulité aux dieux » parmi les rebelles. « Les têtes brûlées disent : « Si je savais où est Dieu, je lui sacrifierais. » Les guerres civiles, les coups d'État, les changements dans les dynasties des rois, une rupture majeure des relations sociales ont prouvé de manière convaincante la fausseté des affirmations sur l'éternité et l'inviolabilité du système existant, sur la divinité et l'immortalité des rois. Sous les yeux des ouvriers, les tombeaux tombèrent en ruine et s'effondrèrent ; le châtiment de Dieu n'atteignit pas ceux qui pillaient les tombeaux des rois, des nobles et des prêtres.
Peu de monuments littéraires reflétant les aspirations et les humeurs des masses laborieuses défavorisées nous sont parvenus, mais même ces données fragmentaires indiquent les débuts d’une vision du monde matérialiste et athée dans l’Égypte ancienne. Un document frappant de la pensée athée est la célèbre « Chanson de Harper », datant de l'Empire du Milieu. Son auteur nie le fondement de la religion égyptienne - la doctrine de l'au-delà. Le Harper's Song dit qu'aucun des morts n'est revenu pour raconter l'histoire. la vie après la mort. L'immortalité est une invention des prêtres. Les dieux et les hommes sont mortels.
Les corps meurent et sont détruits,
D'autres les remplacent, depuis l'époque de leurs ancêtres, -
tel est le cycle du mouvement. Il n'y a rien d'éternel sous le soleil, même les dieux terrestres meurent : « Les dieux d'avant reposent dans leurs pyramides ; des momies et des esprits sont également enterrés dans leurs tombeaux. Par conséquent, l'auteur de la chanson conseille de ne pas penser à l'au-delà, mais de profiter des joies de l'existence terrestre :
Multipliez encore plus vos plaisirs,
Ne laisse pas ton cœur s'énerver,
Suivez ses souhaits et adonnez-vous aux plaisirs,
Organisez vos affaires sur terre
Selon les diktats de ton cœur
Et ne sois pas triste
Jusqu'à ce que le jour du deuil (pour toi) vienne.
Celui dont le cœur ne bat pas (Osiris) n'écoute pas les plaintes,
Et le deuil ne fait sortir personne de la tombe.
Alors, célébrez cette journée joyeuse.
Remonter le moral,
Car personne n’emporte ses biens avec soi,
Aucun de ceux qui y sont allés n’est revenu.
En raison de son orientation athée, la « Conversation d'un homme déçu avec son esprit » est d'un grand intérêt, dans laquelle se reflète clairement la pensée sociale progressiste de l'Égypte ancienne. L'auteur de « Conversation » soulève de nombreuses questions d'ordre philosophique et éthique, nie l'existence de l'autre monde, la possibilité de l'immortalité. L’orientation sociale de ce travail se manifeste dans la description de l’inégalité et de l’injustice dans la société égyptienne antique, dans la conclusion générale : « Il n’y a pas de vérité sur terre ». Aucune œuvre littéraire de l’Égypte ancienne n’exprime avec autant de force la colère et la protestation contre le système esclavagiste. De nombreux chercheurs notent le caractère pessimiste de la Conversation. Mais le pessimisme est différent du pessimisme. Le pessimisme de l'auteur de Conversations, qui révèle la situation désespérée du pauvre, pour qui la mort est la délivrance des souffrances terrestres, est un défi à la religion avec ses enseignements sur l'au-delà et l'immortalité.
« La Conversation » est un dialogue entre un pauvre et son esprit. Un homme pauvre qui a atteint la limite de la pauvreté décide de se suicider et convainc son esprit de se rendre volontairement au royaume des morts, en espérant qu'il sera traité avec miséricorde devant le tribunal des dieux. L'esprit l'en dissuade, prouve que le pauvre n'a aucune raison de compter sur l'immortalité, car la croyance à l'existence posthume est vaine. Il n’y a pas d’au-delà. La mort égalise tout le monde : aussi bien ceux qui ont été enterrés dans des tombes coûteuses que ceux qui sont morts au bord de la mer sans parents ni amis. L'Esprit conseille au pauvre homme de ne pas croire les stupides histoires des nobles de ce monde sur une autre vie heureuse. « Écoutez-moi, il est bon pour une personne d'obéir, de passer son temps à s'amuser. Oubliez vos soucis."
Le pauvre finit par convaincre son esprit de le suivre au royaume des morts, car il est impossible de vivre dans un monde mauvais et sans âme, où les gens détestent le pauvre. « Les cœurs sont mauvais, dit le pauvre, chacun vole son prochain. Une personne au regard doux est misérable ; la gentillesse est partout négligée. La personne sur qui vous comptez est sans cœur. Il n'y a pas de justice. La terre est un refuge pour les méchants. Je suis déprimé par le malheur, je n'ai pas de véritable ami. Le malfaiteur ravage la terre et cela n’aura pas de fin. » Dans "The Conversation", on ressent clairement la discorde mentale, la dispute entre une personne et elle-même.
Les égyptologues donnent des caractéristiques contradictoires à ce document. B. A. Turaev estime que "Conversation" reflète la tragédie personnelle d'une personne : "Voici le tourment d'une âme pensante face aux plus grands problèmes de l'existence... Ici, devant nous... se trouve une victime, poussée au désespoir par les épreuves quotidiennes." I. M. Lurie, polémique avec B. A. Turaev, donne une évaluation différente de la « Conversation », la considérant comme une expression de protestation contre la violation de l'ordre de vie habituel. M. E. Mathieu rejoint l’avis de Lurie. Il écrit : « Les gens, soudainement privés de leur position élevée habituelle et de l'environnement confortable d'une vie prospère, ont non seulement exprimé leur mécontentement par des déclarations de colère, mais parfois les œuvres littéraires ont poussé ces protestations jusqu'à choisir la mort plutôt que la vie dans des conditions inacceptables. » On peut supposer que l’auteur de la Conversation, poussé au désespoir par les conditions de la vie publique, reflétait les sentiments de larges couches des masses dépossédées et opprimées.
Bien entendu, « Le chant du harpiste » et « La conversation des déçus avec son esprit » sont des documents extrêmement importants pour caractériser le développement de la pensée sociale dans l’Égypte ancienne. Dans ces œuvres, empreintes d'athéisme et de libre pensée, une attitude sceptique à l'égard de l'idéologie et de la religion dominantes se manifestait clairement. Apparemment, non seulement dans la Grèce et à Rome antiques, mais aussi dans l’Égypte ancienne, le scepticisme était une forme commode de couverture pour l’athéisme.
Il est tout à fait naturel que l'aristocratie esclavagiste et les prêtres aient mené une lutte décisive contre les idées sociales exprimées dans le « Chant de Harper », la « Conversation », etc. Par exemple, le roi Akhtoy dans son « Enseignement », dont nous avons déjà parlé à propos, défend l'idée d'une vie après la mort et de l'immortalité de l'âme, conseille à son fils de construire des tombeaux : « Créez pour Dieu - qu'il fasse de même pour vous - avec des sacrifices remplissant les autels et les inscriptions - c'est la préservation de ton nom, car Dieu sait qui crée pour lui.
La libre pensée, l'incrédulité dans les représailles de l'au-delà et l'athéisme fleurissent particulièrement en relation avec la réforme religieuse du pharaon Akhénaton (Amenhotep IV), qui cherchait à renforcer son pouvoir en affaiblissant la noblesse héréditaire, y compris sacerdotale. La réforme d'Akhenaton était en fin de compte de nature politique. Contrairement au polythéisme qui dominait l'Égypte, Akhénaton a proposé une nouvelle doctrine religieuse monothéiste, qui proclamait Aton, le dieu du disque solaire, comme le seul dieu.
Dans la fabrication des mythes des peuples, le culte solaire a joué un rôle énorme. Les propriétés miraculeuses du feu évoquaient un sentiment d'horreur et de crainte chez les peuples primitifs. De nombreuses idées fantastiques étaient associées au soleil et aux rayons solaires. « Pourquoi la peau d'une personne vivante est-elle chaude, pourquoi le sang, le cœur et les entrailles prélevés sur un animal vivant émettent-ils de la vapeur ? Les anciens avaient une réponse à ces questions : la chaleur est d’origine divine, c’est une propriété innée des hommes et des animaux.
Les dieux solaires existaient dans les systèmes religieux de l’Égypte ancienne avant même Akhénaton. Nous avons déjà dit que le culte du dieu solaire Râ était très répandu en Egypte et concurrençait le culte du dieu national Amon. Cependant, la réforme religieuse d'Akhenaton ne constituait pas un retour à l'ancien culte. dieu égyptien antique Ra. Le dieu du disque solaire Aton n'avait rien de commun avec le dieu Râ. Le dieu d'Akhenaton était un être vivant, contrairement au soleil. Mais la déification du soleil était aussi associée à la chaleur : « La chaleur qui réside dans le soleil (Aton)…. » Le symbole du dieu Aton était le disque solaire. Le symbole le plus élevé du nouveau dieu était en contradiction flagrante avec la tradition religieuse des Égyptiens.
Cela explique en partie pourquoi les prêtres égyptiens ont déclaré Akhénaton athée et blasphémateur. Bien entendu, la lutte d’Akhenaton contre le culte du dieu Amon était de nature purement politique et était une lutte contre la caste toute-puissante des prêtres du temple d’Amon. Mais ce serait une erreur de ne pas prendre en compte l’élément théologique de cette lutte. Dans une sorte de réforme religieuse, tous les nombreux cultes des dieux de l'Egypte ancienne ont souffert à un degré ou à un autre, cédant la place au culte d'un dieu unique.
Le principal dieu thébain Amon
Il est caractéristique qu’à l’époque d’Akhenaton on évitait d’utiliser le pluriel du mot « dieu ».
Il existe différents points de vue sur la question de savoir ce qui a causé le culte du dieu suprême unique Aton et s'il s'agissait d'une transition vers le monothéisme. Donc, dans " L'histoire du monde« On dit que « l’opinion largement répandue sur la nouvelle foi d’Amenhotep IV, comme le monothéisme, ne correspond pas à la réalité ». Sans aucun doute, les réformes d'Akhenaton n'étaient pas associées à des disputes théogoniques et théologiques. Déjà à l’époque d’Akhenaton, le polythéisme ne satisfaisait plus aux nouvelles conditions politiques. Apparemment, les systèmes théologiques devaient correspondre aux systèmes politiques. Cela peut expliquer en partie l’émergence de l’idée du monothéisme, censée correspondre à la domination politique de l’Égypte en tant que puissance mondiale. Les anciens dieux égyptiens étaient incompréhensibles et étrangers à de nombreux peuples habitant l'empire égyptien ; l'idée d'un dieu impérial mondial unique sous la forme d'un disque solaire leur était beaucoup plus accessible.
La réforme religieuse d'Akhenaton a eu un impact énorme sur tous les aspects de la vie sociale égyptienne et a conduit à une rupture radicale avec les anciennes traditions, fondements et conventions.
Des hymnes attribués au pharaon Akhénaton ont été créés en l'honneur du nouveau dieu Aton. Ils sont intéressants non seulement en tant que monuments littéraires, mais aussi en tant que concept philosophique religieux unique, en tant que vision du monde de cette époque. Voici l'un d'entre eux:
Ton lever de soleil est magnifique à l'horizon,
Ô Aton vivant, créateur de la vie !
Vous produisez un embryon humain chez une femme,
Vous créez une graine chez un homme
Tu donnes la vie à un fils dans le corps d'une mère,
Comme toutes vos œuvres sont variées !
Ils nous sont cachés
Ô toi, le Dieu unique, en dehors de qui il n'y en a pas d'autre.
Vous avez créé la terre selon votre volonté.
L'idée du monothéisme, du souverain suprême, du créateur de tout ce qui existe est le contenu de tous ces hymnes. Tout ce qu'Aton a créé dans la nature et dans la société est harmonieux et utile. Aton est « le père et la mère de tout ce qu'il a créé ». Le nouveau dieu d'État d'Akhenaton diffère nettement des anciens dieux égyptiens en ce sens qu'il n'est pas un conquérant guerrier des autres nations, mais un père vertueux de toutes les tribus. Les hymnes en l'honneur d'Aton représentaient apparemment des dogmes uniques de la nouvelle foi. B. A. Turaev note que ces hymnes ont un caractère universel : ils n'ont rien de spécifiquement égyptien. Les étrangers ne sont pas des barbares, mais les mêmes enfants d'un dieu commun, distingués uniquement par la langue et la couleur de la peau par la volonté de ce dieu.
La nouvelle foi manque complètement de la doctrine de l'au-delà, du royaume traditionnel des morts d'Osiris et du culte d'Osiris lui-même. Dans le culte d'Aton, il n'est même pas fait mention du jugement de l'au-delà, des terribles tourments et de la mort des âmes dans l'autre monde. Bien sûr, cela ne peut pas être associé uniquement au nom d'Akhenaton, car même avant lui, il y avait des gens qui ne croyaient pas à l'enseignement traditionnel. Mais la réforme religieuse d’Akhenaton a certainement contribué à changer les idées des gens sur l’au-delà et l’immortalité de l’âme. C'est dans le cadre de la destruction du culte des anciens dieux et de la révision de nombreuses traditions religieuses, canons et règles apparemment inébranlables que la libre pensée s'est développée et que des doutes sont apparus quant à l'existence de l'au-delà.
Il faut supposer que le sacerdoce a mené une lutte acharnée contre les mouvements athées et libres-penseurs, d'où l'abondance de la littérature prophétique, peignant en noir les horreurs futures qui attendent les gens dans un avenir proche s'ils ne suivent pas le chemin tracé par Dieu. . Cette littérature prophétique fut ensuite empruntée par les prêtres juifs et constitua la base de nombreuses légendes et contes bibliques. La littérature prophétique égyptienne cherchait à prouver la véracité du culte d'Osiris, l'existence de l'au-delà et de la paix éternelle. Ainsi, dans l’un des textes, le défunt Ani, en conversation avec le dieu Atoum (avant la réforme d’Akhenaton, était considéré comme dieu suprême dans le panthéon des dieux égyptiens) exprime des doutes sur l'existence d'une vie après la mort, mais le dieu Atoum réfute ses doutes :
Ani : Ô Atoum, qu'est-ce que cela signifie que je vais au désert ? Il n'y a pas d'eau là-bas, pas d'air, c'est profond, profond, sombre, sombre, éternel, éternel !
Atoum : Vous y vivrez le cœur apaisé !
Ani : Mais il n'y a pas de joies d'amour là-dedans !
Atoum : J'ai donné l'illumination à la place de l'eau, de l'air et des joies de l'amour, la paix du cœur - au lieu du pain et de la bière !
L'idée du monothéisme n'était pas fortuite en Egypte. Il existait avant Akhenaton et différentes formes apparut après lui. Durant le Nouvel Empire, les mouvements philosophiques et religieux s’éloignent des idées traditionnelles. Les questions de politique, d’éthique et de problèmes sociaux deviennent leur priorité. Les idées du monothéisme sont étroitement liées aux idées de l'athéisme.
L'« Enseignement », datant du XIIIe siècle, est très intéressant. avant JC e. Si les hymnes en l'honneur d'Aton ne mentionnent tout simplement pas le royaume des morts, alors l'auteur de ce document s'oppose directement aux superstitions religieuses, aux rituels et aux canons, à l'existence d'une vie après la mort, à la construction de nécropoles, de pyramides et de tombeaux. Il considère les créateurs de livres et d'ouvrages scientifiques comme véritablement immortels. L'auteur de « l'Enseignement » proteste avec force contre la soumission au destin : « Gardez-vous de dire : chacun (créé) à son image ; les ignorants et les sages sont égaux ; le destin et l’éducation sont écrits dans les écritures de Dieu lui-même, et chaque personne passe sa vie comme une heure. Dans son contenu idéologique, cet « Enseignement » fait écho non seulement au « Chant de Harper », mais aussi aux idées de réforme religieuse et aux hymnes en l’honneur d’Aton. Cependant, contrairement à « The Harper's Song » et à d'autres œuvres similaires, qui contiennent des éléments d'hédonisme et de scepticisme, l'optimisme y prédomine.
Le culte du soleil d'Akhenaton
L'un des documents importants pour caractériser les vues des anciens Égyptiens est la « Différend d'Horus avec Seth », dans laquelle les dieux égyptiens, comme les dieux grecs, sont montrés avec toutes les faiblesses inhérentes aux humains. Dans ce travail, non seulement des éléments de libre pensée se sont clairement manifestés, mais aussi une attitude sceptique envers les dieux. S'opposant au dieu Osiris, qui se considère comme le créateur du monde végétal, le dieu Râ dit : « Si tu n'existais pas et si tu n'étais pas né, il y aurait encore de l'orge et de la chasse. »
Un autre monument égyptien, « Conversation de Khakheperseib avec son cœur », est plus proche dans son contenu de « Conversation des déçus avec son esprit ». «En réfléchissant à ce qui se passe, à la situation sur terre», l'auteur arrive à la conclusion qu'il n'y a pas de justice sur terre. Le chagrin et le besoin règnent partout. Juste « la critique suscite l’inimitié, les cœurs n’acceptent pas la vérité ». Vous ne pouvez compter sur personne, vous ne pouvez parler qu’avec votre cœur.
Un document athée intéressant est une chanson dédiée au prêtre Nefergotep (mort vers 1340 av. J.-C.), dont le contenu coïncide largement avec la Chanson du Harpiste. Il nie également le culte funéraire, l’existence de l’au-delà et vante les joies de la vie terrestre :
Célébrez ce jour joyeux, ô prêtre !..
Jetez tous vos soucis et pensez à la joie et pensez à la joie,
Jusqu'au jour où ils t'emmèneront
Vous au pays qui aime le silence !
Célébrez ce jour joyeux, ô Nefergotep,
Sage, avec des mains propres !
J'ai entendu tout ce qui est arrivé à mes ancêtres -
Leurs corps se sont effondrés
Il n'y a plus de place pour eux
Ils n’ont certainement jamais existé.
Comme nous l'avons déjà noté, la pensée progressiste de la société égyptienne antique nous est parvenue par la transmission de ses ennemis, souvent sous une forme déformée, mais même à partir de ces informations fragmentaires, il est clair que les athées égyptiens antiques s'opposaient à la religion, aux dogmes et traditions religieux. . C’est dans la lutte contre les idées religieuses idéalistes qu’une vision du monde naïve, matérialiste et athée, a pris forme. À l’époque de l’Égypte ancienne, les connaissances scientifiques se sont considérablement développées. Le scientifique romain Macrobius a appelé l'Égypte la mère des sciences et les Égyptiens les fondateurs de toute philosophie, les premiers à avoir osé explorer et mesurer les cieux et les seuls à avoir pénétré tous les secrets divins. La complexité croissante des relations sociales et le développement de l'économie ont nécessité, à un degré ou à un autre, le développement de la science. Marx dans Le Capital souligne que « la nécessité de calculer les périodes de crue du Nil a créé l’astronomie égyptienne, et en même temps la domination de la caste sacerdotale en tant que dirigeants de l’agriculture ».
Le développement de l’agriculture irriguée et la construction d’ouvrages d’irrigation ont conduit à l’accumulation de connaissances astronomiques. En Égypte, le premier calendrier a été créé, divisant l'année en 12 mois de 30 jours chacun, ce qui, avec cinq jours supplémentaires, équivalait à 365 jours. Dion Cassius dit que la répartition des jours entre les sept planètes a été inventée par les Égyptiens et communiquée bien plus tard par eux à d'autres peuples ; les anciens Grecs n’en savaient rien.
Shu sépare le ciel de la terre
Les Égyptiens ont obtenu des succès significatifs dans le domaine de la médecine. Ils connaissaient l'anatomie, la chirurgie ; Les médecins égyptiens antiques ont créé une clinique vétérinaire. Même si dans l’Égypte ancienne la science était étroitement liée à la religion, les médecins recherchaient les causes des maladies sans recourir à la magie ni aux esprits. À cet égard, le papyrus d'Eliot Smith, publié en 1930, est intéressant. Il donne non seulement une description précise des parties du corps, mais indique pour la première fois que les dommages causés au cerveau provoquent inévitablement un état douloureux de l'organisme tout entier. . La médecine égyptienne croyait que le centre du corps était le cœur et que le centre de la conscience était le cerveau.
Les idées des penseurs égyptiens antiques étaient de nature naïve, matérialiste et hylozoïste. Ils partaient du fait que tous les objets et phénomènes naturels ont une origine matérielle. Ils considéraient l’eau comme la source et la base de toutes choses : « L’eau fraîche qui se trouve dans ce pays, qui a produit les êtres vivants et d’où viennent toutes choses. » L’air, en tant que principe matériel, non seulement remplit l’espace, mais « demeure en toutes choses ». Les philosophes égyptiens antiques imaginaient la terre sous la forme d'une boîte ou d'une boîte.
Cependant, la pensée matérialiste dans l’Égypte ancienne, en raison des caractéristiques de la société esclavagiste, ne pouvait pas se développer librement. L'idéologie religieuse dominait la vie idéologique et culturelle de l'Égypte. Les théologiens déjà au milieu du IIIe millénaire avant JC. e. a soutenu que « tout ce qui existe est d’abord né dans l’esprit de Dieu » Ptah. Selon eux, la pensée et la parole humaines ont également une origine divine. Le dieu de Memphis, Ptah, était considéré par les anciens Égyptiens comme le patron de l'architecture, de l'artisanat et de l'art. Par la suite, le dieu Ptah commença à être appelé esprit supérieur. Tout ce qui existe dans la nature, et la nature elle-même, existe dans l'esprit de Ptah. Les vivants et les morts, les hommes et les dieux, sortaient de l'esprit ou du cœur de Ptah. Un hymne en l’honneur du dieu Ptah montre comment les gens de cette époque expliquaient l’origine du monde :
Ptah le Grand - l'esprit et la parole des dieux...
Ptah, de qui est venu le pouvoir de l'esprit et de la parole,
Ce qui naît de chaque esprit
Et de toutes les bouches,
Tous les dieux, tous les hommes, tous les animaux, tous les reptiles,
Qui vit en pensant et en faisant
Tout ce qu'il (Ptah) commande.
Il (l’esprit) donne naissance à toute action fructueuse.
Il est une parole répétant les pensées de l'esprit ;
Il (l'esprit) a donné forme à tous les dieux...
A l'heure où chaque parole divine
Né des pensées de l'esprit
Et les commandes de la parole.
La forte influence de la vision religieuse et mystique du monde sur toutes les couches de la société égyptienne antique s'explique, entre autres, par le fait que de nombreuses littératures religieuses étaient revêtues d'une forme artistique. Parmi les hymnes religieux, les hymnes au dieu solaire Aton présentent le plus grand intérêt historique, scientifique et artistique.
Ainsi, le despotisme oriental a été maintenu non seulement à l'aide de la terreur, de l'oppression politique et économique, mais également à l'aide de tout un système de croyances religieuses, fondées sur la déification du pouvoir royal et le culte des rois morts. Dans le texte de la Pyramide, le pharaon est représenté comme une divinité : « Tu te tiens, ô Pépi, comme un dieu sous la forme d'Osiris sur son trône. » Dans les anciens despotismes orientaux et notamment en Égypte, la déification du roi était de nature politique et visait à renforcer le pouvoir royal et l'ensemble de l'appareil d'État. Les prêtres assuraient que le roi était une divinité, que son pouvoir et ses droits étaient donnés par Dieu. Par conséquent, les soulèvements contre le roi étaient considérés comme un sacrilège et passibles de la peine de mort.
L'Egypte se caractérise par des formes classiques de culte de la déification du roi. Pharaon était appelé « le grand dieu », « le fils du Soleil de par sa chair ». Déjà à l'époque de l'Ancien Empire, de grandioses tombeaux royaux étaient construits - des pyramides qui, par leur taille, étaient censées inspirer la crainte et la foi en la divinité des despotes terrestres.
L'isolement de la société égyptienne a laissé des traces sur l'ensemble du développement culturel du pays. La séparation du travail mental du travail physique et l'émergence d'une caste sacerdotale distincte ont créé les conditions de la domination de l'idéologie religieuse. Les systèmes théologiques de l’Égypte à l’époque hellénistique ont eu une influence significative sur le développement de la pensée philosophique idéaliste. Bien sûr, les liens commerciaux et politiques étendus de l'Égypte avec les peuples voisins ont joué un certain rôle dans le développement de la religion égyptienne, mais plus encore. opinions religieuses et les pratiques religieuses ont influencé la religion des peuples voisins, notamment les Juifs, les Grecs et les Romains. Sans aucun doute, le monothéisme religieux égyptien a joué un rôle important dans la formation du monothéisme biblique et, à l'époque du déclin de l'hellénisme, le culte d'Isis et d'Osiris a contribué à la formation du christianisme. Hérodote dit : « Les Égyptiens furent les premiers à établir des assemblées, des processions et des pèlerinages en l’honneur des dieux », et « les Grecs apprirent tout cela d’eux ».
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En tant que personnage principal des mythes (particulièrement caractéristiques des cultures anciennes de la Méditerranée), U. et V. b. se retrouve en inimitié avec un dragon, un démon chthonien ou une divinité personnifiant les forces destructrices de la nature (par exemple, Osiris avec Set, Balu avec Mutu, Inanna avec Ereshkigal), ou par une offense volontaire ou involontaire provoque la colère de la mère déesse ou son partenaire divin ( Dumuzi - Inanna, Adonis - Artémis, Dionysos - Héra). À la suite du conflit, le dieu-héros du mythe meurt (Osiris, Balu, Adonis, Attis, Dionysos), disparaît (Télépinus, Déméter), subit une défaite temporaire, perd un organe vital (Horus, fils d'Osiris, - œil, dieu hittite du tonnerre - yeux et cœur). Une sœur, une mère, une épouse ou, plus rarement, un fils ou un autre parent part à la recherche de Dieu (ou pour l'aider). Ils trouvent un dieu, le ramènent chez lui ou le ressuscitent, tandis que le dieu seul ou, le plus souvent, avec leur aide, tue son adversaire démoniaque (par exemple Balu-Mutu et Yamma, le dieu hittite du tonnerre avec le aide d'Inara et Hupasiyas - le serpent Illuyanku). Le dieu ressuscité (ou revenu) retrouve son ancien statut, mais devient parfois simultanément le dieu des enfers (comme Osiris, dont le substitut terrestre s'avère être Horus).
Les mythes sur la mort (plus largement : la disparition) et la résurrection (le retour) des dieux sont, en règle générale, caractérisés par une sémantique naturelle et agricole. Ainsi, l'Égyptien Osiris a appris l'agriculture par son épouse-sœur Isis et lui-même, en tant que héros culturel, a enseigné aux gens l'agriculture et l'élevage du bétail ; il est identifié dans les mythes avec un grain d'orge ou de blé, et sa mort et sa résurrection avec le flux et le reflux du Nil. Dans la mythologie sumérienne, Inanna personnifie la fertilité de la terre, et son mari Dumuzi, qui renouvelle le monde au fil des saisons, représente les forces productives du printemps. La mort de Balu, le dieu des tempêtes, de la pluie et de la fertilité liée à la pluie, entraîne la sécheresse et le flétrissement, sa résurrection entraîne l'épanouissement de la nature. Les mauvaises récoltes, la sécheresse et la famine provoquées par la mort ou le départ d'un dieu et, par conséquent, le réveil de la nature lors de son apparition sont rapportés dans les mythes sur Adonis, Attis, Déméter et Perséphone, etc.
Dans l’Égypte ancienne, le drame de la mort et de la résurrection d’Osiris se jouait lors d’une grande fête agricole, programmée pour coïncider avec la plus grande crue du Nil. En Mésopotamie au 3ème millénaire avant JC. e. au printemps ou équinoxe d'automne Le mariage sacré de Dumuzi et Inanna était rituellement reconstitué, symbolisant la renaissance de la fertilité dans la nature. Le thème de la mort et de la résurrection des Balu ougaritiques semble également avoir été au cœur de la cérémonie rituelle correspondante. Chez les Hittites, le mythe de la lutte entre le dieu du tonnerre et le dragon Illuyanka faisait partie des textes rituels de la fête du purulli, qui avait lieu au printemps et visait à conjurer la sécheresse qui menaçait la terre après les pluies hivernales. arrêté. Les cultes essentiellement agricoles étaient le culte d'Adonis, répandu de la Syrie à travers la Méditerranée, la Dionysie grecque, ainsi que les mystères d'Éleusiniens dédiés à Déméter et Perséphone et remontant à la fête des premières récoltes. Un élément indispensable d'entre eux était la lamentation rituelle des participants sur le dieu mort (ou disparu) et l'appauvrissement de la terre qui en a résulté. Ainsi, ces mythes représentent la principale variété de mythes naturels et calendaires (voir Calendrier). La figure culte de la Grande Déesse Mère, personnifiant les forces créatrices de la nature, conserve en eux toute sa signification. Cependant, avec le développement d'une société agraire et le renforcement du panthéon masculin, elle cède généralement certaines de ses fonctions à la divinité agricole masculine (Osiris, Balu, Telepinus, Adonis, Dionysos, etc.) et apparaît dans mythes du calendrier principalement en tant que mère, sœur, amante ou épouse.
Le mythe sur U. et V. b., représenté dans les anciennes civilisations agricoles de la Méditerranée, a des correspondances dans les cultures archaïques et ultérieures (cf. mythes sur la bête mourante et ressuscitée chez les Paléo-Asiatiques et chez de nombreux autres peuples). En relation directe ou indirecte avec les mythes sur U. et V. b. Il existe également un certain nombre de rituels archaïques : le meurtre du roi sorcier comme acte de magie agricole ; tuer un animal identifié à un serpent ou à un esprit de l'eau dans le cadre d'une procédure pour faire pleuvoir ; le sacrifice d'une jeune fille à un démon de l'eau pour assurer la fertilité, ainsi que de nombreux rites printaniers.
Dans le même temps, la sémantique du mythe sur U. et V. b. (le cycle saisonnier de l'année est comparé au cycle solaire du jour, le cycle organique vie humaine, affrontements périodiques entre les forces de « l'ordre » et du « chaos », renouvellement régulier du pouvoir royal, etc.), et sa structure compositionnelle, remontant au modèle mythologique archaïque (le départ du héros du monde quotidien - la lutte contre l'au-delà forces - victoire sur elles - maîtrise l'objet nécessaire au rétablissement du bien-être est le retour), a déterminé sa proximité et parfois son syncrétisme naturel avec un large éventail de mythes astraux, cosmogoniques, eschatologiques, initiatiques. Ainsi, l'idée de U et V. b. s'avère organique pour un groupe de mythes associés au mouvement quotidien du soleil et de la lune : le passage de la lumière aux ténèbres et des ténèbres à la lumière y est représenté comme une conséquence de la lutte du dieu solaire avec le monstre chthonien , la défaite du dieu et sa victoire ultérieure (comparez le mythe égyptien de Ra et Apophis ). L’influence du contenu et des modèles de composition des mythes sur l’Ukraine et l’histoire est généralement reconnue. b. à un très large éventail de mythes sur les héros (notamment Hercule, Actéon, Orphée et Eurydice), de contes de fées (cf. par exemple le « Conte des deux frères » égyptien), de légendes et d'idées religieuses (cf. le Récit évangélique de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ). Mais leur lien avec les intrigues de l'épopée classique est également perceptible. Un conflit épique est provoqué, en règle générale, soit par un empiètement sur le bien-être du héros par un ennemi surnaturel associé aux forces chthoniennes, soit par la colère d'une déesse offensée contre lui. Le héros (héroïne) meurt, est kidnappé ou disparaît temporairement (Akhat, Enkidu, Sita, Briseis, Helen, Ulysse, Pandavas, Rama). Mari, sœur, parents se battent avec des monstres et des démons (Gilgamesh avec Humbaba et le Taureau du Ciel, Achille avec Xanthus, Ulysse avec des monstres de la mer, Pandavas et Rama avec Rakshasas), se retrouvent dans monde souterrain(Gilgamesh, Ulysse, Rama), presque mourir (Gilgamesh, Achille, Ulysse, Rama, Pandavas). En fin de compte, les héros gagnent, s’unissent et retrouvent leur bien-être perdu.
Lit. : Meletinsky E. M., Mythes ancien monde en couverture comparative, dans la collection : Typologie et interrelations de la littérature du monde antique, M., 1971, pp. 68-133, Grintser R. A., Épopée du monde antique, ibid., pp. 134-205, Ivanov V. V. , Toporov V. N., Recherches dans le domaine des antiquités slaves, M., 1974, Meletinsky E. M., Poétique du mythe, M., 1976.
P. A. Grintser [Mythes des peuples du monde. Encyclopédie : Le Dieu mourant et ressuscité, pp. 7 et suiv. Mythes des peuples du monde, p. 7802 (cf. Mythes des peuples du monde. Encyclopédie, p. 549 Dictionnaire)]