Le soleil dans la religion et la mythologie. Dieu solaire à quatre visages chez les Slaves
Bien sûr, en regardant les récits bibliques sur la création de la Terre, du Soleil, de la Lune et des étoiles, vous voulez juste poser une ou deux questions : qu'est-ce qui a illuminé la Terre au cours des trois premiers jours de la Création, si le Soleil n'existait pas encore ? ? La lumière toute seule ? Et comment le Soleil est-il apparu le quatrième jour, si, selon les scientifiques, il est plus vieux que la Terre ?.. Mais la science est-elle si innocente dans ses jugements ? A-t-elle résolu tous les mystères cosmiques ?! Après tout, même en faisant abstraction de tout le reste, la science est obligée de l’admettre : oui, les connexions Soleil-Terre ne sont pas sans surprises. Il y a assez de choses étranges. Disons que l'on sait que le Soleil attire ses satellites qui, pour ne pas s'effondrer dans l'enfer du Soleil, doivent se déplacer assez vite, mais pas trop vite, sinon ils périront dans les distances interstellaires. Autrement dit, les corps célestes tournant autour du Soleil doivent s'inscrire dans des limites claires entre les états de « chute » et de « fuite ».
Ainsi, il s'avère qu'une vitesse inférieure à trois kilomètres par seconde pour la Terre signifie la mort dans la flamme solaire, et une vitesse supérieure à 42 kilomètres par seconde signifie adieu au système solaire, à l'obscurité éternelle et au froid. Cependant, pour des raisons qui nous sont inconnues, la vitesse de rotation de notre planète est loin des deux extrêmes, elle est intermédiaire et la plus fiable - environ 30 kilomètres par seconde ! Il ne peut s’empêcher d’occuper autre chose. Une fois née, la Terre trouve non seulement sa place sous le Soleil, mais occupe la niche la plus confortable et la plus exceptionnelle de l'Univers. Si elle avait été plus éloignée du Soleil ou, au contraire, un peu plus proche de lui, alors le sort amer de Mars ou le sort non moins triste de Vénus l'auraient probablement attendue. En un mot, peu importe ce que nous extrayons du diagramme cosmologique Soleil - Terre, nous verrons que ce monde, né du « vide béant appelé Chaos », est arrangé de manière assez intelligente et subtile - avec le calcul que le Soleil pour nous sommes bien plus que la lumière céleste qui brille sur le firmament.
Déjà, les Sumériens considéraient le dieu solaire Utu comme le dieu principal, vénéré comme juge, gardien de la justice et de la vérité, assistant, dieu gardien personnel des héros épiques de la première dynastie d'Uruk. Et parmi les Babyloniens, le dieu solaire Shamash était considéré comme l'une des plus grandes forces du monde, à la fois hostile et bienfaisante, c'est-à-dire qu'il semblait être un dieu à deux faces : le bien et le mal. Ce qui est remarquable, c'est que si en Phénicie et dans ses colonies aucun sacrifice n'était fait à la douce divinité solaire du printemps Ashtaret, le parent et gardien de la vie, alors de nombreux sacrifices étaient faits au soleil féroce - le destructeur Baal-Molskhu, qui envoie la sécheresse, la peste, la guerre et les troubles civils, lors de diverses catastrophes humaines. Il n'est pas surprenant que parmi les Perses, parmi les dieux, la première place soit occupée par Mithra - le dieu solaire de la justice, de la fidélité et de la vérité. Il est aussi le « donneur de vie ». Les informations les plus anciennes sur Mithra sont contenues dans l'Avesta. De plus, Mithra est l'organisateur non seulement du Cosmos social, mais aussi du Cosmos naturel.
Selon la science, les Égyptiens croyaient aux corps célestes animés dès 4 000 à 5 000 avant JC, mais cette croyance elle-même est née bien avant cette époque. En Égypte, la doctrine du pouvoir de la lumière prévalait et le Soleil était vénéré comme la divinité principale. C'était le dieu Râ à Iliopolis : Atoum à Edfou et ainsi de suite. En fait, l’Égypte elle-même tire son nom de sa dédicace au dieu solaire – cela signifie « la maison de la substance divine Ra ». Voici un fragment d'un des anciens hymnes égyptiens au Soleil, composé il y a 3500 ans.
Votre apparition à l'horizon est magnifique.
Incarnez Aton, créateur de la vie !..
Vous êtes loin, mais vos rayons sont ici sur Terre.
Votre lumière est sur les visages des gens...
Vous êtes le seul créateur, il n’y a pas de divinité égale !
Vous avez créé la terre selon votre goût.
Le culte du Dieu Soleil a incité les Égyptiens, à l’époque légendaire, à observer le Soleil et à tenter de créer une théorie solaire. Le résultat de ceci fut le calcul du temps. Autrement dit, les Égyptiens semblaient réaliser le plan du Créateur. Quoi qu’il en soit, ils ont très tôt réussi à déterminer la durée de l’année à 365,5 jours ! Pour les Égyptiens, le Luminaire symbolisait le commencement et la source de toutes choses dans l’Univers. Même avant 1400 avant JC, le pharaon égyptien Amenhotep IV, ou « l’éclat du disque solaire », le réformateur éclairé de l’Égypte, a mis le Soleil au premier plan comme principe le plus élevé de la nature. Remarque : les vues d'Amenhotep IV, qui sont d'ailleurs exposées dans un merveilleux hymne dédié au Soleil, étaient en avance de 3 200 ans (!) sur les preuves scientifiques du rôle principal du Soleil.
Sans aucun doute, on peut dire que personne n'a eu une telle influence sur la façon de penser, la créativité, la cosmologie et la culture des anciens Grecs que le fils des titans Hyperion et Fein-Hélios. C'est pour lui que fut érigée la statue de trente-six mètres « Colosse de Rhodes », devenue la cinquième merveille du monde ! Dans les mythes, Hélios « qui voit tout » est la plus ancienne divinité olympienne qui, avec son pouvoir élémentaire, donne la vie et punit les criminels de cécité, tout en voyant les actes des dieux et des hommes, mais le plus souvent mauvais. Sa progéniture se distinguait par son caractère impudent et son penchant pour la sorcellerie et les pouvoirs démoniaques. Quant à l’idée centrale du Soleil comme principe fondamental de toutes choses, elle résonne plus fortement dans les systèmes et les points de vue philosophiques que dans la science et la création de mythes de cette époque !
Les Incas étaient également fans du Soleil et se faisaient appeler ses enfants, lui faisant des sacrifices humains. Et en Inde, le Soleil a eu une préférence incontestée. Selon le nombre de mentions dans le Rigveda, le dieu terrestre du feu Agni occupe la deuxième place après Indra. La vie elle-même dans la mythologie indienne ancienne était représentée comme une flamme. Par conséquent, les divinités solaires Surya et Savitar étaient considérées comme les dieux les plus importants, ce qui fait écho à la fois à l’essence de la vision du monde chinoise et au culte du soleil des Japonais.
En nous tournant vers les anciennes légendes et sagas des peuples du nord, nous verrons qu'ici aussi, le Luminaire - le Sel - prédomine. Le dieu romain du Soleil porte le même nom, et si son culte jusqu'au IIe siècle était principalement répandu parmi les paysans, il est alors devenu l'un des principaux de l'empire, lorsque son image combinait non seulement des enseignements religieux et philosophiques sur le Soleil. comme dieu suprême, mais aussi des idées sur le Soleil comme gardien de la justice.
«Après la mort de Feostov et de Svarog, lui et son fils royal furent nommés le Soleil, et lui fut nommé Dazhbog. Le soleil des rois de Svarogov est Dazhdbog. Le fragment donné de la « Chronique » de Jean Malala, situé dans la Chronique d'Ipatiev, et d'autres contextes indiquent que Dazhdbog, qui faisait partie du soi-disant panthéon de Vladimirov, d'une part, était vénéré comme l'ancêtre, et d'autre part. l'autre, le patron de l'ancienne ethnie russe, qui, à son tour, peut être interprété comme une richesse, un héritage de Dazhdbog. Ce qui est remarquable : chez les Slaves, le Luminaire était également considéré comme une divinité bonne et miséricordieuse, mais en même temps il était également doté de fonctions punitives, il était le punisseur de tous les maux, mauvais esprits, ténèbres et froid, puis moral le mal - le mensonge et la méchanceté !
Dans son ouvrage « Le Soleil dans les mythes et la philosophie », le professeur Alexander Chizhevsky note : « Dans la splendeur du génie créateur des anciens, nous ne voyons pas « des contes de fées naïfs et pathétiques qui amusaient autrefois la pensée intuitive de l'homme », " mais l'expérience collective séculaire des peuples les plus doués, résultat des travaux logiques d'observateurs curieux et infatigables de la nature, des synthèses philosophiques naturelles étonnantes par leur étendue, transformées par des artistes brillants en systèmes de symboles profonds et subtils, que la connaissance historique ne parvient toujours pas à déchiffrer avec toutes ses méthodes de recherche sophistiquées.
Ce n'est pas sans raison que l'une des plus grandes généralisations cosmogoniques - l'héliocentrisme - déjà 2100 ans avant notre ère, avait des apologistes en la personne du célèbre astronome Aristarque de Samos (310-250 av. J.-C.), qui a exposé sa théorie héliocentrique dans l'ouvrage « Proportion », malheureusement, qui ne nous est pas parvenu. On pourrait penser que bien avant Aristarque de Samos, l'idée de la suprématie du Soleil sur l'ensemble du système dominait dans l'esprit des astronomes de cette époque... 1700 ans avant Copernic, l'essence de la théorie héliocentrique était connue, et il ne fait aucun doute que l'impulsion à l'émergence de l'héliocentrisme était la même théorie ancienne de la primauté du Soleil - une théorie avec laquelle l'âme apollinienne-solaire du Grec ancien sympathisait évidemment.
Cependant, il suffisait aux Grecs d'un simple effort de réflexion, uniquement grâce à des conclusions logiques correctes, pour parvenir en 100 à 200 ans à ces conclusions qui ont mis 17 siècles pour le reste de l'Europe chrétienne et dont l'adoption s'est heurtée à une énorme résistance de la part du dogme religieux. et la violence de la pauvreté mentale...
Il suffisait de comprendre que le Soleil est la cause principale des phénomènes les plus significatifs du monde environnant pour, par analogie, parvenir à reconnaître que tous les autres phénomènes du monde dépendent à un degré ou à un autre d'une seule cause - le soleil. Même les phénomènes dont la dépendance à l'égard du Soleil était pour la plupart inaccessible à l'observation directe ont commencé à être réduits, par un processus logique, à la même cause : le Soleil. Ainsi, nous voyons que dans l'histoire du monde antique est arrivé un moment où tous les phénomènes naturels ont été réduits au Soleil comme cause originelle et où tout s'est généralisé. C’est à ce moment-là que l’idée de la primauté du Soleil a été formalisée en une théorie philosophique cohérente, qui a laissé une marque indélébile sur toute la pensée de l’homme ancien et dont les échos ont incité la pensée humaine à rechercher une pensée scientifique.
Ra, le dieu solaire, né du Chaos, était le souverain de l'Univers entier. Après avoir vaincu les forces des Ténèbres, il donna naissance à un fils, Shu, et à une fille, Sokhnet, qui créèrent Heba (Terre) et Nut (Ciel). Et eux, à leur tour, donnèrent vie à Osiris et à tous les autres dieux (jcommentaires sur)
Ra a créé le monde et est devenu son seigneur et dirigeant souverain. Son pouvoir provenait d'un mystérieux mot magique que personne n'était censé connaître. Si quelqu’un connaissait ce mot magique, Ra perdrait immédiatement sa force et son pouvoir.
Dieu Soleil dans la mythologie égyptienne
Isis, l'arrière-petite-fille de Ra, qui possédait les secrets de toute magie, décida de prendre possession à la fois du pouvoir et de l'autorité du dieu solaire Ra. Elle lui envoya un serpent venimeux qui mordit le vieux Ra, et il commença à se tordre de douleur. Seule Isis pouvait le sauver d’insupportables souffrances. Ra a longtemps supplié son arrière-petite-fille de l'aider, mais elle a refusé, insistant pour qu'il lui dise ce mot mystérieux. Ra a souffert pendant longtemps, et lorsqu'il n'a plus pu supporter le tourment, il a été contraint de révéler son secret : c'était le mot Ra - son propre nom. La douleur disparut immédiatement, mais au même moment, Ra perdit sa force et son pouvoir sur le monde. Les gens ne l'adoraient plus comme un dieu. Les temples étaient vides, plus personne ne lui apportait de sacrifices. Ra s'est alors mis en colère et a décidé de détruire toute la race humaine.
Ra a envoyé sa terrible fille Sokhmet sur Terre. Elle avait une tête de lionne et Sokhmet détruisait tout sur Terre comme un élément de feu. La peste s'est installée partout, seuls des cris et des gémissements ont été entendus sur Terre. Ensuite, les gens se sont souvenus du dieu Ra et ont commencé à lui envoyer leurs ferventes prières afin qu'il les sauve d'une mort inévitable.
Ra a eu pitié des gens, il a apprivoisé le terrible Sokhmet, mais il ne voulait plus rester parmi les gens et est allé au Ciel. Là, sur son bateau, il a navigué le long du Nil céleste et a illuminé l'Univers entier de sa lumière.
Sokhmet
Chaque jour, lorsque Ra terminait son voyage quotidien, il descendait sur Terre dans les montagnes occidentales, où se trouvait une entrée vers le monde souterrain. Là, il est passé d'un bateau de jour à un bateau de nuit et a navigué dessus le long du Nil souterrain. Mais à minuit, son éternel ennemi, le monstrueux serpent Apep, l'attaqua. Pour détruire le Dieu Soleil, Apep a bu les eaux du Nil souterrain. Mais Ra le vainquit à nouveau et le força à libérer l'eau avalée. Le Nil souterrain a recommencé à couler et Ra a continué son voyage le long de celui-ci jusqu'aux montagnes de l'Est. Dès qu'il les a atteint, il a rejoint son bateau de jour. Flottant le long du Nil céleste, Ra envoya sa lumière sur Terre. Les gens se réjouissaient et saluaient l'apparition de Ra à l'est par des prières chaque matin. Ils ont chanté des hymnes dans lesquels ils glorifient ses miséricordes et ses bienfaits envers la race humaine sur toute la Terre.
La déification du Soleil est un phénomène courant dans de nombreuses régions du monde, mais les Incas ont surpassé toutes les tribus et tous les peuples en se faisant appeler « fils du Soleil ». Le nom du Soleil dans l'Empire Inca est également associé aux deux légendes les plus célèbres sur la création de l'état des enfants du soleil.
Il était une fois un couple (ils sont aussi frère et sœur) Manco Capac et Mama Ocllo sortis du lac Titicaca. De leur père le Soleil, ils reçurent un bâton d'or magique. Cette baguette était censée leur indiquer où fonder une ville, destinée par la suite à devenir la capitale d'une grande puissance. Leur recherche fut longue et difficile. La tige n'a réagi ni aux montagnes ni aux vallées, mais un beau jour, près de la colline d'Uanankaure, elle s'est soudainement enfoncée dans le sol. C'est ainsi qu'est née la capitale de l'Empire Inca - la ville de Cusco (qui signifie « nombril » ou « cœur »), et Manco Capac a érigé le palais Quelkcampata, dont les ruines sont encore visibles aujourd'hui.
Une autre légende raconte comment quatre couples d'hommes et de femmes sortirent d'une grotte dotée de quatre fenêtres. Les hommes étaient des frères Ayar. Ils décidèrent tous de suivre le Soleil. Les difficultés du chemin inconnu ne les ont pas effrayés, pas plus que les batailles avec les tribus guerrières rencontrées en cours de route. Cependant, après une autre bataille, seuls Ayar Manco et sa femme Mama Oclyo ont survécu ; les autres sont morts ou se sont transformés en pierre. Ce couple célibataire atteint Cuzco et y fonde un empire.
Dans tout le vaste empire inca, le Soleil était connu sous différents noms, le plus courant et le plus populaire étant Inpgi. Dans certaines régions de l’Empire Inca, les dieux Viracocha et Inti étaient perçus comme la même divinité.
Les Incas étaient fermement convaincus de l’immortalité de l’âme. Ils croyaient que tout aristocrate, même s'il avait commis de nombreux actes pécheurs, finirait de toute façon après sa mort dans la demeure du Soleil, où régnaient la chaleur et l'abondance. Les gens ordinaires mais vertueux pouvaient également entrer dans la demeure du soleil, et les pécheurs ordinaires se retrouvaient dans une sorte de monde souterrain, où les attendaient un froid et une faim sans fin.
Basé sur les matériaux : légendes de la civilisation maya.
Dans la mythologie japonaise
Dans la mythologie sumérienne
Dazhdbog dans la mythologie slave. Dieu le Soleil.
Déification du soleil
Le soleil a longtemps été vénéré par les Slaves orientaux. Ce n'est pas pour rien que l'écrivain arabe du Xe siècle Al-Masudi qualifie les païens slaves d'adorateurs du soleil.
Dans l’apocryphe du XIIe siècle « La promenade de la Vierge Marie à travers les tourments », le dieu Soleil est mentionné parmi d’autres dieux slaves. Yaroslavna se tourne vers le soleil comme une divinité en lamentation. Voici comment l’auteur de « Le Conte de la campagne d’Igor » en parle :
Yaroslavna pleure tôt à Putivl sur une visière, disant : « Soleil éclatant et éclatant ! Pour tout le monde, vous êtes chaleureux et merveilleux. Pourquoi, monsieur, avez-vous répandu vos rayons chauds sur mes chers guerriers ? Dans un champ sans eau, la soif tendait ses arcs, Ont-ils rempli leurs carquois de chagrin ?… »
Et les personnages principaux du « Conte de la campagne d’Igor », Oleg et Igor, se considéraient comme les petits-enfants du Dieu Soleil.
Sans aucun doute, l'ancien Slave voyait dans le soleil un puissant donneur de chaleur et de lumière, le représentant comme un feu céleste chauffé au rouge, une roue dont dépendaient entièrement sa vie et son bien-être. Le changement des saisons évoquait l’idée d’un dieu mourant et ressuscitant. Ils parlaient du soleil comme s'il s'agissait d'un être vivant : il se réveille du sommeil, se couche et se cache derrière les nuages.
Ils juraient par le soleil lors de la conclusion des traités de paix : des serments et des sortilèges étaient proclamés en direction du lever de l'astre divin. Souvent, les prêtres, les mages et autres serviteurs de la divinité suprême sur terre parlaient en son nom. Des vacances spéciales étaient également consacrées au soleil rouge, qui anime toute la nature - Ivan Kupala, Kolyada et les adieux. Ils étaient accompagnés de jeux rituels, de danses et de chants, dans lesquels les gens glorifient le soleil et lui demandent de la pluie et des récoltes. Mais le soleil n’a pas seulement été clément. En tant que créature vivante, il était en colère contre les gens, apportant parfois le malheur. Dans "Le Conte de la Campagne d'Igor", le soleil détruit les soldats du prince Igor avec ses rayons brûlants.
Comme nous pouvons le voir, les Slaves vénéraient avant tout le soleil brillant à triple lumière. Il n’est donc pas surprenant que le soleil rouge ait été vénéré par Kiy, Shchek et Khoriv, leurs guerriers et Kieviens ordinaires. Au fil du temps, ils pourraient appeler le soleil un cheval de Troie. Ce n'est pas sans raison que le nom de cette divinité est mentionné quatre fois dans le « Conte de la campagne d'Igor » pour désigner les « âges de Troie », « le pays de Troie », « le chemin de Troie » et « le septième siècle de Troie. »
La signification originale du cheval de Troie réside dans la divinité trinitaire, reconnue par de nombreuses religions des peuples anciens à toutes les périodes de la civilisation humaine. Dans la Russie antique, le mot Troyan était interprété comme trois soleils en un, c'est-à-dire trois Yans.
D'autres tribus slaves orientales, voisines des Polyans, pourraient appeler à leur manière la divinité solaire. Par conséquent, dans les monuments anciens, nous trouvons des noms de soleil chez les Slaves orientaux tels que Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.
QUAND LE SOLEIL ÉTAIT DIEU
Dieu slave Semargl, personnifiant le Soleil
MYTHE GREC ANCIEN
Après qu'Uranus (Ciel) soit devenu le maître du monde entier, il épousa la bienheureuse Gaia (Terre). Et ils eurent six fils et six filles - des titans et titanides puissants et terribles.
Titan Hyperion et la fille aînée d'Uranus, Theia, ont eu trois enfants - Helios (Soleil), Selene (Lune) et Eos (Dawn).
Au loin, à l'extrémité orientale de la Terre, se trouvait le palais doré d'Hélios, le dieu du Soleil. Chaque matin, lorsque l'est commençait à devenir rose, Eos aux doigts roses ouvrait les portes dorées, et Hélios sortait des portes sur son char doré, tiré par quatre chevaux ailés blancs comme la neige. Debout sur le char, Hélios tenait fermement les rênes de ses chevaux sauvages. Tout lui brillait d’une lumière éblouissante émise par sa longue robe dorée et la couronne radieuse sur sa tête. Ses rayons illuminaient d’abord les plus hauts sommets des montagnes, et ceux-ci commençaient à briller, comme s’ils étaient engloutis par de violentes langues de feu.
Le char s'élevait de plus en plus haut et les rayons d'Hélios se déversaient sur la Terre, lui donnant lumière, chaleur et vie.
Après qu'Hélios ait atteint les hauteurs célestes, il commença à descendre lentement sur son char jusqu'à l'extrémité ouest de la Terre. Là, sur les eaux sacrées de l’Océan, un bateau doré l’attendait. Des chevaux ailés portèrent le char avec son cavalier directement dans le bateau, et Hélios se précipita dessus le long de la rivière souterraine à l'est jusqu'à son palais doré. Là, Hélios se reposait la nuit. Au lever du jour, il partit de nouveau sur son char d'or dans les étendues célestes pour apporter lumière et joie à la Terre.
Même dans les temps anciens, les gens adoraient le soleil partout. Presque tous les peuples du monde ont créé des cultes entiers autour de lui. Le symbole du soleil était présent dans de nombreuses amulettes pour se protéger, trouver le bonheur ou simplement donner vie à une goutte de lumière.
La signification du soleil pour l'humanité
Presque toutes les tribus qui ont jamais existé sur notre planète adoraient le corps céleste. Il était considéré comme une force éternelle et puissante, une source d’énergie inépuisable. Les gens ont toujours associé la grâce et leurs espoirs d’un avenir meilleur au soleil.
Grâce aux observations de l'étoile brûlante, l'humanité a fait de nombreuses découvertes. C'est une roue, un calendrier et d'autres choses étonnantes. Il n’est donc pas surprenant que même les gens modernes utilisent très souvent le symbole du soleil dans les amulettes et les tatouages.
Le signe du soleil dans l'Antiquité
Les archéologues ont découvert à plusieurs reprises des peintures rupestres représentant le soleil. Dans les temps anciens, les gens représentaient le corps céleste comme un cercle fermé avec un petit point au centre. Cette toute première forme symbolisait la connaissance de soi et la nature cyclique des choses qui se passent dans le monde. Les signes solaires étaient également appliqués aux amulettes, aux bijoux, aux vêtements et les maisons en étaient décorées. Les gens considéraient l’étoile brûlante comme une sorte de divinité, l’adoraient et en avaient même peur.
La signification générale du modèle solaire est l’écoulement naturel du temps, caractéristique de l’univers tout entier. Le bord fermé du cercle témoigne de l'infinité de tout ce qui existe sur terre. Les gens accordaient une signification très sacrée au symbole du soleil en Égypte, en Asie, en Inde et dans d’autres civilisations anciennes.
Au fil du temps, chaque nation a développé son propre signe du corps céleste, qui avait une signification particulière.
Symbole solaire parmi les peuples du monde
Pour les Aztèques, le cercle fermé servait comme une sorte de calendrier multifonctionnel, qui ressemblait à une pierre de soleil. Avec son aide, ils ont déterminé les données astrologiques et découvert l'heure. Le talisman était également utilisé pour l'harmonisation et la connaissance du futur.
Les Indiens croyaient en l’esprit solaire, qui est l’ancêtre de toute chose et responsable du cycle des choses. Les amulettes à son image donnaient force et protection aux guerriers, les réchauffaient pendant les nuits froides et portaient chance.
Les Scandinaves décrivaient le symbole comme une roue issue du quadrige du soleil lui-même. Il était fabriqué exclusivement à partir d’or. Et cela ne signifiait que des choses positives : prospérité, prospérité, santé, fertilité et une riche récolte.
Le symbole du soleil dans l'Égypte ancienne portait le nom original : « disque ailé ». Il personnifiait Horus, qui se leva pour combattre Seth. Le talisman était utilisé pour se protéger de toute négativité, qu'il s'agisse de sorcellerie ou d'influence physique.
Les Slaves aimaient fabriquer des nauzes - des amulettes en forme de nœuds, personnifiant le soleil. Ils remplissaient des fonctions de protection et chassaient les pensées sombres. Les gens fabriquent encore activement de telles amulettes.
Examinons plus en détail les symboles slaves du soleil.
Yarilo
Ce dieu était représenté comme le soleil ou un vieil homme barbu. Un signe similaire a été appliqué pour restaurer l'énergie, l'équilibre, la protection contre toute influence, acquérir de la richesse, du bonheur, une bonne progéniture, maintenir la santé et la masculinité.
Le symbole slave du soleil aidait grandement dans les affaires familiales et était considéré comme un talisman domestique. Il était souvent placé comme amulette ou figurine dans le couloir, la chambre, le salon et la cuisine. En outre, certains artisans ont sculpté l'image de Yarila sur les murs extérieurs des maisons.
Que symbolisent les rayons ?
Il n'y a pas si longtemps, les astrologues étaient capables d'expliquer la signification des rayons des amulettes. Sur la carte des étoiles, vous devez examiner attentivement l'emplacement de la Petite Ourse et de la Grande Ourse à minuit pendant les solstices d'été et d'hiver, ainsi que les équinoxes d'automne et de printemps. Si vous tracez des lignes imaginaires allant de l'étoile polaire à ces constellations, vous obtiendrez les rayons du soleil. On peut supposer que nos ancêtres utilisaient ce signe pour déterminer l'emplacement.
Dans les amulettes, les rayons sont enfermés dans un cercle, symbolisant ainsi la nature cyclique continue de l'existence. Ils peuvent également être pliés dans le sens des aiguilles d’une montre et dans le sens opposé. Chez les Slaves, le symbole du soleil peut avoir des significations très différentes selon le nombre de rayons représentés. Quatre signifie le feu qui brûle sur la terre. Six rayons symbolisent la roue du dieu Perun. Et huit représente la puissance du feu solaire.
Croix solaire
Ce symbole comporte quatre rayons et personnifie les éléments naturels, ainsi que les événements importants de la vie : équinoxes d'automne et de printemps, solstices d'été et d'hiver. Cette amulette convenait particulièrement aux gardiens de la forêt et aux guerriers.
Ce signe n'était porté comme amulette que par les personnes d'âge mûr afin de recevoir l'aide de leurs ancêtres pour acquérir la sagesse et élever un enfant. Le symbole du soleil en forme de croix n'était pas autorisé à être porté par les enfants, les garçons et les filles, car on pensait qu'il gâcherait le caractère ou perturberait le psychisme.
Solstice
Il est considéré comme un signe très puissant, car il combine trois dieux à la fois - Dazhdbog, Yaril et Khors. Il dispose de six faisceaux qui peuvent être dirigés dans le sens des aiguilles d’une montre ou dans le sens inverse. La première option fait référence au solstice d’été et la seconde au solstice d’hiver. Ces symboles sont également appelés Thunderer et Thunderer.
Le solstice est considéré comme un symbole masculin car il donne de la force pour les combats. Si une femme a un caractère combatif, un tel talisman ne lui fera pas de mal. Mais généralement, les filles portaient d'autres amulettes - lunaires. Le symbole à six rayons du soleil chez les Slaves remplissait une fonction protectrice et apportait la victoire. Par conséquent, il était représenté partout : sur les portails, les portes d'entrée, les armes, les bannières militaires et les vêtements.
Kolovrat
Kolovrat est le plus populaire parmi les symboles slaves. Il comporte huit rayons dirigés dans le sens des aiguilles d’une montre et fermés en cercle. Ce signe reflète le mieux le corps céleste.
Le nom intéressant de ce symbole s’explique facilement. "Kolo" signifie roue, cercle. Et la particule « porte » est le mouvement. Il s'avère que le signe Kolovrat symbolise la rotation du cercle, la continuité de l'existence et la vie éternelle. Par conséquent, les gens croyaient que ce signe solaire n'apportait que de bonnes choses : une riche récolte, une protection contre le mal, la santé et la chance dans les bonnes actions. Le symbole slave du soleil - Kolovrat - était représenté sous forme de motif sur les ustensiles de cuisine, les broderies et les articles ménagers. Et aujourd'hui, il est populaire comme amulette, faite de divers alliages ou de bois.
Symboles slaves et croix gammée
Les symboles slaves sont souvent considérés comme des signes primordiaux fascistes. Mais c’est fondamentalement faux.
Si l’on approfondit l’histoire, partout dans le monde, les gens adoraient le soleil et les peuples russe et allemand appartenaient généralement à la même tribu indo-européenne. Les images avec des rayons divergents étaient très populaires et Hitler, dans son emblème, prenait comme base des symboles slaves, qui ne portaient initialement qu'une charge positive. Le fascisme a dénigré le signe solaire, et maintenant le monde entier a une attitude négative à son égard.
Hitler croyait que le symbole du soleil l'aiderait à conquérir le monde. Coïncidence ou non, les signes slaves ne peuvent pas être utilisés à des fins nuisibles et les nazis ont été vaincus.
Soleil noir
Les Slaves possédaient également un ancien symbole occulte, que seuls quelques mages initiés connaissaient. Le secret du signe n'a été révélé aux gens que dans les moments difficiles, lorsqu'il fallait sauver des colonies entières. Le symbole lui-même est un cercle régulier contenant douze runes.
La signification sacrée du soleil noir est la destruction de l’ancien pour en construire un meilleur. Possédant un pouvoir puissant, le talisman révélait les secrets de l'existence, élargissait les limites de la conscience, donnait de la sagesse et ouvrait des canaux de communication avec les défunts. Le signe était également utilisé pour dire la bonne aventure, maîtriser les démons et les esprits.
Le symbole secret du soleil chez les Slaves était considéré comme un artefact puissant et terrible. Par conséquent, il a été utilisé avec beaucoup de prudence et uniquement par des personnes bien informées. C’était simplement caché aux mains inexpérimentées.
Fabriquer une amulette
Les Slaves croyaient qu'il était préférable d'utiliser de l'or pour fabriquer un talisman solaire. Nous l'avons fait en extérieur le 22 juin, tôt le matin, juste avant l'aube. Aux premières lueurs du jour, la décoration terminée était plongée dans l'eau de source et le sortilège était lu. Ils ont sorti le talisman avant le coucher du soleil, puis l'ont caché dans un tissu blanc jusqu'au 22 décembre, afin qu'il soit saturé d'énergie. L'amulette ne pouvait être portée qu'après le solstice d'hiver.
Avant utilisation, l'amulette était nettoyée avec la fumée d'herbes brûlantes telles que le millepertuis, la camomille et la sauge. Ensuite, il a été activé par la lecture de complots. Le symbole slave du soleil a périodiquement besoin d'être rechargé. Par conséquent, une fois par mois, l'amulette était laissée à la lumière ou devant une bougie allumée.
Les amulettes solaires sont activement utilisées à ce jour dans l'espoir de changer la vie pour le mieux ou simplement d'être protégées du mal.
La vénération du soleil chez les anciens Slaves ne fait aucun doute. Sans chaleur et sans lumière, la vie ne peut exister ; en même temps, le soleil a aussi un pouvoir destructeur en l’absence de règles élémentaires de sécurité.
Le soleil est la source de l'énergie vitale
La vénération du sanctuaire céleste se reflète dans les mythes anciens, les contes, les légendes, les contes de fées, les prières et les conspirations.
Il existe également des symboles solaires (solaires) dotés d'un pouvoir protecteur.
Quatre visages du dieu soleil chez les Slaves
L'image du soleil se retrouve partout. Sur les dessins d'enfants, les articles ménagers, la literie, les vêtements, les amulettes.
Le dieu solaire slave possède 4 faces ou hypostases correspondant aux saisons. Chaque saison, le soleil représente un dieu différent.
Chacun a son propre caractère et son image spécifique :
automne - .
Les anciens Slaves respectaient les commandements de chaque dieu solaire et en l'honneur de chacun d'eux, il y avait un jour d'honneur (célébration).
Dieu du froid soleil d'hiver
God Horse personnifie le soleil d'hiver.
Image de Khors : un homme d'âge moyen vêtu d'un manteau couleur ciel (azur). Il portait une chemise et un pantalon en tissu grossier.
Temps du dieu soleil d'hiver : le temps de l'influence de Khors est considéré comme la période entre le solstice d'hiver et le solstice de printemps. Le solstice d'hiver a lieu fin janvier, ce qui se reflète dans la célébration du nouvel an moderne.
Selon certaines sources, le dieu solaire de l'hiver serait Kolyada.
Et le printemps est observé dans la vingtaine de mars. Les vacances modernes de Maslenitsa sont un adieu à l'hiver. Ce jour-là, le dieu du soleil d'hiver transfère le règne à la jeune et chaude Yarila.
Seigneur du soleil printanier et de la fertilité
Yarilo est le dieu solaire chez les Slaves, personnifiant la renaissance de la nature après l'hiver. Le saint patron du soleil printanier est à juste titre considéré comme le dieu de l'amour et de la fertilité.
Yarilo, le dieu du soleil printanier chez les Slaves
Image de Yarilo : un jeune blond aux yeux bleus chevauchant un cheval fougueux. L'attribut du dieu du vent du soleil printanier est un arc et des flèches avec lesquels il protège la terre du froid.
Le pouvoir de Yarilo : le pouvoir du dieu slave du soleil printanier s'étend à l'éveil de la nature et à l'amour sauvage et passionné. La période d'influence s'étend de l'équinoxe de printemps (22 mars) au solstice d'été (20 juin).
L'honneur et la célébration de Yarilo dans les temps modernes sont en corrélation avec Maslenitsa. Le jour du solstice d'été, des jeux et des danses étaient également organisés en l'honneur du dieu du soleil printanier et de la fertilité.
Yarovik - Symbole du dieu Yarilo.
Le symbole est vernal. La puissance du signe Yaril réside dans :
protection contre le mal
augmenter la force masculine,
restauration de l'harmonie et de l'énergie dépensée
comme symbole de richesse et de fertilité (progéniture saine et forte).
Ensuite, Dazhdbog arrive au pouvoir.
Seigneur du sanctuaire d'été
Le dieu du soleil d'été, Dazhdbog, occupait une place importante dans le panthéon des dieux slaves. La période d'influence s'étend du solstice d'été au solstice d'automne. Durant cette période, il est associé à la souffrance (travail des champs).
L’heure de Dazhdbog est le milieu de l’été.
Image de Dazhdbog. Ce dieu solaire païen était représenté dans une armure dorée avec un bouclier de feu dans les mains. Parmi les autres dieux, il se distingue par sa grandeur et sa franchise. Les anciens Slaves croyaient que Dazhdbog se déplaçait dans le ciel sur un char magique tiré par 4 chevaux ailés à crinière dorée.
Force : Le pouvoir de Dazhdbog s’étendait aux personnes sous sa protection. Ils se sont tournés vers lui à l'aube pour lui demander de résoudre avec succès tout problème.
Le symbole du dieu solaire païen est le carré solaire, qui contribue au succès.
Dieu slave du soleil d'automne
Svarog en tant que seigneur du soleil d'automne.
Svarog est considéré comme le saint patron du soleil d'automne. L'heure des premières gelées nocturnes, l'heure des vendanges et de la préparation à l'hiver. Svarog était l'ancêtre des premiers dieux, il créa le firmament de la terre, apprit aux gens à labourer les champs et donna une charrue. Considéré comme le saint patron des forgerons.
Image de Svarog. Dans la mythologie slave, Svarog est représenté sous la forme d'un forgeron. Pendant la guerre, il est représenté comme un guerrier avec une épée à la main.
L'heure du soleil de Svarog, de l'automne au solstice d'hiver.
Les dieux solaires slaves se remplacent d'un solstice à l'autre et correspondent à une saison précise.
Le signe du soleil dans l'Antiquité
Dans toute religion ancienne, le soleil occupait une place importante dans la vie humaine. Il symbolise le futur et le présent, la vie et la chaleur lui sont associées, c'est une source inépuisable de force et de bonté.
Grâce à l'observation du soleil, les gens ont appris à prédire l'avenir, à dresser un calendrier, à prédire la météo et les éléments rampants.
Les amulettes avec des symboles solaires sont dotées d'une énergie protectrice colossale et sont accessibles à tous.
ET L’image du soleil est présente dans les peintures rupestres, appliquées aux outils, aux armes, aux vêtements et aux bijoux. Les images sont variéescependant, dans les grandes lignes, le sens sacré est toujours le même.
Le symbole du soleil représente le naturel et la continuité de l'écoulement du temps dans toutes les cultures du monde. En plus de la signification générale, chaque culture a sa propre signification sacrée des signes solaires.
Que symbolisent les rayons du soleil ?
DANS les amulettes utilisent souvent l'image des rayons du soleil, que signifient-elles :
la fermeture des rayons en un seul cercle personnifie la continuité et la cyclicité de la vie et de l'existence.
4 rayons symbolisent le feu comme source de vie.
6 rayons - le signe du tonnerre Perun.
8 - puissante énergie du soleil.
Lorsque les rayons sont tordus dans le sens des aiguilles d’une montre ou dans le sens inverse, cela a également sa propre interprétation sacrée dans diverses amulettes.
Ladinettes
Le féminin fait référence aux symboles solaires. Il possède une puissante énergie de protection contre le mauvais œil et les dommages, aide les femmes à réussir leur maternité. Un signe a été donné pour protéger les femmes de la maladie, de la tristesse, de l’impuissance et des mauvaises paroles. C'est aussi un symbole de fertilité.
Croix solaire
L'amulette croix solaire peut être en bois ou en métal.
La croix solaire amulette slave, personnifiant l'harmonie spirituelle et la connexion avec les ancêtres, est un symbole solaire. En outre, le pouvoir de l'amulette vise à transmettre la sagesse des ancêtres à la génération future.
Dans les temps anciens, le signe de la « croix solaire » était appliqué sur les vêtements et les armes des guerriers ; les prêtres, les sages et les mentors de diverses sciences les portaient comme amulettes. Porter un talisman permet de révéler des talents, de transmettre des connaissances et de trouver l'harmonie avec le monde qui nous entoure.
Vous pouvez fabriquer un talisman en bois de frêne ou d'érable. Des amulettes plus durables peuvent être créées à partir d'argent ou de cuivre.
Convient aux personnes qui suivent le chemin du développement personnel et de la connaissance de soi, ainsi qu'à tous ceux qui, à un degré ou à un autre, enseignent à la jeune génération (enseignants).
Le pouvoir de l’amulette est important pour ceux qui souhaitent rétablir le lien ancestral. Aide à retrouver les ancêtres et à étudier leur mode de vie. Convient aux historiens de l'art, aux archéologues et aux historiens.
Kolovrat
L'amulette Kolovrat appartient au symbole solaire et est un talisman masculin.
L'amulette Kolovrat a un pouvoir important et s'est répandue parmi les hommes de notre époque. Aspect de l'amulette : 8 rayons fermés en cercle. Le symbole représente la continuité du mouvement. A une grande force.
Un talisman à l'effigie du signe Kolovrat attire la chance, aide à maintenir la santé (mentale et physique), favorise la chance en affaires et en amour et est également un signe de fertilité.
Le solstice est le symbole de 3 dieux du soleil slave : Yarilo, Dazhdbog et Khors.
Si les rayons sont dirigés dans le sens des aiguilles d'une montre, l'amulette s'appelle un orage, et si les rayons sont dirigés dans le sens des aiguilles d'une montre, cela s'appelle un orage.
L'orage personnifie le solstice d'été et le solstice d'hiver.
Le solstice est l'un des signes protecteurs des guerriers. Appliqué aux armes et aux vêtements. M'a aidé à survivre au combat.
Actuellement, les symboles sont également masculins et aident à réussir votre objectif. Convient aux hommes qui défendent l'État et le territoire (militaires, policiers, services d'urgence, pompiers) ou aux hommes d'affaires.
Soleil noir
L'amulette du soleil noir est un lien avec l'au-delà.
L'amulette soleil noir est un symbole fort qui fait le lien entre le monde éveillé et l'autre monde.
Dans les temps anciens, le signe du soleil noir n'était utilisé que par de puissants magiciens, prêtres et sages. Porter ce signe de manière inconsidérée n’est pas acceptable.
« Et la lumière blanche vient de la face de Dieu,
Le soleil est juste - de ses yeux,
Le mois s'est éclairé - de la couronne,
La nuit est sombre depuis l'arrière de la tête,
L'aube du matin et du soir -
des sourcils de Dieu,
Les étoiles sont fréquentes – des boucles de Dieu !
Versets spirituels du « Livre de la Colombe de quarante travées »Solntsegod dans la mythologie slave
L'attitude des Slaves envers le monde des dieux s'est développée au cours de plusieurs siècles. Elle n’a pas été forcée ni imposée artificiellement contre la volonté des gens, mais s’est formée progressivement sur la base de leur croissance et de leur formation spirituelles.Étant donné que les principales activités de ces époques lointaines étaient l'agriculture et l'élevage, les divinités vers lesquelles les gens se tournaient avec des prières étaient directement liées à tout ce dont dépendaient la vie et le bien-être des paysans. Bien entendu, les phénomènes spatiaux occupaient une place particulière, non seulement en raison de leur ampleur, mais aussi en raison de leurs avantages pratiques, permettant le développement de divers systèmes d’orientation dans le temps et dans l’espace.
« La religion païenne des Slaves était basée sur des caractéristiques pan-aryennes. À la tête des divinités slaves se trouvait une divinité indéfinie du ciel - le mystérieux Svarog, semblable à l'Uranus pélasgique et au Varuna indien... il y avait Cheval, Dazh-Dieu, Volos, Svyatovit, Kupalo - divinités solaires et Perun , le dieu du tonnerre et de la foudre. C'étaient tous des Svarozhichi, les enfants de Svarog. Viennent ensuite les autres divinités élémentaires..."
Svarog
Svarog, le père des dieux les plus importants des Svarozhichi, était à juste titre considéré comme le dieu principal qui personnifiait le ciel. Son nom traduit de diverses langues slaves anciennes signifie « cercle céleste » ou « corne céleste ». Le nom reflète l'association qui se produit chez une personne observant le mouvement des étoiles pendant la nuit, lorsque toutes les étoiles semblent ramper dans une direction le long d'une certaine surface qui ressemble à un cône incurvé avec un sommet fixe - l'étoile polaire. À cet égard, Svarog était davantage associé au ciel nocturne parsemé d'étoiles. La fonction de Svarog coïncide avec la fonction du « firmament » qui protège la Terre.
Le fils de Svarog, Perun, était considéré comme la personnification du ciel diurne. Certes, en plus de cette fonction, il exerçait également un contrôle sur le respect de tous les contrats conclus par les habitants de la Terre. Ils juraient par son nom et faisaient certaines promesses. Cela rend le Perun slave lié au Mithra zoroastrien - également la divinité du Soleil. Sur l'une des statues, Perun est représenté avec une tête argentée (dôme céleste) et une moustache dorée (symbole de la trajectoire solaire).
K. Vassiliev. Sventovit, 1971.
Une place importante dans le culte païen des Slaves était occupée par Sventovit, également fils de Svarog. Il s’agit de la divinité de la lumière, dont le nom est interprété comme « connaissant tout ce qui est visible ». La fonction de Sventovit est de rendre les objets visibles et de leur donner une couleur qui change en fonction de l'éclairage des objets, c'est-à-dire il a « répondu » à la question de savoir pourquoi différents objets sont peints de différentes couleurs et pourquoi cette couleur change en fonction de l'heure de la journée. Chacun des quatre visages, connus grâce à la description de la statue de Sventovit, correspond à l'un des moments de la journée : aube, jour, aube, nuit (deux personnages féminins et deux personnages masculins).
Ensemble, Svarog, Perun et Sventovit forment la divinité trinitaire la plus importante, Triglav, qui a le pouvoir sur les trois royaumes : le ciel, la terre et le monde souterrain. Triglav est le dieu suprême de tout le système religieux païen.
Les prochains dieux les plus importants sont directement liés au Soleil lui-même.
V. Korolkov. Dazhbog
Le soleil, réchauffant tout de rayons vivants, introduisant la Terre à la lumière du Ciel, est appelé Dazhbog dans la Russie païenne et est le fils du Ciel-Svarog. "Et après Svarog, son fils royal s'appelle le Soleil, il s'appelle aussi Dazhbog... Le Soleil est le roi, le fils de Svarog, qui est Dazhbog, parce que le mari est fort..." - dit la Chronique d'Ipatiev . Dazhbog est la divinité principale du Soleil, le donneur de toutes les bonnes choses. En demandant de bonnes choses au Ciel ou en se souhaitant de bonnes choses les uns aux autres, les gens disaient : « Si Dieu le veut ! » Et comme dans la langue russe ancienne, le mot « donner » sonne comme « donner », il s'est avéré : « Donnez à Dieu !
Dans la riche perception figurative des paysans, Dazhbog le Soleil était considéré comme un « taureau céleste fougueux », la Lune comme une « vache céleste », et leur union cosmique était le symbole de la naissance d'une nouvelle vie. Dazhbog était considéré dans la mythologie slave et comme l'ancêtre du peuple russe – « le dieu qui donne la vie ».
L'un des noms slaves les plus anciens du Dieu Soleil est Ra. Le Dieu Soleil Ra a gouverné le char solaire pendant des milliers d’années, emmenant le Soleil jusqu’à la voûte céleste. Quand il était fatigué, il se transformait en Surya, la boisson ensoleillée au miel et la rivière Ra. Après lui, son fils Khors commença à diriger le char du Soleil.
Le cheval dans sa présentation est quelque peu similaire à Dazhbog. C'est la divinité du Soleil, comme le disque solaire, celui-là même dont le prince Vseslav « a croisé le chemin » :« Le prince Vseslav dirigeait le jugement des gens,
habillé les princes de la ville,
et il rôdait la nuit comme un loup :
de Kiev j'ai cherché les coqs de Tmutorokan,
le grand Cheval a traversé le chemin comme un loup..."
"Le conte de la campagne d'Igor"
Avant l'arrivée du matin, Horse se repose sur les îles ensoleillées de Joy. Le matin, Matinee se précipite vers ces îles sur un cheval blanc pour réveiller le Soleil, puis Horse emmène le char avec le Soleil dans le ciel. Et le soir, lorsque le Soleil se penche vers l'horizon, Vechernik galope sur un cheval noir, annonçant que le Soleil a quitté son char et s'est couché. Le lendemain, le cycle recommence. Du mariage de Khorsa avec Zarya-Zarevnitsa, sont nés une fille, Radunitsa, et un fils, Dennitsa.
Dennitsa, transformée en faucon, a volé dans le ciel et était fière de son père, le grand cheval. « Je veux voler plus haut que le Soleil, m’élever au-dessus des étoiles et devenir comme le Tout-Puissant ! » - il devint fier et s'assit sur le char du Soleil. Mais les chevaux de Khorsa n’ont pas écouté le conducteur incompétent. Ils portaient le char, brûlant le ciel et la terre. Et puis Svarog a lancé la foudre sur le char, le brisant :La tempête hurle et le tonnerre gronde,
Le Soleil Rouge ne se lève pas...
Au bord de la mer, au bord de la houle tranquille
Le corps du faucon flotte juste...
"Le Livre de Kolyada", IVe siècle
Dennitsa - "porteuse de lumière", "fils de l'aube", "porteuse de lumière"
L'acte de Dennitsa, le fils de Khors, correspond à un mythe similaire sur la chute de Phaéton, le fils d'Hélios, dans la mythologie grecque.
Selon la mythologie slave, toute la famille slave descendait du Dieu Soleil - l'ancêtre de Dazhbog, c'est pourquoi, à cette époque lointaine, les Slaves n'étaient appelés que les petits-enfants de Dazhbog :« Déjà, mes frères, un triste moment est venu,
Le désert a déjà recouvert l'armée.
Il y avait du ressentiment parmi les troupes du petit-fils de Dazhbozh... »
"Le conte de la campagne d'Igor"
Les « Lois de Svarog », transmises aux descendants russes par leur Père céleste, expliquent comment la société doit être structurée, leur demandent de vivre une vie juste, d'honorer leurs ancêtres et d'observer les traditions. Le Testament principal de Svarog - « éviter le mensonge, suivre la vérité en tout » - signifie suivre le chemin de la Lumière, du Bien, de la Vérité et de la Justice, qui dans la tradition zoroastrienne correspond au Chemin d'Arta.Solstice et mensuel
De nombreux autres personnages solaires de la mythologie slave sont associés à la circulation du Soleil, du Mois et au passage de l'astre le long des principaux points du calendrier. Chacun des points clés du calendrier est associé à l'un des dieux, responsable des changements dans le mouvement du Soleil et des célébrations dédiées à cet événement. Ce sont Yarila, Kupala, Ovsen et Kolyada.
Le calendrier s'ouvrait, selon les idées des anciens Slaves, avec le jour de l'équinoxe de printemps. À partir de ce moment-là, les filles et les enfants ont commencé à « pleurer le printemps », pour lesquels ils ont grimpé sur les toits des immeubles, se sont rassemblés sur les collines et ont crié des chants printaniers :Seau de soleil,
Attention, rouge, derrière les montagnes !
Attention, Sunshine, jusqu'à l'arrivée du printemps !
As-tu vu, petit seau, la source rouge ?
As-tu rencontré ta sœur, la rouge ?
Le fils de Veles, Yaril (Yar), qui parmi les dieux du « calendrier » se distingue le plus clairement comme un dieu solaire, est associé au printemps et au Soleil flamboyant, à l'éveil de la nature et à sa floraison printanière. Les Slaves lui ont consacré le premier mois du printemps - Beloyar (mars). Yarila était représenté comme un jeune bel homme sur un cheval blanc et vêtu d'une robe blanche, avec une couronne de fleurs printanières sur la tête et des épis de maïs dans la main gauche.
Tous les travaux des champs du printemps s'effectuaient sous le signe du culte de ce dieu. À la fin des semailles, le jour de Yarilin, la plus belle fille de tout le district a été choisie comme épouse. La mariée de Yarilin a été décorée des premières fleurs du printemps, assise sur un cheval blanc et conduite dans le sens des aiguilles d'une montre - « dans la direction du soleil », autour du champ cultivé. Les jeunes ont chanté des chansons et dansé en rond. Tout cela était censé apaiser Yarila, l'encourager à apporter une bonne récolte à tous les ouvriers et une progéniture à la maison, car la croyance populaire disait : « Yarila s'est traîné partout dans le monde : il a donné naissance au champ, il a engendré des enfants pour le peuple. On croyait que si Yarilo « parcourait » quotidiennement les champs des producteurs de céréales, alors il y aurait des jours clairs et chauds sur Terre, apportant du pain et de la prospérité aux maisons des laboureurs.
Mais Yarila n’est pas seulement un agriculteur, c’est aussi un courageux guerrier. Le nom de Yarila est associé à un mythe sur la libération de la belle fille Yarina du serpent de fumée Lamia. Les analogues de Yarila et de son exploit sont le grec Persée et le chrétien Saint Georges le Victorieux.
Le solstice d'été est le couronnement de l'été, la période de la plus haute puissance du Soleil. L'essentiel à cette époque était la maturation de la récolte, qui était abordée de manière très responsable, honorant la Terre comme une femme enceinte portant un enfant dans son ventre. Jusqu'à ce que le seigle commence à germer, les enfants et les jeunes n'étaient même pas autorisés à « sauter sur des planches » - le type de balançoire le plus simple, constitué d'une planche sur une bûche. Il était impossible de sauter et de galoper, car la Terre Mère était « lourde » à cette époque. C’est l’attitude des Russes envers la nature il y a mille ans !
Les gens se tournaient vers le ciel et priaient le soleil pour la récolte et pour l'envoi du beau temps. Par exemple, s’il commençait à pleuvoir, ils demandaient :Sunny, montre-toi ! Rouge, préparez-vous !
Pour que la météo nous donne année après année :
Été chaud, champignons dans un bouleau,
Baies dans un panier, pois verts.
Arc-en-ciel, ne laisse pas pleuvoir,
Allez Sunny, petite cloche !
Et dès que le grain commença à pousser, les jeunes se rendirent au champ de seigle pour dire :Soleil, Soleil, brille par la fenêtre,
Donnez de la croissance à l'avoine pour qu'elle grandisse jusqu'au ciel,
Mère Rye,
Se tenir complètement comme un mur !
Vacances à Ivan Kupala
Les hommes vivaient en unité avec la nature, avec ses rythmes. Ils se réjouissaient de la vie et la magnifiaient.
Cette période de l'année en Russie marque la fête très ancienne, belle et solennelle de Kupala.
Kupala est la fête du Feu. Les vieillards les plus honorables extrayaient le « feu vivant » du bois par friction pour le feu de Kupala, qui était allumé sur les hautes collines ou montagnes. Le feu du feu de Kupala a été transféré au foyer pour protéger la maison de tous les malheurs. En tant que symbole du Soleil, une roue en bois allumée était érigée sur un poteau élevé. Le pouvoir de guérison du Feu purifiait et protégeait les gens des maladies, des dommages et des complots. Le feu était considéré comme un substitut terrestre au Soleil.
Au solstice d'été, la puissance vivifiante du Soleil est généreusement distribuée dans toute la nature et nourrit tous les éléments de son feu fécond. Les fleurs sauvages et les herbes étaient remplies de propriétés curatives et étaient récoltées la nuit de Kupala. La nuit de Kupala, l'eau de toutes les sources et réservoirs ouverts était considérée comme sacrée et la rosée du matin avait des pouvoirs de guérison, donc avant l'aube, tout le monde - jeunes et vieux - nageait dans la rivière et se balançait sur le sol dans la rosée de Kupala.
Les gens s'amusaient avec des jeux, des divinations, dansaient autour du feu et chantaient des chansons de Kupala. Mais surtout, ils croyaient que la nuit de Kupala, le feu de Dieu Perun descendait sur la fleur de fougère et que la plante verte brillait d'une lumière vive, fleurissant pendant quelques instants à minuit. La possession d'une fleur magique par un pauvre était identifiée à la richesse : à des trésors cachés qui « sortent » de sous la Terre cette nuit-là et ne peuvent aller qu'au propriétaire de la fleur magique. Les festivités festives se sont terminées par la rencontre du lever du soleil, en l'honneur de laquelle Kupala a été célébrée, car à l'aube du matin de Kupala, le Soleil « joue » brillamment - double, triple et scintille de lumières multicolores.
Avsen, Bausen, Ovsen, Tausen, Usen.
L'équinoxe d'automne n'a pas été célébré avec des célébrations aussi magnifiques que d'autres tournants du cycle solaire, car il s'affaiblissait très rapidement à cette époque et le jour était nettement inférieur à la nuit. Mais la fête d'automne en l'honneur du Dieu Soleil - Ovsenya - avait toujours lieu. À cette époque, la « fête d'Ovin » était célébrée en l'honneur d'Ovinnik, sinon ils s'appelaient Ovseni, et toute la semaine suivante s'appelait Ovseny.
Les célébrations d'automne étaient associées à la perte de la « canopée des arbres » et la célébration commençait « dans la canopée » - près de la maison, lorsqu'ils marchaient sur la paille sur laquelle se tenait le traîneau, qui, dans ces temps lointains, servait de moyen de battage. Le traîneau glissait le long des oreilles écartées, écrasant les oreilles. De la paille fraîche était répandue sur le sol de la cabane. Une énorme gerbe était placée dans le coin rouge de la cabane ; à côté d'elle était assise la personne la plus âgée de la famille, considérée comme le chef de la célébration. Tout cela - Gerbe, Paille, Grand-Père ou Baba - a servi de dernier rappel de l'été passé, et l'automne a pris tout son sens ce jour-là. Dans l'entrée, il y avait un tonneau de purée d'avoine, et la nourriture était du pain frais et des tartes, des crêpes et des boulettes avec du fromage cottage, toutes sortes de plats à base de légumes et de fruits récoltés.
À la base, le festival Ovsen était un souvenir de la création du monde par le dieu Svarog, c'est pourquoi le fromage cottage (ou Stvarog) était l'un des plats les plus importants. Il était préparé avec du miel, des noix et des épices, et servi avec du lait et du miel. Stvarog était un symbole de la « création de la matière » et le fromage cottage était le résultat de l'interaction des forces célestes et terrestres - un cadeau envoyé d'en haut à l'homme. "De l'herbe vivante céleste, l'herbe est devenue verte, qui a été cueillie par les vaches qui ont donné du lait, mais pour les herbes, le Sun-Suriya est nécessaire, et à partir du lait, le Sun-Suriya crée également le fromage cottage Stvarog." De là s'est formée une attitude religieuse envers le fromage cottage, qui est devenu un plat rituel lors des principales fêtes des anciens Slaves, et s'est ensuite intégré à la cuisine chrétienne. Par exemple, pour Pâques, ils préparent du « fromage cottage de Pâques » en forme de pyramide.
Dans certains endroits, cette fête était appelée Bogach, car cette période est associée à la récolte finale du pain et à l'abondance économique, lorsque même les pauvres avaient du pain sur la table. L'homme riche était personnifié parmi les paysans par le Dieu du Soleil, la Récolte, le fils de Svarog et le mari de la Déesse de la Lune - Dazhbog, le fiduciaire des laboureurs et des semeurs. Il était considéré comme le Dieu qui donne la richesse, l’abondance et la prospérité. Le symbole du Bogach ou Dazhdbog dans la maison était une estampe populaire remplie de grains dans laquelle était insérée une bougie de cire. La loubka était appelée « l'homme riche » et se tenait toute l'année dans le coin « honorable » sous les icônes.
Dans les chroniques, Dazhbog est appelé l'ancêtre des Russes et le gardien des clés de la Terre. Dazhbog ferme la Terre pour l'hiver et donne les clés aux oiseaux qui, volant vers le sud à cette époque, les emmènent avec eux dans le royaume de l'été. Au printemps, les oiseaux rendent les clés et Dazhbog ouvre à nouveau la Terre.
Les jours du solstice d'hiver ou du solstice d'hiver, les gens revenaient avec une vigueur renouvelée à glorifier le Soleil. Le Soleil d’automne « mourant » renaît en un nouveau, fort et de plus en plus fort de jour en jour.
La principale fête d'hiver était Kolyada. En imitant le Soleil et en jouant pour ainsi dire son mystère, les gens éteignaient d'abord tous les feux des foyers, puis allumaient un nouveau feu. Des pains et des tartes spéciaux étaient cuits sur le nouveau feu et diverses friandises étaient préparées. Des fêtes étaient organisées partout, appelées fraternités. Ils ont été invoqués par Ovsenya et Kolyada - deux divinités qui personnifiaient les forces vivifiantes de la nature et se transféraient le contrôle. La bonne aventure donnait une saveur mystérieuse aux soirées de Noël, qui étaient divisées en trois parties : agricole - sur la future récolte, amoureuse - sur la fiancée, et simplement la bonne aventure sur le sort futur. Les festivités des chants de Noël étaient amusantes, joyeuses, mystérieuses et mystérieuses.
Le solstice d'hiver - Karachun - préfigurait le raccourcissement de la nuit et le début de la « mort » de l'hiver, tirait un trait sur l'année écoulée et ouvrait la période de Noël de deux semaines. L'atmosphère de plaisir de Noël était créée par des jeux, des chants, des danses, des danses en rond et des rassemblements joyeux, qui étaient généralement interrompus par l'arrivée des mamans. Les mamans allaient de maison en maison et louaient leurs propriétaires avec leurs chansons. La coutume slave la plus ancienne qui a survécu à ce jour est « conduire une chèvre », dans laquelle la chèvre se voit attribuer un rôle magique particulier, préfigurant le bien-être et la fertilité des animaux domestiques. Mais pourquoi la chèvre est-elle devenue le symbole principal des chants de Noël et incluse dans le rite le plus important qui ouvre l'année et est dédié au Dieu Soleil ? Ce n’est peut-être pas une coïncidence, car comme le dit le vieux proverbe biélorusse : « même une chèvre ne galope pas pour rien ». Selon l'une des légendes les plus anciennes, c'est à la chèvre que Dieu a chargé de transmettre aux gens le message de l'immortalité - qu'après la mort, ils iront au paradis. Selon une autre légende, sous les sabots de cet animal, des richesses incalculables pourraient se disperser de manière inattendue sur le sol : « Là où marche une chèvre, là elle accouchera, là où une chèvre donne un coup de pied, là elle sera récoltée, et là où une chèvre est avec sa corne, on le récoltera dans une botte de foin. Comme la « chèvre », il y avait aussi « l’ours qui conduit », qui représentait la force et la santé. Après des danses comiques, des scènes comiques et des chants rituels, les propriétaires de la maison ont généreusement offert des cadeaux aux chanteurs.
Calendrier slave ancien (Chants du don de Dieu) krg Svarog.
Qui était assez fort pour réaliser de tels désirs des paysans ? Bien sûr, pas une chèvre ni un ours. Ils servaient uniquement d'attribut, de messager du dieu slave de la famille le plus ancien et le plus puissant, qui était considéré non seulement comme le gardien des agriculteurs, mais également comme le donneur de vie à tous les êtres vivants. L'une de ses images était un symbole phallique, personnifiant une force énorme et une énergie créatrice, portant un principe masculin actif. Le jeu de danse de Noël le plus courant, « Le mariage de Tereshka », lui était peut-être dédié, servant de prélude à la prochaine saison des mariages, lorsque de nombreux couples se sont mariés.
On dit qu'à partir du jour du solstice d'hiver, le Soleil s'habillerait avec une robe d'été et un kokoshnik de fête, monterait dans une charrette et se rendrait dans les pays chauds. Obéissant à une ancienne coutume, le soir, les gens allumaient des feux de joie en l'honneur du Soleil, et le matin, ils sortaient de la banlieue et criaient le plus fort possible : « Soleil, retourne-toi ! Rouge, allume ! Soleil rouge, prends la route ! Puis ils firent descendre la roue des montagnes en disant : « La roue brûle, roule, reviens avec le ressort rouge ! »
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