Platon a donné l'eidos et l'idée. Exercice « Monde d'Eidos »
L'enseignement de Platon sur l'idée et sa signification
Il résout la question principale de la philosophie sans ambiguïté - de manière idéaliste. Le monde matériel qui nous entoure et que nous percevons avec nos sens n'est, selon Platon, qu'une « ombre » et dérive du monde des idées, c'est-à-dire que le monde matériel est secondaire. Tous les phénomènes et objets du monde matériel sont transitoires, naissent, périssent et changent (et ne peuvent donc pas exister vraiment), les idées sont immuables, immobiles et éternelles. Pour ces propriétés, Platon les reconnaît comme un être authentique et valable et les élève au rang de seul objet de connaissance véritablement vraie.
La possibilité de l'émergence de cette forme d'idéalisme, comme l'en parlait V.I. Lénine dans ses « Cahiers philosophiques », réside déjà dans la première abstraction élémentaire (« la maison » en général avec les maisons individuelles). Platon explique, par exemple, la similitude de toutes les tables existant dans le monde matériel par la présence de l'idée de table dans le monde des idées. Toutes les tables existantes ne sont qu'une ombre, le reflet de l'idée éternelle et immuable d'une table. Ceci, comme le disait V.I. Lénine, est un renversement de la réalité. En fait, l'idée d'un tableau apparaît comme une abstraction, comme l'expression d'une certaine similitude (c'est-à-dire l'abstraction des différences) de nombreux tableaux individuels et concrets. Platon sépare l'idée des objets réels (individus), l'absolutise et la proclame a priori par rapport à eux. Les idées sont l'essence véritables entités, existent en dehors du monde matériel et n'en dépendent pas, sont objectifs (hypostase des concepts), le monde matériel ne leur est que subordonné. C'est le cœur de l'idéalisme objectif de Platon (et de l'idéalisme objectif rationnel en général).
Entre le monde des idées, en tant qu'être authentique et réel, et la non-existence (c'est-à-dire la matière en tant que telle, la matière en soi), selon Platon, il existe l'être apparent, l'être dérivé (c'est-à-dire le monde de l'être véritablement réel, perçu sensuellement). phénomènes et choses), qui sépare l'être véritable de la non-existence. Les choses réelles et réelles sont une combinaison d'une idée a priori (l'être véritable) avec une matière « réceptrice » passive et sans forme (la non-existence).
La relation entre les idées (l'être) et les choses réelles (l'être apparent) constitue une partie importante de l'enseignement philosophique de Platon. Les objets raisonnablement perçus ne sont rien de plus qu'une ressemblance, une ombre, dans laquelle se reflètent certains modèles - des idées. Chez Platon, on peut aussi trouver une affirmation de nature opposée. Il dit que les idées sont présentes dans les choses. Cette relation des idées et des choses, si elle est interprétée selon les vues de Platon de la dernière période, ouvre une certaine possibilité de mouvement vers l'irrationalisme.
Platon accorde notamment beaucoup d’attention à la question de la « hiérarchisation des idées ». Cette hiérarchisation représente un certain système ordonné d’idéalisme objectif. Selon Platon, c'est avant tout l'idée de la beauté et de la bonté. Non seulement elle surpasse toute la bonté et la beauté réellement existantes dans la mesure où elle est parfaite, éternelle et immuable (tout comme les autres idées), mais elle se situe également au-dessus des autres idées. La cognition, ou la réalisation, de cette idée est le summum de la connaissance réelle et de la preuve de la plénitude de la vie. L'enseignement de Platon sur les idées a été développé de manière plus détaillée dans les principaux ouvrages de la deuxième période - "Le Banquet", "La Loi", "Phédon" et "Phèdre".
Platon sur le but et les étapes de la connaissance
Platon exprès. Toutes choses dans le monde sont sujettes au changement et au développement. Cela est particulièrement vrai pour le monde vivant. En se développant, tout tend vers le but de son développement. Par conséquent, un autre aspect du concept « d’idée » est le but du développement, une idée en tant qu’idéal. Une personne aspire également à une sorte d’idéal, à la perfection. Par exemple, lorsqu'il veut créer une sculpture en pierre, il a déjà en tête l'idée d'une future sculpture, et la sculpture naît comme une combinaison de matériau, c'est-à-dire de pierre, et d'une idée existant dans l'esprit du sculpteur. La sculpture réelle ne correspond pas à cet idéal, car outre l'idée, elle est aussi impliquée dans la matière.
La matière est néant. La matière est la non-existence et la source de tout ce qui est mauvais, et en particulier du mal. Et l’idée, comme je l’ai déjà dit, est la véritable existence d’une chose.
Une chose donnée existe parce qu'elle est impliquée dans une idée. Dans le monde, tout se déroule selon un but, et un but ne peut avoir que ce qui a une âme. Étapes de la connaissance : opinion et science.
1. Croyances et opinions (doxa)
2. Insight-compréhension-foi (pistis). Le début de la transformation de l'esprit.
3. Pure sagesse (noèse). Compréhension de la vérité de l'Être. Le concept d'anamnèse (le souvenir par l'âme dans ce monde de ce qu'elle a vu dans le monde des idées) explique la source, ou la possibilité de la connaissance, dont la garantie est l'intuition originelle de la vérité. dans notre âme. Platon définit des étapes et des modes de connaissance spécifiques dans la République et les dialogues dialectiques.
Dans la République, Platon part de la position selon laquelle la connaissance est proportionnelle à l'être, de sorte que seul ce qui existe de la manière maximale est connaissable de la manière la plus parfaite ; il est clair que la non-existence est absolument inconnaissable. Mais comme il y a une réalité intermédiaire entre l'être et le non-être, c'est-à-dire la sphère du sensible, mélange de l'être et du non-être (elle est donc objet du devenir), il y a aussi une connaissance intermédiaire entre la science et le non-être. et l'ignorance : et cette forme intermédiaire de connaissance est la « doxa », « doxa », l'opinion.
L’opinion, selon Platon, est presque toujours trompeuse. Parfois, cependant, elle peut être à la fois plausible et utile, mais elle n’a jamais la garantie de sa propre exactitude, restant instable, tout comme le monde des sentiments dans lequel se trouve l’opinion est fondamentalement instable. Pour lui conférer une stabilité, il faut, affirme Platon dans le Ménon, avoir une « base causale », qui permet de fixer une opinion par la connaissance des causes (c'est-à-dire des idées), et alors l'opinion se transforme en science, ou « épistémè ».
Platon précise à la fois l'opinion (doxa) et la science (épistémè) ; l'opinion se divise en simple imagination (eikasia) et croyance (pistis) ; la science est une sorte de médiation (dianoia) et de pure sagesse (noesis). Chacune des étapes et formes de connaissance est en corrélation avec une forme d’être et de réalité. Aux deux stades du sensoriel correspondent l'eikasia et la pistis, le premier - les ombres et les images des choses, le second - les choses elles-mêmes ; La dianoia et la noesis sont deux étapes de l'intelligible, la première est la connaissance mathématique et géométrique, la seconde est la pure dialectique des idées. La connaissance mathématique et géométrique est un médium parce qu'elle utilise des éléments visuels (des figures, par exemple) et des hypothèses, la « noèse » est le principe le plus élevé et absolu dont tout dépend, et c'est la pure contemplation qui contient des Idées dont la conclusion harmonieuse est l'Idée du Bien Mythe de la Grotte et doctrine de l'hommeLe Mythe de la GrotteAu centre de « l'État » se trouve le célèbre mythe de la Grotte. Petit à petit, ce mythe s'est transformé en un symbole de métaphysique, d'épistémologie et de dialectique, mais aussi d'éthique et de mysticisme : un mythe qui exprime tout Platon. C'est ici que nous terminerons notre analyse.
Imaginons des gens qui vivent sous terre, dans une grotte dont l'entrée est orientée vers la lumière, qui éclaire toute la longueur d'un des murs de l'entrée. Imaginons aussi que les habitants de la grotte soient également attachés aux pieds et aux mains, et étant immobiles, ils tournent leur regard plus profondément dans la grotte. Imaginons aussi qu'à l'entrée même de la grotte se trouve un puits de pierres aussi haut qu'un homme, de l'autre côté duquel se déplacent des gens portant sur leurs épaules des statues de pierre et de bois et toutes sortes d'images. Pour couronner le tout, vous devez voir un énorme feu derrière ces gens, et encore plus haut, un soleil brillant. À l’extérieur de la grotte, la vie bat son plein, les gens disent quelque chose et leurs paroles résonnent dans le ventre de la grotte.
Ainsi, les prisonniers de la grotte ne voient rien d’autre que les ombres projetées par les figurines sur les murs de leur sombre demeure ; ils n’entendent que l’écho des voix de quelqu’un. Cependant, ils croient que ces ombres sont la seule réalité, et sans rien savoir, voir ou entendre d’autre, ils prennent les échos et les projections d’ombres au pied de la lettre. Supposons maintenant que l'un des prisonniers décide de se débarrasser de ses chaînes et qu'après un effort considérable, il s'habitue à une nouvelle vision des choses. Par exemple, en voyant les figurines bouger à l'extérieur, il comprendrait qu'elles sont réelles et non les ombres qu'il avait. vu précédemment. Supposons enfin que quelqu’un ose amener le prisonnier à la liberté. Et après la première minute d'aveuglement par les rayons du soleil et du feu, notre prisonnier voyait les choses comme telles, et ensuite les rayons du soleil, d'abord réfléchis, puis leur pure lumière en elle-même ; puis, ayant compris ce qu'est la vraie réalité, il comprendrait que le soleil est la véritable cause de toutes les choses visibles. Alors que symbolise ce mythe ?
Quatre significations du mythe de la grotte
1. c'est une idée de la gradation ontologique de l'être, des types de réalité - sensuelle et suprasensible - et de leurs sous-types : les ombres sur les murs sont la simple apparence des choses ; les statues sont des choses sensuellement perçues ; un mur de pierre est une ligne de démarcation séparant deux types d’existence ; les objets et les personnes à l'extérieur de la grotte sont une véritable existence menant à des idées ; Eh bien, le soleil est l'idée du bien.
2. le mythe symbolise les étapes de la connaissance : contemplation des ombres - imagination (eikasia), vision des statues - (pistis), c'est-à-dire croyances, à partir desquelles on passe à la compréhension des objets en tant que tels et à l'image du soleil, d'abord indirectement, puis directement - il s'agit de phases de dialectique avec diverses étapes, dont la dernière est la contemplation pure, l'intelligibilité intuitive.
3. Nous avons aussi des aspects : ascétique, mystique et théologique. La vie sous le signe des sentiments et uniquement des sentiments est une vie troglodyte. La vie dans l’esprit est la vie dans la pure lumière de la vérité. Le chemin d'ascension du sensuel à l'intelligible est la « libération des chaînes », c'est-à-dire la transformation ; enfin, la plus haute connaissance du Bien-Soleil est la contemplation du divin.
4. Ce mythe a aussi un aspect politique avec une sophistication proprement platonicienne. Platon parle du retour possible dans la grotte de quelqu'un une fois libéré. Revenir dans le but de libérer et de conduire à la liberté ceux avec qui il a passé de nombreuses années d'esclavage.
Envoyer votre bon travail dans la base de connaissances est simple. Utilisez le formulaire ci-dessous
Les étudiants, étudiants diplômés, jeunes scientifiques qui utilisent la base de connaissances dans leurs études et leur travail vous seront très reconnaissants.
Publié sur http://www.allbest.ru/
Essai
L'enseignement de Platon sur l'eidos comme limite de la formation d'une chose
Introduction
L'essence Les enseignements de Platonà propos de « eidos » se résume au concept de l'incarnation d'une idée parfaite sous une forme qui ne peut que lutter sans fin vers la perfection, mais ne peut pas l'atteindre.
Emydos (grec ancien e?dpt - apparence, apparence, image), terme philosophie ancienne et la littérature, qui signifiait initialement « visible », « ce qui est visible », mais a progressivement acquis un sens plus profond - « l'apparence concrète de l'abstrait », « la réalité matérielle dans la pensée » ; au sens général, une manière de s'organiser et/ou d'être un objet.
Chaque pensée, chaque connaissance, chaque idée existe dans un certain espace existant en soi et est comprise par l'esprit, la conscience, par la même analogie par laquelle le monde environnant est compris par les sens. Platon a avancé l'hypothèse de l'existence d'une idée éternelle et originale (idée d'idées), qui est bonne dans sa compréhension la plus idéaliste. Toutes les idées possibles et toutes les connaissances existent initialement. L’âme « se souvient » seulement de ce qui y était initialement stocké. Toute la connaissance que l'âme portait en elle dans le monde parfait des idées, lorsqu'elle s'est incarnée sur terre, est perdue ou, plus précisément, oubliée.
1. L'enseignement de Platon sur « l'idée »
Spirkin A.G. décrit Platon comme un grand penseur qui imprègne la culture philosophique mondiale entière de ses plus beaux fils spirituels.
Platon dit : « Le monde n’est pas seulement un cosmos physique, ni des objets et phénomènes individuels : en lui, le général se combine avec l’individuel, et le cosmique avec l’humain. » L'espace est une sorte d'œuvre d'art. Il est beau, il est l'intégrité des individus. Le cosmos vit, respire, palpite, rempli de diverses potentialités, et il est contrôlé par des forces qui forment des schémas généraux. Le cosmos est plein de signification divine, représentant l'unité des idées, éternelle, incorruptible et demeure dans sa beauté radieuse. Selon Platon, le monde est de nature double : il distingue le monde visible des objets changeants et le monde invisible des idées. Le monde des idées représente la véritable existence, et les choses concrètes et sensorielles se situent entre l’être et le non-être : elles ne sont que les ombres des choses, leurs faibles copies.
L'idée est une catégorie centrale dans la philosophie de Platon. L'idée d'une chose est quelque chose d'idéal. Ainsi, par exemple, nous buvons de l'eau, mais nous ne pouvons pas boire l'idée de l'eau ni manger l'idée du ciel, en payant dans les magasins avec les idées de l'argent : une idée est le sens, l'essence d'une chose.
Les idées de Platon résument toute la vie cosmique : elles ont une énergie régulatrice et gouvernent l'Univers. Ils se caractérisent par un pouvoir régulateur et formatif ; ce sont des modèles éternels, des paradigmes (du grec jaradigma - échantillon), selon lesquels toute la multitude de choses réelles est organisée à partir d'une matière informe et fluide. Platon interprétait les idées comme certaines essences divines. On les considérait comme des causes cibles, chargées de l'énergie de l'aspiration, et il existait entre elles des relations de coordination et de subordination. L’idée la plus élevée est l’idée du bien absolu – c’est une sorte de « Soleil au royaume des idées », la Raison du monde, elle mérite le nom de Raison et Divinité. Platon prouve l'existence de Dieu par le sentiment de notre affinité avec sa nature, qui, pour ainsi dire, « vibre » dans nos âmes. Une composante essentielle de la vision du monde de Platon est la croyance aux dieux. Platon la considérait comme la condition la plus importante de la stabilité de l’ordre social mondial. Selon Platon, la diffusion de « vues impies » a un effet néfaste sur les citoyens, en particulier les jeunes, est une source de troubles et d'arbitraire et conduit à la violation des normes juridiques et morales.
Interprétant l'idée de l'âme, Platon dit : l'âme d'une personne avant sa naissance réside dans le domaine de la pensée pure et de la beauté. Puis elle se retrouve sur la terre pécheresse, où elle réside temporairement dans un corps humain, comme une prisonnière dans un donjon. Née, elle sait déjà tout. Que souhaitez-vous savoir. Elle choisit son sort ; elle semble déjà destinée à son propre destin, son destin. Ainsi. L'âme, selon Platon, est une essence immortelle : elle comporte trois parties : rationnelle, tournée vers les idées ; ardent, affectif-volontaire; sensuel, motivé par les passions ou lubrique. La partie rationnelle de l'âme est la base de la vertu et de la sagesse, la partie ardente du courage ; vaincre la sensualité est la vertu de la prudence. Quant au Cosmos dans son ensemble, la source de l'harmonie est l'esprit du monde, une force capable de penser adéquatement à elle-même, étant en même temps un principe actif, le timonier de l'âme, gouvernant le corps, qui en lui-même est privé de la capacité de se déplacer. Dans le processus de réflexion, l'âme est active, intérieurement contradictoire, dialogique et réflexive.
Selon Platon, le bien le plus élevé (l'idée du bien, et c'est avant tout) réside en dehors du monde. Par conséquent, le but suprême de la moralité se situe dans le monde suprasensible. Après tout, l'âme n'a pas commencé dans le monde terrestre, mais dans haut monde. Et vêtue de chair terrestre, elle acquiert une multitude de maux et de souffrances de toutes sortes. Selon Platon, le monde sensoriel est imparfait : il est plein de désordre. La tâche de l’homme est de s’élever au-dessus de lui-même et de s’efforcer de toutes les forces de son âme de devenir semblable à Dieu, qui n’entre en contact avec rien de mal ; est de libérer l'âme de tout ce qui est corporel, de la concentrer sur elle-même, sur le monde intérieur de la spéculation et de ne s'occuper que du vrai et de l'éternel.
2 . Dialogue avec HippiasEtEtl'idée du "beau"»
Le dialogue «Hippias le Grand» contient une discussion extrêmement claire sur la question des idées - l'exemple est peut-être assez éculé, mais je n'en ai pas trouvé de meilleur. Socrate pose une question au sophiste Hippias : n'est-il pas vrai que tout ce qui est juste est dû à la justice, tout ce qui est bon est dû au bien, et tout ce qui est beau est dû au beau ? .
La conversation entre Socrate et Hippias commence par la question de l’essence de la beauté en tant qu’« eidos » :
S : Qu’est-ce qu’il y a de beau dans ton être ?
G : C'est une belle fille.
S : C’est un cas particulier. Mais il existe quelque chose d’inconditionnellement beau, qui donne aux choses individuelles la propriété d’être belles.
G passe par plusieurs autres définitions (beau est utile, adapté, etc.).
S : Non, mais tous ces phénomènes sont déterminés par leur véritable essence – « l'idée ».
Ainsi, la beauté est ici considérée du point de vue de l’essence (oysia) ou de l’idée (eidos). Le beau est le sens (logos) de l’essence. Tous les termes principaux de Platon apparaissent ici pour la première fois.
De ce qui a été dit, il résulte : le beau n'est pas un objet séparé, mais c'est l'inclusion de l'« eidos » idéal qui le rend tel.
Dans l’esthétique de Platon, la beauté est comprise comme l’interpénétration absolue du corps, de l’âme et de l’esprit, la fusion de l’idée et de la matière, de la rationalité et du plaisir, et le principe de cette fusion est la mesure. Chez Platon, la connaissance n'est pas séparée de l'amour, et l'amour n'est pas séparé de la beauté (« Banquet », « Phèdre »). Tout ce qui est beau, c'est-à-dire visible et audible, extérieurement ou corporellement, est animé par sa vie intérieure et contient un sens ou un autre. Une telle beauté s’est avérée être la règle et, en général, la source de vie pour tous les êtres vivants chez Platon.
Pour Platon, la beauté de la vie et de l’existence réelle est supérieure à la beauté de l’art. L'être et la vie sont une imitation des idées éternelles, et l'art est une imitation de l'être et de la vie, c'est-à-dire imitation imitation. Par conséquent, Platon a expulsé Homère (bien qu'il l'ait placé au-dessus de tous les poètes grecs) de son état idéal, puisqu'il s'agit de la créativité de la vie, et non de la fiction, même belle. Platon a expulsé de son état la musique triste, adoucissante ou de table, ne laissant que la musique militaire ou généralement courageuse et pacifiquement active. Les bonnes manières et la décence sont une condition nécessaire à la beauté.
Si on se limite à caractéristique générale, alors il faut dire que Platon a de la beauté symbole de l'infini. Cependant, sur la base du résumé donné ci-dessus, il faut dire que Platon conçoit l’infini sous au moins trois aspects. Le symbole, disons-nous, se trouve chez Platon eidos(structure sémantique visuelle) soit comme limite de la formation d'une chose sensorielle-matérielle, comme limite de la relation avec tous les autres eidos qu'elle reflète, soit comme limite de la relation avec le commencement non conditionné, l'un des rayonnements infinis dont il s'agit.
Enfin, afin de distinguer l'idéalisme platonicien des autres types d'idéalisme et le symbolisme platonicien des autres types de symbolisme, il faut introduire un autre terme dans la formule finale de la beauté de Platon, que nous avons déjà rencontré, mais dont il est absolument impossible de se passer. ici. En effet, le symbole que conçoit Platon n'est en aucun cas allégorie, c'est-à-dire une allégorie dans laquelle signifié Et signification dans leur être, ils sont complètement séparé sphères et se pointent les unes vers les autres uniquement dans leur sens, et même alors sous la condition d'une compréhension non complète, mais seulement partielle du sens. Lorsqu'un eidos reflète d'autres eidos chez Platon, alors cette réflexion n'est pas seulement sémantique, mais existentiel, c'est-à-dire que, par son existence même, il contient tous les eidos qu'il reflète. De la même manière, quand eidos est la limite du devenir d'une chose, cela signifie que dans ce cas, il est la limite non seulement mathématiquement, mais par son existence même, il engendre à partir de lui-même tout le devenir d'une chose. Il faut dire la même chose de l'être sans prémisse, duquel émanent tous les eidos existant dans la pensée, non seulement au sens sémantique, mais par lequel ils sont engendrés dans le présent et complètement. bexistentiel respect. Et en général, quand Platon pense au symbole de l'infini, alors ce symbole, étant le reflet de l'infini, non pas au sens figuré du terme, ni allégoriquement, mais par son être même, Il y a tous infini entièrement, bien qu'exprimé à chaque fois de manière originale et spécifique. Afin de ne pas le confondre avec une allégorie, nous avons appelé un tel symbole symbole absolu. Sans une telle caractéristique, le symbolisme de Platon, et donc tout son idéalisme, perdra tout ce qui est réel. signification historique qu'il avait à un moment donné.
Ainsi, la formule la plus courte de l’esthétique platonicienne est : la beauté est un symbole mental-lumière, hiérarchique et absolu de l'infinité du devenir matériel, idéal-sémantique et super-idéal, consistant dans la contraction de tout l'être et de la réalité, de tout ce qui est idéal et matériel en un point indivisible, en un zéro absolu et générateur de tout. Cela nous donne l'occasion de clarifier cette idée trop générale de l'image et des prototypes chez Platon, qui nous est apparue au tout début. Et cette formule nous donne l'occasion de présenter sous une forme plus générale (notamment à l'aide du concept d'infini) le raisonnement sur l'imitation d'un état idéal par un modèle éternel.
3. La méthode dialectique de connaissance de Platon
Pour Platon, la science principale qui définit toutes les autres est la dialectique - la méthode consistant à diviser l'un en plusieurs, à réduire le plusieurs à l'un et à représenter structurellement le tout comme une seule multiplicité. La dialectique, entrant dans le domaine des choses confuses, les démembre pour que chaque chose reçoive son propre sens, sa propre idée. Ce sens, ou idée d'une chose, est pris comme principe de la chose, comme son « hypothèse », la loi (« nomos »), qui chez Platon mène de la sensualité dispersée à une idée ordonnée et vice-versa ; C’est exactement ainsi que Platon comprend les logos. La dialectique est donc l'établissement de fondements mentaux des choses, des sortes de catégories ou de formes objectives a priori de sens. Ces logos – idée – hypothèses – fondement sont aussi interprétés comme la limite (« but ») de la formation sensorielle. Un tel but universel est bon dans la République, Philèbe, Gorgias, ou la beauté dans le Banquet. Cette limite de la formation d'une chose contient sous une forme comprimée toute la formation d'une chose et est pour ainsi dire son plan, sa structure. À cet égard, la dialectique chez Platon est une doctrine des touts indivisibles ; en tant que tel, il est à la fois discursif et intuitif ; faisant toutes sortes de divisions logiques, elle sait tout fusionner. Un dialecticien, selon Platon, a une « vision totale » des sciences, « voit tout à la fois ».
Conclusion
De ce qui précède, nous avons découvert l'essence des concepts les plus fondamentaux du platonisme : d'une part, nous avons révélé le concept d'eidos, d'autre part, la relation entre la forme « finie » d'une part et l'idée « infinie » d'autre part. autre dans le concept de « la limite de la formation d'une chose », troisièmement, nous avons examiné le concept de beauté, quatrièmement, le concept de logos comme idée de toutes les idées et, enfin, cinquièmement, nous avons abordé méthode dialectique connaissance, qui a été développée et utilisée par Platon.
Sur la base du matériel étudié, nous pouvons conclure que la philosophie de Platon est différente haut niveau idéalisme et un lien étroit avec la connaissance mythologique et religieuse du monde, qui se confirme notamment dans l'idée « intelligence supérieure", "âmes de toutes les âmes", "idées de toutes les idées". Platon fut également le premier à utiliser le concept du démiurge – le créateur de l’univers.
Demiumrg(du grec ancien dmyphsgt - « maître, artisan, créateur » du grec ancien d?mpt - « peuple » et ?sgpn - « affaires, artisanat, commerce ») - à l'origine le nom de la classe d'artisans dans la société grecque antique. Par la suite, ce mot a commencé à signifier Dieu le Créateur, le créateur du monde.
En s'efforçant d'incarner les idées les plus proches en esprit de l'essence mentionnée ci-dessus, une personne réalise ainsi son amélioration. En mettant en œuvre étape par étape des idées de plus en plus parfaites proches du Démiurge, une personne s'approche de lui dans ses formes les plus élevées.
platon philosophe dialectique spirituel
Liste de référencesry
1) Spirkin A.G. Philosophie, Chapitre 1. Philosophie antique, § 12. Platon
2) Bogomolov A.S. Philosophie ancienne. -M, 1985.
3) Losev A.F. Histoire de l'esthétique antique. Sophistes. Socrate. Platon. § 6. Réalité absolue
4) Marx K. et Engels F., Soch., 2e éd., tome 23, p. 379
5) Marx K. et Engels F., Soch., 5e éd., tome 18, p. 131
Publié sur Allbest.ru
Documents similaires
Analyse de la théorie d'Aristote du point de vue de la démonstration des similitudes et des différences entre les vues du penseur et la vision du monde de son professeur Platon. L'essence des différences entre Platon et Aristote en matière d'ontologie : la doctrine des idées et de l'être, leur connaissance, leur interrelation et leur essence.
article, ajouté le 21/04/2014
La doctrine des « idées » de Platon. "Les idées" et le monde sensoriel. La doctrine de l'âme de Platon. La mort est comme la nudité de l'âme. Philosophe face à la vie et à la mort. La théorie de la connaissance de Platon. Réflexion orientée vers des matières mathématiques. La doctrine de l'État idéal.
test, ajouté le 09/01/2011
La vie et les écrits de Platon. Ses vues sociales et philosophiques. L'ontologie de Platon : la doctrine des idées. Principales périodes activité philosophique Platon : apprentissage, voyages et enseignement. Les concepts centraux de son idéalisme. Formes de gouvernement de l'État.
test, ajouté le 15/05/2010
Catégories d'espace et de temps dans compréhension philosophique. Leurs propriétés générales et spécifiques. Mythes de la création à partir du chaos. L'essence de la dialectique idéaliste de Platon. Utilisation du terme idée pour désigner l’essence d’un objet. Sa réflexion sur l'essence de la connaissance.
test, ajouté le 12/12/2014
La philosophie comme forme d'activité spirituelle humaine. Le sujet de la philosophie, le type de pensée qui la sous-tend connaissances philosophiques. Méthodes dialectiques et métaphysiques de la philosophie. Fondements de la philosophie métaphysique. Description dialectique du monde, son objectivité.
test, ajouté le 17/03/2010
La base de la philosophie de Platon. courte biographie philosophe Éléments des enseignements de Platon. La doctrine des idées et l'existence de deux mondes : le monde des idées et le monde des choses. Les principales parties de l'âme humaine. Le thème de l'attraction amoureuse (eros) dans les enseignements de Platon, ses idées sur l'amour.
résumé, ajouté le 25/07/2010
Les œuvres d'Aristote source la plus importante notre connaissance de la philosophie pré-aristotélicienne. Biographie et œuvres de Platon. Les gens qui ont influencé Platon. Biographie et œuvres d'Aristote. Critique de la théorie des idées de Platon. Classification des sciences d'Aristote.
résumé, ajouté le 11/06/2013
Vie du philosophe grec Platon, caractéristiques de la personnalité. Prérequis sociaux et épistémologiques de la forme d'enseignement. Doctrine de Platon sur les trois natures de l'homme. L'influence de l'État sur une personne dans l'interprétation du philosophe. La doctrine de la vertu humaine.
travail de cours, ajouté le 20/12/2016
Socrate - légendaire philosophe antique, professeur de Platon, l'idéal incarné de sagesse. Ses idées principales : l'essence de l'homme, les principes éthiques, la « méthode socratique ». La philosophie d'Aristote : critique des idées de Platon, de la doctrine de la forme, des problèmes d'État et de droit.
résumé, ajouté le 16/05/2011
La doctrine des « idées ». Origines et traits généraux de l'idéalisme objectif de Platon. L'enseignement de Platan sur la connaissance comme souvenir. Idées sur la moralité et l'État dans la philosophie de Platon. La doctrine de la division des citoyens en catégories dans un état parfait.
IVe siècle - l'apogée de la philosophie grecque.
Ses textes nous sont parvenus presque intégralement, même si des doutes subsistent quant à l'authenticité de certains.
Platon a écrit toutes ses œuvres sous forme de dialogues.
La forme des dialogues a été choisie selon la méthode socratique : raisonnement, contradiction, poursuite des disputes et établissement de la vérité.
Académie de Platon (de 386 avant JC à 529 après JC) – 915 ans. L'Académie était située dans un bosquet dédié au héros Akadema. L'Académie est une société d'artistes ou de scientifiques.
Pour Socrate, la base est la fixation des concepts.
La voie socratique n'est pas très efficace, les définitions des concepts sont instables. Le même terme est différent selon les contextes. Nous distinguons les concepts, mais nous ne pouvons pas donner une définition rationnelle du concept.
Platon conclut que Socrate a à la fois raison et tort. Les concepts ne sont pas les unités de base de la pensée.
Le mot « idée » apparaît. Les principaux éléments de l'être et de la pensée sont les idées ou eidos.
IDÉE = EIDOS (image) = être en soi.
Les idées sont différentes des concepts : les concepts sont personnage abstrait(nous les définissons), les idées sont la réalité elle-même.
L'enseignement de Platon est un système d'idéalisme objectif. L'idéalisme objectif affirme que l'esprit, la pensée et les idées existent objectivement, indépendamment de la conscience et sont primaires par rapport à la nature. Les idées existent d'elles-mêmes.
L'idéalisme objectif parle d'un certain monde objectif idées ou eidos.
Les idées sont plus authentiques que les choses que nous percevons avec nos sens.
Par exemple, nous discutons de ce qu'est la BEAUTÉ.
On observe un matin d'automne ensoleillé -> tout le monde est d'accord pour dire que c'est très beau -> ils rencontrent un cheval -> voici un beau cheval -> ils rencontrent une femme, elle est belle -> il y a un beau pot de fleur dans la cuisine = > 4 objets ont été qualifiés de beaux, unis par le « concept » de beauté.
Il y a la beauté en soi – une idée.
La beauté n'est pas une chose. C’est quelque chose que l’on voit dans les choses, quelque chose qui leur est inhérent. Mais un cheval et une femme ne sont pas pareils. Cette fusion est possible parce que derrière le concept de beauté, qui existe dans la réalité, il y a en réalité une idée de beauté.
La beauté existe non seulement comme phénomène physique, mais aussi comme idée.
L’idée (l’idéal) de beauté est contenue dans notre pensée. Nous comparons l'idée avec des choses réelles.
=> Cela veut dire qu'il y a deux mondes : le monde des choses (le monde matériel, la voie de la physis, la voie de Thalès) et le monde des idées (le monde que soupçonnait Parménide, que voulait dire Socrate).
Les principaux éléments de la pensée sont les idées. Nous pensons correctement si notre pensée est en contact avec le monde des idées.
Démocrite appelait ses atomes par le mot « eidos ». Eidos est la plus petite particule indivisible ; tout est constitué de ces particules.
La propriété principale des eidos est qu’ils ne sont pas perceptibles par les sens, mais pour Démocrite ces particules restent matérielles.
Idée ou eidos - la nature de l'insensibilité sensorielle - l'immatérialité. Pour Platon, il s’agit d’une réalité particulière.
Propriétés de base des eidos (idées)
1. Idée – la véritable existence d’une chose.
Définitions des idées :
Une idée est l’essence d’une chose que nous connaissons par la pensée.
L’idée est ce qui fait d’une chose ce qu’elle est.
2. Une idée est un standard (un échantillon) pour une chose.
Toute chose exprime une idée, mais elle l’exprime partiellement, incomplètement. Les choses sont des copies imparfaites des choses.
3. Les idées sont éternelles et immuables. Ils existent par eux-mêmes.
S’ils changeaient chaque jour, alors l’existence du monde serait difficilement possible.
L'existence est matérielle et idéale. L'être idéal s'oppose à l'être idéal.
Le monde matériel est une existence inauthentique.
Parabole de la Grotte.
Septième livre du dialogue « L'État », parabole de la grotte :
Situation : une grotte, il y a des gens dedans, mais ils sont enchaînés au mur, dos au feu. C'est leur vie. D'autres personnes passent derrière eux, portent des objets, mais les personnes enchaînées ne voient que des ombres devant elles. Entrée de la grotte : journée ensoleillée, le soleil brille.
Considérez la situation suivante. Vous avez passé une grande partie de votre vie enchaîné. On ne pouvait que deviner la raison de ces ombres. Ensuite, vous êtes libéré. Vous voyez ce qu'il y a derrière. On se rend compte qu'il y avait des ombres, mais en réalité tout est différent.
Le feu est aveuglant : on ferme les yeux et on a du mal à s'y habituer, on s'y habitue.
Vous avancez vers la sortie. Il y a là une lumière vive qui vous aveugle. Vous vous adaptez => votre monde est une grotte misérable, et autour de lui se trouve un monde riche.
Interprétation du mythe.
Les chaînes sont des connaissances sensorielles. Limitation connaissances sensorielles, la connaissance du monde des objets matériels ne donne pas la vérité. Les ombres des objets constituent le monde matériel.
Le besoin d'éducation. Nous pouvons devenir aveugles à cause de la contemplation des idées, c'est-à-dire devenir dogmatique ou nier complètement les idées, c'est-à-dire devenir aveugle.
Tout doit être vu à la lumière de la vérité, et non de l’opinion d’une autorité ou de la sienne.
Le chemin du philosophe est la sortie de la grotte.
L’éducation est une reconstruction de l’âme (en langage moderne : notre conscience), et pas seulement le remplissage de l’âme avec des connaissances sur le monde matériel.
La vérité est la correspondance de notre connaissance avec la réalité.
L'existence ne se révèle à nous qu'à la lumière des idées. (Platon : la connaissance est la reconnaissance, la reconnaissance à l'aide d'idées.)
L'âme est immortelle, les idées nous sont innées.
La connaissance est le souvenir de ce qui a été vu dans l'autre vie, lorsque l'âme, avant d'acquérir un corps, était dans le monde des idées.
Exemple de mathématicien. Principes axiomatiques des mathématiques.
Structure d'existence :
monde matériel -> monde des idées (vraie existence – idées de bonté, de justice, de bonheur, etc.) -> idée du Bien
L'idée de Dieu est bonne, l'harmonie absolue.
Le monde est vu comme une ascension du moins général au plus général et, finalement, au plus général et au plus unique en son genre.
La téléologie est la doctrine de l'opportunité. Vie humaine et les phénomènes naturels sont subordonnés aux objectifs et il y a réalisation nombre de buts ou des idées. La nature en particulier, car elle est conçue de la meilleure façon possible. Pour Platon, les objectifs sont des valeurs éthiques. Téléologisme éthique.
La métempsychose est la doctrine pythagoricienne de la transmigration des âmes.
Preuve de l'immortalité de l'âme :
1. Tous les êtres vivants naissent d’êtres non vivants et les êtres non vivants d’êtres vivants. Par conséquent, les âmes mortes renaissent.
2. L'âme perçoit les idées. Ensuite, l’âme est impliquée dans les idées. Elle leur ressemble à certains égards. Les idées sont éternelles, donc l'âme est éternelle.
3. La connaissance est le souvenir de ce que l'on voit dans l'au-delà. Anamnèse - rappel. Les idées sont a priori (avant l'expérience). Ensuite, l'âme est éternelle, parce que elle était dans royaume des morts, contemplant des idées.
4. La vie est ce que l’idée a créé. Il n'y a pas de mort parce que c'est un retour à un niveau inférieur. La mort d'une personne ne transforme pas l'idée de vie en idée de mort. Les idées ne se transforment pas les unes dans les autres. L'idée de la vie continue d'exister. Ensuite, l'âme est immortelle, parce que il exprime l'idée de la vie.
Notion d’État.
Selon Platon, l’État doit être dirigé par des sages (le pouvoir de l’aristocratie). L’État selon Platon est fondé sur la non-violence.
Platon a créé la théorie d’un État juste. Parmi les étudiants se trouvait le roi Denys. Il suggéra à Platon de construire un État juste sur l'île. Denys voyait que ce qui le ravissait en théorie n'était pas si attrayant en pratique (le pouvoir des gens sages et ainsi de suite.).
Denys a vendu Platon en esclavage par ruse. Mais l’élève de Platon l’a acheté par hasard.
Plus tard, Denys II, son fils, suggéra la même chose à Platon. => Platon accepta, mais souffrit encore. => Plus tard, il a reculé face à la violence.
Philosophie d'Aristote (384-322).
Né dans la famille d'un médecin du roi macédonien.
À l'âge de 18 ans, Aristote se retrouve sans parents, s'installe à Athènes et entre à l'école de Platon. 343 avant JC fut rappelé à la cour de Philippe II en Macédoine. On lui demande de devenir le professeur du jeune Alexandre le Grand.
Il existe des rapports contradictoires sur son influence sur Alexandre. Alexandre a propagé la culture grecque.
Caractère général des œuvres d'Aristote :
1. Aristote a essayé d'analyser et de généraliser toutes les idées des théories qui existaient avant lui.
2. Aristote n'est pas un prophète inspiré, mais un systématiseur (ennuyeux). Semblable au style de la non-fiction. Le subjectif, le personnel est retiré de l’équation et s’efforce d’atteindre l’objectivité.
3. Aristote est un grand nommateur. Il y a beaucoup de mots nouveaux et de termes peu clairs. Essaie de donner à chaque phénomène un nom spécifique pour éviter toute ambiguïté.
4. Evolution générale, tendance générale : d'abord - un successeur de Platon, plus loin, plus critique. "Platon est mon ami mais la vérité est plus chère".
Sections d'enseignement :
1. Métaphysique (première philosophie)
2.Physique (« Physique », « À propos du ciel », ...)
3. L'éthique (pas tant sur la moralité, mais sur la personne dans son ensemble)
4.Politique (sur la société et l'État)
5.Logique et rhétorique.
Aristote critique la théorie des idées de Platon (premier chapitre de la « métaphysique »). Les explications de Platon ne sont pas valables, car au lieu d'expliquer un monde (celui dans lequel nous vivons), il invente un autre monde (ce qu'on appelle le doublement des mondes).
Il faut expliquer l'ordre, la structure du monde des idées (le monde des idées explique l'ordre du monde des choses, pour expliquer le monde des idées il faut un tiers monde, etc.).
Aristote : « Le monde est un et donc les idées (eidos) n'existent pas séparément des choses, séparément de la matière. L’idée est dans la chose.
La conception d'Aristote.
L'existence se compose de deux parties : la forme et la matière.
La matière et la forme ne font toujours qu'une : il n'y a pas de matière en soi, nous voyons toujours la matière sous une forme ou une autre.
La matière laissée à elle-même est le chaos.
La forme est un principe actif.
La cognition sensorielle détecte, connaît la forme. Et par conséquent, il n’y a rien dans l’esprit qui ne relève de la perception sensorielle.
Qu'est-ce que la vraie réalité : la forme ou la matière ?
Réponse : Formulaire.
La matière n'a que la possibilité, la possibilité de devenir une chose, un objet. Mais seule la forme donne à une chose sa réalité. S’il n’y a pas de forme, alors elle n’existe pas. La forme et la matière ne font qu'un : c'est l'unité de l'objet et de l'idée.
La forme est le principe actif, la matière est passive. La forme est primordiale par rapport à la matière. La forme est la réalité et la matière est la possibilité.
Comment la forme et la matière sont-elles liées ?
Le principal problème est le mouvement et la cause.
Tout commence par le mouvement. Le mouvement est la transition de la possibilité à la réalité.
Si un objet, un corps bouge, alors quelle est la raison de son mouvement ?
La raison du mouvement d’un corps est l’action d’un autre corps sur lui. Mais le premier corps est sollicité par le second, le second est sollicité par le troisième, et ainsi de suite. Et où est la raison principale ?
Il n'y a qu'une seule issue : la source finale du mouvement doit être absolument immobile. C'est le moteur principal. C'est la seule façon d'expliquer le mouvement. Le mouvement est inhérent au moteur premier de manière immanente et ne lui est pas communiqué de l’extérieur. L'immanent est une propriété inhérente à un objet, une essence interne.
Mais qu’est-ce qui fait qu’une chose est ce qu’elle est ? Comment l’idée est-elle mise en œuvre ? Par le mouvement, la matière, la forme et le but (idées).
Cela devient dû à quatre raisons : matérielle, formelle, motrice (active) et cible. La cible explique le but et la signification du mouvement.
Mouvement->Matière->Forme->Objectif->Et encore mouvement.= Premier Moteur.
Et tout cela est le moteur principal.
C'est la transition de la possibilité vers la réalité, la transition de la matière vers la forme. La téléologie est la doctrine de l'opportunité. Ce n'est que pour Aristote qu'il existe des objectifs internes à la nature, qui vit selon ses propres lois. Et pour Platon, la téléologie, ce sont les buts inhérents aux idées et la réalisation des valeurs éthiques (le Bien).
Selon Platon, une belle chose est précédée de l'Idée de Beauté.
Selon Aristote, la réalité précède la possibilité.
La vision du monde d'Aristote est téléologique. Téléologie doctrine philosophique, attribuant des objectifs aux phénomènes naturels établis par Dieu ou aux causes internes de la nature (comme chez Aristote).
Le syllogisme est la découverte d'Aristote. Un syllogisme est une conclusion dans laquelle deux prémisses (énoncés) conduisent à une conclusion (nouvel énoncé) de même structure logique.
La combinaison de prémisses au sein de chaque figure sont des modes.
A = B
B = C
------ (Ainsi)
A = C
Moyen terme. Comment apparaît le commun ? Le général apparaît comme le résultat d’une réflexion sur l’inférence inductive. La science de la pensée est l’analyse.
L'induction explique la montée du particulier au général. Déduction – du général au particulier.
Pour Platon, la connaissance est le souvenir de ce que l'on voit dans l'au-delà.
Aristote considère que la pensée est un mouvement d’un énoncé à un autre. La pensée n'est pas une idée au sens platonicien du terme, en tant que souvenir de ce que l'on voit dans l'autre vie. Transition d'une conclusion (syllogisme) à une autre.
Dans le concept d’État, la démocratie est la pire des formes, et la forme politique idéale est la république.
dans la philosophie ancienne (en particulier chez Platon) et plus loin - les idées, les prototypes immatériels primaires des choses, leurs significations spirituelles. Le monde des eidos (idées) est un monde particulier d'essences primaires - la base de l'être selon Platon. La doctrine des idées de Platon est la partie la plus importante de la philosophie platonicienne et du platonisme philosophique, le précurseur de l'idéalisme philosophique.
Excellente définition
Définition incomplète ↓
EIDOS
grec eidos - type, image, échantillon) est un terme de philosophie ancienne qui capture la méthode d'organisation d'un objet, ainsi que la structure catégorielle de l'architecture médiévale et philosophie moderne, interprétant la sémantique originale d'un concept donné - respectivement - dans des contextes traditionnels et non traditionnels. Dans la philosophie grecque antique, le concept de E. était utilisé pour désigner la structure externe : l'apparence en tant qu'apparence ( école milésienne , Héraclite, Empédocle, Anaxagore, atomistes). La corrélation de l'élément avec l'arche du substrat agit comme une opposition sémantique fondamentale à la philosophie ancienne, et l'acquisition de l'élément par une chose est en réalité considérée comme sa formation, ce qui établit le lien sémantique étroit du concept d'élément avec le concept de forme. (voir Hylémorphisme). La conception initiale fondamentale des unités structurelles de l’univers est fixée par Démocrite en désignant l’atome par le terme « E ». La conception eidotique d'une chose est conçue dans la philosophie naturelle présocratique comme le résultat de l'influence sur le principe passif substantiel du principe actif, incarnant le modèle du monde et associé à la mentalité et à la fixation d'objectifs comme portant en lui l'image (E.) de la chose future (logos, Nus, etc.). Dans la philosophie, la langue et la culture grecques dans leur ensemble, à cet égard, le concept d'E. s'avère pratiquement équivalent, du point de vue sémantique, au concept d'idée (idée grecque - apparence, image, apparence, genre, méthode). Et si le phénomène du substrat est associé dans la culture ancienne au principe matériel (respectivement maternel), alors la source de E. est associée au principe paternel et masculin - voir Idéalisme). Si, dans le cadre de la philosophie présocratique, E. était compris comme la structure externe d'un objet, alors chez Platon le contenu du concept « E ». est significativement transformé : tout d'abord, E. est compris non pas comme une forme externe, mais comme une forme interne, c'est-à-dire manière immanente d'être d'un objet; De plus, E. acquiert un statut ontologiquement indépendant dans la philosophie de Platon : le monde transcendantal des idées ou, synonyme, le monde de E. en tant qu’ensemble d’exemples absolus et parfaits de choses possibles. La perfection de E. (= idées) est désignée par Platon à travers la figure sémantique de l'immobilité de son essence (oysia), initialement égale à elle-même (à comparer avec la Genèse des Éléates, dont l'autosuffisance était enregistrée comme immobilité). La manière d'être de E., cependant, est son incarnation et son incarnation dans des objets multiples, structurés conformément à sa gestalt (E. comme modèle) et portant donc dans leur structure et leur forme (E. comme type) son image ( E. comme image) . Dans ce contexte, l'interaction entre un objet et un sujet dans le processus de cognition est interprétée par Platon comme une communication (koinonia) entre l'E. de l'objet et l'âme du sujet, dont le résultat est l'empreinte de E. à l'âme d'une personne, c'est-à-dire noème (noème) en tant qu'E. conscient, - E. subjectif d'E. objectif (Parménide, 130-132c). Dans la philosophie d’Aristote, E. est pensé comme immanent au substrat matériel de l’objet et indissociable de ce dernier (au XIXe siècle, cette accentuation de l’attitude d’Aristote était appelée hylaéomorphisme : grec. hile - matière, morphe - forme). Toute transformation d'un objet est interprétée par Aristote comme un passage de la privation de l'un ou l'autre élément (non-existence accidentelle) à son acquisition (formation accidentelle). Dans la taxonomie d'Aristote (dans le domaine de la logique et de la biologie), le terme « E. » est également utilisé dans le sens de « espèce » en tant qu'unité de classification (« espèce » en tant qu'ensemble d'objets d'une certaine « espèce » en tant que méthode d'organisation) - par rapport au « genre » (genos). Dans un sens similaire, le terme « E. » également utilisé dans la tradition histoire ancienne(Hérodote, Thucydide). Le stoïcisme rapproche le concept d'énergie du concept de logos, en y soulignant le principe créateur et organisateur (« logos spermatique »). Dans le cadre du néoplatonisme, E. au sens platonicien originel est attribué à l'Un comme ses « pensées » (Albinus), Nous comme le Démiurge (Plotin) et de nombreux E. au sens aristotélicien (comme gestalts immanentes de l'objet organisation) - aux produits d'émanation. La sémantique de E. comme base archétypale des choses est mise à jour dans philosophie médiévale: l'archétipium comme prototype des choses dans la pensée de Dieu dans la scolastique orthodoxe (voir Anselme de Cantorbéry sur la préexistence originelle des choses comme archétypes dans la conversation de Dieu avec lui-même, semblable à la préexistence d'une œuvre d'art dans l'esprit du maître); John Duns Scot à propos de l'haecceitos (ceciness) en tant que chose antérieure en soi, actualisée dans la libre volonté créatrice de Dieu) et dans les directions peu orthodoxes de la pensée scolastique : le concept d'espèce (l'image est l'équivalent latin de E.) à la fin Scotisme; présomption de visions (images mentales chez Nicolas de Cues et autres. Dans la philosophie classique tardive et non classique, le concept d'E. trouve un second souffle : des formes spéculatives de déploiement du contenu de l'Idée Absolue avant son objectivation dans l'altérité de la nature chez Hegel ; l'enseignement de Schopenhauer sur le « monde des idées raisonnables » ; l'éidologie de Husserl, où l'espèce est pensée comme un intellectuel, mais en même temps concrètement donnée à l'abstraction comme sujet de « l'intuition intellectuelle », le concept d'« idées » par E.I. Gaiser dans le néo-thomisme, etc. Dans la psychologie moderne, le terme « eidétisme » désigne la caractéristique du phénomène de mémoire associée à une clarté extrêmement vive de l'objet enregistré, au sein duquel la représentation n'est pratiquement pas inférieure à la perception directe selon le critères de détails significatifs et de richesse émotionnelle et sensorielle.
Excellente définition
Définition incomplète ↓
Eidos(grec eidos - apparence, image, échantillon) - un terme de philosophie ancienne qui corrige manière d'organiser un objet
, ainsi que la structure catégorielle de la philosophie médiévale et moderne, interprétant respectivement la sémantique originale d'un concept donné dans des contextes traditionnels et non traditionnels.
Dans la philosophie grecque antique, le concept d'eidos était utilisé pour désigner une structure externe : l'apparence comme apparence (école milésienne, Héraclite, Empédocle, Anaxagore, atomistes). La relation de l'eidos avec l'arche substrat agit comme une opposition sémantique fondamentale à la philosophie ancienne, et l'acquisition de l'eidos par une chose est en réalité considérée comme sa formation, ce qui établit un lien sémantique étroit entre le concept d'eidos et le concept de forme. (hylémorphisme).
La conception initiale fondamentale des unités structurelles de l’univers est fixée par Démocrite en désignant l’atome par le terme « eidos ». La conception eidotique d'une chose est conçue dans la philosophie naturelle présocratique comme le résultat de l'influence sur le principe passif substantiel du principe actif, incarnant le modèle du monde et associé à la mentalité et à la fixation d'objectifs comme portant en lui l'image (eidos) de la chose future (logos, Nus, etc.). Dans la philosophie, la langue et la culture grecques antiques dans leur ensemble, à cet égard, le concept d'E. s'avère pratiquement équivalent du point de vue sémantique au concept d'idée (idée grecque - apparence, image, apparence, genre , méthode). Et si le phénomène de « substrat » est associé dans la culture ancienne au principe matériel (respectivement maternel), alors la source de « eidos » est au principe paternel, masculin (idéalisme). Si dans le cadre de la philosophie présocratique, l'eidos était compris comme la structure externe d'un objet, alors chez Platon le contenu du concept d'« eidos » est considérablement transformé : tout d'abord, l'eidos n'est pas compris comme externe, mais comme formulaire interne
, c'est à dire. manière immanente d’être d’un objet. De plus, eidos acquiert un statut ontologiquement indépendant dans la philosophie de Platon : le monde transcendantal des idées ou - synonyme - monde d'eidos Comment un ensemble d'exemples absolus et parfaits de choses possibles
. La perfection de l'eidos (= idée) est désignée par Platon à travers la figure sémantique de l'immobilité de son essence (oysia), initialement égale à elle-même (cf. « L'être » chez les Eléates, dont l'autosuffisance était enregistrée comme immobilité). La manière d'être de l'eidos, cependant, est son incarnation et son incarnation dans de multiples objets structurés conformément à sa gestalt ( Eidos comme modèle) et portant donc dans leur structure et leur forme ( eidos en tant qu'espèce) son image ( eidos en image). Dans ce contexte, l'interaction entre objet et sujet dans le processus de cognition est interprétée par Platon comme communication (koinonia) entre l'eidos de l'objet et l'âme du sujet
, dont le résultat est l'empreinte de l'eidos sur l'âme humaine, c'est-à-dire noème (noème) comme eidos conscient
, - eidos subjectif eidos objectif
. (Parménide).
Dans la philosophie d’Aristote, l’eidos est pensé comme immanent au substrat matériel d’un objet et indissociable de ce dernier (au XIXe siècle, cette accentuation de l’attitude d’Aristote était appelée hylémorphisme). Toute transformation d'un objet est interprétée par Aristote comme un passage de la privation de l'un ou l'autre eidos (non-existence accidentelle) à son acquisition (formation accidentelle). Dans la taxonomie d'Aristote (dans le domaine de la logique et de la biologie), le terme « eidos » est également utilisé dans le sens d'« espèce » en tant qu'unité de classification (« espèce » en tant qu'ensemble d'objets d'une certaine « espèce » en tant que méthode d'organisation) - par rapport au « genre » (genos). Le terme « eidos » est également utilisé dans un sens similaire dans la tradition de l’histoire ancienne (Hérodote, Thucydide).
Le stoïcisme rapproche le concept d'« eidos » du concept de logos, en y soulignant le principe créateur et organisateur (« logos spermatique »). Dans le cadre du néoplatonisme, « eidos » au sens platonicien originel est attribué à l'Un comme ses « pensées » (Albinus), Nous comme le Démiurge (Plotin) et de nombreux eidos au sens aristotélicien (comme gestalts immanentes de l'objet). organisation) - produits d'émanation .
La sémantique de l'eidos en tant que base archétypale des choses s'actualise dans la philosophie médiévale :
l'archétipium comme prototype des choses dans la pensée de Dieu dans la scolastique orthodoxe ;
John Duns Scot à propos de l'haecceitos (ceciness) en tant qu'élément antérieur de son individuité, actualisé dans la libre volonté créatrice de Dieu et dans les directions peu orthodoxes de la pensée scolastique : le concept d'espèce (l'image est l'équivalent latin de eidos) à la fin du scotisme ;
présomption de visions (images mentales chez Nicolas de Cues), etc.
Dans la philosophie classique tardive et non classique, le concept d'« eidos » trouve un second souffle : des formes spéculatives de déploiement du contenu de l'Idée Absolue avant son objectivation dans l'altérité de la nature chez Hegel ; l'enseignement de Schopenhauer sur le « monde des idées rationnelles » ; l'eidologie de Husserl (dans la phénoménologie de Husserl équivaut à l'essence), où l'espèce est conçue comme intellectuelle, mais en même temps concrètement donnée à l'abstraction comme sujet de « l'intuition intellectuelle » ; concept d'« idées » d'E.I. Gaiser dans le néo-thomisme, etc.
Dans la philosophie postmoderne moderne avec ses attitudes paradigmatiques de « pensée postmétaphysique » et de « sensibilité postmoderne » (Pensée postmétaphysique, Sensibilité postmoderne, Postmodernisme), le concept d'« eidos » fait partie de ceux qui sont évidemment associés à la tradition de la métaphysique et du logocentrisme (logocentrisme ) et font donc l'objet de critiques radicales. Cette critique s’avère particulièrement dévastatrice dans le contexte du concept postmoderne de simulacre (Simulacrum, Simulation) et de la « métaphysique de l’absence » constituée par le postmodernisme : ainsi, Derrida relie directement la présomption traditionaliste de la « présence d’une chose » avec "le point de vue comme un eidos."
Sciences eidétiques
- les sciences de l'essence par opposition aux sciences des faits extérieurs.
La méthode phénoménologique comprend réduction eidétique
(entre crochets) « existence mondiale », c'est-à-dire cette existence individuelle de l'objet contemplé, qui est déterminée par sa place dans la chaîne phénomène naturel. Grâce à la réduction eidétique, toutes les données scientifiques et non scientifiques d'expérience, de jugement, de position, d'évaluation liées au sujet sont exclues du champ de vision, de sorte que l'essence du sujet devient libre et connaissable.
Eidétique(du grec eidetike (episteme) - la science de ce que l'on voit) - 1) en psychologie, la doctrine développée par Jensch sur une prédisposition spirituelle complètement définie (en relation avec certains types de constitution), qu'il a appelée eidétique, qui est observé dans le Ch. O. chez les enfants et les adolescents ;
2) la même chose que la doctrine de l'essence.
En psychologie moderne, le terme « eidétisme » désigne une caractéristique du phénomène de mémoire associée à la clarté extrêmement vive de l'objet enregistré, au sein duquel la présentation n'est pratiquement pas inférieure à la perception directe selon des critères de détail du contenu et de richesse émotionnelle et sensorielle.
Image eidétique (du grec eidos - image) - inhabituellement brillant