Qu’entend Aristote par essence ? À propos de la véritable essence
CATÉGORIES
Tout ce qui se trouve devant les sens et la pensée marque pour Aristote le problème de l'être [voir 77, p. 63]. Mais la philosophie - la « philosophie première », comme l'appelle Aristote - n'explore pas des domaines individuels de l'existence, mais les débuts et les causes de tout ce qui existe, puisqu'elle est considérée comme un existant [voir. 7, VI, I, 1025 c]. La connaissance la plus complète d’une chose s’obtient, selon Aristote, lorsqu’on sait quelle est l’essence de cette chose. L'essence est « première à tous points de vue : dans le concept, dans la connaissance et dans le temps » [ibid., VIII, I]. Aristote considère la question de l’essence comme le problème le plus ancien et le plus constant de la philosophie. « Et ce qui depuis l’Antiquité et aujourd’hui a toujours fait l’objet de recherches et a toujours donné lieu à des difficultés, telle est la question. qu'est-ce qu'une entité, cette question se résume à la question : qu'est-ce que l'essence » [ibid., VII, I]. Cependant, la couverture globale du problème de l'existence et de l'essence soulève la question : quelle devrait être l'approche initiale de ce problème qui introduit la science ? Aristote a tenté de répondre à cette question dans sa doctrine des catégories. Ceci, selon l'expression correcte de V. Tatarkevich, est « la première couche études philosophiques"("die erste Schicht der philosophischen Untersuchungen"). Les « catégories » sont les principaux types ou catégories d’être et, par conséquent, les principaux types de concepts sur l’être, ses propriétés et ses relations. Cette définition des catégories n’est cependant pas celle d’Aristote lui-même. En outre. Comme l'a noté à juste titre le chercheur tchèque moderne K. Berka, chez Aristote, il est généralement impossible de trouver une définition claire du concept de catégorie : « er nirgends den Begriff « kategoria » explicite definiert » [voir. 50].
353
Apparemment, Aristote considérait que la tâche préliminaire dans le développement de la doctrine de l'être était l'identification des principaux genres ou catégories d'être. Il est difficile de dire dans quelle mesure Aristote s’est appuyé sur les œuvres de ses prédécesseurs. Ses prédécesseurs auraient pu être ici les Pythagoriciens avec leur table des dix principes appariés et Platon, chez le « Sophiste » duquel on retrouve déjà les termes avec lesquels Aristote désignera plus tard certaines de ses catégories : quantités, qualités, souffrances, actions et relations [voir. Sophiste, 245 D, 248 A, 248 C, 260 A ; 50. p. 35].
Le manque de développement de la question des relations et des connexions entre catégories, logiques et linguistiques, a conduit au fait que les catégories trouvées par Aristote apparaissent chez lui soit comme des catégories de l'être et du savoir, soit comme des catégories du langage. En explorant les catégories linguistiques, Aristote distingue deux groupes d'expressions : 1) les mots isolés et 2) les connexions de mots dans une phrase, représentant sous les formes du langage une classe de concepts et une classe d'énoncés.
La doctrine des catégories repose apparemment sur l'étude de concepts qui apparaissent alternativement dans le contexte linguistique et dans le contexte sujet-ontologique [voir. 50, p. 36]. Cependant, ni sur la question du nombre de catégories fondamentales, ni sur la question de leur séquence ou de leur ordre dans leur système, tout au long de la longue période de développement de sa philosophie, Aristote n'est parvenu à des conclusions solidement établies. L'œuvre d'Aristote, qui traite du système des catégories, frappe par son isolement : il n'y a aucune indication du lien entre la doctrine des catégories et d'autres vues d'Aristote.
La doctrine des catégories, ainsi que toute la philosophie d'Aristote, se caractérise par un double aspect : en termes ontologiques, les catégories sont les espèces les plus élevées de l'être, auxquelles remontent tous ses aspects et manifestations particuliers ; en termes épistémologiques, les catégories sont différents points de vue à partir desquels les objets peuvent être considérés et qui ne peuvent être élevés à un point de vue qui leur est commun à tous et s'élève au-dessus d'eux. Dans l'essai « Sur les catégories », dix de ces aspects sont indiqués. Ce sont : 1) l’essence ; 2) quantité ; 3) qualité ; 4) attitudes ; 5) lieu ; 6) le temps ; 7) poste ; 8) détention ; 9) action ; 10) souffrance.
Le tableau ne montre pas clairement quel principe et lequel
354
Aristote s'est inspiré de ce plan pour développer son système de catégories. Il a été suggéré que l'origine et l'ordre des catégories dans le tableau sont empiriques : Aristote, examinant un sujet particulier, demandait quelles différentes définitions pouvaient lui être attribuées, puis réduisait les définitions ainsi obtenues en rubriques connues. En conséquence, il y avait dix de ces rubriques (catégories).
Cependant, il n’en existe qu’une dizaine dans les « Catégories ». Dans d'autres ouvrages, Aristote n'indique que les huit premières catégories, voire six, voire quatre, sans souligner le reste. Même sur la question de la composition des catégories du résultat final, Aristote ne se fixe pas : dans la Métaphysique, après la catégorie du lieu vient la catégorie du mouvement, qu'on ne retrouve nulle part ailleurs comme catégorie.
Il est difficile de justifier en détail l’ordre dans lequel apparaissent les dix catégories d’Aristote : et ici, dans différents ouvrages, différentes listes donnent des séquences différentes.
Néanmoins, s’agissant des premières catégories, l’ordre dans lequel elles se succèdent, tel qu’il est exposé dans l’essai « Des catégories », semble naturel. La première catégorie d’essence ouvre le tableau tout entier, et cela se comprend bien : l’essence d’Aristote est celle à la condition que tout ce qui se rapporte à toutes les autres catégories est le seul possible. Si les catégories sont les types les plus généraux de « fourniture » concernant chaque chose individuelle, alors la condition de possibilité de toutes ces manifestations doit être l’existence séparée de cette chose elle-même, son existence substantielle. Et dans la Physique, Aristote dit : « Aucune des autres catégories n’existe séparément, sauf l’essence : elles parlent toutes du sujet « essence ». Mais c’est précisément pourquoi la « substance » – l’existence individuelle originelle et indépendante d’une chose – n’est déterminée que par des catégories, mais en elle-même, par essence, n’est pas des catégories. Aristote lui-même explique que parmi les multiples significations de ce qui est dit à propos des êtres, « en premier lieu se trouve l’essence de la chose, qui indique l’essence ». Bien que l'on parle de l'existence sous différents points de vue, elle est toujours en relation avec un seul commencement ; dans certains cas, ce nom est utilisé parce que nous avons devant nous des entités, dans d'autres parce que ce sont des états-entités,
355
parfois parce que c'est le chemin vers l'essence (ousia) [voir ibid., IV, I, 1003 en 6 et suiv.].
Bien que le tableau des catégories s'ouvre sur la catégorie « essence », lorsqu'elle apparaît pour la première fois, cette catégorie n'est pas encore remplie de tout son contenu conceptuel, qu'elle acquerra avec le développement de l'ensemble du système de catégories. Dans son sens originel, l'essence est un objet capable d'avoir une existence indépendante, ne nécessitant pas pour son existence l'existence d'un autre, toujours privé, individuel, par exemple : cette personne individuelle. La particularité de « l'essence » est qu'elle peut combiner en elle-même des propriétés opposées les unes aux autres, mais en dehors d'elle elle ne peut rien avoir qui lui soit opposée. Ainsi, un individu peut être à la fois bon et en partie mauvais, mais un individu, en dehors de lui-même, n'a rien qui lui soit opposé en tant qu'individu.
La substance, ou l'être individuel, ne peut apparaître dans un jugement que comme pensée sur son objet, seulement comme sujet de ce jugement. Un prédicat peut exprimer quelque chose sur un tel sujet, mais le sujet lui-même, en tant que concept d'un être individuel, ne peut rien exprimer sur quoi que ce soit. Aristote appelle les substances dans ce premier sens « premières essences ». La première essence est « ce quelque chose », une chose qui est encore incertaine pour la connaissance dans ses caractéristiques, mais qui est tout à fait individuelle en soi.
Mais le développement de la connaissance sur un objet conduit à l'émergence d'un concept sur l'objet : pour la connaissance, l'objet se révèle comme ayant certaines définitions. Aristote appelle les concepts relatifs à de tels objets qui ne sont pas seulement indiqués, mais qui ont déjà été ouverts à la connaissance, des « secondes essences ».
L'essence primaire, ou substance, n'est rien d'autre qu'une indication au moyen du langage d'un objet existant séparément. "L'entité à propos de laquelle cela se produit... c'est principalement un discours, et le plus souvent, qui ne fait référence à aucun sujet, comme, par exemple, une personne individuelle ou un cheval individuel."
Aristote appelle les essences secondes, ou secondaires, non pas des objets individuels indiqués par des signes ou des noms, mais des concepts relatifs.
356
en relation avec ces objets, il existe soit des concepts spécifiques à l'espèce, soit des concepts génériques : "... les essences secondaires sont celles dans lesquelles, en tant qu'espèces, sont contenues les entités appelées [ainsi] en premier lieu...", c'est-à-dire que c'est-à-dire les essences primaires [là même, 2a]. Tels sont à la fois les espèces et les genres qui les embrassent. Par exemple, une personne individuelle « est contenue, comme dans une espèce, dans une personne, et le genre de cette espèce est un être vivant » [ibid., V, 2a]. En tant que concepts génériques et spécifiques, les « essences secondaires » diffèrent de la « substance » ou des « essences primaires » : elles peuvent avoir le contraire d'elles-mêmes. Ainsi, le feu en tant que « substance » ou « essence première » n’a rien dans la nature qui lui soit opposé en tant que feu. Mais la notion de chaud comme « seconde essence » a son contraire dans la notion de froid.
Cette doctrine de la différence entre les « essences premières » (« substances ») et les « essences secondes » (concepts de genres et d'espèces, ou propriétés génériques et spécifiques) reflétait bien la conviction d'Aristote dans la primauté des choses individuelles de la nature et la nature secondaire des choses. connaissances à leur sujet, exprimées en concepts généraux. Dans un passage de la Physique, Aristote déclare directement : « Le sujet est le commencement et, apparemment, le premier prédicat. » C'est pourquoi il affirme que le début « ne devrait être le prédicat d'aucun sujet » [ibid., 189a]. Mais les concepts généraux peuvent aussi être des « entités » : les concepts relatifs aux objets sont appelés « entités » pour des raisons évidentes. Contrairement à la « première essence », un concept peut être un prédicat d'un jugement. Mais pour la connaissance, le concept d'objet est absolument nécessaire : il révèle un trait essentiel du sujet, et en ce sens, les concepts génériques et spécifiques sont aussi des « essences ».
« Essence » est suivie des catégories « quantité », « qualité » et « relation ». Dans le système des catégories aristotéliciennes, elles forment un « sous-système » avec un ordre logique clairement défini. Ainsi, la « quantité » précède la « qualité », puisqu'elle représente une condition nécessaire de la « Qualité » : dans un objet, la qualité de sa forme, la qualité de sa couleur et d'autres certitudes qualitatives présupposent une caractéristique quantitative liée à l'extension. À leur tour, les catégories « quantité » et « qualité » précèdent la catégorie
357
catégories de « relations » : toute relation présuppose, selon Aristote, certaines quantités (ou qualités) de certains objets, comparées à la quantité (ou qualité) d'autres.
La position fluctuante dans le système des catégories appartient aux catégories de « lieu » et de « temps » par rapport aux catégories dites « verbales » : « position » (du verbe « être »), « possession » (de « avoir »), « action » (de « agir ») et « souffrance » (de « souffrir »).
Cette hésitation était due à un manque de définition point de vue, sur lequel Aristote s'est guidé lors de l'étude du système de catégories. Là où le point de vue linguistique, ou plus précisément syntaxique, prenait le dessus, les catégories de « lieu » et de « temps » pouvaient être placées avant les catégories « verbales », puisque dans la structure d'une phrase les circonstances adverbiales de lieu et le temps peut précéder le prédicat-verbe. Ibid. , où l'essentiel n'était pas le point de vue syntaxique, mais le point de vue logique, les catégories « verbales » devaient précéder les catégories de « lieu » et de « temps », puisque dans la structure logique d'une phrase le prédicat logique précède les caractéristiques spatiales et temporelles.
La doctrine de la catégorie « quantité » examine les quantités et les caractéristiques des objets par taille. Aristote avance deux principes pour leur classification : sur la base de la continuité ou de la discontinuité (discrétion) et sur la base de la coexistence dans l'espace ou de la séquence dans le temps.
La première division - en quantités continues et discrètes - diffère en ce que ces deux classes de quantités ne représentent pas des types de la même chose. Même type. Aristote considère les quantités discrètes comme des concepts à la fois primaires et plus généraux. Toute quantité, selon Aristote, est discrète, puisque toute quantité est composée d'unités : toute quantité est sujette à mesure ; sa mesure est l'unité, et il est toujours possible de savoir combien d'unités sont contenues dans cette quantité. Ce qu’on appelle une quantité continue n’est qu’un cas particulier de quantité discrète ; la seule différence entre elles est que dans le cas d'une valeur continue, les unités se succèdent continuellement.
358
Des exemples de la deuxième distinction des quantités – par coexistence et séquence – sont l'espace et le temps.
Les résultats de la division des quantités selon les critères de continuité (et de discrétion), de coexistence (et de séquence) ne se chevauchent pas, ne coïncident pas : différents membres d'une division peuvent être combinés avec le même membre d'une autre. Par exemple, sur la base de la coexistence et de la séquence, l’espace est une quantité étendue et le temps est séquentiel. Cependant, en même temps, les deux – l’espace et le temps – sont des quantités continues.
Dans la doctrine de la « qualité », une classification de différents types de « qualités » est développée. En développant la théorie des « qualités », Aristote est guidé par l'une des principales différences de sa métaphysique : entre possibilité et réalité. La condition de toute activité et de tout ce qui est réel est considérée comme la possibilité de cette activité, ou la capacité de la réaliser. Si une capacité est utilisée dans une certaine direction, elle devient une propriété. Ainsi, l’exercice de la capacité cognitive génère des connaissances. l'exercice de la faculté morale est la vertu. Un cas particulier de propriété est l’État. La propriété et l'État sont tous deux des types de qualité dont l'émergence est précédée d'une possibilité physique donnée par la nature, qui ne constitue pas encore la qualité.
Le troisième type de qualité concerne les « propriétés passives ». En fait, ce sont aussi des propriétés, et elles s’acquièrent également par l’exercice. Mais dans les « propriétés », l’essentiel est la capacité d’agir ; au contraire, dans les propriétés « passives », l’essentiel est la capacité de réceptivité. Les premiers sont actifs, les seconds sont passifs.
Le quatrième type de qualité est la « forme » (image, contour, figure) d’un objet. La caractéristique de « forme », au sens indiqué ici, est une caractéristique importante de la certitude qualitative. L’ontologie et la physique d’Aristote sont toutes deux une ontologie qualitative, une physique de qualité. C’est le trait qui est passé de la philosophie d’Aristote à la philosophie et à la science (physique) de la scolastique de l’époque médiévale.
Comme trait de certitude qualitative, Aristote note que par rapport à elle « il y a aussi un contraire : ainsi, la justice est le contraire de l'injustice, couleur blanche- noir, et tout le reste de la même manière." Cependant
359
la présence du contraire ne se produit pas dans tous les cas de déterminations qualitatives : ainsi, le rouge ardent est une détermination qualitative, mais il n'a pas de contraire [voir ibid., VIII, 10c].
Une autre caractéristique importante des définitions qualitatives est qu'elles sont inhérentes au fait d'être en même temps des relations. Un blanc est appelé plus ou moins blanc qu'un autre, et un tel est appelé plus ou moins juste qu'un autre. Et la qualité elle-même est relative dans sa définition : étant blanc, un objet a la possibilité de devenir encore plus blanc. Cependant, Aristote considère que cette caractéristique n'est pas applicable à toutes, mais seulement à une majorité significative des définitions qualitatives [voir. même endroit, 10 v].
Aristote rejette d'avance le reproche possible selon lequel, s'étant donné pour tâche de parler de qualité, il considère aussi les relations : il considère comme tout à fait naturelle la possibilité de combiner qualités et relations : « ... même si une seule et même chose s'avérait être à la fois une relation et une qualité, alors il ne serait pas du tout étrange de le ranger parmi [ces] genres » [ibid., VIII, 11 a].
La catégorie « relation » est également un concept générique. Il englobe quatre types de relations. Ce sont d’abord des relations mathématiques ; deuxièmement, la relation du producteur (maître) à ce qui est produit (ou au produit) ; troisièmement, le rapport de la mesure au mesuré ; quatrièmement, la relation entre la connaissance et l'objet de la connaissance. De plus, la différence entre le rapport de la cognition au connaissable et le rapport du producteur au produit n'est que dans l'activité : dans le rapport du producteur au produit, le deuxième membre de la relation (le produit) est complètement passif ; au contraire, dans la relation de la cognition à l'objet de la cognition, les deux membres de la relation sont actifs - non seulement le connaissant agit, mais aussi l'objet de la cognition : agissant sur le connaisseur, il génère en lui l'activité de cognition.
Les relations mathématiques, ainsi que les relations du producteur au produit, forment la première classe de relations. Dans les deux relations de cette classe, avec la disparition ou la destruction d'un membre de la relation, l'autre disparaît nécessairement ou est détruit également. Le rapport de la mesure au mesuré, ainsi que la connaissance à l'objet de la connaissance, donne la deuxième classe de relations.
360
On ne peut plus dire des deux relations de cette classe qu'avec la destruction d'un membre de la relation, l'autre disparaît nécessairement : avec la disparition de la connaissance, l'objet de la connaissance ne disparaît pas du tout.
Parmi les dix catégories nommées, Aristote considère plus ou moins minutieusement dans les ouvrages qui nous sont parvenus que les quatre premières : l'essence, la quantité, la qualité et la relation. Il existe une rumeur selon laquelle Aristote aurait écrit un traité spécial sur les catégories d'« action » et de « souffrance » qui ne nous est pas parvenue. De plus, l'effet des objets les uns sur les autres est pris en compte, mais uniquement dans le contexte de la physique, et non de la logique et non de la doctrine des catégories - en « physique ». Ici est justifiée la position selon laquelle la condition de possibilité de l'action de certains objets sur d'autres est leur communauté générique et la présence de différences d'espèces entre eux : ni les objets complètement similaires, ni les objets complètement différents ne peuvent agir les uns sur les autres. .
Critique de la doctrine des idées. Être comme un véritable individu
La compréhension idéaliste de l'existence ne pouvait pas satisfaire les penseurs qui tentaient d'expliquer monde réel nature : après tout, selon l’idéalisme platonicien, on ne peut pas acquérir une connaissance stricte du mouvement et du changement, mais on ne peut avoir qu’une « opinion ». Aristote (384-322 av. J.-C.), étudiant de Platon, a critiqué le concept platonicien de l'existence. Ce dernier a vu l'erreur de Platon en ce qu'il a attribué une existence indépendante aux idées, les isolant et les séparant du monde sensoriel, caractérisé par le mouvement et le changement.
En même temps, Aristote conserve la compréhension de l'être, caractéristique des Éléates et de Platon, comme quelque chose de stable, immuable, immobile. Cependant, contrairement à ses prédécesseurs, il s'est donné pour mission de trouver quelque chose de stable, de durable dans le monde sensoriel, afin de rendre possible une connaissance scientifique fiable et démonstrative du monde mobile et changeant. monde naturel. En conséquence, Aristote donne au concept d’essence une interprétation différente de celle de Platon. Il rejette la doctrine des idées en tant qu'objets suprasensibles et intelligibles, séparés des choses « impliquées » en elles. Platon reconnaissait les espèces et les genres comme existant réellement. Aristote appelait essence (être) individus (un individu est un indivisible), par exemple, cet homme, ce cheval, et les espèces et genres, selon son enseignement, sont des essences secondaires, dérivées de ces essences primaires.
Une entité est un individu indépendant, contrairement à ses états et relations, qui sont changeants et dépendent du temps, du lieu, des connexions avec d'autres entités, etc. C’est l’essence qui peut s’exprimer dans un concept et qui fait l’objet d’une connaissance stricte – la science. Aristote cherchait à comprendre l'essence des choses à travers leurs concepts génériques et se concentre donc sur la relation entre le général et le particulier. Il a créé le premier système de logique de l'histoire - la syllogistique, dont il a vu la tâche principale dans l'établissement de règles permettant d'obtenir des conclusions fiables à partir de certaines prémisses. Le centre de la logique aristotélicienne est la doctrine des inférences et des preuves fondées sur les relations entre le général et le particulier. La logique, créée par Aristote, a été le principal moyen de preuve scientifique pendant de nombreux siècles.
La question de ce qu'est l'être, Aristote a proposé de la considérer en analysant les déclarations sur l'être - ici le lien entre la théorie du syllogisme et la compréhension aristotélicienne de l'être est tout à fait évident. « Déclaration » en grec signifie « catégorie ». Selon Aristote, tous les énoncés du langage sont liés d’une manière ou d’une autre à l’être, mais la chose la plus proche de l’être est Catégorie aristotélicienne essence (par conséquent, elle est généralement identifiée à l'être). Toutes les autres catégories – qualité, quantité, relation, lieu, temps, action, souffrance, état, possession – sont corrélées à l’être à travers la catégorie de l’essence. L'essence répond à la question : « Qu'est-ce qu'une chose ? En révélant l'essence (la substance) d'une chose, nous lui donnons, selon Aristote, une définition et obtenons le concept d'une chose. Les neuf catégories restantes répondent à la question : « Quelles sont les propriétés d’une chose ? » - et déterminer les signes, les propriétés d'une chose, ses attributs. Ainsi, toutes les catégories s'expriment à propos de l'essence, mais elle-même ne parle de rien : c'est quelque chose d'indépendant, existant en soi, sans référence à quoi que ce soit d'autre. La logique d'Aristote se caractérise par la conviction que l'essence est plus primaire que les diverses relations.
Une caractéristique importante de la doctrine aristotélicienne de l'essence est que bien qu'Aristote comprenne un objet séparé (individu) comme étant, et donc comme une essence proche de lui, l'essence elle-même n'est pas du tout quelque chose de perçu par les sens : avec les sens, nous ne percevons que les propriétés de l'une ou l'autre essence, elle est elle-même porteuse unique, indivisible et invisible de toutes ces propriétés - ce qui fait d'un objet « ceci », ne lui permettant pas de se confondre avec les autres. Comme on le voit, la caractéristique de l'être comme unité, indivisibilité, stabilité (immuabilité) reste la plus importante pour Aristote ; en même temps, tant les entités primaires « cette personne » que les entités secondaires : « l'homme », « l'être vivant » sont indivisibles.
Cette compréhension se heurte également à certaines difficultés. Après tout, selon le raisonnement initial, l'essence est le début de la stabilité et de l'immuabilité, et donc elle peut être le sujet vraie connaissance- Les sciences. En même temps, « cet » individu dans son « ceci » ne peut pas être le sujet de l'universel et du connaissances nécessaires. D'autre part, le concept général d'« homme » est un objet de connaissance, mais en même temps, « l'homme en général » n'a pas d'existence indépendante, ce n'est qu'un concept abstrait.
Ici se pose un problème : l'individu existe réellement, mais dans son individualité il n'est pas le sujet de la science ; le général est le sujet de la connaissance scientifique, mais on ne sait pas exactement quel est son statut d'être - après tout, Aristote a rejeté l'enseignement de Platon, selon lequel le général (l'idée) a une existence réelle. Ce problème a été discuté non seulement dans la philosophie européenne ancienne, mais aussi dans la philosophie européenne médiévale et moderne. Pendant de nombreux siècles, les philosophes ont débattu sur ce qui existe réellement : l'individu ou le général ? Nous reviendrons sur ces litiges en examinant philosophie médiévale.
L'idée d'êtres plus grands et plus petits se réalise chez Aristote dans ce qu'on peut appeler les niveaux d'existence, d'être. Dans son immédiateté, l’existence est un ensemble d’« objets individuels », de « ces choses », de « choses séparées », d’« entités perçues par les sens » ou d’« entités sensorielles ».
Le monde sensoriel est bien réel pour Aristote. Ce n’est pas le théâtre d’ombres de Platon. Mais Aristote n'est pas d'accord avec la conviction du réalisme naïf ordinaire, selon lequel l'existence est épuisée par son image sensorielle. Dans sa preuve de l'être suprasensible, de l'existant, Aristote part du fait de l'existence d'une science du monde, une science bien entendu encore purement spéculative (l'époque d'Aristote ne connaissait aucune autre science). Le philosophe dit : « Si rien n'existe en dehors des choses individuelles, alors, pourrait-on dire, il n'y a rien qui puisse être compris par l'esprit, mais tout est sujet à la perception par les sens, et il n'y a de science de rien, à moins que l'on appelle science de la perception sensorielle » (III, 4, p. 51).
Une autre preuve de la présence d'un niveau suprasensible dans l'être vient de l'hypothèse de la présence dans le monde d'entités éternelles et immobiles comme base de l'ordre (XI, 2, p. 183), ce qui, bien entendu, n'est pas du tout le cas. nécessaire, puisque seul l’ordre métaphysique a besoin de l’éternel et de l’immuable. D'une manière ou d'une autre, chaque chose a sa propre essence, qui est comprise par l'esprit et non par les sentiments, et qui fait l'objet de la science. Une telle essence est éternelle et en elle-même immuable, immobile ; la totalité de ces essences forme le niveau d'être le plus élevé et suprasensible, où il y a plus d'être qu'au niveau des choses sensorielles et individuelles, au niveau de la nature. Ces deux niveaux ne sont pas externes ; au contraire, le deuxième niveau existe au sein du premier. Par conséquent, le niveau des essences n’est pas du tout le monde idéal d’un autre monde de Platon. En d’autres termes, il ne s’agit pas ici du niveau des idées surnaturelles de Platon, mais du niveau des essences des phénomènes et des choses de la nature elle-même.
Essence. L'essence est la clé de l'existence. Aristote souligne que « la question de ce qu'est une entité - cette question se résume à la question de ce qu'est l'essence » (VI, 1, p. 144). Le noyau de la « Métaphysique » - Livre VII et en partie VIII - est consacré au problème de l'essence. Dans la compréhension de l’essence, Aristote est déjà très loin des premiers « physiologistes », qui réduisaient l’essence à l’une ou l’autre forme de matière, comme Thalès à l’eau. Il n'est pas non plus d'accord avec les Pythagoriciens, qui trouvaient l'essence dans les nombres. Il s'était déjà séparé des académiciens et ne croyait pas que l'essence soit une idée ou leur totalité.
Dans son étude du problème de l’essence, Aristote en dénombre six incarnations possibles. Il dit que « l'essence est reconnue comme le substrat, l'essence de l'être et de ce qui consiste en eux, ainsi que l'universel » (VII, 13, p. 133), ou : « ... on parle de l'essence, sinon dans un plus grand nombre de sens, du moins dans les quatre sens principaux : l'essence de l'être, et le général, et le genre sont pris comme essence de toute chose, et à côté d'eux, quatrièmement, [le sous-jacent chose] est le substrat » (VII, 7, p. 115). En généralisant ces deux énoncés, nous obtenons six essences possibles : 1) le substrat, 2) l'essence de l'être, 3) ce qui consiste en l'essence de l'être et le substrat, 4) l'universel, 5) le général et 6) le genre. Ils doivent passer le test de l'essence.
Deux critères essentiels. Aristote a deux critères d'essence : 1) la concevabilité, ou la connaissabilité d'un concept, et 2) « la capacité d'existence séparée » (VII, 3, p. 115). Cependant, à proprement parler, ces deux critères sont incompatibles, car seul l'individu « a une existence indépendante de manière inconditionnelle » (VIII, 1, pp. 140 - 141), cependant, l'individu ne satisfait pas au premier critère, il n'est pas compris par l'individu. l'esprit, n'est pas exprimé par le concept, il ne peut pas donner de définitions. Aristote doit chercher un compromis entre deux critères. Ici se révèlent ses principales fluctuations entre matérialisme et idéalisme. Aristote cherche un juste milieu. Il est nécessaire de trouver une entité qui serait capable d'existence indépendante et dont le concept serait reconnaissable. Avec cette exigence, il aborde les six entités possibles.
Substrat. Le substrat (« sujet ») est défini par Aristote ontologiquement et logiquement (conformément au parallélisme de l'ontologie et de la logique chez Aristote). Logiquement, le substrat est « ce dont tout le reste est dit, alors qu'il n'est plus lui-même dit d'autre chose » (VII, 3, p. 115). D'un point de vue ontologique, il est quelque chose qui « repose à la base de deux manières, soit comme chose séparée... soit comme matière à accomplir » (VII, 13, p. 133). Dans le premier cas, le substrat coïncide avec la troisième possibilité de l'essence, car ce qui consiste en l'essence de l'être et le substrat est la chose individuelle. Dans le second cas, le substrat est de la matière (nous en parlerons plus loin). Notons maintenant qu'Aristote nie à la matière le droit d'être une essence : elle n'est pas capable d'exister séparément et son concept est inconnaissable. La matière ne remplissait donc pas les conditions requises pour jouer le rôle d’essence selon ces deux critères. Quant à la chose individuelle, comme nous l'avons déjà dit, bien qu'elle soit un substrat, elle n'est pas une essence, car elle est non seulement inexprimable dans son concept (l'individu ne peut être défini), mais elle est aussi un tout composé. Après tout, une chose unique est constituée de l’essence de l’être et d’un substrat (cette fois-ci la matière), et une chose composée est postérieure à ses parties.
Genre, général et universel. Le genre, général et universel remplit le rôle d'essence selon le premier critère, mais ne rentre pas selon le second. Ici, Aristote est en désaccord décisif avec Platon et les Académiciens, pour qui les idées qui unissaient le genre, le général et l'universel étaient précisément dotées d'une existence séparée. Aristote en parle ainsi : « Si l’on prend les philosophes modernes, ils reconnaissent plutôt comme essences les moments généraux des choses (les genres sont des moments généraux), et [précisément] les genres, selon eux, ont le caractère de principes et d’essences à un degré quelconque ». dans une plus grande mesure » (XII, 1, p. 203). Aristote est totalement en désaccord avec ces « philosophes modernes ». Quant aux genres, il définit clairement que « les genres n'existent pas en dehors des espèces » (III, 3, p. 50). Par conséquent, les genres n’existent pas indépendamment et ne peuvent pas être des entités. Il est donc impensable qu’Aristote parle, comme le faisaient les académiciens, d’une idée indépendante, par exemple le meuble. Les meubles en tant que tels n'existent pas, ils n'existent que sous forme de tables, de chaises, de lits, etc. Par conséquent, nous ne pouvons pas dire qu'il existe une idée indépendante du meuble qui existe indépendamment de la conscience humaine. Cela est tout à fait clair pour Aristote.
Le genre est courant. Le général ne peut pas non plus être une essence, car le général n’existe pas en dehors de l’individu.
L’universel ne peut pas non plus être une essence. Après tout, il est encore plus incapable d’exister de manière indépendante. Aristote dit : « Ce qui est appelé universel est ce qui, par sa nature, est inhérent à plusieurs choses » (VII, 13, p. 133). Mais si l’universel est inhérent au multiple, de quoi sera-t-il l’essence ? Soit toutes les choses qui sont englobées par l'un ou l'autre universel, soit aucune. Mais l’universel ne peut pas être l’essence de chacun. Et si l’universel est l’essence de l’un, alors tout le reste auquel cet universel se rapporte sera cette chose.
La conclusion finale d'Aristote est la suivante : « Ni l'universel ni le genre ne sont une essence » (VI1I, 1, p. 140).
Catégories. Le summum de l'universel, ce sont les catégories, les types d'énoncés les plus généraux (XII, 4, p. 20b), qui sont en outre irréductibles les uns aux autres et non généralisables. « Catégories » fournit une liste complète et une analyse des dix catégories. En Métaphysique, il n'existe pas de liste aussi complète, et encore moins d'analyse des catégories, mais les catégories y sont mentionnées, bien que dans une composition incomplète et différente. Par exemple, « la pensée relie ou divise soit l'essence [d'une chose], soit la qualité, soit la quantité, ou quelque chose d'autre comme ça » (VI, 2, p. 12), ou : « Les catégories sont divisées en groupes - [c'est-à-dire ] l'essence, la qualité, l'action et la souffrance, la relation et la quantité" (XI, 12, p. 200). Ainsi, six catégories sont nommées : l'essence [des choses], ou l'essence, la qualité, la quantité, la relation, l'action et la souffrance. Aristote explique que lorsque nous parlons de l'essence, ou de l'essence d'une chose, nous répondons à la question « qu'est-ce que c'est », et non à la question de savoir ce qu'est cette chose (qualité), quelle est sa grandeur (quantité), etc.
En analysant ces catégories, Aristote trouve une différence fondamentale entre elles : il sépare nettement la catégorie de l'essence d'une chose, ou la catégorie de l'essence, des autres catégories. Seule la catégorie de l'essence désigne, sous sa forme générale, ce qui est capable d'exister séparément et indépendamment. Les cinq et même neuf autres catégories généralisent quelque chose qui n'existe pas indépendamment, mais existe uniquement comme quelque chose d'inhérent à ce qui est généralisé dans la catégorie de l'essence, ou de l'essence d'une chose. Parlant de qualité, de quantité, de relation, etc., Aristote souligne qu'« aucune de ces propriétés n'existe par nature en elle-même et ne peut être séparée de l'essence » (VII, 1, p. 113), que « toutes les autres les définitions sont exprimées à propos de l'essence » (VII, 3, p. 115), que, sans l'essence, rien ne peut exister séparément (HI, 1, p. 203), de sorte que toutes les catégories, à l'exception de l'essence, « ne peuvent même pas, peut-être, considérées comme des réalités sans réserves » (XII, 1, p. 12). Cette position d'Aristote est constante chez lui. Et dans « Physique » il insiste sur le fait qu' « aucune des autres catégories n'existe séparément, sauf l'essence : elles parlent toutes du sujet « essence » (I, 2, p. 7) 1/ Voir : Aristote. Physique M., 1936, livre I, chapitre 2, p. 7. /, ou : « Seule l'essence ne s'exprime par rapport à aucun sujet, et toutes les autres catégories le sont par rapport à lui » (I, 1, p. 17). L’essence s’avère être ce qui a été désigné comme « l’essence de l’être ». Mais cela nécessite une analyse plus approfondie.
Il convient de noter qu'Aristote relie le premier sens de l'hypothèse de non-existence aux catégories. La non-existence n'existe pas en soi, elle existe dans un sens relatif dans certaines catégories (par exemple, non-blanc, nulle part, jamais, etc.), mais pas dans la catégorie de l'essence - rien n'est opposé à l'essence.
Aristote, avant de réfléchir sur l'existence en tant que telle, donne une analyse sémantique du concept, réduisant la variété de ses significations à quelques significations fondamentales :
1. Existant au sens de vérité et inexistant au sens de mensonge ;
2. Exister en potentiel et exister en réalité ;
Qu’est-ce que l’existence en tant que telle selon Aristote ?? Il distingue trois sciences théoriques : la physique, les mathématiques et la métaphysique. La physique traite des êtres en mouvement qui ont un commencement de mouvement et se reposent en eux-mêmes ; des mathématiques avec une entité immobile, mais qui n'existe pas séparément de la matière qui l'incarne ; la métaphysique ou première philosophie a pour sujet un être indépendant, immobile. C'est elle qui s'occupe des êtres en tant qu'ils sont des êtres. D'autres savoirs s'arrêtent au niveau de l'argent, l'acceptant comme une donnée sensorielle, et donc plutôt montrer, comment prouver. Seule la science de l’existence justifie chaque chose dans son existence.
La distinction entre être et non-être signifie la transformation de l'être d'une copule (Bucéphale est un cheval) en être sans préciser de prédicat (Bucéphale est). L'absence d'un prédicat particulier signifie que le sujet est attribué à l'inclusion dans la communauté la plus large (extrêmement large). Autrement dit, Bucéphale est désormais considéré non pas comme appartenant au genre des chevaux, mais comme appartenant au genre de l'être (l'être en général). Ce genre le plus élevé est en même temps le genre le plus abstrait, car toutes les définitions d'un objet y sont « éteintes », à l'exception de la définition la plus générale : l'appartenance à l'être.
Le verbe être prend un sens différent : on ne peut plus dire que le sujet « est ceci ou cela », il simplement « est ». "Il n'y a plus bouquet, reliant le sujet au prédicat, est déjà le prédicat lui-même.
Dans le processus de réflexion, nous sommes essentiellement engagés dans l’identification d’objets selon certaines caractéristiques et dans leur regroupement en certaines classes. La base de l'inscription dans une classe est la communauté des prédicats attribués. Mais lorsque le verbe être est utilisé comme prédicat, l’activité de la pensée semble tourner sur elle-même. La pensée (de Bucéphale) semble se scinder en deux et, se référant à elle-même, reçoit un prédicat identificatoire extrêmement général de l'être, éteignant toutes les caractéristiques individuelles du sujet. Après tout, rien de précis n'est dit ici sur le sujet, à l'exception de l'affirmation la plus générale selon laquelle il existe et appartient à l'être. Et ce n’est pas un hasard si Kant a un jour exprimé son plus profond doute : l’être peut-il même servir de prédicat ?
Mais peut-être que tout doit vraiment être exactement comme le croyait Kant ? Habituellement, il ne nous suffit jamais de dire que telle ou telle chose Il y a; nous voulons toujours savoir Quoi exactement elle est.
ESSENCE
L'existence des êtres nous apparaît comme une masse (solide) absolument indifférenciée ou comme un processus continu également continu. Dans les deux cas, il est totalement impossible de séparer (distinguer) les choses (ou événements) les unes des autres précisément en raison de la solidité, de la continuité et de la continuité de l'existence. On ne sait pas quoi, où et comment cela commence ; mais on ne sait pas non plus où, quand et comment cela se termine. Dans cette fluidité visqueuse continue, nous devons trouver certains débuts, milieux et fins pour que le monde perçu soit vraiment quelque chose de significatif et de défini pour nous.
Nous avons d’abord un certain arrière-plan indéfini, sans début ni fin, un certain continuum, quelque chose d’« infini ». De plus, sur ce fond absolument monotone, on commence à se distinguer les uns des autres, à tracer des frontières entre des zones désormais différentes et, enfin, en fermant telle ou telle figure sur ce fond, en « en découpant une certaine section », on obtient quelque chose de complet. et construit au sens figuré, dans lequel il y a à la fois « l'infini » et sa limitation par la « limite ». Ceux. du monolithe de l'existence, diverses entités individuelles différentes les unes des autres se détachent et apparaissent devant nous.
Platon dans La République montre qu'être (einai) et essence (oysia) ne sont pas la même chose : einai est ici apparemment la pure capacité d'être, et oysia est l'idée possédant l'être. Tout comme Aristote plus tard, Platon distingue entre le problème de l’être et le problème de l’essence. Et tout comme Aristote, il n’exclut pas que le problème de l’essence puisse s’avérer décisif. Car à travers l'essence, nous percevons le monde non seulement comme un être abstrait en général, mais comme un être concret et défini.
Dans l'histoire de la philosophie et dans la littérature moderne, un spectre extrêmement large de compréhension de l'essence et de ses interprétations correspondantes s'est développé. L'essence est généralement comprise comme une connexion unique, interne et déterminante, et un système de tous les aspects et connexions nécessaires d'une chose, pris dans leur interdépendance naturelle, et un système de propriétés et de relations qui prédéterminent d'autres propriétés et relations, et un ensemble de propriétés stables (invariantes), et une certaine loi de développement d'une chose et... Une simple comparaison de différentes approches et définitions, de détails et de différences subtiles dans leur contenu pourrait constituer le sujet d'un cours entier.
En même temps, sans entrer dans les détails, ces différences subtiles méritent d’être soulignées. Tout d'abord, l'essence est caractérisée par un ensemble de caractéristiques stables d'une chose. A l'aide de ces signes et propriétés, l'essence se fixe et s'exprime, apparaît comme une intégrité unique. Deuxièmement, les propriétés qui forment l’essence sont indépendantes et déterminent toutes les autres propriétés de la chose. Ces deux caractéristiques - l'invariance (stabilité) et l'indépendance sont généralement considérées comme des conditions (critères) pour considérer les propriétés comme essentielles, appartenant à l'essence d'une chose.
Essence(oysia) sous la forme d'un nom collectif signifie « tout ce qui est », toutes les propriétés d'une chose, y compris ici aussi la propriété « être » (« être »).
Entités générales et individuelles. Aristote a souligné la distinction fondamentale entre deux caractéristiques des choses :
1) l'unicité individuelle indifférenciée d'une chose et
2) propriétés communes à un certain nombre d'objets.
À cet égard, il a parlé de « première » (« primaire ») et de « seconde » (« secondaire ») entités.
Principalement, primaire En un sens, Aristote appelle essence ce qui, dans une phrase, est toujours le sujet et jamais le prédicat. Caractéristique principale tel primaire l'essence, selon Aristote, est la capacité d'être porteur d'opposés et de les contenir en soi, tout en restant la même essence. Cette capacité semble vraiment étonnante à Aristote. Le bien et le mal ne sont pas la même chose, mais une personne doit être, tout en restant elle-même, bonne et mauvaise, mauvaise et bonne.
Secondaire les entités sont les genres et les espèces auxquels appartiennent les entités primaires : par exemple, une personne particulière donnée est une entité primaire par rapport aux entités secondaires - « l'homme » ou « l'être vivant ».
La principale caractéristique des entités secondaires est l'identification de caractéristiques communes à un certain ensemble d'objets. C’est pour cette raison que le nom d’« essences générales » a également été attribué à des entités secondaires dans l’histoire de la philosophie. Question sur essence commune la question se pose de savoir si le concept d'une chose appartient à un certain genre. C'est là sa différence avec l'essence première, qui est si étroitement liée à son objet qu'aucun autre objet ne peut la posséder.
Parmi les essences secondaires, l’espèce est plus une essence qu’un genre. Plus on se rapproche de l'essence première, plus la certitude et l'indépendance grandissent en elle. Aristote dit : « … une espèce est plus une essence qu'un genre : elle est plus proche de l'essence primaire. En fait, si quelqu'un commence à définir l'essence primaire, en indiquant ce qu'elle est, elle est plus compréhensible (plus précisément ) et le définira plus précisément en indiquant l'espèce qu'en indiquant le genre : définissant ainsi une personne individuelle, il la définira plus clairement (plus précisément) en désignant une personne qu'en indiquant un être vivant : la première définition est plus caractéristique d’un individu, la seconde est plus générale.
Selon Aristote, on peut parler de mesure de l’essence. Cette mesure est définie par rapport au niveau de généralité. Une essence est d'autant plus une essence qu'elle est proche d'une essence primaire (individuelle), et vice versa, plus le niveau de généralité est élevé, moins une telle essence générale est une essence réelle.
L'universel est le plus éloigné de l'essence, et l'individuel, en un certain sens, coïncide avec elle. En même temps, au sein de l'une ou l'autre classe d'entités de même niveau, une différence de degrés est impossible. Au sein d'une classe, toutes les entités ont des droits égaux.
Cependant, le sort de la question du rapport entre essences individuelles et essences générales est révélateur. Pour Aristote, d’une part, le général est plus éloigné de l’essence que l’individuel, mais, d’autre part, la définition de l’essence se donne à travers une indication du genre et de la différence spécifique. C’est pour cette raison que l’attitude aristotélicienne générale ouvre une perspective différente pour comprendre l’essence.
Une essence est définie par un ensemble de propriétés classificatrices, et celles-ci ne sont rien d'autre que des genres et des espèces. C’est là une occasion logique de reconsidérer les priorités établies par Aristote et de mettre en avant ce qu’il appelle lui-même les entités secondaires (genres et espèces). C'est sur cette voie que s'est développé la tradition philosophique.
Ainsi, l'interprétation genre-espèce de l'essence est développée par Porfiry, qui attribuait des propriétés de genre, d'espèce et de formation d'espèces (différences universelles) et essentielles, et considérait les caractéristiques individuelles (uniques) comme des propriétés aléatoires et insignifiantes.
La tendance vers une compréhension générique-spécifique de l’essence s’intensifie encore plus au Moyen Âge. Ainsi, Thomas d’Aquin définit l’essence comme ce qui s’exprime dans une définition : « La définition, dit-il, embrasse des motifs génériques, mais non individuels ».
De l'identification de l'essence précisément avec général Les propriétés donnent naissance à l'idée dominante de toute la philosophie médiévale - l'idée d'une essence commune absolument universelle, en tant que « genre unique de tous les genres ». Une telle essence absolument universelle, dont la manifestation est tout ce qui existe, est, selon Thomas d'Aquin, Dieu.
Aristote (384 avant JC - 322), scientifique grec ancien, philosophe, professeur d'Alexandre le Grand, élève de Platon.
Il existe trois types de connaissances spéculatives : la physique, les mathématiques et la première philosophie. La physique étudie les choses capables de bouger. Le sujet des mathématiques est un être incapable de bouger. Les définitions des mathématiques présupposent un certain substrat. Seule la première philosophie étudie l'immobile et l'existant indépendamment. C'est aussi la science de l'essence, c'est-à-dire sur l'essence de l'existence d'une chose. La définition principale de la philosophie est la suivante : « une science qui étudie l’existence en tant que telle, ainsi que ce qui lui est inhérent en elle-même ».
L'être unique est la synthèse de la matière et de la forme. La matière est la possibilité d'être, et la forme est la réalisation de cette possibilité, un acte. La forme s'exprime par le concept. Le concept est valable même sans matière. Il s'avère que la forme est l'essence à la fois d'un objet individuel distinct et du concept de cet objet.
L'existence en tant que telle a des causes premières, que le philosophe doit comprendre, révélant l'essence de l'existence des choses. Les premières causes, selon Aristote, comprennent : la forme, la matière, l'origine du mouvement et le but. La forme représente l'essence des choses sensibles comme réelles. La matière est l'essence des choses sensibles en puissance. La matière est constituée d'éléments - les parties ultimes dans lesquelles les corps sont divisés par type. Il y a quatre éléments : le feu, l'air, l'eau et la terre. Les luminaires sont en mouvement constant car il n’y a aucune possibilité de mouvement circulaire les contredisant, ce qui signifie qu’ils sont dépourvus de matière. Si une essence capable d’origine contient le début du mouvement, alors une telle essence est appelée nature.
La nature est ce à partir duquel et selon quoi quelque chose surgit. L'émergence vient d'un état de privation. Ainsi, pour les entités émergentes, trois causes ou principes sont considérés comme fondamentaux : la matière, la forme et la privation. Les deux derniers principes forment une « opposition ». Les origines de la couleur sont respectivement la surface, blanche et noire, pour le jour et la nuit - l'air, la lumière et l'obscurité.
Le principe principal des entités éternelles est l’activité. Cette essence est l'esprit ou Dieu, c'est-à-dire un tel moteur qui n'a pas besoin d'être mis en mouvement. "Dieu est l'être vivant éternel et le meilleur."
Il a déplacé l'accent de l'idée vers la forme. La forme est la principale raison d’être. Il y a quatre raisons au total :
· formel - l'essence d'une chose ;
· matériau - le substrat d'une chose ;
· agir - ce qui met en mouvement et provoque des changements ;
· but - au nom de ce pour quoi l'action est effectuée .
Raison formelle. La forme est l’essence de l’être au sens fondamental du terme. La matière d'Aristote est passive. La forme est active, elle est aussi l'essence. Il est vrai qu’ils n’ont pas été créés par Dieu. Aristote dit que « personne ne crée ni ne produit de forme ». Mais ils existent néanmoins par eux-mêmes et, introduits dans la matière, ils semblent créer des choses. De plus, Dieu les amène finalement dans la matière. Par conséquent, chaque essence sensorielle ou individu est quelque chose de composite : il est composé d’une forme active et d’une matière passive – le successeur de la forme. Ici, Aristote s'approche de son professeur Platon.
Raison matérielle. Et « forme », « matière » sont des mots latins inconnus d’Aristote. Il utilise ici le mot grec « hyule », qui signifie : bois ; matière première. La question aristotélicienne est double. Premièrement, la matière est une substance informe et indéfinie. C'est la « première question ». Deuxièmement, la matière est plus dans un sens large- c'est « ce dont une chose consiste », et ce « d'où une chose naît ». Cette matière inclut également la « matière première » à partir de laquelle les choses sont composées et naissent. Les choses consistent et proviennent directement de la « matière ultime » déjà formée. Une telle matière n'est matière que pour ce qui en découle directement. Ainsi, les pierres ne sont de la matière que pour une maison en pierre, mais les pierres elles-mêmes ne sont pas seulement de la matière, mais de la matière formée à plusieurs reprises, elles sont la matière première qui a reçu la forme de la terre, qui à son tour a reçu la forme de la pierre. Une telle matière a sa propre essence d’être – cette matière est à la fois définissable et connaissable. La première question est « en soi inconnaissable ».
La matière aristotélicienne est passive, sans vie, incapable de générer quoi que ce soit d'elle-même. Il est également très important que la matière d’Aristote soit éternelle, sans céder à la forme. La matière et la forme sont deux principes coéternels. « L’émergence ne peut être attribuée, dit la Métaphysique, ni à la matière ni à la forme. » Le rôle de la matière dans la vision du monde d'Aristote est très important. Tout ce qui existe dans la nature est constitué de matière et de forme. Sans matière, il ne peut y avoir de nature et de choses.
Mais bien que la matière soit éternelle, c'est précisément elle qui est la source de la fugacité des choses ; c'est grâce à la matière, se tenant sur la ligne de l'être et de la non-existence, et peut-être au-delà de cette ligne, qu'une chose est capable de être et ne pas être. De plus, la matière est source d’individualisation des choses. Il est vrai que cette question est insoluble pour Aristote.
Si tous les gens avaient une seule essence (et selon Aristote, c'est le cas), car l'essence de l'existence des gens est qu'ils sont des gens, alors tous les gens devraient se transformer en une seule personne, la différence essentielle entre eux disparaîtrait. " Et ce sont des choses différentes, dit-il, grâce à la matière ! Dans les deux cas [différentes], et en même temps - les mêmes en apparence (car l'apparence est indivisible). " Donc, " ce qui forme par le nombre un ensemble est tout a de la matière » ! et tous « les objets se distinguent par la matière ». C'est pourquoi la matière est la source du hasard dans le monde.
Raison cible.La « réalisation » est exprimée chez Aristote par le terme « entéléchie ». Par exemple, selon Aristote, un œuf est un poussin en termes de potentiel, mais pas d'entéléchie. La vision aristotélicienne du monde est téléologique. Selon lui, tous les processus qui ont un sens ont une finalité interne et un potentiel d’exhaustivité. Et c'est total. « Le conditionnement par le but », souligne Aristote, « se produit non seulement « parmi les actions déterminées par la pensée », mais aussi « parmi les choses qui surgissent naturellement » (XI, 8, p. 193). Il est clair qu'Aristote appelait l'entéléchie la mise en œuvre d'un processus déterminé. Bien sûr, en même temps, il ne pouvait pas savoir comment le poussin se formait réellement dans l'œuf et était obligé de raisonner de manière spéculative. le poussin « formel » précède le poussin réel, car « du point de vue de l'essence, la réalité devance le possible » (IX, 8, p. 159). Dans une certaine mesure, cela est vrai, car le développement de un poussin dans un œuf est la mise en œuvre et le déploiement du code génétique intégré dans l'embryon de poulet. Mais cela est apparemment incorrect en ce qui concerne la nature inorganique. Quel programme une galaxie peut-elle avoir ? De plus, Aristote ne voulait pas tant un certain programme qu'un bon Pour lui, le but est le désir de son propre bien. Chaque opportunité s'efforce de se réaliser, de s'épanouir. Par conséquent, chaque potentiel, s'efforçant de se réaliser, aspire ainsi non seulement à son propre bien, mais aussi au bien en général. Par conséquent, chez Aristote, le concept de but, qui au niveau de la science de l'époque ne pouvait pas être révélé spécifiquement, est réduit au concept d'effort pour le bien. Mais ce bien n’est pas un bien d’un autre monde, comme chez Platon, non pas un bien en général, mais un bien spécifique comme achèvement et mise en œuvre d’une puissance spécifique, son entéléchie. Dans le concept de « ce pour quoi », dans le concept de but comme réalisation de soi, identifié au bien, Aristote trouve la troisième cause la plus élevée, ou le troisième principe de toutes choses, un principe qui agit partout et toujours.
Raison de conduite.Aristote trouve le quatrième et dernier principe dans la cause motrice. Aristote part d'un certain dogme, selon lequel « ce qui bouge [en général] doit être mis en mouvement par quelque chose », ce qui revient à nier la spontanéité du mouvement. Cependant, cette activité a également une source externe dans une essence supérieure, une forme supérieure, dans un moteur premier. Dans la « Métaphysique », il est dit : « Qu'est-ce qui provoque le changement ? Le premier moteur. Qu'est-ce qui lui est soumis ? La matière. À quoi conduit le changement ? À la forme.
Une chose a généralement les quatre causes. Par exemple, les raisons d'une statue sont à la fois l'art de la sculpture et le cuivre : le premier - comme source de mouvement, le second - comme matière. Mais la raison formelle et la raison cible sont toutes deux à l’œuvre. Le sculpteur, créant une statue, lui donne la forme qu'il avait en tête comme objectif qui déterminait toutes ses actions - non pas spontané, mais déterminé, et s'il réussit à réaliser l'objectif dans le matériau, entéléchial.
- Sorts pour n'importe quelle maladie Transférer une maladie à une chose
- Utiliser la magie pour trouver un bon travail Un sort lorsque vous allez chercher un travail
- Phraséologisme "respirer dans l'encens": signification, synonymes, interprétation et exemples Respirer dans l'encens origine de l'unité phraséologique
- Le premier travail d'Hercule : le lion de Némée Le mythe du travail d'Hercule le lion de Némée