La philosophie de Schelling - brièvement. Philosophie de Friedrich Schelling Trois types d'histoire selon Schelling
Schelling
Informations biographiques. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) - philosophe allemand, originaire d'une famille de pasteur. Après avoir obtenu son diplôme du gymnase classique, il étudie au séminaire de Tübingen (avec Hegel) et de 1796 à 1798, il étudie les sciences naturelles à Leipzig et à Dresde. En 1798, il commença à enseigner à l'Université d'Iéna, en collaboration avec Fichte, et en 1799, après le licenciement de Fichte, il le remplaça, prenant le poste de professeur, où il resta jusqu'en 1803 ; puis il travailla dans plusieurs universités, en 1841-1847 - à Berlin.
Travaux principaux. « Le système de l'idéalisme transcendantal » (1800), « Philosophie de l'art » (1802-1803) (tableau 83).
Tableau 83
Schelling : principales périodes de développement
Nom de la période |
Têtes chronologiques |
Travaux principaux |
"Fichtéen" |
Sur la forme possible de la philosophie (1794) Le « je » comme principe de philosophie (1795) Lettres philosophiques sur le dogmatisme et la critique (1795) |
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Philosophie naturelle |
Idées pour une philosophie de la nature (1797) Sur l'âme du monde (1798) Première esquisse d'un système de philosophie de la nature (1799) |
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Système d'idéalisme transcendantal (1800) |
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Une exposition de mon système de philosophie (1801) Bruno, ou Le principe naturel et divin des choses (1802) Philosophie de l'art (1802-1803) Méthodologie générale et Encyclopédie des sciences (1803) Conférences sur la méthode d'étude académique (1803) Philosophie et religion (1804) |
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Philosophie de la liberté |
Enquêtes philosophiques sur l'essence de la liberté humaine (1809) Conversations de Stuttgart (1810) |
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Philosophie de la révélation |
Introduction à la philosophie de la mythologie Philosophie de la mythologie Philosophie de la révélation |
Vues philosophiques. Principales périodes de développement. Dans l’œuvre de Schelling, il est d’usage de distinguer cinq périodes de développement : philosophie naturelle, idéalisme transcendantal, philosophie de l’identité, philosophie de la liberté, philosophie de la révélation. La première période « fichtéenne » (1795-1796), au cours de laquelle Schelling fut fortement influencé par Fichte, est parfois considérée comme une période distincte.
Période de philosophie naturelle (1797-1799). Débutant ses études philosophiques en tant que fichtéen, Schelling arriva bientôt à la conclusion que la réduction de toute la nature au « non-moi » (ce qui s'est produit chez Fichte) conduit au fait que la nature perd toute spécificité. Mais qu’est-ce donc que la nature ? Bien qu'encore largement sous l'influence de Fichte, Schelling franchit néanmoins une étape qui l'éloigne de la philosophie de Fichte vers un idéalisme objectif plus cohérent.
Schelling propose la solution suivante à ce problème : La Nature et l'Esprit (l'esprit, le Soi Absolu) représentent une certaine unité. Cela signifie que pour comprendre la Nature, on peut utiliser le même modèle que pour l’Esprit. Et acceptant la thèse de Fichte sur la « pure activité » comme « l'essence » de l'Esprit, Schelling transfère cette idée de « pure activité » de l'Esprit à la Nature. Elle devient pour lui active et évolutive - Schelling pose ainsi les bases de la doctrine de dialectique de la Nature, ou dialectique objective .
La nature existe réellement et objectivement, c’est quelque chose d’unifié et d’entier, un produit de « l’esprit inconscient », « une sorte d’esprit figé dans l’être ». Cet esprit opère au sein de la Nature et peut être retracé grâce à l'opportunité de son action. De plus, le but suprême de son développement est la génération de la conscience, et donc l’éveil de l’esprit.
Tout comme chez Fichte, le « je » pur dans son développement a rencontré un « non-moi » qui le limitait ; la Nature active (« esprit inconscient »), selon Schelling, dans le processus de son développement rencontre sa limite, qui le limite. . A chaque étape du développement de la Nature, nous découvrons l'action d'une force positive et la contre-attaque d'une force négative - dans différentes phases de leur interaction. Au premier stade du développement de la Nature, la collision des forces positives et négatives donne naissance à la matière, au second - un « mécanisme universel », c'est-à-dire développement dynamique du monde matériel dû à l'action de forces opposées. Affirmant la nature contradictoire des forces opérant dans la nature, Schelling s'est appuyé sur les découvertes des forces polaires faites à cette époque dans les sciences naturelles (pôles du magnétisme, charges électriques positives et négatives, une polarité similaire est observée dans les réactions chimiques et dans les processus de le monde organique). Le développement général de la Nature se poursuit à mesure qu'elle progresse vers des niveaux toujours plus élevés, et chaque maillon de celle-ci est un composant d'une seule « chaîne de vie ». Au « stade humain », la raison et la conscience apparaissent, et ainsi se produit le réveil de « l’esprit inconscient » qui dormait aux étapes précédentes du développement. L'homme s'avère être le but suprême du développement de la Nature, car c'est à travers la conscience humaine qu'elle se réalise. De plus, cette prise de conscience est impossible dans le cadre de la raison, qui pense de manière logique et cohérente ; cela nécessite l'activité de la Raison, qui est capable de discerner (contempler directement) l'unité des contraires dans les choses. Tout le monde n’a pas une telle intelligence, mais seulement les génies philosophiques et artistiques.
La dialectique de la nature de Schelling a eu une influence significative sur le développement ultérieur de la philosophie, et en premier lieu sur la philosophie de Hegel et, à travers lui, de Marx et d'autres. Cependant, la construction spécifique de sa philosophie naturelle a été vite oubliée, car elle a été réfutée par le développement ultérieur des sciences naturelles.
Période d'idéalisme transcendantal (1800-1801). Au cours de cette période, Schelling arrive à la conclusion que les travaux qu'il avait réalisés plus tôt, qui montraient comment le développement de la nature conduit à l'émergence de l'Esprit (Esprit), ne résolvent qu'à moitié le problème de la construction d'un système philosophique. La seconde moitié de l'ouvrage consiste à montrer comment la Nature émerge de l'Esprit, ou, en d'autres termes, comment la Raison peut venir à la Nature.
Schelling argumente comme suit. « Je » (Esprit, Mental) est l'activité originelle, la volonté, qui se situe dans l'infini. L'activité du « je » consiste à penser, mais puisque la seule chose qui existe est ce « je », alors le sujet de la pensée pour lui ne peut être que lui-même. Mais pour que le produit d’une telle activité surgisse, le « je » doit s’opposer quelque chose, se fixant ainsi des limites. Face à une telle limite, l'activité devient consciente ; Schelling l’appelle « activité idéale » par opposition à « l’activité réelle » originelle (schéma 129).
Schéma 129.
La construction d'une philosophie basée sur l'activité du sujet - le « je » originel, qui crée (génère) son contraire, sa limite (« non-je »), nous conduit à l'idéalisme subjectif (philosophie de Fichte). Construction d'une philosophie basée sur l'existence réelle de la Nature, c'est-à-dire Le « non-je » nous oblige à conclure que le « non-je » est indépendant du « je » et conduit à une philosophie que Schelling appelle le « réalisme ». Si l'on prend en compte les deux possibilités, une synthèse s'impose idéalisme subjectif avec réalisme, c'est-à-dire "idéal-réalisme", ou "l'idéalisme transcendantal".
L'activité primordiale, étant à la fois consciente et inconsciente, est présente à la fois dans l'Esprit et dans la Nature, donnant naissance à tout ce qui existe. Schelling interprète cette activité inconsciente comme esthétique. Le monde objectif (la Nature) est une poésie primitive, ignorante du spirituel, et donc d'elle-même. Les meilleures œuvres d'art humain sont créées selon les mêmes modèles et contiennent le même code que les œuvres Force spatiale, c'est à dire. Nature. Par conséquent, la clé de la connaissance de l’existence est la philosophie de l’art, et l’art lui-même s’avère être « la seule et éternelle Révélation ». La philosophie en tant que type particulier d'activité intellectuelle est accessible à quelques-uns et l'art est ouvert à toute conscience. C’est donc grâce à l’art que toute l’humanité peut atteindre la plus haute vérité. La philosophie elle-même, qui est née autrefois dans le cadre de l’art (mythologie), doit finalement retourner à « l’océan de la poésie », apparemment en créant une nouvelle mythologie.
Période de philosophie identitaire (1801-1804). Si auparavant l’idée de l’identité de l’Esprit et de la Nature était une condition préalable aux constructions philosophiques de Schelling, alors à l’époque de la philosophie de l’identité, elle devient le problème principal de toute philosophie. Le point de départ ici est le concept d’« Absolu », dans lequel sujet et objet sont indiscernables (schéma 130).
Dans cet Absolu tous les contraires coïncident, mais il contient aussi le début de la différenciation et de l'isolement de ces contraires.
Schéma 130.
postes; et cet Absolu est Dieu. Ainsi, Schelling se retrouve dans la position du panthéisme, que l'on peut appeler "panthéisme esthétique". Schelling lui-même a exprimé l'opposition du sujet et de l'objet au sein de l'identité sous la forme d'un diagramme (diagramme 131).
Schéma 131.
Ici, le signe "+" signifie respectivement domination Naturellement, du côté gauche il y a la subjectivité, et du côté droit – l'objectivité, tandis que l'expression « A = A » désigne l'équilibre et l'indiscernabilité de l'objectif et du subjectif, un certain état d'équilibre, semblable au centre entre le magnétique poteaux.
Une difficulté particulière de cette approche réside dans le problème de l’origine de cette « identité infinie » du séparé et du fini (à la fois les pensées individuelles et les objets individuels). En esprit Enseignements platoniciensà propos des idées, Schelling dit que déjà dans l'Absolu se produit un certain isolement des idées individuelles, et que ce sont elles qui deviennent les causes des choses finies. Mais dans l'Absolu « tout est dans tout » (c'est-à-dire que chaque idée réside dans toutes les autres), alors que dans le monde des choses, c'est-à-dire objets perçus sensoriellement, ils apparaissent comme séparés (schéma 132). Cependant, ils ne le sont que pour nous, dans notre conscience empirique. Le processus de devenir fini à partir de l'infini
Schéma 132.
il résout l’ultime dans l’esprit du Gnosticisme, l’interprétant comme un processus de « s’éloigner » de Dieu.
Période de philosophie de la liberté (1805-1813). Le problème central de cette période était la question de la génération du monde à partir de l'Absolu, les raisons du déséquilibre entre l'idéal et le matériel, le subjectif et l'objectif. Schelling soutient qu’il s’agit d’un acte irrationnel primaire qui ne peut être compris et interprété de manière rationnelle. Ses raisons sont enracinées dans le fait que l'Absolu (Dieu) était initialement inhérent à la volonté avec sa liberté comme capacité la plus importante. Dans l'Absolu, il y a à la fois un principe sombre et aveugle (Abysse) - une volonté irrationnelle, et un principe léger et rationnel ; le conflit entre eux est primordial, et la lutte entre eux est la vie de Dieu. La victoire d’un bon et brillant début mène à l’éducation Personnalité divine, et tout ce qui est négatif, vaincu par Dieu, est expulsé par lui dans la sphère de la non-existence.
Chez l'homme, il y a aussi des principes conscients et inconscients, la liberté et la nécessité, le bien et le mal. Après avoir découvert ces deux principes en nous-mêmes, nous commençons à construire notre personnalité consciemment - en développant le meilleur de nous-mêmes et en chassant l'obscurité de nous-mêmes, nous approchant ainsi de la personnalité divine.
Période de philosophie de la révélation (1814-1854). La volonté divine originelle, apparaissant comme une « volonté irrationnelle », est incompréhensible à l’esprit humain. Mais dans une certaine mesure, il est compris par une personne dans « l'expérience », c'est-à-dire dans la mythologie et dans toutes les religions. À travers eux, Dieu se révèle aux hommes. Par conséquent, le chemin vers la compréhension de Dieu passe par la compréhension de cette série de révélations. Ici, la philosophie de Schelling se confond d’une part avec la théologie et, d’autre part, pose les bases philosophiques des futures études culturelles.
Le sort de l'enseignement. Idées philosophiques Schelling a eu une grande influence sur les romantiques allemands, sur la philosophie de la vie (en particulier sur Nietzsche), sur les enseignements de Kierkegaard et de l'existentialisme, ainsi que sur le développement de la philosophie de la culture. Mais c’était particulièrement important en ce qui concerne les enseignements de Hegel, bien que Hegel soit devenu célèbre au milieu du XIXe siècle. a littéralement éclipsé Schelling, de sorte qu’aujourd’hui encore, l’enseignement de Schelling reste insuffisamment étudié. Il convient également de noter que l’enseignement de Schelling a eu une influence significative sur de nombreux philosophes russes, et surtout sur Soloviev et Florensky (schéma 133).
Par exemple, l'étude d'O. Spengler « Le déclin de l'Europe ».
Le développement philosophique de Schelling se caractérise, d'une part, par des étapes clairement définies, dont le changement implique l'abandon de certaines idées et leur remplacement par d'autres. Mais, d'autre part, son œuvre philosophique se caractérise par l'unité de l'idée principale - connaître le premier principe absolu et inconditionnel de tout être et de toute pensée. Schelling reconsidère de manière critique l'idéalisme subjectif de Fichte. La nature ne peut pas être cryptée uniquement par la formule du non-moi, estime Schelling, mais elle n’est pas la seule substance, comme le croit Spinoza.
La nature, selon Schelling, représente l'absolu et non le Soi individuel. C'est l'esprit éternel, l'identité absolue du subjectif et de l'objectif, leur essence spirituelle qualitativement identique.
Ainsi, de l'idéalisme subjectif basé sur l'activité de Fichte, Schelling passe à l'idéalisme objectif contemplatif. Centre études philosophiques Schelling passe de la société à la nature.
Schelling avance l'idée de l'identité de l'idéal et du matériau :
La matière est un état libre d'esprit absolu, l'esprit. Il est inacceptable d’opposer l’esprit et la matière ; ils sont identiques, puisqu'ils ne représentent que des états différents du même esprit absolu.
La philosophie naturelle de Schelling est née en réponse au besoin d'une généralisation philosophique des nouveaux résultats scientifiques naturels obtenus à la fin du XVIIIe siècle. et a suscité un large intérêt du public. Il s'agit d'études de phénomènes électriques menées par le scientifique italien Galvani en relation avec les processus se produisant dans les organismes (idées d'« électricité animale ») et par le scientifique italien Volta en relation avec les processus chimiques ; recherche sur les effets du magnétisme sur les organismes vivants ; théories de la formation de la nature vivante, de son ascension des formes inférieures aux formes supérieures, etc.
Schelling a tenté de trouver une base unifiée à toutes ces découvertes : il a avancé l'idée de l'essence idéale de la nature, du caractère immatériel de son activité.
La valeur de la philosophie naturelle de Schelling réside dans sa dialectique. Réflexion sur les liens révélés par les sciences naturelles. Schelling a exprimé l'idée de l'unité essentielle des forces qui déterminent ces connexions, et de l'unité de la nature en tant que telle. De plus, il arrive à la conclusion que l’essence de toute chose est caractérisée par l’unité de forces actives opposées, qu’il appelle « polarité ». Comme exemple de l'unité des contraires, il a cité un aimant, des charges électriques positives et négatives, des acides et des alcalis dans les produits chimiques, l'excitation et l'inhibition des processus organiques, subjectifs et objectifs dans la conscience. Schelling considérait la « polarité » comme la principale source d'activité des choses ; il caractérisait ainsi la « véritable âme du monde » de la nature.
Toute la nature - vivante et inanimée - représentait pour le philosophe une sorte d'« organisme ». Il croyait que la nature morte n’était qu’une « intelligence immature ». « La nature est toujours la vie », et même les cadavres ne sont pas morts en eux-mêmes. Schelling semble s'inscrire dans la tradition hylozoïste de Bruno, Spinoza, Leibniz ; il va au panpsychisme, c'est-à-dire au point de vue selon lequel toute la nature est animée.
La conséquence de l'émergence de la philosophie naturelle de Schelling fut l'ébranlement des fondements de l'idéalisme subjectif de Fichte et le tournant de la philosophie classique L'idéalisme allemandà l'idéalisme objectif et à sa dialectique.
« Le génie diffère de tout ce qui ne dépasse pas le talent ou l'habileté,
sa capacité à résoudre une contradiction qui est absolue et ne peut être surmontée par rien d'autre"
Friedrich Schelling, Œuvres en 2 volumes, Tome 1, M., « Pensée », p. 482.
Philosophe idéaliste allemand. À 23 ans, il devient professeur.
Hegel Et Schellingétudié dans un établissement d'enseignement, a vécu plus tard dans le même appartement et a collaboré à la même revue, et les historiens se disputent encore : qui a eu la plus grande influence sur qui...
« Schelling- un brillant écrivain, un brillant orateur, un brillant talent en général. Depuis 25 ans, il écrit son système d'idéalisme transcendantal et après Kant Et Fichte devient la première célébrité allemande. Il travaille par impulsion, s'abandonnant librement aux aspirations de son esprit créatif, n'ayant pas particulièrement peur des contradictions, ni particulièrement soucieux de donner une intégrité et une forme stricte à son système. Sa philosophie brille par sa jeunesse, sa gracieuse originalité de pensée, ses images poétiques, sa foi vivante en lui-même et en ses forces.
Si la métaphysique est généralement proche de la poésie, alors, en parlant de Schelling, il est très difficile de dire où commence l'une et où finit l'autre. Esprit logique très fort, Schelling ne profite cependant pas pleinement de sa remarquable capacité à dérouler un fil d’argumentation ; il préfère prendre immédiatement le lecteur en main, frapper immédiatement son imagination, puis attirer tout simplement et librement son attention avec ses brillants paradoxes, son esprit attique et sa capacité particulière à faire découvrir au lecteur toutes les subtilités de son humeur, à d'abord joyeux, joyeux, plein d'enthousiasme et de passion juvéniles, puis mélancolique et même triste. À cet égard, Schelling peut être qualifié de complètement poétique. Sa riche imagination créatrice n'aime pas le travail assidu ; il préfère toujours deviner plutôt que d'arriver à la conclusion par des efforts lents et patients.
C'est la particularité de sa nature qui a aidé plus tard Hegel le repousser complètement au second plan. Il compte toujours trop sur son génie, sur son étonnante capacité à établir les liens les plus divers et les plus spirituels, à subjuguer l’esprit du lecteur plutôt qu’à le diriger. C'était assez Fichte dans une critique de journal et une courte brochure, il est fait allusion au principe de sa philosophie, à la manière dont Schelling l'a repris à la volée, en a tiré des conclusions très diverses et en a fait sa propre propriété. La même chose - et c'est encore plus curieux - se produit ensuite avec les sciences naturelles. Avec la perspicacité d’un génie, Schelling voit que le renouveau de la philosophie doit venir de là, de cette pile de données factuelles qui s’accroît lentement. Plein de confiance en lui, il s'y jette et, nullement gêné par la fragmentation du matériau, alors encore totalement non généralisé, crée tout un système philosophique naturel.
Les brillantes découvertes de Galvani, Volta, Priestley, Cavendish et Lavoisier ont captivé son imagination. Mais il ne pense pas du tout à suivre le chemin de ces humbles ouvriers. Méprisant les faits, Schelling ne croit qu'au pouvoir de la déduction, à partir de quelques principes immuables. Deux ou trois années d'études fragmentaires en sciences naturelles suffisent pour construire une philosophie de la nature. Devant vous se trouve la vraie géométrie : d'abord les axiomes, dont Schelling ne juge même pas nécessaire de s'attarder sur la preuve, puis les théorèmes et les lemmes. Les faits sont présentés sous forme d’illustrations. L'électricité, le galvanisme, etc., à peine connus à cette époque, sont interprétés comme s'il s'agissait de problèmes de logique ; il n'y a pas de recherche - le syllogisme domine partout ; Il n’y a pas de physique expérimentale mais une physique spéculative.
Mais il y avait dans le caractère de Schelling un autre trait, non moins instructif, qui, s’étant développé, ajouta aux vaines spéculations de sa philosophie une vie inutilement passée. Je parle de séparation de la réalité, d'un mépris total de ses tâches et exigences pratiques. Dans ce cas, Schelling agit conformément à l’air du temps ; il est l'une des innombrables victimes de cette discorde mortelle entre la nature intérieure de l'homme et les conditions extérieures de sa vie. Peu importe comment Hölderlin est devenu fou, Friedrich Schlegel s'est converti au catholicisme, et ainsi Schelling s'est retrouvé dans le mysticisme. De ce point de vue, sa biographie est particulièrement instructive. Déjà dans sa jeunesse, après une brève fascination pour la révolution et la lutte contre les théologiens qui avaient déformé Kant, la principale préoccupation de Schelling devint le souci de se réconcilier avec la vie. Dans le langage de l’époque, se réconcilier avec la vie signifiait l’abandonner.
À seulement 25 ans (en 1806), Schelling, selon Gervinus, regarde déjà le monde à travers les lunettes obscures d'une sorte de mépris suprême de la réalité, d'indifférence et de mépris à son égard. De nature passionnée et impressionnable, mais pas particulièrement profonde, Schelling n'a accepté unilatéralement que la lâcheté de son temps, ce ressentiment né dans son âme d'une collision avec une réalité trop vulgaire. En 1809, alors qu'un croyant, ou du moins luttant passionnément pour la foi dans le renouveau du peuple Fichte il semblait que l'esprit public se renforçait en Allemagne, Schelling fermait déjà délibérément les yeux sur histoire moderne, a qualifié d'idéaliste le caractère des temps modernes et a soutenu que l'esprit dominant de l'époque était le désir de concentration intérieure. Il détestait amèrement le siècle des Lumières et du rationalisme, le considérant comme le coupable de la révolution, et regardait avec un sourire ses jeunes années, alors qu'il, sans toutefois être particulièrement sérieux, pensait à aider pratiquement les gens et plantait des arbres de liberté avec Hegel. . Aujourd’hui, après avoir abandonné son rêve de sauver les êtres, Schelling commence à se préoccuper exclusivement de la manière de se sauver lui-même de la vie. »
Soloviev E.A., Hegel : sa vie et activité philosophique/ Sénèque. Descartes. Spinoza. Kant. Hegel : Récits biographiques (réimpression de la bibliothèque biographique de F.F. Pavlenkov), Chelyabinsk, « Oural », 1996, p. 441-442.
En Russie Frédéric Schelling il y avait assez d'admirateurs V.F. Odoevski a écrit ceci :
« Au début du XIXe siècle, Schelling était le même qu'au XVe : il révélait à l'homme une partie inconnue de son monde, sur laquelle il n'existait que quelques légendes fabuleuses : son âme !
Comme Christophe Colomb, il n’a pas trouvé ce qu’il cherchait ; comme Christophe Colomb, il suscitait des espoirs impossibles. Mais, comme Christophe Colomb, il a donné une nouvelle direction à l’activité humaine !
Odoevsky V.F., Nuits russes, L., « Science », 1975, p.16.
F.-V.-Y. BOMBARDEMENT
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling est né en 1775 à Leonberg dans la famille d'un pasteur protestant et a étudié de 1790 à 1795. à la célèbre école de Wurtenberg à Tübingen. Tout comme ses camarades de classe plus âgés, Hölderlin et Hegel, Schelling s'est inspiré du pathétique de la liberté dans la philosophie et la littérature de l'époque. Il lisait en secret Spinoza, Rousseau, Klopstock et Schiller. Parmi les événements politiques de cette époque, la Révolution française a eu la plus grande influence sur lui ainsi que sur ses amis ; parmi les phénomènes spirituels, la philosophie de Kant. Sous l'influence de la critique kantienne, il complète sa divergence avec la théologie et l'Église.
Alors qu'il était encore à Tübingen, alors qu'il était étudiant à dix-neuf ans, il écrivit son premier traité philosophique, « Sur la possibilité de la forme de la philosophie en général » (« Ober die Moglichkeit einer Form der Philosophic liber-haupt »), grâce à lequel il acquit une renommée en tant que rénovateur de la philosophie allemande après Kant. Parmi un certain nombre de ses traités ultérieurs, les plus importants sont les « Lettres philosophiques sur le dogmatisme et la critique » (« Philosophische Briefe uber Dogmatismus und Kriticismus »), écrites en 1795, et les « Idées pour la philosophie de la nature » (« Ideen zu einer Philosophic Natur"), créé en 1797 "Idées pour la philosophie de la nature" commence une série de ses traités de philosophie naturelle. En tant que représentant de la philosophie naturelle, il fut invité en 1798 par Goethe comme professeur à Iéna. En 1801, Schelling a aidé Hegel à devenir professeur adjoint de philosophie à Iéna. En 1789, Schiller fut également invité à l'Université d'Iéna (en tant que professeur d'histoire) et grâce aux efforts de Friedrich Schlegel, un « cercle romantique » naquit à Iéna, qui comprenait Tieck et Novalis. Ainsi. Au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, Iéna est devenue le centre de vie spirituelle le plus important d'Allemagne. De là sont nées des impulsions culturelles, philosophiques et scientifiques aux multiples facettes.
Schelling a exposé son programme philosophique dans l'introduction des Idées pour la philosophie de la nature. La philosophie et la science de cette époque luttaient, d’une part, vers le subjectivisme (Kant) et, d’autre part, vers l’objectivisme pur (Newton). Les deux directions de la philosophie et de la science s'efforcent de prouver comment est exclu ce qui forme l'unité de la vision du monde, c'est-à-dire le subjectif et l'objectif - l'idéal et le réel, le fini et l'infini. De là naît le « besoin de philosopher », c’est-à-dire de réconcilier les contraires désintégrés et de créer ainsi la « vraie philosophie ». Des exemples d’une telle synthèse philosophique dans le passé sont les vues de Spinoza et de Leibniz. Tous deux réconcilient l’idéal et le réel, le fini et l’infini. Une indication du fini et de l’infini comme des moments qui doivent être connectés (c’est-à-dire que l’infini ne peut pas être compris comme transcendantal, extra-mondain) est également le concept de vision du monde de Schelling, marqué par le panthéisme.
L'Introduction aux Idées contient une autre pensée qui est d'une grande importance. Le « besoin de philosopher », suscité par la fixation unilatérale de l’un ou de l’autre dans la définition de l’absolu, n’est pas notre besoin humain. Elle est ancrée dans la structure théologique du fondement absolu des choses, qui atteint ainsi la conscience de soi impersonnelle. C'est la différence entre la connaissance de la philosophie moderne, comprise comme une action humaine par rapport à un objet, et la connaissance comprise par Schelling comme une action cosmique dans laquelle se réalise le fondement, le principe du monde.
Bien que Schelling souligne l’équivalence de moments opposés liés à l’absolu, un certain nombre de motifs dans l’introduction des « Idées » indiquent la priorité du moment idéal et spirituel. Cela se manifeste dans l’accent mis sur l’autonomie du Soi (grâce à la conscience du Soi au-dessus des choses) ou dans l’appréciation de la philosophie de Leibniz, qui se rapproche le plus de la synthèse recherchée. La philosophie de Leibniz est une philosophie de l'esprit, une philosophie qui anime toute réalité.
L’introduction aux Idées est plus générale. Viennent ensuite les traités « De l'âme du monde » (« Weltseele ») (1798) et « Première ébauche d'un système de philosophie de la nature » (« Erster Entwurt eines Systems der Natur philosophic ») (1799). Schelling y exprime l'idée qu'il ne suffit pas de connaître la nature en tant qu'objet des sciences naturelles. Les sciences naturelles fournissent uniquement des éléments que la philosophie doit conjecturer, formuler ce que signalent les résultats de la science, mais qui ne peuvent être prouvés par des méthodes scientifiques. Donnons des exemples de ces études de Schelling. Schelling, dans ses œuvres philosophiques naturelles, est guidé par la conviction que le principe de « polarité » et de « gradation » règne dans la nature. Le principe de la gradation est que la nature est comprise comme un système d'étapes, et l'étape la plus basse constitue toujours la base de l'étape supérieure. Puisque chaque étape apparaît comme un alignement, comme une libération temporaire de tension entre les deux membres de la polarité, les deux forces polaires réapparaissent sous une « forme métamorphosée ». Le fait que ce qui est inférieur sert de base à ce qui est supérieur explique en grande partie la nature du processus naturel.
Il convient également de mentionner son interprétation de l'organisme, dans laquelle il part de la polarité de l'irritabilité et de la réceptivité. Schelling souligne que la motivation externe ne sert pas seulement à satisfaire les besoins de l'organisme, mais avant tout à garantir que l'organisme sorte de l'état d'indifférence dans lequel il tomberait autrement. Le but de la nutrition est d’alimenter constamment le processus vital, mais pas de le maintenir ou de croître, ce qui, bien entendu, est également déterminé par la nutrition. Pour donner au moins une idée approximative aux lecteurs de la méthode d'interprétation de Schelling, nous présentons un fragment du « Système de philosophie de la nature » : « ... l'essence de la nature inorganique comprend la formation d'un système gravitationnel universel, le développement ce qui est aussi associé à une gradation parallèle de différences qualitatives, de telle sorte que ce système ne signifie rien d'autre que l'organisation générale de la matière en zones de parenté de plus en plus étroites. De plus, les différences initiales au sein de la matière du monde déterminent toutes les forces d'attraction spécifiques de l'univers : la cause de la gravité dans chaque corps mondial individuel, et enfin, le fait qu'en plus de la gravité, chaque corps mondial est également affecté par une influence chimique. , qui provient de la même source que la gravité, une action dont le phénomène est la lumière, et que cette action provoque les phénomènes de l'électricité, et là où l'électricité disparaît, le processus chimique, contre lequel, en fait, l'électricité - comme l'élimination de tout dualisme - est dirigé." Puisque la nature est comprise comme un système d’étapes, un rôle important dans ces arguments est joué par l’analogie exprimée par Schelling dans la thèse selon laquelle la polarité fondamentale est soumise à une « métamorphose » constante. Donnons un petit exemple de ce genre de raisonnement : « Une plante est identique à un animal inférieur, et un animal inférieur est identique à un animal supérieur. La même force agit chez une plante comme chez un animal, seul le degré de sa manifestation est inférieur. Dans la plante, ce qui chez un amphibien se caractérise par l’excitabilité et chez un animal supérieur par la réceptivité, et vice versa, a complètement perdu sa capacité de reproduction. »
Un élément de cette présentation est le point de vue téléologique. Ainsi, le but de l’ascension vers la nature la plus élevée est le besoin de « devenir un objet pour soi-même dans son ensemble ». Et bien que ce point de vue soit contenu dans les traités de philosophie naturelle de Schelling, il se réfère plutôt à l’étape suivante de sa philosophie.
Sur la base de l'analyse de trois traités de philosophie naturelle, il pourrait sembler que la spécialité de Schelling est l'exposition philosophique naturelle de la nature. Les traités suivants montrent cependant que Schelling comprenait la philosophie naturelle comme le développement d’une partie d’un système, dont la deuxième partie est la « philosophie transcendantale » avec le Soi comme sujet. L'œuvre indicative et la plus développée de Schelling dans cette direction est « Le système de l'idéalisme transcendantal » (1800).
L'introduction de cet ouvrage explique en détail le concept de Schelling selon lequel la philosophie est un système de deux « sciences philosophiques » complémentaires. La connaissance a toujours deux pôles : l'objectif, ou la nature (le premier pôle), et la fiabilité du Soi par rapport à lui-même (le deuxième pôle). Si l’on part de la nature, il semble au premier abord que la nature soit complètement autonome par rapport au Soi, car « le concept de nature ne contient pas l’existence du concept d’intellect ». La réflexion sur la nature nous amène cependant au fait que la « tendance nécessaire » de la nature est la « spiritualisation », l'intériorisation jusqu'à l'homme, et le modèle est compris comme quelque chose d'idéal : « ... plus le modèle pénètre dans la nature elle-même. , plus cette couverture disparaît, plus les phénomènes eux-mêmes deviennent plus spirituels, puis disparaissent complètement.
Au contraire, si nous partons du Je, il semble au début que le Je se suffit à lui-même. Cependant, dans le Soi, on peut voir non seulement une tendance à la gradation, c'est-à-dire à la conscience de soi, vers laquelle le chemin passe par la sensation, la perception, la représentation et la réflexion, mais aussi une tendance à l'objectivation de soi, qui se manifeste dans la comportement pratique d'une personne, dans l'histoire et l'art. La philosophie transcendantale montre ainsi comment l'objectif naît du subjectif et forme une seconde « science » philosophique, complémentaire de la philosophie naturelle, qui donne une direction à la nature pour réfléchir sur elle-même, à l'homme, c'est-à-dire pour « raisonner ».
Schelling partage l’idée commune avec Fichte selon laquelle la conscience de soi et la conscience du monde extérieur ne peuvent être expliquées uniquement sur la base d’actes noétiques, mais que le début de la conscience consiste en une action à l’égard du monde. Mais chez Schelling, nous parlons de la conscience motivée de manière autonome de l’individu, tandis que Fichte met l’accent sur le comportement non encore conscient du moi instinctif : dans « l’activité idéalisante » (dans la création d’un projet de comportement) et dans l'action de « réalisation » ultérieure est inhérente au fait que « le monde pour lui (c'est-à-dire l'intellect. - Auteur) devient véritablement objectif ». Si le Je n'agissais pas par rapport au monde, le « monde » n'existerait pas pour lui, car la conscience n'a conscience du monde que parce qu'elle oriente sa volonté vers lui. Le comportement par rapport au monde contient donc à la fois une conscience de soi et une conscience du monde.
Partant du fait que grâce à mon action par rapport à un monde donné surgit quelque chose qui n'existait pas dans le monde originel, on peut parler de deux mondes, l'un, donné sans participation humaine, et l'autre, une nature transformée par l’homme (« œuvres artificielles »). Ce deuxième monde, dans lequel « l’activité consciente et libre située dans monde objectif(c'est-à-dire dans la nature. - Auteur) seulement en aperçus, dure indéfiniment. Un signe de liberté dans la nature concerne le processus vital d'un organisme qui, selon Schelling, se rapproche déjà d'une activité humaine motivée de manière autonome.
Grâce à l’influence des gens sur le monde extérieur, les gens s’influencent également les uns les autres. Une personne qui s'éveille à la conscience par une activité autonome en relation avec le monde extérieur tomberait dans un état inconscient s'il n'y avait pas d'influence d'autres intellects sur ce monde, et donc sur lui : « ... l'interaction continue des êtres intelligents » est « une condition nécessaire de la conscience ».
Le désir de montrer que dans le processus social, qui repose sur le comportement autonome de l'homme, un modèle caché règne comme côté « objectif » de cette action, a conduit Schelling à créer un essai sur la philosophie de l'histoire - une partie du « Système de Idéalisme transcendantal. L’histoire, selon Schelling, est constituée par la relation entre l’individu inconditionné, d’une part, et la nécessité historique, d’autre part. La première tâche de l'histoire est d'expliquer comment « de la liberté elle-même, lorsque je pense que j'agis librement, l'inconscient doit nécessairement surgir, c'est-à-dire sans ma participation, quelque chose que je n'ai pas conçu, ou, pour le dire autrement, par contre, contre cette activité consciente, c'est-à-dire que l'activité inconsciente doit devenir librement déterminante et quelque chose qui surgit sur cette base de manière involontaire - et même contre la volonté de l'acteur - est quelque chose que lui-même ne pourrait pas réaliser de sa propre volonté... »
Deux thèses de la philosophie de l'histoire de Schelling sont ici exprimées. Première thèse : bien que tous les individus agissent « librement », c’est-à-dire de manière non déterministe, dans leur activité surgit quelque chose « que nous n’avons jamais voulu et que la liberté, laissée à elle-même, ne réaliserait jamais ». Selon Schelling, le développement historique se caractérise par une « progressivité », qui se manifeste par le fait qu’il évolue vers une « loi juridique » bourgeoise dont le sens est « liberté garantie » (c’est-à-dire liberté au sens de garanties bourgeoises). De ce point de vue, l'histoire peut être définie comme « la réalisation progressive du droit juridique ». De l'approche progressive du but de l'histoire découle sa périodisation en époques individuelles. Notre comportement « libre » devient une « nécessité » qui donne direction et valeur à l’histoire. Déjà dans l’Antiquité, de grands représentants de l’esprit soulignaient que notre comportement « libre » se transformait mystérieusement, sous l’influence d’une force supérieure à nous, en un modèle.
La deuxième thèse concerne les causes de la transformation de notre activité motivée de manière autonome en un modèle général qui se cache derrière le cours objectif de l’histoire. Schelling, tout en posant correctement la question de l’essence de l’histoire, ne trouve pas de réponse adéquate quant à sa régularité. Seule la philosophie marxiste, avec sa théorie des classes et des intérêts de classe, a répondu à la question de savoir comment il est possible que la majorité des membres d'un certain groupe social agisse plus ou moins de la même manière.
Schelling, basé sur son orientation panthéiste, sous l'influence de Spinoza, projette des conditions qui provoquent un comportement similaire de l'ensemble. personnes différentes, à une divinité impersonnelle, qu’il appelle « éternellement inconsciente », « volonté absolue » et sur laquelle « tous les intellects se superposent pour ainsi dire ». Il parle aussi d'un « esprit unique » qui « diffuse en tous » et « met le résultat objectif de l'ensemble en conformité avec le libre jeu des individus... ». Schelling rejette catégoriquement le caractère personnel de cette force transpersonnelle. Cet « absolument identique ne peut cependant pas être imaginé comme un être personnel, et il ne vaut pas mieux le considérer comme quelque chose de complètement abstrait ».
Il existe une dualité dans le comportement humain, car les gens agissent sur la base de leur motivation personnelle et, en même temps, leurs actions s’inscrivent dans une intention supérieure, « s’étendant comme un tissu tissé par une main inconnue dans le libre jeu de l’arbitraire ». de l’histoire. »
Le concept « identique » dans le « Système d'idéalisme transcendantal » est utilisé pour désigner la base de la réalité en général. « L'identité » comme fondement de la réalité signifie que dans la conscience et dans l'histoire, d'une part, et dans la nature, d'autre part, nous rencontrons la même base du monde et la même structure de la base, qui peuvent s'exprimer dans les notions de « cause de soi » et d'« auto-création ». Par « auto-création », Schelling entend les circonstances dans lesquelles la nature et la conscience sont comprises comme une ascension, comme une « progressivité » vers des créations supérieures. Une certaine analogie entre la nature et le monde humain est que la base de la réalité dans les deux cas se manifeste comme une combinaison de l'inconscient et du conscient. La nature crée inconsciemment, mais dans ses produits nous voyons des traces de raison, et cela se manifeste dans les lois de la nature, en direction du plus haut, vers l'homme, c'est-à-dire vers la raison. Le monde humain, au contraire, crée consciemment, mais il en émerge quelque chose que personne n'avait prévu, c'est-à-dire encore une fois quelque chose d'inconscient. L'« organe » ou l'instrument permettant de tester si le conscient et l'inconscient appartiennent l'un à l'autre est la philosophie de l'art. L'artiste crée consciemment, mais ses produits contiennent plus que ce qu'il a mis, et cela ne peut s'expliquer que par le fait que dans l'art se manifeste « cette chose identique et immuable qui ne peut venir à aucune conscience ».
Le grand pas en avant de Schelling réside dans le fait qu'il est passé de la thèse de Fichte selon laquelle le Moi (inconscient et impersonnel) est la base du monde à la thèse selon laquelle la base du monde est cet « identique » qui se manifeste dans la nature et dans conscience humaine, d'une part, dans l'histoire et dans l'art. Ce que Schelling dit de l'animation de la nature, qui se manifeste en direction du plus haut et de l'homme et du fait que la réalité directrice est l'organisme et non la nature inanimée, témoigne qu'il ne comprend pas la nature de manière matérialiste, mais néanmoins comme indépendante de conscience. Schelling s'efforce d'équilibrer le subjectif et l'objectif, l'idéal et le réel, le fini et l'infini. Objectivement, bien sûr, le moment idéal prévaut parce que l’absolu est compris comme se réalisant dans la connaissance humaine. Son panthéisme est significatif sur le plan idéologique ; il occupe également une place importante dans l’histoire de la dialectique.
Le Système de l’Idéalisme Transcendantal utilise déjà le terme « identité » pour caractériser la base de la réalité, qui est « rayonnée » par la nature et les créations artificielles, mais qui n’est pas connaissable. On ne peut le connaître qu'indirectement. Dans les traités ultérieurs de la période dite identique, auxquels appartiennent l'« Exposition de mon système de philosophie » (« Derstellung meines Systems ») (1801), le dialogue « Bruno » (1802) et « Philosophie de l'art » (« Philosophie de l'art » (« Philosophic der Kunst» (1803), on tente d'interpréter le fondement de toute réalité. Dans les traités précédant immédiatement la période « identique », la base est appelée « sujet-objet » (car elle a deux formes d'existence - sujet et nature), plus tard elle est appelée « identité absolue », dans le dialogue « Bruno » - l'« idée des idées », la « substance absolue », etc. Schelling exprime l'émergence de quelque chose de nouveau dans la période suivante dans l'introduction de « L'exposition de mon système philosophique ». Jusqu'à présent, il parlait à partir de la position de deux sciences philosophiques, fondées sur deux directions opposées, alors qu'à présent il veut parler à partir de
la position vers laquelle se dirigeaient les deux sciences, c'est-à-dire depuis la position du fondement même. Il appelle cela « l’identité absolue », qui, par rapport à la nature et à l’histoire, est leur « être en soi » ou « être ». « L'être » doit avoir la forme, d'une part, d'un sujet, ou d'une histoire, et, d'autre part, « l'objectivité ».
Dans les deux formes d'existence, des facteurs polaires opèrent - le principe subjectif, ou cognitif, et le principe « objectif », et sous la forme du sujet, ou de l'histoire, le principe subjectif prédomine, et dans l'objet, ou la nature, le principe objectif Le principe prédomine. Par conséquent, nous percevons dans la nature les structures de « l’esprit », tandis que dans la sphère de la subjectivité nous percevons l’objectivation du subjectif. En symboles, Schelling représente cet arrangement d'activité comme suit :
Du côté gauche se trouve l'objectivité avec l'identité relative (unité) de A comme principe subjectif et B comme principe objectif avec la prédominance du principe objectif. Du côté droit se trouve la subjectivité comme identité relative des principes subjectifs et objectifs avec la prépondérance du principe subjectif. AA est une formule d'identité absolue qui exprime la base absolue des choses. Avec la formule AA (ou une formule similaire d'« identité d'identité »), Schelling exprime que le fondement absolu reste lui-même dans ses formes, appelées puissances. Le concept selon lequel la connaissance humaine est la connaissance de soi du principe absolu est l’un des concepts clés pour Schelling, et il est déjà présent dans l’introduction des « Idées ».
Schelling, qui aime utiliser des termes tirés des mathématiques, appelle les étapes de la nature des puissances. La puissance la plus basse qui résout l’opposition des forces attractives et répulsives est la matière ; la réalisation des forces attractives et répulsives est provoquée par la « gravité ». Par conséquent, l’un des concepts centraux de la philosophie naturelle de Schelling est la « force ». Se concentrer sur le concept de force pour expliquer la nature définit une compréhension « dynamique » de la nature. Selon Schelling, la nature est le « début de la réalité », et non la réalité elle-même, c'est-à-dire que la nature est la cause d'elle-même. Une autre signification du mot « force » est que chaque « réalité » peut être expliquée comme un « équilibrage » de forces opposées. Enfin, Schelling parle bel et bien d’un « processus dynamique », qui inclut des phénomènes magnétiques et électriques et des processus chimiques. La place centrale dans le processus dynamique est attribuée à la lumière, qui est caractérisée métaphysiquement comme « l’ascension de l’identité absolue vers la réalité ». Le caractère dynamique des phénomènes magnétiques, électriques et chimiques se justifie par le fait qu’il s’agit de modes « d’attachement » qui existent en tout point de l’univers et résultent d’une relative identité entre forces attractives et répulsives. Le processus dynamique se produit parce que des corps ayant des « attachements » différents s’efforcent d’égaliser les différences entre eux. Tous les corps sont potentiellement des aimants – ils peuvent être définis comme des « métamorphoses d’un aimant ». Dans "Exposition de mon système de philosophie", une construction qui rappelle une exposition de sciences naturelles prédomine, mais nous parlons d'une construction "dynamique", qui fonctionne avec un schéma de forces opposées qui ne sont toujours équilibrées que temporairement, puis haut niveau- se démarquer à nouveau.
Ainsi, Schelling a créé une version dialectique de l’explication scientifique naturelle de la nature. Dans cette interprétation du développement du bas vers le haut, il ne comprenait cependant pas le « supérieur » ou le plus complexe comme le résultat d’un processus interne antérieur.
Schelling souligne directement que son énumération des potentialités doit être comprise non pas comme une histoire chronologique de la nature, mais comme son « esprit », c'est-à-dire sa structure générale. Cette thèse joue également un grand rôle dans la philosophie de Hegel. Il ne s’agit pas ici de polémiquer avec la théorie du développement, mais plutôt de souligner que l’angle sous lequel cette philosophie de la nature est considérée est dicté par la position de compréhension de la nature comme une arène de lutte des forces polaires et d’ascension des niveaux inférieurs. à des structures supérieures, et non à une position strictement historique, pour laquelle il n'existait à cette époque aucun matériau empirique.
« Le système de l'idéalisme transcendantal » et « L'exposé de mon système de philosophie » sont des traités dans lesquels est perceptible la tendance panthéiste à rapprocher le monde de la nature et celui de l'homme : « La force qui se propage dans la masse de la nature est, dans la mesure où en ce qui concerne l'être, la même force qui se manifeste dans monde spirituel, seulement là il doit lutter contre la prédominance du réel, comme ici contre la prépondérance de l’idéal. Les forces mettent l’accent sur l’influence ascendante, la plus élevée étant expliquée comme le résultat d’une collision et d’une connexion mutuelles. Au contraire, l'œuvre suivante de la « période identique » - le dialogue « Bruno » - se caractérise par une approche plus métaphysique, et surtout par l'accent mis sur l'influence des forces d'en haut, du monde spirituel.
Dans le dialogue « Bruno », Schelling abandonne la méthode de construction de l'univers, semblable aux constructions des sciences naturelles, et procède à la division interne du côté « idéal » du commencement de toutes choses en « concepts infinis ». ainsi que la division de l'univers lui-même. Les « concepts » correspondent aux « formes » d’Aristote et sont « infinis » parce qu’ils sont des « modèles » pour de nombreux individus, naissant ou périssant ; le principe maternel, « réceptif », correspond à la matière. Les deux principes descendent plus loin vers les choses individuelles, qui sont finies parce qu'elles ne réalisent pas de manière adéquate les concepts infinis qui en sont le commencement. La possibilité de connaître cette structure interne est due à la structure générale de « similarité » qui imprègne l’univers tout entier. Cela revient au sens de l’inspiration la plus caractéristique de Schelling, à savoir son « réalisme idéal » (même si la prépondérance y est du côté du principe idéal). L'idée, comme les autres « identités absolues », est le début du principe paternel (des « concepts » infinis réalisés dans la nature) et du principe maternel « réceptif », grâce auquel le nouveau concept devient panthéiste (comme le titre du traité l'indique déjà). Cependant, on constate une évolution notable vers l'idéalisme au sens idéologique, ainsi que vers une méthode d'interprétation idéaliste. Si dans le concept précédent l'absolu était l'unité du subjectif et de l'objectif, de l'idéal et du réel (avec une prépondérance du réel dans la nature et de l'idéal dans le monde humain), alors l'absolu actuel est compris de manière plus idéaliste. Schelling s'écarte déjà ici des plus grandes réalisations de son période au début, c'est-à-dire de l'accent mis sur le facteur « objectif » ou « réel », désormais affaibli, et aussi de la conception dialectique du processus dynamique. Son nouveau concept est dépourvu de ce qui serait la force de la position hégélienne, à savoir l'accessibilité et la dialecticité des catégories, la théorie du développement historique et l'idée cognitive, qui se développe et évolue, en se niant, vers un plus grand concret.
Le dialogue « Bruno » est néanmoins important pour comprendre les principes méthodologiques de l’histoire de la philosophie de Schelling. L’opposition entre idéalisme et réalisme, qui, selon Schelling, naît de la fixation unilatérale des éléments idéaux et réels, constitue « la plus grande opposition en philosophie ». Le développement mutuel de cette opposition, aboutissant à la réconciliation de la contradiction de la philosophie de Schelling, doit être retracé tout au long de l'histoire de la philosophie. Ce principe fait de Schelling l'un des fondateurs de l'histoire philosophique de la philosophie (avant il y avait une histoire de la philosophie comme un ensemble de vues sans leur développement). Schelling n'a écrit qu'une partie de l'histoire de la philosophie - les soi-disant « Conférences de Munich » de 1827, intitulées « Histoire philosophie moderne"("Geschichle der neueren philosophique").
Dans la période suivante, Schelling se tourne vers la spéculation théosophique. Pour la première fois, cette tendance tioaoe peut être identifiée dans les « Enquêtes philosophiques sur l'essence de la liberté humaine » (« Philosophische Untersuchungen liber das Wesen der menschlichen Freiheit »), écrites en 1809 et composées de trois grands traités - « Des siècles de paix ». (« Weltalter »), « Philosophie de la mythologie (Philosophic der Mythologie) et Philosophie de la Révélation (Philosophic der Offenbarung). Dans cette étude, Schelling accuse la philosophie rationaliste de répondre uniquement à la question « comment ? » et non à la question « quoi ? », c'est-à-dire qu'il lui reproche de ne pas prêter attention au principe qui contribue au fait que les choses sont. Le rationalisme permet à l'individu de naître entités communes cependant, il ne peut pas expliquer comment les choses individuelles réelles naissent de ces dernières. Bien que cette critique soit correcte - en particulier la critique de Hegel par Schelling dans l'Histoire de la philosophie moderne - elle contient de nombreux arguments lourds, car elle a été formulée à partir de positions qui remplacent l'idéalisme rationaliste par l'irrationalisme, le volontarisme et la théosophie.
Politiquement, Schelling s'éloigne de plus en plus des idées progressistes de sa jeunesse. C'est pourquoi le roi réactionnaire prussien « romantique » Frédéric-Guillaume IV l'invita bientôt à l'Université de Berlin (1841), où Schelling dut contrer l'influence croissante du panthéisme de Hegel. Cette mission de Schelling lui valut cependant une défaite bien méritée. La campagne contre Schelling impliquait des adeptes de haut rang de la philosophie hégélienne et des représentants de la jeune opposition démocratique. Le jeune Engels y prit également une part active en écrivant un article de journal « Schelling sur Hegel » et deux pamphlets anonymes. Discrédité, Schelling a refusé de donner une conférence. Cependant, presque au même moment (3 octobre 1843), Marx, dans une lettre à Feuerbach, écrit sur « les objectifs sincères du jeune Schelling ».
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1. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 - 1854) était un éminent représentant de l'idéalisme objectif de la philosophie classique allemande, ami puis adversaire de Hegel. Il jouissait d'une grande autorité dans monde philosophique Allemagne au début du 19ème siècle. avant l'apparition de Hegel. Ayant perdu une discussion philosophique ouverte face à Hegel dans les années 20. XIXème siècle, perdit son influence d’antan et ne parvint pas à la restaurer même après la mort de Hegel, prenant sa chaire à l’Université de Berlin.
L'objectif principal de la philosophie de Schelling est de comprendre et d'expliquer " absolu", c'est-à-dire l'origine de l'être et de la pensée. Dans son développement, la philosophie de Schelling a dépassé trois grandes étapes :
philosophie naturelle;
philosophie pratique;
irrationalisme.
2. Dans sa philosophie naturelle, Schelling donne explication de la nature et il le fait du point de vue de l’idéalisme objectif. L'essence de la philosophie de la nature de Schelling dans ce qui suit:
les concepts précédents pour expliquer la nature (le « non-moi » de Fichte, la substance de Spinoza) sont faux, puisque dans le premier cas (les idéalistes subjectifs, Fichte) la nature dérive de la conscience humaine, et dans tous les autres (la théorie de la substance de Spinoza, etc. ) une interprétation restrictive de la nature est donnée (c'est-à-dire que les philosophes tentent de « serrer » la nature dans un certain cadre) ;
la nature est "absolue" - la cause première et l'origine de toute chose, englobant tout le reste ;
la nature est l'unité de la raison subjective et objective, éternelle ;
la matière et l'esprit ne font qu'un et sont des propriétés de la nature, des états différents de l'esprit absolu ;
la nature est un organisme intégral avec animation ( nature vivante et inanimée, matière, champ, électricité, lumière sont unies) ;
La force motrice de la nature est sa polarité - la présence d'opposés internes et leur interaction (par exemple, les pôles d'un aimant, les charges électriques plus et moins, objectives et subjectives, etc.).
3. La philosophie pratique de Schelling résout les problèmes de nature socio-politique et le cours de l'histoire. Le problème principal de l’humanité dans son ensemble et le sujet principal de la philosophie, selon Schelling, est le problème de la liberté. Le désir de liberté est inhérent à la nature même de l’homme et constitue l’objectif principal de tout le processus historique. Avec la réalisation finale de l'idée de liberté, les gens créent une « seconde nature » - Système légal.À l’avenir, le système juridique devrait s’étendre d’un État à l’autre, et l’humanité devrait finalement aboutir à un système juridique mondial et à une fédération mondiale d’États de droit. Un autre problème majeur (avec celui de la liberté) de la philosophie pratique de Schelling est le problème de l'aliénation. L'aliénation est le résultat de l'activité humaine, à l'opposé des objectifs initiaux, lorsque l'idée de liberté entre en contact avec la réalité. (Exemple : la dégénérescence des idéaux élevés de la Grande Révolution française en une réalité opposée - violence, injustice, enrichissement encore plus grand des uns et appauvrissement des autres ; suppression de la liberté).
Le philosophe arrive à ce qui suit conclusion :
le cours de l'histoire est aléatoire, l'arbitraire règne dans l'histoire ;
les événements aléatoires de l'histoire et l'activité intentionnelle sont subordonnés à une stricte nécessité, à laquelle l'homme est impuissant à rien opposer ;
la théorie (les intentions humaines) et l'histoire (la réalité réelle) sont très souvent opposées et n'ont rien en commun ;
Il y a souvent des cas dans l’histoire où la lutte pour la liberté et la justice conduit à un esclavage et à une injustice encore plus grands.
Philosophie de Schelling classique allemand
À la fin de sa vie, Schelling arriva irrationalisme - déni de toute logique de régularité dans l’histoire et perception de la réalité environnante comme un chaos inexplicable.
La philosophie de Schelling
Philosophie naturelle. Le développement philosophique de Schelling se caractérise, d'une part, par des étapes clairement définies, dont le changement implique l'abandon de certaines idées et leur remplacement par d'autres. Mais, d'autre part, son œuvre philosophique se caractérise par l'unité de l'idée principale - connaître le premier principe absolu et inconditionnel de tout être et de toute pensée. Schelling reconsidère de manière critique l'idéalisme subjectif de Fichte. La nature ne peut pas être cryptée uniquement par la formule du non-moi, estime Schelling, mais elle n’est pas la seule substance, comme le croit Spinoza.
La nature, selon Schelling, représente l'absolu et non le Soi individuel. C'est l'esprit éternel, l'identité absolue du subjectif et de l'objectif, leur essence spirituelle qualitativement identique.
Ainsi, de l'idéalisme subjectif basé sur l'activité de Fichte, Schelling passe à l'idéalisme objectif contemplatif. Schelling déplace le centre de la recherche philosophique de la société vers la nature.
Schelling avance l'idée de l'identité de l'idéal et du matériau :
La matière est un état libre d'esprit absolu, l'esprit. Il est inacceptable d’opposer l’esprit et la matière ; ils sont identiques, puisqu'ils ne représentent que des états différents du même esprit absolu.
La philosophie naturelle de Schelling est née en réponse au besoin d'une généralisation philosophique des nouveaux résultats scientifiques naturels obtenus à la fin du XVIIIe siècle. et a suscité un large intérêt du public. Il s'agit d'études de phénomènes électriques menées par le scientifique italien Galvani en relation avec les processus se produisant dans les organismes (idées d'« électricité animale ») et par le scientifique italien Volta en relation avec les processus chimiques ; recherche sur les effets du magnétisme sur les organismes vivants ; théories de la formation de la nature vivante, de son ascension des formes inférieures aux formes supérieures, etc.
Schelling a tenté de trouver une base unifiée à toutes ces découvertes : il a avancé l'idée de l'essence idéale de la nature, du caractère immatériel de son activité.
La valeur de la philosophie naturelle de Schelling réside dans sa dialectique. Réflexion sur les liens révélés par les sciences naturelles. Schelling a exprimé l'idée de l'unité essentielle des forces qui déterminent ces connexions, et de l'unité de la nature en tant que telle. En outre, il arrive à la conclusion que l’essence de toute chose est caractérisée par l’unité de forces actives opposées. qu'il appelle « polarité ». Comme exemple de l'unité des contraires, il a cité un aimant, des charges électriques positives et négatives, des acides et des alcalis dans les produits chimiques, l'excitation et l'inhibition des processus organiques, subjectifs et objectifs dans la conscience. Schelling considérait la « polarité » comme la principale source d'activité des choses ; il caractérisait ainsi la « véritable âme du monde » de la nature.
Toute la nature - vivante et non vivante - représentait pour le philosophe une sorte d'« organisme ». Il croyait que la nature morte n’était qu’une « intelligence immature ». « La nature est toujours la vie », et même les cadavres ne sont pas morts en eux-mêmes. Schelling semble s'inscrire dans la tradition hylozoïste de Bruno, Spinoza, Leibniz ; il va au panpsychisme, c'est-à-dire le point de vue selon lequel toute la nature est animée.
La conséquence de l'émergence de la philosophie naturelle de Schelling fut l'ébranlement des fondements de l'idéalisme subjectif de Fichte et le tournant de l'idéalisme allemand classique vers l'idéalisme objectif et sa dialectique.
Philosophie pratique. Schelling considérait que le problème principal de la philosophie pratique était le problème de la liberté, de la solution duquel dépend dans les activités pratiques des personnes la création d'une « seconde nature », par laquelle il comprenait le système juridique. Schelling est d'accord avec Kant sur le fait que le processus de création d'un système juridique dans chaque État doit s'accompagner de processus similaires dans d'autres États et de leur unification en une fédération, de la cessation de la guerre et de l'établissement de la paix. Schelling pensait qu’il n’était pas facile de parvenir ainsi à un état de paix entre les nations, mais qu’il fallait s’efforcer d’y parvenir.
Schelling pose le problème de l’aliénation dans l’histoire. À la suite de l'activité humaine la plus rationnelle, des résultats non seulement inattendus et aléatoires, mais aussi indésirables surviennent souvent, conduisant à la suppression de la liberté. Le désir de réaliser la liberté se transforme en esclavage. Les résultats réels de la Révolution française se sont révélés incompatibles avec les idéaux élevés au nom desquels elle a commencé : à la place de la liberté, de l’égalité et de la fraternité sont venues la violence, la guerre fratricide, l’enrichissement des uns et la ruine des autres. Schelling arrive à la conclusion : l’arbitraire règne dans l’histoire ; la théorie et l'histoire sont complètement opposées : l'histoire est dominée par une nécessité aveugle, contre laquelle les individus avec leurs objectifs sont impuissants. Schelling est sur le point de découvrir la nature de la régularité historique lorsqu’il parle de nécessité historique objective se frayant un chemin à travers la multitude de buts individuels et d’aspirations subjectives qui motivent directement l’activité humaine. Mais Schelling présentait cette connexion comme une réalisation continue et progressive de la « révélation de l’absolu ». Ainsi, Schelling a imprégné sa philosophie de l'identité de l'être et de la pensée d'un sens théosophique, d'un appel à l'absolu, c'est-à-dire à l'absolu. à Dieu. Depuis 1815 environ, tous système philosophique Schelling acquiert un caractère irrationnel et mystique, devenant, selon ses propres mots, « une philosophie de la mythologie et de la révélation.
Acceptant l'idée de Fichte sur la position mutuelle du sujet et de l'objet, Schelling (1775 - 1854) s'intéresse principalement au principe objectif. Fichte s'intéresse aux affaires humaines, Schelling s'intéresse au problème de la nature, à son passage d'un état inanimé à un état vivant, d'objectif à subjectif.
Réfléchissant aux réalisations des sciences naturelles et de la technologie, Schelling publie l'ouvrage « Idées pour une philosophie de la nature ». En réfléchissant au mystère de la nature, Schelling recherche la source de son unité. Et dans son prochain ouvrage « Sur l'âme du monde », en s'appuyant sur l'idée de l'unité des contraires, il tente de percer le mystère de la vie. Schelling exprime l'idée qu'à la base de la nature se trouve un certain principe actif qui possède les propriétés d'un sujet. Mais un tel commencement ne peut pas être le Berkeley individuel, pour qui le monde est la totalité de ses idées, ni le sujet générique de Fichte, qui fait dériver le « non-moi » du monde de son « je ».
Selon Schelling, il s’agit là de quelque chose de différent, de très dynamique. Et Schelling recherche ce quelque chose à travers le prisme des dernières découvertes dans les domaines de la physique, de la chimie et de la biologie. Il exprime l'idée de l'interconnexion universelle de la nature, qui détermine l'opportunité de tous ses processus.
En 1799, dans son ouvrage « Première esquisse d'un système de philosophie naturelle », Schelling tente à nouveau d'exposer les principes fondamentaux de la philosophie de la nature. Si Kant appelait sa philosophie « critique » et Fichte « la doctrine de la science », alors Schelling désigne son enseignement par le concept de « philosophie naturelle ».
L'idée principale de ce travail est que la nature n'est pas un produit, mais une productivité.
Elle agit comme une nature créatrice et non créée. Dans sa « potentialisation », la nature tend vers sa subjectivité. Au niveau du « mécanisme et de la chimie », elle apparaît comme un pur objet, mais au niveau de « l'organisme », la nature se déclare comme sujet en formation. En d’autres termes, la nature évolue de morte à vivante, de matérielle à idéale, d’objet à sujet.
La source du développement de la nature est sa capacité à se diviser. La nature elle-même n'est ni matière ni esprit, ni objet ni sujet, ni être ni conscience. Elle est les deux, réunies.
En 1800, Schelling publie « Le système de l'idéalisme transcendantal », dans lequel il soulève la question de compléter la philosophie naturelle par la philosophie transcendantale.
En considérant la nature comme un objet, on peut retracer son évolution de l'inorganique à l'organique et révéler la tendance à spiritualiser la nature et découvrir la formation de sa subjectivité. C'est le sujet de la philosophie naturelle.
En considérant la nature comme un sujet, on peut retracer le désir de la nature de s’objectiver à travers le processus d’objectivation et de désobjectification, à travers l’activité humaine anthropique, à travers l’étude de la culture comme seconde nature. C'est le sujet de la philosophie transcendantale.
À l’intersection de la philosophie naturelle et de la philosophie transcendantale, il devient possible non seulement de représenter adéquatement l’objet-sujet, mais aussi de construire une relation sujet-objet.
Notre « je » passe de la matière morte à la matière vivante et pensante et se referme sur le comportement humain. « Je » ne pense pas seulement, mais pense en catégories – des concepts extrêmement généraux.
Schelling construit un système hiérarchique de catégories, démontre comment chaque catégorie se divise en deux catégories opposées et comment ces opposés se fondent en un seul concept, encore plus significatif, se rapprochant de la sphère pratique de l'activité humaine, où le libre arbitre domine déjà. La volonté, à son tour, passe par un certain nombre d'étapes de développement, dont la plus élevée est la préparation à l'action morale. La conscience devient moralement pratique.
Dans l'idéalisme transcendantal de Schelling, les catégories philosophiques sont d'abord entrées en mouvement et le système philosophique du penseur allemand s'est déclaré comme un système de développement de la conscience. L'idée de Fichte sur la conscience de soi a été concrétisée. Et un peu plus tard, Hegel créera une image encore plus impressionnante de l'ascension de la conscience vers ses formes les plus parfaites.
Le développement logique des vues de Schelling était sa « Philosophie de l’identité ». Selon le penseur, ni la pensée ni l’être ne doivent être considérés comme le principe fondamental de l’existence. Il faut partir de l’identité de l’esprit et de la nature, du réel et de l’idéal, de « l’indivisibilité de l’objet et du sujet ». Le principe d'identité élimine le besoin de rechercher une dépendance causale et de rechercher des priorités. Dans cette unité, la nature apparaît comme objet (créé) et comme sujet (créatif). La nature créatrice a sa propre histoire. Elle crée au mieux de sa conscience.
Justifiant le principe de l'identité de la nature créée et de la nature créatrice, Schelling est confronté au problème : comment corréler le théorique et le pratique, le subjectif et l'objectif, le fini et l'infini. Schelling considère les moyens de cette connexion dans l'art comme la forme la plus élevée de connaissance, personnifiant l'objectivité, l'exhaustivité et la validité universelle. Dans l'activité artistique et les œuvres d'art concrètes, et donc finies, il est possible d'atteindre l'infini - un idéal inaccessible ni dans la connaissance théorique ni dans l'action morale.
L'artiste crée, comme la nature, résolvant la contradiction évoquée ci-dessus. L’art doit donc être un instrument de la philosophie, son achèvement. Schelling incarne cette idée dans son ouvrage « Philosophie de l'art ».
Chacune des œuvres de Schelling constitue une étape unique dans son évolution philosophique.
Dans « La philosophie de l'identité », Schelling introduit le concept d'intuition intellectuelle, la considérant non plus comme une auto-contemplation du « je », mais comme un reflet de l'absolu, personnifiant l'unité de l'objet et du sujet. Cette unité n'est plus l'esprit, ni la nature, mais l'« impersonnalité » des deux (comme le point d'indifférence des pôles au centre d'un aimant), ce « rien » contenant la possibilité de tout. L'idée de l'indifférence en tant que potentiel semblait heuristique, et Schelling y revient dans son ouvrage « Philosophie et religion », où il considère la question de savoir comment le potentiel de « rien » se réalise en « quelque chose », donc l'équilibre de l'objectif et le subjectif au point d'indifférence sont perturbés. Pourquoi le « rien » se transforme-t-il en « quelque chose » et l’Absolu donne-t-il naissance à l’Univers ? Des réflexions ultérieures conduisent Schelling à la conclusion que la naissance du monde à partir de l'Absolu ne peut être expliquée rationnellement. Ce fait rationnel n'appartient pas à l'esprit, mais à la volonté de l'homme.
Le libre arbitre « brise » l’Absolu, s’affirmant. Puisqu’il s’agit d’un fait irrationnel, il ne peut pas faire l’objet d’une philosophie, comprise comme la dérivation rationnelle de toutes choses à partir d’un principe originel. Par conséquent, la philosophie négative et rationaliste doit être complétée par une philosophie positive. Dans le cadre de la philosophie « positive », la volonté irrationnelle est appréhendée empiriquement, dans « l'expérience de révélation », identifiée à la mythologie et à la religion. Avec cette « philosophie de la révélation », Schelling complète son système philosophique, qui a reçu une appréciation ambiguë.
Schelling a dû clarifier sa position : « Je suis différent :
a) de Descartes en ce que je n'affirme pas un dualisme absolu qui exclut les identités ;
b) de Spinoza en ce que je n'affirme pas une identité absolue, excluant tout dualisme ;
c) de Leibniz en ce que je ne dissout pas le réel et l'idéal en un seul idéal, mais j'affirme l'opposition réelle des deux principes avec leur unité ;
d) des matérialistes en ce sens que je ne dissout pas entièrement le spirituel et le réel dans le réel ;
e) de Kant et Fichte en ce que je ne pose pas l'idéal uniquement subjectivement, au contraire, j'oppose l'idéal à quelque chose de complètement réel - deux principes dont l'identité absolue est Dieu. " Malgré toute sa similitude avec tout le monde, il n'était semblable qu'à lui-même. Les vues philosophiques de Schelling ont évolué. Il était en recherche constante, abordant les questions les plus urgentes.
Ses réflexions sur le progrès historique sont également intéressantes. Il note que les partisans et les opposants de la croyance en la perfectibilité humaine sont confus quant à ce qui devrait être considéré comme un critère de progrès. Certains croient que la marque du progrès est l’état moral, sans se rendre compte que la moralité est dérivée, que son critère est absolument abstrait. D’autres s’appuient sur l’état de la science et de la technologie. Mais le développement de la science et de la technologie est par nature un facteur anhistorique.
Si l’on tient compte du fait que le but de l’histoire est la mise en œuvre progressive du système juridique, alors le critère du progrès social ne peut être que la mesure de l’approche de la société vers cet objectif grâce aux efforts d’une personne créative et active. (Voir : Schelling F. Soch. T.1.M., 1987. P.456).
Dans la philosophie de Schelling, les étapes suivantes sont construites : philosophique naturelle et transcendantale ; « philosophie de l'identité » ; « philosophie libre ; « philosophie positive » ; « philosophie de la mythologie et de la révélation. » On peut évaluer l'œuvre philosophique de F. Schelling de différentes manières, mais il ne faut pas se précipiter et le qualifier de mystique, réactionnaire, etc.
Sa philosophie a eu une influence significative sur la pensée européenne, notamment sur la philosophie russe. P. Ya. a correspondu avec lui. Chaadaev, ses conférences ont été écoutées par le célèbre slavophile I.V. Kireevsky, son élève était le chef du Schellingisme russe, professeur à l'Université de Moscou M.G. Pavlov. A.S. a également rencontré Schelling. Khomyakov, qui appréciait hautement le travail du penseur allemand, et notamment ses « Lettres philosophiques sur le dogmatisme et la critique ».
Au 20ème siècle Les idées irrationnelles de Schelling ont été développées dans la philosophie de l'existentialisme. De plus, son système philosophique, en continuité avec les enseignements de I. Kant et I. Fichte, est devenu l'une des sources théoriques de la philosophie de G. Hegel.