Idées sur l'au-delà. Vie après la mort

MINISTÈRE DE L'ÉDUCATION

UNIVERSITÉ D'ÉTAT DE CHELYABINSK

FACULTÉ DE JOURNALISME

PAR DISCIPLINE : SCIENCES CULTURELLES

SUR LE THÈME DE : « Idées sur la mort, l'au-delà dans la culture des peuples du monde .

Les rites funéraires comme conséquence des idées sur l'au-delà »

Réalisé par : Étudiant de 1ère année

Groupes FZhZ – 101

Gomzyakova T.S.

Vérifié:

Alexandrov L.G.

1. Introduction

2. L'idée de la mort dans les principales religions du monde

3. Rites funéraires chez les peuples primitifs

3.1. Période culturelle moustérienne

3.2. Période culturelle aurignacienne

4. Les rites funéraires dans la culture des peuples du monde

4.1. Rite funéraire juif

4.2. Rite funéraire coréen

4.3. Rite funéraire des terres de Moscou

4.4. Rite funéraire musulman

5. Conclusion

6. Références

Introduction

« La mort est un grand mystère caché ; c'est la naissance de l'homme, le passage de la vie temporaire à l'éternité. Il s'agit d'un mystérieux processus de décomposition et en même temps de libération de la chair - pour la restauration de ce corps nouveau, subtil, spirituel, glorieux, fort et immortel qui a été donné aux ancêtres et perdu par eux pour eux-mêmes et pour toute leur progéniture - humanité."

moine Mitrofan "Au-delà"

L'au-delà, l'autre monde, dans la mythologie la demeure des morts ou de leurs âmes. Les mythes sur l'au-delà se sont développés à partir d'idées sur l'au-delà associées à la réaction d'un collectif à la mort de l'un de ses membres et aux coutumes funéraires. La mort était perçue comme une perturbation du fonctionnement normal du groupe sous l'influence de causes surnaturelles (magie nocive, violation des tabous, etc.). La peur psychologique de la mort, combinée au danger biologique posé par un cadavre en décomposition, était personnifiée chez le défunt lui-même. Les coutumes funéraires poursuivaient donc le but d’isoler le défunt et avec lui les effets néfastes de la mort ; en même temps, cependant, il y avait une tendance opposée : garder le défunt à proximité des vivants, afin de ne pas violer l'intégrité du collectif. D'où les anciennes coutumes d'inhumation (isolement) dans les colonies, dans les habitations ou les maisons spéciales des morts, et plus tard dans les nécropoles (villes des morts) à proximité des colonies. En conséquence, l'attitude envers le défunt était également ambivalente : d'une part, il était vénéré comme un ancêtre bienfaiteur, d'autre part, il était craint comme un mort nuisible ou un esprit vivant à proximité des vivants. Les idées de « morts-vivants » dotés de pouvoirs surnaturels, sortant de la tombe, attaquant les gens, apportant la maladie et la mort, sont présentes dans la mythologie et le folklore de nombreux peuples. Ils ont essayé de tuer à nouveau les « morts-vivants », de les lier, etc., d'effrayer les esprits avec le bruit lors des funérailles et de brouiller le chemin vers le monde des vivants. Mais le moyen le plus efficace d’éliminer les propriétés nocives d’une personne décédée tout en maintenant un lien avec elle en tant qu’esprit protecteur était de l’envoyer dans l’au-delà.

Certaines des tribus les plus arriérées (Australiens, Bushmen, Papous) n'avaient pas d'idées mythologiques différenciées sur l'au-delà : les morts pouvaient habiter des zones désertiques, des forêts ou des buissons, finir dans la mer ou dans le ciel ; parfois, on ne connaissait que la direction dans laquelle allaient les morts. Les idées sur les occupations des morts étaient vagues et contradictoires : ils pouvaient mener la vie ordinaire de chasseurs et de cueilleurs, se transformer en animaux et en oiseaux, errer sur la terre, quitter leurs abris la nuit et retourner dans les camps des vivants. Probablement, cette dualité des morts, qui sont dans le monde des vivants et dans un autre - l'au-delà, associée à la dualité des aspirations rituelles pour préserver le défunt dans la tombe et l'emmener dans un autre monde, a contribué à la division mythologique. du défunt en un corps enterré et une âme (esprit) vivant dans le monde de l'au-delà. Ce démembrement n'était pas cohérent : l'âme n'était pas privée de propriétés corporelles et d'attachement au corps ; De nombreux peuples (Indiens, mythologies romaines et sibériennes) ont des idées sur les « âmes graves », comme ka dans la mythologie égyptienne.
L'idée la plus répandue était la présence temporaire de l'esprit près du corps (tombe). Après avoir accompli le rite funéraire et détruit le substrat de l'âme - le corps - lors de la crémation ou d'une autre manière - l'esprit est allé dans l'au-delà.
Le voyage dans l'au-delà était considéré comme difficile et dangereux : l'au-delà lointain était séparé du monde des vivants par des ruisseaux, des montagnes et se trouvait sur une île, dans les profondeurs de la terre ou dans le ciel. Pour un tel voyage, le défunt avait besoin de bateaux, de chevaux, de traîneaux, de chars, de chaussures solides, de fournitures pour la route, etc., qui étaient généralement déposés dans la tombe. Sur le chemin, il y avait des obstacles surnaturels - des lacs de feu, des ruisseaux bouillants et des abîmes à travers lesquels menaient des ponts étroits (un pont en crin dans les mythes de l'Altaï, chez les Indiens Quechua, etc.) : ceux qui tombaient à travers risquaient la mort secondaire et finale. Pour surmonter ces obstacles, les morts étaient aidés par des guides d'âmes - des animaux (généralement un chien ou un cheval), des chamanes et des dieux. L'entrée de l'au-delà (parfois un pont) était gardée par des gardes : des chiens monstrueux chez les peuples indo-européens, maîtres mêmes du royaume des morts ; ils n'admettaient que les âmes de ceux qui accomplissaient les coutumes tribales de leur vivant et étaient enterrés selon toutes les règles, ceux qui pouvaient payer les guides et les gardes avec de la viande d'animaux sacrifiés lors des funérailles, de l'argent, etc. Les « méchants » étaient menacés avec la mort définitive ou le sort d'un vagabond, privé d'abris dans l'au-delà.
L'au-delà, malgré la variété des idées concernant son emplacement, s'inscrit généralement dans l'image mythologique générale du monde comme un autre monde lointain, s'opposant à « leur » monde des vivants. De plus, son placement dans l’espace horizontal était corrélé au modèle vertical du monde, divisant l’espace entre le ciel, la terre et le monde souterrain.

Les images de l'au-delà peuvent complètement copier le monde réel avec des villages où les morts vivent en communautés tribales, chassent, se marient, parfois même ont une progéniture, etc. - même le paysage entourant la communauté de ce monde est reproduit dans les mythes.

Dans certaines traditions mythologiques, l'image de l'au-delà est peinte de couleurs ternes : le soleil y brille faiblement, il n'y a ni besoin, ni joie, etc. Telles sont, par exemple, les idées sur l'existence fantomatique d'ombres insensibles dans l'obscurité de Hadès et Sheol . Au contraire, la croyance en une vie après la mort meilleure se reflétait dans les idées sur les terrains de chasse abondants, les champs surnaturellement fertiles. , les pâturages dans l'au-delà ; les morts devenaient jeunes, ne connaissaient ni la maladie ni les soucis et s'adonnaient à la fête et à la danse (chez certains peuples de Mélanésie et d'Amérique).

La doctrine de la métempsycose (réincarnation) – la transmigration des âmes – a été la plus développée dans la mythologie hindoue et dans le bouddhisme. De nombreux peuples ont également eu l'idée de la renaissance du défunt en la personne d'un descendant (généralement un petit-fils) : d'où le transfert du nom d'un ancêtre à un nouveau-né. Dans ces cas, l’au-delà n’est pas le refuge ultime du défunt, mais une phase nécessaire dans le cycle de la renaissance par la mort. Ces cycles de la vie humaine et collective étaient corrélés dans les mythologies de la société primitive et du monde antique avec les cycles saisonniers, incarnés dans les images des dieux ressuscités de la végétation. La mort, les funérailles et la descente aux enfers de Dieu personnifiaient la mort hivernale de la nature. L'au-delà se confond avec le monde naturel, opposé au monde social : l'autre monde combine les forces destructrices du chaos avec le bénéfice de la fertilité nécessaire à l'homme. Par conséquent, les morts, transportés par des rites funéraires de ce monde à un autre, ont également fusionné avec les éléments naturels et ont pu influencer la vie du collectif, envoyant la sécheresse ou la récolte, favorisant la fertilité de la race humaine et du bétail, dans ce but. avec eux et donc avec la paix de l'au-delà, la communication était maintenue dans le cadre du culte des ancêtres. Cette attitude ambivalente à l'égard de l'au-delà, combinée à la focalisation prédominante des cultes communautaires sur les problèmes de la vie économique de ce monde, a permis la coexistence de différentes traditions dans les idées sur l'au-delà.

2. Idées sur la mort dans les principales religions du monde

Toutes les religions s’accordent sur le fait que la mort nécessite une profonde réflexion. Les résultats de ces réflexions ne coïncident cependant pas. De plus, ces conclusions sont parfois ambiguës. Les bouddhistes apprennent de la mort, mais ils la fuient également. En fin de compte, cette évasion est une libération après des renaissances sans fin. La renaissance est une souffrance. Le natif sera confronté à la maladie, à la vieillesse et à la mort. C’est pourquoi les bouddhistes s’efforcent de mettre un terme au processus de renaissance. La mort nous rappelle que tout est périssable dans le flux toujours changeant de l’existence. La raison de chaque nouvelle naissance est la soif d’existence future. Il est pourtant possible de se libérer une fois pour toutes de la mort. Paradoxalement, cela se réalise déjà dans cette vie – avec l’aide de la mort.

Le judaïsme qui affirme la vie voit la mort différemment. Il croit que sa cause est le péché, mais que la mort expie le péché, préparant une personne au Jugement et gagnant une part dans la vie du siècle prochain, la résurrection d'entre les morts à la fin des temps. La vie humaine individuelle ne se termine pas avec la mort, tout comme le chemin du Saint d'Israël ne se termine pas avec l'exil. Les Israélites vivront dans le siècle à venir, tout Israël vivra dans le pays d’Israël, comme Eden. En même temps, Israël accueillera tous ceux qui connaîtront le Seul Vrai Dieu. Ce changement radical de l'ordre mondial, qui culminera dans la manifestation de la justice divine, couvrira à la fois la vie des individus et la vie du peuple dans son ensemble - ils obtiendront la vie éternelle. Être Israël, c'est vivre. Chaque personne ressuscitera un jour d’entre les morts, comparaîtra au Jugement et obtiendra la vie du siècle prochain. Tous les Israélites seront ressuscités – la résurrection aura lieu sur la Terre d’Israël – et entreront dans la Vie. Ce qui se passera à la fin peut être tiré de ce qui s’est passé au début. Dans le juste plan de Dieu, l'homme était destiné à vivre en Éden, et Israël était destiné à vivre éternellement sur la Terre d'Israël. Par conséquent, ce changement fondamental dans le futur peut être considéré comme la mise en œuvre du plan originel de Dieu pour la création, la Restauration – la Restauration, qui aurait dû être tragiquement retardée et dans laquelle la justice du plan de Dieu pour la création deviendra enfin apparente. Résurrection d'entre les morts, rachetés par la mort, les gens seront jugés selon leurs actes. Israël se repentira, se soumettra à la volonté de Dieu et retrouvera son Eden. Les conséquences de la désobéissance et du péché seront supprimées.

L'Islam et le Christianisme partagent la croyance juive dans le jugement après la mort et la résurrection des morts. Tout le monde s’accorde à dire qu’un sort particulièrement favorable attend les martyrs de la foi. Les trois religions enseignent la résurrection corporelle. Bien que de nombreux points particuliers restent certes obscurs, il existe une affirmation générale : le corps et l’âme sont unis dans la résurrection. Ensuite, tout le monde se présente au Jugement, et ceux qui sont acquittés sont admis au ciel.

La spécificité de la position chrétienne réside dans le caractère unique du rôle du Christ. La mort n'est pas une punition, mais une opportunité. Une personne meurt puis ressuscite – à la suite du Christ, ressuscité des morts. Comme les juifs et les musulmans, les chrétiens ne croient pas simplement à l’immortalité de l’âme ou de l’esprit, mais aussi à la résurrection du corps.

Les musulmans savent qu'ils ne peuvent pas choisir le jour de leur mort, car celui-ci n'est connu que de Dieu, qui appelle à lui les âmes qu'il a créées. La vie est un don de Dieu, et la durée d'une vie particulière est sa bénédiction.

Si les religions monothéistes (judaïsme, christianisme, islam) s'accordent sur le jugement final, alors les religions indiennes s'accordent sur le lien entre l'au-delà et la vie vécue dans ce monde.

Les religions peuvent être divisées en monothéistes, d’une part, et en hindouisme et bouddhisme, d’autre part. Le monothéisme affirme la vie et promet la vie éternelle au-delà de la tombe. L'hindouisme et le bouddhisme considèrent la victoire sur ce monde et leur évasion comme le but de leur vie.

Les cinq religions s’accordent sur le fait que la mort, qui arrive à tout le monde, est quelque chose de très important, une source de sagesse et de conscience morale. Cependant, ils conceptualisent la mort différemment.

3. Les rites funéraires dans la société primitive

Le modèle général du rite funéraire d'une société primitive a été proposé par V. S. Bochkarev. S'appuyant sur les recherches d'ethnographes (A. Van Gennep, V. Ya. Petrukhin), il voit dans le rite funéraire avant tout une manifestation du conflit entre nature et culture, c'est-à-dire la contradiction entre le désir d'une personne de coopérer avec la nature et avec l'inévitabilité de la mort de chaque individu. «L'une de ces collisions, mais la plus dramatique et la plus inévitable, est la mort d'une personne, ce qui signifie une invasion directe et fatale de la nature dans la sphère de la culture, détruisant les liens sociaux et menaçant le chaos pour toute l'équipe. Le rite funéraire vise à surmonter et résoudre ce conflit, ce choc de la culture et de la nature dans une société primitive. C'est sa fonction culte la plus importante. Le problème est résolu idéologiquement, mais dans l'esprit de la conscience mythologique, en raison de l'expansion de la sphère culturelle au-delà de ses frontières. Si la nature envahit la culture par la mort, alors la culture entreprend une contre-invasion. Il réalise consciemment et délibérément la transition, le passage d'une personne de la vie à la mort, de ce monde à l'autre, de la culture à la nature. Ainsi, le processus semble être contrôlé par la culture.

3.1. Les premières sépultures de l'histoire de l'humanité sont celles des Néandertaliens remontant à la période culturelle moustérienne. En 1908, le Suisse Otto Gauser fit une découverte intéressante et surprenante près du village de Moustiers, dans la vallée de la Vézère (sud de la France) : il trouva la tombe d'un jeune Néandertalien qui vivait il y a plusieurs dizaines de milliers d'années. Dans une tombe peu profonde gisait son squelette dans la position dans laquelle ce jeune homme a été enterré : sur le côté droit, le bras droit sous la tête, les jambes repliées. Près du squelette se trouvaient des outils en silex et plusieurs ossements d'animaux brûlés : ils étaient donnés aux morts sur le chemin de l'éternité.

Depuis cette découverte, qui a convaincu de nombreuses personnes que la compassion humaine et le respect des morts remontent aux temps les plus reculés de l'histoire de l'humanité, un certain nombre d'autres découvertes similaires ont été faites. Le plus célèbre d'entre eux est peut-être la découverte par l'archéologue soviétique Alexei Pavlovich Okladnikov en 1938 de l'enterrement d'un garçon de Néandertal de l'époque Moustier dans la grotte de Teshik-Tash (Ouzbékistan). Ses os reposaient dans une dépression peu profonde. Autour du crâne, les cornes d’une chèvre sibérienne étaient enfoncées dans le sol et formaient une sorte de clôture autour du crâne du garçon. Non loin de la tombe, il y avait des traces d'un petit incendie qui a brûlé pendant très peu de temps. Peut-être s'agissait-il d'un feu rituel lié à l'enterrement.

Selon les partisans du concept d’Okladnikov, un trait caractéristique des sépultures néandertaliennes trouvées est leur emplacement identique avec leurs têtes tournées vers l’est ou l’ouest, et non vers le sud ou le nord, et partout : en Europe occidentale, en Crimée, en Palestine. A.P. Okladnikov pensait que cela ne pouvait pas être accidentel et soulignait l'attitude particulière des gens de cette époque envers les morts et la mort et suggérait même l'existence d'une sorte de culte solaire parmi les Néandertaliens.

"Une chose est essentielle", écrit A.P. Okladnikov, "l'homme de Néandertal était déjà convaincu que l'homme mort ne dormait pas seulement", qu'il fallait lui accorder des soins particuliers, qualitativement différents de ceux d'une personne vivante. non seulement il laissa le mort à la surface de la terre dans la position où la mort l'avait surpris, mais il lui donna, alors que son corps n'était pas encore engourdi, une certaine pose strictement maintenue ; il ne le posa pas au hasard, pas comme il l'avait fait. mais dans une certaine direction - avec la tête vers l'est ou l'ouest, finalement, il l'a placé dans un trou et l'a recouvert de terre. Il s'ensuit que l'homme de Néandertal avait déjà développé quelques idées sur une forme d'existence qualitativement différente pour les morts après la mort, c'est-à-dire les premières idées sur la « vie après la tombe ». En 1960, le célèbre anthropologue et archéologue américain R. Solecki découvre les fossiles de neuf Néandertaliens dans la grotte de Shanidar (en Irak). Quelques années plus tard, les Français Le paléobotaniste Arnette Leroy-Gourhan, examinant dans un laboratoire parisien le sol extrait de la fouille avec le quatrième squelette de Shanidar, a découvert une quantité de pollen végétal « qui dépassait toutes les possibilités », et à certains endroits ce pollen était en morceaux, et à côté dans certains d'entre eux, même les restes de parties de la fleur ont été conservés. De là, une conclusion frappante a été tirée : la tombe a été jetée avec des brassées de fleurs ramassées à flanc de montagne par des représentants du groupe auquel appartenait le chasseur décédé.

De nombreux peuples anciens ont déposé des fleurs dans les tombes de leurs compatriotes, dont ils connaissaient bien les propriétés curatives. Dans un premier temps, ce rituel poursuivait un but tout à fait utilitaire : le défunt avait la possibilité de se faire soigner et de retourner au sein de sa famille, et donc de la tribu. De plus, l'arôme puissant interrompait l'odeur de pourriture, neutralisant la sensation désagréable d'un cadavre. Mais un jour, quelqu’un a remarqué que les fleurs étaient belles et elles sont devenues un objet de cadeau. La fonction utilitariste-religieuse a cédé la place à une fonction esthétique. Et aujourd’hui encore, nous apportons des fleurs sur les tombes en hommage d’amour et de respect.

Pour les anciens, les fleurs sur la tombe étaient censées symboliser le processus même de la vie et de la mort : fraîches, elles plaisent à l'œil, évoquant une gamme complexe de sentiments esthétiques ; puis leurs couleurs s'estompent progressivement, les pétales commencent à s'estomper et à tomber ; Finalement, les sucs qui nourrissent la vie de la fleur disparaissent et les fleurs meurent. Tout ce processus est comme un modèle de l'existence humaine, et il est difficile de dire exactement ce qui a donné naissance au culte des plantes : leurs fonctions médicinales ou leur symbolisme.

3.2. Avec la première ère du Paléolithique supérieur, c'est-à-dire À l'ère culturelle aurignacienne sont associés des restes squelettiques humains, dont le type physique est très différent de celui des Néandertaliens dans la mesure où ils représentent un niveau de développement plus élevé, plus finement formés. Ainsi, avec l'ère aurignacienne, commence une nouvelle étape dans l'histoire du développement humain, marquée par l'apparition de l'homme moderne, que l'on désigne sous le nom d'Homo sapiens fossilis. Ces peuples « intelligents », également appelés peuples nouveaux ou néoanthropes, étaient beaucoup plus répandus sur terre que les Néandertaliens et ont laissé derrière eux de nombreux témoignages d'un développement économique, social et culturel élevé.

A partir de cette période commencent d'incontestables rites funéraires. Il existe de nombreuses sépultures connues liées à l'Aurignacien. En général, on peut dire d'eux que les morts étaient souvent enterrés au même endroit où ils vivaient auparavant, et que les gens eux-mêmes quittaient cet endroit. Parfois, ils plaçaient le cadavre directement sur le foyer ; s'il y avait encore du feu dedans, le corps brûlait ou se transformait en cendres et cendres. Dans d'autres endroits, les morts étaient enterrés dans des tombes spécialement creusées et parfois leurs têtes et leurs pieds étaient recouverts de pierres. À certains endroits, des pierres étaient placées sur la tête, la poitrine et les jambes du mort, comme pour empêcher le mort de se relever. Cela était probablement dû à la peur des morts, dont il fallait empêcher le retour par tous les moyens possibles. Les morts étaient donc parfois attachés et enterrés dans une position très accroupie. Les morts étaient parfois laissés dans la grotte et l'entrée était bloquée par une grosse pierre. Souvent, le cadavre ou simplement la tête était saupoudré de peinture rouge. De nombreux cadeaux différents étaient placés avec les morts dans la tombe - bijoux, outils en pierre, nourriture.

Les chasseurs de la fin du Paléolithique enterraient non seulement les adultes, mais aussi les enfants. L'une de ces tombes les plus célèbres a été découverte à Menton (France) dans la toute petite Grotte des Enfants. Deux enfants ont été placés dans la fosse funéraire très près l'un de l'autre et il semble donc qu'ils soient morts en même temps. L'aîné avait une dizaine d'années. Les enfants étaient allongés sur le dos, les bras étendus le long du corps. Peu profondément sous la tombe des enfants se trouvait l'enterrement d'une femme, et encore plus profondément un homme adulte, dont le squelette reposait sur le dos, le crâne et les os des jambes étaient protégés de la destruction par de grandes dalles de pierre posées sur les pierres.

Un autre a été découvert sous cette tombe. Juste sur le lieu de l'incendie gisait le squelette d'un jeune homme sur le côté droit, accroupi, de sorte que ses talons touchaient presque son bassin. Une femme âgée a ensuite été allongée à proximité, également accroupie, ses genoux touchant presque son menton. Toutes les sépultures appartenaient à l'époque aurignacienne.

Le concept de passage dans l'autre monde permet non seulement de comprendre le sens et l'essence des rites funéraires, mais présuppose aussi objectivement que l'homme primitif avait des idées sur la multidimensionnalité de l'espace, l'existence d'autres mondes et la vie après la mort.

4. Les rites funéraires dans la culture des peuples du monde

Pendant longtemps, parmi les représentants de diverses races, peuples, diverses croyances et cultures, la mort a été associée aux rites funéraires traditionnels. Un rite funéraire est tout un cercle ou un ensemble d'actions rituelles et pratiques réalisées lors de la préparation et de l'enterrement d'un membre décédé de la société conformément aux normes religieuses et idéologiques qui y existent. La base du rite funéraire est constituée de coutumes - des normes généralement acceptées pour le traitement du défunt, un certain nombre d'idées et de règles qui prescrivent un style de comportement dans chaque situation spécifique. En même temps, le rite funéraire poursuit deux objectifs : réel et illusoire. Le véritable but du rite funéraire est l'enterrement du défunt, en débarrassant la société de lui par l'accomplissement de certaines instructions religieuses. Le but illusoire est de fournir les conditions d'une transition « correcte » et digne du défunt et de son âme vers un autre monde, en maintenant « l'équilibre » entre le monde des vivants et le monde des morts à travers une série d'actions.

4.1. Dans les rites funéraires juifs, tout d'abord, la foi en Dieu, en sa miséricorde et son amour pour sa création - l'homme, l'espoir de la miséricorde de Dieu et d'une vie après la mort meilleure avec récompense s'exprime. En mourant, un juif rédigeait généralement un testament aux vivants, leur demandant de réaliser son dernier souhait. Après avoir lavé le corps du défunt, il était oint d'une pommade parfumée ou saupoudré de poudre composée de myrrhe - la résine parfumée du myrte poussant en Arabie. Le corps du défunt a été aspergé d'eau propre avec du sel dissous, en prononçant les paroles du prophète Ézéchiel : « Et je ferai asperger sur toi de l'eau propre et tu seras purifié de toutes tes impuretés », pensant avec une telle aspersion purifier l'âme. du défunt des péchés. Pleurer pour le défunt était nécessaire pour les proches, les connaissances et, en général, pour les vivants. Comme au début ceux qui étaient frappés par un tel chagrin ne pouvaient pas prendre soin d'eux-mêmes, les parents, amis et connaissances qui sympathisaient avec leur chagrin leur ont offert de la nourriture et une tasse de boisson, convaincus que le chagrin ne leur permettait pas de satisfaire ce besoin nécessaire. . Les tombeaux des anciens Juifs, comme ceux des autres peuples orientaux, étaient construits dans des grottes ou des grottes ombragées par des arbres ombragés. Ces grottes étaient soit naturelles, soit artificielles, délibérément creusées dans la roche. Parmi les anciens Juifs, seuls les rois et les prophètes étaient enterrés dans les villes ; tous les autres se trouvent généralement en dehors de la ville. Les coutumes populaires témoignaient du profond respect que le peuple avait pour ses morts et du zèle général dont il faisait preuve pour leur digne enterrement. Lorsqu'un juif tombe gravement malade, un rabbin vient vers lui et lui lit une confession. Le patient répète après le rabbin et se frappe à la poitrine à chaque mot. Puis il lit d'autres prières après le rabbin, et entre elles la prière confessionnelle de Vida, où sont répertoriés tous les péchés humains. L'ange de la mort ne quitte pas le patient et sa vue est terrible pour l'âme et fait trembler sa victime, sur la tête de laquelle il tient son épée nue. Trois gouttes de liquide mortel s'écoulent tranquillement de l'épée : la première goutte enlève la vie, la seconde donne la pâleur du cadavre et la troisième le décompose. Au moment de la séparation de l'âme du corps, lorsque, selon les enseignements des anciens rabbins, « il faut entrer dans la maison du mourant et assister à la séparation de l'âme du corps, car alors l'esprit d’une personne est humiliée » (op. R. Tam), deux ou trois hommes mariés, des bougies de cire à la main, lisent des prières près du lit du mourant. Après la mort, les bougies sont immédiatement éteintes et le défunt est placé à côté du lit sur de la paille, face vers le haut, les doigts tendus et les paupières fermées, une lampe à huile est placée au-dessus de sa tête et un récipient avec de l'eau est placé à côté. et une serviette est suspendue pour que l'ange de la mort puisse laver et sécher son épée, ou, comme l'interprètent d'autres rabbins, pour que l'âme puisse être lavée. Toute l'eau de la maison est déversée dans la rue pour que l'ange de la mort n'y lave pas son épée et ne l'empoisonne pas. Le défunt reste allongé sur la paille pendant environ deux heures. Ensuite, les enterreurs le lavent à l'eau tiède et mettent le cadavre sur ses pieds ; trois hommes funéraires accomplissent un rituel de purification, c'est-à-dire qu'ils versent de l'eau propre sur le défunt et disent trois fois : « togor, togor, togor, c'est-à-dire propre, propre, propre ». Après avoir lavé le cadavre, les hommes qui l'enterrent l'habillent avec des vêtements mortels. Ensuite, le défunt est enveloppé dans une grande couverture en lin dont les extrémités sont nouées en haut et en bas et dénouées seulement lorsque le corps est placé dans le cercueil. Lorsqu'ils emmènent un corps hors de la maison au cimetière, ils ont l'habitude de jeter un pot dans la rue en signe qu'avec le retrait du corps de la maison, tous les chagrins en sont retirés, et ils chantent : "L'aumône sauve l'âme de la mort." Chaque juif qu’ils croisent jette une pièce en faveur des pompes funèbres. Le défunt est transporté à cheval au cimetière, mais les Juifs considéraient comme un honneur particulier que le corps soit transporté sur une civière sur les épaules de quatre Juifs. Dans les endroits où les corps des morts sont transportés à cheval, le rituel de purification et d'habillage n'est pas effectué à la maison, mais dans une salle spéciale aménagée à cet effet dans le cimetière, car après avoir accompli ces rituels, ce n'est plus possible. pour transporter le corps à cheval, mais il faut certainement le porter sur une civière sur ses épaules.

Dans un cimetière, on place la partie inférieure du cercueil dans une tombe creusée ou on la tapisse simplement de planches, on remplit un sac de terre funéraire et on le place sous la tête du défunt. Deux personnes descendent le corps dans le cercueil, puis attachent la couverture, ferment le cercueil avec un couvercle, et tous ceux qui ont lavé et habillé le défunt, ainsi que les fossoyeurs, enfoncent un clou dans le couvercle, et les autres lancent chacun trois pelles. de terre sur le cercueil. Après les funérailles, de retour à la maison du défunt, ils s'assoient à l'endroit où il repose et prient pour lui. Parents, voisins et amis visitent et consolent chaque jour les personnes en deuil. Selon les enseignements des Talmudistes, « chacun est obligé de consoler le deuil et de pleurer les morts ». Celui qui pleure la mort d'une personne honnête, dit le Talmud, se voit pardonner tous ses péchés pour l'honneur qu'il a témoigné au défunt. (Chabbat l. 25).

4.2. Rites funéraires de Corée. Tout d'abord, le corps du défunt est recouvert d'une couverture sur la tête et laissé dans l'une des pièces de la maison (ou dans une salle spéciale « deuil » de l'hôpital), clôturée par un paravent. Une table sacrificielle avec une grande photographie du défunt est placée devant l'écran. Il s'agit d'une coutume relativement nouvelle : auparavant, au lieu d'un portrait, on utilisait simplement une tablette avec le nom du défunt. Il est d'usage d'attacher au portrait un ou deux rubans de deuil noirs, situés en diagonale dans ses coins supérieurs. Il s’agit également d’une influence occidentale, car dans l’ancienne Corée, la couleur du deuil était blanche et non noire. Sur la table se trouvent généralement un brûle-encens, et parfois aussi quelques bougies et des plats contenant de la nourriture sacrificielle. Tous les rites funéraires sont dirigés par « l'aîné en deuil » - le parent le plus proche du défunt (généralement le fils aîné) ou un gérant est nommé qui a une certaine expérience dans cette triste affaire. Le lendemain du décès, le défunt est lavé et placé dans un cercueil, lui-même placé derrière un paravent. Parallèlement, on fabrique également le « myeonjeong », une sorte de bannière de deuil que l'on porte avant le cortège funèbre. Il s’agit d’un long panneau rouge mesurant environ 2 mètres sur 0,7 mètres. Le nom et le clan («pon») du défunt y sont inscrits en hiéroglyphes blancs ou jaunes. Le corps du défunt reste à son domicile ou à l'hôpital pendant trois jours, pendant lesquels les amis, parents et collègues du défunt peuvent visiter la maison en deuil et exprimer leurs condoléances. Comme autrefois, vous devez absolument apporter de l'argent aux funérailles. Dans la Corée traditionnelle, beaucoup de temps pouvait s'écouler entre le moment du décès et les funérailles. Dans les familles nobles, le jour de l'enterrement était choisi avec l'aide d'un diseur de bonne aventure, et parfois les funérailles avaient lieu plusieurs mois après le décès. Dans les familles les plus simples, les funérailles avaient lieu le septième ou le cinquième jour. Avant de partir pour le cimetière, une « cérémonie d'adieu éternelle » a lieu dans la maison, qui s'accompagne de l'offrande de nourriture sacrificielle - fruits et vin. Après cela, le cortège funèbre se dirige vers le cimetière. Un cortège funèbre spécial a amené le cercueil à la tombe. Au début du cortège, ils portaient une pancarte avec le nom du défunt (au cours des dernières décennies, elle a été remplacée par une photographie), puis un homme marchait avec une bannière de deuil « myeonjeong », sur laquelle étaient inscrits le nom et le clan du défunt. écrit, puis ils portaient un cercueil monté sur un brancard de corbillard, suivi d'un brancard avec un cercueil : l'aîné des parents en deuil (généralement le fils aîné), puis les autres parents par ordre de degré de deuil (ce degré reflétait la proximité des relation avec le défunt) et enfin les invités. La tombe est située sur un versant de montagne, sur lequel une petite zone a été préalablement débarrassée de la forêt et des buissons. Ensuite, dans la zone dégagée, ils creusent un trou d'environ un mètre et demi de profondeur. Le cercueil est descendu dans un trou et une bannière de deuil « myeongjeong » est placée sur son couvercle, indiquant le nom et le clan du défunt. Après cela, la tombe est recouverte de terre. Un monticule ovale bas, ne dépassant pas un mètre, est installé au sommet de la tombe. Les enterrements des époux se font généralement par paires, la femme étant enterrée à droite et l'homme à gauche (une croyance traditionnelle d'Extrême-Orient selon laquelle le côté gauche est plus honorable que le droit). Une fois la tombe recouverte de terre, un sacrifice est fait devant elle. Les funérailles sont suivies d'une période de deuil. Pendant toute la durée du deuil, des vêtements spéciaux faits de simple toile écrue devaient être portés. La couleur de ces vêtements est blanche, ou plutôt blanc grisâtre, de sorte que pendant des siècles, c'était le blanc, et non le noir, qui était le symbole du deuil en Extrême-Orient. Autrefois, la durée du deuil était strictement déterminée par les prescriptions rituelles confucéennes et dépendait du degré de relation avec le défunt. Le deuil le plus long était porté par le descendant aîné le plus proche du défunt - le fils aîné ou, s'il n'était pas là, le petit-fils aîné, qui, avec sa femme, était en deuil pendant 3 ans.

4.3. Dans les temps anciens au Japon, il était de coutume que les nobles soient enterrés avec l'un de leurs amis et ses serviteurs. Par la suite, lorsqu’ils n’ont plus été enterrés vivants, ils se sont éventrés le ventre. Parfois, des images d'argile représentant des personnes étaient enterrées à la place de personnes. Au Japon, il était d'usage de mettre dans la tombe une maquette des objets à la place des objets eux-mêmes. Ainsi, par exemple, si une personne de son vivant avait le droit de porter une ou plusieurs épées, alors lors de l'enterrement, un modèle de cette épée était placé dans sa tombe. Depuis le XIXe siècle, il est devenu habituel de ne pas enterrer les cadavres des riches, mais de les brûler, en accompagnant cette action d'une magnifique cérémonie devant une foule nombreuse. Les Japonais croient que plus les funérailles sont riches et magnifiques, plus il sera facile pour le défunt de vivre dans l'autre monde. La procédure pour brûler le cadavre était la suivante. Une heure avant le cortège funèbre, les proches du défunt quittent la maison et se rendent au lieu de sépulture, et les hommes doivent être vêtus de vêtements traditionnels blancs et de couvre-lits colorés. Ils sont portés dans un palanquin par un prêtre vêtu de soie et de brocart, puis suivi par ses assistants en robe de crêpe noire. Ils sont suivis par un homme en robe grise avec une torche à la main, suivi d'un chanteur chantant des hymnes. Derrière les chanteurs, deux à la suite, viennent tous ceux qui participent au cortège funèbre, suivis des serviteurs munis de lances sur lesquelles est inscrit le nom du défunt. Derrière chacun se trouve une civière avec le défunt, vêtu d'une robe blanche, ainsi que d'une soutane en papier à lettres, recouverte de diverses paroles de la loi. Le corps a l'apparence d'une personne en prière, la tête baissée et les mains jointes. Le corps est généralement brûlé sur une montagne où un bûcher funéraire est préparé. Ici, les brancardiers s'arrêtent et placent le cercueil sur le feu. Alors même que la civière avec le défunt s'approche du feu, les personnes présentes se mettent à crier et à pleurer, accompagnées du bruit des tympans. Le feu, en forme de pyramide, est fait de bois sec et recouvert d'un morceau de tissu de soie (moiré). D'un côté du feu il y a une table avec de la nourriture, des bonbons et des fruits, et de l'autre côté il y a un brasier avec des charbons et un plat avec des morceaux de bois d'aloès. Le grand prêtre et toutes les personnes présentes commencent à chanter des hymnes. Après quoi, le prêtre fait trois fois le tour du flambeau autour de la tête du défunt et, ce faisant, passe le flambeau au plus jeune fils du défunt, qui allume le feu du côté de la tête. Ensuite, tout le monde commence à jeter des morceaux d'aloès, de résine parfumée dans le feu et à verser de l'huile, etc. Lorsque les flammes engloutissent tout le feu, tout le monde part avec révérence, quittant la table avec de la nourriture pour les pauvres, dont il y a généralement beaucoup lors de riches funérailles. Le lendemain, parents et amis du défunt se rendent sur le lieu où le cadavre a été brûlé et récupèrent les cendres, les os calcinés, les dents et les mettent dans un récipient en porcelaine recouvert de soie ou de tissu de brocart. Ce vase est conservé à la maison pendant sept jours, après quoi il est transféré dans la crypte familiale. Les pauvres sont enterrés dans un cimetière commun. Des fleurs et des herbes parfumées ont été placées dans le cercueil. La tombe elle-même est ensuite plantée de fleurs, d'arbustes et d'arbres. Les parents et amis entretiennent la tombe en bon état pendant plusieurs années, et certains en prennent soin tout au long de leur vie. Les vêtements de deuil en toile blanche ne doivent être portés que par les proches du défunt.

4.4. Le rite funéraire suivant était typique des terres de Moscou. Si le patient ne guérit pas mais meurt, ils le sortent du lit, le déposent sur un banc, le lavent aussi soigneusement que possible, lui mettent une chemise propre, un pantalon en lin, des bottes rouges neuves et l'enveloppent dans un linge blanc qui couvre tout le corps et est fait comme une chemise avec des manches, ils croisent ses bras en croix sur sa poitrine, cousent le tissu à la tête du lit, ainsi que sur ses bras et ses jambes, et le placent dans un cercueil, qui est placé sur un cercueil funéraire jusqu'au lendemain. S'il s'agissait d'un homme riche ou d'un noble, la civière est recouverte de velours ou d'un tissu coûteux. S'il était pauvre, la civière le couvre de son propre caftan et le transporte au cimetière. Devant lui se trouvent quatre filles - en deuil ; à côté des filles des deux côtés du cercueil, il y a (sans ordre particulier) des prêtres et des moines, des parents : père et mère, épouse, enfants. En arrivant à l'église, ils placent le cercueil devant l'autel et le laissent debout pendant huit jours, si le défunt est une personne noble, le cercueil est gardé jour et nuit, des bougies sont allumées, les prêtres et les moines chantent, ils fumigent le cercueil avec de l'encens et de la myrrhe et aspergez-le d'eau bénite une fois par jour. Pendant la procession, des prières sont lues et des hymnes funéraires sont chantés. Avant l'enterrement, un prêtre s'approche du défunt, lit une prière, lui demande pardon pour ce qu'il a péché contre lui et place un papier pour saint dans sa main droite. Peter, qui dit que le défunt a vécu bien, honnêtement et de manière chrétienne. Après cela, le cercueil est fermé et descendu sous le chant. Le défunt est déposé dans la tombe, le visage tourné vers l'est. Le prêtre prend une pelle dans la prière et jette trois fois de la terre sur le cercueil, et toutes les personnes présentes font de même, en pleurant et en se lamentant. Une croix de pierre tombale, un monument avec une croix, est placée aux pieds du défunt, avec sa face avant tournée vers l'ouest, de sorte que le visage du défunt soit dirigé vers la sainte croix. Après les funérailles, tout le monde rentre chez lui, s'amuse et se réjouit à la mémoire du défunt, ils font de même le troisième jour après les funérailles, ainsi que les neuvième et vingtième jours. Après quarante jours, tous les amis et parents du défunt se réuniront, appelleront les moines, les prêtres et tous ceux qui étaient présents aux funérailles et prépareront un plat spécial de pain sacré béni (kutia et prosphora) pour l'âme du défunt. . Chaque année, une messe est célébrée en son honneur le jour de sa mort. Le chagrin ne dure pas plus de six semaines : après cela, la veuve peut épouser un autre mari, et le veuf peut en épouser un autre. Selon les traditions chrétiennes, la crémation doit être évitée et le corps doit être enterré.

4.5. Enterrement selon la tradition musulmane. Les yeux du mort sont fermés et une prière est dite. Effectuez la dernière ablution ; Tous les martyrs sont traditionnellement enterrés sans se laver, afin de ne pas en laver le « sang du martyre ». Les corps de ces morts sont enterrés habillés, sans porter de linceul. Comme d'habitude, le corps est recouvert d'un linceul : pour les hommes - composé de deux pièces d'étoffe, pour les femmes - de cinq. Une prière funéraire doit être lue. Le cortège funèbre peut se dérouler à pied ou à cheval. L'essentiel est de montrer un maximum de respect au défunt. Les femmes étaient autorisées à participer au cortège funèbre, mais n'étaient pas recommandées. Les excès lors de l'enterrement sont interdits en Islam, puisque tous les morts sont égaux devant Dieu. Il est conseillé d'équiper la tombe d'une niche et de l'orienter strictement vers la Mecque. Les corps des défunts sont descendus les pieds en premier et les morts sont placés dans les tombes du côté droit, face à la Kaaba. Pour éviter que de la terre ne pénètre sur le corps du défunt, des cailloux, des roseaux et des feuilles sont placés dessus, et seulement après cela, ils sont recouverts de terre, tout en priant en même temps. La surface de la tombe est surélevée au-dessus du niveau du sol de la largeur d'un palmier et est marquée d'une pierre tombale. Le deuil d'une femme et d'un mari dure quatre mois et dix jours, pour les autres morts, trois jours et trois nuits.

Conclusion

L'émergence et l'existence de rites funéraires sont associées au phénomène d'existence d'Homo sapiens dans la nature. L'un des facteurs psychologiques les plus importants dans l'émergence des rituels funéraires a été la formation d'un phénomène de la vie spirituelle humaine tel que la moralité. Prendre soin du défunt, le désir de protéger ses cendres des forces destructrices de la nature sont les manifestations d’une moralité déjà naissante. D'autre part, l'émergence de rituels funéraires indique la complication du travail de conscience, la présence d'idées déjà définies sur la nature de la vie et de la mort.

L'évolution de la conscience humaine et les changements de la vie sociale ont conduit au développement et à la complexité des rites funéraires. Reflétant l'émergence d'inégalités de propriété, les structures funéraires et le volume des équipements funéraires deviennent exagérés, les changements dans la vision du monde de l'homme archaïque, l'émergence de rituels et de cultes religieux ont contribué à la transformation des rituels funéraires en un culte funéraire.

Les idées centrales des rituels funéraires étaient l'idée d'immortalité et l'idée étroitement liée de réincarnation, c'est-à-dire l'idée d'un flux continu de vie, d'une roue de transformations, du passage d'une vie à l'autre. Le sol fertile où les germes des idées de réincarnation ont germé de puissantes pousses était le culte des ancêtres, avec ses idées sur la continuité des générations, l'influence des ancêtres légendaires sur la naissance d'une nouvelle vie (images d'ancêtres - comme conteneur pour stockant des âmes, des embryons - ces derniers, selon des idées archaïques, pourraient se déplacer, renaître dans le corps d'un nouveau-né humain membre du clan).

Les idées mythologiques de l'homme ancien étaient revêtues de la forme du totémisme, avec son idée globale de la parenté de toutes les formes d'existence, lorsque le cercle des parents du sang humain comprenait des animaux, des plantes, des pierres et même des corps célestes. La conscience archaïque était dominée par les lois de l’identité et de la métamorphose, lorsque tout était adéquat les uns aux autres et au cosmos plus vaste. Il n'est pas surprenant de supposer que la mort d'une personne dans le monde archaïque pouvait être perçue comme la mort d'une étoile, d'une lumière, et que la renaissance après la mort était considérée comme la formation d'un nouveau monde, la création du monde. En effet, on sait que des structures funéraires telles qu'un tertre et une pyramide étaient des modèles originaux de l'Univers, symboles de la montagne du monde.

Selon toute vraisemblance, les deux principaux types de sépultures qui existaient parmi les gens – les cadavres déposés et les cadavres incinérés – sont associés à certaines idées sur l'existence posthume de l'âme. Dans un cas (surtout s'il s'agit de momification), il s'agit d'une volonté de préserver le corps, l'apparence individuelle d'une personne après la mort, dans un autre, il s'agit d'une volonté évidente de se débarrasser de l'enveloppe corporelle. Apparemment, de telles caractéristiques dans la sémantique des rites funéraires s'expliquent par les idées spécifiques des cultures individuelles et des groupes sur la métapsychose.

La mort, les rites de transition vers un nouvel état existaient dans la conscience et la vision du monde de l'homme ancien dans le contexte du mythe, des images et des idées mythologiques qui lui étaient bien connues, la vie et la mort, la naissance, la croissance, l'extinction - tout était réglementée, marquée par des rites et des rituels dont le respect était la clé du bien-être, de la continuité du flux de la vie, des naissances. Dans ce contexte, les rites funéraires doivent être considérés comme une mise en scène de cette partie du mythe dédiée à la mort et au départ. Les vivants et les morts participaient à ce sacrement, à ce mystère tragique, où tout et chacun - le défunt, la structure funéraire, les objets de la tombe - illustraient ces actions sacramentelles.

Les morts sont les habitants d’un vaste espace où se trouvent de sages ancêtres ; Il ne s’agit pas seulement du monde du passé, mais aussi du monde du futur, qui ne peut être évité. Ce sont des experts de l’avenir, c’est pourquoi les sorciers et les devins se sont tournés vers eux. Les morts se sont révélés être des intermédiaires entre leurs descendants vivants et les dieux. La mort physique n'était pas une fin absolue, la vie était considérée comme continuant après la mort et le lien entre une personne et ses proches n'était pas rompu dans la tombe. De plus, les vivants et les morts dépendaient les uns des autres. Le bien-être des morts est associé à l'attention qu'ils recevaient de la part des vivants, tandis que l'existence des vivants était largement déterminée par le soin avec lequel ils entouraient les défunts.

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Au cours des milliers d’années de développement de notre civilisation, différentes croyances et religions sont apparues. Et chaque religion, sous une forme ou une autre, a formulé l'idée de la vie après la mort. Les idées sur l'au-delà diffèrent considérablement, cependant, il y a une chose en commun : la mort n'est pas la fin absolue de l'existence humaine, et la vie (âme, courant de conscience) continue d'exister après la mort du corps physique. Voici 15 religions de différentes parties du monde et leurs idées sur la vie après la mort.

15. Ère antique

Les idées les plus anciennes sur l'au-delà n'avaient pas de division : tous les morts vont au même endroit, peu importe qui ils étaient sur Terre. Les premières tentatives pour relier l’au-delà au châtiment sont enregistrées dans le « Livre des Morts » égyptien, associé au jugement d’Osiris dans l’au-delà.

Dans les temps anciens, il n'y avait pas d'idée claire du paradis et de l'enfer. Les anciens Grecs croyaient qu’après la mort, l’âme quittait le corps et se dirigeait vers le sombre royaume d’Hadès. Là, son existence continue, plutôt sombre. Les âmes errent sur les rives du Léthé, elles n'ont aucune joie, elles sont tristes et se plaignent du mauvais sort qui les a privées du soleil et des délices de la vie terrestre. Le sombre royaume d’Hadès était détesté par tous les êtres vivants. Hadès semblait être une bête terrible et féroce qui ne lâche jamais sa proie. Seuls les héros et demi-dieux les plus courageux pouvaient descendre dans le royaume des ténèbres et revenir de là dans le monde des vivants.

Les anciens Grecs étaient aussi joyeux que des enfants. Mais toute mention de la mort provoquait de la tristesse : après la mort, l'âme ne connaîtra jamais la joie ni ne verra la lumière vivifiante. Elle ne fera que gémir de désespoir à cause de la soumission sans joie au destin et à l'ordre immuable des choses. Seuls les initiés trouvaient le bonheur dans la communication avec les célestes, et pour tous les autres après la mort, seule la souffrance les attendait.

14. Épicuriens

Cette religion est environ 300 ans plus ancienne que le christianisme et compte aujourd'hui un certain nombre d'adeptes en Grèce et dans d'autres parties du monde. Contrairement à la plupart des autres religions de la planète, l’épicurisme croit en de nombreux dieux, mais aucun d’entre eux ne prête attention à ce que deviennent les êtres humains après la mort. Les croyants croient que tout, y compris leurs dieux et leurs âmes, est constitué d’atomes. De plus, selon l'épicurisme, il n'y a pas de vie après la mort, rien de tel que la réincarnation, aller en enfer ou au paradis - rien du tout. Lorsqu'une personne meurt, selon eux, l'âme se dissout également et se transforme en néant. Juste la fin !

13. Bahaïs

La religion bahaïe a rassemblé environ sept millions de personnes sous sa bannière. Les bahá'ís croient que l'âme humaine est éternelle et belle et que chaque personne doit travailler sur elle-même pour se rapprocher de Dieu. Contrairement à la plupart des autres religions, qui ont leur propre dieu ou prophète, les bahá’ís croient en un Dieu unique pour toutes les religions du monde. Selon les bahá'ís, il n'y a ni paradis ni enfer, et la plupart des autres religions font l'erreur de les considérer comme des lieux physiques alors qu'ils devraient être vus symboliquement.

L'attitude bahá'íe envers la mort est caractérisée par l'optimisme. Baha'u'llah dit : "Ô fils du Très-Haut ! J'ai fait de la mort un messager de joie pour toi. Pourquoi es-tu triste ? J'ai ordonné à la lumière de déverser son éclat sur toi. Pourquoi te caches-tu ?"

12. Jaïnisme

Environ 4 millions d'adeptes du jaïnisme croient en l'existence de nombreux dieux et en la réincarnation des âmes. Dans le jaïnisme, l'essentiel n'est pas de nuire à tous les êtres vivants, le but est d'obtenir le maximum de bon karma, qui s'obtient grâce à de bonnes actions. Un bon karma aidera l’âme à se libérer et la personne à devenir un deva (divinité) dans la prochaine vie.

Les personnes qui n’atteignent pas la libération continuent de parcourir le cycle des renaissances, et avec un mauvais karma, certaines peuvent même traverser les huit cercles de l’enfer et de la souffrance. Les huit cercles de l'enfer deviennent plus sévères à chaque étape successive, et l'âme passe par des épreuves et même par la torture avant de recevoir une autre opportunité de réincarnation et une autre chance d'atteindre la libération. Même si cela peut prendre beaucoup de temps, les âmes libérées obtiennent une place parmi les dieux.

11. Shintoïsme

Le shintoïsme (神道 Shinto - « voie des dieux ») est une religion traditionnelle au Japon, basée sur les croyances animistes des anciens Japonais, les objets de culte sont de nombreuses divinités et esprits des morts.
Ce qui est étrange à propos du shintoïsme, c’est que les croyants ne peuvent pas admettre publiquement qu’ils adhèrent à cette religion. Selon certaines vieilles légendes shinto japonaises, les morts se rendent dans un lieu souterrain sombre appelé Yomi, où une rivière sépare les morts des vivants. Cela ressemble beaucoup à l'Hadès grec, n'est-ce pas ? Les shintoïstes ont une attitude extrêmement négative envers la mort et la chair morte. En japonais, le verbe « shinu » (mourir) est considéré comme obscène et n’est utilisé qu’en cas d’absolue nécessité.
Les adeptes de cette religion croient en d’anciens dieux et esprits appelés « kami ». Les shintoïstes croient que certaines personnes peuvent devenir kami après leur mort. Selon le shintoïsme, les gens sont purs par nature et peuvent maintenir leur pureté en restant à l'écart du mal et en suivant des rituels de purification. Le principal principe spirituel du shintoïsme est de vivre en harmonie avec la nature et les gens. Selon les croyances shinto, le monde est un environnement naturel unique où les kami, les humains et les âmes des morts vivent côte à côte. Les temples shinto, d'ailleurs, sont toujours organiquement intégrés dans le paysage naturel (sur la photo, le torii « flottant » du temple Itsukushima à Miyajima).

10. Hindouisme

Dans la plupart des religions indiennes, il est courant de croire qu'après la mort, l'âme d'une personne renaît dans un nouveau corps. La transmigration des âmes (réincarnation) se produit selon la volonté d'un ordre mondial supérieur et ne dépend presque pas d'une personne. Mais chacun a le pouvoir d’influencer cet ordre et d’améliorer de manière juste les conditions d’existence de l’âme dans la prochaine vie. Un recueil d'hymnes sacrés décrit comment l'âme n'entre dans le ventre de la mère qu'après un long voyage à travers le monde. L'âme éternelle renaît encore et encore - non seulement dans le corps des animaux et des humains, mais aussi dans les plantes, l'eau et tout ce qui est créé. De plus, son choix du corps physique est déterminé par les désirs de l’âme. Ainsi, chaque adepte de l’hindouisme peut « ordonner » qui il voudrait se réincarner comme dans sa prochaine vie.

9. Religion traditionnelle chinoise

Tout le monde connaît les concepts du yin et du yang, un concept très populaire auquel adhèrent tous les adeptes de la religion traditionnelle chinoise. Le Yin est négatif, sombre, féminin, tandis que le yang est positif, lumineux et masculin. L’interaction du yin et du yang influence grandement le sort de toutes les entités et choses. Ceux qui vivent selon la religion traditionnelle chinoise croient en une vie paisible après la mort. Cependant, on peut obtenir davantage en accomplissant certains rituels et en rendant un honneur particulier aux ancêtres. Après la mort, le dieu Cheng Huang détermine si une personne était assez vertueuse pour aller vers les dieux immortels et vivre dans le paradis bouddhiste, ou si elle se dirige vers l'enfer, où s'ensuivent une renaissance immédiate et une nouvelle incarnation.

8. Sikhs

Le sikhisme est l'une des religions les plus populaires en Inde (environ 25 millions d'adeptes). Le sikhisme (ਸਿੱਖੀ) est une religion monothéiste fondée au Pendjab par Guru Nanak en 1500. Les Sikhs croient en un Dieu unique, le Créateur tout-puissant et omniprésent. Personne ne connaît son vrai nom. La forme d'adoration de Dieu dans le sikhisme est la méditation. Aucune autre divinité, démon ou esprit, selon la religion sikh, n'est digne d'adoration.
Les Sikhs résolvent ainsi la question de ce qui arrivera à une personne après la mort : ils considèrent que toutes les idées sur le paradis et l'enfer, le châtiment et les péchés, le karma et les nouvelles renaissances sont incorrectes. La doctrine de la récompense dans la vie future, les exigences de repentance, la purification des péchés, le jeûne, la chasteté et les « bonnes actions » - tout cela, du point de vue du sikhisme, est une tentative de certains mortels de manipuler les autres. Après la mort, l'âme d'une personne ne va nulle part - elle se dissout simplement dans la nature et retourne au Créateur. Mais il ne disparaît pas, mais reste, comme tout ce qui existe.

7. Juché

Le Juche est l’une des doctrines les plus récentes de cette liste, et l’idée d’État qui la sous-tend en fait davantage une idéologie sociopolitique qu’une religion. Le Juche (주체, 主體) est une idéologie d’État communiste nationale nord-coréenne développée personnellement par Kim Il Sung (le dirigeant du pays de 1948 à 1994) comme contrepoids au marxisme importé. Le Juche met l'accent sur l'indépendance de la RPDC et se protège de l'influence du stalinisme et du maoïsme, et fournit également une justification idéologique du pouvoir personnel du dictateur et de ses successeurs. La Constitution de la RPDC consacre le rôle dirigeant du Juche dans la politique de l’État, le définissant comme « une vision du monde centrée sur l’homme et les idées révolutionnaires visant à réaliser l’indépendance des masses ».

Les adeptes du Juche vénèrent personnellement le camarade Kim Il Sung, le premier dictateur de la Corée du Nord, qui dirige le pays en tant que président éternel - désormais en la personne de son fils Kim Jong Il et de Kim Jong Soko, l'épouse de Il. Les partisans du Juche croient que lorsqu’ils meurent, ils se rendent dans un endroit où ils resteront pour toujours aux côtés de leur dictateur-président. On ne sait pas si c'est le paradis ou l'enfer.

6. Zoroastriens

Le zoroastrisme (بهدین‎ - bonne foi) est l'une des religions les plus anciennes, originaire de la révélation du prophète Spitama Zarathoustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης), qu'il a reçu de Dieu - Ahura Mazda. La base des enseignements de Zarathoustra est le libre choix moral d'une personne entre de bonnes pensées, de bonnes paroles et de bonnes actions. Ils croient en Ahura Mazda - le « dieu sage », un bon créateur, et en Zarathoustra comme le seul prophète d'Ahura Mazda, qui a montré à l'humanité le chemin de la justice et de la pureté.

Les enseignements de Zarathoustra furent parmi les premiers à reconnaître la responsabilité personnelle de l'âme pour les actions commises dans la vie terrestre. Ceux qui choisissent la justice (Asha) connaîtront le bonheur céleste ; ceux qui choisissent le mensonge connaîtront le tourment et l’autodestruction en enfer. Le zoroastrisme introduit le concept de jugement posthume, qui consiste à compter les actes commis au cours de la vie. Si les bonnes actions d’une personne dépassent d’un cheveu ses mauvaises, les yazats conduisent l’âme à la Maison des Chants. Si les mauvaises actions l'emportent sur l'âme, l'âme est entraînée en enfer par le deva Vizaresha (deva de la mort). Le concept du pont Chinwad menant à Garodmana au-dessus d’un abîme infernal est également courant. Pour les justes, il devient large et confortable ; pour les pécheurs, il se transforme en une lame tranchante d'où ils tombent en enfer.

5. Islam

Dans l'Islam, la vie terrestre n'est qu'une préparation au chemin éternel, et après cela commence la partie principale - Akhiret - ou l'au-delà. Dès le moment de la mort, Akhiret est fortement influencé par les actes de la vie d’une personne. Si une personne a été pécheresse au cours de sa vie, sa mort sera difficile, mais une personne juste mourra sans douleur. L’Islam a aussi l’idée d’un jugement posthume. Deux anges – Munkar et Nakir – interrogent et punissent les morts dans leurs tombes. Après cela, l'âme commence à se préparer au dernier et principal jugement équitable - le jugement d'Allah, qui n'aura lieu qu'après la fin du monde.

"Le Tout-Puissant a fait de ce monde un habitat pour l'homme, un "laboratoire" pour tester la loyauté des âmes des gens envers le Créateur. Celui qui croit en Allah et en Son Messager Muhammad (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) doit aussi croire en la venue de la fin du monde et du jour du jugement dernier, car il en est question, dit le Tout-Puissant dans le Coran. »

4. Aztèques

L’aspect le plus célèbre de la religion aztèque est le sacrifice humain. Les Aztèques vénéraient l'équilibre le plus élevé : selon eux, la vie ne serait pas possible sans offrir du sang sacrificiel aux forces de la vie et de la fertilité. Dans leurs mythes, les dieux se sacrifiaient pour que le soleil qu'ils créaient puisse suivre sa trajectoire. Le retour des enfants aux dieux de l'eau et de la fertilité (sacrifice des nourrissons et parfois des enfants de moins de 13 ans) était considéré comme une récompense pour leurs dons - pluies et récoltes abondantes. Outre le « sacrifice de sang », la mort elle-même était aussi un moyen de maintenir l’équilibre.

La renaissance du corps et le sort de l’âme dans l’au-delà dépendent largement du rôle social et de la cause du décès du défunt (contrairement aux croyances occidentales, selon lesquelles seul le comportement personnel d’une personne détermine sa vie après la mort).

Les personnes qui succombent à la maladie ou à la vieillesse se retrouvent à Mictlan, le monde souterrain sombre où règnent le dieu de la mort, Mictlantecuhtli, et son épouse Mictlancihuatl. En préparation de ce voyage, le mort était emmailloté et attaché avec un paquet contenant divers cadeaux au dieu de la mort, puis incinéré avec un chien censé servir de guide à travers le monde souterrain. Après avoir traversé de nombreux dangers, l'âme atteint le Mictlan sombre et rempli de suie, d'où il n'y a pas de retour. En plus de Mictlan, il y avait une autre vie après la mort - Tlaloc, qui appartenait au dieu de la pluie et de l'eau. Ce lieu est réservé à ceux qui sont morts de la foudre, de la noyade ou de certaines maladies douloureuses. De plus, les Aztèques croyaient au paradis : seuls les guerriers les plus vaillants y allaient, qui vivaient et mouraient en héros.

L'objectif principal du bouddhisme est de se libérer de la chaîne de la souffrance et de l'illusion de la renaissance et d'entrer dans la non-existence métaphysique - le nirvana. Contrairement à l’hindouisme ou au jaïnisme, le bouddhisme ne reconnaît pas la transmigration des âmes en tant que telle. Il ne parle que du voyage de divers états de conscience humaine à travers plusieurs mondes du samsara. Et la mort dans ce sens n'est qu'une transition d'un endroit à un autre, dont l'issue est influencée par les actes (karma).

1. Christianisme

Les deux plus grandes religions du monde (le christianisme et l’islam) ont de nombreuses visions similaires sur la vie après la mort. Le christianisme a complètement rejeté l'idée de la réincarnation, au sujet de laquelle un décret spécial a été publié lors du deuxième concile de Constantinople.
La vie éternelle commence après la mort. L'âme passe dans un autre monde le troisième jour après l'enterrement, où elle se prépare alors au Jugement dernier. Aucun pécheur ne peut échapper au châtiment de Dieu. Après sa mort, il va en enfer.
Au Moyen Âge, l'Église catholique a introduit une disposition concernant le purgatoire - un lieu de résidence temporaire pour les pécheurs, à travers lequel l'âme peut être purifiée et ensuite aller au ciel.

L'au-delà selon les idées des peuples anciens

Comme cela a déjà été dit, au début, les gens ne considéraient pas l'âme comme un être incorporel et divin, mais la dotaient de qualités matérielles et de tous les besoins humains, croyant qu'après avoir déménagé dans un autre monde, l'âme continuerait à mener la vie. d'une personne vivante. Par conséquent, dans les lieux de sépulture, les proches fournissaient au défunt tout ce qu'il avait utilisé au cours de sa vie, enterrant avec le défunt de la nourriture, de l'eau et des choses qui lui étaient nécessaires ou qui lui étaient particulièrement chères.

Les Indiens d'Amérique chantaient lors des funérailles :

Alors commençons les funérailles

Chœur parmi les tombes ;

Nous apporterons un cadeau d'adieu

Tout ce qu'il aimait :

Placer l'oignon en tête de pièce,

Et la hache est sur la poitrine,

Aux pieds - fourrure avec du sang d'ours

À un ami en voyage...

Les cimetières caréliens de l'époque de la désintégration du système communal primitif, découverts à la fin du siècle dernier près de la rivière Vuoksa, indiquent que les ustensiles ménagers et les objets que le défunt utilisait le plus souvent au cours de sa vie étaient placés dans la tombe d'un Carélien. . Dans les tombes des hommes, des haches, des mors de cheval, des lances et des pointes de flèches ont été trouvés, dans les tombes des femmes - un fuseau (provenant d'un rouet), des faucilles et des cisailles à moutons. Par conséquent, selon les idées des Caréliens, dans l'au-delà, les hommes abattront des arbres, chasseront, combattront les ennemis, et les femmes fileront, moissonneront le pain, tondront les moutons, c'est-à-dire effectuer un travail qui leur est familier dans la vie terrestre.

Au départ, l'au-delà semblait si matériel aux gens qu'ils imaginaient très clairement comment un mort mange, comment il meurt de faim et meurt, c'est-à-dire peut tout simplement disparaître complètement si rien n’est fait. Tous les peuples anciens étaient fermement convaincus que les défunts avaient les mêmes besoins que les vivants. Ils considéraient qu'il était nécessaire de nourrir le défunt afin que son esprit affamé ne dérange pas ses proches avec ses visites et ne leur cause pas de problèmes. Ainsi, les Mexicains plaçaient des morceaux de viande sur des bâtons à travers les champs, de peur que les morts ne viennent à eux pour réclamer le bétail qui lui appartenait de son vivant. Les paysans biélorusses, ainsi que le défunt, ont mis de la nourriture et certains effets personnels du défunt dans le cercueil. Dans les villages russes reculés, il était de coutume de placer des miettes de tarte sur l'étagère derrière l'icône. On croyait que les âmes des ancêtres s’y cachaient et qu’elles étaient donc « nourries ». Les funérailles chrétiennes sont également une relique de ces idées.

L'historien grec Hérodote (Ve siècle avant JC) a décrit les coutumes funéraires des Scythes. Les Grecs utilisaient ce nom pour désigner de nombreuses tribus qui vivaient à partir du VIIIe siècle. AVANT JC. dans les steppes de la région du nord de la mer Noire jusqu'à l'Altaï. Ils vivaient en communautés tribales, mais au 5ème siècle. AVANT JC. il n'y avait plus d'égalité entre eux. La noblesse de clan était distinguée, le pouvoir des chefs de tribu était hérité et l'esclavage était déjà apparu, même si le travail des esclaves n'était pas répandu et que l'État n'existait pas encore.

Selon Hérodote, à la mort du chef scythe, son cadavre fut embaumé. Les funérailles ont eu lieu avec une pompe particulière et des sacrifices cruels. Le jour de l'enterrement, l'une des épouses, plusieurs esclaves et serviteurs : un cuisinier, un échanson, un palefrenier et un messager furent tués sur la tombe du chef et placés à côté de lui. Des armes, des bijoux, des objets précieux en or et en argent ont été placés dans la tombe et, avec des efforts conjoints, ils ont construit un énorme monticule dessus, essayant de le rendre plus haut.

Un an plus tard, des funérailles ont eu lieu sur la tombe. Ils tuèrent 50 des plus fidèles serviteurs du défunt et 50 de ses meilleurs chevaux. Les entrailles étaient retirées des carcasses de chevaux, les animaux empaillés étaient bourrés de paille et, montés sur des perches, ils étaient attachés au sol en un grand demi-cercle ; Les serviteurs tués étaient placés sur des chevaux morts. Après avoir construit cette terrible cavalerie autour de la tombe, les Scythes partirent.

Les fouilles du monticule Tchertomlytsky (à 20 km de Nikopol) et surtout les dernières découvertes intéressantes dans les monticules Pazyryk des montagnes de l'Altaï ont confirmé ce qu'Hérodote avait écrit il y a 2500 ans. Ainsi, récemment, une expédition d'archéologues de l'Académie des sciences de l'URSS et de l'Ermitage d'État a fouillé un certain nombre de grands monticules constitués de fragments de roche et datant du 5ème siècle dans la région de Pazyryk des hauts plateaux d'Ulagan. AVANT JC. Il s'agissait de caveaux funéraires des anciens Saks (Scythes) dans lesquels étaient enterrés des représentants de la noblesse tribale. Malgré le pillage des cimetières, ils ont conservé de nombreux objets d'art et de la vie quotidienne intéressant les scientifiques, dont la valeur a été augmentée par leur excellente conservation dans des conditions de pergélisol, même si au moins 2 500 ans se sont écoulés depuis l'enterrement. Certains objets en bois, en cuir, tapis et tissus n'ont pas perdu leur aspect d'origine, et même des tatouages ​​ont survécu sur les corps embaumés des hommes enterrés. Le cadavre d'un guerrier scythe a été découvert dans l'une des tombes. Sa femme et tout ce dont il avait besoin au cours de sa vie ont été enterrés avec lui : des chevaux en pleine tenue, des vêtements, des fourrures, de la nourriture - des morceaux d'agneau dans des sacs en cuir, du fromage semblable à la feta.

Non seulement parmi les Scythes, des meurtres sauvages ont été commis sur les tombes des anciens et des chefs de tribu. De nombreuses autres nations avaient également une coutume selon laquelle, avec l'homme riche décédé, ses femmes et ses esclaves étaient enterrées vivantes ou tuées. Voici quelques exemples. En 1870 (!) après la mort du prince Marava (Brésil), ses 47 épouses furent brûlées vives avec son cadavre.

Les chefs des tribus africaines, bien avant leur propre mort, tuaient leurs esclaves afin de se préparer des serviteurs pour l'au-delà. Il y a cent ans déjà, devant la cabane du chef, on pouvait voir des poteaux dressés avec les crânes blanchis de ses « serviteurs de l’au-delà ». S'il venait à l'idée du chef de transmettre quelque chose à ses ancêtres dans l'au-delà, il appelait un esclave, lui donnait l'ordre, puis lui coupait la tête. Lors des funérailles de la mère de Chaka, le roi sud-africain de la tribu zouloue, 7 000 personnes ont été tuées et 12 jeunes filles ont été enterrées vivantes pour servir la reine dans l'au-delà. Après la mort du roi Guenzo dans la monarchie du Dahomey (Afrique tropicale), son fils Grere ordonna le sacrifice de 1000 personnes. Les massacres des malheureux se sont poursuivis du 13 juillet au 5 août 1860. Lors des funérailles du prince mongol, tous les gens qui croisaient la route étaient tués avec les mots : « Va servir ton maître dans un autre monde ».

Des centaines d’esclaves assassinés sont retrouvés dans les tombes de la Chine ancienne.

Dans l'Inde ancienne, il existait une coutume du « sati », selon laquelle, après la mort de son mari, la veuve était brûlée sur la tombe du défunt. Cette coutume féroce perdura jusqu'au milieu du XIXe siècle. La religion enseignait à une femme que son mari avait autant besoin d’elle dans l’au-delà que pendant sa vie. Et si elle ne le suit pas immédiatement, elle finira par mourir et apparaître dans «l'autre monde» pour des représailles éternelles et cruelles envers son mari aigri. C'est pourquoi les femmes hindoues superstitieuses préféraient vivre une seule fois l'agonie de la mort sur le bûcher plutôt que d'être torturées par un mari en colère pendant une éternité dans le futur.

Ces mêmes idées superstitieuses ont détruit de nombreux Noirs au XVIe siècle. les colonialistes ont commencé à les exporter d’Afrique vers l’Amérique. Pour se débarrasser des tourments insupportables de l'esclavage, ils ont eu recours au suicide, convaincus qu'après leur mort, ils retourneraient dans leur pays d'origine et y ressusciteraient en tant que personnes libres.

La coutume des honneurs funéraires et des sacrifices, associée à la croyance en l'au-delà, existait également parmi nos ancêtres - les Slaves.

Les nations à un faible stade de développement n’ont pas seulement tué des gens, elles ont aussi « tué » des choses. Ainsi, de nombreux Noirs africains ont pour coutume, après la mort d'un roi, de rendre toutes ses affaires sans valeur : déchirer les vêtements, briser les épées, faire des trous dans les bateaux. Ces choses « tuées » sont placées dans la tombe pour être utilisées par les morts.

Des vestiges d'idées primitives sur l'au-delà et les coutumes associées sont apparus parmi les peuples d'Europe occidentale à une époque relativement récente. Ainsi, il y a 200 ans en Autriche, lors des funérailles d'un comte, son cheval fut enterré avec lui. Plus tard, on ne tuait plus les chevaux, mais il était généralement admis de conduire le cheval du défunt derrière le cercueil. Il y avait des cas où une aiguille et du fil étaient placés dans les tombes afin que le défunt puisse, si nécessaire, réparer sa robe.

Ainsi, la croyance en l’au-delà est née dans la société pré-classique et, au début de l’effondrement du système communautaire primitif, elle s’est largement développée. Avec l’avènement des inégalités de richesse, les idées sur l’au-delà ont radicalement changé. La propriété privée a laissé sa marque sur « l’autre monde ». Auparavant, lorsqu’il n’y avait aucune différence entre riches et pauvres, la vie après la mort de tous les morts semblait la même. Puisque tous les hommes étaient égaux, leurs âmes devaient vivre dans « l’autre monde » dans les mêmes conditions, c’est-à-dire les idées sur la vie des morts au-delà de la tombe correspondaient à la structure sociale qui existait parmi les peuples de la terre. Les anciens Juifs et Grecs imaginaient l’au-delà comme un lointain royaume souterrain d’ombres, où tout le monde est égal et partage le même sort sombre, mais sans trop de tourments.

Avec la division de la société en classes, les récits sur l'au-delà ont commencé à mentionner deux compartiments pour les morts : le supérieur (le paradis) pour les uns, et le inférieur (l'enfer) pour les autres ; et généralement le paradis est pour les maîtres, pour les riches, l'enfer est pour les esclaves et les pauvres.

Comme nous l'avons montré ci-dessus, une personne noble, un chef de tribu, un prince ou un roi, lorsqu'il se préparait pour un « long voyage », emportait avec lui dans la tombe ou sur le bûcher funéraire tout ce qu'il possédait de son vivant. Contrairement au proverbe : « Si tu meurs, tu n’emporteras rien avec toi », croyait le riche : « Si je meurs, j’emporterai tout avec moi ». Des taureaux et des chevaux étaient abattus sur sa tombe afin que le prince mort ait quelque chose à manger et quelque chose à monter dans « l’autre monde ». Ses femmes, ses esclaves et ses guerriers furent tués avec lui. Ce sont des compagnons et des serviteurs qui accompagnent le défunt pour le protéger et lui plaire dans l'au-delà. Enfin, le mort lui-même était placé dans un cercueil ou sur un bûcher, entièrement armé et doté des plus beaux bijoux. Les riches parents n'ont pas lésiné sur les fêtes funéraires, se régalant du tumulus, accomplissant d'abondants sacrifices et de nombreux autres actes magiques qui ont permis au défunt de se rendre dans cette zone heureuse de l'au-delà, appelée paradis.

Et quiconque n'est pas assez riche pour ordonner le meurtre de femmes et de serviteurs sur sa tombe, qui n'a pas de quoi voyager dans l'au-delà et y être protégé de tous les désastres, qui ne peut finalement pas payer les prêtres pour les prières et les sortilèges, n'atteindra pas le bord heureux.

Ainsi, les représentants des classes dirigeantes ont transformé le royaume incolore des ombres en un lieu joyeux et riche, retentissant de rires et de tintements de verres, où les plaisirs terrestres continuent, où l'on peut manger et boire sans faute, caresser autant des plus belles choses que possible. des femmes comme vous voulez, etc. etc. C'est ainsi qu'est né un paradis imaginaire dont l'accès est devenu la propriété des riches.

L'enfer restait pour le pauvre homme, non pas encore un lieu de torture et de tourment, mais simplement un lieu de tristesse et de chagrin. S'il s'agissait d'un châtiment, c'était un châtiment pour la pauvreté, pour le fait que toute la vie d'un homme pauvre est remplie de soucis concernant son existence et que trop peu d'attention et de ressources ont été accordées aux dieux et aux prêtres.

Bien entendu, cette image générale de l'évolution des vues sur l'au-delà depuis leur origine jusqu'à l'émergence des sociétés de première classe, inclusivement, ne peut être appliquée inconditionnellement à l'histoire d'aucun peuple, ne peut pas refléter toute l'originalité des idées sur l'au-delà, qui sont enracinés dans les conditions matérielles de vie d’une société particulière. Il peut y avoir ici des écarts et des exceptions, comme en témoignent les peuples de la culture la plus ancienne de l'humanité - la Babylonie, l'Égypte, la Grèce, dont les idées sur l'au-delà diffèrent fortement les unes des autres et du diagramme ci-dessus. Les opinions de ces peuples nous intéressent d’autant plus que leurs monuments littéraires contiennent déjà les premiers aperçus de la libre pensée, qui se manifeste par le doute et même le déni de toute croyance en une vie après la mort.

Les anciens Babyloniens représentaient la vie « future » comme une demeure de souffrance et de tristesse. Ils avaient une idée du « monde des morts », rempli d'esprits dégoûtants qui tourmentaient les âmes des morts. Ces esprits viennent également sur terre, fuyant le terrible désert de l'ouest, pour envoyer la maladie et la mort à leurs victimes. Les dieux descendaient parfois aux enfers et en sortaient avec beaucoup de difficulté. Mais l’homme n’a pas le salut qui existe pour Dieu. La mort ne le laisse pas libre, le coupe comme un brin d'herbe, le transperce d'un couteau.

«Le Poème de Gilgamesh», l'œuvre la plus remarquable de la littérature babylonienne du IIe millénaire avant JC, pose sous une forme hautement artistique l'éternelle question du sens de la vie et de l'inévitabilité de la mort, de ce qui attend une personne au-delà de la tombe. Gilgamesh, le roi semi-légendaire d'Uruk, « deux tiers dieu, un tiers homme », ayant enterré son ami bien-aimé, tourmenté par la tristesse et la peur d'une mort inévitable, cherche le secret de l'immortalité dans des pérégrinations difficiles. Son ancêtre Ut-Napishtim, qui a reçu des dieux le grand don de l'immortalité, tente d'obtenir la vie éternelle du héros en utilisant diverses techniques magiques. Il conseille à Gilyamesh de surmonter au moins le sommeil - peut-être qu'il surmontera alors la mort. Mais la nature humaine fait des ravages, et le héros, fatigué de la campagne, s'endort assis et s'endort profondément. Tout s'avère être en vain. Gilgamesh ressent à nouveau la menace d'une mort imminente. Il demande:

Que dois-je faire, Ut-Napishtim, où dois-je aller ?

La mort rôde dans ma chambre.

Enfin, Ut-Napishtim lui révèle qu'en plongeant au fond de l'océan, Gilgamesh pourra trouver une plante qui donne pourtant non pas la vie éternelle, mais une jeunesse constante. Ayant obtenu avec beaucoup de difficulté l'herbe de la jeunesse, Gilgamesh part pour son pays natal, décidant de partager l'herbe avec son peuple. Mais le hasard gâche tout. Alors que Gilgamesh se baignait dans un étang, un serpent lui vola une plante merveilleuse. Depuis, les serpents ont perdu leur peau et sont devenus plus jeunes, tandis que les hommes sont voués à vieillir sans se renouveler.

Le héros attristé demande une dernière faveur aux dieux : rappeler de l'autre monde au moins l'ombre d'un ami décédé. Le poème se termine par un dialogue entre amis, dans lequel l’ombre du défunt dans les couleurs les plus sombres décrit le monde des morts, qui « ne voient pas la lumière, vivent dans les ténèbres, leur nourriture est poussière et argile ».

Regarder! L'ami que tu as embrassé dans la joie de ton cœur -

Les vers le dévorent comme un linceul pourri.

Mon corps, que tu as touché dans la joie de ton cœur,

Transformé en poussière et en cendres

Cela s'est transformé en poussière et en décomposition, en poussière.

L’homme est impuissant face à la nature, qui pour les Babyloniens était personnifiée comme la volonté des dieux.

Les paroles de l'auteur antique sont empreintes d'un profond pessimisme, car même le célèbre Gilgamesh, « puissant, grand, sage », malgré son origine divine, ne peut atteindre l'immortalité. Il n'est donné qu'à ceux qui, comme Ut-Napishtim, accomplissent les commandements de la religion et les exigences des prêtres. Cette pensée reflétait l’idéologie ultérieure du sacerdoce, même si les racines du poème remontent sans aucun doute à l’art populaire. La littérature babylonienne s'est développée sous l'influence d'une vision religieuse du monde, mais elle était également remplie de doutes sur la vérité des dogmes religieux, qui promettaient aux justes l'immortalité en récompense. Dans le poème, pour la première fois, avec la plus grande clarté et en même temps avec une grande puissance artistique, s'exprime l'idée de l'inévitabilité de la mort, à laquelle tout le monde est soumis, même des héros célèbres prêts à tout exploit. afin de surmonter la mort inévitable. En fin de compte, Gilgamesh est consolé par la pensée de l'immortalité des actes glorieux de l'homme, qui resteront à jamais préservés dans la mémoire de la postérité.

Et la question de la mort et de l'immortalité, qui inquiétait tant l'homme dans l'Antiquité, est résolue avec courage et pour l'essentiel correctement : l'homme est mortel, mais ses actes sont immortels.

L'idée de l'inévitabilité de la mort est également imprégnée d'une autre œuvre, généralement appelée « Conversation entre un maître et un esclave », dans laquelle la poésie religieuse et philosophique babylonienne a atteint son apogée.

Ce sont les derniers mots forts du dialogue, qui expriment l’idée principale de l’auteur. Déçu de tout, le monsieur finit par s’exclamer : « Qu’est-ce qu’il y a de bon maintenant ? La réponse de l'esclave semble insolente et moqueuse : « Me briser le cou et le tien et les jeter dans la rivière, c'est bien. Qui est assez haut pour monter au ciel, et qui est assez grand pour remplir la terre ! » Le maître en colère dit à l’esclave d’un ton menaçant : « Ô esclave, je veux te tuer et te forcer à marcher devant moi. » Mais en réponse, l’avertissement de l’esclave se fait entendre : « En vérité, mon maître ne vivra que trois jours après moi. »

Si en Babylonie ils avaient peu confiance en l'au-delà, sachant qu'après la mort, une personne se transforme en poussière, en décomposition, en rien, alors dans l'Egypte ancienne, la croyance en l'au-delà était très forte et y avait une signification particulière. Aucun peuple ne s’est jamais autant soucié des morts et n’a autant pensé à l’au-delà que les Égyptiens. Ils n'ont pas recherché l'immortalité, comme les habitants de la Mésopotamie, parce qu'ils croyaient la posséder, étant convaincus que la mort n'est pas la destruction d'une personne, mais seulement sa transition vers un autre monde. De telles idées sont nées sous l'influence de facteurs naturels, principalement l'environnement géographique. Sur la rive occidentale du Nil, près des sables du désert libyen, où se trouvaient les cimetières égyptiens, dans un climat chaud et sec, le corps ne se décomposait pas tant qu'il se desséchait, et les Égyptiens parvenaient à protéger les cadavres de la pourriture.

Le magnifique culte funéraire des morts en Égypte était associé à la vénération du dieu Osiris, dont l'idée, en tant que dieu mourant et ressuscité, reflétait la floraison et le flétrissement annuels de la nature.

De génération en génération, les Égyptiens racontaient un conte infiniment ancien sur la lutte entre la vie et la mort : le mythe d'Osiris. Son contenu est le suivant. L’Égypte était autrefois gouvernée par le dieu du soleil, de l’humidité et de la végétation, Osiris. Mais il fut tué par son méchant frère Set, qui déchira le corps d'Osiris en 14 morceaux et le dispersa dans toute l'Égypte. L'épouse d'Osiris, la déesse Isis, après une longue recherche, rassembla les restes de son mari, les rassembla et ressuscita le dieu. Mais Osiris n'est pas resté sur terre, mais est devenu roi et juge dans l'au-delà.

Le mythe d'Osiris reflétait les idées égyptiennes sur le changement des saisons et l'éternité d'une nature en constante régénération : lorsque tout séchait et mourait sous les vents sensuels des déserts, cela signifiait qu'Osiris était tué ; la renaissance de la nature était associée à la résurrection de la divinité. Les Égyptiens croyaient que, tout comme la nature prend vie, les morts peuvent reprendre vie dans l’au-delà. Osiris a vaincu la mort et est revenu à la vie. Cela signifie, pensaient les Égyptiens, que les gens qui croyaient en lui pourraient ressusciter et obtenir l’immortalité. Cette idée est clairement exprimée dans le texte religieux suivant :

Comme Osiris vit réellement, vous vivez aussi.

Tout comme il ne meurt pas réellement, vous ne mourez pas non plus.

Tout comme il n’est pas véritablement détruit, vous n’êtes pas non plus détruit.

Sentant leur dépendance à l'égard de la nature, ils pensaient que leur au-delà terrestre et surtout futur dépendait entièrement d'Osiris, le dieu de la nature mourante et ressuscitée, le dieu de la vie « éternelle » et le souverain du pays des morts. Le royaume des morts - "Amenti", où règne Osiris, selon certaines légendes, se trouvait dans le pays lointain et bienheureux de l'Occident, où les âmes des morts s'envolent avec le soleil, selon d'autres - dans le monde souterrain.

Le 125ème chapitre du «Livre des Morts» - recueils religieux et magiques de textes de l'Egypte ancienne - décrit le terrible jugement posthume de l'âme du défunt, qui reflétait sous une forme déformée le jugement terrestre et redoutable du pharaon. Osiris est assis sur un trône royal sous un dais dans la grande salle de justice, décoré de langues de feu et de grandes plumes (une plume est un symbole de vérité). Derrière lui sont assis 42 juges monstres (un pour chaque région égyptienne). Au milieu se trouve la balance de la justice, sur laquelle est pesé le cœur du défunt afin de savoir s'il a mené une vie juste. Si une personne n'avait pas violé la volonté de Pharaon et avait généralement commis peu de péchés, son cœur aurait dû être léger, pas plus lourd que la plume (la vérité) placée de l'autre côté de la balance. Le cœur, selon les Égyptiens, était un symbole de l'âme du défunt, le centre de sa vie morale, le réceptacle des vertus et des vices. Après avoir comparu devant le tribunal, l'âme fait une confession négative, dans laquelle le défunt se déclare innocent d'avoir commis 42 péchés capitaux.

« Je n'ai pas dit du mal de Pharaon, je ne me suis pas rebellé, je n'ai pas réduit les sacrifices dédiés aux dieux, je n'ai pas réduit le pain dans les temples, je n'ai pas réduit la nourriture des dieux... je n'ai pas pêché dans les étangs dédiés aux dieux... n'a pas fait de mal au bétail qui appartenait au temple. .. "

L’essence de classe des idées sur le tribunal de l’au-delà se reflète clairement dans la nature de cette confession. Si une personne ne se souillait pas de péchés et de crimes contre le pharaon et les prêtres, elle était acquittée et son âme était autorisée à vivre dans le royaume d'Osiris. Il y avait là beaucoup d'eau, ce qui n'était pas suffisant sur terre, et dans le paradis, les champs de blé de Iaru poussaient plus haut qu'un homme. Les Égyptiens croyaient que le défunt y vivrait pour toujours avec les dieux, monterait dans un bateau solaire le long du Nil souterrain et mangerait la nourriture des dieux. Mais si le cœur du défunt pesait beaucoup, s'il était chargé de vices, la balance descendait, et le cœur et l'âme du pécheur étaient aussitôt dévorés par le terrible monstre Amamat (mi-lion, mi-hippopotame à tête d'un crocodile), et le défunt était à jamais privé du droit à l'au-delà. Il est caractéristique que le concept de l'enfer n'existait pas chez les anciens Égyptiens : perdre l'immortalité était généralement considérée comme la chose la plus terrible.

Dans la société de classes de l’Egypte ancienne, le culte funéraire était un moyen d’influence idéologique de la classe dirigeante sur la conscience des masses laborieuses afin de les asservir. La croyance en l'au-delà, au Jugement dernier d'Osiris, a aidé les classes dirigeantes à intimider les masses, à émousser la conscience des pauvres, à les convaincre d'endurer docilement les épreuves et les tourments terrestres, en leur promettant un bonheur céleste imaginaire au-delà de la tombe en guise de récompense.

La croyance en l’au-delà était répandue et développée en Égypte. Les vivants devaient se préparer à leur vie après la mort et les morts exigeaient de leurs descendants sur terre un culte funéraire complexe.

Le désir d'assurer la vie éternelle au défunt s'exprimait dans le souci de la préservation du cadavre et du mode de son enterrement. Selon les croyances religieuses des Égyptiens, l'existence posthume dépend du degré de préservation du corps. Les Égyptiens croyaient que l'âme du défunt s'envolait hors du corps, puis y revenait constamment, apportant de la nourriture et maintenant le contact avec le monde extérieur.

Par conséquent, pour que l’âme retrouve le corps, il faut que celui-ci soit préservé de la destruction. Ceci explique la coutume de momifier les cadavres et de construire des tombeaux solides. Comme au début les méthodes d'embaumement étaient imparfaites et que le corps risquait de ne pas être conservé, une statue du défunt fut placée dans la tombe, censée servir de remplacement au corps. Croyant que la vraie vie commence derrière la tombe, chaque riche Égyptien, bien avant la vieillesse, en raison de ses moyens et de ses capacités, a commencé à se construire une tombe.

Les Égyptiens imaginaient l’au-delà comme un reflet fantastique et une sorte de continuation du monde terrestre, où au pays des morts l’âme mènerait la même existence que sur terre. Les proches ont essayé de fournir au défunt tout le nécessaire, y compris des meubles et des instruments de musique, afin d'assurer son bien-être dans l'au-delà.

Au début, depuis l'époque du système clanique, des choses et de la nourriture authentiques étaient placées dans la tombe - « du pain, des oies, de la viande de taureau et de la bière » - tout ce qui, selon les concepts des Égyptiens, devait être nourri à l'âme. afin qu'il ne meure pas de faim dans l'au-delà. La noblesse léguait son bétail et ses terres aux prêtres et aux temples « pour le bien de leur âme ». Par la suite, les Égyptiens ont remplacé la vraie nourriture par des images, toutes sortes de dessins de nourriture et de boissons sur les tables funéraires et les murs des tombes, croyant fermement que tout cela se transformerait en vraie nourriture et boisson et subviendrait aux « besoins de l'au-delà » du défunt.

Lorsqu'un État esclavagiste est apparu en Égypte, le culte funéraire a renforcé l'idée de l'immuabilité et de l'éternité du système de classes existant. Les pharaons ont commencé à être enterrés dans des tombes géantes - des pyramides dont les dimensions reflétaient la distance sociale entre le roi et la population sous son contrôle, inculquaient à ses sujets la peur de la grandeur et du pouvoir des anciens despotes orientaux et la foi en leur divinité, qui était prêché par les prêtres : pendant leur vie, les pharaons étaient considérés comme des dieux terrestres, et après la mort ils étaient assimilés au ciel. Les riches fonctionnaires et les prêtres étaient enterrés dans des tombes massives qui ressemblaient à d'immenses bancs (les soi-disant mastabas), où le corps du défunt (momie), embaumé et emmailloté dans des bandages en lin, était descendu dans plusieurs sarcophages peints. Un portrait en pied du défunt dessiné au tableau y était également placé. L'entrée du tombeau était murée, mais, selon les Égyptiens, le défunt lui-même pouvait sortir de manière invisible ou regarder avec de grands yeux peints sur la paroi du cercueil. Sur les murs de l'intérieur de la tombe, ils ont peint la famille du défunt et au premier plan lui-même, inspectant généralement les biens et les richesses qui lui appartenaient au cours de sa vie - ateliers d'artisanat, troupeaux, champs où travaillaient les esclaves. Tout cela était pourvu d'inscriptions exaltant le propriétaire et était censé transférer comme par magie les biens du défunt dans l'au-delà.

Tenant compte des humeurs et des désirs des candidats à l'au-delà, les prêtres composaient pour eux des prières spéciales et des sorts aux dieux, censés protéger le défunt des dangers qui le menaçaient dans l'autre monde et assurer « l'union avec sa famille ». dans l'au-delà », « manger du pain dans l'au-delà », la possibilité de « ne pas entrer dans le palais de justice de Dieu ».

Tous ces textes funéraires constituaient le « Livre des Morts » déjà mentionné plus tard, qui était placé avec le défunt et où l'on pouvait lire par exemple : « Chapitre pour ne pas mourir une seconde fois », « Un dicton pour que ne pas se décomposer », « Un dicton pour ne pas se laisser prendre. » sur le bloc de Dieu », etc.

Selon les Égyptiens, chacun effectuait le même travail derrière la tombe que durant sa vie. Et si le paysan pauvre rêvait de labourer, de semer et de récolter dans les champs d'Osiris dans le royaume des morts, alors les riches n'allaient pas le faire. À cet effet, des figurines funéraires spéciales étaient achetées et placées dans les tombes des nobles, qui étaient de petites figures de serviteurs en pierre, en bois ou en faïence avec des sacs de céréales sur le dos et des houes à la main, appelées « ushebti », qui signifie « intimés ». C'étaient eux qui devaient faire le travail pour leurs propriétaires au-delà de la tombe. Parfois, jusqu'à 365 de ces poupées jumelles ont été retrouvées dans les tombes, ce qui correspond au nombre de jours d'une année. Les Égyptiens croyaient naïvement que ces figurines prendraient vie les unes après les autres dans l'au-delà et se transformeraient en esclaves et en paysans qui travailleraient pour le défunt, et que les peintures se transformeraient en domaines dont il serait propriétaire.

Mais les riches propriétaires d’esclaves, même dans « l’autre monde », avaient peur d’une éventuelle désobéissance des serviteurs. A cet effet, des inscriptions d'avertissement étaient souvent gravées sur les personnages : « Oh, toi, ushabti ! Si je suis appelé et chargé d’accomplir diverses œuvres, vous répondez : « Je suis ici ». Écoute seulement celui qui t’a créé, n’écoute pas son ennemi. Les poupées en bois et en faïence ont souvent les jambes cassées ; Cela a été fait pour que les serviteurs ne puissent pas fuir le maître.

On peut supposer que les poupées ushabti ont remplacé le rituel plus ancien, déjà mentionné, lorsque ses esclaves étaient tués sur la tombe d'un propriétaire d'esclaves.

La classe moyenne de la population urbaine enterrait ses morts dans de petites tombes à la décoration modeste. Les momies étaient préparées selon une méthode peu coûteuse et les ushabti placés dans les tombes étaient mal préparés. Parfois, un seul « répondant » était placé avec le nombre 365 écrit dessus, et des sorts magiques étaient jetés dessus pour garantir qu'il fonctionnerait pour le défunt tout au long de l'année.

Les pauvres égyptiens enterraient simplement leurs morts dans le sable sans aucun embaumement. Mais en même temps, des mesures étaient toujours prises pour que les pauvres puissent « ressusciter ». Leurs corps étaient enveloppés dans des nattes et attachés à des planches avec des prières funéraires. Le tableau a remplacé à la fois le cercueil et le tombeau du défunt. Y étaient inscrits les noms de plats et de boissons qui, grâce à des sorts magiques, étaient censés assurer le bien-être des pauvres dans l'au-delà. Par exemple, une prière funéraire demandant à Osiris de donner au défunt dans l'autre monde 1000 taureaux, 1000 miches de pain, 1000 verres de bière, etc. Les proches du défunt ne pouvaient pas faire plus pour lui. Parfois, une figurine représentant le défunt était enterrée près de la tombe d'un noble, afin qu'une partie des cadeaux qui lui étaient apportés revienne au pauvre, qui devait donc dépendre du riche dans l'au-delà.

Les esclaves morts n'avaient même pas leur propre tombe : ils étaient enterrés dans une fosse commune.

Nous avons vu que les Égyptiens ont transféré leurs idées sur les rapports de production qui existaient sur terre vers l'au-delà, où les gens étaient situés en fonction de leur position sociale sur terre. Le culte de l'au-delà a imperceptiblement introduit dans l'esprit des croyants l'idée de justifier et d'affirmer l'inégalité terrestre par la présence d'inégalités célestes : pour le souverain des morts, Osiris, il fallait cultiver le champ de la même manière que pour l'inégalité terrestre. maîtrise. Bien que tous les morts aient été déclarés égaux devant un maître - Osiris, qui pouvait appeler n'importe qui au « service du travail », les riches pouvaient ici aussi se débarrasser du travail en se remplaçant par des « accusés ».

Réduites à l'extrême pauvreté, réprimées par la sévérité de la vie, les larges masses de la population rêvaient d'un bonheur posthume. La croyance en une vie après la mort était en même temps un instrument d'oppression efficace entre les mains de la classe dirigeante : craignant le jugement d'Osiris, les croyants enduraient patiemment leur dure vie, espérant après la mort recevoir une récompense pour leur humilité.

La croyance en « l’autre monde » était forte dans l’Égypte ancienne, mais même à cette époque, la religion ne pouvait pas supprimer les lueurs de libre pensée et de conscience critique de personnes dont l’expérience de vie semait inévitablement le doute sur ce que les prêtres enseignaient. Certaines œuvres poétiques contiennent des notes d'incrédulité envers l'au-delà et appellent à profiter de tous les bienfaits de la vie terrestre, ce qui contraste fortement avec la vision religieuse traditionnelle du monde. Dans une chanson de fête, il est chanté :

Passez votre journée dans la joie, prêtre,

Respirez l'odeur de l'encens et des onctions...

Laissez tout le mal derrière vous.

Ne pense qu'à la joie jusqu'à ce que

Jusqu'au jour où tu atterriras à la campagne,

aimer le silence.

Un autre papyrus décrit l’indignation d’un pieux Égyptien en entendant de tels chants lors des fêtes funéraires : « J’ai entendu des chants dans lesquels le terrestre est exalté et l’au-delà est humilié. »

Dans le célèbre « Harper's Song », inscrit sur le mur de la pyramide, l'auteur libre-penseur nie avec audace l'existence d'une vie après la mort et doute des bienfaits des rites funéraires et des tombes magnifiques :

Pleurer ne fera sortir personne de la tombe...

Et aucun de ceux qui y sont allés

Pas encore de retour !

Et donc:

Multipliez encore plus vos plaisirs,

Ne laisse pas ton cœur devenir triste

Suis son désir et ton bien,

Faites vos actions sur terre selon les préceptes de votre cœur

Et ne vous affligez pas jusqu'à ce que vienne le jour de votre deuil...

Tout périra, les tombeaux disparaîtront, « comme si cela n'était jamais arrivé », conclut l'auteur ; seuls les actes, les œuvres et les pensées des hommes sont immortels.

Dans le dialogue poétique, généralement appelé « La conversation de l’homme déçu avec son âme », les paroles de l’auteur traduisent le profond pessimisme d’un homme déçu par la vie et défiant le ciel. Le doute sur l'existence de la vie éternelle se fait clairement sentir dans les mots suivants : « Si vous vous souvenez de l'enterrement, alors c'est du chagrin... Vous ne sortirez jamais pour voir le soleil. Ceux qui ont construit en granit et érigé des chambres... ont subi le même sort que les fatigués qui sont morts sur les radeaux, ne laissant aucune descendance derrière eux. La chaleur du soleil et les poissons du rivage leur parlent.

Ayant perdu confiance en l'au-delà, l'auteur traite également les rites funéraires avec mépris, ne croyant pas qu'ils puissent offrir à une personne le bonheur de l'au-delà, même s'ils nécessitent de grandes dépenses. Les paroles de l’auteur semblent confiantes dans le fait que la mort nivellera tout le monde, pauvres et riches, leur préparant le même sort : la destruction sous les rayons du soleil brûlant ou le pouvoir conquérant de l’eau.

Dans les monuments littéraires d'autres peuples de l'Orient ancien, il existe également des œuvres sceptiques quant à la croyance en une vie après la mort. Telles sont par exemple les paraboles hébraïques attribuées au roi Salomon. Le Talmud, un recueil religieux juif d’interprétations de la Bible rédigé il y a plus de deux mille ans, mentionne des sages qui affirmaient qu’il n’y avait pas de vie après la mort. Même dans la Bible elle-même, le livre « sacré » des anciens Juifs, qui était alors accepté par les chrétiens comme l'Ancien Testament, on rencontre à plusieurs reprises certaines vues matérialistes naïves qui nient l'au-delà et expriment l'idée qu'avec la mort d'une personne, tout C'est fini pour lui, il ne ressuscitera pas et même Dieu lui-même ne créera pas un tel miracle. Ainsi, l'auteur du Livre de l'Ecclésiaste conclut que l'homme ne vit pas au-delà du tombeau, « tout est sorti de la poussière, et tout retournera à la poussière » (chapitre 3, v. 20). Dans le « Livre de la Sagesse de Salomon », il est écrit : « Nous sommes nés par hasard, et ensuite nous serons comme ceux qui ne l'ont jamais été : le souffle dans nos narines est de la fumée, et la parole est une étincelle dans le mouvement de notre coeur. Lorsqu’il disparaîtra, le corps se transformera en poussière et l’esprit se dissipera comme de l’air liquide » (chapitre 2, vv. 2-3). Mais ces « lieux dangereux » des « écritures sacrées » ont été et sont si soigneusement étouffés par les théologiens et sont tellement noyés dans la mer d'enseignements bibliques sur l'au-delà que les croyants ne soupçonnent généralement même pas leur existence.

Dans la religion des anciens Grecs, basée sur la déification de diverses forces de la nature et l'admiration pour la mémoire et les exploits des ancêtres - des héros « divins », il n'y avait pas d'idée clairement exprimée de l'au-delà, du paradis et de l'enfer. . Dans la Grèce antique, le sacerdoce ne s'est pas développé en une classe spéciale, ne représentait pas une organisation forte et centralisée et n'avait pas beaucoup d'influence sur les opinions émergentes du peuple et de l'art populaire. C'était, comme le disait Marx, « l'enfance de la société humaine où elle s'est développée le plus magnifiquement... » La mythologie grecque, qui s'est développée librement, a laissé à l'humanité un monde étonnant et magnifique de contes merveilleux qui incarnaient la lutte obstinée de l'homme avec la nature, glorifiant les exploits des héros puissants et justes du peuple.

Selon les mythes grecs anciens, deux frères de la divinité suprême du tonnerre Zeus (Jupiter chez les Romains), seigneur du ciel et de la terre, partageaient le monde avec lui : Poséidon (Neptune) reçut le pouvoir sur les mers, et Hadès devint le souverain. de l'au-delà, ou des enfers (Orcus), Pluton romain), ou Hadès, du nom duquel vient notre mot « enfer ».

Les anciens Hellènes imaginaient l'au-delà comme un malheur, et ils voyaient toute la tragédie des gens dans le fait qu'ils étaient mortels. Il n'y a rien de mieux que la vie terrestre pour une personne heureuse, mais elle est courte. Au-delà de la tombe, seules les horreurs des enfers et le triste voyage d'une âme sans abri attendent une personne. Les Grecs imaginaient Hadès comme habité par des créatures fantomatiques errant sans but, dépourvues de sentiments, de pensées ou de conscience. Ils courent, gémissent, tremblent constamment et ne peuvent pas se réchauffer. Ce sont les âmes des morts qui passent leur vie triste et monotone dans le royaume des ombres. Le royaume d’Hadès est terrible et les gens le détestent.

L'épopée héroïque des anciens Grecs raconte comment Ulysse voulait autrefois invoquer les âmes des morts afin d'apprendre d'eux l'avenir : il creusa un trou, y versa le sang d'un animal sacrificiel et commença à prononcer des paroles mystérieuses. Avec des gémissements pitoyables, les ombres des morts, de pitoyables apparences de vivants, s'envolaient ; ils commencèrent à se presser vers le sang, car le sang chaud est vie et chaleur ; seule l'âme qui boit du sang peut parler avec les vivants. Parmi eux se trouvait l’ombre du héros divin Achille. Ulysse demanda : « Comment se trouve-t-il aux enfers ? Achille répondit : « Il vaut mieux être le dernier ouvrier agricole sur terre que de régner ici sur les morts. » L’existence des âmes dans le royaume des ombres était si désespérée, désespérée et sombre.

Le dieu de la mort Tanat a volé sur d'énormes ailes noires jusqu'au lit du mourant, lui a coupé une mèche de cheveux avec une épée, lui a arraché l'âme et l'a envoyée au roi des morts - Hadès. À travers des abîmes sans fond, des abîmes avec un guide, le messager ailé des dieux Hermès, l'âme est descendue - la « psyché » au plus profond de la terre, où coulent des rivières noires et assourdissantes, parmi lesquelles le Styx glacial, séparant le monde souterrain du monde réel. . Le terrible royaume de l’inexorable Hadès est rempli de ténèbres éternelles, où ni la lumière ni les joies de la vie terrestre n’arrivent jamais.

Le défunt, selon les idées des anciens Grecs, devait traverser la rivière de la tristesse et des larmes - l'Achéron, et le sombre vieux passeur Charon l'emmena de l'autre côté moyennant des frais. Pour payer le déménagement, les Grecs plaçaient une petite pièce de cuivre dans la bouche du mort. Ce batelier n’a pas ramené une seule âme du défunt là où le soleil de la vie brille de mille feux. Le chien infernal à trois têtes Cerbère, sur lequel des serpents se tortillaient, et la queue se terminait par la tête d'un dragon, et de nombreux autres monstres gardaient la sortie, gardaient l'existence éternelle et sans joie des morts.

Il n'y a pas de retour de l'autre monde. Une seule fois, le célèbre chanteur Orphée, avec sa musique douce, réussit à persuader le dur Hadès de faire miséricorde : de lui donner sa jeune épouse tragiquement décédée, Eurydice. La condition était la suivante : jusqu’à ce qu’ils atteignent la surface de la terre, il était impossible de faire demi-tour. Orphée ne pouvait pas le supporter, regarda Eurydice, et immédiatement le dieu Hermès la ramena aux enfers.

L'un des fleuves des enfers dans la mythologie grecque est le Léthé, le fleuve de l'oubli dont les eaux faisaient oublier aux âmes des morts toutes les souffrances terrestres qu'elles avaient endurées. (C'est de là que vient l'expression « sombrer dans l'oubli », c'est-à-dire être oublié à jamais, disparaître sans laisser de trace.) Ici vivent également les dieux des rêves, joyeux et cauchemardesques, sur lesquels le jeune dieu du sommeil Hypnos règne; en silence, il s'élève sur ses ailes au-dessus du sol, des têtes de pavot dans les mains, verse un somnifère avec la corne et endort les gens.

En utilisant l'exemple de la religion grecque antique, nous voyons qu'à un stade précoce du développement social, l'idée de l'immortalité individuelle ne contenait pas quelque chose de réconfortant pour tous les peuples : pour les Grecs, elle semblait être un « destin inévitable » et même un malheur. . On peut supposer que le développement économique rapide des États grecs, la stratification de classe de la société et la lutte des classes n'ont pas eu le temps de se refléter dans la religion au cours d'une période historique relativement courte, et les vues sur la « vie future » de les Grecs de l’Antiquité n’étaient pas encore pleinement développés. Mais les prêtres, qui exprimaient les intérêts des classes dirigeantes, utilisaient et développaient les idées existantes, en tirant des revenus et effrayant les masses. Lors des soi-disant sacrements d'Éleusiniens, par exemple, on montrait l'image d'un royaume sépulcral d'ombres, d'où l'on entendait des sanglots et le tintement des chaînes - c'étaient les âmes tourmentées des morts, tourmentées par l'éternel. souffrance et remords.

D'autres mystères, appelés orphiques, consistaient dans le fait que les prêtres communiquaient aux « initiés » de mystérieux rituels et la doctrine de l'au-delà, prétendument rapportés des enfers par Orphée lui-même. Les prêtres enseignaient que l'accomplissement des rites orphiques assurerait aux initiés à ces mystères une vie heureuse au-delà de la tombe.

Ainsi, en Grèce, l’idée d’une vie après la mort comme récompense des actes terrestres commençait tout juste à prendre forme.

L'esprit curieux des anciens Grecs pénétrait avec persistance dans les secrets de la nature, qui devenaient de plus en plus difficiles à expliquer par le monde « d'un autre monde ». Le développement du commerce, de l'artisanat et de la navigation a fait avancer la science, a donné naissance à des scientifiques courageux, de grands penseurs et athées qui, avec leur libre pensée et leur enseignement matérialiste, ont détruit la foi dans le surnaturel. Historien et géographe grec Hécatée de Milet, qui vécut à la fin du VIe et au début du Ve siècle. BC, a tenté de reconsidérer de manière critique les croyances anciennes. Il décida donc d'explorer la grotte, dont les mythes racontaient qu'elle menait aux enfers à son terrible seigneur Hadès et que c'était d'ici qu'Hercule tirait le chien infernal Cerbère des enfers vers la terre, avec un dragon ou un serpent à la place. d'une queue. « Moi, écrivit plus tard Hécatée, j'étais moi-même à cet endroit et je suis descendu sous terre. La grotte est peu profonde. Très probablement, cela s'est passé comme ceci : un serpent vivait dans cette grotte et il mordait les gens, comme tous les serpents venimeux. Dans l’obscurité, les gens prenaient le serpent pour la queue d’un chien. Et comme le venin du serpent était mortel, on l’appelait le chien infernal Cerbère. En réalité, Hercule n’est pas descendu en enfer, mais dans une grotte. Il a vu un serpent, l’a attrapé et a mis ce « chien » en lumière. C'est alors qu'est née une légende selon laquelle Hercule serait descendu aux enfers et aurait fait sortir Cerbère, qui avait un serpent au lieu d'une queue.

Le plus grand matérialiste de l’Antiquité, Démocrite (460-370 av. J.-C.), dans son essai « Sur l’au-delà », a ridiculisé la croyance en l’au-delà en la qualifiant de « fausses fables sur ce qui se passera après la mort », arguant que « l’âme est mortelle, elle est mortelle ». détruit avec le corps. » "Beaucoup de gens ne savent pas que le corps humain se désintègre en atomes", a enseigné Démocrite, "mais ces gens se souviennent des mauvaises actions derrière eux et passent donc toute leur vie dans l'anxiété, la peur et le tourment, à croire de faux contes de fées sur l'au-delà."

Il existe une légende selon laquelle, lorsque Démocrite se trouvait au cimetière, où il aimait passer du temps, certains farceurs décidèrent de lui faire peur en s'enveloppant dans des manteaux sombres et en se faisant passer pour des morts sortant de leurs tombes. "Arrêtez de faire l'idiot", dit Démocrite. "Vous n'effrayerez pas quelqu'un qui sait avec certitude que si quelqu'un est mort, alors il est mort et ne peut donc pas se relever."

Avec la division de la société en classes antagonistes, d’autres raisons de croire religieusement à l’au-delà apparaissent. Dans une société d'exploitation, outre les forces spontanées de la nature, les gens sont également dominés par les forces d'un système social donné et subissent une oppression économique et sociale. La grande majorité de la société est dans une position opprimée. Le sentiment d'impuissance et d'impuissance face à la nature, bien qu'il demeure, passe désormais au second plan ; la peur naît des lois incompréhensibles des relations sociales spontanées, sur lesquelles se créent des idées incorrectes et fantastiques. Les masses laborieuses opprimées se sentent sans défense devant les aveugles, inévitables et comme établies d'en haut par la force du développement social, qui, agissant inexorablement et sans pitié, fait des uns des esclaves, d'autres des propriétaires d'esclaves, certains des travailleurs pauvres, d'autres de riches parasites. La principale racine de la religion dans une société de classes et la principale raison de croire en une vie après la mort, et meilleure que la vie terrestre dans « l’autre monde », est l’oppression sociale, la situation insupportable et désespérée des classes ouvrières, leur apparente impuissance dans le monde. lutte contre les exploiteurs, la faim, la pauvreté, le manque de droits, l'incertitude face à l'avenir.

Les travailleurs opprimés et forcés, incapables de se débarrasser de l’oppression des exploiteurs et de reconstruire l’ordre social, désespérant de trouver un véritable chemin vers le salut, recherchaient l’oubli illusoire et la consolation en prévision d’une vie après la mort, espérant au moins dans « l’autre monde » recevoir une récompense pour leurs souffrances.

« L’impuissance des classes exploitées dans la lutte contre les exploiteurs engendre tout aussi inévitablement la foi en une vie après la mort meilleure, tout comme l’impuissance des sauvages dans la lutte contre la nature fait naître la foi dans les dieux, les diables, les miracles, etc. »

Ces lignes léninistes du merveilleux article « Socialisme et religion » révèlent les racines sociales du rêve des travailleurs d’un bonheur posthume et d’une récompense céleste.

Le système esclavagiste en développement, soutenant les opinions religieuses sur le monde « d'un autre monde », a commencé à les utiliser comme consolation pour les personnes asservies et souffrantes, ce qui est particulièrement visible dans l'exemple de l'Égypte. Dans une société d'exploitation, une croyance dans la récompense et le châtiment après la mort pour les actes terrestres commence à se développer ; des concepts de récompense et de punition après la mort se développent qui sont complètement étrangers aux gens de la société pré-classique. Les oppresseurs cherchaient non seulement à réprimer l'esclave, mais aussi à le « réconforter » avec la foi dans le bonheur après la mort, en le distrayant des pensées difficiles sur son sort sur terre et des tentatives de lutte des classes. Les masses laborieuses trompées et volées se sont vu imposer un espoir bon marché de « vie éternelle » et de « bonheur céleste » au paradis, pour lequel elles ont dû supporter leur part d'exploitation, endurer et attendre des récompenses pour leur soumission et leur obéissance. . La croyance réactionnaire en une vie après la mort a été propagée et développée avec zèle par l’Église, ce qui a aidé les classes dirigeantes à opprimer le peuple et à abrutir sa conscience.