Idéalisme matériel. Formes fondamentales du matérialisme et variétés d'idéalisme
Selon Troubetskoï, quelle est l’essence de l’idéalisme ? Tout d'abord, dans la reconnaissance de la raison universelle, ou Logos, comme début de l'objectif, universel, constituant la base à la fois du monde lui-même et de l'esprit humain, condition préalable à l'objectivité de la connaissance humaine. Croire que l'idéalisme abstrait philosophie allemande s'est écrasé, cédant la place au positivisme, au scepticisme, au matérialisme, Troubetskoy n'accepte en même temps pas que la métaphysique, en tant que telle, et ses le moment le plus important- l'idée des Logos dans sens philosophique, car cette idée est née bien avant l'idéalisme allemand, philosophie ancienne, et, comme on le sait, le rationalisme de Platon et surtout d'Aristote est plus proche du philosophe russe que le panlogisme de Hegel. « Que la métaphysique n’ait pas suspendu pour toujours son développement, que derrière le reflux momentané de la spéculation se prépare une nouvelle marée, cela est désormais évident pour les ennemis de la métaphysique. Qu'en même temps l'idée de raison universelle... prendra la primauté, on peut conclure avec une grande probabilité..."1.
Quant au regain d’intérêt pour la métaphysique, la prédiction de Troubetskoï s’est largement réalisée. Mais l'idée de raison universelle dans les mouvements métaphysiques du XXe siècle. s'est avérée largement réprimée : la préférence a été donnée à l'expérience directe, à l'intuition, au ressenti, à l'orientation vers le langage plutôt que vers le logos au sens traditionnel.
Selon Troubetskoï, quelle est la spécificité de l’idéalisme concret et quelle est sa différence avec l’idéalisme abstrait ? Tout d’abord, il souligne que l’idéalisme concret ne peut pas être la pensée sans présupposé qu’exigeait la philosophie hégélienne. Comme Soloviev, Troubetskoï comme concept initial système philosophique ne pose pas un concept abstrait - c'est ce que Hegel dit être « l'être pur » - mais un existant concret, un être réel originel, qui est le sujet de toutes ces définitions, de ces prédicats que la pensée révèle en lui. « ... Dans le monde, écrit Troubetskoï, il existe des êtres réels, semblables à nous et en même temps différents de nous, qui ne peuvent être réduits ni à un phénomène sensoriel accessible à nos perceptions, ni à des idées ou des concepts. » 2. L'existence précède simplement toute réflexion à ce sujet ; elle constitue cette prémisse. pensée philosophique, puis son « commencement », d'où il faut repartir pour ne pas tomber dans la tentation du panlogisme, c'est-à-dire la naissance de la pensée abstraite de toute la richesse de ses définitions. La doctrine des conditions préalables de la philosophie et la thèse de la conscience réelle éternelle précédant tout devenir de conscience fini, dont nous avons parlé plus haut, sont deux points mutuellement liés. L'idéalisme spécifique de Troubetskoï, qui exige l'hypothèse d'être (plus précisément d'exister) avant toute pensée, présuppose une vision religieuse du monde.
L’amendement de Troubetskoï à la position de Descartes « Je pense, donc j’existe », qui était généralement perçu comme une tentative de présupposer la pensée à l’existence du penseur, semble très moderne. Troubetskoï s'y oppose. « ... La pensée, écrit-il, ne pose pas, mais présuppose notre existence, qui fonde notre pensée, bien qu'elle n'en soit pas couverte. ...Mon sujet, mon être n'est pas une pensée ou un concept de pensée, tout comme il n'est pas un simple état sensoriel ou un simple objet de perception sensorielle. C’est quelque chose qui est présupposé par la pensée et le sentiment et qui est reconnu non par une inférence logique, mais par une certitude directe. »3
Troubetskoï anticipe ici la critique du rationalisme abstrait, ainsi que de la philosophie fondée sur l'identité de la pensée et de l'être, qui fut menée près d'un demi-siècle plus tard dans l'existentialisme. Mais en même temps, il s’efforce de rester sur la base du rationalisme, ce qui le distingue considérablement de la tendance dominante de la philosophie de notre siècle. Prouver qu'être, exister n'est pas réductible à l'idée logique que concepts généraux de notre esprit, c'est-à-dire les catégories logiques (causalité, nécessité, etc.), ne sont que les types fondamentaux du rapport de la pensée à son sujet, Troubetskoï reconnaissait en même temps la spiritualité et la rationalité de tout ce qui est réel, les lois raisonnables universelles, les lois du Logos cosmique, selon lequel est organisée la vie de la nature et de l'homme et qui
peut finalement être compris par les moyens de l’esprit humain. Cependant, Troubetskoï ne considère pas l’esprit comme la seule source de connaissance. Tout comme trois capacités fondamentales peuvent être distinguées chez une personne - la perception sensorielle, la pensée et la volonté, de même la cognition s'effectue à l'aide de l'expérience déterminée par les lois a priori de notre perception (sensualité universelle), de la raison, qui établit une connexion naturelle entre les phénomènes et, enfin, la foi, qui établit la réalité des êtres que nous pensons et percevons.
En savoir plus sur le thème de l'idéalisme abstrait. La doctrine de l'existence concrète :
- (Cinquième partie. IDÉALISME) LE SIGNIFICATION DE L'IDÉALISME (MÉTAPHYSIQUE DU GÉNÉRAL ET DU VISAGE)
- La nature spécifique de la pensée. Transition du spécifique au généralisé. Incohérence de pensée. Jugements non critiques.
Concepts de cognition
Épistémologie (théorie de la connaissance) propose des solutions aux problèmes : quelle est la source de la connaissance, quels sont les moyens d'obtenir la connaissance, quels sont les critères pour établir sa vérité. Dans l'histoire de la philosophie, il a été proposé plusieurs notions en épistémologie, nous en signalons les principales.
Pour l'idéalisme, puisqu'il affirme la primauté de la conscience, spirituelle par rapport à l'existence matérielle, la source de la connaissance est un certain principe spirituel. Socrate, et après lui Platon, ont proposé le concept d'idées et de mémoires innées. Platon a dit que l'âme humaine, avant d'être introduite dans l'enveloppe corporelle, est dans le monde des idées, a une connaissance des idées et du monde sous-jacent, qu'elle regarde « d'en haut » depuis le monde des idées, et ce qui est alors La connaissance humaine considérée est la « mémoire » de ce que l'âme sait et de ce qui a été, pour ainsi dire, obscurci lors de la connexion de l'âme avec le corps. Les modifications ultérieures du concept d'idées innées ont également plaidé en faveur de l'origine de la connaissance à partir d'une source intangible.
Dans la philosophie religieuse-idéaliste on a soutenu que la connaissance fondamentale trouvait sa source dans la révélation du Divin. Par exemple, Kierkegaard a dit que le passage de l'ignorance à la connaissance est une sorte d'illumination ; grâce à Dieu, la « connaissance éternelle » est révélée à l'homme.
A propos de la solution du deuxième côté de la question principale de la philosophie, rappelons que l'agnosticisme sous une forme ou une autre nie la connaissabilité du monde.
Contrairement à l'idéalisme et à l'agnosticisme matérialisme en épistémologie, elle procède de l'affirmation de l'existence du monde objectif comme source de connaissance et du reflet de ce monde dans la conscience humaine dans des images subjectives. Ces images sont des copies d'objets du monde matériel.
Bien que le matérialisme dans son ensemble repose sur le principe de réflexion, il existe des différences significatives dans la compréhension du processus de cognition entre le matérialisme métaphysique et dialectique. Ces différences résident tout d'abord dans la compréhension des catégories fondamentales de l'épistémologie - sujet et objet et la relation entre eux (relation sujet-objet).
Le matérialisme métaphysique était un matérialisme contemplatif ; le processus de cognition était compris comme le résultat de l'action d'un objet actif sur un sujet contemplant passivement. De plus, le sujet de la cognition a été abordé de manière abstraite, sans tenir compte de l'environnement social spécifique et des conditions historiques dans lesquelles il se trouve. Enfin, l’objet et le sujet de la cognition ainsi que la relation sujet-objet ont été considérés de manière étroite, uniquement en termes épistémologiques.
Voyons comment les concepts de base sont pris en compte dans la philosophie du matérialisme dialectique. Ici, tout d'abord, les concepts de réalité objective et d'objet de connaissance sont distingués.À n’importe quelle époque historique l'objet de la cognition est une « partie » de la réalité objective. Si la catégorie de la réalité objective reflète le fait de l'indépendance de l'existence par rapport à la conscience du sujet, alors la catégorie de l'objet de connaissance signifie cette « partie » de la réalité objective avec laquelle le sujet est entré dans une relation cognitive. De plus, l'objet de la connaissance n'est pas seulement les phénomènes monde naturel. L'objet de la connaissance est la nature, la société, la connaissance et la conscience elle-même. Ainsi, l'objet de la connaissance dans dans un sens large- tout ce qui vise activité cognitive sujet.
Le sujet de la cognition est compris comme porteur d'activité cognitive, des gens bien informés. Sujet individuel de cognition- il s'agit d'un être corporel vivant, d'une personne spécifique dotée des organes sensoriels correspondants et de la capacité de penser. Mais il faut ici garder à l’esprit que le sujet connaissant n’est pas un individu isolé des autres (« Robinson épistémologique »). Chaque individu spécifique devient sujet de connaissance,à mesure qu'il maîtrise l'expérience de l'humanité. L'homme est le produit d'un époque historique, une société spécifique. La capacité de penser et d'expérimenter, d'écouter de la musique, de percevoir la peinture, etc. - tout cela se forme dans la société ; la nature sociale du sujet de la cognition est déterminée par sa place dans le système des relations sociales et son appartenance à un certain groupe social.
Du fait que le sujet de la cognition est une personne socialisée, ils concluent parfois que le sujet de la cognition ne concerne pas seulement les individus, mais aussi les groupes sociaux et même la société dans son ensemble. Il s’agit, à notre avis, d’une thèse controversée. Cela me rappelle Feuerbach, qui faisait ironiquement remarquer que, de même que la société n’a pas un seul estomac, elle n’a pas non plus une seule tête. Ce n’est pas la société dans son ensemble qui le sait, mais les individus. Mais en même temps, bien sûr, se produit ensuite la socialisation des connaissances : les connaissances acquises par les individus sont distribuées dans la société, acceptées ou rejetées, et deviennent un savoir public.
Dans la structure de la relation sujet-objet, outre le sujet et l'objet, il existe une troisième composante, que l'on appelle soit la « base de la connaissance », soit les « conditions de la connaissance ». Ce - moyens matériels utilisés dans la cognition(outils, dispositifs, instruments, etc.), les informations disponibles dans la société, que le sujet peut utiliser dans son activité cognitive, l'environnement socio-psychologique, les conditions de travail et de repos, etc. Mais ce n'est pas tout.
La philosophie dialectique-matérialiste affirme le lien entre le processus cognitif et la pratique. La pratique est la base de la connaissance.
Au début de l’histoire de l’humanité, l’activité cognitive était directement incluse dans l’activité pratique. Mais même plus tard, lorsque la cognition devient un type d'activité particulier et indépendant, elle repose constamment sur la pratique.
La pratique crée les conditions de l'activité cognitive, crée une base technique pour la connaissance. Dans la relation pratique d’une personne avec le monde, l’appareil réflexif d’une personne se forme, se développe cognition sensorielle, les opérations pratiques sont affichées selon des modèles logiques.
Pratique- Pas seulement base de connaissances, c'est en fin de compte le but de la connaissance. La connaissance de l’homme n’est pas une connaissance pour la connaissance. L’humanité apprend à connaître le monde qui nous entoure afin de le changer. Et cela n'est possible que grâce à pratique.À mesure que la pratique se développe, un nombre croissant d'objets de la nature et de la société sont impliqués dans le processus pratique. Le monde qui nous entoure devient de plus en plus « humanisé ». Humain se crée une « seconde nature » et y vit. En même temps, en changeant le monde, une personne se change elle-même.
Dans le processus de cognition, on distingue traditionnellement deux niveaux : la cognition sensorielle et la pensée (cognition logique) ; les images cognitives se répartissent en deux classes : sensorielles-visuelles et abstraites (concepts). À première vue, il peut sembler que l’existence de ces deux classes d’images soit une conséquence de l’organisation biologique de l’appareil cognitif humain (organes des sens et cerveau). En fait, la question s'explique ainsi : l'existence de ces deux classes d'images est une conséquence du fait que dans les objets matériels il y a un phénomène et une essence, et l'organisation même biologique de l'appareil cognitif humain est déterminée la nature contradictoire des objets matériels.
L'idéalisme en philosophie est un mouvement qui prétend que notre esprit, notre subconscient et notre conscience, nos pensées, nos rêves et tout ce qui est spirituel sont premiers. L’aspect matériel de notre monde est considéré comme quelque chose de dérivé. En d’autres termes, l’esprit génère la matière et sans pensée aucun objet ne peut exister.
Concepts généraux
Sur cette base, de nombreux sceptiques croient que l'idéalisme en philosophie est une acceptation. Ils donnent des exemples où des idéalistes convaincus sont immergés dans le monde de leurs rêves, qu'ils concernent une personne en particulier ou le monde entier. Nous allons maintenant examiner les deux principales variétés d’idéalisme et les comparer. Il convient également de noter que ces deux concepts, bien que souvent caractérisés par des dogmes opposés, sont exactement à l’opposé du réalisme.
en philosophie
Le mouvement objectif de la science philosophique est apparu dans l’Antiquité. Dans ces années-là, les gens ne partageaient pas encore leurs enseignements en tant que tels, donc un tel nom n'existait pas. Platon est considéré comme le père de l'idéalisme objectif, qui a enfermé le monde entier autour des hommes dans le cadre de mythes et d'histoires divines. L'une de ses déclarations a traversé les siècles et constitue encore une sorte de slogan de tous les idéalistes. Cela réside dans l'altruisme, dans le fait qu'un idéaliste est une personne qui aspire à la plus haute harmonie, aux idéaux les plus élevés, malgré des adversités et des problèmes mineurs. Dans les temps anciens, une tendance similaire était également soutenue par Proclus et Plotin.
Cette science philosophique atteint son apogée au Moyen Âge. En ces temps sombres, l’idéalisme en philosophie est une philosophie d’église qui explique tout phénomène, toute chose, et même le fait même de l’existence humaine comme un acte du Seigneur. Les idéalistes objectifs du Moyen Âge croyaient que le monde tel que nous le voyons avait été construit par Dieu en six jours. Ils niaient complètement l’évolution et toute autre gradation de l’homme et de la nature qui pourrait conduire au développement.
Les idéalistes se sont séparés de l'Église. Dans leurs enseignements, ils ont essayé de transmettre aux gens la nature d'un principe spirituel. En règle générale, les idéalistes objectifs prêchaient l'idée de paix et de compréhension universelles, la prise de conscience que nous sommes tous un, ce qui peut atteindre la plus haute harmonie de l'Univers. L’idéalisme en philosophie s’est construit sur la base de tels jugements semi-utopiques. Ce mouvement était représenté par des personnalités telles que G. W. Leibniz et F. W. Schelling.
Idéalisme subjectif en philosophie
Ce mouvement s'est formé vers le XVIIe siècle, à l'époque où se présentait au moins la moindre opportunité de devenir un individu libre, indépendant de l'État et de l'Église. L'essence du subjectivisme dans l'idéalisme est qu'une personne construit son monde à travers ses pensées et ses désirs. Tout ce que nous voyons et ressentons n'est que notre monde. Un autre individu le construit à sa manière et, par conséquent, le voit et le perçoit différemment. Un tel idéalisme « isolé » en philosophie est une sorte de visualisation comme modèle de réalité. Les représentants sont I. G. Fichte, J. Berkeley et D. Hume.
La signification de la catégorie de l'être est affirmée par toutes les écoles philosophiques ; le contenu, les catégories de l'être font l'objet de discussion. DANS enseignement philosophique Concernant l'être, les philosophes sont confrontés à un certain nombre de problèmes cardinaux, dont les différentes solutions déterminent les différences de vues philosophiques. Ces problèmes incluent des questions telles que : le monde a-t-il une unité dans son existence et quelle est la base de cette unité ? Le monde est-il inchangé dans son essence ou est-il en constante évolution et développement ? Le monde est-il ordonné dans son développement et son changement, obéit-il à des lois ou change-t-il et se développe-t-il de manière complètement arbitraire ? Le monde, tant dans son ensemble que dans ses fragments individuels, a-t-il une organisation systémique ou existe-t-il comme un simple conglomérat de divers éléments ?
Selon leur solution, les concepts philosophiques du monde sont divisés en idéalisme et matérialisme, monisme et pluralisme, déterminisme et indéterminisme, etc.
Le moment est maintenant venu de classer les domaines historiquement établis de l’ontologie ; à la fois européenne et orientale.
En règle générale, les philosophes cherchaient à créer leurs images de l’univers sur la base d’un principe. Cette direction en ontologie est appelée monisme . Il existe plusieurs variantes du monisme. Cela peut être matérialiste, idéaliste, objectif, subjectif, etc. Le choix de l'une ou l'autre version du monisme par un philosophe se fait en fonction de convictions internes.
Matérialisme Cette direction du monisme est appelée, dans laquelle la matière est reconnue comme le principe fondamental de toutes choses. Les processus spirituels et mentaux sont considérés comme un produit de la matière ; les lois de l'existence spirituelle dépendent de l'existence matérielle et reflètent les lois du monde matériel. Idéalisme C'est la direction du monisme qui reconnaît l'idée, l'esprit ou la pensée comme le principe fondamental de toutes choses. La matière est l'incarnation – une « variété » – de l'esprit. L'idéalisme croit que les lois de l'évolution du monde matériel sont générées par l'esprit. Objectif le monisme reconnaît l'existence d'un monde objectif totalement indépendant du sujet ; réalité qui s’impose au sujet. Subjectif le monisme refuse d'accepter l'existence de cette réalité et considère le monde comme la création d'un sujet spécifique.
Le monisme a des racines très sérieuses dans la tradition philosophique européenne. Les philosophes de l’Antiquité étaient pour la plupart monistes. Souvenons-nous de Thalès avec son idée selon laquelle le principe fondamental de l'existence est l'eau. Monisme de la majorité philosophes anciens avait le caractère d’un matérialisme objectif. Philosophie médiévaleégalement tourné vers le monisme, mais dans une version d'idéalisme objectif : l'idée - l'Esprit Divin - est le principe fondamental du monde, puisque Dieu crée la matière, c'est-à-dire la matière n'existerait pas sans âme. On l'appelle objectif parce que Dieu est considéré comme une réalité qui existe indépendamment du sujet, c'est-à-dire d'une personne. La philosophie de la Renaissance et des Temps modernes, qui reconnaissait l’autorité de l’Église, était aussi généralement caractérisée par un idéalisme subjectif. Au XIXe siècle, la direction matérialiste du monisme européen a été relancée - par exemple le marxisme. La philosophie existentielle a jeté les bases de l'idéalisme subjectif. L'âme humaine était considérée comme la créatrice et le contenant du monde, d'où le subjectivisme et l'idéalisme. Le monisme est également caractéristique de certains domaines de la philosophie orientale : certaines écoles du bouddhisme croient que le principe fondamental de l'existence était la pensée du Bouddha universel Dainichi, qui a donné naissance aux cinq autres éléments primaires ; la totalité de ces six substances forme tous les objets et phénomènes du monde environnant - c'est aussi de l'idéalisme objectif. Les Mahyadmiks, par exemple, adoptent la position d'un idéalisme subjectif, comme Berkeley, niant la réalité du monde matériel.
Fonctionnalité Philosophie européenne, qui a largement déterminé son apparition, est précisément la tendance au monisme. Tout au long de l’histoire de la philosophie européenne, un débat a eu lieu entre matérialisme et idéalisme. Le différend, qui se résumait à la formulation du soi-disant. question fondamentale de philosophie: « Qu'est-ce qui vient en premier : la matière ou la conscience ? . Jusqu'à présent, diverses écoles du monisme européen proposent leurs réponses à cette question. La question est certes sérieuse, mais elle n'a absolument aucun sens si l'on se place du point de vue dualisme .
Le dualisme est un mouvement philosophique qui dresse un tableau de l’univers basé sur deux principes équivalents. Une vision dualiste du monde permet de s’affranchir de la nécessité de répondre à la question fondamentale de la philosophie, par exemple. Nous pouvons reconnaître la matière et la conscience comme deux substances égales, dont la totalité crée le monde qui nous entoure.
Le dualisme n’est pas typique de la philosophie européenne traditionnelle. Certaines tendances dualistes peuvent être retracées dans les enseignements de Descartes et de Kant (bien que tous deux soient des idéalistes plutôt subjectifs). La philosophie orientale penche davantage vers le dualisme. Il suffit de rappeler les concepts taoïstes de « yin » et de « yang ».
Philosophie des systèmes européens modernes adhère également à un concept dualiste. Selon les représentants de ce mouvement philosophique, deux substances opposées coexistent éternellement dans le monde et effectuent des transitions mutuelles : monde de substances (matière concentrée constituée d'atomes et de molécules) et monde de l'énergie (éparpillés, matière, toutes sortes de structures subatomiques). Les processus entropiques conduisent à la transformation de matière concentrée en matière dispersée, tandis que les processus néguentropiques ont le sens opposé. La division de la matière en matière concentrée et dispersée est complétée par sa division en masse (formant des objets du monde matériel) et sans masse (formant des phénomènes du monde spirituel).
La troisième option d'ontologie est pluralisme , reconnaissant l'égalité de plusieurs principes. Le pluralisme n'inclut pas des concepts philosophiques mondiaux fondamentaux, mais des orientations plus spécifiques, par exemple socio-philosophiques, anthropologiques, etc. Le pluralisme tente de justifier théoriquement les principes fondamentaux acceptés.
La version la plus amorphe de l'ontologie est éclectisme . L'éclectisme peut prendre une ou plusieurs positions fondamentales, mais sans justification, c'est-à-dire sans théorie en tant que telle. L'éclectisme est caractéristique des domaines de la philosophie dans lesquels il est compris comme une forme de créativité. Postmoderne, par exemple.
Selon ce qui est placé à la base du monde, à quelle sphère d'existence est attribuée la primauté (nature ou esprit), tous les philosophes se divisent en matérialistes et idéalistes. Le matérialisme et l’idéalisme ont tous deux une justification philosophique fondamentale, et ces deux mouvements philosophiques sont représentés de manière égale par de grands penseurs du passé et du présent. Le choix entre ces tendances philosophiques est déterminé par les préférences personnelles liées à l’éducation, à un système de valeurs partagées et à une manière générale de penser.
Il existe quatre formes principales d'existence
Le concept d'être est abstrait de toutes les différences spécifiques entre les choses, les objets et les processus, à l'exception d'une de leurs caractéristiques, à savoir leur existence, qui donne au monde son intégrité originelle et en fait l'objet de la réflexion philosophique. Et l'une des premières questions qui se posent en cours de route compréhension philosophique monde, est la question de la diversité des manières et des formes d’être.
Il convient de souligner les formes d’être fondamentales suivantes, différentes mais également interconnectées.
1) L'existence de la nature - l'existence de choses (corps), de processus, qui à son tour est divisée en l'existence de choses, de processus, d'états de la nature, l'existence de la nature dans son ensemble et l'existence de choses et de processus produits par l'homme, représente l'existence de la nature inanimée et vivante, c'est l'Univers, l'espace, l'habitat de l'humanité ; La condition préalable, la base de l'activité humaine étaient et restent aujourd'hui des choses, des processus, des états de la nature qui sont apparus, existaient avant l'homme, existent en dehors et indépendamment de la conscience et des actions des personnes (« première nature »). L’homme a alors commencé à influencer puissamment et largement la nature de la Terre. Tout un monde de choses, de processus et de conditions produits par l’humanité est apparu. En philosophie, cela s’appelait « une seconde nature ». La nature est objectivement réelle et primaire également dans le sens où sans elle, la vie et l'activité humaine sont impossibles. Sans cela, les objets et les processus produits par l’homme ne pourraient même pas apparaître. La « seconde nature » dépend strictement de la première – de la nature en tant que telle, de ses choses, processus, modèles qui existent avant, en dehors et indépendamment de l'homme. Quelle est la différence entre « seconde nature » et première nature ? D'une part, le matériau de première nature qui y est incarné est une réalité objective et primaire au sens philosophique, se développant selon des lois indépendantes de l'homme et de l'humanité. D’autre part, dans les objets de « seconde nature », le travail et le savoir humains sont incarnés ou, pour reprendre le terme de Hegel, « objectivés ». L’existence d’objets et de processus de « seconde nature » réside dans le fait qu’ils représentent une unité indissoluble de connaissance matérielle naturelle et de connaissance spirituelle (idéale) objectivée.
2) L’existence humaine est (conditionnellement) divisée en existence humaine dans le monde des choses et en existence spécifiquement humaine. La spécificité de l'existence humaine est qu'elle se déroule non seulement dans le monde naturel, mais aussi dans la société, où une personne acquiert des qualités politiques, économiques, morales et autres, communique, se comporte et devient une personne. Une personne appartient simultanément à deux mondes : au monde corporel naturel en tant que partie organique et en même temps au monde de la conscience, le monde mental, dont l'appartenance la rend humaine. C'est la présence de conscience chez une personne qui lui permet non seulement d'être, d'exister, mais aussi de raisonner sur l'existence du monde et sa propre existence. La manière d’être d’une personne dans le monde physique est déterminée par son appartenance au monde mental et vice versa. À cet égard, l’existence humaine est une unité dialectique de l’objectif et du subjectif, du corps et de l’esprit.
Dans l'existence humaine, aussi spécifique soit-elle, la condition première est l'existence du corps (existence conforme aux lois de la vie, aux cycles de développement et de mort des organismes, aux cycles de la nature, etc.) et au besoin de satisfaire ses besoins nécessaires (en ce sens fondamentaux). L'existence d'une personne individuelle est une unité dialectique directement donnée du corps et de l'esprit. Le fonctionnement du corps est étroitement lié au travail du cerveau et du système nerveux et, à travers eux, au psychisme, à la vie spirituelle de l'individu.
On peut dire que la fonctionnalité existence humaine consiste en l'émergence d'un conditionnement spécifique, unique pour la nature vivante, « non rigide » et non universel de l'existence humaine du côté de son corps. La non-rigidité se manifeste dans des faits tels que, par exemple, la capacité d'une personne à réguler et contrôler ses besoins fondamentaux, en les satisfaisant non pas en accord simple avec les manifestations de la nature, mais dans les limites et les formes déterminées par la société, l'histoire, la personnalité de l'individu. propre volonté et conscience de soi. La non-universalité réside dans le fait que de nombreuses actions humaines, qui pourraient être déterminées (et sont parfois déterminées) par une sorte d'égoïsme des besoins corporels, sont très souvent régulées par d'autres motivations - spirituelles, morales, sociales.
3) L'existence de l'esprit (existence spirituelle, idéale) est divisée en spirituel individualisé et spirituel objectivé (non individuel) ; constitue l’unité de la conscience individuelle et sociale. Grâce à la conscience individuelle, une personne peut mener diverses activités, choix, se fixer des buts et des objectifs, créant ainsi une « seconde » nature comme élément principal de la culture. Par esprit objectivé (objectif), nous entendons la conscience sociale, c'est-à-dire conscience des groupes individuels et des communautés. Caractérisé par une double existence monde spirituel personne. Compte tenu précisément des différences dans la forme d'être, le spirituel peut être conditionnellement divisé en deux grandes sous-espèces - le spirituel, qui est indissociable de l'activité vitale spécifique des individus (spirituel individualisé), et celui qui peut exister et existe souvent. aussi en dehors des individus, ou, en d'autres termes, il est objectivé (non individuel, spirituel objectivé). L'esprit subjectif est le monde mental intérieur d'une personne avec tous les niveaux de son existence, de l'inconscient à la conscience de soi. Ce monde est la propriété de l'individu. En même temps, l'activité commune des individus dans la société donne nécessairement naissance à une spiritualité objectivée ou intersubjective, c'est-à-dire à de telles formations spirituelles qui ne sont plus seulement la propriété d'individus individuels, mais la propriété d'une communauté d'individus, la propriété de la culture spirituelle de la société. Un exemple de ce qui est objectivement spirituel est le langage humain. Dans le langage, les résultats du travail des consciences individuelles sont objectivés, et la pensée la plus intime de l'individu, derrière laquelle se tient le travail de tout son psychisme, devient la propriété de la communauté. Il semble cesser d'appartenir au monde de l'esprit subjectif, acquérant une existence objective indépendante du monde mental de l'individu. Ces formes d’esprit objectif incluent toutes les formes de conscience sociale : science, religion, moralité, art, etc.
Bien entendu, il existe une relation organique entre l’esprit objectif et subjectif, tant dans le processus de formation que dans les processus de développement et de fonctionnement. Le monde mental intérieur d'une personne ne se développe jusqu'au niveau de conscience qu'en rejoignant la culture spirituelle objectivement existante de l'humanité, et il esprit objectif, le monde de la connaissance, de la moralité, de l'art, de la religion existe tant que l'existence des individus et du monde de leur conscience est supposée.
4) L'existence d'une société est l'activité de vie commune de personnes qui ont une certaine organisation et un certain système de relations sociales. Elle se divise en existence individuelle (l'existence d'un individu dans la société) et en existence de la société.
Fondamentaux de la vision organique du monde Levitsky S.A.
3.7. Idéalisme concret
3.7. Idéalisme concret
Ainsi, la métaphysique rationnelle des substances s’est révélée intérieurement vicieuse et stérile. En raison de sa nature mécanique, il a perdu l’organicité et le dynamisme vivant du cosmos.
Un chemin plus profond et plus fructueux l'idéalisme ontologique, ouvrant la troisième dimension de l'être - le monde des idées intemporelles, s'élevant au-dessus du monde des phénomènes en constante évolution. Mais, répétons-le, le défaut de l'idéalisme de type platonicien, c'est l'écart contre nature, l'abîme qu'il voit entre le monde des idées et le monde des phénomènes. Le platonisme est un exemple classique d’idéalisme abstrait et détaché.
Une forme plus complète d'ontologie est une vision du monde, que l'on peut appeler idéalisme concret et qui a reçu son expression classique dans la philosophie de l'idéalisme allemand - chez Fichte, Schelling et Hegel.
Le principe ontologique principal est ici reconnu non pas comme une substance rationnellement conçue ou une idée abstraite, mais comme un esprit concret et vivant dans toute la plénitude de sa puissance créatrice. Il est extrêmement important de souligner que le « Soi absolu » de Fichte ou « l’Esprit absolu » de Hegel sont aussi différents que le ciel de la terre et la substance spirituelle, comme l’entendaient Descartes ou même Leibniz. L'idéalisme allemand(pour lequel nous prenons le système de Hegel comme exemple) diffère des systèmes spiritualistes par deux caractéristiques essentielles principales : premièrement, il comprend l'esprit non pas par analogie avec les processus mentaux s'écoulant dans le temps, mais plutôt par analogie avec le porteur d'actes mentaux - avec l'être humain. « Je », élevé à un degré ontologique, surhumain. Plus précisément, l'Esprit est compris par Hegel comme un être supra-temporel, qui manifeste cependant son essence dans le temps et dans l'espace, et non en s'en détachant. Et deuxièmement, l'Esprit n'est pas compris dans le sens d'une substance complète et toute faite (c'est-à-dire non pas comme un objet), mais comme sujet, comme principe de créativité et de développement. Ce n’est pas pour rien que Hegel a mis en avant le principe : la substance doit être conçue non pas comme un objet, mais comme un sujet. L’esprit de Hegel est une idée platonicienne devenue un sujet vivant.
Autrement dit, en revanche statique Et non historique En raison de la nature de l'idéalisme de Platon, l'idéalisme concret de Hegel est de nature dynamique et historique. Ce dynamisme a trouvé son expression culminante dans la méthode dialectique de Hegel. Selon cette méthode, toute position (thèse), étant pensée jusqu'à sa limite logique, conduit à l'auto-négation (antithèse). À son tour, une auto-négation (antithèse) pleinement réfléchie conduit à la « négation de la négation », c'est-à-dire à une nouvelle position - une « synthèse » de thèse et d'antithèse. Ainsi, le concept le plus riche en termes de concept être, réfléchie logiquement, elle s'avère être l'abstraction la plus pauvre, la plus abstraite et la plus vide (de tout ce qui existe), se transformant ainsi en un concept inexistence. Mais l'unité de l'être et du non-être donne un nouveau concept formation(car dans le devenir, quelque chose « est » déjà, mais autre chose « n’est pas »). Ainsi, le monde sensoriel des phénomènes est destiné bon sens la seule vraie réalité. Cependant, si nous réalisons que « tout y coule », que tout y est temporaire, alors nous arriverons à la conclusion que la seule stable (réelle) est la relation entre les phénomènes qui obéit aux lois logiques de l'identité (A est A ) , contradiction (A n'est pas non-A) et milieu exclu (chaque B est soit A, soit non-A). En d’autres termes, le dynamisme du monde des phénomènes s’avère illusoire, et à sa place nous obtenons le monde statique de la logique formelle. C’est comme si un filet était jeté sur le monde des phénomènes en constante évolution. lois logiques, tuant ce monde et le transformant en quelque chose d'immobile. Mais la prise de conscience que tout concept se transforme en son contraire nous ouvre un monde de dialectique vivante, dans lequel tout A est en même temps non-A. Dans le monde de l'Esprit, nous avons l'unité de la variabilité du monde sensoriel et l'intemporalité du monde formel-logique, dans lequel le dynamisme vivant et l'organicité vivante du monde des idées nous sont révélés.
L'Idée Absolue existe initialement « en elle-même » - en tant que projet éternel pour le monde. Mais, selon la loi de la dialectique, l'Idée se « libère » dans son « autre existence ». Ainsi, au lieu de l’unité absolue de l’Idée Absolue, nous obtenons la multiplicité et la fragmentation, « l’existence en dehors d’elle-même » de la nature. Dans le processus historique, l’Idée Absolue, s’étant éloignée d’elle-même et transformée en son contraire, se réalise, devenant « l’être pour soi » dans la conscience de soi humaine. Ici, comme ailleurs chez Hegel, « la contradiction est l’âme du développement ». Hegel applique, parfois avec brio et avec succès, mais le plus souvent avec violence, sa méthode dialectique à l’histoire de l’humanité. Il croit qu'en appliquant la méthode dialectique, tout le caractère déraisonnable et le manque de compréhension du processus naturel et historique disparaîtront et nous verrons dans le processus mondial une grande signification - la découverte de soi et la conscience de soi de l'Idée absolue. Ensuite, le monde et le processus historique apparaîtront devant nous comme un processus tragique pour l'homme, mais dans l'ensemble significatif et justifié intérieurement. "Tout ce qui est réel est raisonnable, tout ce qui est raisonnable est réel."
Il ne fait aucun doute que l’idéalisme concret de Hegel nous conduit à une compréhension de l’être plus profonde que l’idéalisme détaché de Platon, sans parler des systèmes de métaphysique rationnelle. Le système de Hegel surmonte le fossé entre l'essence et l'apparence, caractéristique de l'idéalisme abstrait. Ici l’essence est l’essence substantielle du phénomène, et le phénomène est la découverte de l’essence.
La faiblesse de l'idéalisme concret de type hégélien réside ailleurs, dans son extrême « rationalisme mystique », dans l'absolutisation de la Raison. Le panlogisme de Hegel est intenable, d’abord sur le plan épistémologique. Après tout, selon Hegel, l'esprit est capable de « déduire », de « déduire » le monde entier de lui-même, tout comme une araignée tisse une toile à partir d'elle-même. Naturellement, dans cette tâche surhumaine, tout ce qui est contre-rationnel, irrationnel et contraire à la raison n’est pas pris en compte et échappe au champ de vision du philosophe. Hegel ne le reconnaît que comme un « résidu irrationnel ». Ce n’est pas étonnant qu’il ait dit : « Si ma philosophie n’est pas d’accord avec les faits, tant pis pour les faits. »
Mais la raison, de par sa nature, est dépourvue de pouvoir créateur, toujours enraciné dans l’irrationnel. L'esprit est toujours prêt à donné, elle ne peut remplacer la perception sensorielle ; elle ne peut trouver un sens qu'aux phénomènes donnés par l'expérience. La structure de la conscience est telle que l’objet n’y dérive pas du sujet, il lui est donné. L'être ne détermine pas la conscience, mais la conscience ne détermine pas l'être. Il y a toujours une part d’irrationalité dans ce qui est « donné ». Ainsi, la célèbre thèse sur la rationalité de tout ce qui est réel et la réalité de tout ce qui est rationnel est brisée au moment de l'irrationalité de l'existence. Le panlogisme de Hegel s'est réalisé par la violence contre les phénomènes donnés dans l'expérience, en émasculant tout ce qui est irrationnel de l'expérience. À cet égard, le positivisme était un correctif naturel à « l’ontologie de la raison absolue », même si le positivisme lui-même était coupable de péchés philosophiques plus graves que Hegel. (« Les aigles descendent parfois plus bas que les poulets, mais les poulets ne montent jamais jusqu'aux nuages. ») Mais quoi qu'il en soit, le « reste irrationnel », admis à contrecœur par Hegel, a fait exploser son système de l'intérieur.
La question de la valeur de la méthode dialectique est étroitement liée à cette question. En tant qu’une des méthodes permettant de comprendre la vérité, elle est tout à fait légitime. Dans un certain sens, tous les grands philosophes idéalistes étaient des dialecticiens ; ils aspiraient tous à une synthèse supérieure réalisée à travers « l’unité des contraires » (Platon, Nicolas de Cues). Seule la présentation de la méthode dialectique comme seule méthode légitime de philosophie est sujette à restriction.
Tout d'abord, nu négation le concept ne nous le donnera jamais opposé. L'antithèse ne donnera jamais lieu à la synthèse. Par « non-A », nous entendons tout ce qui n’est pas A, et non l’opposé de ce A. Hegel a exagéré le « pouvoir de négation ». Deuxièmement, opposition ne signifie pas nécessairement contradiction, alors que Hegel confond délibérément ces concepts. Par conséquent, l’antithèse ne peut pas être directement dérivée de la thèse, et la synthèse ne peut pas être dérivée directement de l’antithèse. La synthèse ne peut être obtenue qu’en considérant simultanément « l’unité des contraires » comme une sorte de la totalité. En d’autres termes, la dialectique est incomplète sans intuition, sans contemplation intellectuelle du sujet dans son intégralité. En général, il y a toujours un moment d’irrationalité qui ne peut être englobé dans un concept.
Mais si la dialectique de Hegel est acceptable avec des réserves et à condition qu’elle soit complète dans l’intuition, alors la « dialectique », dans la compréhension du matérialisme dit dialectique, ne résiste à aucune critique. Si Hegel lui-même est quelque peu coupable d’exagérer le « pouvoir de négation », le pouvoir d’antithèse, alors dans le diamatisme le moment de contradiction est absolutisé. La contradiction dans le dialogue est « fondamentale », tandis que l'unité, la synthèse est quelque chose de « dérivé ». La dialectique de Hegel se nourrit du pathétique de la synthèse, sans toutefois y parvenir. La dialectique des « diamatistes », en absolutisant la contradiction, rend la synthèse et l’unité fondamentalement impossibles. Ainsi, le diamatisme déforme l’intention de la dialectique hégélienne. De plus, la dialectique elle-même, dépourvue de la nature holistique de la synthèse, devient mécaniste. Le passage de la thèse à l’antithèse se fait comme automatiquement. La dialectique mécaniste du diamatisme ne peut donc en aucun cas être qualifiée d’héritière légitime de la dialectique organique de Hegel. La mise en évidence même de l’antithèse et de la contradiction s’explique par le désir de justifier l’irréconciliable lutte des classes. Si Herzen disait que « la dialectique de Hegel est l’algèbre de la révolution », alors, dans le Diamatisme, la dialectique est devenue le prototype philosophique de la cruauté et de l’intransigeance bolchevique.
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