Второ идване. Кога ще се случи второто идване на Христос? 2-ро идване
В 7-ия си мандат:
В Библията
В Стария завет
Второ идващи събития
Времето на второто пришествие
Исус говори на учениците си за второто пришествие
Знаци за приближаване
Апостолите също така посочиха някои признаци на това време, като: появата на много лъжехристи (Матей; 1 Йоаново), разпространението на евангелското проповядване по целия свят, сред всички народи (Матей), обедняването на вярата и любовта в хората (Матей; Лука), страх от бедствията, които трябва да сполетят Земята (Лука) и появата на беззаконника (гръцки. ὁ ἄνομος ) (2 Солунци), тоест Антихриста.
- Rev. - “и всяко око ще Го види”;
- Мат. - „и тогава всички земни племена ще се разплачат и ще видят Човешкия Син да идва на небесните облаци със сила и голяма слава”;
- Г-н. - „Тогава ще видят Човешкия Син идещ на облаците с много сила и слава”;
- ДОБРЕ. - „хората ще припадат от страх и очакване [бедствията] да идват на света, защото небесните сили ще се разклатят и тогава ще видят Човешкия Син да идва на облак със сила и голяма слава.”
В някои школи на либералната теология Второто пришествие на Христос се разбира като невидимо присъствие на земята.
Грабване на Църквата
В същото време тясно свързано с учението за Второто пришествие на Христос е учението за Грабването (Възнесението) на Църквата, основано на редица пасажи от Новия завет ( „Тогава ние, които сме живи и оставаме, ще бъдем грабнати заедно с тях в облаците, за да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа.“ 1 Сол. , а също и 1 Кор. и т.н.) Според тях при Второто пришествие Църквата ще бъде грабната в небето, за да срещне Христос.
В християнската теология има различни мнения относно времето на Грабването на Църквата: дали то ще се случи едновременно с Второто пришествие или известно време преди него (преди периода или в средата на периода на Голямата скръб).
Авторът на Лекции по систематично богословие, Хенри Кларънс Тисен, откри твърдения, че Грабването и Второто пришествие са различни събития, разделени във времето още в древни християнски произведения: трактатът Срещу ересите от Ириней Лионски и Пастирът от Ерма. Въпреки това, според Тисен, в първите векове на християнството "имаше известно объркване по този въпрос".
Преди второто пришествие ще има възкресение на умрелите в Христос и преобразяване на верните, които остават живи. Някои християнски деноминации (баптисти, петдесятници и др.) вярват, че по това време ще се случи грабването на Църквата и нейната среща с Христос в облаците. (1 Сол.; 1 Кор.; Фил.; 1 Йоан).
Второто пришествие ще бъде радостно за християните (1 Пет.; 2 Тим.) и в същото време ужасно и заплашително за нехристияните, тъй като сега Христос ще дойде да съди света (виж статията Страшният съд). [ ]
След съда ще дойде вечността, блажена в общение с Христос за едни и болезнена за други. (Джон; Дан. и др.)
Второто пришествие в различни доктрини и деноминации
- Влизане в сила на новия световен ред (планетарна система на власт);
- Въвеждане на единна финансова система;
- Проявление в човешки образ на „човека на греха” – Антихриста;
- Прехвърляне на него от най-силните политици в света на цялата власт на земята;
- Възстановяване на еврейския храм в Йерусалим (Трети храм);
- Забрана на Христовата вяра, физическо изтребление на християни и дисиденти, ограничаване на личните свободи;
- Милиция на народите срещу държавата Израел и война с нея.
Следните исторически събития се считат от някои теолози от 19 век (Джоузеф Улф, Едуард Ървинг, Уилям Милър, Джоузеф Смит, Леонард Келбър, Мейсън, Уинтроп) като възможно начало на изпълнението на пророчеството на Исус Христос за второто му пришествие [ ] :
- Земетресението в Лисабон от 1 ноември 1755 г.
- Слънчево затъмнение на 19 май 1780 г.
- Двудневен звездопад от 12 до 13 ноември 1833 г.
- Едикт за толерантност в Светите земи, 21 март 1844 г.
- Религиозно възраждане в края на 18 и първата половина на 19 век в Англия и САЩ.
Аналози и контрасти в други религии
будизъм
Ето какво каза великият мъдрец Гаутама Шакямуни Буда, основателят на будизма, за идването на Майтрея Бодхисатва (който в бъдеще ще стане Буда):
„И така, братя мои! В онези дни на света ще се появи Възвишеният, Който ще говори под името Майтрея (тримата архати, постигнали съвършено просветление), надарен с мъдрост и справедливост, благословения Млад, познавач на света, несравним Водач, укротител на човечеството, Учител на девите и хората, възнесеният Буда, равен на Мен. Той ще възстанови нормите – милостиви в началото, милостиви в средата и милостиви в края. Той ще проповядва пълноценен, истински живот – външно и духовно. И Той ще води Братство от много хиляди, точно както аз сега водя Братство от много стотици...”
Майтрея(санск. Майтрея - „милостив“) - в митологията на будизма - чаканият Буда. Будистките легенди разказват, че Буда се срещнал с Майтрея в рая Тушита и го назначил за свой наследник на земята, така че той да се появи като Буда в далечното бъдеще.
ислям
Според ислямската доктрина в края на времето Ал-Масих ад-Даджал (фалшив месия, антихрист) ще се появи преди края на света. Появата му ще бележи изпитанията, пред които ще се изправят хората. Управлението на Ад-Даджал ще продължи няколко години, след което той ще събере огромна армия под свое ръководство и ще започне война срещу онези, които го отхвърлят. И в този момент той ще се появи от небето
[Гръцки παρουσία - пристигане, пристигане, идване, присъствие], завръщането на Исус Христос на земята в края на времето, когато светът в сегашното си състояние ще престане да съществува. В новозаветните текстове се нарича „явяването” или „идването” на Исус Христос („явяването на нашия Господ Исус Христос” - 1 Тим. 6.14; „явяването на Господ Исус от небето” - 2 Сол. 1.7 ; „появата на славата на великия Бог и Спасител, нашия Исус Христос“ – Тит 2.13; „идването на Човешкия Син“ – Матей 24.27, срв.: 1 Солунци 2.19; „Човешкият Син идва на облаците от небето със сила и голяма слава" - Матей 24.30). На руски В богословската литература често се използва паус от гръцката „парусия“.
Стария завет около V. p.
Старозаветната есхатология изобразява „последните времена“ чрез общия библейски израз „денят на Яхве“. Този израз се отнася до важни „посещения“ или „явявания“ на Бог, които се случват в историята на Израел или в световната история. Ако има култово съдържание и като такъв обозначава ден на молитвено и благодарствено обръщане към Бога, на този ден се възпоменава и значимо историческо събитие, по време на което Бог е показал Своята сила и помощ на хората. Така „денят на Яхве” е денят на „идването” или „влизането” на Бог в историята. Тъй като в света непрекъснато се извършва Божествено ръководство, практически всички съдбоносни събития от библейската история се превръщат в „дни на Яхве“. Това са „денят на Мадиам“ (Исая 9:4), „денят на Израел“ (Осия 1:11) и други „дни“, в които Яхве дава на израилтяните победа над техните врагове (Присъда 7:15-25) . Въпреки това, „дните на Яхве” могат да бъдат и дните на „огнения гняв” на Господа (Плачът на Еремия 1:12), причинен от нечестието на Израел, над който Самият Бог извършва Своята праведна присъда (Плачът на Еремия 2:21-22 ). Разпръскването на евреите, причинено от разрушаването на Йерусалим, пророк. Езекиил го описва като „облачен и мрачен ден“ (Езекиил 34:12). Той ще бъде такъв за Египет заради неговите „идоли и... фалшиви богове в Мемфис“, както и за „безгрижните етиопци“ (Езек. 30:13, 9). „Така казва Господ Бог: Ридайте! о, нещастен ден! Защото денят е близо, да! Денят Господен е близо, мрачен ден; Идва времето на народите. ...В онзи ден пратеници ще излязат от Мен...за да ужасят безгрижните етиопци и ужас ще се разпространи сред тях, както в деня на Египет; защото, ето, Той идва” (Езек 30:2-3, 9). Безбройните бедствия, които сполетяват Израел, по правило са и „дни на посещение“ на Господ за греховете на хората (Изход 32:34).
С наближаването на „пълнотата на времето“ (Гал. 4:4), изразът „денят на Яхве“ започва да придобива ново значение, въпреки че „хоризонтът“ на този ден първоначално не се простира отвъд Израел. Месианските очаквания пораждат надеждата на хората за нови времена, когато Израел ще бъде избавен от тежките изпитания и ще постигне земен просперитет. Тези времена са популярно свързвани с „деня на Яхве“. Хората вярват, че ще влязат в този „ден” с пълно право, без никакви условия, защото са богоизбрани хора. Но за пророците подобни стремежи изглеждат опасни илюзии, които могат да доведат до горчиво разочарование: „Горко на онези, които желаят деня Господен! Защо ви е нужен този Господен ден? той е тъмнина, а не светлина...” (Ам 5:18). Пророците противоречат на популярните стремежи и посочват, че „денят на Яхве“ ще стане светлина само за остатъка от Израел, само за онези, които действително показват лоялност към Яхве, който „в онзи ден... ще бъде великолепна корона и славна диадема за остатъка от Неговия народ...” (Исая 28.5). Ефектът от „деня на Яхве” ще засегне и езическите народи. От деня на съда и гнева на Господа, както беше за тях от дълго време (Соф. 2.4-15), този ден ще се превърне в ден на завръщането на езичниците при Бога, който ще даде „чисти устни на народите, така че всички да призовават името на Господа и да Му служат единодушно” (Соф 3.9).
Старозаветното Откровение също описва есхатологичния завършек на историята през призмата на „деня на Яхве”, който ще дойде в края на времето. Пророкът вече започва да възвестява известен „край“. Езекил: „Ето деня! Ето го атаката!“ (Езе 7:10). При пророка Даниил съдържа темата не само за „последните времена“ (Дан. 8.17; 11.35, 40), но и за идването на Човешкия Син: „Видях в нощните видения, ето, един като Сина на човека ходи с небесните облаци... И Му се даде власт, слава и царство... Неговото господство е вечно господство, което няма да премине, и Неговото царство няма да се разруши” (Дан 7:13). -14). Пророчеството на Данаил всъщност беше повторено в съда на Синедриона от самия Исус Христос: „Отсега нататък ще видите Човешкия Син да седи отдясно на Силата и да идва на небесните облаци“ (Матей 26:64).
Нов завет около V. p.
Продължавайки старозаветната традиция на апокалиптиците, Христос също нарича Своето идване за втори път „ден“. („И така, бъдете будни, защото не знаете нито деня, нито часа, в който Човешкият Син ще дойде” – Матей 25:13). Лит. разбирането на тази дума, според която В. п. ще настъпи през деня, няма достатъчно основания. Най-вероятно парозия ще се проведе през нощта. Това сочи притчата на Спасителя за 10-те девици, в която Неговото идване се оприличава на идването на младоженеца при невестите: „...в полунощ се чу вик: „Ето, младоженецът иде, излезте срещнете го”” (Матей 25:6). В друга притча, за да се опише парусията, се използва образът на крадец, който винаги се появява внезапно (Матей 24:43) и, като правило, през нощта. Ап. Павел посочва, че „денят Господен ще дойде като крадец през нощта“ (1 Солунци 5:2). Косвено доказателство в полза на „нощната” паросия може да бъде Първото пришествие на Христос, т.е. Неговото Рождество, станало през нощта. Използвайки тези образи и аналогии, литургичната традиция започва да свързва V. p. с нощното време. („Ето, Младоженецът идва в полунощ и блажен е слугата, който се намери да бди...“ – тропар на Велики понеделник, вторник и сряда). Исус Христос нарича „деня” на Своето идване „последния ден” (Йоан 6:39), „деня на съда” (Матей 11:22, 24), „Своя ден” (Лука 17:24). За апостолите този ден често има старозаветни характеристики. Това е „денят на посещението“ (1 Петрово 2.12), „денят на съда“ (2 Петрово 2.9), „денят на гнева и разкриването на праведната присъда от Бога“ (Римляни 2.5), „денят на Господа“ (1 Солуми 5.2). Въпреки това, благодарение на Въплъщението, което дава на времето ново измерение, този ден завинаги става „денят на Исус Христос“ (Филип. 1:6, 10; 1 Кор. 1:8). Появата му на гръцки. библейският текст е описан с различни термини: ἀποκάλυψις (1 Петрово 1. 7, 13; 2 Солунци 1. 7), ἐπιφάνεια (1 Тим 6. 14; Тит 2. 13), παρουσία (Матей 24. 3, 27 ; 1 Фес 2.19; 2 Сол. 2.1; 1 Кор. 15.23).
Христос ще дойде на земята в края на времената в слава (Матей 24:30). Появата му ще бъде предшествана от космически знаци („... слънцето ще потъмнее и луната няма да даде светлината си, и звездите ще падат от небето, и небесните сили ще се разклатят“ - Матей 24.29 ). Идването на Христос ще бъде като светкавица, която „идва от изток и се вижда дори до запад” (Матей 24:27). „Тогава знамението на Човешкия Син ще се яви на небето” (Матей 24:30), което според Св. Йоан Златоуст, ще представлява кръст, който е знак за победа над греха и смъртта (Йоан. Златоуст. В Мат. 76. 3). д-р тълкувателите видяха звезда в „знака“ на парусията (по аналогия с Витлеемската звезда, която се появи в началото на Рождеството на Исус Христос); Трети пък вярваха, че „знакът” ще бъде самият Човешки син или всеобщото възкресение, което ще се случи в момента на Великата отечествена война (Лопухин. Обяснителна Библия. Том 3, стр. 375-376). Идването на Исус Христос ще стане „придружено от ангели” (Матей 24:31; Марк 13:27) или от „гласа” на архангела (1 Солунци 4:16) и звука на тръба, която, очевидно, ще бъде много силен: гръцки. μετὰ σάλπιγγος μεγάλης (с голямата тръба) се предава на Синодален преводизразът „със силна тръба”, в слав. Текстът се превежда: „с голяма тръба“. Ап. Павел нарича тази тръба „Божията тръба” (1 Солунци 4:16). Той е символ на окончателната победа на Христос над силите на злото, Неговото величие и слава, както и триумфа на общото възкресение на човешкия род. Този символ произхожда от СЗ, където може да означава победа над враговете (Исус Навиев 6), празнично тържество (Лев 23, 24), величието на царя (4 Царе 11:14), събирането на народа (Исая 27 :13) и т.н., стр. (Число 10, 2-10). За нагоре. Павел, „Божията тръба” е „последната тръба” (1 Коринтяни 15:52), чийто звук в края на света ще оглася необятността на земята. Този звук, очевидно, ще бъде не само много силен, но и много кратък. Всичко ще стане „в миг на око, при последната тръба; защото тръбата ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни, и ние ще се изменим” (1 Коринтяни 15:52).
Апостолите знаеха, че Христос ще се върне на земята „по същия начин“, по който се възнесе на „небесата“ по време на Своето възнесение (Деяния 1:11). Те обаче не знаеха нищо за датата на връщане. Малко преди слизането на Светия Дух те попитаха своя Учител: „Не в това ли време, Господи, възстановяваш царството на Израел?“ (Деяния 1.6) – което в техните умове означаваше есхатологичното завършване на делото на Месията. Христос им отговори: „Не е ваша работа да знаете времената и сезоните, които Отец е определил в Своята власт...” (Деяния 1:7). Освен на Отца, тези „времена” и „срокове” не са известни на никого – нито на ангелите, нито дори на Сина (Марк 13.32). Но трябва да сте подготвени за тяхното настъпване, защото тогава ще има среща с идващия Господ. „И тъй, бъдете будни, защото не знаете в кой час ще дойде вашият Господ“ (Матей 24:42). „Нека слабините ви бъдат препасани и светилниците ви запалени. А вие бъдете като хората, които чакат господаря си да се върне от женитба, та като дойде и почука, веднага да му отворят. Блажени онези слуги, които господарят, като дойде, намери будни; Истина ви казвам, той ще се препаше и ще ги накара да седнат, и ще дойде и ще им прислужи. И ако дойде във втората стража и в третата стража и ги намери така, тогава блажени тези слуги” (Лука 12:35-38). Без да разкрива времето на Великата отечествена война, Исус Христос все пак посочи признаците за нейното приближаване. Те ще бъдат „войни“ и „слухове за война“, „глад, епидемии и земетресения на места“; поради упадъка на морала, "любовта" на хората един към друг ще изстине; Ще се появят фалшиви пророци, които ще твърдят, че са Христос, „и ще заблудят мнозина“. Всичко това обаче е само „началото на болестите“ и „още не е краят“ на света (Матей 24:3-12). До края на времената скърбите ще станат толкова интензивни, че „ако онези дни не бяха съкратени, никоя плът не би се спасила; но заради избраните онези дни ще се съкратят” (Матей 24:22). 22-ри стих и предишните 16-21 имат двойно тълкуване: като отнасящи се до „последните времена“ и до падането на Йерусалим (срв.: France R. T. Евангелие от Матей // Нов библейски коментар. Санкт Петербург, 2001. Част 3: Нов завет, стр. 63-64). Основата за 2-рата версия на тълкуването се намира в Лука 21. 20-24, където текстът, общ за Евангелието на Матей, е изпълнен с исторически подробности: „Когато видите Йерусалим обкръжен от войски“ (ст. 20) и „те ще бъдат отведени в плен на всички народи; и Ерусалим ще бъде стъпкан от езичниците” (ст. 24). Но наред с исторически ориентирани доказателства, краят на всеки текст съдържа доказателства от есхатологично естество (Мат. 24.27-31; Лк. 21.27; срв. Мк. 13.24-27), следователно Мт. 24. 22 и Лука 21.24 позволяват и двете тълкувания.
Парузията трябва да се очаква, когато Евангелието ще бъде проповядвано „по целия свят за свидетелство на всичките народи“ (Матей 24:14), но резултатът от това проповядване, тоест Христовата вяра, дотогава ще действително да бъдат сведени до нула („Но Синът, когато дойде човек, ще намери ли вяра на земята? - Лука 18:8). Исус Христос сравнява навечерието на Великобритания с времената преди потопа, когато е имало пълно морално разложение на човешката раса и унищожаването на градовете Содом и Гомор, чиито жители се отличавали с изключителна поквара. „И както беше в дните на Ной, така ще бъде и в дните на Човешкия син: ядоха, пиха, женеха се, омъжваха се до деня, когато Ной влезе в ковчега, и дойде потопът и ги унищожи всички. Точно както беше в дните на Лот: ядяха, пиеха, купуваха, продаваха, садяха, строяха; но в деня, когато Лот излезе от Содом, заваля огън и жупел от небето и унищожи всички; така ще бъде и в деня, когато Човешкият Син се яви” (Лука 17:26-30). Последователите на Христос трябва да могат да разпознават „знаците на времето” (вж. Матей 16:3); тогава ще им бъде разкрито как Бог води историята до нейния край. Исус Христос изобразява този исторически процес с помощта на явления, взети от заобикалящата природа. „Вземете подобие на смокиня: когато клоните й омекнат и пуснат листа, знаете, че лятото е близо. И така, когато видите, че (т.е. всичко предсказано от Христос за края на света. – М.И.) се сбъдва, знайте, че (парузията. – М.И.) е близо, пред вратата” (Марк 13.28-29). Парузията ще започне, когато процесът на „узряване“ на света приключи. Плодовете на този процес ще се окажат не само добри, но и лоши (в превода на езика на притчата, разказана от Христос на учениците, не само „жито“, но и „плевели“, плевели - Матей 13.24- 30). Невъзможно е насилствено да се спре узряването на лошите плодове, защото злата човешка воля, която култивира тези плодове, има свобода, пред която спира дори Божественото всемогъщество (виж: Лоски В. Догматическо богословие. С. 244). „...Оставете – казва Христос – да растат и двете заедно (т.е. житото и плевелите. – М.И.) до жетвата; и във време на жетва ще кажа на жътварите: Съберете първо плевелите и ги вържете на снопове, за да ги изгорите, а житото сложете в хамбара ми” (Матей 13:30).
Апостолите Павел и Йоан обръщат специално внимание на времената, предшестващи парусията. Ап. Павел ги нарича „последните времена” (1 Тим 4:1) и „ последните дни“ (2 Тим 3.1). Подобно на Исус Христос, Св. Павел свидетелства (както Духът „ясно му говори“), че в онези дни ще има отстъпничество от християнството (1 Тим 4:1), „защото хората ще бъдат себелюбиви, сребролюбци, горделиви, високомерни, клеветници , непокорни на родителите, неблагодарни, безбожни, неприятелски, непримирими, клеветници, невъздържани, жестоки, не обичащи доброто, предатели, нахални, надути, обичащи удоволствията, а не обичащи Бога, имащи вид на благочестие, но отричащи силата му” ( 2 Тим 3:2-5). Атмосферата на мнимото благочестие, измамността на всичко, което се случва и измамните привидности ще станат благоприятни за появата в света на „човека на греха, сина на погибелта“ - „този, чието идване според делото на Сатана ще бъде с всякаква сила и знамения и лъжливи чудеса” (2 Сол. 2.3, 9). Ап. Йоан го нарича антихрист, тоест враг на Христос (1 Йоан 2.18). И въпреки че „тайната на беззаконието вече е в действие“, този, който „възпира“ Антихриста, не му позволява да дойде на света преди определеното време (2 Сол. 2.6-7). Царуването на Антихриста няма да продължи дълго; „Господ Исус ще го убие с духа на устата Си и ще го погуби чрез явяването на Своето пришествие“ (2 Солунци 2:8). Несигурността на времето на В. породи различни очаквания. Съзнанието на първите християни като преки свидетели на бързо развиващи се събития, в центъра на които са Великден, Възнесение, Петдесетница, се характеризира с възприемането на историята като динамичен процес. Те бяха сигурни, че светът върви към своя край много бързо. "Краят е близо"; Христос „скоро ще съди живите и мъртвите“ (1 Петрово 4:5, 7). „Князът на този свят е осъден” (Йоан 16:11), следователно есхатологичният съд, възвестен от пророците с идването на Христос, е свършен факт, трябва само да се очаква окончателното му завършване.
Използване на местоимението „ние“ при описание на V. p., ap. Павел, очевидно, не изключва възможността дори той самият да стане свидетел на парусията (1 Солунци 4:17), въпреки че изразът „ние, които сме останали живи“ може да се отнася не само за неговото, но и за други поколения. , последният от които ще срещне пароузията преди смъртта си. За апостола предстоящото „наближаване на деня” (Евр. 10.25), тоест денят на парусията, е несъмнен факт. „...Още малко, съвсем малко, пише той, „и идващият ще дойде и няма да се забави” (Евр. 10:37). Оставайки в рамките на хронологията, е почти невъзможно да се разбере тази увереност на ап. Павел и други апостоли в непосредствена близост до V. p. Тези, които разчитаха на временната близост на парусията, неизбежно бяха разочаровани: „Къде е обещанието за Неговото идване? Защото откакто бащите почнаха да умират, от началото на създанието, всичко остава същото” (2 Петрово 3:4). Но „традицията на Новия завет продължава да поддържа тази увереност във възможността за непосредствена близост на Второто пришествие, превръщайки се, може да се каже, в увереност на качествена близост, въпреки „закъснението“, което става все по-очевидно.“ След това „качествената непосредствена близост не е напълно идентична с хронологичната близост“ (Денят на Господа // Речник на библейското богословие / Под редакцията на К. Леон-Дюфур и др. К.; М., 1998. С. 274). Обяснението за такова различие в разбирането на „времената и сезоните“, „които Отец е определил в Своята власт“ (Деян. 1:7), трябва да се търси в самата природа на есхатологичните събития, към които принадлежи парусията. Тези събития трудно се свързват с календарни дати; пароузията се осъществява на ръба на историята и метаисторията; тя е „вече“ и „все още не“. Князът на мира вече е осъден (Йоан 16:11), въпреки че Христос ще дойде „да съди живите и мъртвите“ „скоро“ (1 Петрово 4:5, 7). Може да се даде и дидактическо обяснение за подобно „закъснение“: „Господ не се бави в изпълнението на обещанието Си, както някои смятат за бавене; но Той ни търпи, като не иска никой да погине, но всеки да дойде на покаяние” (2 Петрово 3:9).
Христос. животът трябва да премине под знака на V. p. В светлината на парусията поведението на християнина става смислено и целенасочено. Фактът, че „образът на този свят“ „преминава“ (1 Коринтяни 7:31) и се заменя с „ново небе и нова земя“ (Откровение 21:1), помага, от една страна, аскетично се съпротивляват на света (вж.: 1 Коринтяни 7.29-31), който „лежи в злото“ (1 Йоаново 5.19), а от друга страна, в сътрудничество с Бога (1 Коринтяни 3.9), водят него към трансформация, преодоляване на злото начало. Увереността в парусията и нейното очакване до голяма степен определят житейската ориентация на християнина, тъй като пред непосредствената близост на V. p. неговите намерения, думи и действия се пречупват през призмата на вечността. Християнинът знае, че „работата на всеки ще се разкрие, защото денят (parousia – M.I.) ще го покаже, защото ще се разкрие в огъня и огънят ще изпита работата на всеки, какво е“ (1 Коринтяни 3.13). За да „имаш... дръзновение и да не се посрамиш... при пришествието” на Исус Христос, трябва да живееш с Него и в Него (1 Йоаново 2.28) и тогава Той ще „установи” тези, които са Му верни „докрай“ (1 Кор. 1.8). Чакането на парусията помага да се преодолеят изпитанията, които сполетяват християните в живота им. радвай се, утешава ап. Петър от тези, които участват „в страданията на Христос“, „така че когато славата Му се разкрие, да се радвате и да тържествувате“ (1 Петрово 4:13). Онези, в които „живее Христос” (Гал. 2.20), не само вярват в Неговия V. p. и го чакат, но също така се молят за бърза среща с Господа (вж. Откр. 22.20), защото се надяват, че „Има се пази за тях... венец на правдата, който... Господ, праведният Съдия, ще даде в онзи ден” (2 Тим. 4:8).
Светоотеческо учение на V. p.
Великден, прославил Човешкия Син, в съзнанието на християните не засенчи Неговия велик и славен стих.Още „Дидахе” призовава Христовите ученици да стоят будни, за да не угасват светилниците им на вярата „в последното време”, когато „фалшивите пророци и разрушителите ще се умножат и овцете ще се превърнат във вълци и любовта ще се превърне в омраза”. Времената на „преобразуване“ и подмяна ще се окажат най-благоприятни за „измамника на света“, тоест за Антихриста, който „ще се яви в подобие на Божия Син“. Що се отнася до идването на самия Божи Син, то ще бъде придружено от 3 „знака на истината“: „първият знак е отварянето на небето, след това знакът на тръбата и третото е възкресението на мъртвите ... Тогава светът ще види Господа идещ на небесните облаци” (Дидахе. 16).
Св. Климент, епископ Римски в първото послание, адресирано до коринтските християни, ги увещава да не се съмняват в предстоящата паросия. В същото време той влага в устата на съмняващите се почти същите думи като апостола. Петър в подобна ситуация: „Чухме това по времето на нашите бащи, а сега остаряхме, но нищо подобно не ни се случи“ (Клим. Рим. Еп. I и Кор. 23; срв.: „Къде е обещанието за Неговото идване? Защото откакто бащите започнаха да умират, от началото на сътворението, всичко остава същото” - 2 Петрово 3.4). За Св. Закъснението на Климент е само привидно. Лозата, която също изглежда да расте дълго време, всъщност дава плод много бързо. „Скоро, наистина и внезапно, заключава светецът, ще се изпълни волята на Господа, според свидетелството на самото Писание: той ще дойде скоро и няма да се забави...“ (пак там).
„Пастирът“ Ерма свързва края на света със завършването на строежа на кулата, символизираща Христовата църква (Ерма. Пастор. I 3. 8). Въпреки факта, че „господарят на кулата” (т.е. Христос), по чиято воля е построена (пак там III 9.5), подлага на изпитание всеки камък, използван за зидария (срв.: „... и самите те, като живи камъни, съградете себе си в духовен дом...” (1 Петрово 2.5)), строителството на кулата ще бъде завършено бързо (Ерма. Пастор. I 3.8).
Без да се споменава V. p., sschmch. Игнатий Богоносец отбелязва, че „всичко има край” (Ign. Ep. ad Magn. 5) и че „времената вече са отминали” (Eph. 11).
Ап. Варнава дори вярваше, че „последното изкушение“ предшества парусията, за която пише пророкът. Даниел, вече е „наближило“. В същото време той вижда причината за съкращаването на дните на изкушението не в неговата сила, която „никоя плът не може да победи“ (срв. Матей 24.22), а във факта, че Христос ще се срещне с Христос за втори път колкото е възможно по-скоро тяхното „наследство“, човечеството (Варнаба. Еп. 4).
Свети Юстин Философ описва V. p. в „Разговор с юдеина Трифон“. Затова той търси доказателства за нея и нейната обосновка предимно в старозаветните текстове и ги намира не само в пророците, но и в ритуални предписания. В еврейския обичай по време на поста да се принасят в жертва два козела, единият от които е пуснат на свобода, а другият е принесен в жертва, той вижда прототипи на две появявания на Месията. „Тези два козела... възвестиха двойното идване на Христос: първото - когато старейшините на вашия (т.е. еврейския - М.И.) народ и свещениците Го изведоха като изкупителна жертва, сложиха ръце върху Него и Го убиха, и другото Му идване, тъй като на същото място в Йерусалим ще разпознаете Онзи, Когото опозорихте и Който беше принос (т.е. жертва - M.I.) за всички грешници” (Iust. Martyr. Dial. 40). Тук Св. мъченик Юстин е един от първите, който предполага, че парусията, подобно на Въплъщението, ще се случи в Йерусалим. В битката между израилтяните и амаличаните (Изход 17:8-16) прототип на първото идване на Месията за мъченика. Юстин става Моисей, който вдига ръцете си във формата на кръст, за да победи врага, а вторият става Исус Навиев, който побеждава врага (Iust. Martyr. Dial. 111). Завършвайки обяснението на месианските пасажи, открити в книгите на старозаветните пророци, Св. мъченикът завършва: „Тези и други подобни думи на пророците, Трифон... се отнасят отчасти за първото идване на Христос, при което е предсказано, че Той ще се яви безславен, грозен и смъртен, и отчасти за второто Му идване, когато Той щеше да дойде в слава и на небесните облаци; тогава вашите хора ще видят и разпознаят Този, Когото прободоха, както предсказа Осия, един от дванадесетте пророци (вижте в Книгата на пророк Захария (12.10): „...ще погледнат Този, Когото прободоха... "; в други . място (диал. 52) е правилно посочено от пророк Захария - М. I.) и Даниил" (Iust. Martyr. диал. 14). Тъй като адресатът на Юстин Мъченик е „Трифон евреинът“ и неговият народ, „Разговорът“ се характеризира с използването на библейски доказателства за парусията по отношение на еврейския народ. Така например думите на Христос: „...всички земни племена ще жалеят и ще видят Човешкия Син идещ на небесните облаци...” (Матей 24:30) - Св. Джъстин не предоставя. В същото време, основавайки се именно на тези думи, той говори за плача и оплакването на Израел по време на втората среща с Христос: „И тогава ще бъде голямо жалеене в Йерусалим... и ще раздрат дрехите си (тук Юстин припомня процесът на Христос в Синедриона .- M.I.), но също и мисли. Те ще плачат, коляно до коляно... и ще казват: “Защо, Господи, позволи да се отклоним от пътя Ти? Славата, която бащите ни благословиха, стана укор за нас” (Iust. Martyr. Dial. 52).
Сред събитията, предхождащи парусията, Юстин Мъченик подчертава идването на Антихриста и завръщането на земята на пророка. Илия. В същото време апокалиптичните времена, според Юстин, наближават толкова бързо, че вече можем да кажем, че „пред вратата стои този, който ще изрече богохулни и нахални думи против Всевишния...“ (пак там, 32). . Вярата в завръщането на пророка. Илия при Св. мъченик намира своето основание в текста на пророка. Малахия (а не пророк Захария, както в „Беседата“): „Ето, ще ви изпратя пророк Илия преди идването на великия и страшен ден Господен“ (Малахия 4.5). Фактът, че „Илия беше вече дошъл, но не го познаха, но направиха с него каквото искаха“ (Матей 17:12), за Св. Юстина не отменя предсказанията на пророка. Малахия; Исус Христос нарича „Илия“, който „вече е дошъл“, пророк. Йоан Кръстител, тъй като в последния е действал същият „Пратеник“, както в пророка. Илия. Този „Пратеник“, „предхождащ“ както Първото, така и Второто пришествие на Христос, според Юстин, е Божият Дух (Iust. Martyr. Dial. 49).
Въпреки че времето на парусията е неизвестно на никого, освен на Небесния Отец (Марк 13.32), sschmch. Ириней, епископ Лионски, решава да предположи, че според него Христос ще се върне на земята „през година шест хиляди“ (Iren. Adv. haer. V 28. 3). Той обосновава това предположение по следния начин. За него библейското откровение за 6-дневното сътворение на света е не само „разказ за миналото, как се е случило“, но „и пророчество за бъдещето“. Вижте в тази „легенда“ пророчество за sschmch. Ириней се опитва с помощта на думите на ап. Петър: „...за Господа един ден е като хиляда години, и хиляда години като един ден“ (2 Петрово 3.8). Тъй като „денят Господен е като хиляда години“ и сътворението е „завършено“ „за шест дни“, тогава, заключава Св. Ириней, „очевидно е, че ще свърши през година шест хиляди“ (Iren. Adv. haer. V 28. 3). Христос ще дойде „в същата плът, в която страда” (пак там III 16.8). Ако обаче преди възкресението Си Той, както вярва Св. Ириней, „беше грозен човек и подложен на страдание“, тогава в момента на V. p. Той ще се появи като „Светият Господ, Чудният, Съветникът, красив на външен вид, могъщият Бог, идващ на облаците, Съдията на всички” (Ibid. III 19. 2) . Свети Ириней вижда 4 причини за V. p. След като се яви „в славата на Отца“ (пак там, III 16. 6), Христос ще дойде преди всичко, за да „разкрие“ тази слава на света (пак там. III 16. 8). В пламък на слава Той ще възкреси човешката раса, след което ще „разкрие” спасение на праведните. Неговият последен „акт“ ще бъде универсалната присъда като пример за „справедлива присъда за всички, създадени от Него“ (пак там III 16.6). Исус Христос ще се яви едновременно като Спасител и Съдия: „като Спасител на тези, които се спасяват, и Съдия на онези, които са осъдени” (Ibid. III 4.2).
Описвайки събитията, съпътстващи V. p., sschmch. Ириней влага в устата на Исус Христос думи, които не се срещат в Светото писание. писание. Когато Христос „дойде от небето с ангелите на Своята сила“, пише той, „цялата земя ще се разтърси, както казва самият Той: „ще има голямо земетресение, каквото не е ставало отначало““ (пак там. IV 33.13). Така че, очевидно, Св. Ириней Лионски разбира думите на Христос: „И внезапно, след скръбта на онези дни, слънцето ще потъмнее, и луната няма да даде светлината си, и звездите ще паднат от небето, и небесните сили ще се разклати” (Матей 24:29).
Подобно на schmch. Ириней Лионски, предположението за времето на V. p. е изразено и от Sschmch. Иполит Римски, като отбелязва, че обикновеното човешко любопитство го подтиква да предприеме такава стъпка. В противен случай за това „не трябва да се говори” (Hipp. In Dan. IV 23). Той също така се основава на текста на 2 Петрово 3.8 и определя, че светът ще съществува 6 хиляди години. Въпреки това, хронологичната подробност, която му се явява в резултат на спекулативно изчисление, според разреза, Първото пришествие на Христос (т.е. Въплъщението) се е случило през 5500 г., стеснява новозаветния период до 500 години (пак там, IV 23 -24). Сигурно обаче на тези прогнози не вярва самият Св. Иполит, защото той не само повтаря думите на Христос за неизвестното време на V. p., но също така признава „закъснението“ на парусията, което, както той вярва, е „обещано“ от Господ. Индикация за „закъснението” на Св. Иполит вижда в притчата за 10-те девици, където се отбелязва, че „младоженецът се забави“ да дойде на срещата с булките (Матей 25.5) (Hipp. In Dan. IV 16). Той препоръчва благоразумно да се отнасяме към вестта за предстоящото пришествие на Господа, като помним думите Му: „И така, ако ви кажат: „Ето, Той е в пустинята“, не излизайте; „Ето, Той е в тайните стаи“, не вярвайте“ (Матей 24:26). За такова предупреждение Св. Иполит имаше причини. Той разказва една печална случка, случила се в Сирия по негово време, чийто виновник е не друг, а самият примат на една от църквите. „Той, без да мисли за това“, отбелязва Св. Иполит, имайки предвид предупреждението на Господ (Матей 24:26), убеди много от братята, заедно с техните жени и деца, да отидат в пустинята, за да срещнат Христос.” Там те се скитали „през планини и пътища“ и несъмнено щяли да умрат, ако съпругата на местния владетел, християнка, не им помогнала. „Ето това каква глупост и каква наивност“, заключава Св. Иполит, - да търси Христос в пустинята, както по времето на Елисей синовете на пророците прекараха три дни в планините, търсейки Илия, който беше взет на небето!” (Хип. В Дан. IV 18). Не бива да се мисли, че през периода на парусията Христос ще трябва да се търси като в пустинята, тъй като „Тогава Небесният Цар ще се разкрие на всички“, а не по същия начин, „както беше видян на Синайската планина , а не в облачен стълб”, т.е. „не в друга форма” (Ibid. IV 10). Той „ще дойде със сили и множество ангели като Бог и човек в плът – като Божи Син и човек, като небесен Съдия на света“. Той ще „унищожи, разпръсне и разпръсне“ всички царства на света; нека онези, които Го презират и клеветят днес, да помнят, че Той „все още не е прехвърлил властта на съд, която Му принадлежи, на никого” (Ibidem).
По аналогия с Богоявление (първото идване на Господа), което е обявено от Йоан Кръстител, V. също ще бъде предобразено. Като предвестници ще действат пророците Енох и Илия, които, подобно на Йоан Кръстител, ще направят последен опит да върнат хората към Бога (Hipp. De Christ. et Antichrist. 43-47).
В приписвания на Св. Иполит оп. „Словото за края на света, за Антихриста и за Второто пришествие на нашия Господ Иисус Христос”, предвестник на идването на Господа, освен Енох и Илия, е Йоан Богослов. Наред с това авторът на произведението излага фантастично предположение за въплъщението на дявола, поставяйки го в паралел с Въплъщението на Бога. „Дяволът...“ – пише той – „ще се опита да бъде равен във всичко на нашия Спасител“. Както „Спасителят... се роди от непорочната и дева Мария... така и дяволът ще дойде на земята от нечиста жена, родена в измама от девица”. Вярно, авторът на творбата тук задава въпроса: „Как може той (дяволът – М. С.) да носи такава плът, която не е създал, но срещу която се бори всеки ден?“ И той отговаря: Той ще приеме човешката природа „само в призрачен вид“ (Hipp. De consum. mundi. 22).
В своя Коментар върху Евангелието на Матей Ориген вижда една от основните причини за страданието на човешката раса преди идването на Исус Христос в изчерпването на земните ресурси (Orig. In Matth. 36). Що се отнася до самото идване, то според него ще бъде духовно. Визуалните и материални изображения могат да се използват само за деца и непълнолетни. В противен случай интерпретацията на есхатологичните събития ще бъде вътрешно противоречива (Ibid. 50). Това разбиране за парусията позволява на Ориген да представи появата на Христос не в к.-л. конкретно място, но навсякъде. Христос ще се яви едновременно на всички хора на земята, независимо от тяхното местоживеене или място на погребение. Така всеки ще види идващия Господ, но не с очите на тялото, а с очите на духа (Ibid. 70). Ориген установява паралел, странен на пръв поглед, между разликите в 2-те идвания на Исус Христос, от една страна, и разликите в описанията на Синайското законодателство във Второзаконие и „в книгите, написани преди това“, от друга. . В последното законодателството не е представено така ясно и очевидно, което според Ориген съответства на унизената поява на Христос във Въплъщението. Първата книга излага кодекса на законите ясно и ясно и в това той става за Ориген „образът“ на V. стр. Причината за появата на такъв странен образ на парусията е в Апокалипсиса, който говори за „вечното благовестие“, което трябва да стане предмет на благовестието „на живеещите на земята и на всеки народ, племе, език и люде“ (Откр. 14:6). Ориген е на мнение, че именно в V. стр. „ще се осъществи образът на Второзаконие, тъй като в Царството Небесно всички светии ще живеят според законите на вечното Евангелие. ... когато от временното Евангелие Христос ще пренесе всички светии във вечното Евангелие“ (Orig. De princip. IV 25).
Описание на V. p. при schmch. Методий, епископ Патарски, има символичен характер. Базира се на евангелска притчаоколо 10 девици. Св. Методий последователно обяснява всички образи и събития от притчата, като същевременно извлича от тях нравствени поуки. „Забавяне“ на отиването на младоженеца при 10 девици, за Св. Методий именно „е време” от Въплъщението до V. стр. В дрямката и съня на девиците той вижда образа на смъртта; в полунощ - царството на Антихриста; във вика, който прозвуча: „Ето, младоженецът иде, излезте да го посрещнете“ (Матей 25:6) – глас от небето и звук на тръба, когато светиите след възкресението си ще бъдат „грабнати. .. в облаците за среща с Господа...” (1 Сол. 4. 16-17) (Метод. Олимп. Конв. decem virg. VI 4). За sschmch. За Методий е важен дори такъв детайл като пробуждането на всички девици (а не само на „мъдрите“), което символизира общото възкресение. Неговото обяснение на думите на апостола е своеобразно. Павел: „...ние, които сме останали живи, заедно с тях (т.е. с възкръсналите – М.И.) ще бъдем грабнати в облаците да срещнем Господа...” (1 Сол. 4.17). Sschmch. Методий смята, че под оцелели трябва да се разбират мъртви хора. „Ние, които живеем, – пише той, – всъщност сме нашите души, които заедно с телата ни, отново възприемани, на облаците ще отидат да посрещнат Господа, носейки светилници, украсени ... със светлината на мъдростта и целомъдрието. .” (Метод. Olymp. Conv. decem virg. VI 4).
Св. Атанасий Велики почти не се спира на темата за парусията, въпреки че проблемите на христологията заемат основно място за него. Един от проблемите относно способностите на всяко от двете естества на Христос е разгледан в „Най-обширната беседа за вярата“, която е компилация от различни произведения на Св. Атанасий (виж чл. Атанасий I Велики), въз основа на Марк 13.32, който говори за неизвестното време на V. p. дори за самия Син. За да разберем кого евангелистът нарича „Син“, Св. Атанасий дава кратко описание на възможностите на божествената и човешката природа. Първият има абсолютно познание, „защото няма нищо, което Бог Словото, което е от сърцето на Отца, да не знае“. Той дори знае за това, което не съществува в действителност и което "ще се появи" едва по-късно. Освен това Бог Отец прехвърли съдебните правомощия на Сина („защото Отец не съди никого, а даде целия съд на Сина“ - Йоан 5.22) и знание за съда, кога и как ще се извърши. Що се отнася до човешката природа на Христос, въпреки че е съвършена, тя не придобива никакви божествени свойства по силата на единението си с Бог Слово. В акта на Въплъщението тя не преодолява присъщите си ограничения на създанието и остава със същите потенциални способности, с които е надарена в творческия акт. Ако Бог Слово не й разкрие определени тайни на Божествената „икономия“, тя остава в неведение за тях. Именно тя е наречена от евангелист Марк „Син“, който не знае за деня и часа на парусията. В Словото на вярата този Син „е Исус, роден от Мария“, „непознаващ деня на съда“ (Athanas. Alex. Sermo maior de fide. 33).
Св. Кирил Йерусалимски говори за V. p. в едно от Катехичните поучения. Той на първо място обръща внимание на факта, че при Исус Христос „в по-голямата си част всичко е двойно. Има две раждания – едното от вечния Бог; другото е от Дева. Двойно слизане... в първото... Той лежеше в ясли, повит в пелени; във втория той ще бъде облечен „в светлина, като дреха“ (Псалм 103:2). В първата той „понесе кръста” (Евреи 12:2); във втория той ще дойде придружен от армия от ангели и в слава” (Cyr. Hieros. Catech. 15. 1). Първият път е осъден; във втория, „той ще дойде да съди онези, които са съдили Него“ (Ibidem). Тогава Св. Кирил обяснява какво ще се случи с материалния свят, в който Христос ще дойде втори път. Денят на идването на Христос е „последният ден“ за света, „защото това ще бъде краят на този свят“. „Краят“ обаче не означава унищожението на света. „Този сътворен свят – посочва Св. Кирил, - ще бъде обновен отново“, „за да изглежда по-добре“ (пак там, 15. 3). Никой не знае кога ще се случи всичко това, така че не трябва да бъдете любопитни и да „определяте“ времето на парусията. „Но, отбелязва йерусалимският светец, „не заспивайте небрежно“. Позовавайки се на ап. Павел, той предупреждава, че Сатана може да приеме „появата на ангел на светлината“ (2 Кор. 11.14) и че Антихристът, възползвайки се от това сатанинско устройство, ще измами мнозина (Cyr. Hieros. Catech. 15.4). Ето защо, както смята Св. Кирил, „знакът на Човешкия Син“ (Матей 24:30) ще представлява Св. Кръста, защото „противоположната сила” не смее да „се уподоби” на Кръста. „Знакът на кръста е страх за враговете на Исус и радост за Неговите приятели“ (Cyr. Hieros. Catech. 15. 22). Архангел, придружен от В. п., Св. Кирил Йерусалимски произнася човешка реч: „Архангелът ще извика и ще каже на всички: „Станете да посрещнете Господа““ (пак там, 15. 21). Из Беседа на Св. Кирил, става известно, че по негово време в Галатия се появяват еретици, които учат, че „царството Христово ще има край“. Краят ще дойде след парусията, защото „Словото, което идва от Отца, след като се върне отново при Отца, вече няма да съществува“ (пак там, 15. 27). Еретиците виждат основата за такова учение в 15-та глава. Послания на ап. Павел до Коринтяните: Христос „трябва да царува, докато покори всички врагове под нозете Си“ (ст. 25) и „когато покори всичко под Него, тогава самият Син ще се покори на Този, който е покорил всичко него...” (ст. 28). Грешката в разбирането на 1-ви текст на Св. Кирил установява чрез анализ думата “до” (славян. “дондеже”) (за обяснение на тази дума виж чл. Богородица). Позицията на здравия разум, към която той се придържа, му позволява да открие неприемливостта на тълкуването на 2-ри текст. „Най-злият от всички! - възкликва Св. Кирил.- Вие, създадени от Христос, ще съществувате. Ще престане ли съществуването на Христос, от Когото сте създадени вие и всички неща?“ „Покоряването“ на Сина на Отца не означава прекратяване на съществуването на Сина. Нито означава, че Синът „ще започне да се покорява на Отца“ едва от момента на парозия, „защото Той винаги прави това, което Му е угодно... Той не е роб, който се подчинява по принуда, а Син, който се подчинява по воля и от любов” (Cyr. Hieros Catech. 15. 29-30).
Св. Василий Велики, наричайки последния ден на материалния свят "невечерен" и "безкраен" ден, го сравнява с първия ден от съществуването на света, тъй като и двата имат общи черти. Първият полага основата на сътворения свят; последното – към един обновен свят. И двете не се броят в часове и имат „афинитет към века“. Те са „едно“ (т.е. уникални и неподражаеми). „Моисей, за да повдигне мисълта си към бъдещия живот, нарече този образ на епохата „един“, това начало на дните (т.е. първият ден на света - M.I.) ... „Едно“ също е денят на парусия, разположена „извън тази седмица на седмицата. Следователно, независимо дали го наричате „ден“ или „възраст“, вие изразявате една и съща концепция; независимо дали казвате, че е ден или че е състояние, винаги е един, а не много; независимо дали го наричате „век“, той ще бъде единичен, а не множествен“ (Basil. Magn. Hom. в Hex. 2).
Идването на Христос няма да бъде „местно“; трябва да се очаква „в цялата вселена“ (Васил. Магн. Морал. рег. 68.2). То ще бъде придружено от появата на Светия Дух (De Spirit. Sanct. 16). Посочвайки, че В. п. за небрежните християни ще бъде суров и ужасен, Св. Василий предупреждава, че неговите предупреждения не са просто „ужасни истории“, в които майка или медицинска сестра се опитват да накарат плачещо дете да млъкне. „Това не е басня, а доктрина, проповядвана с истински глас. Знайте, че според евангелската поговорка „нито йота, нито една точка няма да премине от закона, докато всичко не се изпълни“ (Матей 5.18) ... на всеки ще бъде отдадено дължимото от Праведния Съдия“ (Оом. 8 // PG. 31. Col 328).
За Св. Григорий Богослов, църковните борби са „димът на очаквания огън“, тоест онова огнено изпитание, което ще сполети Църквата преди Великата Отечествена война по времето на Антихриста. Последният ще „атакува“ „не срещу онези, които са се обединили в любов“, а срещу онези, чието „царство“ е „разделено против себе си“ (Мат. 12.25) (Грег. Назианз. Ор. 22.7).
За втори път Христос „ще дойде в славата на Отца и с тялото, така че“, както отбелязва Св. Григорий, богоубийците Го видяха” (Greg. Nazianz. Carmina moral // PG. 37. Col. 963). Преображението на Тавор отчасти помага да си представим в каква форма ще се яви Господ по време на Великата Отечествена война.Същият, който твърди, че „сега плътта е изоставена от Него (Бог Слово – М.И.)“ и Божеството остава голо от тяло, „да не видим... славата на Неговото идване!” (Greg. Nazianz. Ep. 101).
Св. Григорий, епископ Ниса, прави разлика между свят, в който съществува време, и свят, в който „няма да има вече време“ (Откр. 10:6). Линията, разделяща тези светове, ще стане точно V. p. С настъпването си чрез силата на възкресението, „природата“ на света „ще бъде трансформирана... в някакво друго състояние на живот“, тъй като силите, които създават съществуването и унищожи го ще изчезне в него. Заедно с тях ще изчезнат „седмицата, която измерва времето” и самото време и ще настъпи „осмият ден, тоест последният век, който се състои от един ден, както казва един от пророците, наричайки очаквания живот” велик ден” (Йоил 2.11)”. Въпреки че Св. Григорий не го нарича, както Св. Василий Велики в „невечерния“ ден обаче посочва, че той няма да бъде осветен от материалното слънце, „а от истинската Светлина, Слънцето на Истината, което пророкът. Захария е наречен „Изток“ (Захария 6.12; това име е в превода на LXX и отсъства в масоретския текст и съответно в синодалния превод. - M.I.), защото никога не се крие на запад“ (Greg. Nyss. В инкрипт Псалм II 5).
V.P. обръща голямо внимание на Св. Йоан Златоуст. Преди всичко той задава въпросите: защо времето на пришествието е скрито за хората и знаел ли е за него Самият Син Божи (Марк. 13:32)? На отговорите им посвещава няколко Разговори. В тях Св. Йоан прави ясно разграничение между времето на парусията и нейните симптоми. Докато последните са описани подробно в Евангелията и в Посланията на апостолите, първите остават напълно неизвестни. Обяснението за този - на пръв поглед - странен факт е Св. Джон тръгва отдалеч. Преди всичко той препоръчва да не се забравя, че човек често се ръководи не само от благоразумно любопитство, но и от празно любопитство, което поражда много въпроси, „в които“, отбелязва светецът, „няма нищо друго освен: кога случва ли се това и кога се случва онова нещо“ (Йоан. Хризост. В еп. I до Тесал. 9). Сред тези въпроси той включва въпроса за времето на V. p., „като нещо излишно и безполезно“. „Да предположим, че смъртта последва след двадесет, или тридесет, или след сто години: какво общо има това с нас“ (Ibidem), пита Св. Йоан отговаря, че нашата собствена смърт има най-пряко отношение към нас и за нас лично това е същият край, какъвто ще бъде краят на света за цялото човечество по време на Великата отечествена война.Но най-малко мислим за собствената си смърт всичко. Предпочитаме да говорим „за постъпките... на другите хора, отколкото за нашите собствени“, „тревожим се за чуждите“ работи, „не обръщаме внимание на своите“, мислим за съдбата на света и не грижа за собствената ни съдба. По същия начин „всеки от нас, изоставил грижата за собствената си цел, иска да знае за общата цел. Какво общо имаш с нея? Ако се подготвите добре за смъртта си, тогава няма да търпите никакво зло от всички. Дали тя ще е далеч или близо – това няма нищо общо с нас. Ето защо Христос не е говорил за нея... защото е било безполезно” (Ibidem). Да предположим обаче, разсъждава по-нататък Св. Йоан Златоуст, че времето на парусията ни стана известно. До какви последствия може да доведе това? Св. Джон не вижда никаква полза от това знание. Освен това той смята, че познаването на времето на V. p. само би влошило небрежността на онези, които не водят строг начин на живот, точно както познаването на деня на смъртта му би довело до факта, че човек „би извършил безброй престъпления и вече в този ден ще започне да се приближава до купела (приемане на тайнството на Кръщението. - M.I.), когато ще започне да умира” (Ibidem), тъй като в Кръщението става очистване от греховете. Св. Йоан Златоуст твърди, че Божият Син е знаел за времето на парусията и думите Му за невежеството по този въпрос са само педагогически похват, с помощта на който Той „забранява на учениците не само да знаят, но и да питат за това . И фактът, че тези думи са били изречени от Него точно с това намерение, - казва светецът, - научите от това как след възкресението Той забрани любопитството им с по-голяма сила, когато забеляза, че са били ненужно отдадени на Него“ (В Мат. 77). Изявление на Св. Йоан Златоуст се основава на Божественото всезнание на Христос и не засяга способностите и възможностите на човешката Му природа. Затова той говори за Христос като за Сина, който „съвършено познаваше Отца, както Отец познаваше Сина“ и като Създателя, който „сътвори вековете... и времената“. „Този, който познава Отца“, как би могъл да не знае „за този ден“, паросия, и този, който създаде времена, как би могъл да не знае „онзи ден, който Той създаде?“ - пита Св. Йоан (Ibidem).
Св. Йоан не е съгласен с онези, които вярват, че предшестващата паросия „голяма скръб, каквато не е имало от началото на света досега, нито ще има” (Матей 24:21) се дължи на остаряването на света. „Подобно на остаряло тяло“, казват привържениците на това мнение, „което преживява много болести“, природата наоколо, „също остаряваща“, ще преживее „много бедствия“. Възразявайки им, Св. Йоан посочва, че не трябва да се бъркат недъзите, причинени от стареенето на човешкото тяло, с глад, войни, болести, земетресения (вж. Мат. 24:1-8), които „не се дължат на старостта на природата“. „Всички тези бедствия“, заключава той, „са наказание за греховете и изцеление на човешките болести.“ Но защо тези бедствия ще се увеличат преди идването на Христос? - пита Св. Йоан от името на онези, с чиито мнения не е съгласен. Неговият отговор на този въпрос е традиционен: увеличаването на бедствията е причинено от нарастването на човешката греховност. Греховността от своя страна често се умножава на земята поради безнаказаност. Тъй като „съдът се бави, наказанията все още се дължат, а Съдията още не е дошъл, по-небрежни стават тези, които ще трябва да дават сметка. Така Христос казва за злия слуга, че поради това той е станал най-безгрижен” (Йоан. Златоуст. In illud: Hoc scitote. 6).
Има много есхатологични персонажи. Думите на Св. Ефрем Сириец, който неуморно повтаря, че споменът за смъртта, края на света и V. p. на Христос да съди човешкия род, служи като мощно средство в борбата с греха. „Учителят на покаянието“, както го нарича Църквата, преследва темата за парусията не само в своите размишления за съдбата на света и човека, но и в молитвите, които е написал. Той непрекъснато призовава към оплакване на греховете – към самосъд, който трябва да предшества общия съд на В. п. и да измие срама от греха. „Бягайте към покаяние, грешници, защото този свят не цъфти дълго и скоро ще отмине. Блажени покаялите се; съдът очаква грешниците" (Ефрем Сириец. Увещание за покаяние и поправяне на живота // Creations. M., 1995. T. 4. P. 502). В Беседата върху думите на Еклисиаст: „всичко е суета и гонене на духа” (Екл. 1.14) - Св. Ефрем отново обръща внимание на факта, че „светът се приближава към своя край“ „в бързото течение на времето“ (Ibid. p. 360). Краят на света е същевременно „последният от дните; това е утрото, след което няма да има друго утро” (За крехкостта на този живот, за бъдещия съд и възмездие // Пак там, с. 488). Покайното настроение на Св. Ефрем се заменя с радостно чувство, когато неговото поетично въображение рисува картини на прехода на човек от долината на сълзите към този „невечерен“ ден на среща с Господ, който увенчава с величие и слава достойния подвижник на вярата и благочестието. „Нека сърцата ви, смъртни, не скърбят; ще дойде денят Господен, ще се зарадва и ще събуди нас, заспалите... Да не скърби душата ти, изкупена чрез кръста и призована в Царството; ще дойде денят Господен... и мъртвите ще възкръснат и ще въздадат хвала” (За смъртта на загинал при земетресение // Пак там, с. 518).
авг. De civ. Дей. XX 1). На него доброто ще бъде отделено от злото; заедно с това ще има и разделение между града на дявола и града на Бога (Ibid. XIX 17, 26, 28; XX 21). Внимание блж. Августин е привлечен от думите на Св. Павел: „Няма всички да умрем, но всички ще се изменим“ (1 Коринтяни 15:51). В същото време „онези, които останат живи“, според апостола, както и всички възкресени, „във въздуха“ ще срещнат идващия Христос (1 Сол. 4:17). Ако смъртта е участ на всички хора, блаженият е в недоумение. Августин, ако „в Христос всичко ще оживее“ (1 Кор. 15.22) и ако „това, което посееш, няма да оживее, ако не умре“ (1 Кор. 15.36), тогава как може човек да „живее чрез безсмъртие“, ако да не минеш през портите на смъртта? По време на тези размисли блж. Августин е склонен да приеме, че всички хора все още ще бъдат въвлечени в смъртта, включително тези, които не умират преди края на века.Тяхната смъртност ще се прояви по необичаен начин. „Хванатите високо в облаците, разбира се, няма да бъдат посети (както зърно – М.И.), няма да отидат... на земята и няма да се върнат от нея“, но те ще бъдат „посети“ в различен начин - "във въздуха - и в същото време ще живее там безсмъртно и нетленно." Те, според blj. Августин, „малко ще умре във въздуха“; "както умрат, така ще бъдат възкресени... по време на самото грабване, когато са във въздуха." Въпреки това, отбелязва той, всичко това са само „осъществими предположения“, които „изграждаме... с нашия малък ум“. Това, което ще се случи по време на V. p., „ще бъде извършено ... по начин, който надхвърля нашето знание“ (Ibid. XX 20). Въпреки това, жаждата за знание и любопитството на блажени. Августин не му дава мира и той отново изказва „силни предположения“ по друг повод. Той се интересува от състоянието в периода на парозия не само на човек, но и на околния свят. Използвайки апостолските думи: „...образът на този свят преминава” (1 Кор. 7.31), свидетелстващи за тлението на всичко около нас, блажени. Августин посочва конкретен момент за пълното изчезване на този „образ” и описва как ще стане това. Такъв момент ще дойде „в края на съда“, тоест след осъждането на онези, които не са записани в „книгата на живота“, и след хвърлянето им във вечния огън (какъв вид и в коя част от свят или вселена дали ще бъде този огън, отбелязва той, вярвам, че никой не знае, освен на когото Светият Дух разкрива). В този момент ще гори и тленният свят, подлежащ на унищожение, но не във „вечния“, а в материалния. Той ще бъде унищожен от собствения си огън, „точно както потопът беше извършен от наводнението на световните води“. Това сравнение на „световния пожар” (изразът на св. Августин) с всемирния потоп несъмнено е взето от Св. Петър (2 Петрово 3.5-7). Въпреки това, при определяне на времето на „пожара” блж. Августин, очевидно, не е съгласен с инструкциите на апостола. Петър, според Кром, „запалените небеса ще бъдат унищожени и горящите елементи ще се стопят“ не след Страшния съд, а в момента на V. p. („идването на деня Господен“) (2 Петрово 3.12). Блж. Августин пояснява: ще изгори само изтленият образ на света; „Онези свойства на тленните елементи, които съответстваха на нашите тленни тела, ще бъдат унищожени от огън, а самата субстанция ще получи такива свойства, че чрез удивителна промяна ще се окаже, че съответстват на безсмъртни тела.“ Следователно обновлението на света ще се случи в пълно съответствие с обновлението на възкръсналия човек (Ibid. XX 12-16).
Парусията като богословски проблем
Църквата включи Откровението на V. в Символа на вярата („... и съди живите и мъртвите със слава“), като по този начин удостовери неговото догматично значение. Парусията е вписана в христологичен контекст. Явяването на Христос в края на времената в слава завършва последователността на Неговите явявания в света: при Рождество Христово (кенотично явление), при Кръщение ("Троица Явно Поклонение" - тропар на празника), при Възкресение (явяването на "Победителя на смъртта" - тропар на седмицата). В същото време парусията има пряка връзка с възнесението на Христос: „Този Иисус, Който се възнесе от вас на небето, ще дойде по същия начин, както Го видяхте да отива на небето” (Деяния 1:11). . Възнесението предполага V. p.; „небето трябваше да приеме (Христос. – M.I.) до времето на завършването на всичко“, след което „времената на освежаване ще дойдат от присъствието на Господа“ и „Той ще изпрати Исус Христос, определен за вас“ (Деян. 3.20).
Всички изяви на Христос са взаимосвързани. Въпреки това, тези, които се състояха преди парусията, са коренно различни от V. стр. Славата на Божественото почти не беше разкрита в тях. Дори в момента на Преображението Христос показа Своята слава само на няколко ученици и само толкова, колкото те можеха да поберат („като човек“ - тропарът на празника Преображение Господне). Същото се отнася и за Неговото Възкресение. Въпреки че смъртта беше победена в него - „последният враг” на човечеството (1 Коринтяни 15:26) - и започна триумфът на живота, Животът блестеше от гроба, докато хората спяха. V. p. е „проявлението на Неговата слава“ (1 Петрово 4:13), видимо като светкавица, която „идва от изток и се вижда дори до запад“ (Матей 24:27). Ще го видят не само онези, които се радват на срещата с Господа, но и онези, които ще „скърбят“ при вида на идващия Съдия (Матей 24:30). Славата на V. p., нейната внезапност и трансцендентност правят това появяване на Христос уникално и извеждат парусията не само отвъд границите на историята, в която са се състояли всички предишни Богоявления, но и отвъд границите на този свят, който се намира в зло (вж.: 1 Йоан 5.19). Парузията не е резултат от еволюцията на света, който иманентно се развива по собствените си закони и върви към своето завършване. То не се намира в поредицата от събития на физическия свят; тя е метафизична по природа. Парузията не е вписана в еволюционния процес, а в есхатологичния контекст и е централното събитие на есхатологията. Цялата история на спасението е насочена към него; С идването на Христос в света започва началото на „последните” времена. В същото време Христос, завръщайки се в света в парусия, никога не е напускал този свят след Въплъщението. Още при Възнесението, изповядвайки вярата си, Църквата, обръщайки се към Христос, пее: „...възнесъл си се в слава, Христе Боже наш, не си се отклонил в никакъв случай, но си постоянен и викащ към ония, които Те обичат. : Аз съм с тебе...” (кондак на празника) . В същото време текстът на кондака повтаря обещанието на Исус Христос на учениците Си: „...Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века” (Матей 28:20). Възниква въпросът: защо единството с Бога, отразено в думите: „Аз съм винаги с вас“, не е резултат от изкупителното дело на Исус Христос и придобива ново качество в парусията? С Изкуплението изглежда, че се отварят всички възможности за благодатно общение с Бога, включително най-висшата - единението с Христос в тайнството Евхаристия: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене, и Аз в него” (Йоан 6.56). Но животът в Бога, постигнат чрез всички видове общение с Бога, все още не е напълно разкрит преди парусията: той е „скрит с Христос в Бога“ (Кол. 3. 3). Християните участват само „в Христовите страдания“; те ще се „радват“ и „тържествуват“ само „при откриването на Неговата слава“, което ще стане в Парузията (1 Петрово 4:13). За нагоре. Павел, в който Христос вече живееше (срв. Гал. 2:20), жадуваната среща с Него „лице в лице” (1 Кор. 13:12); той иска „да бъде решен (тоест да умре – M.I.) и да бъде с Христос“ (Филип. 1:23). Всички явления на Исус Христос, които се случиха преди парусията, с цялата им сила и слава (в момента на Възкресението и след него на апостол Стефан, който видя „славата Божия и Исус, стоящ от дясната страна на Бога“) - Деяния 7.55; Апостол Павел, към- тези по пътя за Дамаск "блеснаха... голяма светлина от небето", когато му се яви "Исус Назарянинът" - Деяния 22.6-8) не постигна славата, в която Христос ще се появяват в V. p. Тази слава не може да бъде пренебрегната или отхвърлена от нея, както не са забелязали Христос или са Го напуснали през периода на Неговото първо, кенотично, Богоявление. Ще бъде невъзможно за тези, които не искат да срещнат Христос, да се скрият от него. „Ето, идва с облаците и всяко око ще Го види, дори и тези, които Го прободоха; и всичките племена на земята ще оплакват пред Него” (Откровение 1:7). Нещо повече, славата на парусията ще блести не само за да покаже, че „Бог... прослави Своя Син Исус” (Деяния 3:13). В същото време ще стане слава на праведните. Последният ще влезе в него и ще бъде „винаги с Господа” (1 Сол. 4:17). Те вече няма да бъдат заплашени от предупреждението, отправено към падналата човешка раса и звучащо през целия период на Стария завет: „... човек не може да види ... (Бог - M.I.) и да живее“ (Изход 33.20; срв. .: 20. 19). Преобразени в Христос, „праведните ще блеснат като слънце в царството на своя Отец” (Матей 13:43).
Лит.: Страхов В. [Н.], свещеник. Вярата в близостта на „парузията” или второто идване на Господа в ранното християнство и сред Св. Ап. Павел. Serg. П., 1914; Булгаков С., прот. Булката на Агнето. П., 1945; известен още като Апокалипсис на Йоан. П., 1948; Гуардини Р. Die letzten Dinge des Menschen. Wii, 1949 г.; Робинсън Дж. А. T. Исус и Неговото идване. Л., 1957; Мур А. Л. Парузията в Новия завет. Leiden, 1966; Каспер Валтер, карта. Надеждата за окончателното и славно идване на Исус Христос // Символ. 1986. № 16. С. 19-32; Даниел Дж. Есхатологични стремежи // Пак там. стр. 49-56; Ратцингер Дж. Есхатология - Tod und ewiges Leben. Регенсбург, 1990; Макарий (Оксиюк), митр. Есхатология на Св. Григорий Нисийски. М., 1999R.
М. С. Иванов
Много християни вярват и чакат второто идване на Христос. Нека се опитаме да разберем кога ще дойде датата на идването на спасителя, какво казват Библията и такива ясновидци като пророк Даниел, Ванга, Едгар Кейси за това.
Библия за второто пришествие
Евангелието казва, че преди края на света Човешкият син ще се появи на земята и ще има съд над живи и мъртви. Библията казва, че това ще стане внезапно и никой не може да знае датата на апокалипсиса, освен самия Бог.
Бих искал обаче да се спра на факта, че Исус Христос е преди всичко Син Божи, защото така е говорил за себе си от първо лице според Светото писание. Той винаги говори за себе си като за Човешкия син в 3-то лице. Малко хора се замислят за тълкуването на тези думи. Следователно е възможно преди края на света да се появи съвсем друг човек, който да води справедлив процес.
пророк Даниил
Този велик библейски пророк е имал способността да предсказва бъдещето чрез собствените си и сънищата на другите. Още преди раждането на Исус Христос той говори за датата на второто му идване. Чрез прости математически изчисления изследователите успяха да го установят. Това ще бъде около 2038 г. Даниил пише, че спасителят ще слезе от небето и след Страшния съд онези, които не приемат белега на звяра, ще царуват с него на земята още 1000 години.
Едгар Кейси
Има 2 версии на пророчества по този въпрос от Едгар Кейси. Първият, най-често срещаният в интернет, не вдъхва доверие, защото изглежда твърде неправдоподобен. Хората, които са чели произведенията на ясновидеца Кейси, твърдят, че това е просто изобретение на журналисти.
1-ва версия на пророчеството.В края на 2013 г. някъде в Централна Америкаще се появи 9-годишно дете, в което църквата разпознава Исус Христос. Той ще може да върши чудеса и да лекува болни. Момчето ще спаси света. След година-две извънземните ще пристигнат и ще дадат на човечеството избор – да спре войните и да живее в мир или да бъде унищожено от тях.
2-ри вариант(по-правдоподобно). Месията няма да се роди отново. Той ще се появи в същия вид, в който се е възнесъл на небето, на 33 години. Това ще се случи в края на 20-ти - началото на 21-ви век, веднага след като бъде намерена библиотеката на Атлантида, която е скрита под египетския Сфинкс.
Ванга за второто идване на Христос
Българската ясновидка не спомена конкретна дата за завръщането на Христос на земята. Тя често казваше, че това време ще дойде скоро и няма да чака дълго. Много истински вярващи ще усетят идването му предварително. Според нея Исус трябва да слезе от небето в бяла роба.
Това пророчество е много подобно на 2-рата версия на Едгар Кейси, която казва, че спасителят няма да се прероди отново, а ще се появи в същия образ, в който се е възнесъл преди 2000 години.
ВТОРОТО ИДВАНЕ - в християнската доктрина, второто появяване на Христос (Спасителя) на Земята в „края на света“ (края на света) след края на земното съществуване на човечеството. Обещанието за идването е един от силните аргументи за възпитателното въздействие на църквата върху паството (вярващите), тъй като заедно с второто пришествие се очаква и Страшният съд над грешниците.
Очакването на следващото появяване на Спасителя в продължение на 2 хиляди години породи много неизпълнени предсказания и разочарования в пророчествата и пророците.
Ще се върне ли Христос втори път? Самият Христос пръв отговори на този въпрос (разбира се, положително). По-късно нито един смъртен (с изключение на известните богохулници и обикновените атеисти) не се усъмни във второто пришествие. Датите, за които се даваха винаги бяха различни и всеки път бяха доста близки.
Нито един от многото верни прогнозиединственото предупреждение, което не се сбъдна беше, че всички психиатрични болници са пълни с фалшиви Исусове. Но трябва да признаем, че ако истинският Христос се появи сега, уви, в свят, затънал в грях, той, с неговите „остарели възгледи“, също би бил изложен на голям риск да попадне в психиатрична болница.
През 1917 г. знанието за мястото на второто пришествие е установено в католическата църква веднага след появата пред тълпа от хиляди свидетели. Майчицев село Фатима, близо до Лисабон в Португалия. Това явление се нарича „третата тайна на Фатима“. Единственото момиче (от три деца), което живее по-дълго от приятелите си, е завинаги затворено в подземията на манастир, без право да общува с журналисти.
Каква е била тайната на Фатима, все още не е открито разкрита (уж умишлено изтичане на информация гласи: имало е „команда отгоре Русия да бъде превърната в католицизъм“). Слуховете също твърдят, че католическата църква уж крие времето на Второто пришествие, отчетено през 1917 г. Дали това е вярно или не, не е известно.
На 11 август 1999 г. (денят, в който мнозина предричаха края на света), според астролога Н.Н. Глазкова, най-вероятно, трябваше да роди някакъв велик мъж. Тя обяснява предположението си, като казва, че планетите от Слънчевата система са били подредени в кръст - точно както е било при раждането на Александър Велики: Земята и Меркурий „на върха на кръста“, Юпитер и Сатурн „отдясно “, Уран и Нептун „отдолу“, Плутон и Марс „вляво“.
Темите за Христос и датите на неговото появяване остават популярни в целия християнски свят в продължение на две хиляди години. И в различно време ясновидците посочиха такива дати за появата на Христос.
През 1-11 век от н.е.; през 1042 г.; 19 октомври 1814 (I. Southcott); 1928 [„Атлантида” 1995, № 1, с. 3]; май и юни 1990 г.; началото на 1991 г.; 1992 г.; 28 октомври 1992 г.; 1993 г.; 24 ноември 1993 г. („Бяло братство”); 1994 (Ф. Бонжан); 31 март 1996 г.; 1998 (превъплъщение на Бог според X. Chen); 1999 г.; 11.08.1999 г. (Н. Глазкова); 12 ноември 1999 г. (Р. Джефрис); 2000 г.; края на 2000 (клониране на Христос); 2001 г.; и други години.
Къде ще се появи Спасителят? Имаше много предсказания за годината на края на 20-ти век. Много руски ясновидци почти единодушно твърдят, че „Той ще се появи, разбира се, в Русия“. Холивудските филми със сигурност поставят Исус в Сан Франциско, французите в Париж и така нататък в почти всяка християнска страна. Американците твърдят, че „един от новите месии вече живее в Лондон“. Малцина обаче си спомняха Йерусалим, мястото на екзекуцията на Христос.
В текстовете на Библията самият Исус Христос и апостолите не само не посочват конкретно деня и часа на второто пришествие, но дори директно говорят за невъзможността човек да знае това (Матей 24:36; Деяния 1: 6-7; 2 Пет. 3:10 и др.). Въпреки това, те посочиха някои признаци на това време, като например: появата на много лъжехристи (Матей 24:5; 1 Йоаново 2:18), разпространението на евангелското проповядване по целия свят, сред всички народи (Матей 24: 14), обедняването на вярата и любовта у хората (Мат. 24:12; Лука 18:8), страхът от бедствията, които предстои да сполетят Земята (Лука 21:26) и появата на беззаконника (гръцки). ὁ ἄνομος) (2 Солунци 2:8), тогава има Антихрист.
В притчата за смоковницата (Матей 24:32-33; Лука 21:29-31) Исус Христос посочи начин да се определи наближаването на Деня Господен: когато дърветата цъфтят, лятото е близо. Когато „идването на Човешкия Син“ е „наблизо, на вратата“, учениците ще могат да го разпознаят (Матей 24:33). Христос иска от учениците да видят приближаването на Царството Божие и да се вълнуват (Лука 21:28; Лука 21:31).
Точно като в пророчествата Старият завет, пророчествата на Новия завет казват, че второто пришествие ще бъде предшествано от много катаклизми (земетресения) и знамения в небето (потъмняване на слънцето и луната, падане на звезди от небето).
„И внезапно, след скръбта на онези дни, слънцето ще потъмнее, и луната няма да даде светлината си, и звездите ще паднат от небето, и небесните сили ще се разклатят; тогава знамението на Човешкия Син ще се яви на небето; и тогава всички земни племена ще скърбят и ще видят Човешкия Син да идва на небесните облаци със сила и голяма слава
(Мат. 24:29,30)"
Според текстовете на Новия завет Второто идване на Христос да съди света ще бъде видимо за всички хора на Земята.
- Rev. 1:7 – „и всяко око ще Го види”;
- Мат. 24:30 – „и тогава всички земни племена ще се разплачат и ще видят Човешкия Син да идва на небесните облаци със сила и голяма слава“;
- Г-н. 13:26 – „Тогава ще видят Човешкия Син идещ на облаците с много сила и слава“;
- ДОБРЕ. 21:26,27 – „хората ще припадат от страх и очакване на [бедствията], идващи върху света, защото небесните сили ще се разклатят и тогава ще видят Човешкия Син да идва на облак със сила и сила слава.”
Следните исторически събития са смятани от някои теолози от 19-ти век (Джоузеф Улф, Едуард Ървинг, Уилям Милър, Джоузеф Смит, Леонард Келбър, Мейсън, Уинтроп) като възможно начало на изпълнението на пророчеството на Исус Христос за неговото второ идване:
- Земетресението в Лисабон от 1 ноември 1755 г
- Слънчево затъмнение на 19 май 1780 г
- Двудневен звездопад от 12 до 13 ноември 1833 г
- Едикт за толерантност в Светите земи, 21 март 1844 г
- Религиозно възраждане в края на 18 и първата половина на 19 век в Англия и САЩ
Следните хора понастоящем твърдят или са твърдяли, че са второто идване на Исус Христос и се радват на доверието на редица последователи (държавата и годината, в която твърдят, че са второто идване, са посочени в скоби):
- Фьодор Рибалин (Русия, около 1920 г.) - ползвал се с доверието на около 7 хиляди души, изпратен в психиатрична болница.
- Sun Myung Moon (Република Корея, около 1960 г.) - лидер на сектата на Църквата на обединението
- Константин Руднев - лидер на тоталитарната секта Ашрам на Шамбала (СССР, 1989 г.)
- “Мария Деви Христос” (СССР, 1990 г.) - лидер на деструктивната секта “Бялото братство”
- Висарион (СССР, 1991) - лидер на сектата "Църквата на последния завет"
- Шоко Асахара (Япония, началото на 90-те) - лидер на терористичната тоталитарна секта "Аум Шинрикьо"
- Григорий Грабовой (Русия, 2004 г.) - осъден за измама в особено големи размери, прекарал няколко години в затвора
- Мехмет Али Агджа, Турция, 2010 г.
И накрая най-новото предсказание за второто пришествие.
Равин Йосеф Бергер твърди, че 2022 г. ще бъде изпълнението на библейското пророчество. Великото идване на Исус Христос ще се състои през 2022 г. и ще бъде предшествано от раждането на нова звезда, съобщиха учени.
През 2022 г. на нощното небе ще се появи нова звезда. Появата му е резултат от сблъсъка на две други небесни тела. В продължение на шест месеца тази звезда ще бъде най-ярката в небето - за невъоръжено око.
Като се има предвид, че това е първият път, когато хората ще могат да наблюдават такъв момент, без да прибягват до сложни технологии, това само по себе си е важно събитие в човешката история, но може да се окаже дори по-важно, отколкото си мислим.
Равинът твърди, че новата звезда директно сочи към идването на Месията. Той предположи, че тази звезда ще бъде изпълнението на библейско пророчество от Книгата на числата, според което звездата предшества появата на силен военачалник.
Второто пришествие на Исус Христос
Православието изповядва още една важна доктринална истина – догмата за второто пришествие на Иисус Христос. Тази истина беше съобщена от ангелите и апостолите на повече от две хиляди последователи на Господа в момента, когато Той се възнесе на небето пред очите на присъстващите. Ангелите казаха на свидетелите на Христовото възнесение: „Мъже от Галилея (жители на Галилея, област в Палестина), защо стоите и гледате към небето? Исус също ще дойде на земята точно както се възнесе.” Оттогава човечеството е в очакване на ново, Второ пришествие на Исус. Тя ще бъде коренно различна от първата. Христос ще дойде на земята не като обикновен, земен човек, а в сиянието и светлината на божественото. Той ще дойде като цар на духовно състояние, Божието царство.
По това време духовната жътва ще приключи - хората вече ще са направили избор между доброто и злото, Бог и дявола. Всеки ще направи избор в душата си, определяйки своето място в небесната йерархия, съвестта ще даде окончателна присъда за духовната висота на живота на индивида. Преди Второто пришествие на Исус Христос ще се случи още едно световно събитие - Възкресението на мъртвите и преображението на живите. Душите на мъртвите ще се съединят отново с телата си, но това ще бъде друга връзка - от праха, според духовната памет, душата ще възстанови телесния си вид. Това събитие ще засегне всички мъртви. Хората, които ще живеят на Земята по това време, също ще се променят, телата им ще претърпят същите трансформации като телата на мъртвите. Мириадите от тези, които са оживели и които живеят, ще образуват два свята, Царството Божие и ада.
Тези събития са предшествани от последните събития в земната история на човечеството. На земята ще се роди създание, по всякакъв начин противоположно на Исус, който в теологията получи името Антихрист. Раждането на Антихриста е предсказано от Йоан Богослов, авторът на Апокалипсиса.
Тъй като тълкуването на текста има много вариации, е възможно да има неточности и някои пасажи от откровението все още да объркват тълкувателите. Общоприетото значение е:
Известно е, че Антихристът ще се роди от еврейка, жена с лесна добродетел, от древния еврейски род Дан. Бащата на Антихриста ще бъде неизвестен, а самият той ще остане в сенките на историята, докато навърши тридесет години, възрастта на Исус Христос по време на публичното му проповядване. Както в Исус бяха съединени две природи, божествена и човешка, така и в Антихриста ще се съединят две същности – демонична и човешка. Той ще бъде нечовек. Както при Христос богочовечеството е предшествано от дълга верига от човешки раждания на праведници и светии, така и Антихристът ще бъде предшестван от верига от нечестиви предци. Антихристът ще участва в обществени дейности и ще бъде известен като политик, който ще спре кървавата война и ще създаде огромна държава, в която ще бъде провъзгласен за върховен владетел. Той ще обещае на хората мир и просперитет. Всички хора ще го чуят едновременно, казва Светото писание, посочвайки съвременните средства за комуникация. Той ще анулира пари в брой, а индивидуалният номер на всеки човек ще бъде нанесен на челото или върху него дясна ръка. С помощта на този личен номер, според Библията, ще могат да се правят покупки.
Цялата информация за всеки човек ще бъде концентрирана в един център и кодирана в индивидуален номер. Отначало Антихристът ще демонстрира своето човеколюбие и миротворчество, за да привлече вниманието към себе си и да спечели популярност. Той ще бъде смятан за благодетел на човечеството и ще бъде почитан като божество. По-късно Антихристът ще разкрие истинската си същност на хората. Земята ще спре да дава реколта, храната ще се разпределя строго разпределено. Всеки ще бъде изправен пред избор – да бъде поданик на Антихриста или да остане верен на Христос. Изборът на всеки ще бъде напълно свободен и независим. По-голямата част от човечеството ще избере Антихриста и ще унищожи последните християни, от които ще останат много малко.
Християнството е единствената религия, която твърди, че е победила. В края на човешката история последователите на тази, сега най-разпространена религия, ще останат малко. Към тях ще бъде насочена омразата на цялото общество, те ще се крият на недостъпни места. Не може да се каже, че хората, последвали Антихриста, не са чували нищо за Исус и християнството. Докато действа Антихристът, целият свят ще разбере за Богочовека, Библията ще бъде преведена на всички езици на народите на Земята. Всеки ще може да чете Светото писание, но не всеки ще иска да го следва.
Държавата, която ще бъде оглавявана от Антихриста, ще продължи според Библията три години и половина. Антихристът ще бъде възприеман от евреите като техен дългоочакван месия. Той дори ще бъде коронясан в новопостроен еврейски храм. Той ще изпълни повечето от очакванията на евреите, но след известно време евреите ще разберат, че истинският Месия е Христос, когото техните предци са разпнали. Евреите ще се обединят отново с останалите християни и ще се противопоставят на Антихриста.
А може би казаното се отнася не само за еврейския народ, а за всички хора, а храмът в Ерусалим е християнската църква? Някои изследователи смятат така.
След появата на антипода на Исус ще настъпи общо възкресение на мъртвите и Второто пришествие на Христос на Земята. Ангели, пророци, светци и християни, водени от Богочовека, ще срещнат армията на Антихриста; по време на битката той ще бъде убит, а армията ще бъде разпръсната. Това ще бъде последната битка в историята, цялата планета ще бъде „трансформирана от огън“ и тогава ще дойде земята нова ерачовечеството. Хората ще видят Бог, ще получат безсмъртие, Божията любов, ще имат нови тела и имена. Всичко зло и грешно ще бъде изгонено на места, лишени от светлина, където падналите ангели и грешните, непокаяли се хора ще останат в мъките на бездействието. Йоан Богослов пише за това по-пълно и подробно в Апокалипсис, който е необичайна книга на човечеството, която съдържа бъдещите съдби на света.
Дълго време върху факта за Второто пришествие на Исус Христос бяха изградени редица фантастични теории. Тъй като това събитие е предшествано от появата на Антихриста, вниманието на средновековните богослови постепенно се насочва към неговата фигура. Въз основа на един пасаж от книгата на пророк Даниил, западните богослови на Католическата църква създават теорията за „Ограничителя“. Според тази теория има сила, която възпира идването на Антихриста в света. Според западната теология "Държателят" е Римската империя.
Тази теория мигрира във Византия, която се смяташе за непоклатима сила, възпираща злото. Някога Византия е била най-могъщата държава на Средновековието и е изглеждала непоклатима и вечна. С падането на Константинопол, Новия Рим, както гърците наричат този град, идеята за „Държателя“ се пренася в Русия, където получава името „Москва – третият Рим“. Това беше държавна теория Руска империя, който се прилага активно до 1917г. "Холдинг", според православна традициятълкуване на Библията, съществува Светият Дух, чиято сила възпира появата на злото на земята като жива, интегрална личност. Божията любов и благодат, намиращи се в душите и телата на хората, предотвратяват проникването на злото в хората. Докато злото не стане постоянно в света на хората, докато те се борят с него, идването на Антихриста е невъзможно.
Има и много спекулации относно времето на „края на света“. Много „богослови“ се опитаха да изчислят годината на „края на света“ и многобройни „открития“ за датата на това събитие се появиха в жълтата преса. Но това са само спекулации, а не по-евтино шоу, тъй като датата не е посочена в Светото писание, целта е хората да живеят готови за духовни изпитания, а не да чакат обреченото настъпване на съдбовната година. Знаците на последните времена не са дадени на хората случайно, те са мощен стимул за духовна будност. Като цяло по-рано древните християни са живели в очакване на предстоящото идване на Господ. Те имаха пред очите си не ужасните признаци на приближаването на Антихриста, а желанието да видят Христос. Първите християни видяха светлината на приближаването на Исус Христос. Това чувство даде съвсем различно възприемане на християнството като религия. Хората се подготвяха за среща, която можеше да се състои всеки обикновен ден.
Постепенно живото очакване на Христос беше заменено от очакването на изпълнението на знаменията за идването на Антихриста. Бавно е имало промяна в приоритетите в умовете на повечето християни. Вместо да срещнат Христос, сега вярващите се подготвят за приближаването на Антихриста. От това предчувствие християнството придобива други, необичайни черти. Въпреки това православното изповедание на вярата запазва чистотата на богословието на ранните християни. Тази разлика може да се нарече една от основните - православните християни чакат Светлината, а не живеят в страх от Тъмнината.
В момента православието неслучайно се обособява като отделна самостоятелна религия. И ако в по-ранни времена традициите на другите християнски деноминации са били близки до православните, сега пропастта между православието, католицизма и протестантството е доста голяма, дотолкова, че ни позволява да наречем православието религия. Има индивидуалност, която го отличава от другите клонове на християнството. Протестантството се разделя на много течения и направления и в него се формират религиозни общества, наричащи себе си християни. Те се отличават с разнообразното си тълкуване на Светото писание, с отхвърлянето на Църквата като богочовешки организъм, с отричането на Тайнствата и незадължителността на древните обреди и традиции, да не говорим за липсата на апостолско приемство в ръкополагането. Католическата църква е религиозно движение, чиято цел е да почита папата като наместник на Бог на земята и приемник на апостол Петър, който има силата да промени действието на Божието провидение.
Протестантството и католицизмът се развиват в различни посоки. Първият се движи към абсолютна свобода и независимост във всички форми на човешки отношения, вторият фокусира вниманието на вярващите върху една фигура, докато истинският Спасител на човечеството - Исус Христос - е изместен на заден план. Само Православието е запазило приемственост, чистота на учението и неприкосновеност на Тайнствата. Съхранило много остарели ритуали, Православието успя да предаде на съвременното човечество вярата на апостолските времена и духовното богатство на много поколения вярващи в Исус. Светият Дух, изпратен от Христос и почиващ върху апостолите, беше предаден в Тайнствата и правото да се прощават и разрешават човешките грехове е достигнало до наши дни в апостолското приемство.
Светият Дух, действащ в света след възнесението на Исус Христос, реално присъства в светиите и праведниците, от които Православната църква не липсва. Православието е съхранило и отбрало всичко най-ценно в човешката култура. Постиженията на древния свят се утвърдиха в традиционните външни форми на православното християнство. Православието, навлизайки в различни културни пластове, ги променя, трансформирайки и разбирайки в тях морални и духовни ценности, идеали и идеи за доброто и злото.
То разви особен тип човешка връзка с Бога, благодарение на която човечеството получи възможност в Тайнствата да намери мир и душевен мир при среща с Съществуващото. Радостното очакване на повторното явяване на Исус се е превърнало в цел на Православието. В дълбините на православната църква се е развил моралният образ на вярващия, чиято основна ценност е любовта към Бога и хората. Любовта е тази, която ражда всичко добро и светло в хората, дава им истинско щастие и цел на живота. Православието се превърна в „солта на живота“, която предпазва света от духовно разложение.
Откроявайки се сред християнските деноминации, православието се отличава още повече от другите световни религии - юдаизъм, ислям и будизъм. Православието е оптимистична и радостна религия, същевременно строга и сурова. Изисква повишено внимание към духовния багаж на всеки вярващ и морален аскетизъм. Вярващите са признати за светци тук на земята. Но, за разлика от други религии, светостта не се постига чрез лични усилия и индивидуални постижения. В православието грехът не може да бъде изкупен или компенсиран с нищо, както в католицизма; невъзможно е да се забрави за него, както в протестантството, където всичко извършени греховевече е простено предварително. Грехът може да бъде простен само от Богочовека – Исус Христос. Това не е просто механично прощаване, а резултат от усърдна вътрешна работа на „умно действие“.
Православието не разглежда човешкото тяло като „съсъд на греха“ - всичко, създадено от Бога, е хармонично и красиво. Човекът е съвкупността от духовно и материално, венецът на творението. В учението на Църквата няма хаотично отношение към съюза на мъжа и жената, той се признава за свещен и осигурен от Тайнството. Осъжда се само противоестественото и ненормалното в човешката природа. Раждането на деца е свято и прекрасно, то е раждането на нови членове на Църквата. Човешки животе най-големият Божи дар, който трябва да бъде съхранен и защитен, третиран като най-добрия. Според учението на Църквата съществуването на човека трябва да бъде радостно и щастливо, той трябва да вижда доброто и красивото в света. Ние обаче трябва да се борим със злото, действащо в света. Православието предлага не унищожаване на носителите на злото, а вътрешно прераждане на всеки индивид. Всеки човек без изключение е призован от Христос тук и сега.
Християнството е преодоляло източното възприемане на Бога като всемогъщ деспот, могъщ монарх, пред чието лице човек трябва да трепери. Православието е разработило учение за човека като свободен, самоопределящ се индивид, който не може да бъде обект на насилие. Православието възприема древногръцкия демократичен принцип на управление – събрание или събор. На Вселенски събориПравославната църква е развила догматично учение, определящо границите на човешкото познание за Божественото. Съборността е в основата на управлението на Църквата, а православните патриарси все още са първи сред равни. Православната църква е създала сегашното отношение към жената, равна във всички отношения на мъжа, диаметрално противоположно на положението на безсилната жена на Изтока.
Православието формира източноевропейската цивилизация, която включва държавите от Балканския полуостров и Русия. Тази територия е развила особена материална и духовна култура, изразяваща се в хорово пеене, иконопис, уникална архитектура, особен тип социални отношения и държавност. Като система от религиозни възгледи православието е доста хармонично и цялостно учение. Православното богословие обхваща цялостно мирогледни и етични проблеми от общ и специфичен характер. Основните положения на православната вяра достатъчно пълно отговарят на моралните и философски потребности на човешкия ум. Православието роди цяло направление на изкуството на словото - духовната литература. Дълго време този културен пласт е бил единственият източник на образование за нашите предци.
Приемането на православието в Русия предизвика културна революция, която сближи руския народ с другите християнски страни. Създаването на универсален общославянски език доведе до сближаване на славянските народи. Като цяло православието в историята на Русия е държавно-образуваща сила, достатъчно е да си припомним Смутното време, периода на игото на Златната Орда и процеса на събиране на земи около Московското княжество. Преместването на столицата в Москва и преместването на митрополита там е една от причините за възхода на града. Религиозно-политическата идея за „Москва – Третият Рим” става държавна идеология на най-могъщата държава – Руската империя.
Православието е създало уникално красива богослужебна култура, която включва цялото богатство на църковната химнография и еортология. Всяко действие на духовенството е свещено и дълбоко символично. Развива се особен тип теология – в движенията и символните действия. Православието улови в богослужението обстоятелствата и смисъла на живота на Исус, факта на разпятието и възкресението от мъртвите. Поклонението на Църквата се съсредоточава върху вярата във второто идване на Господа. Бяха разработени специални видове и видове църковни служби, предназначени както за миряни, така и за монаси. В Църквата се създава особено религиозно направление - монашеството, свързано с духовно постижение и личен аскетизъм. Манастирите стават духовни светилници на непоклатима вяра и нравствена чистота. Там те получавали умения за четене и писане, духовни наставления и молитви. Основната цел на православните монаси беше да се молят за своя народ, за родината си, вярващите и също така за всеки, който се нуждае от помощ и подкрепа.
Хилядолетното пребиваване на православната църква на руска земя е развило редица обичаи, традиции и ритуали сред хората, смекчило морала и унищожило езическите стереотипи и представи. Хората започнаха да ценят идеалите за справедливост, доброта и безкористност. Руският фолклор е изпълнен с образи и герои, които са християнски по дух. Културата на провеждане на религиозни празници се превърна във важна част от православните традиционни ритуали. Православието е създало уникален времеви цикъл, регулиран от Юлианския календар, който включва специално място за всеки ден. Дълго време населението на Русия използва стария календар, създавайки свой собствен начин на живот.
Традициите, ритуалите, обичаите са били средство за запазване на Свещеното предание сред хората. Руският народ, възпитан в православни ценности, създаде своя култура, която носи в себе си християнски нравствени идеали. Руската култура влезе в европейската традиция. Руските писатели, композитори и художници са особено високо оценени от световната общност. Те въвеждат в европейската цивилизация високите идеали на жертвената любов и красота, характерни за православието. Произведенията на Гогол, Достоевски, Набоков, Толстой са преведени на всички европейски и повечето световни езици.
Православието не е само религия или сбор от задължителни морални правила и ритуали, то е начин на живот, специално усещане за личността във Вселената. Това е надежда вечен животс Христос. По отношение на световните религии Православието предлага свой начин за разбиране на Бога и постигане на единство с Него. Православието е религия, която няма национални, възрастови, културни или други ограничения. Той е доста гъвкав и гъвкав. Имайки много културни включвания, Православието запазва своя собствен облик.
Православието включва усещането за живото присъствие на Исус Христос. Очарованието на богоборческата личност се усеща при четене на Евангелието, книга, в която думите, изречени от Господа, са запазени в молитва, като средство за общуване със Сина Човешки по време на богослужение. Божествената литургия възпроизвежда Тайната вечеря, световно събитие, спомените за което са завещани на хората от самия Исус. В сърцето на всеки човек, който търси Бога, се заражда чувство на искрена и всеотдайна любов към Христос и желание винаги да бъде с Него. Тайнството Причастие свързва вярващия с обекта на неговата вяра, надежда и любов. Този свещен акт дава на очакващите срещата с Бога радостно усещане за присъствието на диханието на Божественото в тялото, душата и ума им.
Така се постига целта на религията - единението на Бога и човека. Православието предлага на хората доказани средства за духовен съюз, който някога е бил унищожен от предците на човешката раса. Възниква нов съюз между Бога и хората под формата на мистичното Тяло Христово – Църквата. Разбирането за структурата на обществото като единен организъм възниква в древността, но истинското развитие на тази идея е осъзнато от апостол Павел, който изобразява хармоничното единство и целостта на тялото на Църквата. Един от учителите на Църквата, Свети Игнатий Богоносец, формулира учението за християнска църква. В това учение се крие решението на дълбоката доктринална истина за организацията на религиозната общност от хора, които вярват в Христос. В тайнството Евхаристия човек влиза в дълбоко морално единство с Исус и става една плът с Него. Въз основа на това цялата християнска общност е синтез на едно цялостно единство.
В православното разбиране Литургията е дело на общността. В древността хората са носели хляб и вино в храма. И тези дарове се възприемаха като символ на единството, както хлябът се създава от много зърна, а виното - от много плодове. И така, от много хора, личности, се създава нова субстанция – мистичното Тяло Христово. В даровете си хората донесоха себе си в храма, за да бъдат въвлечени всички в мистичното единство, когато хлябът и виното станаха плът и кръв Христови. Този съюз с Христос създава съюза на хората помежду си.
Единството на тялото на Църквата се определя и по отношение на Светия Дух, живеещ в Църквата. Той действа като източник на единство. Църквата е не само едно тяло, но и един Дух, който е не само единомислие, но и Божият Дух, проникващ в цялото тяло, както духът на живота в човека прониква в цялото му същество. Именно чрез Божия Дух се дават различни духовни дарби на всички членове на Тялото Христово и Той прави нов живот възможен за човека. Той обединява всички християни в едно тяло, изливайки любов в сърцата им.
Православното съзнание нарича църквата католическа. Известният богослов на Руската православна църква И.А. Булгаков казва: „Въплъщението на Господа е възприемането на целия Адам, а Христовата човечност е вътрешната човечност на всеки човек. Всички хора принадлежат на Христовото човечество и ако това човечество е Църквата, като Тяло Христово, то в този смисъл цялото човечество принадлежи на Църквата.” Човек, съединен с Христос, вече не е това, което е бил, той не е самотен човек, животът му става част от един по-висш живот. Църквата осъзнава православен човеккато нещо, което живее в себе си. Църквата е тяло, където всеки отделен човек е клетка. Човек живее от Църквата и тя живее в него. С това учение за Църквата като тяло на Иисус Христос Православието призовава към себе си всички хора, тъй като всички живи, минали и бъдещи поколения са изкупени чрез страданията и смъртта на Господа и чрез Неговото възкресение са получили място в бъдещият чудесен живот, чийто прототип е животът на праведните хора. Основната свързваща сила, дадена на човека от Бога, е любовта. „И затова, като имате любов един към друг, всички ще познаят, че сте Мои ученици“, каза Исус Христос.