Ученията на катарите са кратки. катарска "ерес"
В началото на 14в. , след век на ужасни репресии и преследване, последните лидери на катарите са екзекутирани. Едва след това Римокатолическата църква, френските крале и принцове успяха да се успокоят и вече не си спомнят за така наречените „добри хора“.
Освобождаване на „закованите“ в Каркасон от инквизиционния затвор. Качулка. Ж.-П. Лоран, 1879 г., музей Каркасон, Франция
През 1229 г. Каркасон окончателно отстъпва на френската корона. Множество инакомислещи били обвинени в ерес и държани в градския инквизиторски затвор, който получил популярното прозвище „Стената“, а затворниците в него били зазидани. Самият затвор, разположен на централния площад на Каркасон, е открит от археолози през 2013 г.
При разкопките на инквизиторския затвор в Каркасон. Снимка 23 март 2014 г. Доминик Бодро
Пиер Отие - последният велик еретик от Лангедок - умира на клада пред катедралата Сен Етиен в Тулуза на 10 април 1310 г. Присъдата е произнесена предишния ден от известния инквизитор от Тулуза Бернар Ги и неговия колега от Каркасон , който спретна цял спектакъл от обвинителния процес. Според дефиницията на Римокатолическата църква Пиер Отие е „пълен еретик“ (а в катарската терминология да си „перфектен“ означава да принадлежиш към класата на духовенството). Всъщност "съвършените хора" - катарското духовенство - трябваше да водят скромен живот, както са правили светите апостоли, да дават последна благословия на умиращите и да четат проповеди. „Катарос“ се превежда от гръцки като „чист“; самите представители на катарската ерес наричат себе си „добри хора“ или „добри християни“. За инквизитор Ги Пиер Отие е ересиарх, признат водач на всички онези, които са се отвърнали от истинската вяра.
Жителите на Каркасон са прогонени от града по време на обсадата от войските на Симон дьо Монфор. Миниатюра 1415 г
В продължение на почти десетилетие Пиер Отие се опитва да върне предишното влияние на катарите, което преди е съществувало в Лангедок. Всъщност той успя да привлече под знамето си само южната част на графство Фуа, където се формира малка подземна общност, лордовете станаха ученици на Отие. Общността бързо се разпада, дори преди екзекуцията на Отие, което обобщава съществуването на албигойската (катарска) ерес и потвърждава триумфа на католическата църква. Триумфът обаче е помрачен от отказа на ересиарха публично да се отрече от ереста и да се покае за греховете си. Абдикацията му е предложена от инквизитора Бернар Ги в замяна на живота му. Отие избра смъртта на мъченик и дори на кладата заклейми католическата църква като „майката на блудството, катедралата на дявола и синагогата на Сатана“.
Замъкът Фоа. Изглед от префектурата. Снимка: Jean-Louis Venet. Замъкът Фоа през X-XI век. е била резиденция на графските водачи на окситанската съпротива по време на Албигойския кръстоносен поход
Инквизицията постигна целта си. Катарското движение беше обезглавено, нямаше нови харизматични лидери, способни да се противопоставят на църквата, а „ересът“ беше на ръба на изчезването. Единственият „добър човек“, който запазил влияние сред хората, бил Гийом Белибаст, но и той бил изгорен жив през есента на 1321 г. През 1309 г. Белибаст избягал от инквизиторския затвор в Каркасон и намерил убежище в Испания. Той вече не можеше да води стадото си оттам. Белибаст се върнал на север от Пиренеите само 12 години по-късно, тогавашният епископ на Памие го примамил в капан.
Мемориална плоча в чест на Гийом Белибаст („последният катар”) в испанския град Сан Матео. Снимка: Llapissera
„Ако отново повярвахте и се покаехте за греха, който извършихте срещу мен, щях да ви простя и да ви повикам при себе си, и ние двамата щяхме да се хвърлим от тази кула и веднага душите ни щяха да се явят пред Небесния Отец . [...] Не ми пука за плътта ми, тя не е нищо за мен, това е съдбата на червеите“, каза Гийом Белибаст, обръщайки се към Арно Сикре, човекът, който през пролетта на 1321 г. го предава и го подмами в капан в село Тирвия, където е заловен от инквизицията.
За да отбележим основните етапи на катарското верую, нека се обърнем към дефинициите на изречението, произнесено от Пиер Отие. По-специално той е обвинен в проповядване на теологичен дуализъм, който признава съществуването на двама богове, „единият добър, а другият лош“. Първият - същността на божествената Троица - никога не е приемал земна (материална) форма, докато вторият - Сатана - създава "всичко видимо и физическо". Според протоколите от разпитите на други еретици, разпитани през втората половина на 13 век, всички „добри хора“ на Лангедок се придържат към същите вярвания. Бърнард Ги, между другото, ги нарече „неоманихейци“; други инквизитори също не използваха думата „катари“. То никога не е било изречено в Южна Франция, нито от самите дисиденти, нито от техните палачи. Единствените истински "катари" в смисъла, в който тази дума се използва на гръцки (виж по-горе), са били представители на секта, възникнала през късната античност в Северна Африка. Тази секта беше заклеймена Свети Августинв едно от съобщенията му. През 1136 г. някакъв германски монах нарече опозиционерите от Кьолн „катари“, които осъдиха корупцията на църквата и призоваха хората да откажат посредничеството на свещениците при извършването на ритуали. Сега, позовавайки се на авторитета на св. Августин, всички, които не са съгласни, могат да бъдат обвинени в еретици и да отговорят на аргументите си с инквизиторски огън. Теолози, папи и инквизитори веднага осъзнават ползите от прилагането на този термин към инакомислещите и често го използват в процеси на териториите на Свещената Римска империя и Италия. В Лангедок, колкото и да е странно, терминът „катари“ никога не е бил използван.
Свети Августин преподава в Рим. Качулка. Беноцо Гоцоли, 1464-1465 Картина на църквата Sant'Agostino (шеста сцена, южна стена) в Сан Джиминяно, Италия
От 12 век. Алтернативни религиозни движения започват да се появяват почти навсякъде в Западна Европа. Във времето те съвпаднаха с вътрешните трансформации, настъпващи в Римокатолическата църква. Лидерите на тези движения понякога са били самите свещеници, които са се бунтували срещу властите, но в по-голямата си част те са били водени от миряни. Те имаха две общи точки: антиклерикализъм и придържане към евангелското учение. Техните поддръжници осъждат натрупването на богатство от католическото духовенство и осъждат привилегиите и властта, които притежават. Съответно, те отричат необходимостта от посредничество между хората и Бог, роля, която е поело римокатолическото духовенство. Така всички тайнства бяха обявени за незначителни. Еретиците се аргументираха в своя полза, като цитираха Евангелието, което те предложиха да приемат буквално. Нито един ред от Новия завет не говори за свещеници, нито за праведността на придобиването на богатство и власт, което е единственото нещо, което клирът прави напоследък. Апостолството беше обявено за единствения модел на праведен живот, приемлив за един свещеник. Учениците на Христос избраха пътя на смирението и бедността и Католически свещенициизоставиха заветите си в полза на богатството и властта.
Изгонване на търговците от храма. Качулка. Ел Греко, 1600 г., Национална галерия, Лондон, Великобритания
Графове, херцози, принцове и крале се стремяха да потушат в зародиш движенията, които се противопоставят на църквата, която тя обяви за еретична и следователно за дяволска. Господарите имаха собствен интерес да запазят Римокатолическата църква, защото именно тя узакони властта им и ги короняса за крале. В трите южни френски региона обаче светската власт не е толкова силно организирана и зависима от центъра и затова именно тук еретическите движения печелят голям брой привърженици. Духовенството не е имало същата власт и същото влияние върху съзнанието на миряните в Лангедок, както в древните средища на католицизма.
Руините на замъка Нарбон, резиденция на графовете на Тулуза през 13 век. Един от катарските замъци
През 12 век. Графство Тулуза изживяваше своя разцвет, жителите бяха освободени от непоносим феодален гнет, тъй като владетелите бяха заети главно с външна политика и династични спорове. От юг те са притиснати от краля на Арагон и графа на Барселона, от север и запад от английския крал (в същото време херцог на Аквитания) и французите. Катарското учение беше прието с гръм и трясък в Тулуза и бързо се разпространи извън окръга, покривайки целия Лангедок. За да очисти Лангедок от така наречената ерес, в стремежа си да го подчини на църквата, през 1209 г. папството обявява първия вътрешен кръстоносен поход. Той беше оглавен от Симон дьо Монфор, който заедно с други лордове от северна Франция възнамеряваше да завземе повече земи за себе си. 20 години по-късно, според мирния договор от Мо-Пари, всички разногласия между Тулуза и краля на Франция бяха разрешени, всички южни владения отидоха в областта на Капетингите, граф Реймънд VII от Тулуза остана само част от бившите владения, върху които Въведена е инквизицията. По този начин цялата катарска ерес беше забранена и всички, които следваха катарския канон, бяха подложени на auto-da-fé. Албигойският кръстоносен поход завършва с пълна победа за Римокатолическата църква. Впоследствие няколко второстепенни лордове подкрепят действията на катарите, които са все по-спорадични и до края на 14в. спря напълно.
Бюст на Симон дьо Монфор от Ж.-Ж. Fecher, 1838 г., дворец Версай, Версай, Франция
Естествено, изкореняването на ереста беше целта на албигойския кръстоносен поход само на хартия, а самите кръстоносци не се интересуваха много от катарите, които изповядваха евангелските предписания. Дори след края на кампанията много еретици останаха живи; Всъщност Капетингите и Римокатолическата църква се стремят да установят влиянието си в южните земи и по този начин да укрепят властта си във Франция. Всъщност Светата инквизиция, чиято дейност започва през 1233-1234 г., започва да преследва еретиците. В продължение на 50 години силата на инквизицията, благодарение на нейните ужасяващи методи на борба, стана огромна и дисидентите бяха напълно унищожени. Миряните се стремяха да общуват с еретиците възможно най-малко, защото рискуваха да попаднат в лапите на инквизиторите, но и защото в лоното на Католическата църква започнаха да се появяват скитащи монашески ордени, по-специално Францисканският орден, който проповядваше бедност и смирение - по същество апостолски начин на живот, след това към това, което настоява катарското духовенство. В съвременните условия образът на църквата беше възстановен и необходимостта от катарски символи на вярата изчезна от само себе си.
Екстазът на Свети Франциск. Качулка. Ф. де Сурбаран, 1658 г., Старата пинакотека, Мюнхен, Германия
Отсега нататък „добрите хора“ живееха в постоянно очакване на най-лошото, мнозина избягаха в Северна Италия, като Пиер Отие, който обаче се върна в родината си през 1298 г. Провалът на движението на катарите, според много историци , се свързва с дуалистичната доктрина на вярата, която Малко хора го подкрепят. Материалният нисш свят се смяташе от катарите за творение на Сатаната, така че не е изненадващо, че те не можаха да намерят подслон и поддръжници в него.
Окситански кръст. Символизира принадлежност към катарите. Първоначално символът на такъв кръст се появява на герба на графовете на Сен Жил, откъдето се премества в герба на графовете на Тулуза, а след това и в герба на Лангедок. След Албигойския кръстоносен поход кръстът е премахнат
Семената на катарските учения, засадени върху плодородната почва на френския юг, поникват по време на Реформацията, която засяга и тази част на Европа. През XVI-XVII век. Защитници на католицизма като Bossuet заклеймиха лутераните и калвинистите като средновековни еретици. А самите реформисти видяха в албигойците и валденсите (представители на друга религиозна доктрина, възникнала по същото време в Западна Европа) предвестници на Великата реформа, които пострадаха за това, че надигнаха гласа си срещу папизма. И дори днес протестантите в Южна Франция вярват, че свободният дух на катарите живее в тях.
Папа Инокентий III отлъчва катарите. Миниатюра от кодекс от 14 век.
Както бе споменато по-горе, еретиците от Лангедок наричат себе си „добри хора“ или „добри християни“. Римокатолическата църква ги нарича "албигойци", "неоманихеи" или "еретици". Терминът „катари“ е използван за първи път през 1953 г. в един от техните научни трудове и звучи като „катари от Южна Франция“. Подобно уточнение очевидно е било необходимо, защото самият термин е бил използван през Средновековието само в Германия и Италия. Що се отнася до широкото разпространение на термина - това се случва едва през 1966 г. - когато в един от епизодите на популярното френско предаване „Камерата изследва миналото“ сценаристите Алън Деко и Андре Кастело, които изучават ереста на Лангедок, наричат представители на това религиозно движение по този начин. През този период имаше значително политическо и икономическо напрежение между Париж и южните, окситански региони, така че темата за катарите, които пострадаха от агресивните планове на френската корона, дойде в подходящия момент. От 1980 г. Туристическият пазар на Лангедок използва идеята за "замъци Катар" в своята работа. Днес предлагаме богат избор от екскурзии до местата, където са живели катарите през Средновековието и са горяли огньовете на Инквизицията.
Крепостта Монсегюр е последната крепост на катарите. Департамент Ариеж, Франция
Хронология на упадъка на катарското движение
IN 1208Папа Инокентий III изложи идеята за вътрешен кръстоносен поход за борба с албигойската ерес. Проектът беше единодушно подкрепен от принцовете от френския север, които се надяваха да завземат нови земи.
1229- завършване на албигойската кампания. Почти всички земи на френския средиземноморски регион попадат под властта на Капетингите.
Кръстоносците нападат албигойските еретици. Миниатюра от 14 век.
1232Много еретици, преминали в нелегалност поради победата на кръстоносците, намират убежище в замъка Монсегюр (графство Фуа).
1233За да се бори с еретиците, папа Григорий IX създава Инквизиционния трибунал, който поставя под ръководството на скитащите монашески ордени (францисканци и доминиканци).
Свети Доминик де Гузман проповядва срещу еретиците от Лангедок. Фреска от Андреа Бонайути, 14 век. Базиликата Санта Мария Новела, Флоренция, Италия
1234Двама „добри хора“, последователи на албигойската ерес, стават първите жертви на инквизицията в Лангедок.
1244След 10 месеца обсада Монсегюр, последното убежище на катарите, пада. Всички негови жители - 225 души, са изгорени живи под стените на замъка.
Близо до 1300Възраждане на ереста под влиянието на Пиер Отие, нотариус от Акс в графство Фуа.
1321Гийом Белибаст, последният „добър човек“ на Лангедок, умира на кладата. IN 1329Последните трима еретици са екзекутирани в Каркасон.
Свети Доминик, водещ auto-da-fé. ДОБРЕ. 1493 г. Фреска от Педро Беругете в катедралата Св. Тома в Авила, Испания
Обучение в Катар
На 21 ноември 1321 г. Арно Сикре дава показания пред епископа на Памие. Сикре прекара две години с Гийом Белибат, след което го предаде и го примами в капан. В показанията си той се позовава на речите на Белибасте и други катари - Гилемет и Пиер Мори, които са били в изгнание в кралство Арагон. От стенограмите на неговия разпит може да се научи за късната катарска доктрина, някои откъси са дадени по-долу.
1. Сатана затвори души в човешки тела
Създаване на света. ДОБРЕ. 1376 Фреска от Джусто де Менабуои в баптистерия на катедралата в Падуа, Италия
Сатана дойде в небесното царство с красива жена, която показа на всички добри души на нашия Небесен Баща, така ми каза Белибаст. Тогава Сатана взе тази жена със себе си и душите, които бяха загубили ума си от похот, ги последваха. Падналите души впоследствие разбраха, че са станали жертва на машинациите на врага на небесния Отец и си спомниха величието, в което са живели преди. Тогава Сатана създаде човешко тяло и затвори души в него, за да забравят завинаги величието на Небесния Отец.
2. Душите се движат от тяло в тяло, докато бъдат освободени
Както каза Белибаст, тези души, оставяйки дрехите си, тоест от човешкото тяло [в момента на смъртта], остават голи и се стремят да заемат първия подслон, който намерят, например тялото на всяко животно, което все още е тежко с нежив ембрион (куче, кобила, заек или друг звяр), или в тялото на жена. [...] И така душите преминават от една дреха в друга, докато намерят тази, която е най-красива – тялото на мъж или жена, познали Доброто [т.е. изповядват катарската вяра]. И в това тяло те придобиват слава и като го напуснат, се връщат при небесния Отец.
3. Правенето на секс доставя удоволствие само на Сатана
Еретиците се опитват да привлекат вярващите към себе си. Миниатюра от Bible moralisée от 13 век. Bodleian Library, Оксфорд, Великобритания
Той [Белибаст] каза, че никой мъж не трябва да спи с жена. Не трябва да се ражда повече дете, мъжко или женско, защото всички души скоро ще бъдат обединени с небесния Отец. Лордовете [Гийомет Мори означава „добри хора”] измислиха как да се скрият от другите, те взеха жена в къщата, тогава миряните смятат, че са женени и не ги смятат за еретици. Те не докосват жена, въпреки факта, че я почитат като съпруга.
4. Как да се молим, за да не изпаднем в грях
Централната част на триптиха „Поклонението на влъхвите“. Качулка. I. Bosch, ок. 1510 Музей Прадо, Мадрид, Испания
Никой не трябва да чете „Отче наш“ (каза Пиер Мори) освен нашите „добри господари“, защото само за тях е отворен праведният път. Но ние и другите с нас ще изпаднем в смъртен грях, ако казваме молитва, защото праведният път е скрит от нас, защото ядем месо и блудстваме с жените. Каква молитва да кажа, ако не „Отче наш“? - попита Арно Сикре. Еретикът отговорил: Води ме, Господи, както води влъхвите. Що се отнася до „Аве Мария“, той каза, че това е изобретение на папистите.
5. Фалшифицирайте, за да не ви хване инквизицията
Чашата на Свети Реми. Използва се за помазване на френски крале. Произведен през 12 век. Катедралата в Реймс, Реймс, Франция
След като го попитах дали е кръстен, той ми отговори, че се преструвал, когато се прекръстил. Всъщност той просто вдига пръсти към главата си, а след това към гърдите си, сякаш прогонва мухите. Тогава го попитах дали вярва, че просфората е тялото на Христос. Той отговори, че не вярва. Той също така ми каза, че ходи на църква, за да го смятат за католик, и да се моли, защото можете да говорите с Небесния Отец навсякъде - и в църквата, и извън нея.
6. Дева Мария, светците и разпятието са идоли
Разпъване на кръст. Първото развитие на олтара на Изенхайм. Качулка. М. Грюневалд, 1506-1515 Музей Унтерлинден, Колмар, Франция
Всеки път, когато виждаше изображение на Пресвета Богородица, той ми казваше: дай половин монета на тази Машенка и се подиграваше на иконата. Той каза, че човешкото сърце е истинският Божи храм, а земният храм е нищо. Той нарече окачените в катедралите икони на Христос и светци идоли. Чух от него, че мрази разпятието и отказва да му се поклони и се бори с желанието да го унищожи. Тъй като Божият Син беше прикован на този кръст, ние не трябва да обичаме този инструмент за мъчение, а да го мразим и да го изкореняваме от живота си по всякакъв възможен начин.
Катарите (на гръцки καθαρός, „чист, ясен“) - религиозно движение в Западна Европа през 11-14 век. Според съвременните изследователи тази дума е измислена през 1163 г. в Рейнланд от духовника Екберт от Шонау. Катаризмът става особено широко разпространен в Южна Франция (виж Албигойците), в Северна Италия, в Североизточна Испания и в някои земи на Германия.
История
Възникване и произход
Катаризмът не е фундаментално нов мироглед, възникнал през Средновековието. Богословските възгледи, които по-късно характеризират катаризма, могат да бъдат намерени и сред първите учители на християнството, които са повлияни от гностицизма и неоплатонизма (Ориген от Александрия). Повечето изследователи (Жан Дюверноа, Ан Бренон, Ани Казенав, Илва Хагман и др.) го смятат за едно от многото, но уникални християнски движения, появили се едновременно в Западна и Източна Европа през Милениума. Това движение е представено от различни общности, които не са непременно свързани помежду си и понякога се различават по доктрина и начин на живот, но въпреки това представляват определено единство в областта на структурата и ритуала, както във времевата рамка - между X и XV векове, а в географския – между Мала Азия и Западна Европа. В Източна Европа и Мала Азия към такива общности спадат богомилите. Богомилите от Византия и на Балканите, както и катарите от Италия, Франция и Лангедок представляват една и съща Църква.
Катарските текстове се характеризират с липсата на препратки към текстове на нехристиянски религии. Дори в най-радикалните си позиции (например относно дуализма или прераждането) те се позовават само на християнски първоизточници и апокрифи. Теологията на катарите оперира със същите концепции като католическата теология, „ту се приближава, ту се отдалечава в своето тълкуване от общата линия на християнството“.
Дълго време основният източник, на който разчитаха изследователите, бяха трактати, опровергаващи тази средновековна ерес - антиеретичната Сума, съставена от теолози от 13 век. Затова първите изследователи предпочитат да търсят корените на катарския дуализъм в източните влияния, особено в зороастризма и манихейството, като прокарват пряка линия на произхода на катарите от Мани през павликяните и богомилите. До 1950 г. изследването на този въпрос беше изключително повлияно от теолозите. Това обстоятелство доведе до разногласия в оценката на произхода на катаризма. Някои изследователи (включително Л. П. Карсавин и авторът на една от първите големи монографии за историята на инквизицията Хенри Лий) смятат катаризма за „неоманихейство“, дошло на Запад от нехристиянския Изток: „Същността на Катарската догма е напълно чужда на християнството. Тази позиция се споделя от някои съвременни изследователи. Развитието на архивите на инквизицията обаче доведе до промяна в преобладаващото мнение сред историците. От 50-те години на ХХ век медиевистите все повече повдигат въпроса за катарската ерес, използвайки терминологията на социални, а не на религиозни въпроси. Освен това от 1939 г. в архивите на много европейски библиотеки, главно благодарение на изследванията на доминиканеца о. Антоан Дондейн са открити множество фрагменти от ръкописни книги с автентичен катарски произход. Въз основа на анализа на тези източници повечето учени започват да вярват, че катаризмът е неортодоксален християнски мироглед, вероятно повлиян от източните идеи, но като цяло е органична част от западната духовна култура.
Тези изследователи подчертават множество общи черти, присъщи както на катаризма, така и на европейската култура като цяло през XI-XII век. Най-сериозен принос за опровергаването на „традиционната” визия за тази ерес като клон на източното манихейство има Жан Дюверноа. Неговата книга "Религията на катарите" е първата, която чрез изследване на пълна колекция от различни видове документи извършва изчерпателен анализ на историческите данни за средновековния религиозен феномен, наречен катаризъм. Авторът стига до извода, че християнски контекстКатаризъм и оттогава това заключение е доминиращо сред съвременните историци. През 90-те години няколко историци, по-специално Моник Церние, изложиха хипотезата, че катарите изобщо не са съществували, а катаризмът е „изобретение на инквизицията“, но това не намери достатъчно подкрепа.
Първи споменавания
В края на 10 век, в първите монашески хроники от епохата на хилядолетието, наред с описания на различни бедствия, се появяват съобщения за „еретици, магьосници и манихеи“. Очакванията за Апокалипсиса, края на света, който беше предсказан за първи път през 1000 г., а след това през 1033 г., породиха надеждите на хората за обновяване на евангелската блага вест. Този период включва както официални (реформи, инициирани от папството), така и неофициални (еретически движения) опити за реализиране на идеала на апостолския живот (бедност, целомъдрие ...). Историците вярват, че някои от тези реформатори са същите еретици, споменати в текстовете. През 1022 г. (според други източници през 1017 г.) дванадесет канони от Орлеанската катедрала са осъдени за ерес и изгорени по заповед на капитана на краля Робърт Благочестивия. Това е първият огън на средновековното християнство. Следват други екзекуции в Тулуза, Аквитания и Пиемонт. Във Фландрия през 1025 г. катарският учител Гундулф и няколко ученици са открити; Казаха за него, че произхожда от Италия. Еретиците от 11-ти век имат много общи черти: те отказват да кръщават малки деца, отричат тайнството на изповедта (въведено при Каролингите) и тайнството на брака, което точно тогава е въведено от папството. Те също отхвърлиха валидността на тайнствата, дадени на свещеници в състояние на грях, в легитимността на йерархията на Римската църква и също така отхвърлиха култа към Разпятието като инструмент за екзекуция. Това учение беше популярно не само сред обикновените хора, но и сред благородниците. И така, историческите документи ни показват, че в самия разцвет на движението за духовна реформа през 11 век, едновременно в много региони на Западна Европа се появяват „еретици“, организирани в монашески общности, основани на Евангелието, отричащи Евхаристията и човечността. на Христос. Тъй като те също са практикували кръщение чрез полагане на ръце, характерно за катарите, историците ги смятат за протокатари. Свидетелствата за богомилите във Византийската империя се появяват от 10-11 век и там те изглеждат като братя на западните еретици, които от 12 век започват да се наричат катари. През 12-ти век огнища на ерес вече са се разпространили в цяла Европа: документални свидетелства за репресии срещу ереста, особено в Рейнланд, ни дават информация за организацията и религиозните основи на тези подземни общности. През 1143 г. Евервин дьо Щайнфелд, рейнски монах, изпраща истински зов за помощ до високо уважавания цистерциански абат Бернар от Клерво – бъдещият свети Бернар. Той пише, че заловените и осъдени в Кьолн еретици издържали огненото мъчение със силата на първите християнски мъченици и това предизвикало голяма тревога и ропот сред присъстващите на екзекуцията хора и духовници. Те също така твърдят, че тяхната традиция е била запазена от техните братя от древни времена в Гърция и че тя е била и се предава от тях и до днес. Текстовете говорят за изгарянето на „публиканите“ в Шампан и Бургундия, „фифлите“ във Фландрия, „патаренците“ в Италия и твърдят за „ужасно подлите секти на тъкачите или арианите“ в Южна Франция, които били също често наричани "албигойци". Има доказателства, че всички тези имена се отнасят за един и същи тип ерес. Самите еретици наричали себе си „апостоли“ или „християни“.
Църкви на европейските катари
Възходът на катаризма
Още през 1145 г., по време на средиземноморската си мисия, известният цистерциански проповедник Бернар от Клерво оплаква „ужасните обиди“, които аристокрацията на окситанските бургади нанася на папските пратеници. Според него църквите били празни, а в Докярд (замък в Албижоа) дори нямало желаещи да слушат проповедта му. Гореспоменатата среща в Сан Фелиз, състояла се през май 1167 г. на границата на графство Тулуза и виконтство Тренкавел (Алби), протича открито и без никакви пречки от страна на светските власти. Краят на века може да се счита за времето на „катарския мир” в Окситания. Катарските епископства от 12 век възникват върху земите на две големи териториални образувания: графът на Тулуза - васал на краля на Франция, и съюзът на виконтите, обединени от семейство Тренкавел - Каркасон, Безие, Алби и Лиму - разположени между Барселона и Тулуза. Графът и виконтите показаха малко усърдие в преследването на ереста. През 1177 г. граф Реймънд V от Тулуза, искрено враждебен към еретиците, пише на капитула на Ситео, че не е в състояние да преодолее ереста, защото всичките му васали я подкрепят. Неговият син Реймънд VI (1198-1221) бил приятелски настроен към еретиците. Династията Тренкавел дълго време оказва още по-голяма помощ на ереста. И накрая, графовете на Фуа отиват още по-далеч, като се включват пряко в Катарската църква: в началото на 12-13 век самите графини и дъщери на фамилията де Фуа стават Добри жени. В продължение на няколко поколения балансът на силите в окситанските владения е в полза на катарските църкви и това изключва всякакво преследване. Преди кръстоносния поход срещу албигойците, катаризмът се разпространява на запад от Куерси до Гурдон и Агенуа (църквата на Ажен); в центъра са териториите на Тулуза, Лаураге и графство Фоа (Църквата на Тулуза), на север - Албижоа (Църквата на Алби), на изток - Кабарде, Минервоа и Каркас (Църквата на Каркасон), простирайки се дори до Корбиер и до морето. През 1226 г. е създадено пето епископство в Раза (област Лиму), което преди е било част от църквата Каркас. Подобно на Римската църква, Катарската църква е разделена на духовенство и миряни. Миряните или вярващите не трябваше да се отказват от предишните си католически навици или пристрастия, но те признаваха духовната власт на Добрите християни или Добрите мъже и добрите жени. Катарското духовенство комбинира смесените функции на свещеници и монаси и се състои от мъже и жени. Подобно на католическите свещеници, християнските мъже и жени проповядвали, осигурявали ритуали за спасение на душите и опрощение на греховете. Като монаси те живеели в общности, спазвайки пости и въздържание и ритуални часове на молитва. Според свидетелствата, събрани по време на инквизицията, в началото на 13в. в Лангедок имаше 40 000 вярващи и повече от 1000 добри християни. Историците заключават, че по-голямата част от населението на Лангедок поне симпатизира на катарите. Многобройни източници - литературни, а по-късно и юридически - свидетелстват, че "примерът на апостолски живот" привлича много вярващи към Добрите хора. По този начин, докато катарите са преследвани в Шампан, Фландрия, Рейнланд и Бургундия, светските власти в Лангедок и гибелинските градове в Италия са толерантни към тази вяра и дори защитават дисидентите от църковните власти. Папата изпраща цистерциански мисии в Тулуза и Алби през 1178 и 1181 г., но те не успяват да установят сътрудничество с местните власти и практически не постигат нищо от тях в преследването на ереста. В първите години на 13-ти век пратениците на папа Инокентий III - Раул дьо Фонфрой и легатът Пиер дьо Кастелно - провеждат публични дебати с Добрите хора на теологични теми. Повечето историци смятат, че те не са постигнали особен успех. Напротив, кастилският каноник Доминик де Гусман започва да се бори с катарите в Лангедок през 1206 г., като проповядва и спазва обети за бедност и просия. Той успя да постигне няколко десетки обръщания към католицизма. Обаче кръстоносният поход, обявен от Инокентий III през 1209 г., според много историци, като Ан Бренон и Мишел Рокбер, сигнализира, че тези опити също завършват с неуспех.
Конфронтация с Римокатолическата църква
Изследванията от 70-те до 80-те години на 20-ти век показват катаризма като евангелизъм: буквално придържане към заповедите на Христос и особено инструкциите на Проповедта на планината. Според повечето историци това евангелизиране е една от централните точки на катаризма. Те били привърженици на абсолютното ненасилие, отказвали да лъжат и да ругаят и много хора от онова време, както се вижда от протоколите на инквизицията, ги възприемали като бедни пътуващи проповедници, носещи Словото Божие. Въз основа на това катарите от самото начало критикуват Римската църква за нейния прекалено светски характер. Многобройните пороци на католическото духовенство, желанието на папството за богатство и политическа власт, отклонението на религиозната практика от евангелските идеали на „апостолската бедност“ бяха за тях доказателство за обвързаността на католицизма с „княза на този свят“. Самите те с живота и морала си демонстрираха на практика чистотата и строгостта на апостолския начин на живот, който беше признат дори от техните противници. Въпреки това, дуалистичното християнство на катарите е алтернативна религиозна конструкция. Те не призовават за реформа на духовенството и „връщане към Писанието“. Те декларираха желанието си да се върнат към чистотата на Църквата на апостолите, която не беше „узурпаторската римска църква“, а тяхната собствена, „църквата на добрите християни“. Католическата църква (по тяхната терминология „синагогата на Сатаната“), катарите не са склонни да показват враждебност към самите католици. Има много доказателства за мирното съжителство на вярващите от двете религии точно в тези области, където катаризмът е имал значително влияние. Съжителството между еретични монаси и католическото духовенство на местно ниво като цяло протича без конфликт. От документите на инквизицията следва, че вярващите в по-голямата си част се смятат за принадлежащи към двете църкви едновременно, вярвайки, че и двете са по-склонни да спасят душата, отколкото една.
Напротив, там, където доминира католическата църква, катарите често стават обект на преследване. Отношението на римските йерарси към тях било рязко нетолерантно. Местните владетели, лоялни на папата, се опитаха да ги заловят и „който не можеха да откъснат от лудостта, беше изгорен с огън“.
Въпреки това през първите десетилетия преследването е по-скоро спорадично. Докато осъждането на еретиците беше въпрос на епископските съдилища, Църквата се колебаеше при избора на методи за репресии. Отначало екзекуциите се извършват според присъдите на светските власти. Но постепенно съборите и папските бикове подготвиха почвата за законотворчеството на Църквата в областта на ереста. Противопоставянето между катаризма и католицизма става много по-остро. Папството, разтревожено от разпространението на ереста, увеличи натиска, което предизвика ответна ескалация на критиките от страна на катарите. През 1179 г. Третият латерански събор на католическата църква осъжда катарската ерес (заедно с валденската ерес). Веронските декреталии, договорени между папата и императора през 1184 г., са първите мерки в общоевропейски мащаб срещу еретиците и приравняват последните с престъпници, които оскърбяват „божественото величие“. Църковният съвет в Нарбон възложи на епископите, установени във всяка енория, задължителната задача да издирват еретици и да ги докладват на своите началници. 13-ти век е векът на ефективното и систематично унищожаване на еретичното несъгласие.
Албигойските войни
През 1209 г. папа Инокентий III призовава за кръстоносен поход срещу катарите, който получава името Албигойци (от името на град Алби, бароните на Франция и Европа през 1209 г. нападат земите на графство на). Тулуза и Тренкавел под ръководството на папския легат Арно Амори, абат Сиев. През 1220 г. най-накрая става ясно, че опитът за установяване на католическата династия Монфор в Тулуза и Каркасон е неуспешен, тъй като местното население подкрепя техните законни графове. Катарските църкви, които първоначално претърпяха сериозен удар от пожарите на кръстоносните походи, започнаха постепенно да се възстановяват. Кръстоносният поход срещу албигойците се характеризира с брутални репресии срещу цивилни (Безие през 1209 г., Марманд през 1219 г.), както и огромни масови огньове, където са изгаряни еретици - в Минерва (140 изгорени през 1210 г.), Лавор (400 изгорени през 1211 г.). През 1226 г. Луи VIII от Франция, син на Филип Август, решава да възстанови правата си върху средиземноморските графства, прехвърлени му от Монфор, и сам повежда френската армия, движейки я срещу Реймонд Тренкавел, Раймонд VII от Тулуза и техните васали. Въпреки яростната съпротива в някои региони (особено Лима и Кабаре), кралската армия превзема Лангедок. През 1229 г. графът на Тулуза, след като се представи, подписа мирен договор, ратифициран в Париж.
Окончателното поражение на катарското движение
През 1229 г. кралят най-накрая спечели войната, обявена от папата, и последният се възползва от победата на краля: от този момент нататък Църквата получи пълна свобода на действие. Светските владетели - защитници на еретиците - според решенията на Латеранския събор от 1215 г. и събора в Тулуза от 1229 г. са лишени от земи и имоти. Катарските общности преминаха в нелегалност. Те обаче останаха многобройни. За да се защитят от репресии, те организираха тайна мрежа за съпротива, основана на общностна и семейна солидарност. Инквизицията, създадена от папството през 1233 г. като институция за задължителна изповед, имаше властта да налага наказания и покаяния, обединявайки отново населението на Лангедок с католическата вяра. Инквизицията е прехвърлена към доминиканските и францисканските ордени, които освен това проповядват официалната доктрина на Църквата. Инквизицията била постоянен религиозен трибунал, независим от местните епископи. Тя основава разследванията си на систематични изобличения и използва самопризнания като доказателство. Тази ефективна система успя в рамките на няколко поколения да разруши връзките на солидарност, които защитаваха еретиците под земята. Инквизицията въвежда диференцирана система от наказания - от носене на жълти кръстове, нашити върху дрехите, до конфискация на имущество и доживотен затвор. Смъртната присъда - чрез предаване на осъдения на светските власти - беше запазена за подземното духовенство, тоест за Добрите мъже и Добрите жени, които отказаха да се отрекат, както и за вярващите, които се върнаха към своите грешки, т.е. в ерес. Тези, които умряха в „еретическа мерзост“, бяха осъдени на ексхумация и изгаряне на останките им, а домовете им на унищожение. След сключването на Парижкото споразумение, според което графът на Тулуза се подчинява на краля на Франция, йерархията на катарските църкви в Тулуза, Агенуа и Раз се обръща към собственика на малко укрепено селище на планината Монсегюр, Реймънд дьо Перей , с молба за разрешение да се установи там „престолът и центърът на Църквата“. Той се съгласява и от 1232 до 1243 г. редовно се изпращат мисии от монашеските домове на Монсегюр, за да извършват тайно проповядване и да отслужват тайнствата. Опитвайки се да избегне последиците от Парижкия договор, граф Реймънд VII от Тулуза влезе в съюз срещу френския крал с краля на Англия и граф дьо Ла Марк. През май 1242 г. той убеждава рицарите от Монсегюр да извършат наказателна операция срещу пътуващия трибунал на инквизицията, който тогава се намира в Авиньоне (Лораж). Той смята, че това ще послужи като сигнал за всеобщо въстание. Инквизиторите са избити, регистрите им са унищожени, а населението се хваща за оръжие. Но поражението на съюзниците на графа го принуждава да поиска мир. Монсегюр остава незащитен и през 1243 г. е обсаден от войските на краля на Франция. Почти година след началото на обсадата Монсегюр е предаден и на 16 март 1244 г. общностите на Добрите мъже и Добрите жени на Монсегюр - около двеста монаси и монахини - и около двадесет светски хора, които доброволно се присъединиха към тях, бяха изгорени заедно с техните епископи. Много историци смятат, че пожарът на Монсегюр бележи не само края на организираните катарски църкви в Окситания, но и края на политическите планове на графа на Тулуза за независимост. След пожара в Монсегюр на 16 март 1244 г. последното катарско подземие, загубило организираната си структура, е победено. Останките от йерархията успяват повече или по-малко да оцелеят в изгнание в Ломбардия, но от този момент нататък Катарската църква в Окситания може само да се бори за оцеляване. В края на 13-ти век катаризмът на практика вече не съществува в Окситания. Въпреки това, Peire Authier, бивш нотариус на Ax-les-Termes, близък до граф Roger-Bernard de Foix, ръководи малка група Добри хора, „непоклатими в решимостта си да подновят евангелизма на катарите в техните бивши територии“, започвайки през 1299 г. . Сред тях бяха братът на Пейре Гийом Отие и синът на Пейре Жауме. Използвайки своите семейни и приятелски връзки, както и останките от бившия еретичен ъндърграунд, те успяха в продължение на много години да „разпалват пламъците на катаризма от Куерси до Пиренеите“ сред вярващите, от които все още имаше доста много. Опитът за това, което историците наричат „Реконкиста на братята Отие“ продължава от 1300 до 1310 г. Проучване на документи на инквизицията показва, че успехът на това повторно завоевание на катарите зависи от способността драстично да се увеличи броят на подземните пастири. Инквизицията обаче залавя и изгаря един по един всички подземни Добри хора. Жауме и Гийом Отие са изгорени в Каркасон през 1309 г. Амиел дьо Перле и Пейре Отие в Тулуза през 1310 г. Единственият, който успя да избяга в Каталуния, беше Гийом Белибаст. Подмамен от двоен агент, той е заловен и изгорен във Villerouge-Termenez през 1321 г. по заповед на архиепископа на Нарбон. Това събитие се смята за края на църквите на окситанските катари.
Религиозни възгледи на катарите
Източник на информация
Катаризмът е известен от три категории исторически източници. На първо място, това са писанията на самите катари. Те трябва да са били много, но през годините на преследване почти всички материали са били унищожени от инквизицията. Въпреки това два теологични трактата и три „ритуала“ са оцелели до днес.
Един от тези трактати е „Книгата на двата принципа“, съхранявана във Флоренция. Този латински ръкопис, датиран c. 1260, е резюме на основополагащ труд, написан от катарския лекар Джовани де Лугио от Бергамо ок. 1230 Друг трактат, открит в Прага през 1939 г., е латинско копие на анонимен ръкопис, първоначално написан на езика от началото на 13-ти век, чийто автор очевидно е „перфектният“ Бартомей от Каркасон. И двата документа служат като основен източник на съвременна информация за теологията на катарите. Материал за изучаване на катарската литургия предоставя латинският ритуал от Флоренция, провансалският ритуал, съхраняван в Лион и съдържащ пълен превод на Новия завет на окситански, и друг ритуал на окситански, намиращ се в Дъблин. Всеки от тези документи датира от приблизително 1250 г.
Трябва да се споменат и няколко апокрифни писания. На първо място това са „Видението на Исая” (древен текст, използван от богомилите) и „Въпросите на Йоан” (текст, предаден от богомилите на италианските катари около 1190 г.).
Източник на информация за катаризма са и полемичните трудове на католически богослови, анализиращи и опитващи се да опровергаят катаризма. Известни са повече от 30 такива произведения, написани в края на 12-13 век, но не всички от тях имат еднаква стойност и значение. Много от тях не се опитваха да изопачат религията, която описваха, напротив, те съдържаха многобройни предупреждения, че читателят не трябва да вярва на „празната измислица за катаризма“, която вече се разпространяваше по това време. Авторите се интересуват от сериозни доктринални въпроси, които изследват в детайли с голяма интелектуална честност, въпреки изключително враждебното си отношение към катаризма. Това е особено вярно за „Liber contra Manicheos“ на Дюранд де Хуеска (бивш валденс, обърнат към католицизма), „Summa quadrapartita“ на Алан от Лил, „Summa adversus catharos“ на Монета от Кремона, както и произведението на Райнерий Сакони (бивш „Съвършен“ на катарите, приел католицизма и станал доминиканец и инквизитор).
И накрая, последната група документи са правни източници: свидетелства и разпити, събрани от инквизицията от 1234 г. Повечето от тези източници все още не са публикувани (с изключение на регистрите на инквизиторите Жак Фурние и Джефри д'Абли). Именно там се съдържа огромно количество информация за тогавашния социален живот и какво представлява обществото, създадено от катарите. Що се отнася до доктрините, вярванията и ритуалите, данните на инквизиторите само допълват предишни източници. В едно от свидетелствата, например, е дадена дори молитвата на вярващите катари от Лангедок: “Paire sant, Dieu dreyturier de bons speritz...” (Св. Отец, Праведният Бог на добрите духове).
Света Библия
Светото писание в катаризма признава Новия завет, който формира основата на катарската доктрина, особено Евангелието на Йоан. Голямо значение се отдавало и на Посланията на Св. Павел. Като цяло отношението на катарите към Стария завет е критично. Те отхвърлиха значителна част от старозаветните писания. Според тях старозаветният Бог не е нищо друго освен богът на гнева, „богът на този век или князът на този свят“, злият принцип. За да заблуди по-добре хората и да ги отклони от пътя на спасението, той ги принуди да се поклонят на себе си. Аргументът е, че Старият заветвдъхновен от „принца на този свят“, катарите смятат, че той съдържа изобилие от жестокост и прекомерно внимание към плътската страна на съществуването. Напротив, някои книги на пророците са били много почитани от катарите - а именно тези, които ясно говорят не за отмъстителния и ревнив Бог на Израел, а за добрия и духовен Бог, когото Христос е трябвало да разкрие на хората. Катарите превеждат Свещеното писание на популярния език, въпреки че латинският преобладава в молитвената практика. Четенето на Евангелието от Йоан беше предвидено по-специално по време на церемонията Consolamentum. В този случай четенето на глас започва с думите „In principio“ и завършва с думите „gratia et veritas per Jesum Christum facta est“. Характерните за това Евангелие противопоставяния между Светлина – Мрак, Истина – Лъжа, „Бог” – „свят” послужили на катарите като потвърждение на техния дуализъм. Притчата, която е дадена в Евангелието на Матей за лошите и добрите дървета, които се познават по плодовете, е за тях символ на примера на Христос, по чието наследство могат да бъдат разпознати истинските християни. Всички книги, написани от катарите и известни на нас от 13-ти век, се основават на израза „Моето царство не е от този свят“.
Богословска доктрина
Катаризмът е религия на спасението, основана на Откровението. Катарите са използвали християнски митове за падението на ангелите и Луцифер, както и битката между архангела и злия дракон, за да потвърдят евангелския дуализъм, който противопоставя Бога на милостта и любовта на реалностите на този свят. В Свещеното писание те виждат предпочитание към постулата за Божията милост пред постулата за Неговото всемогъщество. Те виждаха в човешките души паднали ангели, затворени в телесни затвори в свят, който лежи в злото и който не е от Бога. Техният дуализъм се основаваше на контраста между невидимия свят на Божията светлина и този свят, обречен на унищожение и смърт от зъл творец, когото те наричаха Луцифер или друго име за дявола. Душите на хората, ангелите, които паднаха от божественото творение, бяха отнесени от дракона, хвърлени в този свят с него и сега очакват избавление от земното си изгнание: спасението, обещано от Христос. Следователно доктрината и култовата практика на катарите се основава на Евангелието, на тълкуването на което те обръщат голямо внимание. Еретичните проповедници основават тезите си на цял набор от препратки към Светото писание. Ето как те тълкуваха посланието на Христос, Сина на единствения истински Бог, изпратен от Отец в този свят, „на който Сатана е принц“, за да донесе най-накрая на изгубените овце, падналите ангели, възможността за спасение и завръщане в небесната си родина.
Дуализъм
В католическите източници от онова време има много препратки към факта, че катарите вярват „в двама богове – единият добър, а другият зъл...“ Въпреки това, според мнението на повечето академични автори, по-специално Жан Дюверноа, такъв представянето на техния дуализъм е опростено и тенденциозно. Идва от съдебни източници, главно от нотариалната форма. Въпреки това, от по-преки документи или документи с по-добро качество, дуализмът придобива по-малко опростена форма. Основата на катарската метафизика наистина е вярата в два принципа. Но дуализмът на катарите не е отправна точка, а следствие от размисъл и размишление, извод от анализ на Библията. Метафизическата рефлексия на катарите може да се определи като дуалистичен прочит на евангелията. Цялата система на катаризма се основава на Новия завет. Техният новозаветен текст обаче на едно място се различава от текста на православната Библия. Синодалният превод гласи: [Йо. 1, 3]: „Всичко чрез Него стана и без Него не стана нищо, което е станало.“ [И около. 1, 4]: „В Него имаше живот и животът беше светлина...“. Катарите превеждат този пасаж по следния начин: [Йо. 1, 3]: „Чрез Него всичко започна да съществува и без Него нищо не започна да съществува“ [Йо. 1, 4]: „Всичко, което беше в Него, беше живот и животът беше светлина...“ Това, според тях, трябва да бъде преводът на латинските думи от Вулгата: sine ipso factum est nihil. И така, смисълът на цитирания пасаж от Пролога на Евангелието на Йоан изглежда така: всичко стана чрез Него - тоест това, което наистина "е", стана чрез Него. Напротив, „без Него нищо не е станало“ – тоест това, което наистина „не е“, това, което е „без любов“, според израза на св. Павел, който катарите охотно цитират: „.. .. ако любов нямам, тогава съм нищо” (1 Кор. 13:2). Това означава, че катарите разграничават две творения: истинското, чиито дела всъщност „са“, т.е. творението на Бог („Всички неща са станали чрез Него“); и илюзорните, чиито дела нямат истинско съществуване, този видим свят, който те свързват с „несъществуване“ („и без Него нищо не започна да съществува“ или „всички неща започнаха да съществуват без Него“, както Пиер Отие казах). Видимият свят, „този свят“, не е Божие творение. Той възникна от друго начало. Дуализмът на катарите предполага абсолютната независимост на корените на доброто и злото един спрямо друг. Те основават своята диалектика върху логиката на Аристотел: "Противоположните принципи са противоположни", следователно доброто и злото, които са противоположности, идват от противоположни принципи. Целта на катарския дуализъм е да освободи Бога на любовта, за който се говори в Евангелието, от отговорност за произхода на злото и света. За тях Бог Отец обитаваше своето невидимо Царство, а светът, обречен на унищожение, беше дело на зъл създател: дявола или бунтовен ангел.
Човекът и светът. Рая и ада. Учението за прераждането
„Пейр Отие [последният велик проповедник на катаризма] каза, че след края на света целият видим свят ще бъде […] унищожен и това той нарече ад. Но тогава всички човешки души ще бъдат в рая и в рая ще има толкова щастие за една душа, колкото и за друга; всички ще бъдат спасени и всяка душа ще обича другата, както обича баща си, майка си или децата си...” Регистър на инквизицията от Жак Фурние. Добрите християни, отказвайки да приписват на Бога отговорността за делата на този свят и властта в този свят, проповядваха Царството Божие не от „този свят, който лежи в злото“, според определението на апостол Йоан. В този свят те виждаха единствения възможен ад, но преходен ад, който в края на времето ще дойде до своя край, нямащ нищо общо нито с вечността, нито с Бога, нито с Неговото добро творение. И че този край на времената ще дойде, когато всички души на хората ще бъдат спасени и ще се върнат при своя Създател. Тази версия представлява оригиналната форма на средновековното християнство, лишено от средновековна символика. Нищо видимо, от гледна точка на добрите християни, не може да свидетелства за Бога или да бъде свещен символ, нито кръст, нито гълъб. Те не строяха никакви храмове или параклиси, а практикуваха богослужение и проповядване в домовете на близки, под сянката на пещера, в кръчма, в горска поляна, твърдейки, че единствената Божия църква е сърцето на човека. Добрите християни бяха доста рационалисти, като по този начин осмиваха „католическите предразсъдъци“: „Не Бог дава такава прекрасна реколта, а торът на земята“ или: „Защо се покланяш пред тази статуя? Забравихте ли, че този човек взе парче дърво и го издълба с железни инструменти? Катарите не са създали концепцията за политически и социален ред с божествен произход, божествено право, справедливо насилие или свещена война. От тяхна гледна точка всички човешки души, мъже и жени, богати и бедни, еретици и прелати, душите на неверниците и евреите, са добри и равни и имат божествен произход. И на всички тях, без изключение, се разкри обещанието за спасение чрез Божията милост. Катарите не вярвали нито в първородния грях, нито в свободната воля: „Става абсолютно неразбираемо как ангели, създадени добри, могат да мразят доброто, като тях и съществуващи вечно, а също и защо тези добри ангели са склонни към злото, което все още не съществува, и се влюби в него...” [Книгата на двата принципа]. Те вярвали, че истинската природа на всяка душа, създадена от Бог, е добра. Те също така, според изследователите, освобождават жените от вината за „греха на Ева“, основан на библейската мизогиния. В трактатите и ритуалите на катарите няма препратки, обясняващи последователното преселване на душите от един телесен затвор в друг. Само антикатарските полемики и свидетелствата пред инквизицията съдържат информация по тази тема. Теоретичните текстове на Добрите християни обаче твърдят, че противно на учението на католическото духовенство, Бог не създава безкрайно нови души, за да спре един ден времето и да съди всички в състоянието и възрастта, в които ги намира. Напротив, известен брой божествени души са попаднали в робството на телата и сега трябва да се „събудят” от този свят, преди да чуят призива да го напуснат и да се върнат в небесната си родина. Както вече беше казано, те вярваха във всеобщото спасение на всички божествени души, попаднали в робството на телата при създаването на злия свят. Те вярвали, че преминавайки от тяло в тяло след падението си, тези души ще получат опит и възможност да познаят Доброто, ще осъзнаят, че принадлежат към друг свят и ще бъдат призовани от Бог да се съберат отново с Него. Терминът „Краят на света“ заема значително място в катарската есхатология: но това в никакъв случай не е внезапен край. Когато божествените души осъзнаят своя небесен произход, отрекат се от злия свят, напуснат го, злият свят ще бъде изпразнен от съществуване - защото само Бог може да бъде създателят на Живота или битието - до деня, когато последната въплътена душа бъде освободена от земната смърт от състояние на забрава. Тогава „видимият свят ще се върне към своето несъществуване“ и божественото творение, заразено с временната загуба на битието, ще се съедини отново с вечността.
Христос. Светия Дух
Въпреки аргументите, които могат да бъдат намерени в записите на инквизицията, е невъзможно да се отрече християнската същност на катаризма. Христос стои в центъра на тяхното религиозно просветление и е сърцевината на тяхната вяра. Неговото разбиране обаче се различава значително от възгледите на католиците.
Катарите, по-специално, отричат, че Христос е изкупил човешките грехове със своята жертва (вижте Л.Н. Толстой отрича Исус като Изкупител). Той само изложи доктрината за спасението, съдържаща се в Евангелията. Повечето от тях не бяха съгласни с идеята за човечеството на Христос. Те вярвали, че той приема подобие на човек, а идването му, животът сред хората и смъртта са само привидност. Те също твърдяха, че Христос е основал тяхната версия на християнството. Религията на катарите е предимно докетична: Божият син, еманацията на Бог или Божият ангел, според различни школи на катарите, е бил човек само на външен вид, а не в телесна реалност, изпратен на този свят; и само привидно Той умря на кръста. Въпреки че не всички проповедници или вярващи на катарите са били докетисти в еднаква степен и е имало такива, които са признавали, че Той може да страда и дори да умре, Дева Мария също е била понякога почитана от катарите като ангел, а не като земна жена. Третият в този ред беше Йоан Богослов.
Средството за спасение, според катаризма, е евангелско, но в същото време коренно различно от изкупителната жертва на католическия Христос. Катарите вярвали, че всъщност Божият Син е дошъл на този свят не за да изкупи греха на първородните със Своята жертва и смърт на кръста, а просто за да напомни на хората, че тяхното Царство не е от този свят и да ги научи спасителното тайнство, което завинаги ще ги избави от злото и от времето. Това е тайнството на кръщението със Светия Дух, Утешителя, предадено от Христос на Неговите апостоли.
Духовенство
От самото начало катаризмът се характеризира с остър антиклерикализъм - критика на т. нар. "предразсъдъци на Римската църква" - култа към светци, мощи, изображения и др. Въпреки това, докато критикуваха „вероотстъпничеството на Римската църква“, те никога не твърдяха, че Църквата и нейната йерархия изобщо не са необходими. Точно като католическия епископ в своя епархия, катарският епископ беше източникът на свещеничеството, от неговите ръце идваше освещаването на членовете на общността. Християните и християните, които са били кръстени/ръкоположени от епископа, са водили живот, посветен на Бога, и са вярвали, че имат силата да прощават грехове, предавани от „едни добри хора на други“. В катарските текстове това съставлява същността на „Ордена на Светата църква“. Катарите вярвали, че техните епископи предават тази традиция един на друг по пряка линия от апостолите. Начело на всяка катарска църква стоял епископ и неговите двама помощници, или коадютори – най-големият син и най-малкият син, също посветени от епископа в този сан. След смъртта на епископа най-големият син става негов непосредствен наследник. Територията на епископията също е разделена между определен брой дякони: те играят посредническа роля между епископската йерархия и християнските общности, разположени в селата и градовете, които редовно посещават. Самите епископи рядко живееха в големи градове, а предпочитаха да живеят в общности на малки градове. Според историците тази църковна организация наподобява структурата на раннохристиянската църква. Подобно на католическите манастири, катарските монашески къщи са били места, където са били обучавани неофитите, които са искали да водят религиозен живот. Там те изучаваха катехизиса и религиозните си задължения в продължение на две или три години, след което полагаха необходимите обети и бяха ръкоположени от епископа чрез полагане на ръце. Церемонията по кръщението/посвещението беше публична и трябваше да присъстват вярващи. Проповедниците и проповедниците редовно напускаха своите общности, за да изпълняват религиозни задължения, а също и да посещават роднини и приятели в или около града. Катарските женски и мъжки общности живеели със собствен труд. Някои от тези общински домове бяха истински хосписи, където вярващите получаваха духовно напътствие и утеха и си осигуряваха това, което наричаха „щастлив край“, което носеше спасение на душата. Мъжките монашески общности са били управлявани от старейшини, женските монашески общности от приориси или управители. Монашеските къщи на катарите са били свободни от тайна и често са имали манифактури със себе си. Те били многобройни в градовете и активно участвали в местния икономически и социален живот. Много жители на Лангедок смятат катарите за „добри християни, които имат голяма сила да спасяват души“ (от свидетелски показания пред Инквизицията)
Ритуал и култ
„Добрата новина“ на Евангелието, от гледна точка на катарите, се състои в просветление чрез Словото на Христос, в пробуждането на душите, получаващи спасение чрез кръщение чрез полагане на ръце, за което Йоан Кръстител казва: „Този, който идва след мен, е по-силен от мен... Той ще ви кръсти със Светия Дух и огън“ Христос вдъхна този Дух на Своите апостоли, които бяха изпълнени с него и го предадоха на своите ученици. Така в тяхното тълкуване на Евангелието основното значение принадлежи на Петдесетница, а не на Страстите. Най-вероятно тази интерпретация е по-архаична.
Катарските монаси следват „Правилата на справедливостта и истината” и евангелските инструкции. Те избягваха да убиват - включително животни - лъжа, осъждане и т.н. Всичко това представляваше грях за тях, обезценявайки Духа, който слезе върху тях. Грешникът трябваше да се покае и отново да премине през утеха. Думата Утеха идва директно от общия християнски термин „Утешител“ (Свети Дух или Параклит). Катарите твърдяха, че са единствената и автентична християнска църква, а Римската църква беше отклонение. Те практикуваха единственото тайнство на утешението, което за тях беше едновременно кръщението като навлизане в християнския живот и посвещение, но и причастие, тъй като кръщението само с вода беше абсолютно недостатъчно. Това беше също опрощението на греховете, навлизането в пътя на основното покаяние, знакът на силата да се връзва и развързва, с която е белязана Църквата на Христос. Дадено на умиращите, това тайнство също беше миропомазване. И накрая, свързвайки душата с духа, това беше като че ли духовен, мистичен брак. Единственото нещо, което нямаше, беше Транссубстанциацията. Кръщението чрез утеха беше колективна, публична церемония, отворена за всички. Придружен от стареца или Приориса, новобранецът дойде в дома на епископа, „за да се предаде на Бога и Евангелието“, да приеме традицията на Господната молитва – най-важната молитва, която трябваше да се повтаря редовно в определено време и определен брой пъти и след това да приеме самата Книга на Писанието. След това, след дълга церемония, епископът и всички присъстващи добри хора положиха дясната си ръка върху главата на неофита и изрецитираха първите стихове от Евангелието на Йоан. Утешението за умиращия беше подобен ритуал: извършваше се от двама Добри мъже в присъствието на семейството и приятелите на умиращия. Документите показват, че добрите християни често присъстват на трапезата на вярващите. В началото на всяка трапеза – изключително вегетарианска – най-възрастният от Добрите мъже или Добрите жени благославяше хляба, разчупваше го и го раздаваше на всички присъстващи. Този ритуал, спазван от Милениума, замени Евхаристията. Те направиха това в памет на Тайната вечеря, но не взеха предвид, че ядат Тялото Христово, когато разчупваха хляба; за тях тези думи от Евангелието символизират Божието Слово, разпространяващо се по света. Ако някой вярващ срещнеше Добър мъж или Добра жена, той ги поздравяваше с тройна молба за благословия или на окситански мелхориер и се покланяше три пъти пред тях в прострация. В края на всяка ритуална церемония християните и вярващите си разменяха целувката на мира, мъжете помежду си и жените помежду си. Строгите обети за целомъдрие на практика забраняват на катарските монаси всякакъв физически контакт с лица от противоположния пол. Както в тълкуването на свещените текстове от катарите, така и в тяхната литургия, изследователите откриват много близки прилики с ранното християнство. Те обаче се интегрират напълно в средновековното общество.
Оценяване на историческото значение на катаризма
Дълго време в историческата литература, както местна, така и чуждестранна, оценката на историческата роля на катарското движение беше ясно отрицателна. Катаризмът се смяташе за антицърковно еретично учение, което заплашваше да подкопае позициите на християнството в Европа. От 80-те години на ХХ век. След трудовете на оксфордския историк Робърт Мур настъпи ревизия на отношението към катаризма. Днес повечето западни изследователи на катаризма са склонни да възприемат по-положително мнение. Катарите, с тяхното учение за любовта и отхвърлянето на насилието, се превърнаха в опит на европейското общество да се върне към произхода на християнството и по този начин да създаде алтернатива на католицизма, който преживяваше дълбока криза.
От същата позиция се оценява значението на други големи религиозни течения от Средновековието, предшестващи Реформацията - валденсите, бегините и др. Катаризмът обаче се счита за най-дълготраен и успешен от подобни опити. Насилственото потушаване на този опит, преминал под формата на опустошителна война и последващи брутални репресии, се смята за един от първите прецеденти в историята на Европа за триумф на тоталитарната идеология.
Катарска терминология
Адоремус Вж Молитви
Adoratio Термин от Инквизиторския речник, презрително обозначение за ритуала на искане на благословия, наричан от катарите мелхорамент или мелхориер. Фокусирайки се върху жеста на коленичене, който придружава този ритуал, Инквизицията се опитва да осмее тази практика, наричайки я ритуал на „почитане“ от вярващите на еретици.
Albanenses. Това е името, дадено от италианските доминиканци на членовете на катарската църква в Дечензано (близо до езерото Гарда), за която се предполага, че е основана от епископ на име Албанус, който в края на века е бил в спор с друг катарски епископ на име Гаратус. През 13 век последователите на Албанус изповядват така наречения абсолютен дуализъм на епископ Белесманца и неговия по-голям син Джовани де Лугио, автор на Книгата на двата принципа, който също става епископ около 1250 г.
Apareilement или Aparelhament Окситанска дума, означаваща „подготовка“ и представляваща церемония на колективно покаяние, подобна на монашеската изповед. Тази изповед се провеждаше ежемесечно от дякони в мъжките и женските монашески общности на катарите. Тази церемония, наричана още servici, е описана подробно в Лионския катарски ритуал. За тези, които искат да знаят повече, препоръчваме "La religion des cathares" от Jean Duvernoy, в два тома.
Caretas или целувка на мира Известна от катарските ритуали, практиката, означаваща „помирение, прошка“, е обичайна християнска практика през Средновековието. Целувката на мира завърши литургичните церемонии на катарите. Свидетелствата пред инквизицията описват подробно този ритуал, като се говори за „целувка по лицето“ или дори „по устните“: „С тази целувка Съвършените ни дават мир, като ни целуват два пъти по устните, след това ние ги целуваме два пъти в същия начин." Цитат от "Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247". Свидетелство на Джордан де Перей. Между Добри мъже и Добри жени, на които Правилата им забраняваха да се докосват, целувката се състоя чрез Книгата на Евангелието.
Consolamentum или Consolament Единственото тайнство, практикувано от катарите и наричано от тях "святото кръщение на Исус Христос". Ставаше дума за духовно кръщение (за разлика от „водното кръщение“ на Йоан). Извършва се с полагане на ръце, по обред, подобен на раннохристиянския (без материални компоненти като вода и масло). Нарича се още кръщението на Светия Дух, Утешителя, който допълва кръщението с вода и слиза върху апостолите по време на Петдесетница. За катарите това кръщение, извършено от истинската християнска църква, имало и значението на покаяние, тъй като измивало греховете и спасявало душата. Извършва се върху неофитите и означава тяхното влизане в християнския живот (ред), а за вярващите - спасение на душата и щастлив край (елеосвещение). Литургичните думи и жестове на този ритуал са описани много подробно в трите достигнали до нас катарски ритуала, както и в протоколите на инквизицията. „... Сега, в желанието си да стана съвършен, намирам Бог и Евангелието и обещавам никога повече да не ям месо, яйца, сирене или мазни храни, с изключение на растително масло и риба, до края на живота си повече няма да се кълне или лъже и да не се отказва от вярата под страх от огън, вода или други средства за смърт. След като бях обещал всичко това, прочетох Pater Noster... Когато казах молитвата, съвършените положиха Книгата на главата ми и прочетоха Евангелието от Йоан. В края на четенето те ми дадоха Книгата да целуна, след което си разменихме „целувката на мира“. След това се помолиха на Бог, коленичейки много." Цитат от Документите на Монсегюр: Доказателства от инквизицията 1242-1247 г. Преписани от думите на Гийом Тарю де ла Галиол.
Convenenza Окситанска дума, означаваща „споразумение, договор“. Във времена на война и преследване, започвайки с обсадата на Монсегюр, Convenenza се превърна в договор между Добрия човек и вярващия, позволявайки Consolamentum да бъде приет, дори ако човекът беше онемял. Джордан дю Мас беше ранен и получи утеха „в барбакана, който беше близо до колата. Дошли Добрите хора Реймон дьо Сен Мартен и Пиер Сирвен, които утешили ранения, въпреки че той вече бил загубил способността си да говори.
Endura Окситанска дума, означаваща „пост“. Инквизиторите от 14-ти век го използват в опит да обвинят последния от Добрите хора в насърчаване на самоубийство сред вярващите, които са получили утеха на смъртния си одър, но са оцелели. Изследователите обаче смятат, че това е погрешно тълкуване на ритуалните пости върху хляб и вода, които новокръстените са длъжни да спазват според Правилата. Има само няколко примера за гладни стачки на добри хора, хванати от инквизицията, които отказват вода и храна, за да не говорят по време на разпит, тъй като инквизиторите предпочитат да ги изгорят живи.
Melhorament или melioramentum Окситанска дума, означаваща „стремеж към най-доброто“. Поздравът на Добрия човек към вярващите, представен от инквизиторите като богослужение. При среща с Добър мъж или Добра жена, вярващият коленичи и се покланя пред тях три пъти, казвайки: „Добри християнин (Добра християнка), моля за Божието и твоето благословение“. Третият път добави: „И молете се на Бог за мен, да ме направи добър християнин и да ме доведе до щастлив край.“ Монахът или монахинята отговориха на това: „Приеми Божието благословение“, а след това: „Ще се молим на Бог за теб, за да те направи добър християнин и да те доведе до щастлив край“.
Патер Отче наш или Свято Слово, основната молитва на християните сред катарите. Казваха го ежедневно по време на Часовете, по време на Утешението, преди хранене и т.н. Тяхната версия не се различава от католическата с изключение на една дума: вместо „нашият насъщен хляб“ те казват „вечно присъстващият ни хляб“ – вариант, който се връща към превода на св. Йероним и подчертава символично значениехляб, който означава Божието Слово. Освен това те използваха гръцката доксология „Защото Твое е царството и силата и славата завинаги и завинаги“, на която основаха вярата си във всеобщото спасение.
Бедните католически катари не са единствените, които се бунтуват срещу духовенството, което натрупва богатство противно на думите на евангелистите. Дуран Уеска е първият основател на Ордена на бедните католици. След Съвета в Памие през 1207 г., след като се срещна лично със Свети Доминик, Дюран от Уеска по този начин помогна за появата на Ордена на бедните католици. През 1212 г. те построяват два манастира за братя и сестри в Елна (Русийон). Основната задача на ордена беше постоянно да проповядва, подобно на Съвършените, да живее в бедност, да се моли и да спи на голи дъски... Дуран Уеска днес е известен с битките си с еретиците и особено с произведението си „Liber contra Manicheos“ ”.
Вярващите Според Евервин де Щайнфелд в средата на 12-ти век в Рейнланд вярващите представляват средно ниво между обикновените вярващи (или слушатели) и еретичното духовенство на християните или избраните. Чрез полагането на ръце вярващият става неофит. В Лангедок от 13-ти век инквизицията вече разграничава само обикновените „вярващи в еретиците“, тоест хората, които слушат науката на еретиците. Всъщност вярващите са били маса от вярващи, които „вярват в това, което казват еретиците и вярват, че еретиците могат да спасят душите си“, според регистрите на Инквизицията. В началото на 14 век Пиер Отие определя вярващия като човек, който ритуално поздравява Добрите хора и иска тяхната благословия.
Граал В средновековните романи Граалът се свързва с чашата, в която е събрана кръвта на Исус и която е донесена в Западна Европа от Йосиф от Ариматея. Тя стана обект на мистични търсения на рицарите на Кръглата маса в произведения като: „Приказката за Граала“ от Кретиен дьо Троа, „Пърсивал“ от Волфрам фон Ешенбах и други. Този мит за Граала, базиран на Келтската митология е използвана от цистерцианските проповедници. Въпреки че няма връзка между легендите за Граала и катаризма, книгата на нациста Ото Ран „Кръстоносци срещу Граала“ (публикувана през 1933 г.) днес се превърна за някои езотерични движения в източника на мита за Монсегюр, замъка на Граала.
Грехове като всички останали монотеистични религии, грехът е нарушение на божествения закон от страна на човека. За християнските катари този божествен закон беше ясни инструкции и заповеди на Евангелието: греховете за тях бяха убийство, прелюбодеяние, насилие, лъжа, кражба, клевета, клетва, осъждане... Всеки от тези грехове, предназначен за християнин, т.е. за един катарски монах, незабавната загуба на християнско състояние. „Освободен от злото“ чрез кръщение на покаяние, утеха и получаване на благодат, катарският християнин не трябваше да съгрешава, защото злото вече не можеше да действа чрез него. Добрият човек, който излъга, уби, закле или съзнателно докосна жена, трябваше да го направи преминете през повторно кръщение и повторно послушничество.
Две църкви Пиер Отие и неговите другари проповядват Евангелието още по-ясно и убедително от своите предшественици. Тежко преследвани, те се свързаха с Христос и Неговите апостоли, които светът беше преследвал преди тях, и нарекоха преследващата Римска църква зла и фалшива християнска. Повтаряйки еретиците от Рейн от 1143 г., Пиер Отие проповядва: „Има две църкви, едната преследвана, но прощаваща, другата притежаваща и одрана“. Всички тогава разбираха коя е Христовата църква и коя е от този свят.
Джовани де Луджио Споменаван от 1230 г. като най-големият син на катарския епископ на църквата Дечензано. Вероятно от Бергамо. Той е един от най-учените духовници на своето време. Той написва теологичен катарски трактат, известен като Книгата на двата принципа, от която до нас е достигнала само съкратена версия. Тази книга е написана предимно срещу тезите на катарския йерарх Дидие от църквата Конкорецо и е върхът на катарските богословски размисли върху проблема за злото. Трактатът на Джовани де Луджио е написан според всички правила на средновековната схоластика от средата на 13 век. Той става епископ на църквата Дечензано около 1250 г., но изчезва от архивите няколко десетилетия по-късно, вероятно жертва на репресиите от 1270 г. в Италия.
Дякони В катарската църква дяконът е първото ниво на йерархията. Катарските дякони трябваше да посещават религиозни домове за административни и дисциплинарни срещи в определени зони във всяка църква. Дякони проведоха и чина на колективна изповед и покаяние в мъжките и женските духовни домове. Духовните домове, където живееха самите дякони, играеха ролята на домове за приюти. Всички катарски дякони са били мъже; няма източници, които да показват съществуването на дякониси.
Домашните (монашески) монаси и монахини сред катарите живеели в малки общности от жени и мъже в религиозни домове, напомнящи католическите манастири, но със свободен вход и изход. Там те се занимавали с физически труд и заедно практикували ритуали и тайнства. Някои от тези къщи също са служели като хотели, болници или хосписи; някои имаха специфичните функции на училища или семинарии. Имаше много такива монашески къщи, отворени за обществеността в малките градове на Лангедок. Повечето от тях се състоеха само от няколко души, понякога членове на едно и също семейство. Вдовици, омъжени жени, които са родили много деца, момичета без зестра - с една дума всички онези, които са решили да се посветят на Бога и да постигнат спасение като Добри жени - са живели в общности, които по никакъв начин не са били изолирани от света, заедно със своите сестри, майки, лели, понякога в същата къща, където са живели други роднини, а понякога и в съседна къща.
Катарски епископи Катарските общности са били управлявани от ръкоположени епископи по начина на ранната църква. Подобно на католическите епископи, те имаха правото да посвещават тези, които влязоха в християнската общност в тяхната църква или епископство. Като епископите в православна църква, те също са били монаси. Първите еретични епископи се споменават в Рейнланд между 1135 и 1145 г. В края на 12 век вече е известен епископът на Църквата на Франция, Ломбардия и четири епископства на Лангедок. Нямаше централизирана власт над епископите като папската; всички църкви бяха местни.
Кръщението е тайнство, което във всички християнски църкви означава влизане в християнския живот. В ранната християнска църква кръщението също означава покаяние и опрощение на греховете. Тогава актът на кръщението е бил двоен: с вода (чрез потапяне) и с Духа (чрез полагане на ръце). По-късно Римската църква разделя тези два ритуала, запазвайки името кръщение за кръщение с вода и запазвайки полагането на ръце за ръкополагането на епископи. В същото време значението на кръщението с вода беше стеснено до измиването на първородния грях и то все повече започна да се извършва върху малки деца. В катарските ритуали на Утешението полагането на ръце винаги се нарича кръщение: „Свето кръщение на Исус Христос“ или „духовно кръщение на Исус Христос“. Катарите очевидно са запазили чертите на кръщението, характерни за ранната Църква: те са полагали ръце само на възрастни, които са били наясно какво се случва и са молели за опрощаване на греховете им. За тях това е единственото истинско кръщение, тъй като кръщението с вода или „кръщението на Йоан“, извършвано в Римската църква, от тяхна гледна точка е недостатъчно за спасение. Нещо повече, те вярвали, че само тяхното кръщение е „основано на Писанието“.
Гробищата на Катара не придават никакво значение на сакрализирането на тялото и не вярват във възкресението в тела. Следователно те не са имали специални погребални ритуали. Ако обстоятелствата позволявали, умрелите в ерес били погребвани като всички останали в обикновени енорийски гробища. Ако местният свещеник забрани това, тогава катарската общност имаше собствено гробище, като например в Lordat или Puyloran. През подземните времена мъртвите са били погребвани навсякъде, където могат: в градината, на брега на реката и т.н. Инквизицията често ексхумира тези трупове и ги изгаря.
По-малкият син и по-големият син Тези йерархични църковни степени са споменати за първи път в Лангедок през 1178 г. По-големият син и по-младият син са помощници на катарските епископи. Те веднага получавали епископски сан и функциите им можели да се приравнят на епископски. Следователно, след смъртта на епископа, по-големият син стана епископ, а по-малкият син стана по-големият син. След това беше избран и ръкоположен нов Млад син. Освен това йерархията на катарите се състои от дякони, а най-ниското ниво са старейшините и приорите (лидери и водачи на мъжки и женски религиозни къщи).
Молитви Като всички християнски монаси, Добрите хора са казвали молитви в определени часове през целия си живот. На първо място, това е Бенедицит (Benedicite, parcite nobis, Благослови и помилуй нас), Адоремус (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Амин - Да се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, Амин). Освен това, това е основната молитва на катарите, „Отче наш“, на която Христос учи апостолите. , Простите вярващи, все още не освободени от злото, не се обърнаха директно към Бог с тази молитва, но тяхната молба за благословия по време на ритуала Мелхорамент беше молитва. Но както следва от „Регистъра на инквизицията от Жак Фурние“ (том 2, стр. 461-462), през 14-ти век вярващите са казвали следната молитва: „Свети Отче, прав Боже на добрия дух, Ти, който никога излъгах, не измамих, не се съмнявах и не се заблуждавах от страх от смъртта, която ни очаква всички, молим те, не ни остави да умрем в свят, чужд на Бога, защото не сме от света, и светът не е за нас, но ни кажи какво знаеш Ти и обичай това, което обичаш..."
Надарени със Светия Дух Термините hereticus indutus, heretica induta („надарен еретик“) се използват много често в архивите на инквизицията за обозначаване на катарските монаси, за да ги разграничат от обикновените вярващи. Може би това идва от факта, че преди гоненията Добрите хора са носили специални черни или тъмни монашески одежди. Но вярващите често наричат Добрите хора „облечени със Светия Дух“.
Обети Трите монашески обета, които дават катарите са: целомъдрие, бедност и послушание. Това са обети, общи за цялото християнство, основани на предписанията на Евангелието. Към това бяха добавени и обети за живот в общността и въздържание, както и обет за спазване на монашески часове („литургични часове“). На практика навлизането в християнския живот означава пълно посвещение и себеотдаване за катарите.
Пентаграма Геометрична фигура под формата на петоъгълник, в който е вписана петолъчна звезда. Езотериците на ХХ век неоснователно търсят катарски символизъм в него.
Риба Като всички християнски монаси, които са живели в пост и въздържание, катарите са се въздържали от месо, но не определени дни, и като цяло, с изключение на рибата.
Семейство (брак) Като много еретици от 11-12 век, катарите отхвърлят тайнството на брака, въведено много късно от Римската църква (11 век), не желаейки да смесват божественото тайнство и чисто материален и социален акт. Зачатието и раждането само по себе си, без тайнството, според християнската терминология е „телесен грях“. Катарите казаха, че „да познаваш жена си телесно, както и друга жена, е един и същ грях“. Те също вярваха, че ембрионите в утробата са просто тела, тоест телесни черупки, образувани от дявола, които все още нямат душа. От друга страна, раждането на деца, според системата на катаризма, е било необходимо за „събуждането на света“, така че душите да могат да се преместят в други тела след смъртта и да получат нов шанс за спасение, докато всички паднали ангели най-накрая може да се върне в кралството. Някои доминикански инквизитори разпространяват слухове, че катарите могат да доведат човечеството до изчезване, като забранят раждането на деца. Въпреки това, само катарските монаси и монахини полагаха обети за абсолютно целомъдрие, а техните вярващи се женеха (включително браковете в католическата църква) и създаваха семейства. Те имаха много деца, като техните съседи католици. Известни са случаи, когато с посредничеството на Добрия човек се сключват бракове между катарски вярващи, но без тайнство, само по взаимно съгласие. Катарите не смятали девствеността за голяма ценност. Повечето от тях стават монаси и монахини в зряла възраст, след като вече са създали семейство и са отгледали деца. Влизайки в религиозния живот, често по едно и също време, те се освобождавали един друг от брачните си обети. Истинският брак, споменат в Евангелието („това, което Господ е съединил, човек да не разделя“), за катарите е бил духовният брак на душата и Духа, който се е състоял по време на Утешението, обединявайки отново небесното творение, разкъсано след падане.
Смърт От гледна точка на катарите физическата смърт на тялото е знак за дяволската природа на този свят. Като цяло това се вписва в тяхната представа за преходния характер на всичко видимо и служи като доказателство, че един зъл творец не е в състояние да създаде нищо „стабилно и трайно“. Смъртта беше зло и дойде от злото; Бог при никакви обстоятелства не може да накаже с нея или да изпрати на смърт. Ето защо катарите отхвърлиха доктрината за изкупителната жертва на Христос. Добрите хора осъдиха както убийството, така и смъртното наказание. Напротив, те дадоха обети смело да посрещнат мъченическата смърт по примера на Христос и апостолите.
Съвършените католически полемисти наричат съвършени тези, които са получили Consolamentum - Добрите мъже и Добрите жени, които съставляват катарското духовенство, за да предизвикат асоциация с манихейците. Тогава инквизиторите започнали да използват този термин, в контекста на „завършен еретик” (perfectus = завършен, завършен), тоест такъв, който може да бъде предаден в ръцете на светските власти, за да бъде изгорен. Те никога не са се наричали така. Съвършеният или извършеният се е задължил да не извършва повече грехове, които Евангелието смята за противоречащи на Закона на живота на Христос. Ако нещастието (или злото...) може да накара някой от тях да направи и най-малката грешка, това означава, че злото все още може да действа чрез този човек, следователно неговото или нейното кръщение се анулира. Това обозначение на добрите хора от инквизиторите придобива популярност от 19 век, главно в спиритуалистичен и езотеричен контекст.
Стели Дълго време катарите се приписваха на множество дисковидни стели, украсяващи пътища в близост до села в цяла Европа, особено в Лангедок, главно близо до църкви. Сега учените стигнаха до извода, че това са обикновени християнски народни символи върху гробове или гранични стълбове. Много от тях имат изображение на човек, тулузки кръст или Fleur de Lis. В Босна обаче има стели, които могат да бъдат погребални паметници върху гробовете на катарски йерарси (стеци).
Тъкачи Презрителен термин, използван в контекста на „гнусната ерес на тъкачите и арианите“ за обозначаване на еретици от първата половина на 12 век в Северна Франция. Думата е използвана по време на мисията на Бернар от Клерво на юг през 1145 г. През 1157 г. Съветът в Реймс предприема действия срещу „еретичните тъкачи, които се местят от място на място“.
Троица Характерна за християнството е концепцията за единството на Бога в три лица – Отец, Син и Свети Дух, развита от отците на Църквата. Християните сред катарите използваха тринитарна терминология, но без препратка към католическата и като цяло ортодоксална доктрина.
Народните легенди приписват името на петоъгълния замък Монсегюр - "Прокълнато място на свещената планина". Самият замък се намира на хълм в югозападна Франция. Построена е на мястото на съществувало преди това светилище християнски времена. Самият хълм беше малък, но имаше стръмни склонове, така че замъкът се смяташе за непревземаем (на древния диалект името Montsegur звучи като Montsur - Надеждна планина).
С този регион са свързани легенди и приказки за рицаря Парсифал, Светия Граал и, разбира се, магическия замък Монсегюр. Околностите на Монсегюр удивляват със своята тайнственост и мистичност. С Монсегюр са свързани и трагични исторически събития.
През 1944 г. по време на упорити и кръвопролитни битки съюзниците заемат позиции, отвоювани от германците. Особено много френски и английски войници загинаха на стратегически важната височина на Монте Касино, опитвайки се да завладеят замъка Мосегур, където се установиха останките от 10-та германска армия. Обсадата на замъка продължава 4 месеца. Накрая, след масивни бомбардировки и десанти, Съюзниците предприемат решително нападение.
Замъкът е разрушен почти до основи. Въпреки това германците продължават да се съпротивляват, въпреки че съдбата им вече е решена. Когато съюзническите войници се приближиха до стените на Монсегюр, се случи нещо необяснимо. На една от кулите се издига голямо знаме с древен езически символ - келтския кръст.
Този древен германски ритуал обикновено се прибягва само когато е необходима помощта на висши сили. Но всичко беше напразно и нищо не можеше да помогне на нашествениците.
Този инцидент далеч не е единственият в дългата и мистична история на замъка. И започва през 6-ти век, когато през 1529 г. Свети Бенедикт основава манастир на планината Касино, смятан за свещено място от предхристиянски времена. Касино не беше много висок и приличаше повече на хълм, но склоновете му бяха стръмни - именно върху такива планини в старите времена са били построени непревземаеми замъци. Не напразно на класическия френски диалект Montsegur звучи като Mont-sur - Надеждна планина.
Преди 850 години в замъка Монсегюр се разиграва един от най-драматичните епизоди в европейската история. Инквизицията на Светия престол и армията на френския крал Луи IX водят обсада на замъка почти година. Но те така и не успяха да се справят с дветеста еретици катари, които се заселиха в него. Защитниците на замъка можеха да се покаят и да си тръгнат с мир, но вместо това избраха доброволно да отидат на кладата, като по този начин запазиха мистериозната си вяра чиста.
И до днес няма ясен отговор на въпроса: откъде е проникнала катарската ерес в Южна Франция? Първите му следи по тези места се появяват през 11 век. По това време южната част на страната, която беше част от графство Лангедок, простиращо се от Аквитания до Прованс и от Пиренеите до Креси, беше практически независима.
Тази обширна територия е управлявана от Реймънд VI, граф на Тулуза. Номинално той е смятан за васал на френските и арагонските крале, както и на императора на Свещената римска империя, но по благородство, богатство и власт той не е по-нисък от нито един от своите господари.
Докато католицизмът доминира в северната част на Франция, опасната катарска ерес се разпространява все по-широко във владенията на графовете на Тулуза. Според някои историци то е проникнало там от Италия, която от своя страна е заимствала това религиозно учение от българските богомили, а те от манихеите в Мала Азия и Сирия. Броят на тези, които по-късно бяха наречени катари (на гръцки - "чисти"), се умножи като гъби след дъжд.
„Няма един бог, има двама, които си оспорват господството над света. Това е богът на доброто и богът на злото. Безсмъртният дух на човечеството е насочен към бога на доброто, но неговата смъртна обвивка се протяга към тъмния бог“, така са учили катарите. В същото време те смятаха нашия земен свят за царство на Злото, а небесният свят, където живеят душите на хората, за пространство, в което Доброто тържествува. Затова катарите лесно се разделиха с живота си, радвайки се на прехода на душите си към владенията на Доброто и Светлината.
Странни хора в островърхите шапки на халдейските астролози, в дрехи, препасани с въже, пътуваха по прашните пътища на Франция - катарите проповядваха своите учения навсякъде. Така наречените „съвършени” – аскети на вярата, които са дали обет на аскетизъм – са поели такава почетна мисия. Те напълно скъсаха с предишния си живот, отказаха се от собствеността и се придържаха към хранителни и ритуални забрани. Но всички тайни на учението им бяха разкрити.
Друга група катари включваше така наречените „лаици“, тоест обикновени последователи. Живееха обикновен живот, весел и шумен, грешиха като всички хора, но в същото време благоговейно спазваха малкото заповеди, на които ги учеха „съвършените“.
Особено охотно новата вяра приеха рицарите и благородниците. Повечето от благородническите семейства в Тулуза, Лангедок, Гаскония и Русийон стават негови привърженици. Те не признават католическата църква, смятайки я за плод на дявола. Такава конфронтация може да завърши само с кръвопролития...
Първият сблъсък между католици и еретици се състоя на 14 януари 1208 г. на брега на Рона, когато по време на пресичането един от оръженосците на Реймънд VI рани смъртоносно с копие папския нунций. Умирайки, свещеникът прошепнал на убиеца си: „Нека Господ да ти прости, както аз прощавам“. Но католическата църква не прости нищо. Освен това френските монарси отдавна са имали поглед върху богатото графство Тулуза: както Филип II, така и Луи VIII мечтаят да присъединят най-богатите земи към своите владения.
Графът на Тулуза е обявен за еретик и последовател на Сатаната. Католическите епископи крещяха: „Катарите са подли еретици! Необходимо е да се изгорят с огън, за да не остане семе...” За целта е създадена Светата инквизиция, която папата подчинява на Доминиканския орден – тези „кучета Господни” (Dominicanus – domini canus). - Господните кучета).
Така бил обявен кръстоносен поход, който за първи път бил насочен не толкова срещу неверниците, колкото срещу християнските земи. Интересно е, че на въпрос на войник как да различим катарите от добрите католици, папският легат Арнолд да Сато отговори: „Убийте всички: Бог ще познае своите!“
Кръстоносците опустошават процъфтяващата южна област. Само в град Безие, след като изгониха жителите в църквата Св. Назарий, те убиха 20 хиляди души. Катарите били избивани в цели градове. Земите на Реймонд VI от Тулуза са му отнети.
През 1243 г. единствената крепост на катарите остава само древният Монсегюр - тяхното светилище, превърнато във военна цитадела. Тук се събраха почти всички оцелели „съвършени“. Те нямаха право да носят оръжие, тъй като в съответствие с техните учения се смятаха за пряк символ на злото.
Този малък (двеста души) невъоръжен гарнизон обаче се бори с атаките на 10 000-на кръстоносна армия почти 11 месеца! Какво се е случило на малко място на върха на планината, стана известно благодарение на оцелелите записи от разпити на оцелелите защитници на замъка. Те крият удивителна история за смелостта и упоритостта на катарите, която и до днес удивлява въображението на историците. Да, и в него има достатъчно мистика.
Епископ Бертран Марти, който организира отбраната на замъка, е наясно, че предаването му е неизбежно. Затова още преди Коледа на 1243 г. той изпрати двама верни слуги от крепостта, които носеха със себе си определено съкровище на катарите. Казват, че все още е скрит в една от многото пещери в окръг Фоа.
На 2 март 1244 г., когато положението на обсадените става непоносимо, епископът започва преговори с кръстоносците. Той нямаше намерение да предава крепостта, но наистина имаше нужда от отсрочка. И той го получи. След две седмици почивка обсадените успяват да влачат тежък катапулт върху малка скалиста платформа. И ден преди предаването на замъка се случва почти невероятно събитие.
През нощта четирима „перфектни“ се спускат по въже от планина с височина 1200 метра и вземат със себе си определен пакет. Кръстоносците бързо се впуснаха в преследване, но бегълците сякаш изчезнаха във въздуха. Скоро двама от тях се появиха в Кремона. Те с гордост разказаха за успешния изход на мисията си, но какво са успели да спасят все още не се знае.
Само катарите, фанатици и мистици, обречени на смърт, едва ли биха рискували живота си в името на златото и среброто. И какъв товар могат да носят четирима отчаяни „перфектни“? Това означава, че „съкровището” на катарите е било от друго естество.
Монсегюр винаги е бил свято място за „перфектните“. Именно те издигат петоъгълен замък на върха на планината, като искат разрешение от бившия собственик, техния единоверец Рамон де Пирела, да възстановят крепостта според техните чертежи. Тук, в дълбока тайна, катарите извършвали своите ритуали и пазели свещени реликви.
Стените и амбразурите на Монсегюр бяха строго ориентирани според кардиналните точки, като Стоунхендж, така че „перфектните“ можеха да изчислят дните на слънцестоенето. Архитектурата на замъка прави странно впечатление. Вътре в крепостта се чувствате като на кораб: ниска квадратна кула в единия край, дълги стени, затварящи тясно пространство в средата, и тъп нос, напомнящ стебло на каравела.
В единия край на тесния двор са струпани останките от някакви сега неразбираеми структури. Сега остават само основите им. Те изглеждат или като основи на каменни цистерни за събиране на вода, или като входове към засипани подземия.
Колко ли книги са изписани за странната архитектура на замъка, без да се опитват да разтълкуват приликата му с кораб! Виждал се е едновременно като храм на поклонниците на слънцето и като предшественик на масонските ложи. Засега обаче замъкът не е издал нито една от своите тайни.
Точно срещу главния вход във втората стена е направен също толкова тесен и нисък проход. Той води до противоположния край на платформата, увенчаваща планината. Тук едва има място за тясна пътека, която се простира по стената и свършва в пропаст.
Преди 800 години по тази пътека и по стръмните склонове на планината близо до върха са построени каменни и дървени сгради, в които са живели защитниците на Монсегюр, избрани катари, членове на техните семейства и селяни от селото, разположено на подножието на планината. Как са оцелели тук, на това мъничко място, под пронизващ вятър, обсипан с градушка от огромни камъни, с топящи се запаси от храна и вода? мистерия. Сега от тези крехки сгради не са останали никакви следи.
През август 1964 г. спелеолозите откриват няколко икони, резки и рисунка на една от стените. Оказа се план за подземен проход от подножието на стената до ждрелото. Тогава е открит и самият проход, в който са намерени скелети с алебарди. Нова мистерия: кои бяха тези хора, които умряха в тъмницата? Под основата на стената изследователите откриха няколко интересни предмета с отпечатани върху тях катарски символи.
Катарамите и копчетата изобразяваха пчела. За „перфектните“ той символизира мистерията на оплождането без физически контакт. Открита е и странна оловна плоча с дължина 40 сантиметра, сгъната в петоъгълник, която се смята за отличителен знак на „съвършените“ апостоли. Катарите не признават латинския кръст и обожествяват петоъгълника - символ на дисперсията, дисперсията на материята, човешкото тяло (оттук, очевидно, идва странната архитектура на Монсегюр).
Анализирайки го, виден специалист по катарите Фернан Ниел подчертава, че именно в самия замък е „положен ключът към ритуалите – тайна, която „съвършените“ отнасят със себе си в гроба“.
Все още има много ентусиасти, които търсят заровени съкровища, злато и бижута на катарите в околностите и на самия връх Касино. Но най-вече изследователите се интересуват от светинята, спасена от оскверняване от четирима смели мъже. Някои предполагат, че „съвършените“ са притежавали известния Граал. Не без причина дори и сега в Пиренеите можете да чуете следната легенда:
„Когато стените на Монсегюр все още стояха, катарите пазиха Светия Граал. Но Монсегюр беше в опасност. Войнствата на Луцифер се заселили под стените му. Те се нуждаеха от Граала, за да го затворят отново в короната на своя господар, от която беше паднал, когато паднал ангелбеше хвърлен от небето на земята. В момента на най-голяма опасност за Монсегюр от небето се появи гълъб и разцепи с клюна си планината Табор. Пазителят на Граала хвърли ценна реликва в дълбините на планината. Планината се затвори и Граалът беше спасен."
За някои Граалът е съдът, в който Йосиф от Ариматея е събрал кръвта на Христос, за други е съдът на Тайната вечеря, за трети е нещо като рог на изобилието. И в легендата за Монсегюр той се появява под формата на златно изображение на Ноевия ковчег. Според легендата Граалът е имал магически свойства: може да лекува хора от сериозни заболявания, да им разкрива тайни знания. Светият Граал можеше да бъде видян само от онези, които бяха чисти по душа и сърце, и той донесе големи нещастия на нечестивите.
Днес почти нищо не е останало от някогашната непревземаема цитадела: само фрагменти от полуразрушени стени, купчини камъни, побелели от дъжда, някак изчистени дворове с останки от стълби и кули. Но именно това му придава особен привкус, както и трудното изкачване до него по тясна планинска пътека. В замъка обаче има музей, където можете да гледате видео възстановка на дома и живота на катарите.
И така, кои са CATARS?
С движението на катарите са свързани редица легенди, отразени в произведения на европейското изкуство и фолклор. От епохата на Просвещението до наши дни катаризмът се оценява от повечето изследователи като най-сериозният противник на Римокатолическата църква преди Реформацията, която до голяма степен повлиява религиозните процеси от 14-16 век. Традиционната история твърди, че през десети и единадесети век в Западна Европа възниква нова християнска вяра, чиито поддръжници се наричат катари. Позицията на катарите е особено силна в региона Алби в Южна Франция. Поради това те получиха друго име - албигойци. Историците смятат, че религията на катарите е тясно свързана с идеите на българската секта - богомилите.
Както съобщават енциклопедиите, българското богомилство от XI век и познатият на Запад катаризъм от XII-XIV век са една и съща религия. Смята се, че идвайки от изток, катарската ерес се е развила в България, а името българи се е запазило като име, използвано за описване на първоначалния й произход. Религиозни историци и свещеници смятат, че както богомилството, така и вярванията на катарите са съдържали сериозни противоречия с догмите на християнството. Например, те бяха обвинени в уж отказ да признаят тайнствата и основната догма на християнството - триединния Бог.
На тази основа Католическата църква обявява вярванията на катарите за ерес. А противопоставянето на катаризма дълго време беше основната политика на папите. Въпреки многогодишната борба на католическата църква срещу катарите, сред многото им поддръжници бяха голям бройкатолици. Те били привлечени както от ежедневието, така и от религиозния начин на живот на катарите. Освен това много католически вярващи принадлежаха и към двете църкви. И католик, и катарец. А в райони, където катаризмът имаше голямо влияние, никога не е имало религиозни сблъсъци. Историците твърдят, че конфронтацията между катарите и католиците достига своята кулминация, уж в началото на тринадесети век.
Специално за борба с еретиците, папа Инокентий III създаде църковна инквизиция и след това разреши кръстоносен поход срещу катарските региони. Кампанията се ръководи от папския легат Арно Амори. Въпреки това местното население на катарските региони подкрепи своите законни владетели и активно се съпротивлява на кръстоносците. Тази конфронтация доведе до двадесетгодишна война, която напълно опустоши южната част на Франция. Впоследствие историците пишат, че тези битки са твърде много, за да бъдат изброени. Катарите се защитавали особено яростно в Тулуза и Каркасон За интензивността на тези битки може да се съди по един източник, достигнал до нас от древността.
Воините на кръстоносците се обърнаха към Арно Амори с въпроса как да различат еретика от вярващия католик? На което абатът отговорил „убийте всички, Бог ще разпознае своите“. В тази война катарите и техните поддръжници от католическите феодали бяха победени. А последвалите системни репресии завършват с пълното поражение на катарското движение. В крайна сметка катарите изчезват от историческата сцена на Средновековието, а техните величествени замъци-крепости са разрушени от победителите.
Мистериозното унищожаване на катарски замъци
И така, традиционната историческа версия твърди, че конфронтацията между светските и църковните власти с катарите е събитие от тринадесети век. През същата епоха са разрушени и замъците на победените. Въпреки това има много доказателства, че още през седемнадесети век са съществували катарски замъци. И то не като паметници на забравената древност, а като действащи военни крепости. Историците имат свое обяснение за това. Казват, че след варварското разрушение френските власти възстановили замъците и ги направили свои военни крепости. Замъците остават в това си качество до началото на седемнадесети век. И след това отново бяха унищожени за втори път. Чисто теоретично това вероятно е възможно: унищожени, възстановени, пак унищожени, пак възстановени. Но на практика възстановяването и дори унищожаването на такива гигантски структури е много скъпо. Но в тази странна версия, предложена от историците, това, което е изненадващо, е не само обикновената съдба на тези крепости, но и фактът, че всички тези метаморфози се случиха само с катарските замъци. Ето какво например казват историците за съдбата на катарския замък Рокфиксат.
Оказва се, че през XIV и XV век, след поражението на катарите, той е бил действаща кралска крепост. И, разбира се, кралският гарнизон служи в добре оборудвани укрепления, а не върху сиви руини. Но следната история прилича на лоша шега. Твърди се, че през 1632 г. крал Луи 13, пътуващ от Париж към Тулуза, минава покрай този замък. Той спря и остана известно време замислен. И тогава той внезапно заповяда замъкът да бъде напълно унищожен, тъй като вече не ставаше за нищо и поддръжката му беше станала твърде скъпа. Въпреки че ако кралската хазна наистина не е в състояние да поддържа замъка в боеспособно състояние, тогава би било естествено просто да се отзове гарнизонът, да се забият казармите и да се остави замъкът да се срути под влиянието на времето и лошото метеорологично време. Така, например, тихо и естествено, според традиционната история, замъкът Перпитузо се срути. Най-вероятно тази полуфантастична история е измислена от скалигеровските историци след 1632 г., за да обяснят по някакъв начин истинските причини за унищожаването на замъка по време на войните от първата половина на седемнадесети век. Те не можеха да признаят, че всъщност кръстоносните походи срещу катарите са били водени през шестнадесети и седемнадесети век. В края на краищата историците вече са изпратили тези събития назад в тринадесети век. Затова се наложило да измислят абсурдна басня за странната заповед на краля.
Но ако историците са измислили поне такова абсурдно обяснение за руините на Рокефиксада, тогава те не са измислили нищо за замъка Монсегюр. Известно е, че е била действаща кралска крепост до шестнадесети век, а след това уж просто е била изоставена. Но ако кралят не е дал заповед да бъде разрушен, защо замъкът се е оказал в такова окаяно състояние. В крайна сметка днес те са само руини.
От замъка е оцелял само външният пояс на стените. Не може да има съмнение, че такава структура може да се срути от само себе си. И днес се вижда колко е било силно. Огромни каменни блокове са спретнато един към друг и здраво споени с цимент. Масивните стени и кули са единен каменен монолит. Такива стени не се разпадат сами. За да ги унищожите, имате нужда от барут и оръдия. Но защо беше необходимо да се харчат толкова много усилия и пари за унищожаването на тези мощни укрепления, дори и да бяха загубили стратегическото си предназначение? Историците не могат да отговорят на този въпрос.
катари. Нова версия на хронологията
Както вече казахме, светските и християнските историци смятат, че вярванията на катарите са тясно свързани с идеите на религиозната българска секта на богомилите. Също като катаризма, учението на богомилите християнска църквасмята за ерес. Известно е, че религиозното учение на богомилите идва в България от изток. Но кои са били тези хора и откъде точно са дошли? В историята на Павел Дякон и в хрониките на херцозите и принцовете на Бенивена има такива сведения. Тези народи са били българи, дошли от тази част на Сарматия, която се напоява от Волга. Това означава, че богомилите са дошли от Волга, поради което са наречени булгари, тоест волгари или българи. И територията на тяхното заселване започва да се нарича България. През тринадесети век започва голямото монголско завоевание.
Карти, съставени от съвременни историци, показват разпространението на богомилите катари. Испания, Франция, Англия, Германия, Гърция, Турция, Балкани. Катарите дойдоха в Западна Европа в резултат на голямото завоевание от четиринадесети век и останаха там до седемнадесети век. До победата на Реформационния бунт. След победата на въстанието на Реформацията западноевропейските бунтовници започват ожесточена борба с руската орда и с останките от руснаци. С останките от руско-ордските войски, включително татарите. И някои от кръстоносните походи, за които се предполага, че са се състояли през тринадесети век и са били насочени срещу катарите в Западна Европа, всъщност са били кампании от седемнадесети век, в които катарите са победени и унищожени. Тази версия отговаря на въпроса кой е построил повече от сто замъка, наречени Катари.
Съвсем очевидно е, че не е било възможно голяма национална държава да изгради толкова мощна мрежа от военни укрепления. Освен това такива крепости не могат да бъдат построени и най-важното поддържани от дребни принцове и барони. Това може да си позволи само много силна и богата държава. Катарските замъци са били крепости на Руско-Орданската империя в териториите на Западна Европа, които е завладяла и колонизирала. Това беше огромна мрежа от укрепления, които контролираха всички движения в цяла Западна Европа. По време на бунта на Реформацията всички тези замъци са превзети и разрушени от бунтовниците. В оцелелите документи беше открито, че тези замъци, катарските замъци, са стояли напълно неповредени до шестнадесети и началото на седемнадесети век.
Те бяха победени едва през втората половина на седемнадесети век. Въпреки че историците днес твърдят, че тези замъци са били унищожени отдавна, през тринадесети и четиринадесети век. Разбира се, текстове, написани от самите обитатели на замъците, биха могли напълно да възстановят картината на тези събития. Но след поражението им практически не са останали писмени документи. Историците казват, че катарските писания вероятно са били доста многобройни. Въпреки това, жестокото преследване доведе до изчезването на повечето текстове, тъй като католическата църква подложи катаризма на най-ужасните репресии. Всъщност за бунтовническите реформатори опасни бяха не само живите носители на идеята за великата катарска империя, но и всякакви материални доказателства за живота на тези хора, тяхната истинска цел и вяра.
Еретици или светци са катарите?
В съвременния свят отношението към катарите е смесено. От една страна, в Южна Франция шумната и трагична история за непокорените катари е широко рекламирана. Катарски градове и замъци, историята на огньовете на инквизицията, привличат вниманието на туристите. От друга страна, те постоянно подчертават, че катаризмът е много вредна ерес и е съществувал толкова дълго, че от него не е останала и следа. Междувременно изображения на катарски и християнски символи все още се пазят в някои готически катедрали във Франция.
Ето как изглежда катарски кръст, вписан в кръг. Същите кръстове могат да се видят в известна катедралаПарижката Богородица. Освен това катарските кръстове присъстват тук дори в два вида. Както плоски, така и подчертано изпъкнали. Те са изобразени върху каменни скулптури, върху мозайки, върху витражи, върху главните колони вътре в храма. Дори над главния вход на катедралата на централния портал, с образа на Страшния съд, има скулптурно изображение на Христос. Зад главата му на стената има каменен катарски кръст. Нека сравним това изображение с православни икони, на който обикновено се изобразява ореол зад главата на Христос и кръст на фона на ореола. Както можете да видите, тези изображения са почти идентични. Това означава, че в катарския кръст няма нищо еретично. Защо тогава християнската църква от няколко века твърди, че вярата на катарите е ерес?
Еретични ли са катарските символи? И защо тези символи са гордо изложени не в някоя провинциална църква, а на колонадата на една от най-важните църкви не само в Париж, но и в цяла Франция. Днес се смята, че строежът на катедралата е започнал през тринадесети век. Освен това историците подчертават, че е построена през ерата на борбата срещу катарите. Но защо, воювайки с тях, църквата е позволила стените на църквите да бъдат покрити с кръстовете на техните врагове - еретиците на катарите? Дали защото катаризмът изобщо не е ерес, а напълно православното християнство от онова време? Но след победата на бунта на Реформацията, както често се случва, победителите обявиха победените за еретици. Днес дори на страниците на учебниците катарите са представяни като еретици, които трябва да бъдат унищожени. Всичко беше направено просто на хартия. Това е чисто хартиена политическа и идеологическа дейност от XVII век. Всъщност в живота това изобщо не беше така. Това беше православното християнство и неговите символи бяха православни. Появата на катарските кръстове също съответства на православните кръстове от руските църкви от петнадесети век.
И така, кои са били катарите?
Катарите са завоеватели, дошли в Западна Европа от руската орда от тринадесети и началото на четиринадесети век. Те не са еретици и изповядват православното християнство, единствената религия на цялата империя по това време. През седемнадесети век, по време на бунта на Реформацията, катарите остават напълно верни на своята вяра, своите идеи и идеята за велика империя. Те се бориха до последно срещу бунтовниците в Западна Европа. За съжаление катарите не са единствените и не последните жертви
Бог не създава нови души за малки деца. Щеше да има твърде много работа. Душата на починалия преминава от тяло в тяло, докато попадне в ръцете на добри хора [перфектни катари].
Жител на Тулуза (От протоколите на съдилищата на инквизицията 1273)
Здравейте. Тук бих искал да представя откъс от книгата "Прераждането: Липсващото звено в християнството" на Елизабет Клеър Профет. за учението на катарите, които през мрачното средновековие са пазели чистотата в живота и сърцата си и бидейки християни са знаели за прераждането. Елизабет Профет в тази книга най-общо проследява развитието на идеята за прераждането от древни времена до Исус, ранните християни, църковните събори и преследването на така наречените еретици. Използвайки най-новите изследвания и доказателства, тя убедително твърди, че Исус, въз основа на знанието за прераждането на душата, е учил, че нашата съдба е вечен живот в единение с Бога.
„Представям си Земята като класна стая. Всеки от нас трябва да научи своите уроци, като толерантност, любов, прошка. Изискването на последния изпит е да постигнем единство с Бог, самият Бог, който живее във всяко сърце. В тази книга възнамеряваме да разберем как да издържим последния изпит и да преминем към следващия клас, а също и защо имаме нужда от прераждане, ако не сме го направили в този живот.
Прераждането е благоприятна възможност не само да се поучим от грешките си на Земята, но и да се стремим към Бога. Представлява ключа към разбирането на пътищата на нашата душа.
Каня ви да дойдете с мен на едно пътешествие и да откриете, че прераждането някога не е било в противоречие с християнските концепции като кръщението, възкресението и Божието царство. Ще видим също как църковните отци премахнаха идеята за прераждането от християнската теология и как знанието за прераждането може да реши много от проблемите, измъчващи християнството днес
Предлагам това изучаване като допълнение към вашето четене и общуване с Бог. Убеден съм, че докато се стремите да откриете същността на посланието на Исус, вие ще намерите отговорите в себе си - защото те вече са написани в собственото ви сърце."
И така, катарската цивилизация...
Катари, албигойци, валденси. Инквизиция. XIII век
12 век поражда много различни религиозни и политически учения в Европа, наречени ереси. За най-големи от тях се считат ученията, които се появяват и развиват в ордените на катарите, албигойците и валденсите. Дейността им скоро става толкова широкоразпространена, че официалната църква обявява кръстоносен поход срещу тях и създава Инквизицията.
Предците на катарите се наричали павликяни и богомили. От края на 10 век катарският орден-секта се разпространява в почти цяла Южна и Западна Европа.
Катарите отричат цялата йерархия на Римокатолическата църква, тайнства, служби, култове към светци, икони, кръстове, светена вода, индулгенции. Те осъждат десетпроцентовия църковен данък и църковните вноски. Ритуалите на катарите били сурови и прости. Те вярваха, че има добър Бог и зъл Бог и бяха разделени на „съвършени“ и вярващи.
Катарите признават един основен ритуал, причастието, което заменя кръщението и причастието сред тях. Тези, които приеха този ритуал, влизаха в най-високата категория „perfecti” - „съвършени”, „приятели на Бога”. Свещеникът и другите „съвършени“ полагаха ръце върху влизащия и призоваваха утешителен дух да слезе върху него. Само приемането на такъв ритуал се смяташе за спасение. Само „перфектните“ можеха да бъдат спасени, от които имаше стотици, но простите вярващи - катарите, от които имаше десетки хиляди, не можаха да бъдат спасени. Може би поради тази догма кръстоносният поход срещу катарите постигна целта си и самият орден не получи широко разпространение.
„Идеалният“ катар е бил съвършен аскет. Целта на съществуването на катарите беше постигането на най-високото духовно съвършенство, до което водеше труден път. Катарите смятат за престъпление само престъпното намерение. Всяко притежание на земни блага води до „ръжда на душата“.
Катарите никога не са се заклевали и не са се заклевали. Един от заловените от инквизицията катари каза, че никога не би се заклел, дори ако тази клетва можеше да превърне хората от целия свят в катари. Те отричат възкресението, като правят изключение само за грешниците, които ще бъдат наказани чрез трансмиграция в животински тела. Следователно катарите не са яли месо, дори яйца, мляко или сирене. Ядяха хляб, риба, плодове и зеленчуци. „Перфектните“ не приемат институцията на брака и се отказват от семейните връзки. Скитащи катарски проповедници в черни дрехи с чанта, съдържаща превод на Библията на популярния римски език, ходеха от град на град, от село на село. Един от обвинените в катарската ерес се оправда, като заяви пред инквизиционния трибунал, че яде месо, псува и лъже.
Вместо кръщение с вода, катарите извършват „кръщение в духа“ - „consolamentum“. Този, който получи това кръщение, получи името "Perfectus" - "съвършен". Те се смятаха за непосредствени наследници на апостолите, проповедници на нова вяра.
„Перфектните“ се разпознаваха по време на пътуванията си чрез специални жестове и символични фрази. Къщите им също имаха отличителни знаци. Появата им в град или село се превръщаше в празник. По време на хранене те могат да бъдат сервирани от барона, собственика на замъка и града. Техните проповеди се слушаха алчно. Външният вид, походката и начинът на говорене на „перфектните“ бяха величествени. Техните благословии се смятаха за благоволение от небето.
Простите катари се наричали credentes - вярващи, и anditores - слушатели. Можеха да се карат, да се женят. Те обаче можеха да се подложат на обреда на посвещение само преди смъртта - ако имаше „перфектни“ наблизо.
Катарите можели да се молят навсякъде - на полето, в селото, в замъка, в гората. Там, където катарите всъщност са били светска власт, те са имали молитвени домове, в които няма нищо луксозно. Вътре имаше пейки и проста дървена маса, покрита с бяла покривка. Легнал на масата Нов завет, открита на първа глава от Евангелието на Йоан. Нямаше нито камбани, нито амвон за проповедника, нито статуи, икони или кръстове.
Начело на няколко катарски общности стоеше епископ, под чието ръководство имаше трима духовници - най-големият син, най-малкият син и дякон. Преди смъртта си самият епископ посвещава най-големия си син за наследник. Една жена може да стане дякониса.
Молитвеното събрание беше ръководено от старши „съвършен“. Те започнаха с четене на Новия завет, а катарските проповедници тълкуваха текстовете. След проповедта катарите се хванаха за ръце, паднаха на колене, направиха три поклона и казаха на проповедниците:
„Благослови ни, моли се на Бога за нас грешните, за да направи от нас истински християни и да ни даде блажена смърт. Свещениците отговориха: „Бог да ви благослови, да ви направи истински християни и да ви даде блажена смърт“. След това всички изпяха молитви. Всички вярващи смятаха „перфектните“ за по-близо до Бог, целта беше да получат благословии от тях.
Инквизицията никога не пощадява катарите, които се подлагат на обреда „consolamentum” - кръщение и причастие. Те се подготвиха за него с тридневен пост и молитва. В дългата зала бяха запалени много светлини, символизиращи огъня на кръщението. В средата имаше маса с бяла покривка и Евангелие. „Перфектните“ измиха ръцете си и застанаха в кръг според старшинството, спазвайки дълбоко мълчание. Недалеч от прозореца стоеше посветеният, който беше инструктиран от свещеника: "Братко, твърдо ли си решил да приемеш нашата вяра?" Неофитът потвърди, коленичи и се закле:
„Обещавам да служа на Бог и Неговото евангелие; не убивайте животни, не яжте месо, мляко; не прави нищо без молитва. И ако попадна в ръцете на врага, тогава никакви заплахи няма да ме принудят да се отрека от вярата си. Благослови ме."
Всички събрали коленичиха, свещеникът остави посветения да целуне Евангелието и положи ръце върху него, останалите „съвършени” направиха същото. Свещеникът призовал Божия Дух върху посветения, след това всички прочели молитва, след това седемнадесет глави от Евангелието на Йоан. На новопосветения се дава вълнен или ленен конец и се прегръща. Срещата приключваше. Посветеният трябваше да издържи четиридесетдневен пост на хляб и вода.
Катарите изпращат свои представители в европейските университети и богословски училища, за да „запознаят със силите и науката на враждебната църква и да се сдобият с оръжия срещу нея“.
Катарите нямаха главен епископ; всички епископи бяха обединени помежду си чрез „братски и приятелски връзки“.
В Южна Франция катарите са били известни като албигойци, дума, спомената за първи път в исторически документи през 1181 г. Град Алби беше част от обширния Лангедок с главния град Тулуза и големите, процъфтяващи градове Монпелие, Ним, Каркасон, Безие, Норбон. Учението на катарите тук става толкова широко разпространено, че през 1119 и 1132 г. папите Каликст II и Инокентий II наричат албигойците „тулузки еретици“. През 1167 г. катарите провеждат тържествен конгрес на своите духовници, пристигнали в Тулуза от различни страни, от Фландрия, от Кьолн и Лондон. Две години по-рано се проведе публичен дебат между катарите и епископите на католическата църква, след който катарите отново бяха обявени за еретици. След това на конгреса в Тулуза катарите обявяват пълното си отделяне от Римската църква и създаването на собствена организация. Друг конгрес на катарите се провежда през 1176 г. близо до Алби.
Причината за широкото разпространение на катарските учения беше разочарованието, причинено от краха на кръстоносните походи, както и възмущението на хората, причинено от декларацията за смирение и липса на алчност на държавната църква и реалния живот, богатството и пороци на много представители на духовенството. Култът към бедността се сблъска с култа към богатството. Колкото повече официалната църква оправдаваше надмощието си с религиозни основания, толкова повече обикновените хора се ужасяваха от контраста между проповедите и действията на духовенството.
Катарското движение почти разтърси официалната църква и силно я разтревожи. Папа Инокентий III смята, че тези еретици са виновни за предателство и заслужават смърт.
Нито папските увещания, нито папските були имали ефект върху албигойците. Папата изпрати специални комисари и делегати в Южна Франция, за да водят дебати и да проповядват догмите на католическата църква. Комисарите бяха подчинени на Специалната комисия, която се превърна в прототип на Инквизицията. През 1203 г. папските комисари Пиер дьо Кастелно и Раул от Ситео са изпратени в Лангедок. Те „успешно проповядват срещу албигойската ерес“. На 4 юни 1204 г. папата ги назначава за свои легати, заявявайки, че им поверява цялата работа по изкореняването на ереста и обръщането на еретиците в истинска вяра, отлъчване на непокаялите се. Първите инквизитори можели да екстрадират онези, които не се подчиняват на светската власт, да конфискуват имуществото им и да ги подлагат на изгнание.
Пиер Кастелно е убит в Лангедок. Владетелят, граф Реймънд от Тулуза, веднага беше обявен, че се отдава на еретици и обвинен, че е ограбвал католическата църква в продължение на много години, като същевременно изповядва „еретични глупости“. Въпреки факта, че Реймънд от Тулуза се разкая и претърпя срамно бичуване, папа Инокентий III обяви кръстоносен поход срещу градовете на Южна Франция, обещавайки много земни и небесни облаги за участие в него. Албигойските войни започнаха и продължиха двадесет години.
За да участват в кампанията срещу най-богатия Лангедок, много лордове от цяла Европа се събраха под знамето на папата. През 1209 г. папската армия атакува големия град Безие. Новите кръстоносци избиха десетки хиляди хора. Водачът на армията Саймън Монфорт, граф на Лестър, попитал папските легати Арнолд, Сито и Мило как да разграничат останалите жители на града от еретиците. Отговорът на комисарите на Инокентий III остава в историята: „Убийте всички, Господ ще различи своите и ще ги защити“. Само в църквата Безие на Магдалена са убити седем хиляди жители на града, мъже, старци, жени и деца. Цистерцианският монах Цезарий от Хайстербах пише в началото на 13 век „За албигойската ерес“:
„Албигойците признават два принципа: добър Бог и зъл Бог, който, казват те, е създал всички тела, както добрият Бог е създал душите. Те отричат възкресението на телата, смеят се на всички блага, предоставени на мъртвите от живите, говорейки за погребални услуги. Те смятат ходенето на църква или молитвата там за напълно безполезни и отхвърлят кръщението. Казват, че очакват слава за духа.
В годината на нашия Господ 1210 те проповядваха в цяла Германия и Франция, за да вземат кръста срещу албигойците и на следващата година те се надигнаха срещу тях в Германия - Леополд, херцог на Австрия, Енгелберт, архиепископ на Кьолн, брат му Адолф, граф на Берг, Вилхелм, граф на Юлих и много други, различни рангове и титли. Същото се случи във Франция, в Нормандия и Поату. Водач и проповедник на тази кампания беше Арнолд, абат на Ситео, по-късно архиепископ на Норбон.
И стигнаха до голям град, наречен Безие, в който, казват, имаше повече от сто хиляди души, и започнаха да го обсаждат. Пред очите им еретиците оскверняват книгата на Светото Евангелие и я хвърлят на християните, стреляйки и викайки: „Това е вашият закон, нещастни“. Някои войни, разпалени от ревност към вярата, издигнаха стълби като лъвове и безстрашно влязоха в стените, а когато еретиците отстъпиха, отвориха портите и градът беше превзет.
Като научили от виковете, че наред с еретиците има и правилно вярващи, те казали на игумена: „Какво да правим, отче? Няма да имаме време да различим доброто от злото.” И игуменът, а също и други, опасявайки се, че тези еретици, от страх от смъртта, не се преструват на истински вярващи и след това отново не се връщат към суеверието си, казаха, както се казва: „Разбийте ги всички, за Господ си знае своите.”
И голямо множество беше избито.
В продължение на двадесет години имаше клане в Лангедок. Най-богатите градове и села бяха унищожени. Всички оцелели жители бяха изгонени от градовете, земята и имуществото им бяха прехвърлени на кръстоносците. През 1213 г., след битката при Муир, в която са убити много албигойски лидери, папата дава завладените земи на граф Саймън Манфорт от Лестър. През 1218 г. е убит по време на обсадата на Тулуза. В продължение на двадесет години албигойците не се предават. Когато красивият Лангедок е напълно опустошен и десетки, а може би и стотици хиляди виновни и невинни загиват от двете страни, през 1229 г. е сключен мир. Граф Реймънд VII от Тулуза е освободен от църковно отлъчване срещу голямо обезщетение. Той загуби Нарбон и някои други земи. Населението е върнато в лоното на католическата църква чрез най-строги епитимии. Албигойците, които упорстваха във вярата си, бяха изгорени на клада. Много катари избягаха в други страни. „Записът на разходите за изгарянето на четирима еретици в Каркасон“ е оцелял до днес:
Дърва за огрев - 55su, 6 denier.
Храст – 21su, 3 дение.
Слама – 2 су, 6 дение.
4 колони – 10 су, 9 дение.
Въжета – 4su, 7 denier.
Палачът получава 20 су на глава, общо 80 су.
Общо: 8 ливри, 14 су, 7 дение.“
През 13-ти и 14-ти век Инквизицията е била активна в Лангедок.
През 1176 г. лионският търговец Пиер Валдо си поръчва превод от латински на народен език на части от Библията. След като проучи преведения текст, той реши да раздаде парите и имуществото си на бедните - „за да възстанови първоначалната чистота на християнския морал чрез доброволна бедност. Той създава общност в Лион и започва да проповядва Евангелието. Членовете на общността водят строго добродетелен начин на живот, считайки бедността за свой идеал. Неговата общност отхвърля собствеността и започва да се нарича „paupers de Lugduno” – „Бедните хора на Леоне”.
През 1170 г. Пиер Валдо обявява своя кръстоносен поход „за спазване на Христовия закон“. Валдензите заявили, че само добрите свещеници – тези, които са водили апостолски живот – трябва да се подчиняват. Само такива безупречни свещеници имат право да опрощават грехове. Подобно учение нанася тежък удар на цялата структура на църквата по това време.
Папите, които първоначално подкрепят движението, осъждат последователите на Пиер Валдо на събора във Верона през 1184 г. за това, че са твърде сурови в критиките си към неморалния начин на живот на духовенството. Валденсите обявили, че всеки праведен човек има право да проповядва и тълкува Светото писание. Те назначаваха свои свещеници и не общуваха с католическото духовенство. Валденсите започват да отричат правото на католическата църква да има собственост, да събира данъци и отхвърлят причастието.
Валденсите се разпространяват из Ламбардия, след това в Чехия, попадат под кръстоносния поход на албигойците и отиват в Пиемонт. Папа Инокентий III ги отлъчва от църквата на Латеранския събор през 1215 г. Въпреки това валдензите се заселват във Франция, Италия, Бохемия, по всички склонове на Алпите, в Пиемонт и Савоя.
Въпреки техните евангелски правила, чистотата на морала и самия им живот, основан на Проповедта на планината, валдензите са били жестоко преследвани в продължение на половин хилядолетие, до 18 век. Реформацията от 16-ти век триумфира предимно в онези райони, където живеят валденсите. През 1545 г. до четири хиляди валденси са убити в провинция Дофин. През 1685 г. френски и италиански войски убиват три хиляди валденси. Децата им са настанени в католически манастири. Последователите на Пиер Валдо получават официална религиозна свобода и граждански права едва през 1848 г. в Италия, благодарение на сериозен натиск от страна на протестантските държави. До края на 19 век те са били няколко десетки хиляди, а Валденската богословска школа е действала във Флоренция. Някои валденски общности са съществували през 20 век в Швейцария. В продължение на няколко века движението на валденсите, където доброволно отивали и селяни, и занаятчии, осигурявало работа на инквизицията.
Този текст е въвеждащ фрагмент.От книгата 100 велики тайни на Втората световна война автор Непомнящий Николай НиколаевичОТО РАН И КАТАРИТЕ: МЕЖДУ ТАЙНАТА И ИЗМАМАТА Откриха ли нацистите Светия Граал? Този много труден и на пръв поглед празен въпрос обаче сериозно и много живо интересува германския народ по време на управлението на Хитлер. Мистериозна археологическа експедиция,
От книгата Пълната история на тайните общества и секти по света автор Спаров Виктор1. Света Богородица, катари и Богородичен център Култ към светата любов Майчицее бил популярен през християнските времена. Съвсем естествено е, че днес той е не по-малко популярен. Божията майка винаги е била смятана за застъпница от християните, за нея
От книгата История на инквизицията. том 1 автор Лий Хенри Чарлз От книгата Нашествие. Сурови закони автор Максимов Алберт ВасилиевичАЛБИГОИ Катари или с други думи албигойци са имената, дадени на привържениците на религиозно движение (може да се каже ерес), което е широко разпространено в Западна Европа през 10-14 век. Тяхната религия се основаваше на вярата в Бога на любовта, във факта, че Бог не е създал материалния свят, а само доброто
От книгата Произходът и структурата на инквизицията автор Лий Хенри Чарлз От книгата Албигойската драма и съдбата на Франция от Мадол ЖакГлава II КАТАРИТЕ АНТИКЛЕРИКАЛСТВО И КАТАРИЗЪМ Вече казахме, макар и да не го подчертахме твърде много, че цялата история на Средновековието, особено от 11 век, е пълна с народни движения, които първоначално са били от религиозен характер. Селяните и бедните следват Таншелм, Еон
автор Maycock A.L.Валденси Преди да говорим за албигойската ерес, която несъмнено е най-важната от всички ереси и с която ще започнем сериозното й разглеждане, трябва да кажем няколко думи за валденсите. Сектата е основана през 1170 г. от някой си Пиер Валдо, богат, но
От книгата История на инквизицията автор Maycock A.L.Валденси Около началото на 13-ти век валденсите са активни в много европейски държави. Чрез гневното законодателство на Педро те бяха изгонени от Арагон под страх от смърт; от осемдесетте еретици, изгорени в Страсбург през 1212 г., повечето са били
От книгата Истинската история на тамплиерите от Нюман ШаранГлава четиринадесета. Катарите Катарите и тамплиерите определено имат някои прилики. И двамата спазваха обет за безбрачие, и двамата бяха обвинени в ерес, и двамата бяха заподозрени в укриване на съкровища и накрая и двамата бяха унищожени. Друга обща черта: както катарите, така и
автор7.1. Кои са катарите? Историята на катарите е една от вълнуващите и мистериозни страници на Средновековието. Нека си припомним накратко как ни се представя в скалигеровската версия, започвайки от 17 век. Разчитаме на публикациите на френски историци: , , , , , , ,
От книгата Книга 2. Завладяването на Америка от Русия-Орда [Библейска Рус. Началото на американските цивилизации. Библейският Ной и средновековният Колумб. Бунт на Реформацията. Порутена автор Носовски Глеб Владимирович От книгата Пазителите на Граала. Катари и албигойци автор Майорова Елена Ивановна От книгата Терористи автор Андреев Александър РадевичАлбигойци и тайни политически порядки Из прочутата английска Шеруудска гора гърмеше любимата песен на народния герой Робин Худ: „Когато Адам ореше и Ева предеше, кой беше там благородникът?“ От древни времена в много страни е имало тайни политически
От книгата Тамплиери и асасини: Пазители на небесните тайни автор Васерман ДжеймсГлава XIX Катарите и албигойската кампания Разочарованието на Инокентий III от действията на кръстоносците и недоволството му от плячкосването на Константинопол може да са допринесли за пламенността, с която той започва да преследва следващата голяма военна цел - албигойската кампания. Кърваво
От книгата Пазителите на Граала автор Майорова Елена ИвановнаКАТАРИ В ОКСИТАНИЯ Каква беше тази мръсотия, тази ужасна ерес, срещу която вдигнаха оръжие духовенството и рицарството на цяла Европа, откъде се появи тя, как беше опасна за душите на простите хора? първата половина на 11 век. Скоро стана думата "Катар".
От книгата Да лъжеш или да не лъжеш? – II автор Швецов Михаил Валентинович