Обща характеристика на политическата идеология на Ренесанса 15 16. Държавни правни доктрини на Ренесанса и Реформацията
Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу
Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.
НОУ ВПО ИНСТИТУТ ПО УПРАВЛЕНИЕ, БИЗНЕС И ПРАВО
ЕП "ЮРИПРУДЕНЦИЯ"
ТЕСТ
Дисциплина: "История на правните и политическите учения"
Тема 6. Политическа и правна мисъл на Възраждането
Изпълнен от студент гр. ЮЗ-301
No 12936 Гончарова В.С.
проверено от учителя:
д-р, доцент Билченко О.И.
Ростов на Дон 2010 г
1. Основните насоки на развитие на политическата и правната мисъл в Западна Европа през 10 векVI - XVII векове
Ренесансът е най-голямото и значимо събитие от късното западноевропейско Средновековие. Въпреки хронологичната принадлежност към епохата на феодализма, в своята социално-историческа същност той представлява антифеодални, раннобуржоазни явления, които подкопават основите на стария средновековен свят. Скъсването с доминиращия, но вече превръщащ се в анахронизъм феодален начин на живот, установяването на принципно нови стандарти на човешкото съществуване - това беше основното съдържание на Ренесанса и Реформацията. Естествено, това съдържание се променя и развива, придобивайки специфични черти и национално-културна окраска във всяка от страните на Западна Европа. Когато говорят за Ренесанса, те имат предвид периода на криза на римляните католическа църкваи защитаваната от него православна религия, формиране на антисхоластичен тип мислене, хуманистична култура, изкуство и мироглед.
Ренесансът се характеризира с такива моменти като разпадането на феодалните и появата на ранните капиталистически отношения, укрепването на авторитета на буржоазните слоеве на обществото, критична ревизия (в някои случаи отричане) на религиозните учения, сериозна промяна към секуларизация, „секуларизация“ на общественото съзнание. Като антифеодални, пробуржоазни явления в социално-историческия си смисъл, Ренесансът в най-високите си резултати надмина духа на буржоазизма и излезе извън неговите граници. Благодарение на това оживяха такива образци на социокултурата, които станаха органични и вечно значими компоненти на цялото последващо прогресивно развитие на цивилизованото човечество. Редица от такива забележителни примери включва и добре познат набор от политически и правни ценности и идеи.
В процеса на разработване на последното ренесансовите дейци постоянно се обръщат към духовното наследство на античността и го използват интензивно. Разбира се, западноевропейското Средновековие също е познавало този вид обръщение. Въпреки това, самите фрагменти от античната култура, които са избрани и пренесени в съвременния контекст на феодалното средновековие, и най-важното, методите, мотивите и целите на тяхното използване са значително различни от практиките на Ренесанса.
Идеологията на Ренесанса не просто черпи необходимите идеи за държавата, правото, политиката, правото и т.н. от съкровищницата на духовната култура на древната цивилизация. Тяхното демонстративно обръщане към епохата на античността е преди всичко израз на отхвърляне и отричане на доминиращите и санкционирани от католицизма политически и правни порядки и доктрини на феодалното общество. Именно тази нагласа в крайна сметка определя посоката на търсене в античното наследство на държавностоведски идеи, теоретични и правни структури, необходими за решаване на нови исторически проблеми, пред които са изправени хората от Ренесанса и Реформацията. Това отношение определя и характера на тълкуванията на съответните политически и правни възгледи и оказва влияние върху избора на форми на практическото им приложение. В борбата срещу средновековната консервативно-защитническа идеология възниква система от качествено различни социални и философски възгледи. Неговото ядро беше идеята за необходимостта от утвърждаване на самочувствието на личността, признаване на достойнството и автономията на всеки индивид, осигуряване на условия за свободно развитие на човека и предоставяне на възможност на всеки да постигне собственото си щастие на собствени. Такова хуманистично настроение на възникващата система от социално-философски възгледи ни подтикна да намерим прототипи в древния светоглед, които са в унисон с горепосоченото настроение, „работещи“ за него.
В светогледа на Ренесанса се смяташе, че съдбата на човек трябва да бъде предопределена не от неговото благородство, произход, ранг, конфесионален статус, а изключително от неговата лична доблест, демонстрирана чрез активност, благородство в делата и мислите. Актуализира се тезата, че един от основните компоненти на достойнството на личността е гражданството, безкористното, инициативно служене на общото благо. От своя страна концепцията за общото благо започва да включва идеята за държава с републиканска структура, основана на принципите на равенство и справедливост. Гаранциите за равенство и справедливост, гаранция за лична свобода се виждат в издаването и спазването на закони, чието съдържание е в съответствие с човешката природа. Като част от ренесансовия мироглед античната концепция за обществен договор е актуализирана. С негова помощ бяха обяснени както причините за възникването на държавата, така и легитимността на държавната власт. Освен това акцентът беше поставен върху значението на свободното изразяване на тяхната воля от всички хора, организирани в държава, обикновено добра по природа.
2. Политически възгледи на Н. Макиавели
В историята на понятията за държава и право малко са тези, които биха предизвикали толкова ожесточен дебат сред своите привърженици и противници, доброжелатели и радикални критици, както политическите идеи на известния италиански мислител Николо Макиавели (1469-1527). Голям познавач на античната литература, дипломат и политик (по-специално, той е служил като секретар на Флорентинската република в продължение на 14 години), той влезе в историята на политическата и правна мисъл като автор на редица забележителни произведения: „ Принцът” (1513 г.), „Беседи за първото десетилетие на Тит Ливий” (1519 г.), „История на Флоренция” (първо издание - 1532 г.) и др. Изследователите са съгласни, че творческото наследство на Макиавели е много противоречиво в своето духовно съдържание. Обяснение за това се търси в природата на личността на писателя, във влиянието върху него на драматично сложната епоха, на която той е съвременник и дълбок анализатор. Те отбелязват пламенната му любов към отечеството, което страда много от вътрешните борби, яростта на дребните тирани, намесата на църквата в светските дела и нашествията на чужди сили. Не без основание се подчертават и неговите симпатии към републиканската система и отделните демократични институции.
По ирония на съдбата се оказа, че вече отбелязаните (и други подобни) черти на Макиавели като практическа фигура и политически писател са запечатани главно в „Беседи...“, „История на Флоренция“ и в някои други негови произведения. Но, разбира се, не те са оставили най-голям отпечатък в развитието на световната политическа мисъл, а макиавелисткият „Принцът“. Но в него републиканските демократични мотиви, гражданско-хуманистичните нотки звучат възможно най-приглушено (ако изобщо звучат). Тук няма нищо изненадващо. Макиавели го е написал съвсем не за възхвала на демократичните и републикански ценности, не за апология на правото и хуманизма. „Принцът” при първото запознаване с него се явява като трактат (скромен по обем) за ролята, мястото и значението на владетеля, държавен глава в Италия и Европа през 16 век. По-внимателното му изследване показва: в човешките качества и поведение на суверена Макиавели по свой начин разкрива характеристиките и моделите на политическата дейност на самата държава, персонифицирана в него (т.е. във владетеля). В това съсредоточаване върху идентифицирането на същността на държавата, а не върху съставянето на портрет на владетеля, от който страната се нуждае, и да му се дават съвети, съобразени с темата на деня, се крие дълбокият концептуален смисъл на книгата. По-нататъшният разговор ще бъде главно за нея.
Идеологическата позиция на Макиавели при разглеждането на въпросите на политиката и държавата се основава на религиозното безразличие. Авторът на практика изключва религиозната гледна точка от своя арсенал от обяснителни средства, а основен авторитет за него е опитът на историята. Така интерпретацията на политиката е отделена от теологията, религиозната аргументация е елиминирана от държавата. Макиавели постулира нов закон, по същество непознат нито на древните писатели, нито на мислителите от Средновековието: политическите събития, промените в държавата, промените в нейните форми не се случват според волята на Бог, не според прищявката или въображението на хората , но се извършват обективно, под влияние на „действителния ход на нещата, а не въображаем“. Постулатът за независимо тълкуване на политиката, възприет от Макиавели, го подтиква да отдели състоянието на знанието не само от теологията. Той прави същото по отношение на етиката. От негова гледна точка е неуместно и нереалистично да се осмислят и решават политически проблеми, докато се намираш в кръга на морала.
критерии и преценки, тъй като властта, политиката, технологията на политическо господство („Суверенът” е посветен преди всичко на тях) първоначално са явления извън моралната равнина. Авторът на „Принцът“ е малко загрижен за разрешаването на етични проблеми. Основното за него е да разбере: „по какви начини суверените могат да управляват държавите и да поддържат власт над тях“. На първо място, смята Макиавели, чрез създаване на солидна основа на властта. Властта на суверена „трябва да почива на здрава основа, в противен случай ще рухне. Основата на властта във всички държави са добрите закони и добрата армия. Но там, където няма добра армия, няма добри закони и, обратно, където има добра армия, има и добри закони. Логично е, че за Макиавели опора на законите (както и опора на държавната власт) е армията, въоръжените сили. Не се говори за право, справедливост и т.н. Има редица политически техники, с помощта на които суверенът успява да постигне най-висшата си цел. Суверенът, „ако иска да запази властта, трябва да придобие способността да се отклонява от доброто“. За да остане на власт, благоразумният суверен няма да пренебрегне онези пороци, които всъщност осигуряват неговото благополучие и сигурност. Не е грях суверенът да се противопостави на собствената си дума „в името на запазването на държавата“. Тъй като действията на всички хора се оценяват по техните резултати, „нека принцовете се стремят да запазят властта и да спечелят победа“. От историята трябва да вземем всичко най-добро и достойно за запазване на държавата. Държавната власт трябва да бъде твърда и решителна; За да се насърчи това, освен всички други мерки, се призовава и неговото прославяне и възвеличаване. За Макиавели самосъхранението и консолидирането на политическата власт на почти всяка цена е доминиращият интерес на държавността. Държавата (въвеждането на самия термин stato, т.е. „държава“ в съвременната политическа наука се свързва с Макиавели) действа като монополист на прерогативите на публичната власт. Той се тълкува в „Суверенът“ предимно в смисъла на апарат, който управлява поданици, хора и общество. Такъв държавен апарат включва суверена и неговите министри, служители, съветници и други служители; с други думи това, което на съвременен език би могло да се нарече централна администрация. На този апарат, или по-скоро, разбира се, на суверена, който се разпорежда с него, принадлежи публичната власт - правото да командва държавата, страната по свое усмотрение. Суверенът не трябва да позволява политическата власт в страната да бъде в чужди ръце; той е длъжен да я концентрира цялата само в себе си. Макиавели отдава своите симпатии на онези индивидуално управлявани държави, „където суверенът управлява, заобиколен от слуги, които с негова милост и разрешение са поставени на най-високите позиции и му помагат да управлява държавата“. Като управлява с помощта на слуги, суверенът „има по-голяма власт, тъй като поданиците в цялата страна познават само един владетел; ако се подчиняват на слугите му, то само като длъжностни лица и длъжностни лица, без да имат никаква привързаност към тях. Суверенът просто поверява на своите служители и служители практическото изпълнение на неговата (и само неговата) воля. Макиавели има отрицателно отношение към факта, че суверенът, когато взема решения, е ограничен от чужда воля и изпитва натиск от външни интереси. Същността на властта, автокрацията на суверена се крие във факта, че всичко в държавата се определя само от собствената му преценка. Оттук и възраженията на италианския мислител срещу наличието на власт не само сред чиновниците и служителите, получили постовете си от ръцете на суверена, но и сред бароните и магистратите.
Напълно чужда на Макиавели (нека си припомним, че говорим за „Суверена”) е идеята за народа като носител, източник на върховната власт. Няма и дума за правата на хората да управляват държавата, дори до минималното им участие в самостоятелното управление на държавните дела. В политическата сфера народът трябва да бъде пасивна маса, превърната чрез всякакви манипулации от страна на суверените в удобен и послушен обект на държавна власт. „Суверенът“ говори малко за дейността на владетеля, насочена директно към нуждите и интересите на самите управлявани (народ, благородство, армия и др.). По отношение на управляваните Макиавели съветва суверена да действа главно под маската на пазител на народа. В същото време владетелят трябва да бъде убеден, че благородниците са амбициозни, а хората са необуздана маса. Той трябва добре да помни, че на света няма нищо друго освен тълпата, която е съблазнена от външни ефекти и успех. Умелият суверен се занимава с установяването на ред в страната (града), изключвайки извършването на престъпления от длъжностни лица и частни лица. Той защитава поданиците си от ограбването на длъжностни лица и предоставя на обидените възможност да обжалват пред неговия (на суверена) съд. Лош владетел е този, който не се грижи толкова за поданиците си, колкото ги ограбва, който не търси начини да ги умиротвори. Осигурявайки мир в страната, суверенът по този начин увеличава авторитета на върховната (т.е. своята) власт.
Обхватът на ползите от държавата към нейните поданици е тесен: военни и полицейски мерки за сигурност (осигуряване на външна сигурност, премахване на вътрешни безредици), покровителство на занаятите, селското стопанство и търговията - това е почти всичко. В тази съвкупност, например, няма място за такава придобивка като предоставянето на субектите на гарантирани права и свободи, особено политически. „Суверенът“ обикновено заема позиция на мълчание по този въпрос. Не е случайно.
Там, където животът на хората се ръководи по заповед, където им се командва, има само проблеми с правата и свободите на онези, които са под техен контрол. Освен това самият Макиавели е склонен да вярва, че субектите не са много заинтересовани от притежаването на такива права и свободи. Хората не се притесняват от липсата им, а преди всичко от способността да запазят собствеността си непокътната. Те са в състояние, според Макиавели, да се примирят със загубата на свобода, престиж, власт (влияние), но никога няма да простят на никого загубата на собственост.
Докато се грижи за своите поданици, въздържайки се (при липса на извънредни обстоятелства) от „потискане“ на хората, суверенът едновременно трябва да извършва всичките си действия, насочени към неговите поданици и предназначени да ги възприемат именно като полза. Обикновено хората не се надяват да получат нещо полезно или добро за себе си от държавата. Затова, когато видят „добро от онези, от които са очаквали зло, те се привързват особено към благодетелите“. За разлика от обидите, които според Макиавели трябва да бъдат нанесени наведнъж, е разумно ползата да се предоставя на малки порции, за да продължи по-дълго и субектите да я почувстват възможно най-пълно и по-добре.
Макиавели добре съзнава, че задължително условие за упражняването на политическа власт във форми, угодни на суверена, е съгласието на неговите поданици. Той буквално умолява владетеля да не си навлича тяхната антипатия при никакви обстоятелства: „Презрението и омразата на неговите поданици е нещото, от което суверенът трябва да се страхува най-много“. Да спечели благоразположението на хората е неговата задача. Той трябва „да вземе мерки, за да гарантира, че гражданите винаги и при всички обстоятелства имат нужда от него. Ако хората са отчуждени от него, то в този случай и хората се оказват обречени - те са потопени в бездната на анархията и безпорядъка.
Как можем да накараме нашите поданици да действат в съответствие с волята на суверена и така че неговата власт в страната (града) да се упражнява нормално? Според Макиавели такава власт се упражнява нормално, ако поданиците се подчиняват напълно на суверена. Има два начина за постигане на послушание. Първата е любовта към суверена. Второто е страх от него. Какво е по-ефективно и надеждно? От гледна точка на Макиавели най-добре е, разбира се, „когато се страхуват и обичат едновременно, но любовта не се разбира добре със страха, така че ако трябва да избирате, тогава е по-безопасно да изберете „страха“ ” и го подкрепете със „заплахата от наказание, която не може да бъде пренебрегната”.
Правейки избор в полза на страха като състояние, което най-вероятно гарантира на държавата (суверена) подчинението на своите поданици, Макиавели се ръководи от една от основните аксиоми на своята политическа философия - аксиомата за първичното, от тяхното асоциално, антисоциално природата, покварата на хората – егоисти и зли. За хората като цяло, убеден е авторът на „Принцът“, „може да се каже, че са неблагодарни и непостоянни, склонни към лицемерие и измама, че се плашат от опасността и са привлечени от печалбата“. Един век по-късно идеята на Макиавели за асоциалната същност на човека ще бъде възприета и развита от Т. Хобс.
В „Принцът“ от заплахата за наказание, която поддържа страха на хората от държавата, до самото наказание дистанцията е почти незабележима. Владетелят, за да принуди поданиците си кротко да му се подчиняват, не трябва да пренебрегва най-тежките, безпощадни наказания. Жестокостта е приемлива не само по време на война, но и в мирно време.
Хуманистичният дух на Ренесанса, наследен от европейския 16 век, едва докосва „Суверена“. Това произведение е доминирано, както вече знаем, в никакъв случай не от превъзнасяне на високото достойнство на човешката личност, която твори и създава себе си. В него няма апология на свободната воля, насочена към доброто и общото благо; не се обсъжда призванието на индивида към гражданска и морална дейност в сферата на политиката. Фокусът на тази макиавелистка творба е идеалният владетел и технологията на неговото управление. Прототипът на такъв владетел е Цезар Борджия (Cesare Borgia) - истински сатанински злодей, в когото авторът искаше да види велик държавник, обединител на Италия.
Забелязаното разногласие между Макиавели и хуманизма не произтича от особените лични симпатии и антипатии на флорентинеца. Дълбоките източници на този дисонанс се крият в трагичното несъответствие (и често в открит конфликт) на две качествено различни измерения, два различни начина на социално битие: етически и политически. Всеки от тях има свои критерии: „добро“ - „зло“ за първото, „полза“ - „вреда“ („победа“ - „загуба“) за второто. Заслугата на Макиавели е, че той изостри до краен предел и безстрашно изрази тази обективно съществуваща връзка между политика и морал.
3. Политически и правни доктрини на Реформацията.М. Лутер, Ж. Калвин
През първата половина на 16в. В Западна и Централна Европа се развива широко обществено движение, антифеодално по своята социално-икономическа и политическа същност, религиозно (антикатолическо) по своята идеологическа форма. Тъй като непосредствените цели на това движение бяха „коригирането“ на официалната доктрина на Римокатолическата църква, трансформацията на църковната организация и преструктурирането на отношенията между църква и държава, то започна да се нарича Реформация. Основният център на европейската Реформация е Германия.
Привържениците на Реформацията бяха разделени на два лагера. В едната се събраха имотните елементи на опозицията - масата на нисшето благородство, бюргерите, част от светските князе, които се надяваха да се обогатят чрез конфискация на църковни имоти и се стремяха да използват възможността да извоюват по-голяма независимост от империя. Всички тези елементи, сред които бюргерите задаваха тона, искаха прилагането на доста скромни, умерени реформи. В друг лагер се обединиха масите: селяни и плебеи. Те поставят далечни искания и се борят за революционно преустройство на света на основата на социалната справедливост.
Участието на толкова разнообразни социални сили в реформаторското движение естествено обуславя наличието в него на много различни политически програми, идеи за държавата, закона и правото. Тези програми обаче съдържат и общи идеи, характерни за цялата Реформация. Например, всички поддръжници на Реформацията признаха Светото писание за единствен източник на религиозна истина и отхвърлиха католическата свята традиция. Те се съгласиха, че миряните трябва да бъдат „оправдани само чрез вяра” без посредническата роля на духовенството в „спасението” на вярващия. Всички те искаха радикално опростяване и демократизиране на църковната структура, осъждаха стремежа на църквата към земни богатства, бяха против нейната зависимост от Римската курия и т.н.
Немският теолог Мартин Лутер (1483-1546) стои в началото на Реформацията и е най-големият идеолог на нейното бургерско крило. Именно той формулира онези религиозни и политически лозунги, които първоначално вдъхновяват и обединяват почти всички защитници на Реформацията в Германия.
За да се разбере правилно системата от политически и правни възгледи на Лутер, е необходимо, първо, да се вземе предвид, че до средата на 20-те години. XVI век остро се противопоставя на селско-плебейския, революционен лагер на Реформацията; второ, да се разграничи това, което в съжденията на Лутер е пряко свързано с темата на деня, от това, което съдържа дълбок теоретичен смисъл; трето, да прави разлика между целите, субективно преследвани от самия Лутер, и историческата роля, която изразените от него идеи обективно играят.
Една от отправните точки на учението на Лутер е тезата, че спасението се постига единствено чрез вяра. Всеки вярващ е оправдан от него лично пред Бога, ставайки тук, така да се каже, свой собствен свещеник и в резултат на това вече не се нуждае от услугите на Католическата църква (идеята за „всеки е свещеничеството“). Само на Бога - най-съвършеното същество - хората са длъжни (от папи и князе до последния селянин и плебей) да се подчиняват робски, да служат лоялно. В сравнение с Бог, абсолютно всички смъртни са незначителни. Никой от хората няма превъзходство над себеподобните си: духовенството не се различава от миряните, всички класи са еднакви. Това тълкуване от Лутер на основните принципи на християнството в условията на Реформацията всъщност е може би първата ранна буржоазна версия на принципа на равенството.
Възможността на вярващите да бъдат вътрешно религиозни и да водят истински християнски начин на живот се осигурява според Лутер от светския ред. Ефективността на този ред се осигурява от подкрепата на институциите на светската власт (държава, закони) върху естествения, а не върху божествения закон. Тъй като в крайна сметка произлиза от Божията воля, естественият закон, въпреки това, представлява качествено различен феномен от божествения закон. Естественият закон позволява на светската власт, която разчита на него, да контролира само външното поведение на хората, собствеността и вещите. Свободата на душата, царството на вярата, вътрешният свят на човека са, според Лутер, извън юрисдикцията на държавата, извън обхвата на нейните закони.
В своята концепция за държавата Лутер предвижда - и това е много важно за разбирането на нейното теоретично значение - че в сферата на естественото право, в границите на светските отношения на светската власт, човек трябва да се ръководи от практическа целесъобразност, реални интереси определя се от човешкия разум." Управлява целесъобразно, контролира мъдро е принцът (монархът), който използва властта не като
привилегия, но я изпраща като бреме, поставено върху него от Бог. Като цяло християнският „управител трябва да се смята за слуга, а не за господар на народа“. Лутер обаче е изключително далеч от проповядването на необходимостта от демократично преустройство на тогавашната германска държавност. Той инструктира поданиците си да се подчиняват на своите монарси, да не се бунтуват срещу властите и смирено да понасят несправедливостите, причинени от тях.
Системата от политически и правни възгледи на Лутер е изпълнена с противоречия. Идеята за укрепване на ролята на светската власт, нейната независимост от папството, което беше космополитна институция, „работеше“ за установяване на регионален княжески абсолютизъм. Мислите за монарха като най-висш водач на националната църква, за духовенството като специална класа, призвана да служи на държавата, освещаването на светската власт от религиозната власт - всичко това допринесе за насаждането на култа към държавата; суеверната вяра в държавата за дълго време се превърна в характерна черта на господстващото политическо съзнание в Германия. Вътрешната религиозност, която проповядва Лутер, не предполага някаква сериозна промяна в социално-политическата система от онова време: няма нужда да се премахва експлоатацията на селяните от феодалите, да се премахват абсолютистките режими, да се премахва духовното поробване на вярващите и т.н.
Като цяло, еволюцията на дейността и учението на Лутер се случи по такъв начин, че в тях нарастваха елементи на бюргерско тесногръдие, теснокласов политически утилитаризъм и религиозен фанатизъм, което значително затрудни по-нататъшното развитие на Реформацията.
Сред най-видните идеолози и влиятелни фигури на Реформацията е Жан Калвин (1509-1564). След като се установява в Швейцария, той публикува там богословския трактат „Поучение в християнската вяра“ (1536 г.). Ядрото на работата на Калвин е догмата за божественото предопределение. Според Калвин Бог твърдо е определил предварително едни хора към спасение и блаженство, други към гибел. Хората са безсилни да променят волята Божия, но те могат да се досетят за това по това как се развива животът им на земята. Ако професионалната им дейност (предопределена от Бога) е успешна, ако са благочестиви и добродетелни, трудолюбиви и послушни на властите (установени от Бога), тогава Бог благоволи.
От догмата за абсолютното божествено предопределение за истинския калвинист произтича преди всичко задължението да се отдаде изцяло на професията си, да бъде най-пестеливият и ревностен стопанин, да презира удоволствията и прахосничеството. От тази догма също следва, че благородството на произхода и класовите привилегии на феодалите изобщо не са толкова важни, тъй като те не определят избраността и спасението на човек. Така Калвин успява чрез специфични религиозни средства да даде мощен тласък на процеса на формиране на буржоазната социално-икономическа практика и духовна атмосфера в Западна Европа.
Радикалната реформа на Калвин в структурата на църквата също носи буржоазен характер. Църковните общини започват да се ръководят от презвитери (презвитери), обикновено избирани от най-богатите миряни, и проповедници, които нямат специален свещенически сан, които изпълняват религиозни функции като официални задължения. Старейшините, заедно с проповедниците, образували консистория, която отговаряла за целия религиозен живот на общността. Идеята за подобна реорганизация на църквата, възприета в ученията на политиката, в по-нататъшното си развитие се превърна в концептуална основа за разработването на републикански и дори републиканско-демократични програми.
Самият Калвин обаче беше много предпазлив в държавните въпроси. Осъждайки феодално-монархическите кръгове за извършеното от тях насилие, произвол и беззаконие и предсказвайки за това божие наказание на управляващите, чието оръдие могат да бъдат собствените им поданици, той същевременно обявява всяка власт за божествена. Калвин признава правото да се противопоставят на тиранията само за държавни органи, подчинени на суверена, църквата и представителните институции. Откритото неподчинение и свалянето на тиранина са допустими според него само когато са използвани всички методи на пасивна съпротива и са изчерпани всички легални форми на борба. За Калвин „най-лошата форма на управление“ е демокрацията. Той даде предпочитание на олигархичната организация на управлението.
Отличителна черта на калвинистката доктрина е нейната религиозна нетърпимост към всякакви други възгледи и нагласи, особено към селско-плебейските ереси. Зловещата строгост на доктрината се допълва и завършва от не по-малко свирепата политическа практика на Калвин, който през 1541 – 1564г. ръководи Женевската консистория. Тази консистория всъщност подчинява градския магистрат. Жителите на града били под наблюдение, почти всички аспекти на обществения живот били подложени на всеобхватна регулация, налагали се строги наказания за най-малкото нарушение на предписаните норми, а екзекуциите на смятаните за еретици станали обичайни.
Завладяването на политическата и правна мисъл, която реалистично разбира света на държавата и правото, е изводът, формулиран в епохата на Реформацията, че свободата на мисълта и съвестта е предпоставка и задължителна черта на антидеспотичния, демократично организиран човек. общност. М. Лутер каза: „Нито папата, нито епископът, нито който и да е човек има право да установи дори една буква над християнин, освен ако няма неговото собствено съгласие.“ Тази идея за безусловната необходимост от „собствено съгласие“ на индивида с предписания му „свише“ начин на мислене в своите социални последици е надхвърлила далеч сферата на религиозните и морални отношения. Приложено към анализа и оценката на политическата реалност, то изиграва благотворна, революционна роля както в самата социална история, така и в науката за държавата и правото.
Списък на използваната литература
1. История на политическите и правни учения: Учебник / Изд. В.Г. Графски. - М .: TK Velby, 2005.
2. История на политическите и правни учения: Учебник за университетите / Изд. О.Е. Лейста. - М.: ИКД “Зерцало-М”, 2004.
3. История на политическите и правни учения / Изд. М.Н. Марченко и И.Ф. Машина. - М.: Висше образование, 2005.
4. История на политическите и правни учения. Ръководство за университети / Изд. А.Н. Хорошилова. - М.: Единство-Дана, 2004
Подобни документи
Политическа мисъл на Изтока, Древна Гърция и Рим. Политическа мисъл на Средновековието и Ренесанса. Политически ученияНово време. Развитие на политическите идеи на границата на 19-ти и 20-ти век. Основните насоки на развитие на руската политическа мисъл.
резюме, добавено на 01/08/2006
Разбиране на природата на властта и контрола по време на Ренесанса и Реформацията. „Принцът” от Николо Макиавели – началото на нова политическа наука. Политически и правни идеи на Мартин Лутер и Жан Калвин. Социологически теорииТомас Мор и Томазо Компанела.
тест, добавен на 19.10.2010 г
Политическа мисъл на Изтока, Древна Гърция и Рим. Политическа мисъл на Средновековието и Ренесанса, Ново време. Развитие на политическите идеи на границата на 19-ти и 20-ти век. Насоки на развитие на руската политическа мисъл. развитието на руската политика
резюме, добавено на 21.08.2006 г
Политически и правни идеи на античността. Политическата мисъл на новото време и Ренесанса. Марксистката концепция за общественото развитие. Радикална революционна концепция на Жан Жак Русо. Приносът на Вебер и Парето за развитието на съвременната западна политическа наука.
тест, добавен на 26.12.2010 г
Генезисът на политическата мисъл в античния свят. Мислителят на древен Китай Конфуций. Политически идеи на Платон от Атина. Политическата мисъл на Средновековието и Ренесанса. Н. Макиавели. Холандски мислител Г. Гроций. Политически учения на Новото време.
резюме, добавено на 06/05/2008
Политически идеи на Реформацията и Ренесанса. Произход и идеология на Реформацията, нейните основатели и развитие. Значението на калвинистката идеология в историята. Новата наука за политиката Н. Макиавели. Идеите на европейския социализъм от 16-17 век, значението на Просвещението.
тест, добавен на 20.10.2009 г
Основните насоки на развитие на политическата наука през 14-16 век. Политическа и правна мисъл на Древния Изток, Европейското Средновековие, Ренесанса и Реформацията. Привърженици на биополитиката, които изучават връзката между политическата сфера и човешките инстинкти.
резюме, добавено на 21.01.2011 г
Кратка биография на Н. Макиавели и общи идеи. Неговият принос в историята на социалната мисъл. Николо Макиавели като един от забележителните италиански философи. Същността на принципа на относителността на управлението. Особености на учението на Макиавели за държавната власт.
резюме, добавено на 16.10.2013 г
Политически идеи на древния свят и средновековието. Политическа мисъл на Ренесанса и периода на буржоазните революции. Основните направления на съвременната политическа наука, тяхното развитие. Развитието на политическата мисъл в Русия през 9-20 век. Политическа мисъл на Беларус.
тест, добавен на 14.01.2009 г
Политическа мисъл на Изтока. Политически идеи на Древна Гърция и Рим. Политическа мисъл на Средновековието и Ренесанса. Политически учения на Новото време. Социология на политическата мисъл. Същността и съдържанието на политиката. Понятието "политически елит".
Периодът на Ренесанса (XIV-XVI век) се характеризира с разлагането на феодализма и появата на капитализма в Европа, което доведе до развитието на технологиите, светските (хуманитарни) науки, градовете и търговията с изкуство. За разлика от идеологията на средновековния аскетизъм (отказ от земните радости в името на райския живот в отвъдния свят), идеолозите на зараждащата се буржоазна класа защитават хуманистичните (човешки) ценности: желанието за земно благополучие, правото на човека да свободно развитие и проява на творчески способности и др. Хуманизмът възражда интереса към древната античност, когато човешката природане се тълкува като фокус на греховността, както изглеждаше на религиозните схоластици от Средновековието.
Родното място на Ренесанса или Ренесанса е Италия. Тук наред с развитието на светската литература и изкуство се формира и политическата мисъл, защитаваща интересите на буржоазията и новия обществен строй. Един от първите представители на зараждащата се буржоазна политическа наука е Николо Макиавели (1469-1527). В есето „Принцът“ и други книги той противопоставя теологичната (религиозна) концепция на теорията за светска (нерелигиозна) държава, появата на която се определя от необходимостта да се ограничи егоистичната природа на човека, неговата присъщо желание за власт и собственост, омраза, злоба и измама. Една от основните функции на държавата е защитата на частната собственост. Владетелят трябва да избягва да посегателства върху собствеността на поданиците си, защото това неизбежно ще събуди тяхната омраза. Макиавели пръв обръща внимание на политическата субективност на народа, т.е. върху способността му да влияе на властите, считайки го за по-честен и разумен от суверена. Според него хората често се заблуждават в общи неща, но много по-рядко в частни.
Мислителят смята, че републиката е най-добрата форма на управление. Именно в него може да се осигури ред и свобода, съчетание на общи и частни интереси. Но ако хората не са готови за такава форма на управление, тогава една държава със силно управление трябва да им внуши републикански дух.
За постигането на тази цел той смята всички методи за подходящи, включително неморалните: подкупи, насилие, измама, убийство. Един владетел винаги ще бъде оправдан, ако резултатите от неговата политика се окажат добри. Използвайки неморални методи на управление, суверенът трябва да се стреми да прави добро, криейки се зад морални и религиозни добродетели. Според Макиавели владетел, преследващ целта за създаване на силна централизирана държава, трябва да съчетава качествата на лъв и лисица. Лъвът се страхува от капани, а лисицата от вълци. Следователно суверенът трябва да бъде като лъв, за да плаши вълците, и като лисица, за да може да избягва капаните. Впоследствие неморалната политика започва да се нарича „макиавелизъм“. Много държавници и политици в различни страни са използвали препоръките на Макиавели в своята политическа дейност.
Едновременно с политическите учения, защитаващи частната собственост и държавата, която пази интересите на експлоататорските класи, в Западна Европа започват да се появяват публикации, заклеймяващи тази собственост и породената от нея експлоатация на човек от човек, критикувайки възникващата капиталистическа система. Първото такова произведение е произведението на англичанина Томас Мор (1478 - 1535) "Утопия". Публикуван през 1516 г., той по същество бележи началото на ново идеологическо и политическо движение - утопичния социализъм.
В книгата се прави опит да се установи връзка между държавата и интересите на експлоататорските класи, които я използват за лична изгода. Авторът противопоставя съществуващата тогава държава на правителствената структура на измисления остров Утопия, която е демократична по природа, предполагаща избор на длъжностни лица. Основните функции на държавата, изградена от Мор, бяха управлението на националната икономика и образованието, организацията на производството и разпределението, Т. Мор и други представители на ранния период на утопичния социализъм (XVI-XVIII век), по-специално Т. Кампанела, Ж. Меслие, Морели, Г. Мабли предлагат да се замени частната собственост, в която те виждат източника на всички злини, с обществена собственост и да се формира общество с груб егалитаризъм, аскетизъм и регулиране на социалния и дори семейния живот на хората.
През първата половина на 16в. В Западна и Централна Европа се развива широко обществено движение, антифеодално по своята социално-икономическа и политическа същност, религиозно (антикатолическо) по своята идеологическа форма. Тъй като непосредствените цели на това движение бяха „коригирането“ на официалната доктрина на Римокатолическата църква, трансформацията на църковната организация и преструктурирането на отношенията между църква и държава, то започна да се нарича Реформация. Основният център на европейската Реформация е Германия.
Привържениците на Реформацията бяха разделени на два лагера. В едната се събраха имотните елементи на опозицията - масата на нисшето благородство, бюргерите, част от светските князе, които се надяваха да се обогатят чрез конфискация на църковни имоти и се стремяха да използват възможността да получат по-голяма независимост от империя. Всички тези елементи, сред които бюргерите задаваха тона, искаха прилагането на доста скромни, умерени реформи. В друг лагер се обединиха масите: селяни и плебеи. Те поставят далечни искания и се борят за революционно преустройство на света на основата на социалната справедливост.
Участието на толкова разнообразни социални сили в реформаторското движение естествено обуславя наличието в него на много различни политически програми, идеи за държавата, закона и правото. Въпреки това тези програми съдържат и общи идеи, характерни за цялата Реформация. Например, всички поддръжници на Реформацията признаха Светото писание за единствен източник на религиозна истина и отхвърлиха католическата свята традиция. Те се съгласиха, че миряните трябва да бъдат „оправдани само чрез вяра” без посредническата роля на духовенството в „спасението” на вярващия. Всички те искаха радикално опростяване и демократизиране на църковната структура, осъждаха стремежа на църквата към земни богатства, бяха против нейната зависимост от Римската курия и др. Немският теолог Мартин Лутер (1483-1546) стои в началото на Реформацията и беше най-големият идеолог на своето бюргерско крило. Именно той формулира онези религиозни и политически лозунги, които първоначално вдъхновяват и обединяват почти всички защитници на Реформацията в Германия.
Една от отправните точки на учението на Лутер е тезата, че спасението се постига единствено чрез вяра. Възможността на вярващите да бъдат вътрешно религиозни и да водят истински християнски начин на живот се осигурява, според М. Лутер, от светския ред. Ефективността на този ред се осигурява от подкрепата на институциите на светската власт (държава, закони) върху естествения, а не върху божествения закон.
В своята концепция за държавата М. Лутер предвижда, че в сферата на естественото право, в границите на светските отношения, светската власт трябва да се ръководи от практическа целесъобразност, реални интереси, определени от човешкия ум. Принцът (монархът), който управлява целесъобразно, управлява мъдро, не използва властта като привилегия, а я изпраща като бреме, поставено му от Бога.
Като цяло, еволюцията на дейностите и ученията на М. Лутер се случи по такъв начин, че в тях се разраснаха елементи на бюргерска ограниченост, тесен класов политически утилитаризъм и религиозен фанатизъм, което значително затрудни по-нататъшното развитие на Реформацията.
Селско-плебейският лагер, ръководен от Томас Мюнцер (ок. 1490-1525), превърна реформаторското движение в открита, непримирима борба срещу всички експлоататорски порядки, социалното неравенство, властта на принцовете и господството на църквата. Върхът на тази революционна борба е Селската война в Германия (1524-1526).
Т. Мюнцер е реалистично мислещ революционен водач и не предопределя в детайли формите на управление, принципите на управление и т.н. в едно общество, където обикновените трудещи се хора наистина биха били източник и субект на политическата власт. Във възгледите на Т. Мюнцер има наченки на републикански идеи; до известна степен тези идеи се връщат към съответните идеи на таборитите. Той ясно формулира изискването да се гарантира защитата на основите на държавата, определянето на насоките на държавната политика и постоянен контрол върху нея изключително от самите маси. Това ясно изразява демократизма на програмата на Мюнцер.
Сред най-видните идеолози и влиятелни фигури на Реформацията е Жан Калвин (1509-1564).
Радикалната реформа на структурата на църквата, извършена от Ж. Калвин, има пробуржоазен характер. Църковните общини започват да се ръководят от презвитери (презвитери), обикновено избирани от най-богатите миряни, и проповедници, които нямат специален свещенически сан, които изпълняват религиозни функции като официални задължения. Старейшините, заедно с проповедниците, образували консистория, която отговаряла за целия религиозен живот на общността. Идеята за подобна реорганизация на църквата, възприета в ученията на политиката, в по-нататъшното си развитие се превърна в концептуална основа за разработването на републикански и дори републиканско-демократични програми.
Калвинистката идеология изигра значителна роля в историята. Тя значително допринася за осъществяването на първата буржоазна революция в Западна Европа - революцията в Холандия и установяването на република в тази страна. На негова основа възникват републикански партии в Англия и най-вече в Шотландия. Заедно с други идеологически течения на Реформацията, калвинизмът подготви „умствения материал“, на основата на който през 17-18 в. възниква класически политически и правен мироглед на буржоазията.
Планирайте
- Ренесанс: концепция и черти на характера
- Политически и правни възгледи на Николо Макиавели
- Реформация: понятие и характерни черти
- Лутеранство. Идеите на Мартин Лутер
- Калвинизъм. Джон Калвин
- Томас Мюнцер и неговите възгледи
- Течението на Монархомах или Тиранокластите
- Учението на Ж. Боден за държавата
- Утопизмът на Т. Мор и Т. Кампанела
- Възраждане: понятие и характерни черти
Ренесанс, Ренесанс (14-16 век) - период на духовна, културна и политико-правна трансформация на Западна Европа. Хронологически той увенчава мрачните години на късното Средновековие, а в политико-правен смисъл е предшественик на Новото време. Това е период на големи постижения в науката и изкуството, велики географски открития. Европа преоткрива античността с нейния култ към човека, жажда и възхвала на живота. Човекът сякаш се пробуждаше и прераждаше. Дейците на ренесансовата култура виждат своята непосредствена задача в обръщането към духовното наследство на езическата и християнската древност: повишаване на вниманието към проблемите на политиката, държавата и правото. В редица страни започват да възникват силни монархии. В процеса на преодоляване на феодалната разпокъсаност едрите феодали се лишават от предишната си власт и политическата власт на католическата църква, която дотогава е била истинската и единствена обединяваща сила. Западна Европа пада. В същото време действията на социалните сили, борещи се срещу феодализма и църквата, продължават да се определят до голяма степен от религиозния мироглед.
1. Политически и правни възгледи на Николо Макиавели
Николо Макиавели(1469-1527). Роден в семейството на адвокат, той получава добро образование и знае латински и гръцки. Като жител на Флоренция той също преживява нейната съдба: първо властта на търговското семейство Медичи, след това тяхното изгонване и провъзгласяването на републиканска конституция, ръководена от доминиканския монах Савонарола, след това периодът на просветена светска република. През 1498-1512г Макиавели служи като секретар на Съвета на десетте и изпълнява дипломатически задачи. През 1512 г., след възстановяването на тиранията на семейство Медичи във Флоренция, той е затворен като служител на предишния режим, след това освободен и изпратен в селото, където умира през 1527 г. Последният период от живота на Макиавели е ангажиран с литературни дейности. Той написва най-известната си творба „Принцът“ около 1514 г.
Основни произведения:„Беседи за първото десетилетие на Тит Ливий“, „Принцът“, „История на Флоренция“, „За военното изкуство“. Пише също сонети, разкази, карнавални песни и комедията „Мандрагора“.
състояние.Макиавели прави разлика между понятията „държава” и „общество”. Държавата е политическо състояние на обществото, изразяващо отношенията между управляващи и поданици, основани на любовта и страха към последните. В същото време страхът не трябва да прераства в омраза. Целта на държавата и основата на нейната сила е сигурността на личността и неприкосновеността на собствеността.
Произход на държавата.Възпроизвежда представите на античните автори за възникването на държавата. Хората живяха, размножиха се, после се обединиха, избраха най-смелия и започнаха да му се подчиняват. Живеейки заедно, те разбраха какво е добро и лошо, в съответствие с това бяха установени закони, появи се справедливост, т.е. можем да говорим за появата на договорната теория.
Форми на управление.Мислителят идентифицира шест форми на държава, като традиционно ги разделя на правилни (монархия, аристокрация, демокрация) и неправилни (тирания, олигархия и охлокрация). Според Н. Макиавели, достигайки границата на съвършенството, формата на държавата има тенденция да упадне, превръщайки се в своята противоположност. Монархията е заменена от тирания, тиранията от аристокрация, аристокрацията отстъпва място на олигархията и е заменена от демокрация, която се развива в охлокрация. Той смята за най-добра форма смесената, умерена република - комбинация от монархия, аристокрация и демокрация.
Връзката между политика и морал.Н. Макиавели се счита за основател на политическата наука. Именно той определя предмета, метода и законите на политиката. Той вижда задачата на политиката да идентифицира: моделите на развитие на различните форми на държава; фактори за тяхната устойчивост; връзката им с баланса на политическите сили; обусловеност на политиката от икономически, военни, географски, психологически фактори. Макиавели разделя политиката и правото от морала въз основа на това, че ако моралът оперира с понятия като добро и зло, тогава политиката е полза и вреда, моралът е сферата на вечното, а политиката и правото са сферата на ежедневните интереси. Политиката не трябва да се основава на морални принципи, а трябва да се основава на целесъобразност и конкретна ситуация. То е подчинено на постигането на определени цели, чийто избор зависи от обстоятелствата, а не от морала. Следователно действията на управляващите трябва да се оценяват не от морална гледна точка, а само от техните резултати, във връзка с благото на държавата, така наречената по-късно политика, основана на култа към насилието и безнравствеността « Макиавелизъм» .
вярноН. Макиавели даде голямо значениеправо, законодателство, многократно подчертавайки, че благодарение на законите, създадени от Ликург, Спарта съществува 800 години. Той свързва ненарушимостта на законите с осигуряването на обществената безопасност. Законът е сила, той е начин и средство за господство на една група хора над друга, той е инструмент на властта, който се обслужва от „добри закони и добра армия“.
Религия.Счита религията за едно от средствата за контрол на хората, считайки я за важно средство на политиката. Ето защо, смята Н. Макиавели, всички основатели на държави и мъдри законодатели се позовават на волята на боговете. Той обаче не одобрява съвременното християнство, осъжда католическата църква и духовенството и смята за необходимо да се върне към древната религия, която е изцяло подчинена на политически цели. Имайте предвид, че Римокатолическата църква през 1559 г. въвежда произведенията на Макиавели в « Индекс на забранените книги» .
Творбите на Н. Макиавели оказаха огромно влияние не само върху последващото развитие на политическата и правната теория (неговите разпоредби бяха възприети от Спиноза и Русо), но и върху реалната политика на редица държавници (Наполеон, Мусолини, Сталин) .
3. Реформация: понятие и характерни черти
Реформация (от лат. perestroika) е сложно религиозно и социално движение, борба срещу всеобхватното господство на католическата църква в духовната, политическата и икономическата област. В по-тесен смисъл Реформацията е религиозна трансформация, насочена към освобождаване на вярващите от ежедневната опека на църквата. Идеолозите на Реформацията, с всичките си различия, се съгласиха в едно: човек не се нуждае от посредничеството на църквата, за да спаси душата си, че гаранцията за спасение не е във външната проява на религиозност, а във вярата. Реформаторите провъзгласяват Светото писание за единствен източник на вяра. По време на Реформацията възникват нови християнски деноминации, които съществуват и до днес. Реформацията и нейните тенденции - Лутеранство, калвинизъм (по имената на идейните водачи) подготви моралната и правна основа за буржоазните революции и значително повлия на политическите и правни доктрини. Началото на Реформацията се свързва с реч във Витенберг (Германия) на М. Лутер: на 31 октомври 1517 г. той заковава своите „95 тезиса“ на вратите на църквата, в които говори срещу съществуващите злоупотреби на католиците Църквата, по-специално, срещу продажбата на индулгенции. На основата на неговото учение се формира мощно реформаторско обществено движение, което не се ограничава само в Германия, а се разпространява и в други страни от Западна и Централна Европа. За край на Реформацията може да се счита подписването на Вестфалския мир през 1648 г., който бележи края на Тридесетгодишната война и в резултат на което религиозният фактор престава да играе роля важна роляв европейската политика.
4. Лутеранство. Идеите на Мартин Лутер
Мартин Лутер(1483-1546) е роден в Саксония, завършва университета и получава магистърска степен по теология през 1512 г. През 1517г Лутер публикува споменатите по-рано 95 тезиса за индулгенциите. До 1519 г. той радикално не е съгласен с католическата църква и формулира позицията си в програмни произведения, които благодарение на развитието на печата стават широко известни. През 1521 г. той отхвърля исканията да се отрече от учението си, за което е осъден от императора като еретик, а година по-рано папата го отлъчва от църквата. По време на Селската война (1524-1526) Лутер не само не подкрепя въстанието, но и остро го осъжда, призовавайки властите да го потушат. През последните години от живота си той е тежко болен и умира през 1546 г.
Основни произведения:„Към християнското благородство на германската нация”, „За светската власт”, „За робската воля”, „За вавилонския плен на църквата”, „За свободата на християнина”.
Съотношението между духовна и светска власт.В основния си религиозно-политически труд „За светската власт. До каква степен трябва да се спазва? (1523 г.) Лутер развива доктрината за „два реда” – духовен и светски и съответно за две правни системи – божествена и естествена. Самата концепция не е нова; тя е формулирана в труда на А. Аврелий „За Божия град“. Правейки разлика между религиозната и светската сфера, Лутер смята, че религиозната сфера е извън юрисдикцията на държавата, а светското правителство се занимава с икономика, политика и образование на хората и няма право да налага какъвто и да е светоглед на човек .
състояние.М. Лутер вярва, че държавата е творение на разума и дейностите на християнската държава не могат да се отклоняват от интересите на християнската църква. Необходимостта от държавата се дължи на греховната природа на човека. Ако човешкото общество се състоеше изключително от истински християни, тогава това би означавало, че няма нужда от държава, закони или наказания. Но тъй като християнският свят е далеч от това, възниква нуждата от държава. В същото време институциите на държавната власт са осветени от божествена власт, следователно поданиците нямат право да се съпротивляват на властите.
вярноДели правото на божествено и естествено. Светският ред се постига чрез разчитането на институциите на светската власт на естествения, а не на божествения закон (въпреки че естественият в крайна сметка произтича от волята на Бог). Длъжностните лица са длъжни да се ръководят в своята дейност от нормите на естественото право. С това твърдение М. Лутер не само освобождава светската власт от църквата, но и светското (гражданското) право от опеката на каноничното право. Той обаче предупреди, че светското право не може да отчете цялото разнообразие от социални конфликти и затова не трябва да се издига до абсолют. Естественият закон позволява на светската власт да контролира само външното поведение на хората, собствеността и вещите.
5. Калвинизъм. Джон Калвин
През 40-те години на 16в. В Женева се заражда ново радикално протестантско движение – калвинизма. Калвинизъм - една от основните тенденции протестантство , наречена на своя основател Ж. Калвин. Най-важната догматична позиция на калвинизма е учението за абсолютното предопределение, според което Бог първоначално, още преди грехопадението на човека и дори преди създаването на света, е предопределил някои хора за спасение, други за вечни мъки в ада. В същото време вярата и благочестивият живот не са основа за спасение, а са само знак за избраността на човека. Избраността на човек се проявява в успешни светски, професионални дейности. Протестантската етика е ясно изразена: култът към трудолюбието, предприемчивостта, деловата честност, личния аскетизъм. Калвинизмът получава широко разпространение във Франция, Швейцария, Холандия, редица региони на Германия, Шотландия, Англия, Унгария и др.
Джон Калвин (Жан Ковин)(1509-1564) е роден във Франция в семейството на секретар на епископа. Учи в колеж в Париж, като първоначално се подготвя за кариера като духовник, по-късно, по настояване на баща си, получава диплома по право в университета. През 1531 г., след като завършва обучението си, той получава степента лицензиат по право. Под влияние на идеите на М. Лутер през 1533 г. той се отказва от католицизма и създава общност от свои последователи. Преследван от църквата, той напуска Франция през 1534 г. и се премества в Базел и след това в Женева. Именно Женева става мястото, където се намират реформистките възгледи на Калвин практическа употреба. От 1541 г. той на практика е диктатор на Женева. Въпреки че Калвин никога не е имал светска власт, градът постепенно става обект на суров режим на господство от страна на реформираната църква, поставяйки началото на теократична диктатура. Калвин също заема професорска длъжност по теология (от 1559 г.) в Академията, основана по негова инициатива (сега Женевския университет). В края на 1562 г. здравето му рязко се влошава и през 1564 г. той умира.
Основни произведения: "Наставления в християнската вяра“, „Църковни заведения“ и др.
Отношенията между държава и църква.Калвин развива идеите на Лутер за "двата ордена". Двете власти са обединени в едно цяло под господството на църквата. Калвин вярва, че сътрудничеството между църковните и светските власти е необходимо. Държавата е създадена от Бога, следователно протестът срещу властта, дори и най-твърдата, е „наглост срещу Божията воля“. Но въпреки това той признава правото на поданиците си да се съпротивляват пасивно на властите, които нарушават Божиите разпоредби.
Държавна форма . Според Калвин държавата може да има всякаква форма, ако е създадена от Бога. От политическите режими той смята демократичния за най-лошия, а аристократичния или олигархичния за най-добър. Реформаторът смята, че оптималната форма на организация на политическата власт е аристократична република, която в много отношения е подобна на самоуправляващия се модел религиозна общност, което е основата за структурата на протестантската общност в Женева.
Внедряване на идеите на Ж. Калвин.Калвин започва да прилага идеите си след идването на власт в Женева, давайки на религиозните институции силата на държавен закон. Градът беше разделен на квартали. Вярващите бяха обединени в общности, ръководени от презвитери (старейшини) на миряни и проповедници, които получиха подходящо обучение, но нямаха ранг. Те образували консистория, която управлявала религиозния живот на общността. Старейшините бяха натоварени със задължението да наблюдават спазването на моралните стандарти и строго да наказват нарушителите. Наказанието било изгонване от града и екзекуция. Църковните тайнства, с изключение на кръщението и причастието, и църковните празници бяха премахнати, а украсата и утварите бяха премахнати от църквите.
6. Томас Мюнцер и неговите възгледи
Томас Мюнцер(ок. 1493-1525) Германски революционер. Той принадлежеше към най-образованите хора на своето време. Мюнцер става пастор в Утеборг по настояване на Мартин Лутер и се отличава с блестящи ораторски способности, но в същото време разчита твърде много на личното откровение, което винаги приема като гласа на Светия Дух. По-късно, като пастор в град Цвикау, Мюнцер и трима пророци от този град, двама от които тъкачи, настояват за по-драстични реформи, тоест премахване на иконите, изоставяне на старата Евхаристия и дори изоставяне на кръщението на деца.
През 1523 г. Мюнцер става пастор в Алщед (Тюрингия), а след това в Мюлхаузен, след което, поради убежденията си, напуска амвона и ръководи въстание, известно в марксистката и съветската историография като Селската война в Германия. Той вярваше, че е в пряка комуникация с Бог и Бог изрича словото Си във вътрешността на душата му. Селската война, която обхвана по-голямата част от Австрия и Централна и Южна Германия, доведе до множество жертви и, след като сериозно подкопа авторитета на протестантството, завърши с пълно поражение. Самият Мюнцер е заловен през 1525 г., измъчван и след това екзекутиран.
Основни произведения:„Пражки манифест“, „Разобличаване на фалшивата вяра на един безбожен свят“.
Отношенията между държава и църква:Т. Мюнцер формулира смела радикална програма. Придавайки на своето учение религиозна, теологична форма, той по същество критикува не само Римската църква, но и догмите на християнската вяра. Той смяташе за погрешно противопоставянето на вярата и разума, вярвайки, че вярата не е нищо повече от пробуждането на разума в човека. Той отказа да признае вярата в другия свят, в ада, в дявола, в магическото значение на причастието, в осъждането на грешниците. Христос според него е човек, а не бог, той е просто пророк и учител.
Т. Мюнцер разглежда човека като част от божествената вселена и проповядва най-пълното му единство с божественото цяло. За това той поиска потискането на всички лични наклонности на човек и подчиняването на индивида на интересите на обществото.
състояние:Т. Мюнцер изисква незабавно установяване на Божието царство на земята чрез връщане на църквата в нейното първоначално състояние и елиминиране на всички институции, които са били в конфликт с тази ранна християнска, в действителност напълно нова църква. Но под Божието царство Т. Мюнцер не разбира нищо повече от социална система, в която вече няма да съществуват класови различия, частна собственост или отделна държавна власт, противопоставяща се на членовете на обществото и чужда на тях. Всички съществуващи власти, ако не се подчинят на революцията и не се присъединят към нея, трябва да бъдат свалени; всички занаяти и имоти стават общи, установява се най-пълното равенство.
За да изпълни тази програма, Т. Мюнцер смята за необходимо да създаде съюз и смята, че принцовете и господата трябва да бъдат поканени да се присъединят към този съюз. Ако те не искат това, той ги призова да ги нападнат с оръжие в ръце и да ги избият всички.
7. Течението на Монархомах или Тиранокластите
Във Франция те са разгърнати през 16 век. „религиозни“ (хугенотски) войни между католици и хугеноти (калвинисти) - благородната опозиция на краля.
Политическата мисъл на калвинистите, оправдавайки откритите действия срещу короната, развива доктрината за правото на съпротива срещу тираните. Има течение на т.нар Монархомахи или бойци на тирани.
Сред последователите на Ж. Калвин идеята за съпротивата срещу краля прераства в цяла теория, страстно и упорито развита в редица памфлети и трактати, повечето от които са написани във Франция през годините на “ религиозни” войни от 16 век. В тези произведения авторите, опитвайки се да оправдаят правото на съпротива срещу тираните, най-често излагат идеите за народния суверенитет и договорния произход на властта.
От тези идеи „бойците на тираните“ правят извод за правото на съпротива срещу краля, което обаче приписват не на масите, а на служителите - представители на имотите. Тяхното учение представлява теорията за „третото съсловие“ и до известна степен е антиципация на по-късната идеология на естественото право, въпреки че основно все още отразява теорията и практиката на съсловно-представителната монархия.
Самата доктрина за договорния произход на държавната власт отразява средновековните представи за феодалното споразумение между господари и васали.
Теориите на монархомахите също възкресяват разграничението между монарх и тиранин, представено от Аристотел.
Един от френските юристи от 16 век е един от писателите на тази тенденция. Франсис Готман.
В есето си „Франко-Галия” Ф. Готман, позовавайки се на исторически данни, се опитва да докаже, че кралската власт във Франция е била ограничена от древни времена и хората винаги са избирали и сваляли своите крале. Той заключава, че върховенството принадлежи на народа във Франция и че няма основание за неограничена кралска власт и следователно се изказва в полза на запазването на Генералните имоти, които от края на 15в. в условията на зараждащ се абсолютизъм те рядко се свикваха.
Така, когато говори за народа, Ф. Готман няма предвид истинския народ, а само онези относително ограничени кръгове от обществото, които са били представени в Генералните имоти.
Не задоволявайки се с исторически аргументи, Ф. Готман защитава съсловната монархия като въплъщение на смесена форма на управление, която съчетава три принципа - монархически, аристократичен и демократичен - и се опитва да обоснове предимствата на тази форма, следвайки в това отношение Аристотел, Полибий, Тома Аквински. Като се отнася отрицателно към кралския абсолютизъм, той се противопоставя на такава държавна форма, в която всичко зависи от произвола на един човек и където, както той се изразява, хората нямат право да образуват събрания и чрез тях да участват в управлението.
Книгата на Ф. Готман има голям успех сред неговите съвременници и запазва влиянието си върху умовете до самото начало на 18 век.
Памфлетът принадлежи и към литературата на „борците на тираните“ Етиен де Ла Боеси(1530-1563) „Беседа за доброволното робство“, съдържаща протест срещу деспотизма на кралската власт.
В тази творба авторът заклеймява монархията като тирания, несъвместима с естествената свобода и естественото равенство на хората. Той се оплаква, че народът е забравил за свободата си, и говори с възмущение за доброволното подчинение на безкраен брой хора на тиранията, която ги поробва и потиска. E. de La Boesie заявява, че ако хората наистина искаха свобода, те биха я придобили.
Това беше смел, пламенен протест на идеолога на буржоазията срещу феодалната абсолютистка монархия.
Характерно е, че идеите за договорния произход на държавата и народното върховенство могат да бъдат открити и в някои от ученията на йезуитите, най-близките противници на Реформацията.
8. Учението на J. Bodin за държавата
Протестантството се появява във Франция през първата половина на 16 век. Но това движение става широко разпространено едва през 50-те години. Френските протестанти бяха калвинисти и се наричаха хугеноти. Особеността на френското реформаторско движение е, че то обхваща главно благородниците и гражданите. Религиозната борба тук придобива характер на съпротива срещу кралския абсолютизъм. В края на 16в. Във Франция вече има ожесточена религиозна конфронтация между калвинисти (хугеноти) и католици, която в крайна сметка приема формата на гражданска война. Възникна заплаха за съществуването на държавата. В тази ситуация идеята, че мирът може да бъде осигурен само със силна кралска власт, става все по-силна в общественото съзнание. Теоретичната обосновка на тази идея е направена от Жан Боден.
Жан Боден(1530-1596) е роден в Анже в богато семейство. Юрист по образование, от 1559 г. той е професор в университета в Тулуза, от 1561 г. заема съдебни длъжности в Париж, а през 1571 г. постъпва на служба при брата на краля, херцога на Алансон. Бил е наместник на провинциалите, след това през 1576-77 г. - на наместниците на Генералните имоти. От 1584 г. - генерален прокурор на Лана (град в североизточна Франция). Боден зае компромисна позиция между католици и хугеноти, за което почти плати с живота си в нощта на Свети Вартоломей. Умира от чума в Лана.
Основни произведения:„Методът за лесно познаване на историята“, наръчник за инквизицията „Демономания на магьосниците“, който замени остарелия „Молох на вещиците“, „Шест книги за републиката“ - основната работа, в която той очерта своите възгледи за произхода на държавата, нейните функции и форми на управление.
състояние.
Произход на държавата.Държавата възниква независимо от волята на Бога или на хората, а формите им се влияят от природната среда – климат, почва и др. По отношение на произхода на държавата Боден посочва три възможни пътя:
- обикновени(семейството постепенно се превръща в клан, след това старейшините получават власт според неписаните закони, а по-късно това събитие се записва „на хартия“);
- социален договор(идеалният начин, когато мощни империи се формират от слаби кланове);
- разпадане на големи държави.
Според дефиницията на Боден, държавата е „упражняването от суверенна власт на справедливо управление на много семейства и това, което е в тяхно общо притежание“.
Основната характеристика на държавата е суверенитетът. Суверенитет - това е постоянната и абсолютна власт на държавата. Суверенитетът има пет свойства:
- Суверенитетът е един и неделим. Това означава, че тя не може да бъде разделена например между царя и народа.
- Суверенната власт е постоянна, т.е. не може да се прехвърля временно или при други условия на което и да е лице.
- Суверенната власт е неограничена и над закона, т.е. суверенът може да променя всякакви закони по свое усмотрение, но само човешки.
- Суверенната власт се подчинява само на божествени и природни закони, а не на религиозни догми.
- Суверенитетът може да принадлежи или на едно лице, или на малцинство от населението на страната, или на всички способни лица.
Форма на държавата.В зависимост от това в чии ръце е съсредоточен суверенитетът, Боден идентифицира следните форми на държава: демокрация, аристокрация и монархия. Демокрацията е най-лошият начин за упражняване на суверенитет, защото... хората не могат да вземат правилни решения. Аристокрацията и ограничената монархия са нестабилни форми. Най-рационалната и икономична форма е абсолютната монархия, която може да възстанови реда и да обедини страната дори по време на сътресения.
вярноПречка за превръщането на абсолютната власт в произвол са законите, общи за всички народи: божествени, природни и човешки. Позитивното право, установено от суверенна власт, не трябва да противоречи на тези закони. Неговата задача е да предотврати израждането на монархията в тирания. Правото като израз на разума включва норми, които определят какво е добро и справедливо в държавата. Под „изразяване на разума“ или „разумен принцип“ или „неизменни изисквания в закона“ Боден разбира защитата на правото на частна собственост, правото на отделно семейство, частна семеен живот. „Разумният принцип“ е въплътен в божественото и естествено право, международното право и законите на страната, отразяващи нейното историческо развитие.
9. Утопизмът на Т. Мор и Т. Кампанела
Възраждането на интереса към античното наследство повишава интереса към творбата на Платон „Републиката“. Развитието на идеите на Платон за социалната справедливост доведе до появата в Европа на ново направление в политическата и правната мисъл - утопичен социализъм . Видни представители на идеите на социализма през този период са Томас Мор, който дава името на това движение, и Томазо Кампанела, който развива древните идеи за всеобщо равенство и ги адаптира към реалностите на своето време.
Томас Мор(1478-1535). Произхожда от благородническо семейство и е получил образование в Оксфорд. На 18 години се установява в манастир, но не полага обети, жени се и започва да практикува адвокат. Скоро Мор, разчитайки на връзки с лондонските търговци, беше избран в парламента и назначен за лорд-канцлер. Той не беше съгласен с Хенри VIII, когато кралят, със съгласието на парламента и съвета на духовенството, започна „върховната реформация“, като се обяви за глава на Англиканската църква. Мор е отстранен от длъжност през 1532 г. и екзекутиран през юни 1535 г. по обвинения в държавна измяна. За разлика от хуманистите на Италия и Франция, които остро критикуваха папския престол, Т. Мор беше ревностен християнин католик. Още повече, че католическата църква го канонизира за светец през 20 век.
Основна работа:„Златната книга, колкото полезна, толкова и забавна, за най-добрата структура на държавата и за новия остров Утопия“, по-известна като „Утопия“ (от две гръцки думи – не и място) е написана през 1516 г. и много идеи в него са заимствани от Платон. „Утопия” е създадена в епохата на Великите географски открития и по форма е разказ за скитанията на Рафаел Хитлодей (в превод „бърборене”), който открива остров Утопия. Книгата е разделена на две части: в първата Мор критикува съвременното общество, анализира реда, съществуващ в Англия, причините за социалната несправедливост и престъпността. Във втората част More изобразява във всеки детайл социалната и политическа система на Утопия.
Утопия е представена като федерация от 54 града. контролвсеки от тях се основава на изборни принципи. Всеки 30 семейства се избират за една година Филарха.Начело на 10-те филархи стои протофиларх.Протофиларсите образуват сенат, ръководен от княз, избран от филарсите с тайно гласуване измежду 4 кандидати, предложени от народа. Всички длъжностни лица се избират за 1 година, с изключение на принца, който заема поста си до живот, освен ако не е заподозрян в тирания. Функции на длъжностните лица: наблюдение на спазването на законите, организиране и надзор на благоустройството. Така се съчетават изпълнителната и съдебната власт.
Най-важните въпроси - продължителността на работния ден, количеството на необходимите за обществото продукти, тяхното разпределение - се решават от народното събрание. Той също така избира повечето длъжностни лица и изслушва техните отчети.
Форма на управлениеима смесен характер: държавен глава е князът, а има още сенат и народно събрание.
Религия.В Утопия цари пълна религиозна толерантност: съществуват няколко култа едновременно, няма ограничения, свързани с принадлежността към една или друга религия, но атеизмът не е разрешен. И все пак, тъй като самият Мор е бил католик, основната религия на острова все още съществува - католицизмът, но рационализиран и освободен от всичко, което Мор е смятал за ненужно (например свещениците се избират от народа).
вярноМор е един от първите, които подчертават, че сложността и сложността на съвременното законодателство облагодетелства интересите на богатите и е насочено срещу трудещите се. Следователно в Утопия има малко закони, формулировката им е толкова ясна, че няма нужда от адвокати. Няма нужда от сложно законодателство и защото споровете между жителите са рядкост, т.к няма частна собственост и престъпленията са малко.
Наказания.Престъпниците не се екзекутират, а се осъждат на общественополезен труд. Според Мор принудителният труд е по-хуманно наказание от смъртното наказание, което е било широко разпространено по негово време. Утопистите, извършили тежки престъпления, се превръщат в роби.
Какви трудности стоят пред изграждането на ново общество? Т. Мор видя основната пречка в алчността и гордостта на богатите. Разчиташе на силата на разума и историческата случка.
Томазо Кампанела(1568-1639) е роден в Калабрия (Южна Италия) в семейството на обущар. Преди да стане монах от Доминиканския орден (1583 г.), той носи името Джовани Доменико. За първи път е арестуван от инквизицията по обвинение в ерес през 1594 г., издържа четири процеса, придружени от изтезания, и е освободен през 1598 г. През същата година той участва активно в заговор (разкрит е в резултат на донос ), чиято цел е освобождението на родината му Калабрия от испанско иго, за което е осъден на доживотен затвор и прекарва 27 години в затвора. Докато е в плен, той написва много книги по философия, теология, медицина, астрология, математика и политика. Освободен през 1629 г., благодарение на намесата на папа Урбан VIII, той заминава за Париж през 1634 г., където живее в бедност през последните години.
Основна работа:“Градът на слънцето” е написан в затвора през 1602 г., т.е. 100 години след „Утопия” на Т. Мор и една година с „Новата Атлантида” на Ф. Бейкън. Очевидно Кампанела е бил запознат с творчеството на Мор - влиянието му върху автора на "Градът на слънцето" е много забележимо. Историята е разказана от името на пътешественик, посетил този град, разположен на остров някъде близо до екватора.
Градът на слънцето е град-държава, чиито жители водят „философски общностен начин на живот“. Те се характеризират с имуществена общност, включително съпругите, и задължителна работа (най-тежката работа се счита за най-почетната). Само учените-свещеници, които участват в организирането на производството, както и упражняват духовно и политическо ръководство на обществото, са пощадени от физически труд.
Градско управление.Градът на слънцето е теократична република, организирана по модела на монашески орден. Държавата се управлява от върховния първосвещеник – Метафизика (Слънцето), избран измежду най-мъдрите и учени граждани. В ръцете му е светска и духовна власт, която той може да откаже, ако според него има някой по-умен. Той е подпомаган от трима съуправители - Сила, Мъдрост и Любов, които управляват съответно делата на войната и мира, изкуството и науката, раждането, медицината, образованието и всичко, което се отнася до личния живот и ежедневието в града, чиито решения хората не могат да имат влияние. Останалите служители са избрани. Чиновниците са лица с тесни специалности: върховен ковач, грънчар, скотовъд, агроном, възпитател и др., които образуват съвет от висши служители. Това е така нареченото правило на „знаещите“.
На всеки две седмици се свиква Големият съвет - събрание на гражданите, на което присъстват пълнолетни, навършили 20 години. Всеки има право да говори за недостатъците, съществуващи в държавата, да участва в обсъждането на важни въпроси, включително кандидати за ръководни длъжности.
вярноИмайки отрицателно отношение към обърканото законодателство на Италия, Кампанела пише, че сред солариумите законите са малко, кратки и ясни, текстовете им са издълбани на вратите на храма. Съдебните процедури също са опростени: процесът е публичен, устен и бърз. Наказанието идва за малодушието, гордостта и небрежността. За умишлените престъпления се прилага принципът на талиона. Наказанията са смърт, телесно наказание, изгнание. Тъй като Кампанела е бил подложен на изтезания и лишаване от свобода, изтезанията са неприемливи в салоните за тен и няма затвори.
Нека отбележим, че обществата на утопистите и соларианците са по същество тоталитарни полицейски държави, където животът на гражданите е строго регулиран и всяко отклонение от „нормата” е строго преследвано. Населението е разпределено, храната е разпределена, няма частна собственост и пари, всички трябва да се обличат еднакво, изисква се продуктивна работа.
Така в проектите за идеални държави, предложени от Т. Мор и Т. Кампанела, не говорим за свободно общество, а за принудително равенство на гражданите.
Учебна и методическа литература
- Антология на световната политическа мисъл. - М., 1997. Т. 1-5.
- Антология на световната правна мисъл. - М., 1999. Т. 1-5.
- История на политическите и правни учения. Средновековие и Ренесанс. М. 1986 г.
- История на политическите и правни учения. Изд. В. С. Нерсесянц. - М., 2003 (всяко издание).
- История на държавните правни учения. Учебник. Представител изд. В. В. Лазарев. - М. 2006.
- История на политическите и правни учения. Изд. О. В. Мартишина. - М., 2004 (всяко издание).
- История на политическите и правни учения. Изд. О.Е. Лейста. - М., 1999 (всяко издание).
- История на политическите и правни учения: Христоматия. - М., 1996.
- История на политическите и правни учения. Изд. В. П. Малахова, Н. В. Михайлова. - М., 2007.
- Рассолов М. М.История на политическите и правни учения. - М., 2010.
- Чичерин Б. Н.История на политическите доктрини. - М., 1887-1889. Т. 1-5.
- Алексеев А. С.Макиавели като политически мислител. М. 1980 г.
- Whipper R. Yu.Влиянието на Калвин и калвинизма върху политическите доктрини и движения на 16 век. - М., 1894.
- Вебер М.Протестантската етика и духът на капитализма // Избр. върши работа. - М., 1990.
- Хенри Митър Х. Основни идеи на калвинизма. - Санкт Петербург, 1995.
- Долгов К.Хуманизъм, Ренесанс и политическа философия на Николо Макиавели // Макиавели. Избрани произведения. - М. 1997.
- Жан Боден е основоположник на концепцията за държавен суверенитет. - М., 1990.
- Калвин Дж.Наставления в християнската вяра (в 3 тома). - М., 1997-1999.
- Калвин Дж. Наставления в християнската вяра. - М. 1997-1999. В 3 тома.
- Кауцки К. Томас Мор и неговата утопия. - М., 1924.
- Лафарг П. Томас Кампанела. - М.-Л., 1926.
- Лутър М.Времето на мълчанието отмина: Избрани произведения 1520-1526 - Харков, 1994.
- Макиавели Н.Суверенен. Дискусии за първото десетилетие на Тит Ливий. За изкуството на войната. - М., 1996.
- Мор Г. Утопия. - М., 1976.
- Осиновски Н. Н. Томас Мор. - М. 1974.
- Ракицкая И. Ф.. Политическа мисъл на италианския Ренесанс: хуманизъм от края на 14-ти и началото на 15-ти век. - Л., 1984.
- Смирин М. М. Народната реформация и Великата селска война. - М., 1955.
- Темнов Е. И. Макиавели. - М., 1979.
- Томас Мор. 1478-1978. Комунистически идеали и културна история. - М., 1981.
- Штекли А. Е. Томас Мюнцер. - М., 1961.
- Шацки Е.Утопия и традиция. - М., 1990.
- Елфонд И. Я. Политически доктрини на Ренесанса и Реформацията. (Франция). - Саратов, 1991.
- Елфонд И. Я.Борци с тиранията: Из историята на френската политическа мисъл от 16 век. - Саратов, 1991.
- Ерик Г. Ериксън. Младият Лутер. Психоаналитично историческо изследване. - М., 1996.
Въпроси за самоконтрол и подготовка за изпитване:
- Каква е концепцията и характерните черти на Ренесанса?
- Каква е връзката между политика и морал според Макиавели?
- Какво е макиавелизъм?
- Какви са концепцията и основните характеристики на Реформацията?
- Каква е същността на учението на М. Лутер за „два реда”?
- По какво учението на Ж. Калвин се различава от възгледите на М. Лутер?
- Какви са методите за възникване на държавата според Ж. Боден?
- Какво е суверенитет според Боден?
- По какво се различават идеалните държави на Платон, Т. Мор и Т. Кампанела?
- Какви са характеристиките на закона в „града на слънцето”?
Джироламо Савонарола (1452-1498) - италиански католически проповедник, теолог и общественик. Той се противопоставя на тиранията на Медичите, изобличава папството, призовава църквата към аскетизъм, осъжда хуманистичната култура (организира изгарянето на произведения на изкуството). След изгонването на Медичите от Флоренция през 1494 г. той допринася за установяването на републиканска система. През 1497 г. е отлъчен от църквата и екзекутиран.
Индекс на забранените книги - списък на книги, признати от Католическата църква за вредни за вярата и морала и в резултат на това забранени за разпространение и четене от вярващите.
Вестфалски мир - мирни договори, сложили край на Тридесетгодишната война от 1618-1648 г. и сключени между императора на Свещената римска империя, Швеция, Франция и техните съюзници. Разпоредбите на тези договори се занимават с три въпроса: териториални промени, политическо устройство на империята и религиозни отношения. В религиозната област Вестфалският мир изравнява правата на калвинистите с католиците и лутераните в Германия, легализира секуларизацията на църковните земи, извършена преди 1624 г., но лишава германските принцове от правото да определят религиозната принадлежност на своите поданици.
Политически доктрини на Ренесанса
- Част 1
Водещи мислители от този период: Н. Макиавели, Мартин Лутер, Томас Мор,Томазо Компанела,Жан Боден, Т. Гобе, Г. Гроций, Дж. Лок,Б. Спиноза.
Характеристики и характеристики на този период:
Развитие на хуманистичните принципи в политическата теория;
Освобождаване на политическата мисъл от теологията;
Е анализ на проблема за правата и свободите на човека;
E анализ на правото и държавата, демократичното устройство на обществения живот.
Най-големият представител и основател на политическата мисъл на Ренесанса може с право да се нарече италиански мислител, държавник, писател и историк Николо Макиавели (1469-1527).Произхожда от древно, но обедняло патрицианско семейство. По време на РепубликаМакиавели участва активно в политическата дейност, в продължение на 14 години постоянно заема длъжността секретар на Съвета на десетте и изпълнява важни дипломатически задачи. След политическия преврат, който върна властта на семейство Медичи, Макиавели беше заподозрян в участие в антиправителствен заговор, отстранен от бизнеса и след това заточен в имението си (близо до Флоренция), където написа повечето си произведения.
Основните му теоретични произведения - "Принцът", "Беседи за първото десетилетие на Тит Ливий", "Изкуството на войната" - са написани от него след падането на Флорентинската република, когато Макиавели е отстранен от политическа дейност. Макиавели е първият, който разглежда политиката като автономна сфера на човешката дейност, в която има „естествени причини“ и „полезни правила“, които позволяват на човек да „вземе предвид своите възможности“, за да „предвиди предварително“ хода на събития и да вземе необходимите мерки.
Според Макиавели най-висшето правило на политиката и нейният основен проблем е да се намери курс на действие, който съответства на естеството на времето и конкретните обстоятелства в момента на вземане на решение. Ето защо политиката не може да се сведе до просто усвояване на общи инструкции, „тук не може да се говори абстрактно, защото всичко се променя в зависимост от обстоятелствата“. Хората са склонни да действат според естествената склонност на своя характер и темперамент; единият постига целта с „предпазливост и търпение“, другият с „натиск и изненада“, но и двата неизменно се провалят, когато условията изискват промяна в поведението, и човекът остава със същия метод на действие, който преди е донесъл успех.
Подготовката на политическа фигура изисква не само изучаване на история, предимно на античността (Макиавели е човек от Ренесанса, който боготвори античната култура), но и познаване на съвременния живот, постоянно наблюдение и размисъл върху събития и герои на „просцениума“ на историята.
Макиавели не смята нито една от формите на управление (монархия, аристокрация, демокрация) за съвършена и подходяща при всякакви обстоятелства.
Разсъждавайки върху действията на държавниците, Макиавели излага тезата, че политикът трябва да съчетава чертите на лъв и лисица: лисица - за да избегне поставените капани; лъв - да смаже врага в открита битка.
Макиавели не беше привърженик на фундаменталния аморализъм в политиката; той вярваше, че при извънредни обстоятелства, когато „хората са корумпирани“, са необходими спешни мерки. „Суверенът“ е само един от факторите на политическата ситуация, който включва също „народ“, „благородство“ и „армия“.
Макиавели вярва, че основното условие за политически успех е „храблестта“, а не низостта на душата.
Движещите сили на политиката според Макиавели са съдбата и личната енергия на индивида (под съдба той разбира обективната историческа необходимост).
Италианският мислител излага тезата „целта оправдава средствата“. Той пише, че както показва опитът, грандиозни дела са извършени от онези князе, които не са взели предвид обещания, а са действали с хитрост и измама. В литературата привържениците на тази теза често се наричат привърженици на „макиавелската политика“, „макиавелизма“. В същото време Макиавели осъди тези, които използват насилие, за да разрушават, а не да коригират.
Вярвайки, че желанието за завоевание е естественото състояние на хората и държавите, Макиавели разбира политиката преди всичко като политика на сила. Той смяташе добрите закони и силната армия за основни стълбове на държавната политика.Застъпвайки се за създаването на постоянна армия на базата на наборна повинност, той осъди наемничеството. В своите писания Макиавели дава приоритет на политическото лидерство пред военното лидерство. Той твърди, че суверенът трябва лично да ръководи армията в кампании и битки.
Макиавели основава своята класификация на войните върху реални социални отношения, освобождавайки ги от религиозни наслоения. Макиавели, например, открои един вид война, които се вълнуват от амбицията на суверени и републики, стремящи се да укрепят и разширят своето господство. По време на тези войни се нанасят значителни щети на държавата, но жителите не са прогонени от своя регион. Друг вид войнатой разглежда тези, свързани с изселването на цял народ от страната. Основната цел на такива войни не е да се завладее дадена държава, а да се завладее, да се прогонят или унищожат нейните жители.
Заслугата на Макиавели е и изследването на военната организация и нейната структура. В своя трактат „За изкуството на войната“ той развива принципите на военното изкуство, методите на военни действия и изискванията към военните лидери.
В периода на формиране на буржоазните обществени отношения се появява цяла плеяда от изключителни мислители (XVII - първата третина на XIX век).
Сред тях е необходимо да се подчертае Томас Хобс (1588-1679), английски философ, представител на механистичния материализъм. Той е роден в семейството на свещеник; След като завършва Оксфордския университет (1608), той става учител в аристократичното семейство на херцога на Девъншър, с което е свързан до края на живота си. От 1640 г. Хобс е в изгнание във Франция; се завръща в родината си през 1651 г., след като консолидира диктатурата на Кромуел, чиято политика се опитва да оправдае идеологически. Философските и политически възгледи на Хобс са обобщени в книгата му „Левиатан, или материята, формата и властта на държавата, църковна и гражданска“ (1651 г.).
Светът според Хобс е сбор от материални субстанции – тела. Сред тях той изтъква естественоИ изкуственитела. Така изкуственитялото е държавата. Човекът заема междинно положение между естествените и изкуствените тела: той е естествено тяло, но като гражданин участва в създаването на изкуствено тяло - държавата. В естественото (преддържавно) състояние хората са равни помежду си физически и психически. Еднаквата способност за похот и грабване на едни и същи неща води до постоянна борба. Следователно естественото състояние е война на „всички срещу всички“. Тук действа естествено право, което Хобс тълкува като свободата да направиш всичко за самосъхранение, включително да посегнеш на нечий друг живот. Но естественият закон изобщо не осигурява превъзходство и не гарантира сигурност за никого. Според Хобс това може да стане само състояние, който установява и контролира прилагането на набор от природни закони (което позволява установяването на всеобщ мир, за да се приеме разумно взаимното ограничаване на правата на всички хора). Според Т. Хобс държавата възниква на осн социален договори е създадена, за да гарантира всеобщ мир и сигурност. В резултат на обществения договор правата на отделните граждани, които доброволно са ограничили свободата си, са прехвърлени на суверена (или държавните органи). На суверена е поверена функцията да защитава мира и просперитета. Благото на хората, смята Хобс, е най-висшият закон на държавата. Хобс по всякакъв възможен начин възхвалява ролята на държавата, която признава абсолютен суверен. Превъзнасянето на мощна държава от Хобс е една от първите теории за буржоазната диктатура, чиято основна задача мислителят вижда в прекратяването на гражданската война.
Така възникващата държава (демократична, аристократична или монархическа) е ценна сама по себе си. От всички видове управление Хобс предпочита монархията, която според него осигурява приемствеността на волята на суверена, вътрешното единство на волята в държавата и нейното единство с изпълнителните органи.
Друг представител на този период е Джон Лок (1632-1704), английски философ-педагог, основател на социално-политическата доктрина либерализъм. Дж. Лок е роден в пуританско семейство на дребен земевладелец, завършва Уестминстърското училище и колежа в Оксфорд, където след това преподава. През 1668 г. е избран за член на Лондонското кралско общество. След като става семеен лекар през 1667 г., а след това и секретар на лорд Ашли (видна обществена фигура на Реставрацията), Лок се включва в активен политически живот.
Политическата теория на Лок, изложена в „Два трактата за управлението“, е насочена срещу патриархалния абсолютизъм и разглежда социално-политическия процес като развитието на човешкото общество от естествено състояние към гражданско общество и самоуправление.
Основната цел на правителството е да защитава естествените права на гражданите на живот, свобода и собственост и за да осигурят естествените права, равенството и свободата, хората се съгласяват да създадат държава. Но който има конкретна власт в държавата, е натоварен със задължението да управлява според установените постоянни закони, а не чрез импровизирани укази.
За разлика от абсолютистката теория на държавата на Хобс, правителството, според Лок, прехвърля само определена част от „естествените права” (правораздаване, външни отношения и др.) в името на ефективна защитавсички останали – свободата на словото, вярата и най-вече собствеността.
Всеки прехвърля част от правата си на държавата и правителството. Отношението на човек към държавата и правителството се определя от отношението на човек към собствеността: колкото повече собственост, толкова повече политически права, но толкова повече отговорности към държавата, която защитава тази собственост. Народът остава безусловен суверен. Неспазването от страна на правителството на правилата на „обществения договор” (най-вече неприкосновеността на собствеността, която гарантира свободата на личността) го прави незаконно и дава на поданиците му право на съпротива. Съпротивата обаче също е ограничена до разумни граници и завършва с установяването на силен политически баланс.
Лок формулира идея правова държава, с аргумента, че в държавата абсолютно никой, нито един орган не може да бъде изключен от подчинение на законите. Според него законодателната власт в държавата трябва да бъде отделена от изпълнителната (включително съдебната) и „федералната“ (външните отношения), а самото правителство също трябва стриктно да спазва закона.
Изучаването на този период включва запознаване с живота и творчеството на Бенедикта(Барух) Спиноза (1632-1677), холандски философ материалист. Спиноза е роден в семейството на търговец, принадлежащ към еврейската общност. Оглавявайки бизнеса си след смъртта на баща си (1654 г.), той същевременно установява научни и приятелски връзки между хора, които се противопоставят на калвинистката църква, която доминира в Холандия. Лидерите на еврейската общност в Амстердам подлагат Спиноза на „голямото отлъчване“. Бягайки от преследвачите си, Спиноза живее в селото, принуден да изкарва прехраната си чрез шлайфане на лещи, след това в Райнсбург, предградие на Хага, където създава философски произведения.
Социално-политическите си възгледи Спиноза изразява в произведението си „Политически трактат” и в редица други. Той беше антиклерикал, привърженик на републиканското управление и противник на монархията. Антиклерикализмът на Спиноза се свързва с неговото съзнание за политическата роля на църквата като най-близък съюзник на монархическото управление.
Подобно на други представители на теорията естествен законИ социален договорСпиноза извежда законите на обществото от характеристиките на неизменната човешка природа и счита за възможно хармоничното съчетаване на личните егоистични интереси на гражданите с интересите на цялото общество.
8. Политическа и правна идеология през периода
Английска буржоазна революция
Английската буржоазна революция има по-широк отзвук в обществото от холандската. В него участваха различни политически сили: градската буржоазия, дворянството, селячеството, старото благородство и върховете на английската църква. Естествено, техните програми и теоретични конструкти са различни, но общото между тях е религията - Калвинизъм.Едно от исканията на революцията беше „прочистването“ (на английски, чист или латински purus - чист) на английската църква от останките на католицизма, така че противниците на краля бяха наречени пуритани.Но заедно с религиозните мотиви са използвани теориите на Г. Гроций за естественото право и договорната държава.
Независими
(независим)
Водещата партия беше независими(англ. independence - независим). Техните религиозни и политически лозунги бяха следните: пълна независимост и самоуправление за всяка общност от вярващи, премахване на централизираната и подчинена на краля английска църква, абсолютна религиозна толерантност и неотчуждаемост на свободата
Дж. Милтън
съвест. Действителните политически искания бяха умерени: признавайки предимствата на републиката, те бяха готови да се задоволят с конституционна монархия.
Най-видният изразител на идеологията на независимите е великият английски поет и политик Джон Милтън(1608 - 1674). В своите трактати („За властта на кралете и чиновниците“, „Защитата на английския народ“и т.н.) той обосновава свободата на хората по природа; хората, създали държавата по „обществено съгласие” с цел защита на общото благо, са единственият източник и носител на властта. Народът назначавал владетели, царе, сановници и ги подчинявал на закона. И ако избегнат това, тогава имат право (чрез събрание на техни представители) да бъдат подведени под отговорност. Следователно процесът на народа над краля е проява на кротост и милосърдие (пряко оправдание за революцията и екзекуцията на Карл I).
От гледна точка на Милтън републиката с квалифицирано избирателно право е за предпочитане пред другите политически форми. С него в най-голяма степен се гарантират правата на свобода на съвестта, мисълта и словото и се използват по-пълно възможностите за влияние върху управлението на държавата.
Изравнители
(нивелири)
Ако независимите действително търсеха власт за буржоазията и новото благородство, освобождение от оковите на феодализма, тогава нивелири(от английски level - ниво) се застъпва за продължаване на революцията, демократична конституция и установяване на република. Те разчитаха на исканията на войниците за продължаване на революцията, демократизиране на държавата и осигуряване на права и свободи.
Нивелирски идеолог беше Джон Лилбърн(1614 - 1657). Крайъгълният камък на неговото учение е принципът на примата, върховенството и суверенитета на властта на народа:
Цялата власт първоначално и по своята същност идва от народа и неговото съгласие, изразено чрез неговите представители, е единствената основа на всяко справедливо управление.
Нивелири подчертават английски рождени права,идентифицирайки ги с естествения закон: свобода на словото, съвестта, печата, петицията, търговията, от военна служба, равенство пред закона и
съдебна зала. Той също смята частната собственост за естествен закон, но рязко се противопоставя на класовите различия и привилегии. Така бойният другар на Лилбърн, Ричард Рамболд, заявява, че не вярва, че „Бог е създал по-голямата част от човешката раса със седло на гърба и юзда в зъбите, а по-малка част с ботуши и шпори за яздене първият."
състояниевъзникна в резултат на договор, създаден от споразумение на хората „за полза и полза на всички“. Оттук и правото на хората да организират такава държава, че тази полза да бъде гарантирана. И владетелите получават власт със съгласието на народа. Разработени нивелири конституция на републиканска англия- "народен договор".
Техните основни искания: народно представителство, предоставяне на избирателни права на англичани от 21-годишна възраст, консолидиране на вродените права на англичаните да избират шерифи, съдии и други длъжностни лица. Защитавайки принципа на законността (равен закон за всички), Лилбърн се доближава до идеята за разделение на властите: „неразумно, несправедливо и разрушително за хората е законодателите да бъдат същевременно изпълнители на закона“, а парламентът не може да раздава правосъдие.
Копачи
(копачи)
По време на революцията активно се обсъжда въпросът за връзката между свободата и собствеността. Беше предложено уникално решение копачи (копачи).Първоначално те осъждат не само монархията, но и цялата социална структура на Англия, основана на имущественото неравенство и частната собственост. Те разчитаха на силата на проповедта и примера. Защо през 1649 г. на хълма Св. Джордж, те създадоха комуна и започнаха да работят заедно за изкопаване на общински земи (на английски, копач - копач). Ръководителят на движението беше Джерард Уинстанли(1609 - 1652?). Той е първият, който формулира понятието „свобода“, което изразява основната разлика между социализма и буржоазната идеология:
Истинската републиканска свобода се състои в свободното ползване на земята. Истинската свобода е там, където човек получава храна и средства за поддържане на живота.
Програмата от мерки, провеждани от революционните власти и закони с цел създаване на система на общност на собствеността - социализъм, е изложена в неговия труд "Закон на свободата"(1652). За първи път в историята на теоретичния социализъм Уинстанли пише за необходимостта от преходен период от система на частна собственост към система на общностна собственост и революционна власт над богатите през този период.
форма на управление - република,формирани в резултат на избори с ограничения в избирателните права на управляващите. Задачата на новото правителство е да прехвърли земи (общности, пустини, църкви, царе) на хората, където те ще създадат общини. Използвайки законите и образованието, подгответе условията за пълно изкореняване на частната собственост, парите и наемането на работна ръка. След това ще се появи „истинска републиканска система“ и нова конституцияАнглия. Начело на държавата - парламент,преизбира се ежегодно от мъже над 20 години. Законите, приети от парламента, се обсъждат от хората и могат да бъдат отхвърлени. Длъжностните лица се избират за една година. Държавата не само защитава обществения ред, но и управлява националната икономика. Идеите на Копачите са изпреварили много времето си: това е слабостта на тяхното движение и утопичността на техните проекти.
Т. Хобс: "
споделяйте властта
щати означава
унищожи го"
Английският философ и политически мислител, който подкрепя абсолютизма, заема трудна позиция. Томас Хобс(1588 - 16?9). През 1640 г. Хобс публикува първата си работа „Елементите на естествения и политически закон“, в която защитава прерогативите на краля срещу парламента. Когато парламентарната партия спечели, Хобс избяга във Франция, където публикува трактата „За гражданина“. Тази книга му донесе слава. Тук той защитава предимствата на гражданския мир и необходимостта от абсолютна власт в лицето на краля.
В основната ми работа "Левиатан, или Материята, формата и силата на държавата, църковна и гражданска"(1651) той се опитва да превърне доктрината за държавата и правото в наука, прецизна като геометрията, „чиито фигури и линии никой не оспорва“.
Политическата и правна доктрина на Хобс се основава на уникална представа за природата и страстите на човека. Той твърди, че всички хора първоначално са създадени равни по физически и умствени способности и всеки има същото „право на всичко“ като другия. Но човекът е и егоистично, алчно и амбициозно същество. Заобиколен е от завистници и врагове. Оттук и фаталната неизбежност "война на всички срещу всички".И това е „естественото състояние на човешката раса“.Всъщност Хобс възпроизвежда картината на зараждащото се капиталистическо общество, а не разкриването на същността на човека.
Но на човека е присъщ страхът, инстинктът за самосъхранение и разумът. Те дават първия тласък на процеса на преодоляване на естественото състояние и подсказват условията за осъществяването му.
Томас Хобс
Тези условия (предписания на естествения разум) са природни закони.Основният природен закон казва: необходимо е да се стремим към мир и да го следваме. Вторият природен закон е отказът от правата на всеки човек до степента, в която интересите на мира и самоотбраната го изискват. Трето, хората са длъжни да изпълняват сключените споразумения. Тук е изворът и началото на правдата. В допълнение към трите има още 16 естествени (непроменими и вечни) закона, сред тях Т. Хобс, деветият закон е срещу гордостта, десетият е срещу арогантността, единадесетият е безпристрастието, шестнадесетият е за подчинение на арбитраж („ в случай на спор страните трябва да подчинят правата си на решението на арбитъра "). Всички тези закони са обединени от общо правило: „не правете на другите това, което не бихте искали да направят на вас“.
Но природните закони не са задължителни. Такива закони са свободата да правиш или да не правиш нещо. Само силата може да ги превърне в безусловен императив на поведение - позитивно право:заповед да се направи или да не се направи нещо. Гарант за мира и прилагането на природните закони е абсолютната власт, държавата, чрез издаването на граждански закони. Целта на законите е, подобно на ограда, да дадат правилната посока на действията на хората.
За да прекратят състоянието на „война на всички срещу всички“, хората по взаимно съгласие се отказват от естественото си право „да правят всичко за самосъхранение“ и го прехвърлят на индивид или група хора. Ето как възниква държавата:
Държавата е едно лице, за чиито действия голямо множество хора са поели отговорност по взаимно съгласие помежду си, така че това лице да използва силата и средствата на всички тях, както смята за необходимо за техния мир и обща защита.
Първоначално Хобс смята за източник на власт договор между поданиците и владетеля, който не може да бъде прекратен без съгласието на страните. По време на революцията обаче бяха цитирани много факти, че кралят нарушава задълженията си. И тогава Хобс формулира различна концепция за обществен договор: всеки с всеки, където владетелят изобщо не участва и следователно не може да го наруши. И по този начин основанията за
прекратяване на договора. След като са сключили обществен договор и са влезли в гражданското състояние, индивидите губят възможността да променят избраната форма на управление и да се освободят от влиянието на върховната власт. На тях им е забранено да протестират срещу решенията на суверена или да осъждат действията му.
Хобс разграничава държавите в зависимост от пътищата на тяхното възникване. Възникналите в резултат на доброволно съгласие той класифицира като основани на установяване или като политически състояния, а възникналите в резултат на физическа сила – на основата на придобиване. Неговите симпатии са към първата. Той само си признава три форми на държава:монархия, демокрация, аристокрация, имащи различия в пригодността за осъществяване на целта, за която са създадени. Дълбоките симпатии са на страната на неограничената монархия: „правото на наследяване дава на държавата изкуствен вечен живот“. Но целта на държавата (безопасността на гражданите) е постижима не само при абсолютна монархия:
Там, където вече е установена определена форма на управление, няма нужда да се спори коя от трите форми на управление е най-добра, но винаги трябва... да се смята съществуващата за най-добра.
Ако държавата се разпадне, тогава правото на сваления монарх се запазва, но дългът на хората изчезва: те имат право да търсят нов защитник - Хобс формулира тази разпоредба под формата на един от природните закони и се обръща към войниците на сваления крал:
войникът може да потърси защитата му там, където най-много се надява да я получи, и може законно да се обвърже с предаността на новия господар.
Но във всяка форма на държава властта на суверена винаги е абсолютна, неограничена: толкова обширна, колкото човек може да си представи. Суверенът не е обвързан от нищо, включително от гражданското право. Той сам ги издава и отменя, обявява война и сключва мир, съди и помилва, назначава длъжностни лица. Неговите прерогативи са неделими и непрехвърлими. "Да се раздели властта на държавата означава да се унищожи, тъй като разделените власти взаимно се унищожават." Властта на суверена всъщност е неговият монопол върху живота и смъртта на своите поданици.
Свободата на поданиците се състои в свободата да правят това, което не е определено в споразумения с властите, пише Хобс. - ...Суверенът, следователно, има право на всичко с единственото ограничение, че бидейки сам поданик на Бога, той е длъжен да спазва природните закони.
Абсолютната власт принадлежи, според Хобс, към областта на публичното, политическо право. Народът по отношение на върховната власт има само задължения, никакви права и затова тя не може по право да бъде унищожена от хората, които са се съгласили да я установят. Но в областта на частното право на субектите трябва да бъде предоставена широка правна инициатива, система от права, свободи и гаранции.
Хобс тълкува липсата на права на народа спрямо суверена като правно равенство на хората във взаимоотношенията им, които са гарантирани от краля: неприкосновеност на договора, защита в съда, равни данъци, осигуряване на частна собственост. Обсъждайки отношенията на субектите помежду си, той обосновава редица специфични изисквания в областта на правото: съдебен процес, право на защита, пропорционалност на наказанието на престъплението и др.
Гражданското право са за всеки субект онези правила, които държавата му е предписала устно, писмено или с помощта на други достатъчно ясни признаци на своята воля, за да може той да ги използва за разграничаване на правилно от неправилно, т.е. между това, което е последователно и това, което не е в съответствие с правилото.
Така Хобс обосновава гражданското общество, чийто „основател” и гарант е авторитарната неограничена кралска власт, всъщност тоталитаризъм.
Като цяло позицията на Хобс е реалистична. Той по-специално твърди, че ако правителството загуби способността да гарантира безопасността на своите поданици, за което е създадено, то губи и правото на тяхната лоялност. Това няма нищо общо с идеята за съпротива срещу несправедливата власт, която никога не може да бъде оправдана. Но многократните му промени в политическата ориентация не го направиха благороден. Според Лайбниц Хобс „написа чудовищна книга“. След реставрацията на Стюарт и смъртта на Хобс, произведенията му са забранени в Англия, а Левиатан е изгорен публично от Оксфордския университет.
Революционни събития 1642 - 1649 г завършва с провъзгласяването на Англия за република и установяването на протектората на Кромуел. След смъртта му се провежда реставрацията на Стюарт (1660 г.). Но през 1688 г., в резултат на „Славната революция“, Стюартите са свалени и в Англия е създадена конституционна монархия.
Дж. Лок:
държавата е
„всеки независим
общност"
Политическите и правни резултати от революцията са теоретично обосновани от английския философ Джон Лок(1632 - 1704) на работа „Два трактата за управлението“(1690). Концепцията на Лок
Дж. Лок
обобщава досегашното развитие на методологията и съдържанието на теорията на естественото право, а програмата на нейната доктрина съдържа най-важните държавноправни принципи на гражданското общество.
Преди появата на държавата хората са били в естествено състояние - „състояние на пълна свобода по отношение на действията и разпореждането със своята собственост и личност“, „господства състояние на равенство, в което цялата власт и всички права са взаимни , никой няма повече от друг.“ Всеки има естествени права, които включват собственост: право на индивидуалност, на своите действия, на своя труд и резултатите от него. Собствеността, според Лок,
това, което човек е извлякъл от предмети, създадени и предоставени му от природата, той се е слял с труда си, с нещо, което по своята същност му принадлежи и по този начин го прави негова собственост.
В естественото състояние всички са равни, свободни и имат собственост, цари мир и доброжелателство. Законите на природата диктуват мир и сигурност. Естественият закон предполага, че всеки защитава собствените си интереси. Но няма гаранции, няма неизбежност на наказанието. Освен това няма единно тълкуване на природните закони, тъй като „законът на природата не е писан закон и не може да бъде намерен никъде, освен в съзнанието на хората“.
И тогава, за да гарантират естествените права и закони, хората изоставиха независимото си осигуряване и сключиха социално споразумение.станал поръчител състояние- съвкупност от хора, които се обединиха в едно под егидата на общ закон, установен от самите тях и създадоха съдебна власт, упълномощена да разрешава конфликти и да наказва престъпниците. Държавата се формира за постигане на „голямата и главна цел“ на политическата общност - всеки може да реализира своите граждански интереси: живот, здраве, свобода и собственост. Тя има правото да създава закони, да използва силите на обществото, за да ги прилага и да управлява отношенията с други държави. В същото време Лок подчертава момента на съгласие: „Всяко мирно образуване на държава се основава на съгласието на хората“.
Когато изграждат държава, хората много точно измерват обема на правомощията, които предават на държавата. За разлика от Хобс, Лок не говори за пълно отхвърляне на естествените права. Правото на живот, собствеността върху собствеността, свободата и равенството не се отчуждават от човек. Тези неотменими ценности са окончателни граници (граници) на власттаи действия на държавата, които той няма право да престъпва. В противен случай, както и в случай на тиранично управление, хората имат право да „преразгледат споразумението“.
Основната опасност за свободата на хората се крие в привилегии на властта.Абсолютната монархия, според Лок, е един от случаите на отстраняване на носителя на властта от върховенството на закона. Абсолютната монархия винаги е тирания, тъй като няма гаранции за естествени права, няма закони над нея. И това нарушава основния принцип на Лок: „Никой човек в гражданското общество не може да бъде освободен от законите на това общество.“ Гаранция и въплъщение на свободата - равенза всички, универсално задължителен и постоянен закон и разделение на властите.
Застъпвайки се за режим на законност, Лок настоява на позицията, че всеки, който има върховната власт, е натоварен с „управление според установените постоянни закони, провъзгласени от хората и известни на тях, а не чрез внезапни укази“. В същото време трябва да се спазват законите. Тази позиция на Лок предугажда идеята „правова държава“.
Осъществяването на „главната и велика цел“ със сигурност изисква, според Лок, публичните правомощия на държавата да бъдат ясно разграничени и разделени между различните й органи.
По-висок(но не абсолютно) мощностпринадлежи законодателен органпредставителна система, избрана и отговорна пред народа. Лок също приписва дейността на съдиите на тази власт (според английското право един от нейните източници е съдебната практика). Законодателният орган не трябва да заседава дълго време, в противен случай има голямо изкушение да създава закони, които са полезни за себе си (осъждане на „Дългия парламент“). Акценти Лок и федерално правителство:
това включва правото на войната и мира, правото на участие в коалиции и съюзи, както и правото да се занимавате с всички лица и общности извън дадена държава.
Изпълнителен клон(правителството, оглавявано от монарха) няма законодателна власт. Монархът може да разпуска парламента, да налага вето, има право на законодателна инициатива,
но няма право да попречи на свикването на парламента, това е основанието за неговото депозиране:
първият и основен положителен закон на всички щати е установяването на законодателна власт; по същия начин, първият и основен природен закон, на който трябва да се подчинява самата законодателна власт, е запазването на обществото и всеки член на обществото.
Във въпроса за държавна формаЛок беше категорично против абсолютната монархическа структура на властта. Всяка форма на власт трябва да израсне от обществен договор и да има подходяща „структура на управление“, смята той. Лок разбира, че няма идеални форми и винаги е възможна появата на деспотична власт. И тогава народно въстаниеби било напълно законно.
Учението на Лок оказва голямо влияние върху последващото развитие на политическата идеология. Особено разпространени бяха теориите за естествените неотчуждаеми права на човека, разделението на властите и трудовата собственост. Лок с право е основоположник на либерализма, пръв сред теоретиците на парламентаризма и правовата държава.
Може да се каже, че политическата и правна мисъл през годините на първите буржоазни революции се формира с колективни усилия. Епохата роди изключителни мислители и все пак първите сред равни бяха Томас ХобсИ Джон Лок.Позициите им са противоположни. Първият е привърженик на неограничената власт на държавата, вторият - установяването на граници на нейната дейност. Основният резултат от века е формирането на теорията за естественото право, обосновката на универсалното правно равенство на хората, въвеждането в политическата и правната теория на идеята за договорния произход на държавата, списък на естествените права и свободи на човека и различните начини за преодоляване на политическото отчуждение.
9. Западноевропейски
образование
Историческите и философските науки характеризират Просвещението като влиятелен общокултурен феномен на ерата на прехода от феодализма към капитализма, безграничната вяра в човешкия разум и способността за възстановяване на обществото на разумни основания. Терминът „просветление“ се среща при Волтер и други педагози, но окончателно е установен след статията на И. Кант „Какво е Просвещението?“ (1784).
Дейците на Просвещението искаха да създадат на земята „царството на разума“, където да триумфира хармонията на интересите на свободния човек и справедливото общество. Те вярваха, че ходът на историята се определя от възгледите на хората - „мнението управлява света“ и след като докажеш правилността на някои принципи, всички ще започнат да ги следват. Идеите на просветения абсолютизъм (модификация на идеята на мъдрия просветител), обогатени със съображения за разумно държавно устройство, система от закони, които биха позволили на философа на трона да реализира благородните си намерения, се радваха на особен успех.
8.1. Политически и правни възгледи
френски просветители
Волтер: свобода
в равенството
пред закона
Признат лидер на европейското Просвещение - велик френски мислител Волтер(1694 - 1778). През 1717 г. Волтер е затворен в Бастилията заради своята свободомислеща поезия и след второ затваряне е изгонен от Франция. През 1726-1729г живееше в Лондон. Връщайки се във Франция през 1733 г., той публикува "Философски писма"в който остро заклеймява царящия във Франция ред, религиозната нетърпимост и мракобесието.
Волтер
Той влезе в историята на политическата мисъл като страстен изобличител на католическата църква и религиозния фанатизъм. За просветените хора, твърди Волтер, християнските откровения не са необходими. Църквата е нужна само на тълпата и невежите управници, за да следват морален начин на живот. Оттук той прави известното заключение: „Ако Бог не съществуваше, той трябваше да бъде измислен“.
Волтер е привърженик на философията на деизма: „Християнството и разумът не могат да съществуват едновременно“. Той изтъква лозунга срещу католическата църква: „Смачкайте влечугото!“
Мислителят вярва, че деспотичното управление ще бъде заменено от „царството на разума и свободата“, където всеки ще получи естествени права - лична неприкосновеност, частна собственост, свобода на печата и съвестта. Ще бъдат премахнати феодалните остатъци: оковаването на творческата инициатива и частното предприемачество, произволът, крепостничеството. „Свободата“, смята Волтер, „се състои в зависимост само от законите“. „Да си свободен, да имаш само равни около себе си, това е истинският живот, естественият живот на човек.“
Той видя пример за политическа организация „царството на разума“ в парламентарните институции на Англия и въпреки че теоретично даде предпочитание на републиката, той я смяташе за малко полезна на практика.
Най-добрите закони са в Англия: справедливост, липса на произвол, отговорност на длъжностните лица за нарушаване на свободата на гражданите, правото на всеки да изразява мнението си устно и писмено. Две страни следват една друга и си оспорват честта да защитават обществената свобода.
Той беше привърженик на върховенството на закона, либералните методи на управление, разделението на властите, социалното и политическо неравенство:
В нашия нещастен свят е невъзможно хората, живеещи в обществото, да не бъдат разделени на две класи: едната класа на богатите, които командват, другата на бедните, които служат.
Той обаче смята за завидна ситуацията, в която свободата се допълва и укрепва равенство.Последното се разбира
те строго в политико-правен смисъл: същия статут на гражданин, същата зависимост от закона и същата защита от закона.
През 1769 г. Волтер написва произведение „За природните явления“в който категорично изрази позицията си относно основните условия "истински живот"човешкото е съответствието естествени праванай-важните от които са свободата, равенството пред закона и собствеността върху продуктите на труда.
Ш.Л. Монтескьо:
принцип - "душа"
държави
Волтер придава първостепенно значение на принципите, прилагани от институциите на властта. За него тези принципи бяха свобода, собственост, законност, хуманизъм.Не само френските, но и руските просветители са повлияни от неговите идеи. Първият човек, който създава подробна политическа доктрина в идеологията на Просвещението, е Шарл Луи Монтескьо ( 1689 - 1755) - изключителен юрист и политически мислител във Франция. Основните му произведения: "Персийски писма"(1721), "Размисли върху причините за величието и падението на римляните"(1734) и "За духа на законите"(1748). Още първото произведение ("Персийски писма") е зла сатира върху политическия режим, върху живота и обичаите на висшето общество във Франция и в същото време призив за организация на държавата на нови "граждански" принципи.
Приносът на Монтескьо в политическата и правната мисъл до голяма степен се определя от неговите методи за разбиране на държавните и правни явления. Той отхвърли богословската картина на света и всъщност даде нейното материалистично тълкуване въз основа на закони, разбирани като „необходими отношения, произтичащи от природата на нещата“. В същото време, говорейки за качествените различия между социалните явления и природните явления, Монтескьо подчертава по-сложната организация на социалния свят в сравнение с естествения свят, отхвърля фаталния характер на действието на социалните закони и обръща внимание на свободната воля в действията на хората. Законите на социалния свят получават концентриран израз при него в концепцията за „общия дух на народа“.
Методологията на Монтескьо, където принципът на историцизма беше допълнен от историко-сравнителния метод, направи възможно създаването на политическа и правна теория, в която за първи път огромният фактически материал, натрупан през 18 век, беше представен в систематизирана форма . В същото време целият политически и правен материал се разглежда като цяло, чиито компоненти са в историческа взаимовръзка
Ш.Л. Монтескьо
и взаимодействие и където последователно се разграничават сферите на политико-правната наука и теологията. В резултат на това той заключава, че ходът на историята се определя не от божествена воля или случайна комбинация от обстоятелства, а от действието на съответните закони.
Въпреки че се съгласява с идеята за естествено състояние, Монтескьо не признава образуването на държава въз основа на изискванията на естествения закон. Той също така не приема концепцията за обществен договор. Появата на държава (политически организирана
общество), той разглежда законите като исторически естествен процес - резултат от войнатане е договор.
Законът, най-общо казано, е човешкият разум, тъй като той управлява всички народи на земята; и политическите и гражданските закони на всеки народ трябва да бъдат не повече от специални случаи на прилагане на тази причина... Необходимо е законите да съответстват на природата и принципите на установеното или установено правителство, независимо дали имат за цел да го организира - което е задача на политическите закони - или само да поддържа неговото съществуване, което е задача на гражданските закони.
Анализирайки моделите на социалния живот чрез категорията „общ дух на народа“, той стига до извода, че духът на народа (нацията) се влияе от физически и морални причини (нрави, закони). В началния етап, когато хората излизат от състояние на дивачество, определящите фактори са физически фактори:климат, почва, размер и положение на страната, население. Водещата роля принадлежи на географския фактор (положението на страната). Въз основа на тези обстоятелства на юг (хората са разглезени и мързеливи) „обикновено царува деспотизъм“; на север, където климатът е суров и хората са закоравели и свободолюбиви, са характерни „умерените форми на управление“. А „законите са много тясно свързани с начините, по които различните народи получават прехраната си” – това е точно и дълбоко определение!
Моралните причини (принципи на политическата система, религия, морал, обичаи, начин на живот и др.) влизат в действие по-късно от физическите, с развитието на цивилизацията. Те изместват физическото и определят законодателството, „влияят повече на общия дух, на общия характер
нации и трябва да се вземат повече предвид при идентифицирането на общ дух в сравнение с физическите причини." Сред моралните причини основната е организацията на държавната (политическа) система.
Така Монтескьо заключава, че историческото развитие на обществото е резултат от сложно взаимодействие на обективни и субективни причини, а тенденцията за нарастване на ролята на субективния фактор в историята е закономерност.
Разумна организациязаявява Монтескьо, подобно на други представители на идеологията на либерализма, се свързва с категорията Свобода.Той говори за политическия, правния компонент, а не за социалния и го отъждествява с личната сигурност, независимостта на индивида от произвола на властта и гражданските права. Осигурява се от законност: „правото да се прави всичко, което е позволено от закона“.
Политическата свобода на гражданина, пише той, е спокойствие, произтичащо от увереността в безопасността на човека. И за да придобие тази свобода, правителството трябва да бъде установено така, че един гражданин да не се страхува от друг.
Идеалът за свобода беше обоснован с резултатите от анализ на съществуващото форми на държавата.Монтескьо разграничава две правилни форми - република (демокрация и аристокрация) - и една неправилна - деспотизъм. Всеки от тях се характеризира с определени принципи и взаимоотношения с гражданите. Естеството на управлението се определя от две величини: броя на хората, упражняващи суверенна власт, и начина, по който властта се упражнява. Под принцип на управлениеМонтескьо разбира онези „човешки страсти, които го движат“ и нарича принципа „душа“, „извор на държавата“.
Република- властта принадлежи на народа (демокрация) или на част от него (аристокрация). Основният му принцип е политически добродетелта(любов към отечеството).
Монархия- еднолична власт, основана на закони, принцип - чест,а негов носител е благородството.
Деспотизъм- антипод на републиката и монархията, управлението се осъществява върху беззаконието и произвола и почива на страх.В борбата срещу деспотизма климатът и моралът са безсилни, а човешката природа постоянно ще се бунтува срещу деспотичното управление. Монтескьо вярва (следвайки античната традиция), че деспотизмът
приложимо за големи държави, монархия - средна, република - малка (тип полис). Последното е възможно на обширна територия, под федерална структура. Така теоретично беше предвидена възможността за формиране на република в големи държави.
За да се постигне свобода и да се предотврати израждането на монархията в деспотизъм, е необходимо правилно да се организира върховната власт, да се приложат разделение на силитекъм законодателна, изпълнителна, съдебна. Освен това всеки от тях трябва да принадлежи към различни правителствени органи и да има специални правомощия да се ограничават и ограничават взаимно, така че „едната власт да спира другата“. Той вижда идеала на такава държава в Англия. Триадата на властта на Монтескьо се превърна в класическа формула конституционализъм.Той се счита за основател на географската школа в социологията, към неговите идеи ще се обърнат представители на историческата школа в правото, сравнителното право, теорията на насилието и други области.
Политически
радикализъм
Ж.-Ж. Русо
Ярък и оригинален мислител в историята на политическите и правни учения е френският мислител и писател Жан-Жак Русо(1712 - 1778). Основните му трудове в тази област са „Дискурс за произхода и основите на неравенството между хората“(1754) и „За социалния договор, или причини за политическото право“(1762). Името на Русо се свързва с радикални тенденции в политическата мисъл на предреволюционна Франция: идеи за равенство, социална справедливост, народен суверенитет, законност на съпротивата срещу тиранията. Изложената от него програма, която отговаря на исканията на радикално настроените бедни, селяните, се нарича политически радикализъм.
Русо използва идеята за състоянието на природата като хипотеза (оттук и името на подхода "хипотетично състояние на природата")да представят своите виждания за цялостния процес на човешкия живот, включително политическата и правната мисъл.
Според Русо в естественото състояние няма частна собственост, всички са свободни и равни, нищо не е публично, дори езикът. Хората живееха като животни. Неравенството тук е само физическо.
Но с натрупването на знания и опит и подобряването на инструментите на труда се формират социални връзки и се раждат социални образувания - семейства, националности. Периодът започва
Ж.-Ж. Рycco
появата на човек от състояние на дивачество в обществото, оставайки свободен - това беше „най-щастливата ера“.
И тогава развитието на цивилизацията беше свързано с регресия на свободата (появата и нарастването на социалното неравенство). първо - неравенство в богатството.Свързва се с възникването на частната собственост върху земята, противоречаща на естественото състояние. Последният беше заменен от гражданското общество:
Първият, който, след като огради парцел, дойде с идеята да обяви: "Това е мое!" и намери хора достатъчно простодушни, за да повярват, че той е истинският основател на гражданското общество.
В такова общество има постоянна борба между богати и бедни.
Обществото стигна до състояние на най-ужасната война: човешката раса, затънала в пороци и отчаяние, не можеше нито да се върне, нито да изостави злополучните придобивки, които беше направила
Тогава се появи политическо неравенство.За да защитят себе си и имуществото си, богатите изготвиха „коварен план“: уж за да се предпазят от взаимни раздори, те предложиха да установят публична власт и закони. Така се формира държава и хората се разделят на владетели и се управляват. Приетите закони унищожават естествената свобода, гарантираната собственост и в полза на малцина „оттогава осъдиха цялата човешка раса на труд, робство и бедност“. Държавата е възникнала на договорна основа чрез „умна узурпация“. Възникна ситуация, в която „човек се ражда свободен, но навсякъде е в окови“.
Последното преразпределение на неравенствотоидва с израждането на държавата в деспотизъм. При деспотизма няма закони, всички хора са равни - те са нищо пред тиранина, равни в безправието си. Хората се оказаха в естествено състояние. Кръгът е затворен.
Учението на Русо за произхода на неравенството нямаше аналози. Това е съвършено нова доктрина, където се прави опит да се проследи възникването и развитието на обществото, да се обясни вътрешната динамика на този процес. Разсъжденията на мислителя за прогресивното развитие на обществото поради задълбочаващото се социално неравенство съдържат елементи на историческа диалектика.
Според Русо правата не съществуват в естественото състояние. Хората нямат права и морал (животните). Така при Русо естественото право и естественото право са лишени от правно значение, но действат като естествени за хората, т.е. морална категория. Що се отнася до второто естествено състояние (деспотизма), и тук няма право, тъй като всичко се определя от силата.
В една деспотична държава всичко почива върху силата и следователно използването на сила срещу тиранин е естествено и законно; той не може да се оплаче от насилие, тъй като „насилието го подкрепи, насилието го сваля: всичко върви по естествен път“. Докато хората търпят и се подчиняват, това е добре, но ако свалят тиранина, ще направят още по-добре. Това е логиката на Русо, за да оправдае оправданието за насилственото революционно сваляне на абсолютизма.
Бунтът срещу деспот, както вярва Русо, е легален само според законите на деспота, но сам по себе си не води до формирането на легитимна власт. Основата на правата може да бъде само споразумениеИ споразумение- политическо право (въз основа на споразумение).
Първоначалното споразумение създаде ситуация, в която в обществото има правителство и закони, но няма закон, няма правни отношения между хората. Следователно Русо свързва идеята за договорния произход на властта не с миналото, а с бъдещето, с политически идеал. Преходът към състояние на свобода предполага сключването на истински обществен договор, когато вместо въображаеми права, основани на сила, индивидът придобива граждански права, включително собственост, защитени от обществото. По този начин индивидуалните права придобиват юридически характер.
Последиците от обществения договор според Русо са следните:
Веднага, вместо индивиди да влизат в договорни отношения, този акт на сдружаване създава конвенционално колективно цяло. Това Цяло получава в резултат на такъв акт своето единство, своето общо аз, своя живот и воля. Това юридическо лице, образувано следователно в резултат на съюза на всички останали, някога се е наричало Гражданска общност, но сега се нарича Република или Политически организъм: членовете му наричат този политически организъм Държавата, когато е пасивен, Суверенът, когато е активен, Силата, когато го сравняват с други като него. Що се отнася до членовете на асоциацията, те колективно получават името на хората, а индивидуално се наричат граждани, като участващи в суверенната власт и подчинени на законите на държавата.
Концепцията за обществен договор, обоснована от Русо, най-общо изразява неговите идеални представи за държавата и правото.
В резултат на споразумение между равни, a република,където индивидът, подчинявайки се на обществото, става свободен, тъй като не е подчинен на никого конкретно. „... Аз наричам република всяка държава, управлявана от закони, независимо от начина на управление“, отбелязва Русо. Суверенитетът принадлежи на хората: те упражняват законодателна власт, а свободата е, когато гражданите са защитени от закона и сами го приемат. Идеята за народен суверенитет, принципът на равенството и свободата- ядрото на политическата система на Русо.
Народен суверенитетима две характеристики: тя е неотчуждаема и неделима. Следователно Русо е против представителния орган: решението се взема от целия народ (мъже), тъй като те не са обвързани от предварително приети закони, те винаги могат да променят взетите решения, дори условията на първоначалното споразумение. Във връзка с горните аргументи срещу идеята за разделение на властите, Русо я противопоставя на идеята за разделяне на функциите и подчинение на изпълнителната власт на суверена.
Русо разкрива механизма за идентифициране на интересите на суверенния народ с помощта на понятия: волята на всички(volonte de tous) - сборът от лихви и обща воля(volonte generate) - образува се чрез изваждане на взаимно изключващи се интереси. Общата воля е пресечната точка на волята на гражданите.
Идеята на тези аргументи се крие в търсенето на решение на политически проблем - координацията на интересите на индивида - класа - общество. При този подход, ако законите са израз на общата воля, тогава няма нужда от координация - тялото координира всичко само.
Само при демокрацията е възможно република,а формата на организация ще се определя от броя на лицата, участващи в управлението - монархия, аристокрация или демокрация. Подробната организация на социалната система е работа на конкретна република. Частната собственост е възможна в републиката (Русо е идеолог на селячеството), но тя трябва да бъде малка по размер и да се основава на индивидуален труд.
Доктрината на Русо е повратна точка в историята на политическите и правни доктрини на 18 век и авторитетът му е толкова голям, че почти няма последващи мислители, които да се обърнат към неговите идеи.
Утопичен
социализъм
Морели
В предреволюционна Франция се появяват теории на държавния и общинския социализъм,където общество, основано на колективна собственост, е теоретично оправдано. Авторът на първия от тях беше Морели(1715 - ?). Той очертава своето учение в своя труд „Кодексът на природата или истинският дух на нейните закони“И „Модел на законодателство в съответствие с намеренията на природата“а също и в утопична поема „Базилиада“.
Изхождайки от теорията за естественото право, Морели описва състоянието на природата като Златни години,когато хората бяха свободни и се подчиняваха закони на природата(собствеността била обща, трудът бил задължителен, а бащите на семействата управлявали). Нямаше обществен договор. А излизането на хората от естественото състояние (отказът от законите на природата) е резултат от „купчина грешки“. На определен етап, поради пренаселеността, хората се сблъскаха с трудности. И вместо да се изяснят отговорностите и да се преразгледат сферите на дейност, някой раздели имуществото. Възникна частната собственост, „всеобща чума – частен интерес – тази инвалидизираща болест за всички“. И тогава бяха приети много „сурови и кървави закони, срещу които природата не спира да се възмущава“. И докато съществува частна собственост, трансформацията на демокрацията в аристокрация, а след това в монархия и тирания, е неизбежна. Следователно политическите трансформации и търсенето на правилните форми са безсмислени.
Тъй като под свобода Морели разбираше „безпрепятственото и безстрашно използване на всичко, което може да задоволи естествените (законни) желания“, тогава първи законспоред него ще се чете:
В обществото нищо няма да принадлежи отделно или да бъде собственост на никого, освен онези неща, които той действително ще използва за своите нужди и удоволствия или за ежедневната си работа
Той счита за „основополагащи и свещени“ закони правото на работа, правото на живот и правото на получаване на храна и издръжка.
В допълнение към „основните и свещени“ закони „Кодексът на природата“ съдържа и други закони (118), които подробно регулират въпроси на стопанската дейност, бита, образованието и науката. Регулирането преследваше целта да се предотвратят грешки, защото истината е само една, но има много погрешни схващания и освен това интересите на обществото бяха поставени над индивида.
Форма на организациявластта включва национална структура, където нацията и провинциите се оглавяват от владетели, а градовете и
племе - глави. Всички позиции са заети по приоритет. Производствената структура е представена от градски съвети, които включват бригадири и майстори на производството.
Предложена е оригинална система от наказания. Така за убийство или опит за разрушаване на свещените закони или въвеждане на частна собственост е предвиден доживотен затвор в специална пещера в гробището.
Пътят към възстановяване на законите на природата е чрез образование, така че хората да разберат вредата от частната собственост.
Комунална
социализъм
J. Meslier
свещеник Жан Меслие ( 1664 - 1729) в ход "Ще"очертан теория на комуналния социализъм.В основата на неговото учение е уникалното разбиране за естественото право като право на трудещите се, насочено срещу единния монарх и благородство и с помощта на църквата ограбващо и разоряващо народа. Съвременната държава се формира в резултат на измама, когато тирани, свещеници, благородници и служители се изкачиха на „гърба на трудещите се“. Частната собственост породи алчността и за сметка на нея забогатяха най-хитрите, злите и недостойните. Следователно частната собственост, оправдавана от църквата, е заблуда.
Въз основа на логиката на разсъжденията, програмата на Меслие честно посочи срещу кого трябва да бъде насочена революцията: клановото благородство, чиновниците, онези, които не правят нищо, освен да се забавляват.
Основата на проектираното общество се състои от общности (в село, в град, в град), където всеки се занимава с полезна работа и има всичко еднакво добро. За управлението в такова общество Меслие пише:
Всичко това не трябва да се случва под ръководството на хора, които искат тиранично да властват над другите, а изключително под ръководството на най-мъдрите и добронамерени лица, стремящи се към развитие и поддържане на народното благоденствие.
Философските и религиозните цели на Завета на Мелие са публикувани през 1762 г., а разпоредбите, съдържащи изцяло целия комплекс от революционни и комунистически идеи, са публикувани едва през 1864 г.
Революционен
Якобински учения
Политическите и правни доктрини и програми на идеолозите на Просвещението намират своето въплъщение във Великата френска революция (1789 – 1794 г.), по време на която настъпва естествено разграничаване на политическите сили. Програмата е най-ясно разработена от якобинците, които представляват интересите на дребната буржоазия и селячеството
Дейвид. Смъртта на Марат
и градските низши класове. Лидерите на якобинците бяха Максимилиан Робеспиер(1758 - 1794) и Жан Пол Марат(1743 - 1793). Те разбраха, че за да се премахне напълно феодализма във Франция, да се защитят придобивките на революцията и да се установи демокрацията, е необходимо да се извършат редица революционни трансформации. Въз основа на това Робеспиер изрази идеята за две правителстваконституционна - за осигуряване на спокоен живот на републиката, основана на законите и революционна - за извоюване на свободата в борбата. "Революцията е война на свободата срещу нейните врагове; Конституцията е режим на победоносна и мирна свобода."
Бъдеще конституционно устройствоФранция е била замислена от якобинците като демократична република. Якобинската конституция от 1793 г. (проект на Робеспиер) предвижда по-специално, че актовете, приети от законодателното събрание, трябва да бъдат представени на избирателите за одобрение.
Първоначално собственне е едно от естествените и неотменими човешки права, но в Декларацията за правата, приета от Конвенцията, собствеността (заедно с равенството, свободата и сигурността) е класифицирана като естествено и неотменимо човешко право и е създадено правителство, което да гарантира тях.
Робеспиер и Марат бяха привърженици на терора, въпреки че подчертаха, че терорът трябва да се използва „за най-спешните нужди на отечеството“.
Ренесансът е белязан със значително активизиране на човешката дейност във всички сфери на живота в западноевропейските страни. Наред с изключителните постижения в науката и изкуството, великите географски открития, политическият живот се развива активно. Кипи в италианските градове-републики: Генуа, Венеция, Флоренция, в столиците на Англия, Франция, Холандия, Испания, Португалия и други европейски страни. Много от тях решават проблемите за преодоляване на феодалната разпокъсаност и формирането на силни централизирани държави. Проблемът за избора на форма на управление, при която мнозинството от гражданите на страната да получат свобода и да живеят достойно, става все по-очевиден. Тази необходимост се изразява в нови подходи към политиката, в нови концепции, всяка от които по свой начин отрича и преодолява все още господстващата средновековна теологична концепция за политиката и утвърждава нов поглед върху политическия живот благодарение на значителни промени в идеологическия и методологически характер.
Основания нова наукаполитиката е изложена от изключителния политически мислител на Ренесанса Николо Макиавели (1469-1527). Науката за политиката е студена, инструментална наука, която учи как да постигаме резултати, а не как да следваме ценности. Разработен е от хора, които не се чувстват обвързани от заветите и кодексите на определено общество. Макиавели се бори с въображението като най-опасния си враг. Той твърди, че трябва да виждаме нещата такива, каквито са в действителност, а не такива, каквито трябва да бъдат. Научната основа на неговото учение е „истинската истина“, дадена чрез опит и наблюдения. За времето, в което е живял Макиавели, казват, че там е имало изкуство, но не е имало наука. Благодарение на трудовете на Н. Макиавели схоластиката е изместена и умира, но се ражда науката.
Политиката, според Макиавели, е относително автономна, рационална и аналитична сфера на човешката дейност. Политическите промени в него не стават по волята на Бога или по прищявка на хората, а се извършват под влияние на действителния ход на нещата. Той отдели политиката както от морала, така и от религията. Политиката се основава само на опит и сила. Целта в политиката оправдава средствата, но само когато хората са корумпирани.
Ключовият термин от политическата наука на Макиавели е терминът "държава", политическото състояние на обществото. Макиавели противопоставя теократичната държава на независима независима държава. Но държавата не се задоволява с това да бъде независима. Самата тя лишава всички и всичко от независимост, защото държавата е надарена с права. Сферата на дейност на държавата е реалният свят, съществуващ в конкретни условия на място и време. Да управляваш държава означава да разбираш силите, които движат света и ги регулират. Държавник е човек, който умее да измерва тези сили, да оперира с тях и да ги подчини на своите цели. Целта трябва да е законна.
Човек, според Макиавели, е политическа личност, активна, активна, разумна и в същото време егоистична. Макиавели вярва в човека, учи го да бъде човек, който познава природата и историята, разбира смисъла на своя живот в творението в името на родината и изповядва принципа на равенството и свободата. На тази основа се изгражда една зряла епоха на човешкия живот, освобождавайки се, ако е възможно, от влиянието на въображението и страстите, поставяйки си ясна, сериозна цел, постигната с точни средства.
"Принцът" на Макиавели е предопределен да се превърне в наръчник не само за принца, но и за гражданина от векове, тъй като природата на човека и природата на политиката като цяло остава непроменена.
Политически и правни идеи на Реформацията
През първата половина на 16в. В Западна и Централна Европа се развива антифеодално и антикатолическо социално движение, за да „коригира“ официалната доктрина на Римокатолическата църква.
От гледна точка на своята социална база, това движение беше комбинация от различни социални сили, обединени от общото желание за преструктуриране на отношенията между църква и държава, опростяване и демократизиране на църковната структура и преодоляване на традицията на тълкуване на Светото писание като единствен източник на религиозна истина. Папската католическа традиция поема монопол върху тълкуването на Светото писание и волята на самия Господ Бог. Католическата църква изхождаше от невъзможността за пряк диалог между миряните и Бог, твърдейки, че миряните не могат самостоятелно да развият „правилен“ теистичен мироглед и следователно се нуждаят от неуморната опека на църквата. Следователно Църквата има право да ръководи стадото, без да иска съгласието му, тъй като тя познава най-висшите интереси на това стадо, а това от своя страна е свързано с подчинението на църквата на Божествената воля. Само църквата има право да тълкува последното; всеки свободен индивидуален дискурс за Бога и Божията воля първоначално е бил признат за богохулство и скверно. Никакви лични дела на смирение и святост не водят човека към спасение, ако са извършени извън църквата. Всичко това означаваше особен вид неравенство между хората и то по въпрос, който наистина засягаше най-важното: спасението на душата.
Монополът на църковния клир върху духовните и спасителните въпроси започва да предизвиква нарастващо раздразнение, кулминирайки в експлозията на Реформацията. Реформация - религиозно и политическо движение от 16 век. в Европа, която ражда протестантството. Той е белязан от национализация на религията, освободена от опеката на папския престол и нови, по-независими отношения между вярващите и духовенството.
Основните направления на политическата и правна идеология на Реформацията са лутеранството и калвинизмът.
Немският теолог Мартин Лутер (1483-1456) стои в началото на Реформацията и е идеолог на бургерското крило на това движение. Бунтът на Лутер срещу самоуверените доктринери на папизма и профанираните душеспасителни практики се основава на следните идеи:
1. Фундаменталната непознаваемост на Божествената воля. Всички хора са равни в пълното си непознаване на Божието провидение.
2. Фундаменталната самота на съвестта, чието бреме няма на кого да се прехвърли. Тази теза по същество заявява безполезността на цял клас професионалисти, които са направили кариерата си върху великата доктрина за спасението, чието „знание“ е обезценено.
3. Фундаменталната земност и свързаната с нея етика на отговорното ежедневие. Мълчанието на Бога, чиято воля не може да бъде разкрита в никакви доктринални откровения, принуждава протестанта да търси потвърждение на своята избраност единствено в успеха на своите практически ежедневни начинания. В същото време аскетизмът не беше премахнат, а пренесен в светския живот. Беше утвърден принципът на индивидуалния религиозен опит и индивидуалното спасение.
Селско-плебейската опозиция срещу католическата църква е ръководена от Томас Мюнцер (1490-1525). Върхът на тази борба е Селската война в Германия (1524-1526).
Т. Мюнцер, който се обяви против социалното неравенство и господството на църквата, все пак отрече разбирането на Лутер за светска държава, на която всички поданици трябва да бъдат подчинени. Политическата програма на Т. Мюнцер има ясно демократичен характер. Той се застъпи за държава на "обща полза", където няма класови или имуществени различия.
Ж. Калвин (1509-1564) в своя трактат „Инструкции в християнската вяра” спори за божественото предопределение, което означава: произходът и привилегиите на феодалите са нищо; Задължение на всеки е да работи и да бъде внимателен мениджър.
Така идеите на Реформацията, които имат пробуржоазен характер, поставят основата на масовото съзнание на западния човек, където самият той е най-висшата ценност и най-висшият гарант.
Политическите идеи на "борците на тираните". Етиен дьо Ла Боези
Идеолозите на Реформацията от различни страни, както теоретично, така и практически, подкопаваха основите на феодалната система, вдъхвайки живот на идеи, които все още са доминиращо масово съзнание на Запада. Основното постижение на политическата и правна мисъл от онова време е тезата за свободата на мисълта и съвестта.
Особен принос за развитието на политическата и правната теория имат така наречените политически писатели, които изразяват интересите на имотните елементи на опозицията и преди всичко на благородството. Творбите на Ф. Гетман, Юний Брут, Т. Без, Дж. Бюканън обосновават идеята за суверенитета на народа (феодалното благородство), неговото върховенство дори над суверена, скрепено със споразумение, правещо властта на суверенното право. Ако монархът нарушава законите, тогава хората имат право да се съпротивляват на тиранията. Борците на тираните, както започват да се наричат тези писатели, решително се противопоставят на институциите на старата класово-представителна система на власт в полза на единна национална държавност. Етиен дьо Ла Боези (1530-1563) стига най-далеч в своята критика на абсолютната власт на монарсите. В своя труд „Беседа за доброволното робство“ той отхвърли монархическата система като нехуманна, нехуманна, която някога беше наложена с измама. Причината за загубата на естествената свобода на хората той вижда в това, че хората са страхливи и готови да се подчиняват на силна власт, че хората неоснователно благоговейно се отнасят към всяка власт, включително тираничната, че на хората е внушен авторитетът на властите, като преди това ги е лишил от свобода. Основният патос на E. de La Boesie е, че хората трябва да осъзнаят, че живеят в доброволно робство.
Идеолозите на Реформацията решително подкопаха феодално-църковния ред, демократизираха политическата мисъл, поставиха основите на политическата и правната теория, въвеждайки в научната употреба понятия като „суверенитет на народа“, „обществен договор“ и „легитимност на държавата“. мощност.”
Ж. Боден за суверенитета на държавната власт и формите на държавата
През последната третина на 16в. Франция се превръща в арена на дълга религиозна борба между католици и протестанти, чиято кулминация е кървавата нощ на Св. Вартоломей през 1572 г. Ожесточена религиозна конфронтация, икономическият упадък на страната, недоволството на феодалната аристокрация от високите държавни данъци, влошаващата се ситуация на масите поради феодалната и зараждаща се капиталистическа експлоатация създаде реална заплаха за съществуването на самата държава.
През този период се появяват произведенията на Жан Боден (1530-1596), в които авторът твърди, че само силна кралска власт може да се издигне над раздора, да установи мир и да запази държавата. Основната работа на Й. Боден е "Шест книги за републиката", в която той очертава своите възгледи за произхода на държавата, нейните функции, форми на управление, както и други проблеми на политическия и правен живот на обществото по това време .
Държавата се определя от него като правно управление на семействата и общото между тях и върховната власт, която трябва да се ръководи от вечните принципи на доброто и справедливостта. Тези принципи са в състояние да осигурят общо благо, което трябва да бъде цел на правителството. Държавата възниква независимо от волята на Бога или хората под влиянието на географията, климата, почвата, което се отразява на формата на управление на определена държава.
Държавата е сдружение на семейства. Главата на семейството е прототип на държавната власт и е надарен със статута на гражданин. Силата на семейната институция осигурява силата и стабилността на самата държава. Тъй като държавата е съюз на семейства, тя се ръководи от общи интереси.
Жан Боден обръща специално внимание на факта, че публичната администрация има правно естество и съответства на националната система на позитивното право. Основният принос на Ж. Боден за развитието на политическата и правната теория се състои в неговата формулировка и решаване на проблема за държавния суверенитет. Неговата заслуга е не в оперирането с тази концепция, а в това, че той изчерпателно разви теорията за суверенитета.
Под суверенитет Боден разбира определено свойство на държавната власт - нейния върховен характер. Говорехме за безусловната независимост на държавната власт от всяка друга, стояща над или до нея. „Суверенитетът е абсолютната и вечна власт на Републиката“, пише той. В същото време той характеризира републиката като форма на държава.
Държавният суверенитет се проявява в съответните права и правомощия на държавата. Той включва: правото на законодателство, правото на обявяване на война и сключване на мир, назначаването на длъжностни лица, правото на окончателно решение, правото на помилване, правото на подчинение и лоялност на поданиците, правото на сечене на монети, определяне на тегла и мерки, правото да събира данъци и мита.
Тези права не могат нито да бъдат преотстъпвани, нито отнемани и никаква давност не може да лиши суверена от тези правомощия.
От всички форми на управление той предпочиташе монархията. Той разглежда демокрацията и аристокрацията като междинни етапи в движението към монархия. Монархията, както никоя друга власт, отговаря на изискванията за суверенитет, който е един, неделим, непрекъснат и безусловен. Самият монарх е източникът на закона и правото. Дж. Воден разглежда монарха като абсолютен суверен, но абсолютността на владетеля е ограничена от божествения и естествен закон, признаването на правото на частна собственост и принципа на религиозната толерантност не означава произвол на властта.
Идеалната форма на държава за Франция, според Боден, е кралска монархия, където суверенитетът принадлежи изцяло на монарха, а управлението на страната е аристократично и демократично.
Така Ж. Боден поставя теоретичната основа на бъдещите просветени конституционни монархии.
Политически и правни идеи на ранния социализъм. Въпроси на държавата и правото в „Утопия” на Т. Мор и в книгата „Градът на слънцето” на Т. Кампанела
През XVI-XVII век. Европейският социализъм се превърна в забележимо критично течение в политическата и правната мисъл. Видни представители на това антибуржоазно учение са Томас Мор (1478-1535) и Томазо Кампанела (1508-1639).
Трактатът на Мор "Утопия" (1516) му носи световна слава - малка книга, която дава началото на нов литературен жанр и името на метод на теоретизиране. „Утопия“ на Мор е продукт на Ренесанса, когато хората в Западна Европа преосмислят отношенията си не само с църквата, но и с държавата и помежду си. Остро критикувайки съществуващия ред и правителствена структура, той предлага вместо това идеално общество на фантастичния остров Утопия. Обществото, което Мор описва, е авторитарно, патриархално, йерархично, признаващо и използващо институцията на робството. Всички в това общество работят за общото благо. Няма пари, собствеността е обща, няма експлоатация на човек от човек; всички спазват законите. Работниците се контролират от служители, които също спазват законите и интелигентно управляват живота на хората. Социалният модел на манастирската държава е обречен от самото начало и несъстоятелен. Защото животът на хората не може да бъде поставен в прокрустово легло на икономическо равенство и духовна нищета. Но въпреки това идеите за установяване на обществена собственост вместо частна собственост намериха широк отклик сред по-ниските класи, водейки мизерно съществуване и жадувайки за социална справедливост
Формата на управление на Т. Мора съчетава характеристиките на различни форми на управление, тоест има смесен характер.
В „Градът на слънцето” от Т. Кампанела се обръща много внимание на подробното описание на жизнената структура на града-държава на солариумите. Обществената власт се състои от три клона, които се ръководят от трима владетели, наречени Сила, Мъдрост и Любов. На тези владетели са подчинени трима началници, всеки от които контролира трима служители. Цялата управленска пирамида е увенчана от върховния владетел - Метафизика, в чиито ръце е съсредоточена светската и духовна власт, която той сам може да откаже, ако според него в обществото се е появил човек, който го превъзхожда в способността да управляват държавата. Ниските нива на власт минават през изборна процедура и зависят от хората. Останалата част от живота на обществото е напълно планирана и регулирана. В него също няма място за частна собственост, преобладават принципите на всеобщност на труда, равенство и справедливост. Навсякъде цари потискащ дух на монотонност. Човек със своите индивидуални интереси и потребности се губи в такова общество.
Мечтаейки за идеална държава, представителите на европейския социализъм сякаш „забравиха“ за човека и насочиха цялата сила на интелекта си към това как „разумно“ да управляват този човек с помощта на държавата и по този начин поставиха теоретичните основи за появата на нова форма на общо робство на хората.