Етика та соціальна утопія Платона. Ідеальна держава платона Що таке утопія платону
Проблема державного устрою була, є і буде однією з найскладніших і суперечливих проблем, що стоять перед людством. Безліч людей уже тисячі років намагаються зрозуміти, якою держава має бути “в ідеалі”. При цьому деякі люди вважають кращою сильну, боєздатну державу з доброю економікою, інші — держава, в якій кожна людина почувається цілком вільною та щасливою. Так проблема суспільного, державного устрою переростає у проблему розуміння блага, людських цінностей та свободи особистості. Цим питанням і присвячено трактат Платона "Держава".
Інтерес до давньогрецького філософа Платона, до його творчості не слабшає, можливо навіть посилюється в наш час. По-перше, думка навіть найзвичайнішої людини, яка жила дві з половиною тисячі років тому, цікава сама по собі. Звичайно, інтерес багаторазово посилюється, якщо ця людина – Платон. “… Платон — одне із вчителів людства. Якби не було його книг, ми не тільки гірше розуміли б, ким були давні греки, що вони дали світові, — ми гірше розуміли б самих себе, гірше розуміли б, що таке філософія, наука, мистецтво, поезія, натхнення, що таке людина, у чому проблеми його шукань і звершень,” — писав В.Ф. Асмус.
Отже, значення думки найгеніальнішого афінського філософа про найважливіші людські проблеми очевидне.
Соціально-політичним питанням присвячено кілька творів Платона: трактат “Держава”, діалоги “Закони”, “Політик”. Усі вони написані у досить незвичайному жанрі — жанрі діалогу між Сократом та менш відомими грецькими філософами, наприклад, Головконом, Адимантом, Кефалом. У своїх творах Платон говорить про модель "ідеальної", кращої держави. Ця модель не є описом будь-якого існуючого ладу, системи, а, навпаки, модель такої держави, якої ніде і ніколи не було, але яка має виникнути, тобто Платон говорить про ідею держави, створює проект, утопію. Це не означає, що автор не намагався вплинути на державне управління. У той час на Сицилії, в Сіракузах, було правління тиранів, і Платон не раз намагався обдурити розбещеного Діонісія, зупинити деспотію і кровопролиття на Сицилії, що закінчилося дуже плачевно: афінського філософа не раз виганяли з міста, а один раз мало не продали в рабство. Так безславно закінчилася спроба влаштувати державне управління на засадах розуму.
Перш ніж розглянути “ідеальну” державу Платона, необхідно зрозуміти, які держави він відносив до негативного типу, що у існуючих державах не влаштовувало автора принципово. У трактаті "Держава" Платон пише про те, що головна причина псування суспільств і держав (які колись, за часів "золотого століття" мали "досконалий" лад) полягає в "пануванні корисливих інтересів", що зумовлюють вчинки та поведінку людей. Відповідно до цього основним недоліком Платон підрозділяє всі існуючі держави на чотири різновиди в порядку збільшення, наростання "корисливих інтересів" у їхньому ладі.
1. Тимократія - влада честолюбців, на думку Платона, ще зберегла риси "досконалого" ладу. У державі такого типу правителі та воїни були вільні від землеробських та ремісничих робіт. Велика увага приділяється спортивним вправам, проте вже помітне прагнення до збагачення, і за участю дружин спартанський спосіб життя переходить у розкішний, що зумовлює перехід до олігархії.
2. Олігархія. В олігархічній державі вже є чіткий поділ на багатих (правлячий клас) і бідних, які уможливлюють абсолютно безтурботне життя правлячого класу. Розвиток олігархії, за теорією Платона, призводить до її переродження на демократію.
3. Демократія. Демократичний лад ще більше посилює роз'єднаність бідних та багатих класів суспільства, виникають повстання, кровопролиття, боротьба за владу, що може призвести до виникнення найгіршої державної системи – тиранії.
4. Тиранія. На думку Платона, якщо певна дія робиться занадто сильно, це призводить до протилежного результату. Так і тут: надлишок свободи при демократії призводить до виникнення держави, яка взагалі не має свободи, яка живе за забаганством однієї людини — тирана.
Негативні форми структурі державної влади Платон протиставляє своєму баченню “ідеального” суспільного устрою. Велику увагу автор приділяє визначенню у державі місця правлячого класу. На його думку, правителями “ідеальної” держави мають бути виключно філософи, щоб у державі панували розважливість, розум. Саме філософи зумовлюють добробут, справедливість держави Платона, адже їм властиві “…правдивість, рішуче неприйняття будь-якої брехні, ненависть до неї та любов до істини”. Платон вважає, що будь-яка нововведення в ідеальній державі неминуче погіршить його (не можна покращити "ідеальне"). Очевидно, що саме філософи охоронятимуть “ідеальний” лад, закони від усіляких нововведень, адже вони мають “всі якості правителів і вартових ідеальної держави”. Саме тому діяльність філософів зумовлює існування “ідеальної” держави, її незмінність. Однак, на його думку, «варто статися одній-єдиній зміні… і тоді зміниться вся держава». Ця зміна: «поки державах не царюватимуть філософи, чи т.зв. нинішні царі і владики не стануть благородно і ґрунтовно філософствувати, і це не зіллється воєдино - державна влада і філософія, і поки не будуть обов'язково відсторонені ті люди - а їх багато, - які нині прагнуть порізно або до влади, або до філософії, до того часу державам не позбутися зол, та й стане можливим для роду людського і побачить сонячного світла той державний устрій. … Людям важко визнати, що інакше неможливо ні особисте їхнє, ні суспільне благополуччя». Фактично, філософи охороняють інших від пороку, яким є будь-яке нововведення у державі Платона. Не менш важливо і те, що завдяки філософам правління і все життя "ідеальної" держави буде побудовано за законами розуму, мудрості, там не буде місця поривам душі та почуттям.
Якщо у державі Платона існують люди, які займаються законами та устроєм держави, то природно припустити, що в ньому існують і люди, які займаються виключно землеробством, ремеслом. Дійсно, основний закон існування “ідеальної” держави полягає в тому, що кожен член суспільства зобов'язаний виконувати тільки ту справу, до якої він придатний.
Усіх жителів “ідеальної” держави автор поділяє на три класи. Нижчий клас об'єднує людей, які виробляють необхідні держави речі чи сприяють цьому; до нього входять самі різні люди, пов'язані з ремеслом, землеробством, ринковими операціями, грошима, торгівлею та перепродажем - це землероби, ремісники, торговці. Незважаючи на те, що продавцями і землеробами можуть бути зовсім різні люди, всі вони, за Платоном, стоять приблизно на одному ступені морального розвитку. Усередині цього нижчого класу також існує чіткий поділ праці: коваль неспроможна зайнятися торгівлею, а торговець з власної забаганки неспроможна стати землеробом. Приналежність людини до другого та третього класів, а це класи воїнів-вартових та правителів-філософів, визначається вже не за професійними, а за моральними критеріями. Моральні якості цих людей Платон ставить набагато вище за моральні якості першого класу. Має бути "одна царська брехня", яка, як сподівається Платон, може обманювати правителів, але решту жителів міста обманюватиме в будь-якому випадку. Ця «брехня» розглядається далі з широкими подробицями. Найважливішою частиною є догмат, що Бог створив людей трьох сортів; найкращі зроблені із золота, менш найкращі — зі срібла та простий натовп — із міді та заліза. Зроблені із золота придатні для того, щоб бути стражами, зроблені зі срібла мають бути воїнами, решта має займатися фізичною працею. Зазвичай, але в жодному разі не завжди, діти будуть належати до того ж стану, до якого належать їхні батьки; коли вони не належать до цього стану, їх слід відповідно підвищувати чи знижувати. Вважається навряд чи можливим змусити справжнє покоління повірити у цей міф, але таке й усі наступні його можна виховати, щоб вони не могли засумніватися в цьому міфі. Платон має рацію, вважаючи, що через два покоління можна створити віру в цей міф, але він не розуміє, що примусове прийняття таких міфів несумісне з філософією, і має на увазі такий рід виховання, який затримує розвиток розуму.
Так Платон створює тоталітарну систему поділу людей на розряди, яка трохи пом'якшується можливістю переходу з класу до класу (це досягається шляхом тривалого виховання та самовдосконалення). Перехід цей здійснюється під керівництвом правителів. Характерно, що навіть серед правителів з'явиться людина, більше підходящий для нижчого класу, його необхідно “зменшити” без жалю. «Якщо в душі новонародженого виявиться «мідь» чи «залізо», його слід без жодного жалю чи поблажливості прогнати до хліборобів та ремісників. Але якщо у ремісника народиться немовля з домішкою «золота» або «срібла», то воно має бути зараховано або до класу правителів, або до класу воїнів». Таким чином, Платон вважає, що для добробуту держави кожна людина повинна займатися тією справою, для якої вона найкраще пристосована. Якщо людина займатиметься не своєю справою, але всередині свого класу, то це ще не є згубним для “ідеальної” держави. Коли ж людина незаслужено з шевця (перший клас) стає воїном (другий клас), або ж воїн незаслужено стає правителем (третій клас), то це загрожує крахом усьому державі, тому такий “перескок” вважається “вищим злочином” проти системи, адже для блага всієї держави загалом людина повинна робити тільки ту справу, до якої вона найкраще пристосована. «Але було б гірше, просто згубно для держави, якби якийсь ремісник чи промисловець побажав би зайнятися військовою справою, а воїн, нездатний і непідготовлений, зазіхнув би на функцію управління, або якщо хтось захотів би одночасно робити всі ці справи ».
У трактаті “Держава” Платон пише у тому, що “ідеальна” держава має мати щонайменше чотирма головними чеснотами:
1) мудрістю;
2) мужністю;
3) розважливістю;
4) справедливістю.
Мудрістю не можуть мати всі жителі держави, але правителі-філософи, обрані люди, безумовно, мудрі та приймають мудрі рішення. «Мудрість — це доблесть, властива вельми небагатьом — філософам, — і це не стільки навіть спеціальність з керівництва державою, скільки споглядання занебесної сфери вічних і досконалих ідей — доблесть, в основі своїй моральна». Мужність має більшу кількість людей, це не тільки правителі-філософи, а й воїни-вартові. Якщо перші дві чесноти були характерні тільки для певних класів людей, то розважливість повинна бути властива всім жителям, вона "подібна до певної гармонії", вона "налаштовує на свій лад рішуче все цілком". Під четвертою чеснотою - справедливістю - автор розуміє вже розглянуте розподіл людей на розряди, касти: "...займатися своєю справою і не втручатися в чужі - це є справедливість". Отже, поділ людей класи має Платона величезне значення, визначає існування “ідеального” держави (адже може бути несправедливим), і тоді не дивно, що порушення кастового ладу вважається вищим злочином. Так держава Платона непомітно, заради кращої мети, набуває тих недоліків, які розглядав сам автор, описуючи "порочні" держави (наприклад, розшарування суспільства в олігархічній державі).
У зв'язку з розглянутим поділом людей на розряди виникає питання: хто ж візьме на себе відповідальність визначення здатності людини до певної справи і лише до неї? Очевидно, в “ідеальному” державі цю функцію візьмуть він наймудріші і найсправедливіші люди — правителі-філософи. При цьому вони, природно, виконуватимуть закон, адже закон є найважливішою складовою “ідеальної” держави, і її виконують усі без винятку (доходить до того, що діти повинні грати (!) за законами держави). Таким чином, правителі-філософи вершать долі всіх інших людей. Вони не тільки визначають здібності людини, а й здійснюють регламентацію шлюбу, мають право (і повинні) вбивати малолітніх дітей з фізичними вадами (тут, як і в деяких інших випадках, Платон бере за взірець державний устрій сучасної йому Спарти).
Філософи, на основах розуму, керують іншими класами, обмежуючи їх свободу, а воїни грають роль "собак", що тримають у покорі нижчу "стадо". Цим посилюється і так жорстокий поділ на розряди. Наприклад, воїни не живуть в одних місцях із ремісниками, людьми праці. Люди "нижчої" породи існують для забезпечення "вищих" усім необхідним. "Вищі" ж охороняють і направляють "нижчих", знищуючи найслабших і регламентуючи життя інших.
Можна припустити, що така всебічна дріб'язкова регламентація найважливіших вчинків людини, які вона, за сучасними поняттями, повинна вирішувати сама, призведе до роз'єднання людей, невдоволення, заздрощів. Однак у “ідеальній” державі цього не відбувається, навпаки, єдність людей Платон вважає за основу такої держави. За часів давнини, “золотого століття”, коли самі боги керували людьми, люди народжувалися немає від людей, як тепер, але з землі. Люди не потребували матеріальних благ і багато часу присвячували заняттям філософією. Багато в чому єдність древніх зумовлювалося відсутністю батьків (у всіх мати — земля). Платон хоче досягти того ж результату, "усуспільнивши" не тільки людське майно, а й дружин, дітей. Автор хоче, щоб ніхто не міг сказати: "Це моя річ", або "Це моя дружина". За ідеєю Платона, чоловіки і жінки не повинні одружуватися з власної забаганки. Виявляється, шлюбом таємно керують філософи: найкращих із найкращими, а гірших — із гіршими. Після пологів діти відбираються і віддаються матерям через деякий час, причому ніхто не знає, чия дитина йому дісталася, і всі чоловіки (в межах касти) вважаються батьками всіх дітей, а всі жінки - загальними дружинами всіх чоловіків. Матері мають бути віком від двадцяти до сорока років, батьки — від двадцяти п'яти до п'ятдесяти п'яти. Поза цим віком спілкування між статями має бути вільним, але примусовими є аборт чи дітовбивство. Оскільки дитина не знає, хто її батьки, вона має називати «батьком» кожного чоловіка, який за віком міг би бути йому батьком; це також стосується «матері», «брата», «сестри». (Подібні речі мають місце серед деяких дикунів, і зазвичай це дивувало місіонерів.) Не може бути шлюбу між «батьком» і «дочкою» або «матір'ю» і «сином». Взагалі (але не абсолютно) шлюби між «братом» та «сестрою» не повинні допускатися. (Я вважаю, що якби Платон продумав це ретельніше, він виявив би, що він заборонив усі шлюби, за винятком шлюбів між братом і сестрою, які він вважає рідкісними винятками.)
Як писав В.Асмус, для Платона спільність дружин та дітей є найвищою формою єдності людей. Така спільність описана їм для класу воїнів-вартових, яким автор приділяє велику увагу. На його думку, відсутність ворожнечі всередині класу вартових спричинить єдність нижчого класу та відсутність повстань.
Отже, правлячі класи держави Платона становлять комуністичну єдність. Цей комунізм, як говорилося, не допускає серед вищих класів бідності чи багатства, отже, за логікою автора, знищує серед них розбрати. Прообраз влади у Платона - це пастух, що пасе стадо. Якщо вдатися до цього порівняння, то в “ідеальній” державі пастухи – це правителі, воїни – це сторожові собаки. Щоб утримати стадо овець у порядку, пастухи та собаки мають бути єдиними у своїх діях, чого й домагається автор. Отже, за висловом К. Поппера, платонівська держава поводиться з “людським стадом”, як мудрий, але жорстокий пастух зі своїми вівцями. Цього схрестити з тим, цих на бійню. Видно, що, за нашими уявленнями, це тоталітарна програма, за якої купка людей (нехай навіть наймудріших) підпорядковує "... жалюгідні бажання більшості ... розумним бажанням меншості".
Яким чином Платон, створюючи “ідеальну” державу на основах розуму, отримав одну з найжахливіших тоталітарних держав, приклади яких ми бачимо надто часто? Щоб відповісти на це питання, необхідно усвідомити, що розумів Платон під словами “ідеальна держава”. По-перше, це держава, влаштована найкращим чином, по-друге, (і це важливіше) це ідея держави. Розглянемо спершу, що міг розуміти Платон під словами "краща держава".
Мабуть, Платон вважав, що всі лиха людей відбуваються через відсутність спільності, постійних розбратів, відсутність хорошого начальства. Все це спостерігається під час миру, навпаки, під час війни є і єдність, і порядок, і спільна мета. Під час війни у людей багато спільного, і вони, завдяки порядку, мудрим начальникам та регламентації життя можуть домогтися того, чого неможливо зробити, живучи, як заманеться і займаючись не своєю справою. Єдність людей під час війни чудово показав Л. Толстой у “Війні та світі”, показав ту силу, яка виникає, коли всі вектори людських прагнень спрямовані в один бік, а це можливо лише під час соціальних потрясінь. Коли їх немає, кожна людина більш-менш вільний, і всі вектори людських бажань спрямовані в різні боки, виникає хаос, свавілля, неможливо провести загальну лінію дій, як це робиться на війні. То чому б не влаштувати життя держави таким чином, щоб люди завжди жили на війні, але, природно, не гинули?
Таке життя було у Спарті, яка іноді служила Платону як зразок для побудови “ідеальної” держави. Вся держава, безумовно, отримає набагато більше користі, якщо тесля залишиться теслею, а не почне писати картини, але, за сучасними уявленнями про людських цінностяхі свободи, платонівська держава є квінтесенцією тоталітаризму. Антиіндивідуалістичну державу Платона можна описати наступною цитатою із “Законів”, що виражає суть тоталітаризму: “... ніхто ніколи не повинен залишатися без начальника – ні чоловіка, ні жінки. Ні в серйозних заняттях, ні в іграх ніхто не повинен привчати себе діяти на власний розсуд: ні, завжди — і на війні, і в мирний час — треба жити з постійною оглядкою на начальника і дотримуватися його вказівок… Нехай людська душа набуває навички зовсім не вміти робити щось окремо від інших людей, і навіть не розуміти, як це можливо. Нехай життя всіх людей завжди буде можливо більш згуртованим та загальним. Бо ні і ніколи не буде нічого кращого… у справі досягнення успіху, а також перемоги на війні. Вправлятися в цьому треба з найменших років... Треба керувати іншими і самому бути у них під керівництвом. А незначність має бути вилучено із життя всіх людей, і навіть тварин, підвладних людям”.
Вочевидь, що це принципи виконуються у “ідеальній” державі Платона, і справді, “…немає нічого кращого… у справі досягнення успіху і перемоги на війні”. Але як особистість? Справа в тому, що для Платона особистості з її цілями та інтересами як би не існує, існують лише спільні інтереси.
Однак є і другий зміст словосполучення "ідеальна держава". Річ у тім, що з Платона “ідеальне” як “найкраще”, а й те, що є “ідеєю” предмета. Слово "ідея" і близьке до нього "ейдос" означає у Платона "сутність". Це умопостигаемая, внутрішня форма речі, а чи не та, що безпосередньо дана чуттєвому сприйняттю. Ідеї-форми безтілесні. Тіла перебувають у невпинно рухомому, нестійкому, що стає, а не світі, що постійно став постійному. Розум шукає у цьому русі ту приховану поверхнею речей сутність, яка зберігається у всіх змінах речового буття, а й є вихідною причиною цих змін. Так розум розрізняє сутність та явище. Те, що здається існуючим, не є справжнє буття, але лише причетне йому — остільки, оскільки виявляє (“явище”) ідеальне, досконале (“ідею”, “сутність”). Насамперед треба розрізняти: що завжди існує і ніколи не стає, і що завжди стає, але ніколи не існує”, — писав Платон у діалозі Тімей.
Таким чином, можна припустити, що, створюючи діалог “Держава”, Платон насамперед намагається зрозуміти, яка ідея держави у нашому світі, з якого зразка створювалися існуючі держави. Проблема пізнання ідеї держави, безумовно, ширша, ніж проблема побудови “кращої” держави, зрозумівши ідею держави, ми водночас зрозуміємо, чого треба прагнути. Отже, питання про те, наскільки добре держава Платона, вторинне, важливіше те, що це не існуюча держава, але її “ідея”. У цій утопії є позитивна риса. “З рідкісним реалізмом, - пише Поппер, - Платон зрозумів характерну для античного поліса зв'язок одиничного з цілим, залежність особистості від ширшого цілого, обумовленість індивіда державою. Зрозумівши цей зв'язок, Платон перетворив її на норму задуманого ним проекту ідеального суспільно-політичного устрою”.
У зв'язку із цим виникає ще одна проблема. Людина, не знайома з творчістю Платона і вперше прочитав трактат “Держава”, скаже, що Платон створив огидну тоталітарну державу, що він був неправий. Сучасна людиназасуджує Платона. Але ж ми розуміємо лише свої культурні цінності, ми цінуємо особистість, а все, що утискує її, називаємо тоталітаризмом. При цьому ми не хочемо зрозуміти, що автор мав зовсім інші уявлення про людські цінності. Мало того, ми навіть не відчуваємо, що можливо Платон не збирався втілювати в життя саме цей проект, що він писав про ідею держави. Звинувачуючи Платона в тоталітаризмі, ми самі пригнічуємо його свободу, ми стаємо тоталітарними людьми, які нищать право людини інші думки, іншу культуру. Не варто поспішати звинувачувати Платона в тоталітаризмі, коли тоталітаризму достатньо в нас самих, у кожній особі. Можливо, це спочатку закладено в нас як інстинкт самозбереження, і без нього людина перестане бути людиною. Проте, треба зрозуміти, що в будь-якій, навіть побутовій ситуації людина має право на власну думку. За дві тисячі років ми навчилися засуджувати тоталітаризм суспільства. Тепер кожна людина має прагнути виключити тоталітаризм із власної душі.
Література:
1. Лосєв А.Ф. "Життєвий і творчий шлях Платона"// Платон, зібр. тв., т.1, М, 1990.
2. Асмус В.Ф. Платон. - М.: Думка, 1978. - 278 с.
3. Платон. Вибрані твори. - М.: Логос, 1994. - 526 с.
4. Поппер К. Відкрите суспільство та його вороги. Т. 1. Чари Платона. - М.: Фоліант, 1999. - 633 с.
5. Платон. «Закони» - М.: Думка, 1999.-832с.
Примітки:
Асмус В.Ф. Платон. - М.: Думка, 1978. - С. 204.
Платон. Вибрані твори. / Платон / - М.: Логос, 1994. - С. 288.
Там же - С. 192.
Там же - С. 226.
Там же - С. 219.
Платон. «Закони» - М.: Думка, 1999. - з 253.
Поппер К. Відкрите суспільство та його вороги. Т. 1. Чари Платона. - М.: Фоліант, 1999. - С. 110.
Платон малює ідеальний тип держави, який існував у давнину. Цьому ідеальному типу Платон протиставив негативний тип держави, який виражається в чотирьох формах тимократії, олігархії, демократії, тиранії. Тимократія - це форма правління, коли він влада належить честолюбцям і процвітає пристрасть до збагачення, у своїй спосіб життя стає розкішним. Після тимократії слідує олігархія, за якої влада належить небагатьом, які панують над більшістю. Вона знаходиться в руках багатих, які поступово витрачають своє майно і перетворюються на бідняків і абсолютно непотрібних членів суспільства. Олігархія у своєму розвитку призводить до демократії, за якої влада перебуває в руках більшості, але за якої протилежність між багатими та бідними ще більше загострюється. Демократія виникає як результат повстання бідняків проти багатих, в результаті якого багаті знищуються або виганяються, а влада розподіляється між членами суспільства, що залишилися. За демократією слідує тиранія, що є результатом виродження демократії. Згідно з Платоном, наявність чогось зайвою мірою призводить до своєї протилежності. Тому надлишок свободи, як вважає Платон, призводить до рабства, тиранія народжується з демократії як найвищої свободи. Спочатку, при встановленні тиранії, тиран «посміхається і обіймає всіх, з ким зустрічається, не називає себе тираном, обіцяє багато чого в приватному і загальному, звільняє від боргів, народу і близьким до себе роздає землі і прикидається милостивим і лагідним по відношенню до всіх». . VIII. 566]. Поступово тиран знищує всіх своїх противників, «поки не залишиться в нього ні друзів, ні ворогів, від яких можна було б очікувати будь-якої користі». На противагу всім негативним формам держави Платон висуває свій проект ідеальної держави, який став першою соціальною утопією в історії суспільства. Ця ідеальна держава, згідно з Платоном, має бути побудована на принципі справедливості. Виходячи із справедливості, кожен громадянин у цій державі повинен займати своє особливе положення відповідно до поділу праці, хоча різниця між окремими групами людей у Платона визначається моральними задатками. Нижчий суспільний розряд складають виробники - це хлібороби, ремісники, купці, потім йдуть воїни - варти та правителі - філософи. Нижчий суспільний клас, за Платоном, має і нижчий моральний характер. Ці три стани відповідають трьом частинам душі, які згадувалися раніше. Для правителів характерна розумна частина душі, для воїнів - воля та шляхетна пристрасть, для виробників - чуттєвість та потяг. Таким чином, моральні якості воїнів і правителів Платон ставить вище за моральні якості виробників. Ідеальна державна система, згідно з Платоном, має риси моральної та політичної організації і спрямована на вирішення важливих державних завдань. До них він відносить такі завдання: захист держави від ворогів, здійснення систематичного постачання громадян, розвиток духовної культури суспільства та громадян. У виконанні цих завдань полягає, за Платоном, здійснення ідеї блага як ідеї, правлячою світом. Ідеальна, а тим самим добра держава володіє наступними чотирма чеснотами, три з яких притаманні трьом станам суспільства відповідно, а саме мудрість властива правителям і філософам, хоробрість - воїнам, сторожам, поміркованість - всьому народу. Четверта чеснота характерна для всієї держави і виражається в тому, щоб «кожен робив своє». Платон вважає, що «багатороблення», тобто. Прагнення займатися не властивою за станом діяльністю, завдає величезної шкоди державі. Найкращою формою правління Платон вважає аристократичну республіку. Характерна риса негативних типів держави, за Платоном, - наявність матеріальних інтересів. Тому Платон висуває на перший план у своїй ідеальній державі моральний принцип, який має виражатися у правильному способі життя всіх громадян цього суспільства. У намальованому проекті ідеальної утопічної держави Платона життя з громадян багато в чому регламентована. Для вищих станів Платон не допускає приватної власності, вона можлива лише нижчого, продуктивного класу. Для вищих станів Платон також допускає існування сім'ї. Він вважає, що шлюби можливі лише під наглядом держави та лише для народження дітей. Діти відбираються у батьків та виховуються у спеціальних установах. Хлопчики і дівчатка отримують одне й те виховання, оскільки, за Платоном, жінка цілком здатна виконувати самі соціальні функції, як і чоловік. Соціальна утопіяПлатона, спрямована на те, щоб зробити щасливою всю державу, приносить зрештою жертву окремої людини. За Платоном, ідеальна держава складається з людей, які виконують свої соціальні функції без урахування своїх особистих інтересів та потреб. Таким чином, згуртованість держави забезпечується рахунок жорсткого обмеження та збіднення особистого життя людей, повне підпорядкування особистості державі. На підставі викладеної концепції ідеальної держави багато дослідників розглядали теорію Платона як перший проект комуністичного суспільства. Інші вчені вважали, що у проекті Платона змальовано первісний комунізм. Платоном передбачалася жорстка ідеологічна диктатура влади. За «безбожжя» належала смертна кара. Також зазнавало суворої цензури будь-яке мистецтво, яке не було спрямоване на розвиток моральної досконалості на користь держави.
Утопія Платона. - Поняття та види. Класифікація та особливості категорії "Утопія Платона." 2015, 2017-2018.
Найважливіший діалог Платона «Держава» полягає загалом із трьох частин. У першій частині (до кінця п'ятої книги) обговорюється питання про побудову ідеальної держави; це рання з утопій. Один із висновків, зроблений у цій частині, полягає в тому, що правителі повинні... .
Найважливіший діалог Платона "Держава" полягає в загальному з трьох частин. У першій частині (до кінця книги п'ятої) обговорюється питання про побудову ідеальної держави; це найраніша з утопій. правителі... .
5. Соціальна утопія Платона.
Щоб зрозуміти Платона, необхідно мати деякі знання про Спарту. Спарта вплинула на грецьку філософію: через свою дійсність і через міф. І те, й інше має важливе значення. Згідно з державним устроєм Спарти, там не мало бути ні нужденних, ні багатих. Вважалося, що кожен має жити на продукцію зі своєї ділянки, яку він не міг відчужувати, за винятком права подарувати її. Нікому не дозволялося мати золото чи срібло; гроші робилися із заліза. Спартанська простота увійшла до прислів'я.
Державний устрій Спарти було складним. Там було два царі, що належали до двох різних родин, і влада їх передавалася у спадок. Один із царів командував армією під час війни, але під час миру влада їх була обмежена. Царі були членами ради старійшин. Рада старійшин вирішувала кримінальні справи і готувала питання на зборах. Збори складалися з усіх громадян; воно не могло виявляти в чомусь ініціативу, але могло голосувати «за» чи «проти» за будь-якою внесеною пропозицією. Жоден закон було набути чинності без згоди зборів. Старійшини і посадові особи повинні були проголосити своє рішення, щоб закон став дійсним.
На додаток до царів, поради старійшин і зборів була четверта галузь управління, властива виключно Спарті. Це були п'ять ефорів. Ефори були «демократичним» елементом у державному устрої Спарти. Щомісяця царі вимовляли клятву, що вони підтримуватимуть державний лад Спарти, а ефори тоді клялися підтримувати царів до того часу, поки ті будуть вірні своїй клятві. Коли один із царів вирушав на війну, його супроводжували два ефори, щоб спостерігати за його поведінкою. Ефори були найвищим цивільним судом, але над царями їм належала кримінальна юрисдикція.
Єдиним заняттям громадянина Спарти була війна, до якої його готували від народження. Болючих дітей після огляду їх старійшинами вбивали; дозволялося виховувати лише дітей, яких визнавали здоровими. Усіх хлопчиків до досягнення двадцятирічного віку навчали в одній великій школі; Мета навчання полягала в тому, щоб зробити їх сміливими, байдужими до болю та дисциплінованими. У Спарті не балакали нісенітниці про культурну чи наукову освіту; єдиною метоюбуло підготувати добрих солдатів, цілком відданих державі.
Дівчата проходили таке ж фізичне навчання, як і хлопчики. «Дівчата повинні були для зміцнення тіла бігати, боротися, кидати диск, кидати списи, щоб їхні майбутні діти були міцні тілом у самому утробі їх здорової матері, щоб їх розвиток був правильно і щоб самі матері могли вирішуватися від тягаря вдало і легко завдяки міцності свого тіла...». Жінкам заборонялося виявляти якісь емоції, невигідні державі. Вони могли висловлювати зневагу до боягуза, і їх хвалили, якщо це був їхній син; але вони не могли виявляти своє горе, якщо їхня новонароджена дитина засуджувала до смерті як слабку або якщо їхні сини були вбиті в битві. Інші греки вважали спартанок виключно цнотливими. У той же час бездітна заміжня жінка не повинна була заперечувати, якщо держава наказувала їй перевірити, чи не виявиться якийсь інший чоловік більш щасливим, ніж її чоловік, у творі нових громадян. Законодавство заохочувало народження дітей.
Однією з причин, які викликали в інших греків захоплення Спартою, була її стійкість. Спартанський державний устрій залишалося незмінним протягом століть, якщо не брати до уваги поступового збільшення влади ефорів, що відбувалося законним шляхом, без насильства. Не можна заперечувати, що протягом тривалого часу спартанці мали успіх у досягненні своєї головної мети - у вихованні народу непереможних воїнів.
Вплив Спарти на Платона цілком очевидний з опису його Утопії. Існують форми правління, у яких, за Платоном, діють закони. Це монархія, аристократія та демократія. Але є такі форми, де закони порушуються і виконуються. Це тиранія, олігархія. Платон був глибоко розчарований розпадом античного суспільства та політикою існуючої влади. Тому він створює своєрідну утопію про найкращий державний устрій.
Найважливіший діалог Платона «Держава» складається із трьох частин. У першій частині обговорюється питання про побудову ідеальної держави. У діалозі «Держава» він ділить людей три стани. До найнижчих ставляться селяни, ремісники, торговці, які забезпечують матеріальні потребилюдей. Другий стан становлять сторожі (воїни). Керують філософи. Це вищий стан утопії Платона. Перехід із одного стану до іншого майже неможливий. Виходить, що одні люди тільки керують, інші – лише захищають та охороняють, а треті – тільки працюють. Для Платона, що у рабовласницькому державі, природно наявність рабства.
Один із висновків, зроблений у цій частині, полягає в тому, що правителі повинні бути філософами, повинні мати політичну владу. Стражів має бути значно менше, ніж людей, що належать до перших двох класів.
Основною проблемою, на думку Платона, є забезпечення того, щоб правоохоронці здійснювали наміри законодавця. З цією метою він вносить різні пропозиції щодо освіти, економіки, біології та релігії. До певного віку молодь не повинна бачити неприємних речей чи пороків. Але у відповідний момент їх слід піддати «спокусам» як у вигляді жахів, які не повинні лякати, так і у вигляді поганих задоволень, які не повинні спокушати. Коли ж вони витримають ці випробування, їх вважатимуть придатними стати вартовими.
Вартові повинні мати невеликі будинки, і їсти просту їжу; вони повинні жити, як у таборі, обідаючи у спільних їдальнях; вони не повинні мати приватну власність, крім абсолютно необхідного. Золото та срібло мають бути заборонені. Весь розпорядок і рамки життя вартових спрямовані на захист їх від згубного впливу особистої власності і в першу чергу від поганого, згубного впливу грошей, золота та інших дорогоцінних металів. Все, що необхідно воїнам для виконання їхніх обов'язків, вони повинні отримувати від виготовляють продукти, речі та знаряддя працівників продуктивної праці і до того ж у кількості ні надто малому, ні надто великому. Воїни можуть користуватися лише тим, що мінімально необхідно для життя, для здоров'я та виконання своїх функцій у державі. Хоча вони багаті, але ніщо не перешкоджає їм бути щасливими; метою ж міста є щастя цілого міста, а чи не щастя одного класу. І багатство, і злидні шкідливі, і в місті Платона не буде ні того, ні іншого. Є цікавий аргумент про війну: легко набуватиме союзників, оскільки таке місто не захоче брати жодної частки з військового видобутку.
Жінки повинні мати у всіх відносинах повну рівність з чоловіками. Однакове виховання, яке робить чоловіків добрими сторожами, зробить і жінок добрими вартовими. «Щодо охорони держави природа жінки та чоловіка та сама...». «Сили природи одно розлиті в обох живих істотах: за природою всім справам причетна і жінка, всім чоловік; але жінка у всьому слабша за чоловіка". Зі здібності жінок поряд з чоловіками бути в розряді, або класі, вартою Платон виводить, що найкращими дружинами для чоловіків-вартових будуть саме жінки-вартові. Безсумнівно, між чоловіками і жінками є відмінності, але вони не мають жодного відношення до політики, деякі жінки схильні до філософії і годяться як сторожі, деякі з жінок войовничі і могли б бути добрими воїнами.
Законодавець, обравши як варту деяких чоловіків і жінок, накаже, щоб вони жили в спільних будинкахта харчувалися за спільним столом. В силу постійних зустрічей чоловіків і жінок-воїнів за загальними гімнастичними та військовими вправами, а також за спільними трапезами між чоловіками та жінками постійно виникатиме взаємний цілком природний потяг. Однак у місті - військовому таборі, якою є ідеальна держава Платона, можлива не сім'я, а лише поєднання чоловіка з жінкою для народження дітей. Це теж "шлюб", але своєрідний, не здатний призвести до утворення сім'ї. "Шлюби" ці потайки прямують і влаштовуються правителями держави, які прагнуть найкращих поєднувати з найкращими, а гірших із гіршими.
Шлюб буде радикально перетворено. На деяких святах наречених та наречених поєднують, як їх вчать вірити, нібито за жеребом у такій кількості, яка потрібна для збереження постійної чисельності населення; Проте насправді правителі міста будуть проводити маніпуляцію з жеребами, з євгенічних принципів. «Усі ці жінки повинні бути загальними всім цим чоловікам, жодна не повинна жити окремо з жодним». Вони влаштовуватимуть так, щоб найкращі виробники мали найбільше дітей. Усі сторожі-чоловіки вважаються батьками всіх дітей, а всі жінки – загальними дружинами всіх сторожів.
Всі діти після народження відбиратимуться у своїх батьків, і будуть вжиті серйозні запобіжні заходи, щоб батьки не знали, які діти є їхніми дітьми, а діти не повинні знати, хто їх батьки. Через деякий час молоді матері допускаються до годування немовлят, але в цей час вони вже не знають, які діти народжені ними, а які - іншими жінками. Оскільки дитина не знає, хто її батьки, вона має називати «батьком» кожного чоловіка, який за віком міг би бути йому батьком; це також стосується «матері», «брата», «сестри».
Дітей з фізичними вадами та дітей гірших батьків «стануть приховувати, як слід у таємному та невідомому місці». Дітей, які народилися від спілок, не санкціонованих державою, слід вважати незаконними. Матері мають бути у віці від двадцяти до сорока років, батьки – від двадцяти п'яти до п'ятдесяти п'яти. Поза цим віком спілкування між статями має бути вільним, але примусовими є аборт чи дітовбивство. Проти «шлюбів», які влаштовує держава, зацікавлені сторони не мають права заперечувати; вони повинні керуватися думкою про свій обов'язок перед Державою, а не будь-якими звичайними почуттями, які зазвичай прославляли вигнані поети.
Передбачається, що почуття, пов'язані нині зі словами «батько», «мати», «син» і «дочка», все ще пов'язуватимуться з ними і за нових порядків, що встановлюються Платоном; наприклад, молодий чоловік не битиме старого, тому що цей старий міг би виявитися його батьком.
Основна думка полягає, звичайно, в тому, щоб звести до мінімуму приватновласницькі почуття і таким чином усунути перешкоди, що стоять на шляху до панування духу громадськості, так само як і забезпечити мовчазну згоду з відсутністю приватної власності.
У розробленому платонівському проекті – утопії – на перший – план висувається, моральний принцип. Теоретично держави Платона моральність як відповідає філософському ідеалізму системи Платона. Будучи ідеалістичною, моральність стає аскетичною.
Справедливість полягає в тому, що кожен виконує свою власну роботу і не втручається в чужі справи: місто справедливе, коли купець, найманець і вартовий – кожен виконує свою власну роботу, не втручаючись у роботу інших класів. Перше визначення «справедливості», запропоноване на початку «Держави», свідчить, що вона полягає у сплаті боргів. Справедливість, як каже Платон, полягає у тому, що кожна людина виконує свою власну роботу. Його робота повинна визначатися або залежно від її власних уподобань, або на підставі судження держави про її здібності. Але деякі види роботи, хоч і потребують високої майстерності, можуть вважатися шкідливими. Тому важливим завданням уряду є визначення того, у чому полягає робота людини. Незважаючи на те, що всі правителі повинні бути філософами, нововведень не повинно бути: філософ повинен бути завжди людиною, яка розуміє Платона і погоджується з ним.
Упорядники найкращої держави (тобто правителі-філософи) повинні не тільки подбати про правильне виховання воїнів-вартових. Вони, крім того, повинні встановити порядок, при якому саме житло і самі права на майнові блага не могли б стати на заваді ні для високого морального життя воїнів, ні для виконання ними служби, ні для належного ставлення їх до людей свого та інших класів суспільства. . Основні риси цього порядку – позбавлення воїнів права на власне майно.
Для Платона здійснення цього постулату означає досягнення найвищої форми єдності у державі. Спільність дружин і дітей, у класі зберігачів держави завершує те, що було започатковано спільністю майна, і тому є для держави причина її найвищого блага: "Чи маємо якесь більше для держави зло, ніж те, що роз'єднує його і робить з неї Чи багато держав, замість однієї, чи більше добро, ніж те, що пов'язує його і робить єдиним? Будь-яка різниця почуттів руйнує єдність держави. Це відбувається, "коли в державі одні кажуть: "це - моє", а інші "це - не моє". Навпаки, у досконалій державі "більшість людей по відношенню до одного й того ж однаково кажуть: "це - моє", або "це не моє".
Спільність надбання, відсутність особистої власності, неможливість її виникнення, збереження та примноження унеможливлює і виникнення судових майнових позовів та взаємних звинувачень. Відсутність розбратів усередині класу воїнів-вартових унеможливить ні розбрат усередині нижчого класу працівників, ні повстання їх проти обох вищих класів.
Платон найбільш райдужними фарбами зображує блаженне життя класів цього суспільства, особливо воїнів-вартових. Життя їхнє прекрасніше за життя переможців на олімпійських змаганнях. І це зрозуміло. Перемога вартових - порятунок усієї держави. Зміст, який вони отримують як плату за свою діяльність з охорони суспільства, дається їм самим, і їхнім дітям. Вшановані за життя, вони удостоюються державою почесного поховання після смерті.
Другим великим проектом перетвореної держави став проект, розроблений Платоном у "Законах". У порівнянні з державою, зображеною в "Політії", вона менш досконала, а її автор більш поблажливий або більш реалістичний, більш схильний поступатися неминучим слабкостям і недолікам людського роду. Важлива відмінність "Законів" від "Держави" ("Політії") - у трактуванні питання рабів. Проектом "Держави" клас рабів, як із основних класів ідеального суспільства, не передбачається. Повне заперечення особистої власності для правителів та правоохоронців виключає можливість володіння рабами. Однак і в "Державі" подекуди йдеться про право звернення переможених на війні до рабів. У " Законах " , на відміну " Держави " , необхідна існування полісу господарська діяльність доручається рабів чи іноземців. Несуттєвість рабовласництва в утопії "Держави" підкреслюється ще однією обставиною. Оскільки єдине, згідно з "Державою", джерело рабовласництва - звернення до рабів військовополонених, то чисельність кадрів рабів, очевидно, повинна залежати від інтенсивності та частоти воєн, які веде держава. Але, за Платоном, війна - зло, якого у добре влаштованій державі має уникати. "Всі війни, - стверджує Платон у "Федоні", - спалахують заради придбання майна". Тільки суспільству, що бажає жити в розкоші, стає незабаром тісно на своїй землі, і воно змушене прагнути насильницького захоплення землі у сусідів. І тільки для запобігання державі від агресії людей, що обурюються пристрастю до матеріальних надбань, йому доводиться тримати численне й навчене військовій справі військо.
Особливо різко засуджується війна у "Законах". Тут війна як мету держави відкидається. Він стверджує, що влаштовувач досконалої держави та її законодавець повинен встановлювати не закони, що стосуються миру, "заради військових дій", а, навпаки, "закони, що стосуються війни, заради миру".
В утопії Платона є низка рис, які, на перший погляд, здаються надзвичайно сучасними. Це - заперечення особистої власності для класу воїнів-вартових, організація їх постачання та харчування, різка критика користолюбства грошей, золота і взагалі цінностей, критика торгівлі та торговельних спекуляцій, думка про необхідність непорушної єдності суспільства та повної однодумності всіх його членів, думка про необхідність виховання у громадянах моральних якостей, здатних привести їх до цієї єдності та однодумності.
Здійсненність своїх проектів Платон пов'язував з однією найважливішою умовою: коли володарями держави стануть справжні філософи. Але, як показав його досвід, філософам важко поєднати свою діяльність із життям у зіпсованій пороками державі і вона, у свою чергу, відкидає їх. Якщо ми спитаємо: чого досягне держава Платона? - відповідь буде досить банальною. Воно досягне успіху у війнах проти держав із приблизно рівною кількістю населення та забезпечить кошти до життя деякому невеликому числу людей. З огляду на свою відсталість воно майже, напевно, не створить ні мистецтва, ні науки. У цьому відношенні, так само як і в інших, воно буде подібно до Спарти. Незважаючи на всі прекрасні слова, все, чого воно досягне, це вміння воювати і достатня кількість їжі. Платон вважав, що найкраще, чого може досягти мистецтво управління державою, - це уникнути таких лих, як голод і військова поразка.
Будь-яка утопія, якщо вона серйозно задумана, має втілювати в собі, очевидно, ідеали свого творця. Давньогрецький філософ сутнісно намагається реставрувати класичний поліс. У його утопії все принесено в жертву ідеї, у цьому суспільстві немає руху, розвитку.
Платон переконаний у тому, що існує добро і що його природа може бути осягнута. Коли люди не згодні щодо цього, один, принаймні, робить інтелектуальну помилку, так само як і у разі наукового розбіжності з будь-якого питання про факт.
Держава Платона, на противагу сучасним утопіям, була задумана для того, щоб здійснити його на практиці. Багато його припущень були фактично реалізовані в Спарті. Піфагор намагався здійснити правління філософів, а за часів Платона піфагорієць Архіт користувався політичним впливом у Тарасі (сучасний Таранто), коли Платон відвідав Сицилію та Південну Італію. Для міст було звичайною практикою використання будь-якого мудреця для створення своїх законів. Солон зробив це для Афін, а Протагор – для Фурії. У ті дні колонії були вільні від контролю своїх міст-метрополій, і група платоників цілком могла б заснувати державу Платона на берегах Іспанії чи Галлії. На жаль, доля привела Платона до Сіракузи, великого торгового міста, яке було зайняте безнадійними війнами з Карфагеном; у такій обстановці ніякий філософ не міг би досягти багато чого. У наступному поколінні підвищення Македонії зробило всі малі держави застарілими, а всі політичні експерименти в мініатюрі - абсолютно безплідними.
Ідеальна державаПлатона вражає скрупульозною регламентацією всіх моментів людського життя. Це казармова держава. Платон наївно вважав, що його ідеальна держава допоможе подолати ті недосконалі форми правління, які він спостерігав у античному суспільстві.
Платон був супротивником демократії. Йому не подобалися і тимократія, олігархія, тиранія. Він думав, що вони перекручують ідеї ідеальної держави. За таких форм правління держава як би поділена на два ворожі табори - бідних і багатих. За Платоном, приватна власність вносить у середу громадян розбрат, насильство, примус, жадібність.
Платон вважав, що його ідеальна держава долає всі недосконалості колишніх правлінь. Людина має три початку, які її долають: філософське, честолюбне і сріблолюбне. Тому керувати державою може не кожен, а лише той, хто більше дбає про істину, пізнання. В утопічній державі Платона управляють філософи, мудреці. Скрізь панує закон, йому підкоряються всі. Якщо хтось порушує закон, його карають. Імператор має право «одного присудити до страти, іншого - до побоїв і в'язниці, третього - до позбавлення цивільних прав, інших покарати відібранням майна в скарбницю і вигнанням».
Релігія і мораль у цій державі випливає скоріше із закону, ніж із віри в Бога. Це держава, де існує насильницьке земельне рівняння. Люди розділені за розрядами відповідно до поділу суспільної праці. Одні видобувають кошти для громадян, інші будують житла, треті виготовляють інструменти, четверті займаються перевезеннями, п'яті торгують, шости обслуговують громадян ідеальної держави. Рабов Платон не враховує, оскільки вони йому - даність, яку Платон не оспорює. Правлять у цій ідеальній державі мудреці, яких спеціально навчають та готують до такої діяльності.
Такими є основні ідеї соціальної утопії Платона, яку називали провісницею утопічного соціалізму. Хоча ідеї Платона про державу в історії філософії не раз переглядалися, вони мали багато філософських роздумів, впливали на політичну організацію суспільства наступних поколінь. А його ідея переваги спільного інтересу над приватним набула подальшого розвитку в наступних філософських навчаннях.
Існує як загальне всім цих предметів. Вчення Платона про «ідею» блага як про вищу «ідею» надзвичайно суттєво для всієї системи його світогляду. Вчення це повідомляє філософії Платона характер не просто об'єктивного ідеалізму, а й ідеалізму телеологічного. Телеологія – вчення про доцільність. Оскільки, за Платоном, над усім панує «ідея» блага, то, іншими словами, це...
Ерота: також прагне досягти блага, він і не мудрий і неосвічений, але є посередником між одним і іншим, він не володіє красою і благом і саме тому прагне до них. Про духовні основи любові у філософії Платона ми зупинимося у наступному розділі докладніше. Таким чином, і філософія та любов дають можливість народження чогось прекрасного: від створення прекрасних речей до...
Щоб зрозуміти Платона, необхідно мати деякі знання про Спарту. Спарта вплинула на грецьку філософію: через свою дійсність і через міф. І те, й інше має важливе значення. Згідно з державним устроєм Спарти, там не мало бути ні нужденних, ні багатих. Вважалося, що кожен має жити на продукцію зі своєї ділянки, яку він не міг відчужувати, за винятком права подарувати її. Нікому не дозволялося мати золото чи срібло; гроші робилися із заліза. Спартанська простота увійшла до прислів'я.
Державний устрій Спарти було складним. Там було два царі, що належали до двох різних родин, і влада їх передавалася у спадок. Один із царів командував армією під час війни, але під час миру влада їх була обмежена. Царі були членами ради старійшин. Рада старійшин вирішувала кримінальні справи і готувала питання на зборах. Збори складалися з усіх громадян; воно не могло виявляти в чомусь ініціативу, але могло голосувати «за» чи «проти» за будь-якою внесеною пропозицією. Жоден закон було набути чинності без згоди зборів. Старійшини і посадові особи повинні були проголосити своє рішення, щоб закон став дійсним.
На додаток до царів, поради старійшин і зборів була четверта галузь управління, властива виключно Спарті. Це були п'ять ефорів. Ефори були «демократичним» елементом у державному устрої Спарти. Щомісяця царі вимовляли клятву, що вони підтримуватимуть державний лад Спарти, а ефори тоді клялися підтримувати царів до того часу, поки ті будуть вірні своїй клятві. Коли один із царів вирушав на війну, його супроводжували два ефори, щоб спостерігати за його поведінкою. Ефори були найвищим цивільним судом, але над царями їм належала кримінальна юрисдикція.
Єдиним заняттям громадянина Спарти була війна, до якої його готували від народження. Болючих дітей після огляду їх старійшинами вбивали; дозволялося виховувати лише дітей, яких визнавали здоровими. Усіх хлопчиків до досягнення двадцятирічного віку навчали в одній великій школі; Мета навчання полягала в тому, щоб зробити їх сміливими, байдужими до болю та дисциплінованими. У Спарті не балакали нісенітниці про культурну чи наукову освіту; єдиною метою було підготувати добрих солдатів, цілком відданих державі.
Дівчата проходили таке ж фізичне навчання, як і хлопчики. «Дівчата повинні були для зміцнення тіла бігати, боротися, кидати диск, кидати списи, щоб їхні майбутні діти були міцні тілом у самому утробі їх здорової матері, щоб їх розвиток був правильно і щоб самі матері могли вирішуватися від тягаря вдало і легко завдяки міцності свого тіла...». Жінкам заборонялося виявляти якісь емоції, невигідні державі. Вони могли висловлювати зневагу до боягуза, і їх хвалили, якщо це був їхній син; але вони не могли виявляти своє горе, якщо їхня новонароджена дитина засуджувала до смерті як слабку або якщо їхні сини були вбиті в битві. Інші греки вважали спартанок виключно цнотливими. У той же час бездітна заміжня жінка не повинна була заперечувати, якщо держава наказувала їй перевірити, чи не виявиться якийсь інший чоловік більш щасливим, ніж її чоловік, у творі нових громадян. Законодавство заохочувало народження дітей.
Однією з причин, які викликали в інших греків захоплення Спартою, була її стійкість. Спартанський державний устрій залишалося незмінним протягом століть, якщо не брати до уваги поступового збільшення влади ефорів, що відбувалося законним шляхом, без насильства. Не можна заперечувати, що протягом тривалого часу спартанці мали успіх у досягненні своєї головної мети - у вихованні народу непереможних воїнів.
Вплив Спарти на Платона цілком очевидний з опису його Утопії. Існують форми правління, у яких, за Платоном, діють закони. Це монархія, аристократія та демократія. Але є такі форми, де закони порушуються і виконуються. Це тиранія, олігархія. Платон був глибоко розчарований розпадом античного суспільства та політикою існуючої влади. Тому він створює своєрідну утопію про найкращий державний устрій. Рассел Б. Історія західної філософії. – С. 138-149
Найважливіший діалог Платона «Держава» складається із трьох частин. У першій частині обговорюється питання про побудову ідеальної держави. У діалозі «Держава» він ділить людей три стани. До найнижчих ставляться селяни, ремісники, торговці, які забезпечують матеріальні потреби людей. Другий стан становлять сторожі (воїни). Керують філософи. Це вищий стан утопії Платона. Перехід із одного стану до іншого майже неможливий. Виходить, що одні люди тільки керують, інші – лише захищають та охороняють, а треті – тільки працюють. Для Платона, що у рабовласницькому державі, природно наявність рабства.
Один із висновків, зроблений у цій частині, полягає в тому, що правителі повинні бути філософами, повинні мати політичну владу. Стражів має бути значно менше, ніж людей, що належать до перших двох класів.
Основною проблемою, на думку Платона, є забезпечення того, щоб правоохоронці здійснювали наміри законодавця. З цією метою він вносить різні пропозиції щодо освіти, економіки, біології та релігії. До певного віку молодь не повинна бачити неприємних речей чи пороків. Але у відповідний момент їх слід піддати «спокусам» як у вигляді жахів, які не повинні лякати, так і у вигляді поганих задоволень, які не повинні спокушати. Коли ж вони витримають ці випробування, їх вважатимуть придатними стати вартовими.
Вартові повинні мати невеликі будинки, і їсти просту їжу; вони повинні жити, як у таборі, обідаючи у спільних їдальнях; вони не повинні мати приватну власність, крім абсолютно необхідного. Золото та срібло мають бути заборонені. Весь розпорядок і рамки життя вартових спрямовані на захист їх від згубного впливу особистої власності і в першу чергу від поганого, згубного впливу грошей, золота та інших дорогоцінних металів. Все, що необхідно воїнам для виконання їхніх обов'язків, вони повинні отримувати від виготовляють продукти, речі та знаряддя працівників продуктивної праці і до того ж у кількості ні надто малому, ні надто великому. Воїни можуть користуватися лише тим, що мінімально необхідно для життя, для здоров'я та виконання своїх функцій у державі. Хоча вони багаті, але ніщо не перешкоджає їм бути щасливими; метою ж міста є щастя цілого міста, а чи не щастя одного класу. І багатство, і злидні шкідливі, і в місті Платона не буде ні того, ні іншого. Є цікавий аргумент про війну: легко набуватиме союзників, оскільки таке місто не захоче брати жодної частки з військового видобутку.
Жінки повинні мати у всіх відносинах повну рівність з чоловіками. Однакове виховання, яке робить чоловіків добрими сторожами, зробить і жінок добрими вартовими. «Щодо охорони держави природа жінки та чоловіка та сама...». «Сили природи одно розлиті в обох живих істотах: за природою всім справам причетна і жінка, всім чоловік; але жінка у всьому слабша за чоловіка". Зі здібності жінок поряд з чоловіками бути в розряді, або класі, вартою Платон виводить, що найкращими дружинами для чоловіків-вартових будуть саме жінки-вартові. Безсумнівно, між чоловіками і жінками є відмінності, але вони не мають жодного відношення до політики, деякі жінки схильні до філософії і годяться як сторожі, деякі з жінок войовничі і могли б бути добрими воїнами. Богомолов О. С. Антична філософія, МДУ, 1985, c. 175 - 176
Законодавець, обравши як варту деяких чоловіків і жінок, накаже, щоб вони жили в спільних будинках і харчувалися за спільним столом. В силу постійних зустрічей чоловіків і жінок-воїнів за загальними гімнастичними та військовими вправами, а також за спільними трапезами між чоловіками та жінками постійно виникатиме взаємний цілком природний потяг. Однак у місті - військовому таборі, якою є ідеальна держава Платона, можлива не сім'я, а лише поєднання чоловіка з жінкою для народження дітей. Це теж "шлюб", але своєрідний, не здатний призвести до утворення сім'ї. "Шлюби" ці потайки прямують і влаштовуються правителями держави, які прагнуть найкращих поєднувати з найкращими, а гірших із гіршими.
Шлюб буде радикально перетворено. На деяких святах наречених та наречених поєднують, як їх вчать вірити, нібито за жеребом у такій кількості, яка потрібна для збереження постійної чисельності населення; Проте насправді правителі міста будуть проводити маніпуляцію з жеребами, з євгенічних принципів. «Усі ці жінки повинні бути загальними всім цим чоловікам, жодна не повинна жити окремо з жодним». Вони влаштовуватимуть так, щоб найкращі виробники мали найбільше дітей. Усі сторожі-чоловіки вважаються батьками всіх дітей, а всі жінки – загальними дружинами всіх сторожів.
Всі діти після народження відбиратимуться у своїх батьків, і будуть вжиті серйозні запобіжні заходи, щоб батьки не знали, які діти є їхніми дітьми, а діти не повинні знати, хто їх батьки. Через деякий час молоді матері допускаються до годування немовлят, але в цей час вони вже не знають, які діти народжені ними, а які - іншими жінками. Оскільки дитина не знає, хто її батьки, вона має називати «батьком» кожного чоловіка, який за віком міг би бути йому батьком; це також стосується «матері», «брата», «сестри».
Дітей з фізичними вадами та дітей гірших батьків «стануть приховувати, як слід у таємному та невідомому місці». Дітей, які народилися від спілок, не санкціонованих державою, слід вважати незаконними. Матері мають бути у віці від двадцяти до сорока років, батьки – від двадцяти п'яти до п'ятдесяти п'яти. Поза цим віком спілкування між статями має бути вільним, але примусовими є аборт чи дітовбивство. Проти «шлюбів», які влаштовує держава, зацікавлені сторони не мають права заперечувати; вони повинні керуватися думкою про свій обов'язок перед Державою, а не будь-якими звичайними почуттями, які зазвичай прославляли вигнані поети.
Передбачається, що почуття, пов'язані нині зі словами «батько», «мати», «син» і «дочка», все ще пов'язуватимуться з ними і за нових порядків, що встановлюються Платоном; наприклад, молодий чоловік не битиме старого, тому що цей старий міг би виявитися його батьком. Рассел Б. Історія західної філософії. - С. 157 - 158.
Основна думка полягає, звичайно, в тому, щоб звести до мінімуму приватновласницькі почуття і таким чином усунути перешкоди, що стоять на шляху до панування духу громадськості, так само як і забезпечити мовчазну згоду з відсутністю приватної власності.
У розробленому платонівському проекті – утопії – на перший – план висувається, моральний принцип. Теоретично держави Платона моральність як відповідає філософському ідеалізму системи Платона. Будучи ідеалістичною, моральність стає аскетичною.
Справедливість полягає в тому, що кожен виконує свою власну роботу і не втручається в чужі справи: місто справедливе, коли купець, найманець і вартовий – кожен виконує свою власну роботу, не втручаючись у роботу інших класів. Перше визначення «справедливості», запропоноване на початку «Держави», свідчить, що вона полягає у сплаті боргів. Справедливість, як каже Платон, полягає у тому, що кожна людина виконує свою власну роботу. Його робота повинна визначатися або залежно від її власних уподобань, або на підставі судження держави про її здібності. Але деякі види роботи, хоч і потребують високої майстерності, можуть вважатися шкідливими. Тому важливим завданням уряду є визначення того, у чому полягає робота людини. Незважаючи на те, що всі правителі повинні бути філософами, нововведень не повинно бути: філософ повинен бути завжди людиною, яка розуміє Платона і погоджується з ним. Рассел Б. Історія західної філософії. - С. 160 - 162.
Упорядники найкращої держави (тобто правителі-філософи) повинні не тільки подбати про правильне виховання воїнів-вартових. Вони, крім того, повинні встановити порядок, при якому саме житло і самі права на майнові блага не могли б стати на заваді ні для високого морального життя воїнів, ні для виконання ними служби, ні для належного ставлення їх до людей свого та інших класів суспільства. . Основні риси цього порядку – позбавлення воїнів права на власне майно.
Для Платона здійснення цього постулату означає досягнення найвищої форми єдності у державі. Спільність дружин і дітей, у класі зберігачів держави завершує те, що було започатковано спільністю майна, і тому є для держави причина її найвищого блага: "Чи маємо якесь більше для держави зло, ніж те, що роз'єднує його і робить з неї Чи багато держав, замість однієї, чи більше добро, ніж те, що пов'язує його і робить єдиним? Будь-яка різниця почуттів руйнує єдність держави. Це відбувається, "коли в державі одні кажуть: "це - моє", а інші "це - не моє". Навпаки, у досконалій державі "більшість людей по відношенню до одного й того ж однаково кажуть: "це - моє", або "це не моє".
Спільність надбання, відсутність особистої власності, неможливість її виникнення, збереження та примноження унеможливлює і виникнення судових майнових позовів та взаємних звинувачень. Відсутність розбратів усередині класу воїнів-вартових унеможливить ні розбрат усередині нижчого класу працівників, ні повстання їх проти обох вищих класів.
Платон найбільш райдужними фарбами зображує блаженне життя класів цього суспільства, особливо воїнів-вартових. Життя їхнє прекрасніше за життя переможців на олімпійських змаганнях. І це зрозуміло. Перемога вартових - порятунок усієї держави. Зміст, який вони отримують як плату за свою діяльність з охорони суспільства, дається їм самим, і їхнім дітям. Вшановані за життя, вони удостоюються державою почесного поховання після смерті.
Другим великим проектом перетвореної держави став проект, розроблений Платоном у "Законах". У порівнянні з державою, зображеною в "Політії", вона менш досконала, а її автор більш поблажливий або більш реалістичний, більш схильний поступатися неминучим слабкостям і недолікам людського роду. Важлива відмінність "Законів" від "Держави" ("Політії") - у трактуванні питання рабів. Проектом "Держави" клас рабів, як із основних класів ідеального суспільства, не передбачається. Повне заперечення особистої власності для правителів та правоохоронців виключає можливість володіння рабами. Однак і в "Державі" подекуди йдеться про право звернення переможених на війні до рабів. У " Законах " , на відміну " Держави " , необхідна існування полісу господарська діяльність доручається рабів чи іноземців. Несуттєвість рабовласництва в утопії "Держави" підкреслюється ще однією обставиною. Оскільки єдине, згідно з "Державою", джерело рабовласництва - звернення до рабів військовополонених, то чисельність кадрів рабів, очевидно, повинна залежати від інтенсивності та частоти воєн, які веде держава. Але, за Платоном, війна - зло, якого у добре влаштованій державі має уникати. "Всі війни, - стверджує Платон у "Федоні", - спалахують заради придбання майна". Тільки суспільству, що бажає жити в розкоші, стає незабаром тісно на своїй землі, і воно змушене прагнути насильницького захоплення землі у сусідів. І тільки для запобігання державі від агресії людей, що обурюються пристрастю до матеріальних надбань, йому доводиться тримати численне й навчене військовій справі військо. Рассел Б. Історія західної філософії. – С. 175 – 180
Особливо різко засуджується війна у "Законах". Тут війна як мету держави відкидається. Він стверджує, що влаштовувач досконалої держави та її законодавець повинен встановлювати не закони, що стосуються миру, "заради військових дій", а, навпаки, "закони, що стосуються війни, заради миру".
В утопії Платона є низка рис, які, на перший погляд, здаються надзвичайно сучасними. Це - заперечення особистої власності для класу воїнів-вартових, організація їх постачання та харчування, різка критика користолюбства грошей, золота і взагалі цінностей, критика торгівлі та торговельних спекуляцій, думка про необхідність непорушної єдності суспільства та повної однодумності всіх його членів, думка про необхідність виховання у громадянах моральних якостей, здатних привести їх до цієї єдності та однодумності.
Здійсненність своїх проектів Платон пов'язував з однією найважливішою умовою: коли володарями держави стануть справжні філософи. Але, як показав його досвід, філософам важко поєднати свою діяльність із життям у зіпсованій пороками державі і вона, у свою чергу, відкидає їх. Якщо ми спитаємо: чого досягне держава Платона? - відповідь буде досить банальною. Воно досягне успіху у війнах проти держав із приблизно рівною кількістю населення та забезпечить кошти до життя деякому невеликому числу людей. З огляду на свою відсталість воно майже, напевно, не створить ні мистецтва, ні науки. У цьому відношенні, так само як і в інших, воно буде подібно до Спарти. Незважаючи на всі прекрасні слова, все, чого воно досягне, це вміння воювати і достатня кількість їжі. Рассел Б. Історія західної філософії. - С. 162
Платон вважав, що найкраще, чого може досягти мистецтво управління державою, - це уникнути таких лих, як голод і військова поразка.
Будь-яка утопія, якщо вона серйозно задумана, має втілювати в собі, очевидно, ідеали свого творця. Давньогрецький філософ сутнісно намагається реставрувати класичний поліс. У його утопії все принесено в жертву ідеї, у цьому суспільстві немає руху, розвитку.
Платон переконаний у тому, що існує добро і що його природа може бути осягнута. Коли люди не згодні щодо цього, один, принаймні, робить інтелектуальну помилку, так само як і у разі наукового розбіжності з будь-якого питання про факт.
Держава Платона, на противагу сучасним утопіям, була задумана для того, щоб здійснити його на практиці. Багато його припущень були фактично реалізовані в Спарті. Піфагор намагався здійснити правління філософів, а за часів Платона піфагорієць Архіт користувався політичним впливом у Тарасі (сучасний Таранто), коли Платон відвідав Сицилію та Південну Італію. Для міст було звичайною практикою використання будь-якого мудреця для створення своїх законів. Солон зробив це для Афін, а Протагор – для Фурії. У ті дні колонії були вільні від контролю своїх міст-метрополій, і група платоників цілком могла б заснувати державу Платона на берегах Іспанії чи Галлії. На жаль, доля привела Платона до Сіракузи, великого торгового міста, яке було зайняте безнадійними війнами з Карфагеном; у такій обстановці ніякий філософ не міг би досягти багато чого. У наступному поколінні підвищення Македонії зробило всі малі держави застарілими, а всі політичні експерименти в мініатюрі - абсолютно безплідними. Рассел Б. Історія західної філософії. – С. 166.
Ідеальна держава Платона вражає скрупульозною регламентацією всіх моментів людського життя. Це казармова держава. Платон наївно вважав, що його ідеальна держава допоможе подолати ті недосконалі форми правління, які він спостерігав у античному суспільстві.
Платон був супротивником демократії. Йому не подобалися і тимократія, олігархія, тиранія. Він думав, що вони перекручують ідеї ідеальної держави. За таких форм правління держава як би поділена на два ворожі табори - бідних і багатих. За Платоном, приватна власність вносить у середу громадян розбрат, насильство, примус, жадібність.
Платон вважав, що його ідеальна держава долає всі недосконалості колишніх правлінь. Людина має три початку, які її долають: філософське, честолюбне і сріблолюбне. Тому керувати державою може не кожен, а лише той, хто більше дбає про істину, пізнання. В утопічній державі Платона управляють філософи, мудреці. Скрізь панує закон, йому підкоряються всі. Якщо хтось порушує закон, його карають. Імператор має право «одного присудити до страти, іншого - до побоїв і в'язниці, третього - до позбавлення цивільних прав, інших покарати відібранням майна в скарбницю і вигнанням».
Релігія і мораль у цій державі випливає скоріше із закону, ніж із віри в Бога. Це держава, де існує насильницьке земельне рівняння. Люди розділені за розрядами відповідно до поділу суспільної праці. Одні видобувають кошти для громадян, інші будують житла, треті виготовляють інструменти, четверті займаються перевезеннями, п'яті торгують, шости обслуговують громадян ідеальної держави. Рабов Платон не враховує, оскільки вони йому - даність, яку Платон не оспорює. Правлять у цій ідеальній державі мудреці, яких спеціально навчають та готують до такої діяльності.
Такими є основні ідеї соціальної утопії Платона, яку називали провісницею утопічного соціалізму. Хоча ідеї Платона про державу в історії філософії не раз переглядалися, вони мали багато філософських роздумів, впливали на політичну організацію суспільства наступних поколінь. А його ідея переваги спільного інтересу над приватним набула подальшого розвитку в наступних філософських навчаннях.
Існує дві версії походження слова утопія. Це місце, згідно з першою з них, якого немає (u - ні, topos - місце, грец.). А по другій – блаженна країна (eu – благо, topos – місце). Сам термін був уперше застосований у назві книги Т.Мора. Надалі він став загальним, позначаючи різні вигадані країни з ідеальним і нереальні плани, що містяться в творах та трактатах про різні соціальні перетворення.
Утопія - це вираження інтересів певних соціальних верств, які перебувають, зазвичай, при владі. Вона виконує важливі пізнавальні, виховні та ідеологічні функції. Нерідко служила як форма вираження революційної ідеології.
Також утопія - це своєрідна спрямована на осмислення соціального ідеалу, спроби передбачити майбутнє, критику існуючого ладу. В епоху Відродження вона виражалася в описі досконалих держав, які ніби десь є або існували раніше. Своє поширення вона набула в стародавньому і (твори і у народів Середнього та Близького Сходу (Ібн Баджа, Аль-Фарабі).
У 17 та 18 століттях були поширені утопічні трактати, а також проекти політичних та соціальних реформ. А починаючи з середини 19 століття, утопія стає специфічним жанром літератури про проблему та соціальний ідеал. Безліч утопічних творів у 20 столітті було написано Г. Уеллсом.
В самому широкому значенніутопія – це якась певна універсальна схема, яка, на переконання її прихильників, допоможе вирішити існуючі у суспільстві протиріччя. Для неї характерні: антиісторизм, схильність до формалізму, відрив від реальності, перебільшена роль виховання та законодавства, надія на підтримку осіб, які перебувають при владі.
Як протиставлення існує антиутопія, яка закликає до відмови від соціального ідеалу та примирення з існуючим у державі ладом, щоб уникнути гіршого майбутнього. Найчастіше антиутопія виявляється у тому, що зображує соціальні ідеали противників (нерідко карикатурної формі).
Соціальна утопія Платона - одна з перших подібних концепцій. Відповідно до його теорії, держава є свідоме посилення, концентрацію справедливості та краси. Для того, щоб цього досягти, люди повинні виконувати строго певні функції, що відповідають властивостям їхньої душі та природним здібностям.
Душа включає три складових - вольову, розумну і афективну. Залежно від переважання тих чи інших частин відбувається розподіл державних функций. Вольова частина душі переважає у воїнів, які захищають населення від ворогів. Розумна частина – у філософів, які займаються управлінням державою. Афективна - у селян та ремісників, які займаються матеріальним виробництвом та забезпечують державу необхідною продукцією.
Соціальна утопія, за Платоном, ґрунтується на тому, що в результаті закріплення за кожним станом чеснот (у воїнів - мужність, у правителів - мудрість, у ремісників і селян - помірність) і завдяки існуючій жорсткій ієрархії в державі реалізується найвища чеснота - справедливість, що приводить до гармонії. Таким чином, інтереси особистості приносяться в жертву заради загального блага.
В даний час поняття утопії несе в собі низку позитивних моментів. Зокрема, дає змогу припустити те, що відбудеться в майбутньому, а також уникнути низки негативних соціальних наслідків діяльності людей. Чи не втратила свого значення вона і в багатьох фантастичних літературних творах.