Quel est, selon Hegel, le sujet de la science de la logique ? Que voit-il comme l'importance de la logique et de la philosophie pour le développement spirituel de l'homme ? Justifiant sa méthode, Hegel distingue trois niveaux de pensée logique Comprendre l'abstrait et le concret dans la philosophie de Hegel.
Introduction
Dialectique (gr. ?????????? - l'art d'argumenter, de raisonner) - une méthode d'argumentation en philosophie, ainsi qu'une forme et une méthode de pensée théorique réflexive, qui a pour sujet les contradictions du contenu concevable de cette pensée. La méthode dialectique est l'une des méthodes centrales en Europe et en Inde. tradition philosophique. Le mot même «dialectique» vient de la philosophie grecque antique et est devenu populaire grâce aux «Dialogues» de Platon, dans lesquels deux ou plusieurs participants au dialogue pouvaient avoir des opinions différentes, mais souhaitaient trouver la vérité en échangeant leurs opinions.
Logique dialectique - au sens large, était comprise comme une présentation systématiquement détaillée de la dialectique en tant que logique (la science de la pensée) et la théorie de la connaissance monde objectif. DANS sens étroitétait comprise comme une discipline logique portant sur les formes du raisonnement correct, comme dans la logique formelle, mais tenant compte du fonctionnement des lois de la dialectique.
Le sujet de la logique dialectique est la pensée. La logique dialectique avait pour but de développer son image dans ses moments nécessaires et, de surcroît, dans une séquence indépendante de la volonté ou de la conscience, et aussi d'affirmer son statut de discipline logique.
Le concept de dialectique joue un rôle essentiel dans la philosophie de Hegel. Pour lui, la dialectique est une telle transition d'une définition à une autre, dans laquelle il se révèle que ces définitions sont unilatérales et limitées, c'est-à-dire qu'elles contiennent une négation d'elles-mêmes. Par conséquent, la dialectique, selon Hegel, est "l'âme motrice de tout développement scientifique de la pensée et est le seul principe qui introduit une connexion et une nécessité immanentes dans le contenu de la science...".
Logique dans la compréhension de Hegel
Hegel était orienté dès le début forme scientifique connaissance, sous forme de "concept", c'est-à-dire définition strictement délimitée, fixée par le terme, et le système de ces définitions. Cette combinaison de la «fermentation effrénée de la pensée» avec le formalisme en bois de la logique de Kant ne le satisfait en aucune façon. Au centre de son attention tombe donc la Logique - "le moment scolaire".
À un moment donné, Schelling considérait la logique de Kant comme une représentation absolument exacte des principes et des règles de la « pensée par concepts ». Hegel en doutait. Dans la mesure où ce sont précisément les règles de cette logique qui nous empêchent de comprendre le processus de passage d'un « concept » à un « objet » et inversement, du « subjectif » à l'« objectif » (et en général opposés les uns aux autres), Hegel n'a pas vu la preuve d'une infériorité organique de la pensée, mais seulement une idée limitée de Kant sur la "pensée".
La logique kantienne n'est qu'une théorie de la pensée correcte d'une manière limitée. La pensée authentique - le véritable sujet de la logique en tant que science - est en fait autre chose. Il faut donc mettre la théorie de la pensée en accord avec son véritable sujet, il faut révolutionner cette théorie pour la rendre capable de décrire correctement ce que fait réellement la pensée.
Hegel voit la nécessité d'une révision critique de la logique traditionnelle, d'abord dans le décalage extrême et saisissant entre ces « principes » et « règles » que Kant considère comme des « formes de pensée en général » absolument universelles, et ces résultats réels qui ont atteint par la civilisation humaine au cours du développement : « Comparaison des images auxquelles l'esprit des mondes pratique et religieux et l'esprit scientifique se sont élevés dans toutes les consciences réelles et idéales, avec l'image que porte la logique (sa conscience de sa pure essence), montre une si grande différence que même à l'examen le plus superficiel, on ne peut que frapper immédiatement l'œil que cette dernière conscience ne correspond pas du tout à ces surgissements et n'en est pas digne.
Hegel distingue strictement ici deux choses : la Logique de la pensée réelle, le développement historique réel de la pensée incarnée dans la science, dans les produits de l'activité délibérée en général, et la Logique en tant que théorie, en tant que science de la pensée.
En définissant la Logique comme « la conscience de l'esprit dans sa pure essence », Hegel agit tout à fait dans l'esprit des traditions de cette science. Ceci, au fond, n'est rien d'autre que l'idée, exprimée en d'autres termes, qu'en Logique, à la différence de toutes les autres sciences, la pensée est « son propre sujet » et fait l'objet de recherches. La logique c'est penser à penser. C'est ainsi qu'il a été compris depuis des temps immémoriaux. C'est ainsi que l'entendait n'importe quel philosophe avant Hegel, et c'est ainsi que la plupart des théoriciens de l'ère post-hégélienne l'entendent comme la science des « formes et lois spécifiques de la pensée », comme la « pensée de la pensée », comme la « conscience de soi ». » de la pensée réelle.
Pensée
La formulation hégélienne de la question de la Logique a joué un rôle particulier dans l'histoire de cette science, principalement parce qu'ici, pour la première fois, tous les concepts de base associés au problème de la Logique, et, surtout, le concept de "penser" ont été soumis à l'analyse la plus approfondie.
Par "pensée", on entend un type particulier d'activité, réalisé consciemment par chaque individu. Cette activité, contrairement à la "pratique", vise à changer les idées, à restructurer les images qui sont dans l'esprit de l'individu, et directement à la conception verbale et verbale de ces idées, qui, étant exprimées par la parole, en un mot, en un terme, sont appelés "concepts".
Lorsqu'une personne ne change pas les «imaginations» exprimées dans la parole, mais des choses réelles en dehors de la tête, cela n'est plus considéré comme une «pensée», mais, au mieux, uniquement des actions conformes à la pensée - selon les lois et les règles dictées par « pensée".
"Penser" est identifié à la réflexion, à la "réflexion", c'est-à-dire avec une activité mentale, au cours de laquelle une personne est pleinement consciente de ce qu'elle fait et comment elle le fait, c'est-à-dire est conscient de tous ces schémas et "règles" selon lesquels il agit. Les "actions intellectuelles" ne sont appelées que les actions qu'une personne accomplit en pleine conscience de ses schémas et de ses règles.
Dans ce cas, il va sans dire que la seule tâche de la Logique est seulement de rationaliser et de classer ces schèmes et règles que chaque individu peut découvrir dans sa propre conscience, ces schèmes généraux abstraits qu'il a été assez consciemment guidés auparavant (seulement, peut-être pas systématique). Comme le dit justement Hegel, dans le cas la Logique « ne donnerait rien qui ne puisse être fait aussi bien sans elle. L'ancienne logique s'est en fait imposée cette tâche.
Une personne qui a étudié une telle Logique pensera, naturellement, exactement de la même manière qu'avant - peut-être un peu plus méthodiquement... Les disciples de Kant ne pouvaient pas sortir de cette idée de la tâche de la Logique. En conséquence, leur Logique n'est restée qu'une description pédantiquement schématisée de ces schémas de l'intellect qui existaient déjà dans l'esprit de tout être pensant. En conséquence, « la philosophie kantienne ne pouvait avoir aucune influence sur la recherche scientifique. Elle laisse absolument inviolables les catégories et la méthode de la connaissance ordinaire. Il a seulement mis de l'ordre dans les schémas de la conscience de l'argent, les a seulement intégrés dans un système (tout en s'appuyant cependant sur le fait que ces schémas se contredisent). En bref, la « pensée », en tant que capacité active et créative d'une personne, se révèle (« s'objective ») sous la forme de l'ensemble du monde de la culture, qui a été créé par le travail des générations précédentes d'êtres pensants et entoure chaque personne individuelle dès le berceau.
Dans cette position, un point d'appui a finalement été trouvé pour une révolution radicale de la logique en tant que science, pour la première fois un éclairage critique a été jeté sur ses principes fondamentaux et ses fondements. De cette manière, Hegel a immédiatement surmonté à la fois la vision limitée de l'ancienne logique sur la pensée et le subjectivisme de la tentative kantienne-fichtéenne de réformer cette vision, tout en gardant intacts ses préjugés les plus profonds.
Dialectique de la logique
La Pensée, qui a conscience d'elle-même sous la forme de la Logique traditionnelle, purement formelle, « n'a pas la simple conscience que, revenant constamment de l'une à l'autre, elle déclare insatisfaisante chacune de ces définitions séparées, et son inconvénient consiste simplement dans l'incapacité réunir deux pensées (dans la forme, il n'y a que deux pensées).
Cette manière de raisonner, selon laquelle toutes les choses du monde doivent être considérées (« penser ») à la fois « du côté de leur identité les unes par rapport aux autres », et « du côté de leurs différences les unes par rapport aux autres » ; d'une part - donc, et d'autre part - tout le contraire; "à un égard comme une seule et même chose", et "à un autre égard - comme n'étant pas la même" ; cette manière de penser "à la fois l'un et l'autre", "non seulement de cette manière, mais aussi de cette manière (c'est-à-dire directement l'inverse)", - constitue justement la véritable "logique" de cette Logique. Cette Logique correspond donc justement à la pratique même de la pensée, qui n'est "logique" qu'en apparence, mais qui n'est en fait qu'une sorte de raisonnement éclectique culotté, schématisation purement subjective, dont le contenu est toujours fixé soit par caprice ou une "intuition" brillante. ", ou simplement par des motifs égoïstes et égoïstes, - bref, par des facteurs non logiques.
Cette Logique est "dialectique" de part en part - au sens où elle fourmille de contradictions non résolues, qu'elle empile les unes sur les autres, tout en prétendant qu'il n'y a pas ici de contradictions. Elle accomplit constamment des actions qui sont interdites du point de vue de ses propres principes, "lois" et "règles", mais ne fait pas prendre conscience de ce fait, c'est-à-dire diriger l'expression à travers ces principes. C'est pourquoi il tombe dans la "dialectique" en combinant des définitions et des énoncés opposés et contradictoires, mais seulement en dehors de sa propre conscience et contrairement à ses propres intentions.
Dans la théorie même de la Logique, cette "dialectique" s'exprime déjà dans le fait que les soi-disant "lois absolues de la pensée" s'avèrent être "à y regarder de plus près, opposées les unes aux autres ; ils se contredisent et s'annulent mutuellement... ».
Hegel, comme il est facile de le voir, critique la logique et la pensée traditionnelles, correspondant à cette logique, de la même « manière immanente », qui vient de constituer sa principale réalisation. À savoir, il oppose aux déclarations, "règles" et "fondamentaux" de cette Logique non pas d'autres déclarations, règles et principes opposés, mais le processus de mise en œuvre pratique de ses propres principes dans la pensée réelle. Il lui montre sa propre image, soulignant les traits de sa physionomie qu'elle préfère ne pas remarquer, ne pas réaliser.
En d'autres termes, il convient avec elle que la "pensée consciente", qu'elle ne fait qu'explorer, opère précisément selon les schémas et les règles mêmes qu'elle se fixe - et la reconnaît donc comme un "code" selon lequel elle peut être jugée. . Il n'exige qu'une seule chose de cette réflexion - une cohérence inexorable et intrépide dans la mise en œuvre des principes exposés. Rien de plus. Il ne fixe aucun autre critère pour évaluer sa théorie. Cela montre seulement que c'est précisément l'application cohérente des principes (et non la déviation de ceux-ci) qui conduit inévitablement, avec une force inexorable, au rejet de ces mêmes principes comme étant à sens unique, incomplets et abstraits.
C'est la même critique de la « raison » du point de vue de la « raison » elle-même, que Kant a commencée.
"Partis" de la logique dialectique
La dialectique, selon Hegel, est la forme (ou la méthode, le schéma) de la pensée, qui comprend à la fois le processus de clarification, de compréhension claire des contradictions produites inconsciemment par la "raison", et le processus de leur résolution spécifique dans le cadre d'un processus supérieur et étape plus profonde de la cognition rationnelle de la même chose du sujet lui-même, sur la voie d'une recherche plus approfondie sur «l'essence de la matière», c'est-à-dire sur la voie d'un développement ultérieur de la science, de la technologie et de la «morale» - c'est-à-dire la toute la sphère qu'il appelle "l'esprit objectif". Ce mouvement en avant, selon Hegel, s'opère à partir de la logique elle-même, sur la voie d'un développement logiquement rigoureux des définitions, et non sur la voie d'un retour à la sphère de la contemplation ou « intuition intellectuelle », comme chez Fichte ou Schelling.
Cette compréhension provoque immédiatement des changements constructifs dans tout le système de la logique.
Si pour Kant la «dialectique» n'était que la dernière, la troisième partie de la Logique (la doctrine des formes de la raison et de la raison), où elle est, en fait, un énoncé d'antinomies logiquement insolubles de la connaissance scientifique, purement théorique, alors pour Hegel la question semble complètement différente. . La sphère de la « logique » est divisée en trois sections principales, ou aspects, trois « côtés » y sont distingués :
) abstrait, ou rationnel,
) dialectique, ou négativement raisonnable,
) est spéculatif ou positivement raisonnable.
Hegel souligne spécifiquement que les trois côtés nommés en aucun cas « ne constituent pas trois parties de la logique, mais sont des moments de toute logique réelle, c'est-à-dire. tout concept, ou tout ce qui est vrai en général.
Composition de la logique
Dans l'histoire empirique de la pensée (comme dans tout état de pensée historiquement atteint), ces trois aspects apparaissent à maintes reprises sous la forme de trois « formations » successives ou sous la forme de trois « systèmes de logique » différents et adjacents. D'où l'illusion que ces trois sections de la « pensée logique » peuvent être esquissées sous la forme de trois sections (ou « parties ») différentes et successives de la Logique.
La logique dans son ensemble ne peut être obtenue par une simple combinaison de ces « trois faces », dont chacune est prise sans critique sous la même forme sous laquelle elle s'est développée dans l'histoire de la pensée. Ici, un remaniement critique des trois aspects est nécessaire du point de vue des principes les plus élevés - historiquement seulement plus tard que tous atteints. Hegel caractérise les trois « moments » de la pensée logique qui devraient faire partie de la logique comme suit :
) « La pensée, comme la raison, ne va pas au-delà de la certitude inamovible et de la différence de celle-ci avec les autres certitudes ; elle considère qu'une telle abstraction limitée a une existence indépendante. Une incarnation historique séparée - isolée - de ce "moment" dans l'activité de la pensée est le dogmatisme, et la "conscience de soi" logico-théorique de ce dogmatisme est "générale", c'est-à-dire logique purement formelle.
) "Le moment dialectique est le retrait d'eux-mêmes par de telles définitions finies et leur transition dans leur contraire." Historiquement, ce moment agit comme un scepticisme, c'est-à-dire comme un état où la pensée se sent confuse entre des « systèmes dogmatiques » opposés, également « logiques » et mutuellement provoquants, incapables de choisir et de préférer l'un d'entre eux. La conscience de soi logique correspondant au stade du «scepticisme» a été moulée dans la compréhension kantienne de la «dialectique» comme un état d'antinomies insolubles entre des «systèmes dogmatiques». Le scepticisme (« dialectique négative » de type kantien) est historiquement et essentiellement supérieur au dogmatisme, car la « dialectique » contenue dans la « raison » est ici déjà consciente, existe déjà non seulement « en soi », mais aussi « pour soi ». ”.
) "Le moment spéculatif, ou positivement rationnel, comprend l'unité des déterminations dans leurs contraires, l'affirmation contenue dans leur résolution et leur transition." Dans le développement systématique de ce dernier "moment" - et, par conséquent, dans la refonte critique des deux premiers du point de vue du troisième - Hegel voit la tâche qui a historiquement mûri dans la Logique, et donc son propre objectif du travail et missions.
Repensés de manière critique à la lumière des principes acquis seulement maintenant, ces trois "moments" cessent d'être des "parties de la logique" indépendantes et se transforment en trois aspects abstraits d'un seul et même système logique. Alors se crée une Logique, guidée par laquelle la pensée devient déjà pleinement autocritique et ne risque pas de tomber ni dans la stupidité du dogmatisme ni dans la stérilité de la neutralité sceptique.
De là découle la division externe et formelle de la logique en :
) la doctrine de l'être,
) la doctrine de l'essence et
) la doctrine du concept et de l'idée.
La division de la Logique en « objectif » (les deux premières sections, sur « l'être » et « l'essence ») et « subjectif » (sur le concept et l'idée) coïncide à première vue avec l'ancienne division de la philosophie en « ontologie » et « logique proprement dite ». Il n'en est rien, souligne Hegel, une telle division serait très imprécise et conditionnelle, puisque dans la Logique "l'opposition entre le subjectif et l'objectif (dans son sens usuel) disparaît".
"Concept"
Hegel exige de la Logique une solution plus sérieuse et plus profonde au problème des « concepts » et de la « pensée en concepts ». Pour lui, "concept" est avant tout synonyme d'une compréhension réelle de l'essence de la matière, et pas seulement une expression de n'importe quel "général", de n'importe quelle "identité" d'objets de contemplation. Le "concept" exprime la vraie nature d'une chose, et non sa "ressemblance" avec d'autres choses, et donc non seulement la "généralité abstraite" (ce n'est qu'un aspect du concept qui le rend lié à la représentation) doit trouver son expression dans le « concept », mais aussi caractéristique de l'objet concept. Par conséquent, la forme du concept s'avère être l'unité dialectique de "l'universalité et la particularité", qui se révèle à travers diverses formes de jugement et de conclusion. Dans un jugement, cette propriété du "concept" ressort, et donc tout jugement brise déjà la forme de l'identité abstraite, représente sa négation la plus évidente.
Hegel distingue clairement "l'universalité", qui inclut dialectiquement dans ses définitions aussi "toute la richesse du particulier et de l'individuel", d'une simple "généralité abstraite", d'un simple "tout". Le concept universel exprime la loi même de l'apparition, du développement et de la disparition des "choses individuelles". Et c'est déjà un tout autre angle de vue sur le « concept », beaucoup plus vrai et profond, car, comme le montre Hegel dans la masse des cas, la vraie loi (le caractère immanent d'une seule chose) n'apparaît pas toujours sur la surface des phénomènes sous forme de simple « mêmeté », sous forme " caractéristique commune, sous la forme d'une "identité".
Si tel était le cas, il n'y aurait pas besoin de science. Ce n'est pas beaucoup de travail de fixer empiriquement des signes généraux partout. La tâche de "penser" n'est pas du tout là, bien que ce "moment" soit toujours présent dans toute pensée.
Par conséquent, le concept central de la Logique de Hegel est le concret, le concret-universel, et Hegel illustre brillamment la différence entre ce « concret-universel » et la simple universalité abstraite de la sphère de la représentation dans son célèbre pamphlet « Qui pense abstraitement ? ». "Penser abstraitement" signifie être soumis au pouvoir des mots ambulants, des clichés ambulants, des définitions unilatéralement maigres, cela signifie ne voir dans les choses réelles, sensuellement contemplées, qu'une fraction insignifiante de leur contenu réel, uniquement les définitions qui ont déjà " congelés » dans l'esprit et fonctionnent en lui comme des tampons prêts à l'emploi, morts pétrifiés. Lié à cela est le Force magique«des mots et des expressions ambulants qui bloquent la réalité d'une personne pensante au lieu de servir de forme à son expression, la ramenant à la conscience - à la forme «pour soi».
Dans cette interprétation, la Logique ne devient que la logique réelle de la cognition pensante de « l'unité dans la diversité » non encore connue, et non un schéma de manipulation d'idées toutes faites, la logique de la pensée critique et autocritique, et non la logique de classification non critique et schématisation pédante des idées existantes.
Critique de la logique dialectique de Hegel
Hegel oppose en réalité à l'homme avec sa pensée réelle une Pensée impersonnelle et sans visage - "absolue" -, comme un certain schéma existant depuis les âges, selon lequel se déroule l'acte de "création divine du monde et de l'homme". À cet égard, la logique est comprise par Hegel comme une « forme absolue », par rapport à laquelle le monde réel et la pensée humaine réelle s'avèrent être quelque chose d'essentiellement dérivé, secondaire, créé.
« La logique, selon cela, doit être comprise comme un système de raison pure, comme le domaine de la pensée pure. Ce domaine est la vérité telle qu'elle est dévoilée, en elle-même et pour elle-même. Elle peut donc s'exprimer ainsi : ce contenu est l'image de Dieu, tel qu'il est dans son essence éternelle avant la création de la nature et de tout esprit fini.
En définissant la Logique comme "l'image de Dieu", Hegel, bien sûr, ne veut que rendre sa compréhension de la pensée compréhensible et acceptable pour la conscience religieuse-officielle de son époque, pour son mode de représentation caractéristique, rien de plus. Cependant, cette assimilation n'est pas un geste accidentel, purement externe, purement tactique. C'est précisément en cela que se révèle l'idéalisme de sa compréhension de la pensée - et précisément l'idéalisme objectif, spécifiquement hégélien, qui, par son interprétation, transforme la pensée en une sorte de nouveau dieu, en une sorte de force surnaturelle extérieure à l'homme et sur l'homme. C'est vrai. Cependant, on aurait tort de ne voir dans cette illusion spécifiquement hégélienne qu'un regard porté sans critique par Hegel sur la religion, un simple atavisme de la conscience religieuse, comme l'expliquait Feuerbach, mais des circonstances beaucoup plus profondes et plus graves.
Le fait est que le concept hégélien de la pensée n'est qu'une description non critique de l'état réel des choses qui se développe sur la base d'une forme professionnelle étroite de la division du travail social - et précisément sur la base de la séparation du "travail mental" du travail physique, de l'activité directement pratique, sensorielle-objective, sur la base de la transformation du travail spirituel et théorique en une profession spéciale, en une "science".
Dans les conditions de la division du travail social qui se développe spontanément, ce renversement particulier des relations réelles entre les individus humains réels et leurs propres forces collectives, les capacités développées collectivement, c'est-à-dire méthodes universelles (sociales) d'activité, qui ont reçu le nom d '«aliénation» en philosophie.
Ici, dans la réalité sociale, et pas seulement dans le fantasme des religieux et des philosophes idéalistes, tous les modes d'activité universels (collectivement mis en œuvre) s'organisent sous la forme de institutions sociales, sont constitués sous la forme de professions, une sorte de castes avec leurs propres rituels spéciaux, avec leur propre langue spéciale, leurs traditions et autres structures "immanentes" qui ont un caractère complètement impersonnel et sans visage.
En conséquence, aucun individu humain distinct ne s'avère être un "porteur" - c'est-à-dire le "sujet" de telle ou telle capacité universelle (force active), mais au contraire, cette force "aliénée" et de plus en plus "s'aliénant" à elle (c'est-à-dire la force des individus coopératifs) agit comme un "sujet", de l'extérieur dictant à chacun les voies et les formes individuelles de sa vie. L'individu en tant que tel se transforme ici en esclave - en "instrument parlant" - de forces et capacités humaines universelles "aliénées", de méthodes d'activité, personnifiées sous forme d'argent, sous forme de capital, et plus encore - sous forme de l'État, de la loi, de la religion, etc. et ainsi de suite.
Le dépassement critique de la logique hégélienne, qui a soigneusement conservé tous ses résultats positifs et les a nettoyés du mysticisme de l'admiration pour la «pensée pure», pour le «concept divin», s'est avéré être au pouvoir de Marx et Engels seuls.
Aucun autre système philosophique après Hegel n'a été capable de lui faire face avec « l'arme de la critique », puisqu'aucun d'eux n'a pris la position d'une attitude révolutionnaire-critique envers les conditions objectives qui nourrissent les illusions de l'idéalisme, c'est-à-dire à une situation "d'aliénation" des capacités actives réelles d'une personne vis-à-vis de la majorité des individus - une situation dans laquelle toutes les forces (sociales) universelles, c'est-à-dire les capacités actives de l'homme social apparaissent comme des forces indépendantes de la majorité des individus, comme des forces les dominant comme une nécessité extérieure, comme des forces monopolisées par des groupes, couches et classes plus ou moins étroits de la société.
La seule manière de dépasser véritablement de manière critique la conception hégélienne de la Pensée comme extérieure et indépendante de l'homme du "pouvoir créateur absolu du Concept" existant n'était que par une attitude révolutionnaire-critique à l'égard du "monde de l'aliénation", c'est-à-dire du monde des relations marchandes-capitalistes, à sa forme caractéristique de séparation du travail social, au fait de la séparation et de l'isolement effectifs du « travail mental » (la pensée) du travail physique, et donc à toutes les illusions pratiquement inévitables que créent les travailleurs intellectuels. sur eux-mêmes, sur les causes et les buts, sur les conditions et les formes de leur propre travail .
Sur cette - et seulement sur cette voie - les illusions objectivement idéalistes de la conception hégélienne pourraient vraiment être expliquées, et pas seulement réprimandées - par des "absurdités mystiques", "atavisme de la théologie" et autres insultes, mais absolument rien expliquant les épithètes.
Marx et Engels ont pour la première fois vu l'erreur historique la plus profonde - déjà purement théorique et factuelle - sous-jacente à tous les défauts fondamentaux du concept hégélien de la pensée et de la logique, où la plupart des systèmes philosophiques post-hégéliens (et encore) voient la vérité banale , partageant donc avec Hegel tous les autres délires.
Cette erreur réside dans le fait que Hegel, bien qu'il comprenne que le langage, la parole n'est en aucun cas la seule forme de "manifestation extérieure" du pouvoir créateur de la pensée, considère néanmoins le langage comme ce premier (à la fois dans le temps et dans l'essence ) forme extérieure dans laquelle cette pensée devient pour la première fois "un objet pour soi".
Le langage - cette compréhension, formulée par Hegel dans la Philosophie réelle d'Iéna, est également conservée dans la Logique - il lui semble le "premier instrument" de l'incarnation extérieure du pouvoir créateur de la pensée. Et le véritable outil de travail - une hache, une charrue, puis une machine, un système de machines, etc. - n'est que dans le temps et par essence la forme seconde, ultérieure et dérivée de la "manifestation externe" de cette force créatrice ...
Le schéma est donc le suivant : au début de l'histoire de « l'esprit » (c'est-à-dire l'histoire de la connaissance de soi, « aliénation et suppression de l'aliénation ») était le Verbe. L'homme s'est éveillé à la vie spirituelle, à la pensée consciente au moment où il a "inventé le mot", quand la capacité de "s'exprimer" par la parole s'est éveillée en lui. Et alors seulement - sur la base des réalisations que cet esprit a développées sous la forme verbale de son "incarnation", il est passé à l'invention de véritables outils de travail ...
Ainsi, c'est la Parole, à savoir la Parole, la Déclaration, le Jugement, etc. et les actions verbales s'avèrent ici être le berceau dans lequel naît «l'esprit pensant» - La pensée dans sa manifestation externe ... Et non l'activité sensorielle-objective dans monde réel, et non la création d'un outil de travail et des produits de ce travail, en tant que processus, initialement indépendant de toute « pensée » en tant qu'activité consciente.
Hegel répète cette pensée dans Logic :
« Les formes de pensée se révèlent et se déposent d'abord dans le langage humain. A notre époque, nous devons inlassablement rappeler que l'homme diffère des animaux précisément en ce qu'il pense. Dans tout ce qui pour lui (l'homme) devient quelque chose d'intériorisé, en général une représentation, dans tout ce qu'il fait sien, le langage a pénétré, et tout ce qu'une personne transforme en langage et exprime dans le langage contient en soi, que ce soit dans un sens caché, forme confuse ou plus développée, une catégorie ... ".
C'est la racine la plus profonde de l'idéalisme hégélien. Si vous acceptez comme quelque chose d'incontestable, cette affirmation hégélienne selon laquelle vous ne pourrez plus faire face à Hegel et à son interprétation de la "pensée". Ensuite, à sa suite, vous serez obligé de déclarer un véritable "outil de travail" comme conséquence de l'activité humaine sur le plan verbal, c'est-à-dire dans une forme spécifique d'activité théorique, la "pensée logique aliénée", qui s'est manifestée avant et indépendamment de celle-ci dans la Parole. Et puis vous, comme Hegel et comme les néo-positivistes modernes, vous devrez dire après l'apôtre Jean : « Au commencement était le Verbe », et puis tout le reste...
Avec ce mouvement, la « pensée », en tant qu'activité menée dans la tête précisément sous la forme d'un « discours intérieur », devient un point de départ pour comprendre tous les phénomènes de la culture, tant spirituels que matériels, y compris les événements historiques, tous les événements sociaux. -les structures économiques et politiques, etc. Alors tout le monde des produits du travail humain - toute l'histoire - commence à être interprété comme un processus issu "de la tête", du "pouvoir de penser".
Et la "pensée" même dans ce cas ne découle plus de nulle part. Elle est simplement prise comme quelque chose de donné, comme quelque chose existant de toute éternité, comme l'une des "forces originelles de l'univers" dans l'homme, et c'est par le Verbe qu'elle commence d'abord à agir avec conscience - comme "esprit", comme pensée auto-consciente. Et puis tout le système de la philosophie hégélienne s'obtient de manière complètement automatique.
C'est ici - dans une compréhension critique et un dépassement de la version hégélienne de la relation entre "l'activité spirituelle-théorique" (directement réalisée à travers le Verbe) et l'activité sensorielle-objective directe d'une personne sociale, comme une activité qui au début est complètement indépendant de tout "esprit", de toute "conscience et volonté", de toute sorte de "pensée" (consciente ou inconsciente) était le point de croissance de la Logique après Hegel - le point de pivot de la révolution de la Logique faite par Marx et Engels au début de 40 ?s du XIXème siècle.
Conclusion
logique pensant hegel
La logique de Hegel est en même temps sa doctrine dialectique.
La dialectique de Hegel est la doctrine de la connexion et du développement universels, c'est la philosophie de l'univers, une vision du monde dans son ensemble.
Principe:
) Le principe d'interconnexion (le monde est un dans sa base)
) Le principe du mouvement universel, dit par Héraclite et ces transitions opposées les unes dans les autres, tout dans le monde se développe continuellement.
Le principe de la triade s'étend à la dialectique, par conséquent, on pense qu'il surmonte l'unilatéralité de Kant (Thèse - antithèse), nous pouvons connaître non seulement le phénomène, mais aussi l'essence.
Hegel croyait que la contradiction n'est pas une anomalie, mais la source de tout développement.
Etre - (destruction) - Rien - (l'émergence d'un nouveau) - Etre liquide (être dans l'espace et le temps)
Notre monde est un processus constant de devenir (si quelque chose est détruit, alors quelque chose de nouveau surgit, le développement se déroule en spirale, tout revient mais avance en spirale.
La loi de la dialectique de Hegel :
La loi de l'unité et de la lutte des contraires (la source du développement dans la lutte des contraires) ;
La loi de transition mutuelle, les transformations quantitatives et qualitatives (les changements quantitatifs accumulés conduisent aux changements qualitatifs et au développement mécanique) ;
La loi de négation (un grain dans le sol - pourrit - une pousse - un nouveau grain, toute étape du processus de développement est remplacée par une nouvelle étape, qui est ensuite remplacée par une étape encore plus récente).
Le système de Hegel est conservateur, puisque l'idée absolue revient à elle-même, mais d'autre part, la dialectique est la doctrine du développement du monde, mais l'idée absolue doit aussi se développer.
Les contradictions de Hegel entre la philosophie avec la logique et le monde dialectique se voient dans le fait que le système est conservateur et fermé, et que le monde est dialectique, c'est-à-dire ce système est censé être développé indéfiniment. La philosophie de Hegel est renversée disaient les marxistes.
Bibliographie
1.La dialectique et ses critiques. - M., 1986.
2.contradiction dialectique. - M., 1979.
.Hegel G.W.F. Travaux, tome 5.
.Sadovsky G.I. Dialectique de la pensée. La logique des concepts comme théorie de la réflexion sur l'essence du développement. -Minsk, 1982.
.Petrov Yu.A. La fonction logique des catégories de la dialectique. - M., 1972.
.Popov PS Histoire de la logique des temps modernes. - M., Maison d'édition MGU, 1960.
.Trendelenburg A. Recherche logique, volume 1. Moscou, 1868.
Tutorat
Besoin d'aide pour apprendre un sujet ?
Nos experts vous conseilleront ou vous fourniront des services de tutorat sur des sujets qui vous intéressent.
Soumettre une candidature indiquant le sujet dès maintenant pour connaître la possibilité d'obtenir une consultation.
Qui pense abstraitement ? - Une personne sans instruction, mais pas éclairée du tout. Dans une société décente, on ne pense pas abstraitement parce que c'est trop simple, trop ignoble (ignoble pas dans le sens d'appartenir à la classe inférieure), et pas du tout par un vain désir de se moquer de ce qu'eux-mêmes ne sais pas comment faire, mais à cause du vide intérieur de cette occupation.
La vénération pour la pensée abstraite, qui a le pouvoir de préjuger, est si profondément enracinée que ceux qui ont le nez fin sentiront d'avance la satire ou l'ironie,\...\.
Pour étayer ma pensée, je ne donnerai que quelques exemples, sur lesquels chacun pourra être convaincu que tel est le cas. Ils emmènent le meurtrier à l'exécution. Pour la foule, c'est un tueur - et rien de plus. Les dames remarqueront peut-être qu'il est un homme fort, beau et intéressant. Une telle remarque va irriter la foule : comment cela ? Le tueur est-il beau ? Est-il possible de penser si mal, est-il possible d'appeler un meurtrier beau ? Ce n'est pas mieux tout seul ! Cela témoigne de la décadence morale de la noblesse, ajoutera peut-être le prêtre, habitué à regarder au fond des choses et des cœurs.
Le connaisseur de l'âme humaine examinera le cours des événements qui ont façonné le criminel, trouvera dans sa vie, dans son éducation, l'influence des mauvaises relations entre son père et sa mère, verra qu'une fois cet homme a été puni pour quelque délit mineur avec des peines excessives sévérité, qui l'a endurci contre l'ordre civil, qui l'a forcé à résister, ce qui a fait que le crime est devenu pour lui le seul moyen de se préserver. Il y aura certainement des gens dans la foule qui - s'ils entendent un tel raisonnement - diront : oui, il veut justifier le meurtrier ! Je me souviens comment un certain bourgmestre s'est plaint au temps de ma jeunesse des écrivains qui minent les fondements du christianisme et de l'état de droit ; l'un d'eux a même osé justifier le suicide - c'est effrayant de penser ! D'après des éclaircissements supplémentaires, il s'est avéré que le bourgmestre avait à l'esprit "La souffrance du jeune Werther".
C'est ce qu'on appelle "penser abstraitement" - ne voir qu'une chose abstraite dans un meurtrier - qu'il est un meurtrier et en nommant une telle qualité détruire en lui tout ce qui constitue un être humain.
Une autre chose est le public laïc sophistiqué et sentimental de Leipzig. Celui-ci, au contraire, couvrait le criminel à roues de fleurs et tressait des couronnes dans la roue. Cependant, c'est encore une abstraction, bien que le contraire. Les chrétiens ont l'habitude de disposer une croix avec des roses, ou plutôt des roses avec une croix, combinant des roses et une croix. La croix est autrefois une potence ou une roue transformée en sanctuaire. Il a perdu sa signification unilatérale en tant qu'instrument d'exécution honteuse et combine en une seule image la plus grande souffrance et le plus profond sacrifice de soi avec la béatitude la plus joyeuse et l'honneur divin. Mais la croix de Leipzig, entrelacée de coquelicots et de violettes, est la paix dans le style de Kotzebue,
une sorte de conciliation dissolue - sensible et mauvaise.
Il m'est arrivé d'entendre une fois comment une vieille femme naïve d'un hospice traitait l'abstraction du "meurtrier" d'une manière complètement différente et la justifiait. La tête coupée gisait sur l'échafaud, et à ce moment-là le soleil brillait. Comme c'est merveilleux, dit-elle, que le soleil de la miséricorde de Dieu brille sur la tête de Binder ! Vous n'êtes pas digne que le soleil brille sur vous - cela est souvent dit, voulant exprimer une condamnation. Et cette femme a vu que la tête du tueur était éclairée par le soleil et qu'elle le méritait donc. Elle l'a soulevée du bloc de l'échafaud dans le sein de la miséricorde solaire de Dieu et a opéré l'apaisement non pas à l'aide de violettes et de vanité sentimentale, mais en voyant le meurtrier attaché à la grâce céleste par un rayon de soleil.
- Hé, vieille femme, tu vends des œufs pourris ! - dit l'acheteur au marchand. - Quoi? elle crie. Mes œufs sont-ils pourris ? Toi-même tu es stupide ! Vous osez me dire ça à propos de mon produit ! Toi! C'est pas les poux de ton père qui sont restés coincés dans un fossé, c'est pas ta mère qui jouait avec les français, c'est pas ta grand-mère qui est morte dans un hospice ! Regardez toute la feuille pour un mouchoir ! Je suppose que nous savons d'où viennent tous ces chiffons et ces chapeaux ! S'il n'y avait pas les officiers, vous n'afficheriez pas vos tenues ! Les gens honnêtes s'occupent de leur maison, et un tel endroit est en prison ! Je raccommoderais les trous de mes bas ! - Bref, elle ne remarque même pas un grain de bien chez le contrevenant. Elle pense de manière abstraite et tout - du chapeau aux bas, de la tête aux pieds, en passant par son père et le reste de sa famille - n'apporte que le crime qu'elle a trouvé ses œufs pourris. Tout se colore dans sa tête de la couleur de ces œufs, tandis que les officiers qu'elle a mentionnés - si, bien sûr, ils avaient vraiment quelque chose à voir avec cela, ce qui est très douteux - ils ont dû remarquer des détails complètement différents chez cette femme.
Mais laissons les femmes tranquilles ; prenons, par exemple, un domestique - nulle part il ne vit pire qu'une personne de rang inférieur et de faible revenu; et, inversement, meilleur est le plus noble son maître. Une personne simple pense ici aussi abstraitement, elle prend des airs devant un domestique et ne le traite qu'en domestique ; il s'accroche fermement à ce seul prédicat. La meilleure vie est pour un domestique d'un Français. Un aristocrate est familier avec un domestique, et un Français est un si bon ami pour lui. Le domestique, quand ils sont seuls, cause toutes sortes de choses - voyez "Jacques et fils MaîtreDiderot, - et le propriétaire fume sa pipe et regarde sa montre, sans le gêner en rien. L'aristocrate, entre autres choses, sait que le serviteur n'est pas seulement un serviteur, qu'il connaît toutes les nouvelles de la ville et les filles, et que les bonnes idées visitent sa tête - il interroge le serviteur sur tout cela, et le serviteur peut parler librement de ce qui intéresse le propriétaire. Avec un maître français, un serviteur ose même raisonner, avoir et défendre sa propre opinion, et quand le maître a besoin de quelque chose de lui, alors l'ordre ne suffira pas, et vous devrez d'abord expliquer votre pensée au serviteur, et remerciez-le même du fait que cet avis l'amènera au top.
La même distinction est faite parmi les militaires; les Prussiens sont censés battre un soldat, et donc un soldat est un scélérat ; en effet, celui qui est obligé d'endurer passivement les coups est le scélérat. Dès lors, un soldat ordinaire apparaît dans les yeux d'un officier comme une sorte d'abstraction d'un sujet qui se prend des coups, avec qui un monsieur en uniforme avec une ceinture est obligé de déconner, bien que cette occupation lui soit sacrément désagréable.
Penser abstraitement, dans des définitions minces et unilatérales, est plus facile que jamais, dit Hegel, toute la difficulté réside dans la pensée concrète, afin de comprendre la véritable essence de tel ou tel objet ou phénomène sous la forme et à l'aide de abstractions. Le développement de définitions abstraites unilatérales n'est qu'un des moments pour appréhender un phénomène dans l'unité de sa diversité, dans son essence et sa spécificité, dans sa concrétude. De par sa nature même, une pensée réelle et significative, en termes de but et de tâche, est concrète. La voie par laquelle il est possible de parvenir à une telle compréhension concrète peut consister à considérer l'histoire, le processus d'émergence et de développement du phénomène considéré, à révéler ces nombreuses conditions différentes de son existence, qui, dans leur totalité, ont déterminé son état actuel. . La pensée métaphysique, y compris philistine, se limite à des abstractions unilatérales, à des définitions unilatérales, et donc glisse sur la surface des phénomènes, est inévitablement subjective.
Dessinant plusieurs images vives de la vie, Hegel se moque subtilement de la subjectivité similaire de la pensée «abstraite» d'une commerçante de bazar et d'un officier autrichien, et personnes différentes de la foule qui assiste à l'exécution du meurtrier.
L'article "Qui pense abstraitement?" écrit par Hegel à Berlin, dans les dernières années de sa vie. Le texte publié est tiré du 20e volume des Œuvres de Hegel de l'édition Glockner (Stuttgart, 1930, section Articles courts, pp. 445-450). Traduction de l'allemand faite par E.V. Ilyenkov.
Hegel, a été amené à la nécessité de poser dialectiquement la question de la relation entre l'abstraction théorique et la réalité sensorielle donnée. La réalité elle-même, donnée sensuellement à l'homme, a d'abord été perçue par lui d'un point de vue historique, comme un produit de l'histoire, comme un produit de l'activité de l'homme lui-même. Mais cette analyse a immédiatement révélé des difficultés supplémentaires, la solution à laquelle Hegel lui-même a donné une solution essentiellement idéaliste.
Analysons sa position. Considérant l'activité abstraite du sujet, Hegel constate immédiatement sa dépendance à l'actif, au rapport pratique de l'homme au monde des choses, des événements, des phénomènes, des faits.
Tout d'abord, Hegel plaisante avec condescendance sur cette vénération antiquaire pour "l'abstrait", qui est basée sur l'idée de la pensée scientifique comme une sorte de zone mystérieuse, dont l'entrée n'est accessible qu'aux initiés et n'est pas accessible à la "personne ordinaire vivant dans le monde des" choses concrètes ".
"Pensez? Abstrait? - Sauvez-vous qui peut!" - Hegel parodie la réaction du lecteur, élevé dans l'esprit de telles vues, à l'invitation à réfléchir sur le problème de l'abstrait et du concret.
Sur un certain nombre d'anecdotes amusantes, Hegel illustre son idée : il n'y a rien de plus facile que de penser abstraitement. Chacun pense abstraitement, à chaque pas, et plus abstraitement, moins son moi spirituel est éduqué, et, inversement, toute la difficulté est de penser concrètement.
Hegel voit parfaitement et souligne tout le temps le lien qui existe entre l'activité d'abstraction la plus simple et l'attitude pratique et intentionnelle d'une personne vis-à-vis du monde des choses et des phénomènes qui l'entourent. En même temps, le sujet abstrait chez Hegel n'est plus un Robinson épistémologique abstrait, mais une personne qui exerce son activité spirituelle dans un certain système de relations avec les autres, ainsi que dans l'acte de cognition lui-même, dans l'acte de traitement spirituel des faits de données sensorielles, agissant en tant que membre de la société.
Cet angle de vue fondamentalement nouveau sur les phénomènes de la cognition a immédiatement ouvert des horizons et des perspectives pour la philosophie, inconnus des prédécesseurs de Hegel, y compris ses plus proches - Kant, Fichte et Schelling. Cette nouvelle approche eut aussi un effet des plus fructueux sur la formulation du problème du rapport de l'abstrait au concret.
Dès le début, Hegel aborde l'étude de la pensée comme l'étude d'une forme particulière d'activité spirituelle du sujet socio-historique, tente de la comprendre comme une réalité sociale historiquement développée. La logique apparaît de ce point de vue comme la science des formes et des lois de développement d'une capacité de penser spécifiquement humaine.
La science, la pensée scientifique dans le système de Hegel agit comme l'étape la plus élevée dans le développement de la pensée "ordinaire", et ce n'est pas un hasard si Hegel cherche les clés des problèmes logiques les plus importants dans l'analyse des opérations mentales les plus ordinaires effectuées par chacun. et tout le monde chaque jour et chaque heure. Ce n'est pas pour rien qu'il dessine les contours généraux de sa compréhension de la question du rapport de l'abstrait au concret sur la matière de la pensée d'un badaud, d'une commerçante de marché, d'une vieille femme d'hospice, d'une armée officier, et personnages similaires. La Phénoménologie de l'esprit commence également par une analyse d'une étape similaire dans le développement de la capacité de penser logiquement.
Hegel (comme nous l'avons déjà noté) insiste fortement sur le fait que la nature de l'activité abstraite de l'homme dépend toujours de la société, de tout le système de conditions développé par la société, à l'intérieur et à travers lequel elle, activité abstraite, s'exerce.
Aussi bien le sujet abstrait que le matériel sensible qu'il traite apparaissent de ce point de vue comme les produits du développement du sujet socio-historique total, le sujet-substance absolu, comme l'appelle enfin Hegel.
Les formes de formation de ce sujet absolu sont, selon Hegel, le sujet de la Logique comme théorie philosophique.
Déjà la forme la plus simple dans laquelle se jette l'activité inévitablement abstraite de l'individu - les mots du langage, la parole - fixe des limites strictes à l'arbitraire du sujet individuel, indépendamment de son arbitraire. En traduisant le concret sensuellement donné en formes de discours, en être verbal, l'individu est déterminé par la société. L'absence d'ambiguïté de la compréhension mutuelle agit ici comme un critère subjectif pour l'exactitude de l'abstraction.
Mais l'acte d'abstraction est fortement - et même dominant - influencé par les niveaux les plus élevés du système spirituel - normes sociales morales, juridiques, religieuses et similaires, jusqu'aux normes logiques. Ces derniers ne sont le plus souvent pas reconnus par l'individu abstrait, mais le commandent, pour ainsi dire, en catimini, derrière son dos, et le sujet est pris sans critique pour des formes évidentes du matériau lui-même sensuellement présent. La nature sociale et la réalité de l'activité abstraite - c'est ce que Hegel a révélé sous la forme idéaliste du concept de "sujet-substance absolu" de toute connaissance.
Le fragment que nous avons longuement cité ci-dessus révèle un autre trait des plus importants et des plus caractéristiques de l'approche hégélienne du problème de l'abstrait et du concret. Il s'agit d'une compréhension idéaliste et absolutisée du fait que le monde des choses et des phénomènes qui est sensuellement présent à l'homme n'est pas une réalité éternelle, pas historiquement donnée par la nature elle-même, reflétée passivement par une sensibilité également interprétée de manière non historique, mais, avant tout, est un produit de l'activité sensuelle de l'homme lui-même. En même temps, l'activité sensori-pratique elle-même est comprise par Hegel de manière essentiellement idéaliste, comme une activité qui objective des normes morales, juridiques, religieuses, artistiques, des intérêts égoïstes ou des vérités logiquement obtenues.
Dans les exemples figurant dans le feuilleton "Qui pense abstraitement?", les personnages pensent et parlent de tels objets, phénomènes ou événements donnés sensuellement qui sont très faciles à interpréter comme des "images aliénées de la conscience". La tête coupée d'un délinquant, la croix des chrétiens, la lanière d'un officier autrichien, etc. et ainsi de suite. - tous ceux-ci sont en réalité les produits de l'activité consciente d'une personne sociale, qui a "objectivé" en eux certaines normes légales, morales, religieuses ou morales.
Autrement dit, ce sont les normes socialement acceptées, traditionnellement acceptées par la conscience individuelle comme quelque chose de raisonnable et d'évident, qui s'avèrent être la véritable base des abstractions produites par les personnages de blagues. Tout objet sensuellement donné dans la phénoménologie hégélienne de la conscience est interprété comme un produit de l'activité d'autrui, ou, plus précisément, comme un produit de l'activité de la totalité des autres. La réalité objective donnée sensuellement perd ainsi son sens indépendant et n'apparaît en conséquence que comme l'existence objective d'une personne pour une personne, comme un but consciemment ou inconsciemment matérialisé d'une personne.
Dans ce concept, comme chez Hegel en général, la perspicacité du génie est organiquement liée à une fondation sous-jacente faussement idéaliste. Et cette base sous-jacente est, tout d'abord, une compréhension générale de l'activité humaine, en tant qu'activité guidée dès le début par des motifs purement spirituels.
L'esprit ne se communique à l'esprit que par les choses, par l'être sensible. Communication directe des esprits individuels - idées grossières sur le magnétisme, le spiritisme, etc. – Hegel, s'il ne les rejette pas d'emblée, du moins n'y attache aucune importance sérieuse pour l'appréhension théorique de la question.
Mais alors commence l'idéalisme spécifique de la « Phénoménologie de l'Esprit » de Hegel. La première et historiquement et logique forme "d'objectivation" d'une personne, la transformation du "je" spirituel en un être objectif, sensuellement perçu pour une autre personne, et donc pour soi-même - le premier acte de transformer une personne en une personne - Hegel voit dans l'éveil de la capacité de donner des noms, des noms.
L'éveil de cette capacité dans son concept précède toute autre forme de transformation de l'être idéal du sujet en un être sensuel-objectif perçu par autrui.
L'activité sensori-pratique, qui modifie les formes données par la nature, apparaît dans le système de Hegel comme une conséquence, comme un dérivé de la capacité à donner des noms aux images sensorielles données. L'image réelle est ainsi inversée. L'esprit s'avère capable de construire le domaine des noms abstraits dans la mesure et indépendamment du fait qu'une personne prend sensuellement-pratiquement possession du monde objectif indépendamment de lui et en dehors de lui, est engagée dans un travail social.
Le travail sensori-matériel lui-même apparaît comme la réalisation des aspirations spirituelles du sujet.
Ainsi, le langage, la parole, la capacité de donner des noms aux choses et de communiquer à l'autre ses impressions sensorielles, dans le système de philosophie de l'esprit de Hegel, précèdent toute autre forme d'activité de l'homme social. Ce point de départ idéaliste de la déduction des facultés humaines est intimement lié à l'idéalisme de tout le système hégélien.
La capacité d'abstraire le « général » des choses sensuellement contemplées et de le fixer sous la forme d'un nom généralement compréhensible s'avère être la première forme d'être de l'esprit en tant qu'esprit. La répétition incessante d'une image dans le domaine de la sensualité et chez Hegel s'avère d'abord être la seule base de la formation de l'esprit, qui agit initialement comme le « royaume des noms ».
Pourquoi la répétition répétée des mêmes impressions sensorielles provoque dans l'intellect humain le processus de formation du domaine des noms, des images générales, fixées par les mots correspondants, Hegel n'est en mesure d'expliquer rationnellement cela d'aucune façon. A ce stade, sa décision est essentiellement purement verbale : car telle est la nature de l'esprit, en tant que "potentiel le plus élevé" de l'univers...
\ Sur l'essence de la philosophie \
…Cette science est dans la mesure où elle représente l'unité de l'art et de la religion, puisque la manière de contempler l'art, extérieure dans sa forme, l'activité de création subjective qui lui est inhérente et le clivage de son contenu substantiel en de nombreuses formes indépendantes, devient la religion dans sa totalité. . Dans la religion, la divergence et la médiation du contenu divulgué se déploient dans la représentation, et les formes indépendantes ne sont pas seulement attachées ensemble en un tout, mais sont également unies dans une simple contemplation spirituelle et, finalement, s'élèvent à une pensée qui a une conscience de soi. Cette connaissance est donc le concept de l'art et de la religion, connu par la pensée, dans lequel tout ce qui est différent dans le contenu est connu comme nécessaire, et ce nécessaire est connu comme libre.
…Ainsi, la philosophie se définit comme la connaissance de la nécessité du contenu d'une représentation absolue, ainsi que de la nécessité de ses deux formes - d'une part, la contemplation directe et sa poésie, comme révélation également objective et externe, qui est assumée par la représentation, et d'autre part entrée en soi d'abord subjective, puis aussi sortie subjective et identification de la foi à un présupposé. Cette connaissance est donc la reconnaissance de ce contenu et de sa forme et la libération de l'unilatéralité des formes, leur élévation à la forme absolue, qui se détermine comme contenu, reste identique à lui, et dans cette identité est la connaissance du mention de la nécessité en-soi-et-pour-soi-existante. Ce mouvement, qui est la philosophie, est déjà réalisé lorsqu'il saisit enfin son propre concept, c'est-à-dire qu'il ne regarde en arrière que son propre savoir.
……devant une telle variété d'opinions, devant une telle variété de nombreux systèmes philosophiques, on se sent perdu, ne sachant lequel d'entre eux reconnaître. Nous sommes convaincus que dans les hautes matières auxquelles l'homme est attiré et dont la philosophie a voulu nous apporter la connaissance, les plus grands esprits se sont trompés, puisque d'autres, après tout, les ont réfutées. "Si cela est arrivé à de si grands esprits, comment l'ego homuncio (moi, le petit homme) peut-il accepter de donner ma décision?" Cette conclusion, tirée du fait de la différence entre les systèmes philosophiques, est considérée comme triste par essence, mais en même temps subjectivement utile. Car le fait de cette différence est pour ceux qui, avec l'air d'un connaisseur, veulent se faire passer pour des gens intéressés par la philosophie, l'excuse habituelle est qu'ils, avec toute leur prétendue bonne volonté et même avec toute leur reconnaissance de la faut essayer d'assimiler cette science, pourtant en fait complètement négligée. Mais cette référence à la différence des systèmes philosophiques ne peut nullement être comprise comme une simple excuse. Au contraire, il est considéré comme un argument sérieux et réel contre le sérieux avec lequel les philosophes traitent leur travail - il leur sert d'excuse pour négliger la philosophie et même de preuve irréfutable de la futilité de s'efforcer d'atteindre une connaissance philosophique de la vérité. « Mais même si nous admettons, poursuit cette justification, que la philosophie est une vraie science et que l'un quelconque des systèmes philosophiques est vrai, alors la question se pose : lequel ? comment la reconnais-tu ? Chaque système prétend être le vrai ; chacun indique d'autres signes et critères par lesquels on peut connaître la vérité ; une réflexion sobre et judicieuse doit donc refuser de trancher en faveur de l'un d'eux.
…… tout à fait vrai et c'est un fait assez établi qu'il y a et qu'il y a eu divers enseignements philosophiques; mais il n'y a qu'une seule vérité, tel est le sentiment irrésistible ou la foi irrésistible de l'instinct de la raison. « Par conséquent, une seule doctrine philosophique peut être vraie, et comme il y en a beaucoup, les autres, en conclut-on, doivent être des erreurs. Mais après tout, chacun d'eux affirme, justifie et prouve que c'est cet unique vraie doctrine". Tel est le raisonnement habituel et apparemment correct d'une pensée sobre.
…..En substance, nous devrions d'abord dire à propos de ce raisonnement que, si différents que soient les enseignements philosophiques, ils ont toujours quelque chose en commun les uns avec les autres, qu'ils sont tous des enseignements philosophiques. Par conséquent, quiconque étudie un système de philosophie ou y adhère, philosophe dans tous les cas, si cette doctrine est philosophique du tout. Le raisonnement ci-dessus, qui a le caractère d'une excuse, ne s'accrochant qu'au fait de la différence entre ces enseignements et par dégoût et peur de la particularité dans laquelle quelque universel trouve sa réalité, ne voulant pas comprendre ou reconnaître cette universalité, j'ai ailleurs par rapport à un malade à qui le médecin conseille de manger des fruits ; et maintenant on lui offre des prunes, des cerises ou des raisins, et lui, possédé par un pédantisme rationnel, les refuse, parce qu'aucun de ces fruits n'est un fruit, mais l'un est une cerise, un autre est une prune, le troisième est un raisin.
Mais il est essentiel de comprendre encore plus profondément ce que signifie cette différence de systèmes philosophiques. Connaissance philosophique de ce que sont vérité et philosophie, permet de reconnaître cette différence elle-même, comme telle, dans un tout autre sens que celui dans lequel on l'entend, à partir de l'opposition abstraite de la vérité et de l'erreur. L'explication de ce point nous révélera la signification de toute l'histoire de la philosophie. Il faut préciser que cette variété de systèmes philosophiques non seulement ne nuit pas à la philosophie elle-même - à la possibilité de la philosophie - mais qu'au contraire une telle variété était et est absolument nécessaire à l'existence de la science même de la philosophie, c'est sa caractéristique essentielle.
…. La position déjà indiquée ci-dessus, selon laquelle il n'y a qu'une seule vérité, est encore abstraite et formelle. Dans un sens plus profond, le point de départ, le but ultime de la philosophie est la connaissance que cette vérité unique est en même temps la source d'où découlent tout le reste, toutes les lois de la nature, tous les phénomènes de la vie et de la conscience, qui sont seulement un reflet de cette source; ou, pour le dire autrement, le but de la philosophie est de ramener toutes ces lois et tous ces phénomènes, d'une manière inverse au regard extérieur, à cette seule source, mais de ne le faire que pour les comprendre à partir d'elle, c'est à dire. afin de savoir comment ils en sont dérivés. L'essentiel est donc plutôt de savoir que cette seule vérité n'est pas une simple pensée vide, mais une pensée déterminée en soi. Pour arriver à cette connaissance, nous devons entrer dans la considération de certains concepts abstraits, qui, comme tels, sont tout à fait généraux et vides, à savoir dans la considération de deux concepts, le concept de développement et le concept de concret. On peut même réduire ce qui nous importe ici à un seul concept, au concept de développement ; quand ce dernier devient clair pour nous, tout le reste suivra de lui-même. Le produit de la pensée est tout ce que nous pensons ; mais la pensée est encore quelque chose de formel ; le concept est déjà une pensée plus définie ; enfin, l'idée est pensée dans sa totalité et sa détermination en et pour soi. Mais l'idée est donc la vérité, et elle seule est la vérité ; le trait essentiel de la nature de l'idée est qu'elle se développe et ne se comprend qu'à travers le développement - consiste en ce qu'elle devient ce qu'elle est... L'idée doit encore se faire ce qu'elle est...
Premier niveau- la pensée rationnelle abstraite. Il est inflexible, représentant les objets et leurs propriétés comme statiques et rigidement délimités, sans transition entre eux. Une telle pensée « dogmatique » était caractéristique de l'ancienne métaphysique. Deuxième niveau- pensée négative-raisonnable - dialectique négative. Elle présente les objets et leurs propriétés comme fluides, relatifs, tandis que l'esprit rompt avec la raison et ne produit que le déni nu, le scepticisme.
Troisième niveau le plus élevé- pensée spéculative positivement rationnelle - dialectique positive, qui permet à l'esprit, basé sur la raison, d'arriver à un résultat positif, établissant l'unité dans la diversité des côtés et des changements. « La raison sans raison », dit Hegel, n'est rien, et la raison sans raison est quelque chose.
Hegel croit que sa méthode dialectique (qu'il appelle lui-même « spéculative ») correspond à haut niveau penser, donner une compréhension du sujet systématiquement et en développement. Le philosophe réunit au maximum la logique de la recherche théorique (subjective) et les formes universelles de l'existence de la réalité (logique objective). Dans les deux cas, le développement procède par triades : par la bifurcation de l'un en contraires (thèse, antithèse) et la suppression dialectique de la contradiction (synthèse). La synthèse est à la fois négation et, d'une certaine manière, conservation de l'antithèse. Les lois générales du développement progressif sont l'unité et la lutte des contraires, la transition des changements quantitatifs en changements qualitatifs et la négation de la négation. Le principe le plus important de la logique dialectique- l'ascension de l'abstrait au concret, c'est-à-dire le passage d'un état «pauvre» unilatéral à un ensemble multilatéral, complet, dans le développement du sujet et des connaissances sur le sujet. Le théoricien, propriétaire de la méthode dialectique, analyse le sujet, fixe ses divers aspects dans des abstractions, révèle l'élément essentiel, les relations qui le rattachent nécessairement à d'autres éléments. Le résultat est une construction théorique riche et complète qui combine les vertus du concret et de l'universel.
L'idée absolue est la vérité absolue et complète.. La vérité est une coïncidence du concept et de l'objectivité, elle a un statut à la fois épistémologique et ontologique. Au sens épistémologique, la vérité est la correspondance d'un concept à son objet. La vérité est concrète et historique : la vérité philosophique, atteignant la plus grande concrétude, représente le monde dans un système de catégories dialectiques.
vérité privée- unilatéral, relatif. Hegel poursuit le principe de l'unité de l'historique et du logique. Par exemple, dans l'histoire de la philosophie, le contenu est logique, la forme est historique : chaque enseignement suivant « enlève » le précédent, vérités relatives"additionner dialectiquement" dans l'absolu.
La vérité se développe, elle n'est pas seulement un résultat, mais aussi un processus menant à un résultat (la vérité, dit Hegel, n'est pas une pièce frappée qui peut être mise dans une poche toute prête).
La vérité en termes ontologiques est la correspondance du sujet au concept. En ce sens, on peut parler de véritable bienfaisance, d'une véritable œuvre d'art. Il y a de faux sujets qui ne correspondent pas à leur concept : un mauvais (mauvais) prof, un élève. Il est possible d'avoir une idée correcte sur un tel objet, qui est loin de son concept, mais ce ne sera pas vrai en termes de concepts et de contenu. L'idée de pratique relie les deux sens de la vérité. Notre activité, visant à transformer l'existant immédiat, est nécessaire à la connaissance et à la réalisation de la vérité. La vérité est objective, elle doit mûrir, son heure doit venir.
Ainsi, la vérité apparaît sous une forme théorique et pratique. Le pratique a une valeur supérieure : il a la dignité d'universalité et de réalité immédiate. L'unité de la théorie et de la pratique, subjective et objective - dans l'idée absolue.
Le système de Hegel est construit dialectiquement, sous forme de triades représentant les sphères de développement de l'idée absolue :
1) la pensée pure, la logique, elle est explorée dans la section de philosophie « science de la logique » :
2) la nature, qui fait l'objet de la "philosophie de la nature":
3) l'esprit, dont l'examen est consacré à la "philosophie de l'esprit".
Au sein de chacune de ces sphères, on trouve plusieurs niveaux, dont chacun est formé selon le principe de la triade. Dans "l'élément de la pensée pure", l'idée existe "en soi" - dans le système de développement, interconnecté, passant les uns dans les autres catégories. Puisque les catégories expriment les connexions de la généralité ultime, leurs relations, selon Hegel, se révèlent non par un comportement générique, mais par la comparaison. Le moteur du développement des catégories est la contradiction, la forme du développement est la négation de la négation. Le philosophe identifie trois domaines principaux de la "pensée pure" - l'être, l'essence, le concept. Dans la nature, où l'idée est « hors d'elle-même », « dans un autre », elle se déploie dans l'espace comme une manifestation extérieure de l'auto-développement des catégories logiques. La nature est matérielle et, par conséquent, elle est, pour ainsi dire, l'auto-négation de l'idée - l'idée "sous la forme d'un autre être", "l'esprit pétrifié". Il n'y a pas de liberté ici. Selon Hegel, la nature est systémique, mais n'évolue pas. La matière existe réellement en mouvement, dans lequel l'espace et le temps passent l'un dans l'autre.
Il existe trois systèmes séquentiels dans la nature :
1) mécanique, 2) physique, 3) organique.
Dans l'esprit, c'est-à-dire dans la conscience et l'histoire, l'idée absolue existe « en soi et pour soi ». Elle revient de « l'altérité » à elle-même dans une personne (son élément est la raison et la liberté), comprend son contenu dans les types de conscience et d'activité humaines. L'esprit est une synthèse (suppression) du purement logique et du naturel.
Trois domaines principaux de développement de l'esprit : 1) esprit subjectif - dans la vie individuelle, 2) esprit objectif- dans la vie publique, 3) l'esprit absolu - dans la vie spirituelle de la société - dans l'art, la religion, la philosophie.
Dans la philosophie de Hegel, le rationalisme est combiné avec la dialectique, qui agit comme la logique universelle de la connaissance de soi de la raison, ou l'idée absolue, comme la logique du processus universel du monde et en même temps comme la théorie fondamentale de la connaissance. Identification de la pensée et de la réalité (panlogisme) a donné au rationalisme hégélien le caractère d'une philosophie naturelle spéculative, qui, par son style et son orientation méthodologique, contrastait avec le style dominant de la science, bien que dialectique, au XIXe siècle. résonne nettement avec une réflexion méthodologique sur les grands résultats scientifiques en biologie, physique, chimie, cosmologie (ce qui a été noté par K. Marx et F. Engels). Dans la philosophie hégélienne, le paradigme classique du rationalisme a reçu son expression la plus cohérente, ayant essentiellement épuisé ses possibilités. Le développement ultérieur du rationalisme a été associé à des tentatives de résolution des contradictions internes de ce paradigme, ainsi qu'à une réaction à la critique de celui-ci par les penseurs qui considéraient les prétentions de la raison à dominer toutes les sphères de la réalité, au rôle du fondement universel de l'activité humaine et du processus historique, sans fondement. Schopenhauer, Nietzsche, Kierkegaard ont indiqué les grandes voies de la critique du rationalisme, parcourues et répétées maintes fois par la suite par les philosophes du XXe siècle.
Hegel a créé une école philosophique forte, dans laquelle deux directions ont progressivement émergé: orthodoxe et non orthodoxe (jeune hégélien). Les orthodoxes penchaient vers l'interprétation théologique du maître, tandis que les jeunes hégéliens, au contraire, bouleversaient les idées de Hegel, donnant à son système une sonorité athée.
Friedrich Engels dans Ludwig Feuerbach et la fin du classique Philosophie allemande» indique la contradiction qui existe entre la méthode dialectique « révolutionnaire » de Hegel et son système philosophique « conservateur », « dogmatique ». Selon la méthode, la perfection n'a pas de limite, l'arrêt du développement équivaut à la mort. Le système de Hegel prétend être complet, trouver des formes de développement absolument parfaites dans divers domaines. De telles formes, selon Hegel, sont: dans l'histoire - le monde allemand, dans la société - une société civile bourgeoise dans le système étatique - une monarchie constitutionnelle avec représentation de classe, dans la religion - le protestantisme, dans la philosophie - le type de philosophie proposé par Hegel .
* Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831) - professeur aux universités de Heidelberg puis de Berlin, était l'un des philosophes les plus respectés de son temps tant en Allemagne qu'en Europe, un représentant éminent de l'idéalisme classique allemand.
La principale contribution de Hegel à la philosophie réside dans le fait qu'il était mis en avant et développés en détail :
La théorie de l'idéalisme objectif (dont le concept central est l'idée absolue - l'esprit du monde);
La dialectique comme méthode philosophique universelle.
POUR le plus important écrits philosophiques Hegel relater:
"Phénoménologie de l'Esprit" ;
"Science de la logique" ;
"Philosophie du Droit".
2. L'idée principale de l'ontologie de Hegel (la doctrine de l'être) est identification de l'être et de la pensée. DANSÀ la suite de cette identification, Hegel tire une idée particulière concept philosophique- une idée absolue.
Idée absolue- Ce:
la seule vraie réalité qui existe;
La cause profonde de tout le monde environnant, de ses objets et phénomènes;
Un esprit du monde avec une conscience de soi et la capacité de créer.
Le prochain concept ontologique clé de la philosophie de Hegel est aliénation.
L'esprit absolu, dont on ne peut rien dire de précis, s'aliène sous la forme :
le monde environnant;
nature;
Humain;
Et puis, après l'aliénation par la pensée et l'activité humaines, le cours naturel de l'histoire revient à lui-même: c'est-à-dire que le cycle de l'Esprit Absolu se déroule selon le schéma: Esprit du Monde (Absolu) - aliénation - le monde environnant et l'homme - pensée et activité humaine - réalisation par l'esprit de soi-même à travers la pensée et l'activité d'une personne - le retour de l'Esprit Absolu à lui-même. Samo l'aliénation comprend :
Création de matière à partir de l'air;
La relation complexe entre l'objet (le monde environnant) et le sujet (l'homme) - à travers l'activité humaine, l'esprit du monde s'objective ;
Distorsion, incompréhension par une personne du monde environnant.
Humain dans l'ontologie (être) de Hegel joue un rôle particulier. Il - porteur de l'idée absolue. La conscience de chaque personne est une particule de l'esprit du Monde. C'est dans l'homme que l'esprit du monde abstrait et impersonnel acquiert volonté, personnalité, caractère, individualité. Ainsi, l'homme est "l'esprit final" de l'esprit du Monde.
Par l'homme l'Esprit du Monde :
Se manifeste sous forme de mots, de discours, de langage, de gestes ;
Se déplace délibérément et naturellement - actions, actions d'une personne, cours de l'histoire;
Se connaît à travers activité cognitive personne;
Crée - sous la forme des résultats de la culture matérielle et spirituelle créée par l'homme.
La logique est la science d'une idée pure, c'est-à-dire sur l'idée dans l'élément abstrait de la pensée. Hegel croyait que le sujet de la logique était la vérité. Avantage la logique pour une personne est déterminée par le degré de développement de son esprit, en le dirigeant vers la réalisation d'objectifs.
Que veut dire Hegel lorsqu'il parle de « pensées objectives » ? Pourquoi prétend-il que la logique coïncide avec la science des choses ?
Ce qui ressort de la pensée est le produit de notre pensée. D'autre part, cependant, nous considérons l'universel, les lois, par opposition à quelque chose de purement subjectif, et nous connaissons en lui les choses essentielles, vraies et objectives.
Selon ces définitions, les pensées peuvent être appelées pensées objectives ; de plus, ils devraient également inclure les formes qui sont considérées dans la logique ordinaire et qui ne sont généralement considérées que comme des formes de pensée consciente. La logique coïncide donc avec la métaphysique - la science des choses qui sont comprises dans les pensées, qui sont reconnues comme exprimant l'essentiel des choses.
Quels sont les trois stades du mouvement de la pensée, ou les points principaux de la logique ? Y a-t-il un sens rationnel là-dedans que Hegel souligne ces trois points ?
La logique dans sa forme a trois faces ;
UN) abstrait, ou rationnel,
b) dialectique, ou négatif-raisonnable,
V) spéculatif ou positivement raisonnable.
Comment Hegel comprend-il la dialectique, la « dialectique » ?
Hegel a développé une forme idéaliste de dialectique: il considère la dialectique des catégories, leurs connexions et débordements les uns dans les autres, le développement de la "pensée pure" - une idée absolue. Il comprend le développement comme un mouvement de soi, comme un développement de soi se produisant sur la base de l'interpénétration des contraires : puisque le phénomène est contradictoire, il a du mouvement et du développement. Pour lui, chaque concept est dans une connexion interne nécessaire avec tous les autres : concepts et catégories passent mutuellement les uns dans les autres. Ainsi, la possibilité dans le processus de développement se transforme en réalité, la quantité - en qualité, la cause - en effet et vice versa. Il met l'accent sur l'unité des catégories opposées - forme et contenu, essence et phénomène, hasard et nécessité, cause et effet, etc.
La dialectique est en général le principe de tout mouvement, de toute vie et de toute activité dans la sphère du réel.
Quel est, selon Hegel, le rôle de la contradiction dans l'être et la pensée ?
Hegel distingue entre l'universel abstrait et l'universel concret, en ayant à l'esprit, tout d'abord, deux types de connaissances. L'abstrait-universel est précisément celui de nos idées générales. La matière concrète-universelle, sur laquelle s'appuie toute science sérieuse, est une autre matière.
Ainsi, Hegel oppose la raison à la capacité de comprendre et de résoudre les contradictions. Mais, pour affirmer la raison dans ses droits, Hegel justifie un nouveau regard sur l'essence même des contradictions. « Après tout, la logique traditionnelle considérait la contradiction comme synonyme d'incompréhension et d'erreur. » Hegel affirme le contraire : la contradiction devient en lui un instrument de vérité, et l'absence de contradiction devient un symptôme d'erreur.
Et chaque fois qu'une contradiction surgit dans la pensée cognitive, nous devons nous demander s'il s'agit d'une contradiction objective. Hegel a été le premier à parler de contradictions objectives exprimant la nature contradictoire de la réalité elle-même. Il distingue les contradictions objectives de telles contradictions, qui sont le résultat d'une erreur.
Le mouvement de la pensée n'est, selon Hegel, que l'ascension de l'abstrait au concret. Quel sens Hegel donne-t-il aux concepts « abstrait », « concret » ? Quelle est l'essence de la méthode d'ascension de l'abstrait au concret ?
La pensée abstraite, non développée, est la pensée « primitive », initiale dans l'histoire du développement de la société, tout comme abstraite est la pensée « enfantine », initiale dans l'histoire du développement de l'individu. La pensée abstraite ne prend un objet que du point de vue de ses caractéristiques les plus simples et évidentes, mais n'est pas en mesure de couvrir l'objet dans la totalité de ces caractéristiques, c'est-à-dire
spécifiquement.
Toute désignation d'un objet, que ce soit un mot langage naturel ou le concept d'un langage scientifique et théorique, - abstraitement. Par conséquent, la pensée qui se réalise dans la langue traite toujours d'abstractions plus ou moins concrètes (significatives). Cependant, c'est dans le discours de tous les jours que nous utilisons des concepts abstraits beaucoup plus souvent qu'on ne le croit généralement - c'est la conclusion de l'article de Hegel "Who Thoughts Abstractly?" Lorsqu'un enfant veut qu'on lui donne quelque chose, il le pointe du doigt et dit : "Ça !" Mais le mot "ceci" peut signifier un jouet pour enfant, une pomme et une tasse de lait - en général, n'importe quel objet. Ainsi, le mot « ceci » est un exemple de la définition la plus abstraite : il est trop général, et donc en aucune façon concrétisé (« vide », ou « vide », selon Hegel, définition). La pensée abstraite correspond à la forme « rationnelle » du logique.
« Penser concrètement » signifie reproduire l'objet de manière aussi complète, complète, holistique (= concrètement) que possible. Hegel a montré que la pensée concrète s'effectue en remontant des définitions les plus simples, et donc largement "vides", à des définitions de plus en plus significatives, recréant le "modèle théorique" de l'objet connu, des définitions. La méthode de la pensée concrète est la méthode dialectique d'ascension de l'abstrait au concret. Pensée concrète, la méthode dialectique correspond à la "forme positive-raisonnable" de la logique.
Dans la logique dialectique, un concept «abstrait» est un concept qui décrit un objet de manière unilatérale, tronquée, incomplètement, fixant les caractéristiques (abstraites) les plus générales d'un objet en dehors de leur interconnexion et interdépendance; par "concret" - un concept qui décrit l'objet de la manière la plus complète, la plus complète, la plus exhaustive, en fixant l'unité contradictoire (unité concrète) des caractéristiques opposées de l'objet dans leur interdépendance et leur interconnexion.
La définition des connaissances comme concrètes ou abstraites est relative et n'a de sens qu'en comparant deux connaissances liées à la même réalité. Acquérir des connaissances de plus en plus précises est le but de la recherche. L'ascension de l'abstrait au concret comme méthode de recherche ne s'applique qu'à l'étude de l'ensemble, représenté comme un système organique de connexions. La première étape dans ce cas est la sélection de la connexion principale ou initiale et son étude en faisant abstraction - en isolant - cette connexion des autres connexions significatives. L'étude ultérieure des connexions - la concrétisation de l'objet d'étude - n'est plus menée isolément, mais en tenant compte des résultats de l'analyse précédente. Le mode de prise en compte et l'enchaînement des liens impliqués dans l'analyse sont toujours déterminés par les spécificités du sujet étudié.
Les parties principales du système philosophique de Hegel sont la logique, la philosophie de la nature et la philosophie de l'esprit, qui sont directement adjacentes à la philosophie du droit, la philosophie de l'histoire, l'esthétique, la philosophie de la religion, l'histoire de la philosophie. La logique, telle qu'elle découle de la position initiale de la philosophie hégélienne, est la partie la plus importante de son système, puisque l'identité de la pensée et de l'être signifie que les lois de la pensée, dont traite la logique, sont les véritables lois de l'être : à la fois la nature, et l'histoire et les connaissances humaines. Avant Hegel, la logique était considérée comme la science des formes subjectives (humaines) de la pensée. Sans nier la nécessité d'une telle discipline scientifique, c'est-à-dire logique formelle, en tant que science des formes élémentaires et des lois de la pensée correcte, Hegel confie à la science logique la tâche d'étudier les schémas les plus généraux du développement de la connaissance.
Hegel déclare que la logique est la doctrine de l'essence de toutes choses. Par conséquent, dans la « science de la logique » hégélienne, en plus des questions et des concepts habituels de la logique, des jugements et des inférences, sont considérées des questions que la logique formelle n'a jamais traitées : des questions sur les lois de la réalité elle-même, sur la transformation des changements quantitatifs en changements qualitatifs, sur la corrélation des catégories philosophiques, etc.
La formulation de Hegel de la question de la logique dialectique est de nature idéaliste, puisque Hegel identifie les lois de la nature avec les lois de la logique et de la pensée. On ne peut pas être d'accord avec la compréhension hégélienne de l'objectivité des formes de pensée, mais elle contient une conjecture profonde selon laquelle les diverses formes de pensée sont similaires dans leur structure même aux relations et aux processus qui ont eu lieu dans la réalité objective.
Les concepts, selon Hegel, sont en mouvement continu, ils passent, « se déversent » les uns dans les autres, changent. se développent, se transforment en leur contraire, révélant leurs contradictions inhérentes, qui constituent force motrice leur développement. Le développement des concepts va de l'abstrait au concret, d'un concept unilatéral et pauvre en contenu à un concept de plus en plus riche en contenu, embrassant dans l'unité des aspects divers, voire opposés. Hegel montre que les changements quantitatifs entraînent des changements qualitatifs, ils se font au moyen d'un saut, d'une rupture de continuité (3.33).
La doctrine de Hegel de la dialectique de la pensée, de l'interconnexion et du mouvement des concepts indique indirectement le contenu et les schémas de développement de ces processus matériels réels qui, contrairement à la doctrine de Hegel, existent indépendamment de la cognition, de la pensée. Bien sûr, Hegel ne pouvait pas « inventer » la dialectique des concepts : sa source réelle était la dialectique réelle des choses dans la nature et la société.
Décrivant l'essence comme catégorie philosophique, Hegel précise qu'elle doit comprendre à la fois ce qui distingue les phénomènes les uns des autres, et ce qui est le même, identique en eux. Mais contrairement à la métaphysique, Hegel soutient que l'identité et la différence n'existent pas séparément l'une de l'autre, mais sont des moments d'essence opposés et interconnectés. Quand on parle d'identité, on parle de différences ; quand on parle de différence, on parle d'identité.
Hegel oppose l'idée métaphysique d'une identité abstraite qui exclut les différences à l'idée dialectique d'une identité concrète qui contient des différences. Le concept d'identité abstraite présuppose l'existence d'immuables, toujours les mêmes choses. Le concept d'identités concrètes, au contraire, indique que chaque phénomène change, c'est-à-dire ne reste pas avec soi, toujours le même, mais passe dans un autre, contient cet autre comme un contraire, une négation, le germe de l'avenir.(1.45)
Décrivant le concept, Hegel note correctement qu'il n'est pas seulement général. Le général, pris en lui-même, hors de tout rapport avec le spécial, c'est-à-dire avec ce qui distingue un phénomène d'un autre n'a pas de sens. En réalité, et par conséquent dans la conception du général, du particulier et de l'individuel, ils sont aussi inséparables, comme l'identité et la différence dans l'essence des phénomènes. Révélant la multiplicité du concept, l'unité des divers aspects dans la réalité elle-même, Hegel en vient à la conclusion que la vérité n'est la vérité qu'en tant qu'elle contient en elle-même dans l'unité divers aspects, y compris opposés, du réel. En ce sens, Hegel affirme : il n'y a pas de vérité abstraite, la vérité est toujours concrète. Le concept du comment. l'unité du général, du particulier et de l'individuel reçoit son expression nécessaire dans divers types de jugements et de conclusions, qui sont dépeints par Hegel comme la découverte et la mise en œuvre du pouvoir créateur inhérent au "concept" comme base interne de tous ces processus observés dans la nature et la société tout au long de l'histoire.
Le concept de Hegel est un processus de pensée théorique élevé à un absolu. L'activité de pensée et toute activité pratique consciente et opportune des gens, transformant le monde, est interprétée de manière idéaliste par Hegel comme créativité, connaissance de soi de «l'idée absolue», qui révèle en elle-même tout ce qui apparaît directement, à la surface, comme le développement de la nature et des sociétés. Ainsi, reconnaissant le développement et essayant d'en donner une image, Hegel le dépeint comme un processus de cognition, réalisé au sein de « l'idée absolue ».
Dans sa doctrine de la connaissance, Hegel pose également la question du rapport de la connaissance théorique à l'activité pratique, essayant de révéler l'unité et l'interaction entre la théorie et la pratique. Développant la position de Kant et Fichte sur l'activité de la pensée cognitive, Hegel montre que la transformation de la réalité et sa cognition constituent un processus unique. À cet égard, Hegel va plus loin que les matérialistes des XVIIe et XVIIIe siècles, qui considéraient le processus de la cognition de manière contemplative, c'est-à-dire principalement comme l'impact de l'objet sur le sujet connaissant et, par conséquent, la perception de cet impact par le sujet. La compréhension marxiste de la pratique est fondamentalement opposée à celle hégélienne, puisque pour le matérialisme dialectique, la pratique est l'utilisation de moyens matériels afin de changer et de connaître la réalité matérielle. Selon Hegel, la pratique est l'activité de la pensée, et finalement l'activité cosmique de "l'idée absolue", qui crée le monde, se connaissant (1.37).
Le processus logique de développement s'achève chez Hegel avec le concept d'"idée absolue", qui d'abord "aliène" son être, lui donne un mouvement, à la suite duquel l'être devient signifiant. Ensuite, il se révèle comme une essence, comme un concept, et, enfin, grâce au développement du concept, comme une «idée absolue», qui agit comme une unité systématique et diverse de tous les aspects, des définitions logiques, caractérise non seulement le monde dans son ensemble, mais aussi ses connaissances.
