D Locke et sa théorie de la connaissance. La théorie de la connaissance de John Locke
L'ouvrage principal de D. Locke sur la philosophie théorique est « Un essai sur l'esprit humain. » D. Locke. Un essai sur l'esprit humain // Travaux philosophiques sélectionnés. T.1., M., 1960. - a été achevé en 1687 et publié en 1690.
Les années précédant la Révolution de 1688, alors que Locke ne pouvait prendre aucune part théorique ou pratique à la politique anglaise sans prendre de sérieux risques, il passa la rédaction de son Essai sur la compréhension humaine. C'est son livre le plus important, celui qui lui a valu le plus de renommée, mais son influence sur la philosophie de la politique a été si grande et si durable qu'il peut être considéré comme le fondateur du libéralisme philosophique, ainsi que de l'empirisme dans la théorie de la connaissance.
Locke est le plus grand philosophe de tous. Il a achevé ses travaux sur la philosophie théorique au moment même où le gouvernement de son pays tombait entre les mains de personnes partageant ses opinions politiques. Au cours des années suivantes, les hommes politiques et les philosophes les plus énergiques et les plus influents ont soutenu à la fois en pratique et en théorie les idées qu'il prêchait. Ses théories politiques, développées par Montesquieu, se reflètent dans la Constitution américaine et trouvent application partout où il y a un différend entre le Président et le Congrès. La Constitution britannique était basée sur sa théorie il y a une cinquantaine d’années, tout comme la Constitution française adoptée en 1871.
Dans la France du XVIIIe siècle, Locke devait initialement son influence à Voltaire. Des philosophes et des réformateurs modérés le suivirent ; les révolutionnaires extrémistes suivirent Rousseau. Ses partisans français, à tort ou à raison, croyaient en un lien étroit entre la théorie de la connaissance de Locke et ses vues sur la politique.
En Angleterre, ce lien est moins visible. Parmi les deux disciples les plus célèbres de Locke, Berkeley n'était pas une figure politique importante, et Hume appartenait au parti conservateur et exposait ses vues réactionnaires dans l'Histoire de l'Angleterre. Mais après Kant, quand L'idéalisme allemand commença à influencer la pensée anglaise, le lien entre philosophie et politique réapparut : les philosophes qui suivirent les idéalistes allemands étaient pour la plupart conservateurs, tandis que les partisans de Bentham, qui était radical, restaient fidèles aux traditions de Locke. Cependant, ce rapport n'était pas constant ; T.G. Greene, par exemple, était à la fois libéral et idéaliste.
Non seulement les points de vue corrects de Locke, mais même ses erreurs dans la pratique ont été utiles.
La composante expérientielle de la connaissance, inhérente en principe aux empiristes comme aux rationalistes, a été développée avec la plus grande cohérence au cours du siècle examiné par Locke. Auteur de « L'expérience de compréhension humaine« a affirmé que « toute notre connaissance est basée sur l'expérience, d'elle, à la fin, elle vient » (57 : 1, 154) Locke D. Expérience sur l'esprit humain // Travaux philosophiques sélectionnés. T.1., M., 1960. L'expérience se compose de deux sources : les sensations et la réflexion.
Locke comprenait l’expérience externe comme constituée de sensations, et l’expérience interne comme formée par le reflet sensoriel (réflexion) de l’âme de sa propre activité.
Ainsi, Locke comprenait l'expérience comme l'ensemble des sensations externes et internes, affirmant qu'en ce sens « toutes les idées viennent de la sensation et de la réflexion » (57 : 1, 154). Le philosophe a constamment poursuivi le principe du sensationnalisme, formulé dès philosophie ancienne, - "il n'y a rien dans l'esprit qui n'était auparavant dans les sentiments."
La philosophie de Locke, comme le montre l'étude de l'Essai sur la compréhension humaine, est toute imprégnée de certains avantages et de certains inconvénients. Les deux sont également utiles : les inconvénients ne le sont que d’un point de vue théorique.
Locke est toujours prudent et préfère toujours sacrifier la logique plutôt que de devenir paradoxal. Il proclame des principes généraux qui, comme le lecteur peut facilement l'imaginer, sont susceptibles d'entraîner d'étranges conséquences ; mais chaque fois que de telles conséquences étranges semblent prêtes à apparaître, Locke s'abstient avec tact de les exposer. Puisque le monde est ce qu’il est, il est clair qu’une déduction correcte à partir de prémisses vraies ne peut pas conduire à des erreurs ; mais les prémisses peuvent être aussi proches de la vérité que cela est théoriquement requis, et pourtant elles peuvent conduire à des conséquences pratiquement absurdes.
Un trait caractéristique de Locke, qui s’étend à l’ensemble du mouvement libéral, est l’absence de dogmatisme. La croyance en notre propre existence, en l’existence de Dieu et en la vérité des mathématiques sont les quelques vérités incontestables que Locke a héritées de ses prédécesseurs. Mais peu importe à quel point sa théorie est différente des théories de ses prédécesseurs, il en arrive à la conclusion que la vérité est difficile à posséder et qu'une personne raisonnable adhérera à ses vues, en conservant une certaine part de doute.
Une procédure importante réalisée par Locke est liée à la classification des activités de l'esprit. Après avoir reçu des idées issues de l'expérience, nous devons les traiter Locke D. Experience on the Human Mind // Selected Philosophical Works. T.1., M., 1960. Ce traitement ne peut être effectué que de trois manières. Nous pouvons soit séparer les idées obtenues par l'expérience - les séparer les unes des autres - auquel cas nous avons affaire à l'opération d'abstraction ; De plus, Locke ne voit pas les limites de la séparation des idées : il lui semble que n'importe quelle idée peut être séparée de n'importe quelle autre ; puis ils lui ont opposé des objections (en général, sa théorie de l'abstraction a été vivement critiquée). Nous pouvons relier les idées ; en particulier - dans le jugement, cela arrive. Et nous pouvons comparer les idées.
Locke a également appliqué ses efforts de classification au problème des types de connaissances.
Premièrement, il fait implicitement une distinction entre les propositions existentielles et les propositions essentielles – celles concernant l’existence d’une chose et son essence. Et ici trois types de connaissances sont possibles : intuitive, démonstrative et sensuelle. Ou bien la connaissance intuitive, la connaissance démonstrative et la foi (car la connaissance sensorielle se rapproche de la foi).
Locke comprend la connaissance intuitive de la même manière que Descartes. Ce qu'il appelle connaissance démonstrative correspond à la connaissance déductive de Descartes – juste un autre terme pour désigner la même chose (la démonstration de Locke est la même que la déduction de Descartes). Et la connaissance sensorielle a aussi des analogues dans la philosophie de Descartes : quand il parle, par exemple, de la conviction de l’existence du monde extérieur, c’est ce que Locke entend ici par connaissance sensorielle. La plus parfaite, bien entendu, est la connaissance intuitive, puis démonstrative, et la moins fiable est la connaissance sensorielle.
Il aborde tous ces problèmes dans la quatrième partie de « Expérience… ». Elle a le caractère le plus ontologique, car Locke applique ici toutes ces réflexions à une discussion du problème avec lequel Descartes a commencé sa philosophie. Mais Locke, au contraire, discute de ce point vers la fin, à savoir du degré de fiabilité de nos connaissances sur l'existence de l'âme, du monde et de Dieu.
Une autre idée fausse populaire et courante à propos de Locke est qu’il est un philosophe matérialiste. Il y a toujours des raisons pour ce genre de jugement ; elles ne viennent pas de nulle part. Pour Locke, l'existence de Dieu est plus certaine que l'existence du monde extérieur Vasiliev V.V., Krotov A.A. Histoire de la philosophie : Manuel pour les universités. M., 2005. . Le monde extérieur est sensuel. Ce n'est pas ce qui est donné. Ce n’est pas le monde extérieur – ce dont vous et moi sommes maintenant conscients – ce ne sont que des idées, selon Locke. Ce que nous voyons, nous en sommes directement conscients, nous restons dans le cadre de notre propre subjectivité.
Nous ne pouvons percevoir directement aucune chose matérielle : nous ne percevons que nos propres idées. Les idées sont causées par des choses dont nous devons déduire l'existence. Parce qu'en principe, cela pourrait être un rêve - tout ce que nous voyons - ou cela pourrait être directement provoqué par Dieu. Autrement dit, du fait que nous voyons ce monde, il ne s’ensuit pas qu’il existe indépendamment de nous, premièrement ; et, deuxièmement, qu'elle est causée par des choses semblables à celles que nous voyons. Au moins, il n'y a pas de fleurs (dans les choses réelles) et ainsi de suite. Mais on peut généralement se poser la question : ce monde existe-t-il ? comment savons-nous qu'il est derrière nos idées ?
Descartes a prouvé l'existence du monde matériel, à partir de l'idée de la véracité de Dieu. Mais pour Locke, il s’agit d’un argument trop métaphysique et il ne prouve donc pas du tout l’existence du monde extérieur. Locke est beaucoup plus sceptique que Descartes à cet égard. En général, il adopte une position sceptique sur un certain nombre de questions - à la fois sur le porteur, par exemple, du psychisme (sa substantielle ou non-substance) - et ici : l'existence du monde extérieur est indémontrable. Nous connaissons l'existence de notre propre âme par intuition - c'est intuitivement évident et fiable. L’existence de Dieu peut être strictement prouvée, affirme Locke. Strictement. Parce que la démonstration est le plus haut degré de preuve. Mais ici, nous ne pouvons rien faire.
Certes, il nous rassure que, premièrement, la croyance en l’existence du monde extérieur est déjà très forte et qu’il n’est donc pas nécessaire de recourir à des preuves particulières. Mais en réalité, poursuit-il, rien ne change. Ce raisonnement semble paradoxal.
L'objectif principal de Locke est de déterminer les sources d'idées et les types de connaissances, les types de fiabilité découlant de la comparaison, de la connexion ou de la séparation de ces idées. Par idée, Locke entend tout objet de pensée. Il comprend la pensée au sens absolu cartésien, comme la conscience de quelque chose.
Une idée est tout objet de pensée, et la pensée est tout acte mental accompagné de conscience.
La conscience peut travailler avec des non-concepts. Alors vous sentez, vous réalisez que vous voyez maintenant quelque chose devant vous - peu importe quoi ; Maintenant, vous réalisez cet endroit – il s’agit d’un acte de pensée, réalisé sous forme de sensation, dans ce cas. La pensée n'a rien à voir avec les concepts. La pensée est tout acte de conscience, et la conscience n'est pas nécessairement conceptualisée. Seule l'activité de l'intellect ou de la raison est pertinente pour les concepts.
Tout comme Descartes, Locke nie les perceptions inconscientes - puisqu'il relie la conscience à la pensée ; des idées inconscientes, pour être plus précis. Il n’y a rien de tout cela. L'âme est complètement imprégnée de conscience. Locke parle immédiatement - ici, dans l'« Introduction » - des tâches négatives et positives de son traité.
Cela signifie, négatif ou restrictif, que le résultat de toutes ses recherches sera la compréhension que toutes les questions – les questions traditionnelles de la métaphysique – ne sont pas à la portée de l’esprit humain. Pourquoi est-ce que nous... - eh bien, nous devons comprendre cela clairement - pourquoi entreprendre l'étude de l'âme, l'étude des capacités de l'âme ? Quel est le but de ceci ? Vous pouvez, bien sûr, répondre à cette question en disant qu'il est précieux en soi - c'est vraiment le cas, il n'est pas nécessaire de rechercher un autre avantage ; C'est juste important en soi. Mais il y a aussi un avantage externe.
Après avoir découvert comment fonctionne notre cognition, nous tracerons automatiquement certaines limites autour d'elle, au-delà desquelles nos capacités ne sont pas capables de pénétrer - c'est ce qu'on appelle la tâche limitante.
Ce problème ne peut être résolu qu’à la suite d’une analyse stricte et approfondie des forces mentales. C'est le côté positif. C'est-à-dire à la fois la partie positive - l'analyse proprement dite de la structure de l'âme - et les conclusions restrictives qui en découlent ; Locke expose clairement ces deux aspects du problème. Et puis cela a été répété à maintes reprises, c'est la structure, dans les œuvres d'auteurs européens modernes : chez Hume, par exemple.
L'exemple le plus célèbre est la « Critique de la raison pure » de Kant - il s'agit en même temps d'une étude des capacités transcendantales de la connaissance, c'est-à-dire une action positive et une limitation des objets connaissables. Et le mot « critique » comprend deux sens, et dans la « Critique de la raison pure », ces deux sens sont en effet combinés avec beaucoup de succès. La critique est aussi une sorte de désaccord, de déni ; et la critique est une étude, si l'on parle de l'étymologie d'un mot.
Revenons à Locke. Après avoir terminé la préparation de l'artillerie, il commence à comprendre la question : d'où viennent les idées ? Il a deux options : soit elles sont a priori, c'est-à-dire déjà données d'avance dans l'âme, soit par expérience. Il n'y a pas d'autres options. Les idées pré-expérimentales sont dites innées. Locke prouve qu'il n'y en a pas. Comment fait-il ? Il utilise un argument très simple et efficace. Il pose la question : « Dites-moi, ce sont des idées innées, disons qu'elles existent. Mais que signifie « idée innée » ? Cela signifie que c’est inhérent à la nature humaine ; pas à une personne en particulier, peu importe où cette personne vit, dans quelles conditions, etc. - si l'idée est innée, elle sera toujours présente en lui. Donc? Cela signifie que si une personne a des idées innées, alors tout le monde doit les avoir ; car, s'ils sont inhérents à la nature humaine, alors, par conséquent, ils doivent être inhérents à tous les hommes qui sont des gens précisément parce qu'ils ont la nature humaine. Ainsi, si l'innéité est associée à l'universalité des idées - si elles sont universelles, alors elles devraient être immédiatement compréhensibles pour tout le monde Locke D. Une expérience sur l'esprit humain // Œuvres philosophiques sélectionnées. T.1., M., 1960..
Locke parle du sentiment intérieur comme de l'une des sources des idées - de l'expérience intérieure. Mais que nous révèle cette expérience ? Il nous révèle la structure de sa propre âme et ses capacités. Cela signifie qu'il est déjà supposé, par la figure de style même, qu'il existe une âme qui possède certaines capacités qui lui sont inhérentes quels que soient les objets extérieurs. Et nous pouvons qualifier ces capacités d’innées. Les capacités peuvent être qualifiées d'innées. C'est ce que fait Locke.
Il reconnaît les capacités innées – cette fois directement. Les capacités innées de l'âme sont ces lois selon lesquelles l'activité de l'âme s'effectue et qui se trouvent, appartiennent à sa nature et ne proviennent pas de quelque part à l'extérieur. Ces lois peuvent être découvertes dans le ressenti intérieur. Ces lois, ou formes d’activité, correspondent exactement à ce que Descartes appellerait des « idées innées de seconde classe », comme la pensée, la conscience, etc. Autrement dit, à cet égard, la différence entre Descartes et Locke est minime.
Ainsi, s’il n’existe pas de connaissance innée dans un sens aussi absolu, mais que l’on ne peut parler que de manière conditionnelle, alors toute notre connaissance est tirée de l’expérience. L'expérience peut être, comme je l'ai déjà dit, externe et interne. Locke appelle les idées d'expérience externe, ou sens externe, les idées de sensations. Il appelle idées de réflexion les idées qui nous sont fournies par le sentiment intérieur. Encore une fois, le terme « idée » est largement utilisé par lui. Il appelle une idée ce que vous ressentez maintenant directement devant vous - des cahiers, des stylos - ce sont des idées selon Locke, et non les choses elles-mêmes. Il adhère au même concept de monde dupliqué que Descartes. L'idée de sensation, poursuit-il, naît dans l'âme à la suite de l'influence d'objets extérieurs sur nous.
Il y a une âme. Les objets affectent l'âme. Lorsqu'elles influencent l'âme, les choses extérieures semblent déclencher ses mécanismes internes. Il s'allume - l'âme, après influence extérieure, et commence à faire quelque chose avec les idées reçues : d'abord, elle se souvient d'elles, de ces idées, puis reproduit, compare, sépare, relie. Or, ce sont des actions spirituelles. Et ces actes mentaux se révèlent dans la réflexion.
Une idée simple (la définition est assez difficile, comme tout concept élémentaire) est un objet de pensée dans lequel on ne peut en aucun cas déceler une structure interne, une partie. Par exemple, l'idée de couleur : le rouge est un exemple clair d'idée simple. Ou prenons un peu de goût, d'odorat : aucune partie ne peut être trouvée dans l'odeur - c'est une idée simple. Des idées simples peuvent être combinées ; des conglomérats apparaissent, que Locke appelle des idées complexes. Un exemple d’idée complexe est un morceau de neige. Cette image combine la blancheur, la froideur, la friabilité et bien d’autres qualités, dont chacune est une idée simple.
Les idées simples doivent être distinguées des modes d’idées simples – un concept plutôt complexe dans la philosophie lockéenne. Des modes d'idées simples naissent de la répétition, de la multiplication d'une même certitude qualitative. Un exemple est l’extension. Si l'on se demande : l'idée d'extension est-elle une idée simple ou complexe, alors nous nous trouvons dans une position quelque peu ambiguë, selon Locke. D’une part, l’extension est pensée comme quelque chose d’homogène. Cela dit, c'est une idée simple. Mais d’un autre côté, l’extension est divisible. Et la divisibilité est la qualité d’une idée complexe. Locke combine cette ambivalence dans le terme « mode de l'idée simple ». Une simple idée d'extension sera une idée d'une extension élémentaire, de l'atomicité d'une sorte, ou de quelque chose, d'un certain point. Mais, d’une manière ou d’une autre, il y a ici reproduction de l’homogène. Ce qui est fixé par le terme correspondant.
Locke formule une loi générale : toutes les idées, dit-il, naissent de l'expérience. Pas toutes les idées, mais toutes les idées simples sont tirées de l’expérience. Alors que les idées complexes peuvent ne pas avoir d’archétypes dans l’expérience. Imaginez une montagne de platine, par exemple. C'est l'idée. Avez-vous vu la montagne de platine ? Bien sûr que non. Toutes les idées ne viennent donc pas de l’expérience ? Quelle est cette idée innée : une montagne de platine ? Non, c'est juste une idée compliquée. Mais l'idée de platine et l'idée de montagne, que l'on peut conditionnellement appeler des idées simples (elles ne sont en fait pas simples, elles peuvent être encore divisées - ce n'est pas la question) - elles ont un archétype expérimenté. Autrement dit, il y avait quelque chose dans les sensations qui leur correspondait.
Quant à l'idée de sensation, il en existe de nombreux types, et la majeure partie de la masse totale des sensations est divisée selon les divisions des organes des sens. Une personne a cinq sens - respectivement, cinq énormes classes d'idées de sensations : visuelles, tactiles, olfactives, gustatives, tactiles et auditives. Ce sont simples; Si l'on parle des composantes élémentaires de chacune de ces classes, alors oui : ce sont de simples idées de sensations.
Certaines idées, dit Locke, ne sont pas seulement liées aux sensations, mais peuvent aussi être liées à la réflexion ; c'est-à-dire non seulement avec le sentiment externe, mais aussi avec le sentiment interne. Eh bien, d'abord, l'idée d'être, par exemple, ou l'idée d'unité : elles ne sont pas précisées par le sentiment extérieur. Autrement dit… ces idées peuvent être obtenues à partir de sentiments externes et internes. Il en va de même avec les idées de plaisir et de douleur : le plaisir peut être provoqué par des sensations gustatives agréables, ou il peut être provoqué par un sentiment de sa propre liberté. Locke parle ici, en fait, de la division de longue date des plaisirs entre plaisirs corporels et intellectuels. Eh bien, jusqu’à présent, cela semble assez standard ici, il ne fait aucune découverte ici.
Mais il est plus intéressant de comprendre sa position à l'égard d'idées simples de réflexion, d'idées spécifiques d'ailleurs. La réflexion, c'est regarder hors de soi-même ; c'est-à-dire que le regard révèle les formes d'activité de notre âme, et par conséquent la question de savoir quelles idées simples de réflexion existent équivaut à une autre question très importante : dans quels principaux types d'activité l'âme réalise-t-elle son essence ? En d’autres termes, en quoi se manifeste l’essence de l’âme ? C'est dans ce que se manifeste l'essence de l'âme qu'il faudra appeler des idées simples de réflexion.
L'essence de l'âme se révèle principalement dans ses activités théoriques et pratiques. Locke appelle le mode le plus général de représentation de l'activité théorique, ou perception. Eh bien, la plupart caractéristique générale Le côté pratique de la vie mentale est le désir ou la volonté. Voilà donc les pierres angulaires sur lesquelles repose la vie mentale : sur la perception et le désir. De plus, toutes les autres formes sont des dérivées, selon Locke. Par exemple, la mémoire, l’imagination, l’intellect – tout cela est un dérivé de la représentation – tout cela est une variété de représentation. Locke appelle imagination, mémoire, sensation, doute, anticipation, raison - il appelle tout cela des modes simples, modes de l'idée simple de réflexion, à savoir la perception ou la représentation.
Et Locke classe également les idées complexes. Il les divise en trois classes : les idées de substance, les idées de modes (l'idée d'une substance est, par exemple, une personne - c'est l'idée de substance (quelle substance n'est pas indiquée ici - juste une substance, quoi qu'il arrive) ; le mode (un exemple d'idée complexe (pas un mode simple, un complexe) - l'idée de beauté) et l'idée de relation (par exemple : cause - un concept corrélatif).
John Locke - exceptionnel philosophe anglais et professeur.
L'enseignement philosophique de Locke incarnait les principales caractéristiques de la philosophie moderne : opposition à la scolastique, concentration sur la connaissance et la pratique. Le but de sa philosophie est l'homme et son Vie pratique, qui a trouvé son expression dans les concepts de Locke sur l’éducation et la structure sociale de la société. Il voyait le but de la philosophie dans le développement de moyens permettant à une personne d'atteindre le bonheur. Locke a développé une méthode de cognition basée sur les perceptions sensorielles et systématisé l'empirisme du New Age.
Œuvres philosophiques majeures de John Locke
- "Un essai sur la compréhension humaine"
- "Deux traités de gouvernement"
- "Essais sur la loi de la nature"
- "Lettres sur la tolérance"
- "Réflexions sur l'éducation"
Philosophie de la connaissance
Locke considère la raison comme le principal instrument de connaissance, qui « place l’homme au-dessus des autres êtres sensibles ». Le penseur anglais voit le sujet de la philosophie principalement dans l'étude des lois de la compréhension humaine. Déterminer les capacités de l'esprit humain et, par conséquent, déterminer les domaines qui constituent les limites naturelles de la connaissance humaine en raison de sa structure même, signifie orienter les efforts humains pour résoudre des problèmes réels associés à la pratique.
Dans son sens fondamental travail philosophique"Un essai sur la compréhension humaine" Locke explore la question de savoir jusqu'où la faculté cognitive de l'homme peut s'étendre et quelles sont ses véritables limites. Il pose le problème de l’origine des idées et des concepts à travers lesquels une personne parvient à comprendre les choses.
La tâche est d'établir les bases de la fiabilité des connaissances. À cette fin, Locke analyse les principales sources des idées humaines, parmi lesquelles les perceptions sensorielles et la pensée. Il est important pour lui d'établir comment les principes rationnels de la connaissance se rapportent aux principes sensoriels.
Le seul objet de la pensée humaine est l’idée. Contrairement à Descartes, qui adoptait la position du « caractère inné des idées », Locke soutient que toutes les idées, concepts et principes (particuliers et généraux) que nous trouvons dans l'esprit humain, sans exception, proviennent de l'expérience et, en tant que tels, de l'expérience. les sources les plus importantes ils sont servis par des impressions sensorielles. Cette attitude cognitive est appelée sensationnalisme, même si l’on constate immédiatement que par rapport à la philosophie de Locke, ce terme ne peut s’appliquer que dans certaines limites. Le fait est que Locke n’attribue pas la vérité immédiate à la perception sensorielle en tant que telle ; Il n'est pas non plus enclin à tirer toutes les connaissances humaines uniquement des perceptions sensorielles : avec l'expérience externe, il reconnaît également l'expérience interne comme égale en connaissance.
Presque toute la philosophie prélockéenne considérait comme évident que les idées et concepts généraux (tels que Dieu, l'homme, le corps matériel, le mouvement, etc.), ainsi que les jugements théoriques généraux (par exemple, la loi de causalité) et les principes pratiques (par exemple exemple., le commandement de l'amour pour Dieu) sont des combinaisons originales d'idées qui sont une propriété directe de l'âme, partant du principe que le général ne peut jamais être un objet d'expérience. Locke rejette ce point de vue, considérant la connaissance générale non pas comme primaire, mais au contraire comme dérivée, logiquement déduite d'énoncés particuliers par la réflexion.
L'idée, fondamentale de toute philosophie empirique, selon laquelle l'expérience est la limite indissociable de toute connaissance possible, est consacrée par Locke dans les dispositions suivantes :
- il n'y a pas d'idées, de connaissances ou de principes innés à l'esprit ; l'âme humaine (l'esprit) est « tabula rasa » (« ardoise vierge ») ; seule l'expérience, à travers des perceptions uniques, y écrit un contenu
- aucun esprit humain n'est capable de créer des idées simples, tout comme il n'est pas capable de détruire déjà des idées simples. idées existantes; ils sont transmis à notre esprit par les perceptions sensorielles et la réflexion
- l'expérience est la source et la limite indissociable de la vraie connaissance. "Toutes nos connaissances sont basées sur l'expérience, de là, à la fin, elles viennent"
En répondant à la question de savoir pourquoi il n'y a pas d'idées innées dans l'esprit humain, Locke critique le concept de « consentement universel », qui a servi de point de départ aux partisans de l'opinion selon laquelle il y a « la présence dans l'esprit de connaissances préalables ». à [l’expérience] dès le moment de son existence. Les principaux arguments avancés par Locke ici sont les suivants : 1) en réalité, le « consentement universel » imaginaire n’existe pas (cela peut être vu dans l’exemple des jeunes enfants, des adultes mentalement retardés et des peuples culturellement arriérés) ; 2) « l’accord universel » des gens sur certaines idées et principes (s’il est encore autorisé) ne découle pas nécessairement du facteur « inné » ; il peut être expliqué en montrant qu’il existe une autre manière pratique d’y parvenir.
Ainsi, nos connaissances peuvent s’étendre aussi loin que l’expérience nous le permet.
Comme déjà mentionné, Locke n’identifie pas entièrement l’expérience à la perception sensorielle, mais interprète ce concept de manière beaucoup plus large. Conformément à sa conception, l’expérience inclut tout ce dont l’esprit humain, initialement semblable à une « feuille de papier non écrite », tire tout son contenu. L'expérience se compose d'externes et d'internes : 1) nous ressentons des objets matériels ou 2) nous percevons l'activité de notre esprit, le mouvement de nos pensées.
De la capacité d'une personne à percevoir les objets extérieurs à travers les sens, naissent les sensations - la première source de la plupart de nos idées (étendue, densité, mouvement, couleur, goût, son, etc.). La perception de l'activité de notre esprit donne naissance à la deuxième source de nos idées : le sentiment interne, ou réflexion. Locke appelle réflexion l'observation à laquelle l'esprit soumet son activité et les méthodes de sa manifestation, à la suite de laquelle des idées de cette activité surgissent dans l'esprit. L'expérience interne de l'esprit sur lui-même n'est possible que si l'esprit est stimulé de l'extérieur par une série d'actions qui constituent elles-mêmes le contenu premier de sa connaissance. Reconnaissant le fait de l'hétérogénéité de l'expérience physique et mentale, Locke affirme la primauté de la fonction de la capacité de sensations, qui donne une impulsion à toute activité rationnelle.
Ainsi toutes les idées viennent de la sensation ou de la réflexion. Les choses extérieures fournissent à l'esprit des idées de qualités sensorielles, qui sont toutes des perceptions différentes évoquées en nous par les choses, et l'esprit nous fournit des idées sur ses propres activités associées à la pensée, au raisonnement, aux désirs, etc.
Les idées elles-mêmes, en tant que contenu de la pensée humaine (« ce à quoi l'âme peut être occupée pendant la réflexion »), sont divisées par Locke en deux types : les idées simples et les idées complexes.
Chaque idée simple ne contient qu’une seule idée ou perception uniforme dans l’esprit, qui n’est pas divisée en diverses autres idées. Les idées simples sont la matière de toutes nos connaissances ; ils se forment à travers des sensations et des pensées. Du lien entre la sensation et la réflexion naissent des idées simples de réflexion sensorielle, par exemple le plaisir, la douleur, la force, etc.
Les sentiments donnent d'abord une impulsion à la naissance d'idées individuelles, et à mesure que l'esprit s'y habitue, elles sont mises en mémoire. Chaque idée dans l'esprit est soit une perception présente, soit, rappelée par la mémoire, elle peut le devenir à nouveau. Une idée qui n'a jamais été perçue par l'esprit par la sensation et la réflexion ne peut y être découverte.
En conséquence, les idées complexes naissent lorsque des idées simples deviennent plus complexes. haut niveau en raison des actions de l'esprit humain. Les actions dans lesquelles l'esprit manifeste ses capacités sont : 1) combiner plusieurs idées simples en une seule complexe ; 2) rassembler deux idées (simples ou complexes) et les comparer entre elles afin qu'elles puissent être vues d'un coup, mais pas combinées en une seule ; 3) abstraction, c'est-à-dire isoler les idées de toutes les autres idées qui les accompagnent dans la réalité et obtenir des idées générales.
La théorie de l'abstraction de Locke perpétue les traditions qui s'étaient développées avant lui dans le nominalisme médiéval et l'empirisme anglais. Nos idées sont préservées à l'aide de la mémoire, mais la pensée abstraite en forme ensuite des concepts qui n'ont pas d'objet directement correspondant et qui sont des idées abstraites formées à l'aide d'un signe verbal. Le caractère général de ces idées, idées ou concepts est qu’ils peuvent être appliqués à une variété de choses individuelles. Une telle idée générale serait, par exemple, l’idée d’« homme », qui s’applique à de nombreuses personnes. Ainsi, une abstraction, ou un concept général, est, selon Locke, la somme de propriétés communes inhérentes à différents objets et objets.
Locke attire l'attention sur le fait que dans le langage, en raison de son essence particulière, se trouve non seulement la source des concepts et des idées, mais aussi la source de nos illusions. Par conséquent, Locke considère que la tâche principale de la science philosophique du langage est de séparer l'élément logique du langage, la parole, du psychologique et de l'historique. Il recommande tout d'abord de libérer le contenu de chaque concept des pensées secondaires qui y sont attachées en raison de circonstances générales et personnelles. Selon lui, cela devrait finalement conduire à la création d’un nouveau langage philosophique.
Locke demande : dans quelle mesure les perceptions sensorielles représentent-elles de manière adéquate le caractère des choses ? En y répondant, il développe une théorie des qualités primaires et secondaires des choses.
Les qualités primaires sont les propriétés des choses elles-mêmes et leurs caractéristiques spatio-temporelles : densité, extension, forme, mouvement, repos, etc. Ces qualités sont objectives dans le sens où les idées correspondantes de l'esprit, selon Locke, reflètent la réalité. d'objets qui existent en dehors de nous.
Les qualités secondaires, qui sont des combinaisons de qualités primaires, par exemple le goût, la couleur, l'odeur, etc., sont de nature subjective. Ils ne reflètent pas les propriétés objectives des choses elles-mêmes, ils naissent seulement de celles-ci.
Locke montre comment le subjectif est inévitablement introduit dans la connaissance et dans l'esprit humain lui-même à travers les perceptions sensorielles (sensations).
Notre connaissance, dit Locke, n’est réelle que dans la mesure où nos idées sont cohérentes avec la réalité des choses. Lorsqu’elle reçoit des idées simples, l’âme est passive. Cependant, en les possédant, elle a la possibilité d'effectuer diverses actions sur eux : les combiner entre elles, séparer certaines idées du reste, former des idées complexes, etc., c'est-à-dire tout ce qui représente l'essence de la connaissance humaine. En conséquence, la cognition est comprise par Locke comme la perception de la connexion et de la correspondance, ou, au contraire, de l'incohérence et de l'incompatibilité de l'une de nos idées. Là où il y a cette perception, il y a aussi la cognition.
Locke distingue différents types de connaissances : intuitives, démonstratives et sensuelles (sensibles). L'intuition nous révèle la vérité dans les actes où l'esprit perçoit la relation entre deux idées directement à travers elles, sans l'interférence d'autres idées. Dans le cas de la cognition démonstrative, l'esprit perçoit l'accord ou l'incohérence des idées à travers d'autres idées qui sont elles-mêmes évidentes, c'est-à-dire intuitif, dans le raisonnement. La cognition démonstrative dépend des preuves. La connaissance sensorielle donne la connaissance de l'existence de choses individuelles. Parce que cognition sensorielle ne s'étend pas au-delà de l'existence des choses données à nos sens à chaque instant, elle est alors bien plus limitée que les précédentes. Pour chaque étape de la connaissance (intuitive, démonstrative et sensorielle), il existe des degrés et des critères particuliers pour la preuve et la fiabilité des connaissances. La cognition intuitive constitue le principal type de cognition.
Il exprime toutes ses idées et positions auxquelles l'esprit parvient au cours du processus de cognition, en mots et en déclarations. Chez Locke, nous trouvons une idée de la vérité, qui peut être définie comme immanente : pour une personne, la vérité réside dans l'accord des idées non pas avec les choses, mais entre elles. La vérité n’est rien d’autre qu’une combinaison correcte d’idées. En ce sens, elle n'est pas directement liée à une représentation unique, mais n'apparaît que lorsqu'une personne soumet le contenu des représentations primaires à certaines lois et les met en relation les unes avec les autres.
Parmi les principaux points de vue de Locke figure sa conviction que notre pensée, même dans ses conclusions les plus incontestables, n'a aucune garantie de son identité avec la réalité. L'intégralité des connaissances - cet objectif, toujours souhaité pour une personne, lui est initialement inaccessible en raison de sa propre essence. Le scepticisme de Locke s'exprime sous la forme suivante : nous, en raison de la conformité psychologique, devons imaginer le monde tel que nous le faisons, même s'il était complètement différent. Par conséquent, il est évident pour lui que la vérité est difficile à posséder et qu’une personne raisonnable adhérera à ses vues, en entretenant un certain doute.
Parlant des limites de la connaissance humaine, Locke identifie les facteurs objectifs et subjectifs qui limitent ses capacités. Les facteurs subjectifs incluent les limitations de nos sens et, par conséquent, le caractère incomplet de nos perceptions supposées sur cette base et conformément à sa structure (le rôle des qualités primaires et secondaires) et, dans une certaine mesure, l'inexactitude de nos idées. Il considère la structure du monde comme des facteurs objectifs, où l'on retrouve l'infinité de mondes macro et micro inaccessibles à nos perceptions sensorielles. Cependant, malgré l'imperfection de la cognition humaine en raison de sa structure même, une personne a accès à ces connaissances qui, avec la bonne approche du processus cognitif, s'améliorent néanmoins constamment et sont pleinement justifiées dans la pratique, lui apportant un bénéfice incontestable dans sa vie. . "Nous n'aurons aucune raison de nous plaindre des limites des pouvoirs de notre esprit si nous les utilisons pour ce qui peut nous être bénéfique, car ils en sont très capables... La bougie qui est allumée en nous brûle assez fort pour tous. nos objectifs. Les découvertes que nous pouvons faire grâce à sa lumière devraient nous satisfaire. »
Philosophie sociale de John Locke
Locke expose ses vues sur le développement de la société principalement dans « Deux traités sur le gouvernement ». La base de son concept social réside dans les théories du « droit naturel » et du « contrat social », qui sont devenues base idéologique doctrine politique du libéralisme bourgeois.
Locke parle de deux états successifs vécus par les sociétés : naturel et politique, ou, comme il l'appelle aussi, civil. « L’état de nature a une loi de la nature qui le régit et qui s’impose à tous ; et la raison, qui est cette loi, enseigne à tous les hommes que, comme tous les hommes sont égaux et indépendants, aucun d’eux ne doit porter atteinte à la vie, à la santé, à la liberté ou à la propriété d’autrui.
Dans une société civile, dans laquelle les gens s'unissent sur la base d'un accord pour créer « un seul corps politique », la liberté naturelle, lorsqu'une personne n'est soumise à aucune autorité au-dessus d'elle, mais est guidée uniquement par la loi de la nature, est remplacée par « la liberté des personnes sous l’existence d’un système de gouvernement ». "C'est la liberté de suivre mon à volonté dans tous les cas où la loi ne l'interdit pas, et de ne pas dépendre de la volonté autocratique inconstante, incertaine et inconnue d'une autre personne. La vie de cette société n'est plus régie par les droits naturels de chacun (conservation, liberté, propriété) et le désir de les protéger personnellement, mais par une loi constante, commune à tous dans la société et établie par le pouvoir législatif. créé en lui. L'objectif de l'État est de préserver la société, d'assurer la coexistence pacifique et sûre de tous ses membres, sur la base d'une législation universelle.
Dans l'État, Locke identifie trois branches principales du gouvernement : législative, exécutive et fédérale. Le pouvoir législatif, dont la fonction est d'élaborer et d'approuver les lois, est pouvoir suprême en société. Il est établi par le peuple et mis en œuvre par l’intermédiaire de l’organe élu le plus élevé. Le pouvoir exécutif veille à la rigueur et à la continuité de l’exécution des lois « qui sont créées et restent en vigueur ». Le pouvoir fédéral « implique la direction de la sécurité extérieure et des intérêts de la société ». Le pouvoir est légitime dans la mesure où il est soutenu par le peuple, ses actions sont limitées par le bien commun.
Locke s'oppose à toutes les formes de violence dans la société et aux guerres civiles. Ses visions sociales sont caractérisées par les idées de modération et de vie rationnelle. Comme dans le cas de la théorie de la connaissance, en matière d'éducation et de fonctions de l'État, il adopte une position empirique, niant toute idée sur le caractère inné des idées de la vie sociale et des lois qui la régissent. Les formes de vie sociale sont déterminées par les intérêts réels et les besoins pratiques des personnes ; elles « ne peuvent être menées dans aucun autre but, mais uniquement dans l’intérêt de la paix, de la sécurité et du bien public du peuple ».
La philosophie éthique de John Locke
Selon Locke, le caractère et les inclinations d'une personne dépendent de son éducation. L'éducation crée de grandes différences entre les gens. Les impressions mineures ou presque imperceptibles faites sur l'âme pendant l'enfance ont des conséquences très importantes et durables. "Je pense que l'âme d'un enfant est aussi facile à diriger dans un chemin ou un autre que l'eau d'une rivière..." Par conséquent, tout ce qu'une personne devrait recevoir de son éducation et qui devrait influencer sa vie doit être mis dans son âme en temps opportun.
Lors de l'éducation d'une personne, il faut avant tout prêter attention au monde intérieur d'une personne et veiller au développement de son intellect. Du point de vue de Locke, la base d'un « homme honnête » et d'une personnalité spirituellement développée est constituée de quatre qualités qui sont « implantées » dans une personne par l'éducation et manifestent ensuite leur effet en elle avec le pouvoir des qualités naturelles : la vertu , sagesse, bonnes manières et connaissance.
Locke voit le fondement de la vertu et de toute dignité dans la capacité d’une personne à refuser de satisfaire ses désirs, à agir contrairement à ses inclinations et à « suivre exclusivement ce que la raison indique comme le meilleur, même si le désir immédiat le conduit dans l’autre direction ». Cette capacité doit être acquise et améliorée dès le plus jeune âge.
Locke comprend la sagesse « comme la conduite habile et prudente de ses affaires dans ce monde ». Elle est le produit d’une combinaison de bon caractère naturel, d’esprit actif et d’expérience.
Les bonnes manières impliquent le strict respect par une personne des règles d’amour et de gentillesse envers les autres et envers elle-même en tant que représentant de la race humaine.
Ainsi, les qualités morales et l’éthique ne sont pas innées à l’homme. Ils sont développés par les personnes grâce à la communication et à la vie ensemble et sont inculqués aux enfants au cours du processus d'éducation. Pour résumer brièvement, nous pouvons dire que l'un des points principaux de la philosophie de Locke est sa non-acceptation du rationalisme unilatéral. Il cherche la base d'une connaissance fiable non pas dans des idées innées, mais dans les principes expérimentaux de la connaissance. Dans son raisonnement, concernant non seulement les questions de cognition, mais aussi les questions de comportement humain, d'éducation et de développement culturel, Locke adopte une position d'empirisme plutôt rigide. Avec cela, il entre dans la pédagogie et les études culturelles. Et bien que son concept très sensualiste soit contradictoire à bien des égards, il a donné une impulsion au développement ultérieur des connaissances philosophiques.
1) Pour Locke, la théorie de la connaissance est le principal sujet de recherche. C’est pourquoi on l’appelle : « le fondateur de la théorie de la connaissance en tant que discipline indépendante ». Locke a développé une théorie sensualiste de la connaissance. Le point de départ de cette théorie était la thèse sur l’origine expérimentale de toute connaissance humaine.
Après avoir rejeté les idées innées, Locke s’est également opposé à la reconnaissance de « principes pratiques » innés, de règles morales. Toute règle morale, affirmait-il, nécessite une raison, une preuve. Sans fondement dans l’activité pratique des gens et sans conviction stable dans l’esprit, une règle morale ne peut ni apparaître ni être en aucune manière durable.
Développant une théorie sensationnaliste de la connaissance, Locke distingue deux types d'expériences, deux sources de connaissance : externe, qu'il appelle « sensibilité », et intérieur, qu'il appelle « réflexion ». Le premier résulte de l'influence du monde extérieur sur l'âme, le second résulte de l'action de l'âme sur elle-même. Source d'expérience externe - monde réel L'expérience interne – la « réflexion » – est la totalité de la manifestation de toutes les diverses activités de l'esprit.
Locke a soutenu que grâce à l'expérience, nous ne comprenons pas l'existence des objets, mais seulement leurs qualités sensorielles.
Selon Locke, selon les méthodes de formation et de formation, toutes les idées sont divisées en simple et complexe. Simple les idées « nous sont données de l’extérieur, sont imposées de l’extérieur et ne peuvent être modifiées ni en nombre ni en propriétés, tout comme les particules de matière, par exemple, ne peuvent être modifiées en nombre ou en propriétés ». L’esprit est complètement passif dans la perception de ces idées. Complexe Les idées, selon Locke, sont formées à partir d’idées simples résultant de la propre activité de l’esprit. Les idées complexes sont la somme d’idées simples, dont chacune est le reflet d’une qualité individuelle d’une chose.
John Locke identifie trois manières principales de former des idées complexes :
1. Sous le nom MODES Locke ne parle pas d’idées de quelque chose d’indépendant, mais d’idées de modifications de l’espace, du temps, du nombre et de la pensée.
2. Un autre type d'idées complexes - les idées SUBSTANCES , par lequel Locke entend les idées de quelque chose d'indépendant. Ces idées proviennent de la combinaison de plusieurs idées simples glanées dans l'expérience comme propriétés d'une seule et même chose.
3. Le troisième type d'idées complexes sont les idées RAPPORTS , résultant de l'observation d'objets liés les uns aux autres. Les idées de relations sont innombrables ; les choses les plus importantes entre eux : les identités, les différences, la causalité.
Selon Locke, il existe deux types de connaissances : fiables et non fiables. La connaissance fiable est celle qui correspond à la réalité ; peu fiables doivent être ceux qui, à leur origine, ont été modifiés par la réflexion, à la suite de quoi un élément subjectif est entré en eux, qui a violé leur correspondance originelle avec son objet.
Locke pointé du doigt deux degrés de connaissance .
1) Intuitif, acquis directement ou visuellement, que l'esprit reçoit en jugeant l'accord ou l'incohérence des idées les unes avec les autres.
2) démonstratif, acquis grâce à des preuves, par exemple par comparaison et relation de concepts. La cognition démonstrative présuppose nécessairement l'existence d'une connaissance intuitive, puisque l'inférence nécessite que les jugements qui servent de prémisses soient connus.
Cependant, la différence entre la connaissance intuitive et la connaissance démonstrative ne réside pas dans le fait que la première est plus sûre que la seconde, mais dans le fait que la première évoque immédiatement un accord, tandis que la seconde, souvent, ne force cet accord que grâce à des recherches approfondies.
Locke souligne également cognition sensorielle existence de choses individuelles, elle vise des faits individuels ou une certaine somme de faits individuels, « s'étendant au-delà de la simple probabilité, mais n'atteignant pas les degrés de fiabilité complètement spécifiés, elle est considérée comme une connaissance ».
Selon Locke, la connaissance de l'existence de quelque chose n'est possible que par rapport à deux idées - l'idée du « je » et l'idée de « Dieu ». L'existence de l'idée du « Je » s'obtient intuitivement, et l'existence de l'idée de « Dieu » est démonstrative.
2) Dans la pensée politique du XVIIe siècle, il existe deux théories principales sur l'origine du gouvernement. La première est que Dieu a donné le pouvoir à certains individus, et que ce pouvoir est hérité. Et le second a soutenu que le pouvoir de l’État est le résultat d’un contrat et est une affaire purement terrestre. Cette théorie était populaire parmi les opposants au pouvoir héréditaire. Cela pourrait également prendre des formes justifiant la tyrannie. Selon l'interprétation de Locke, le gouvernement est partie au contrat, ce qui signifie qu'en cas de non-respect de sa part du contrat, la résistance à celui-ci pourrait être considérée comme tout à fait légale.
Locke considère l’état de nature comme une cohabitation pacifique selon les commandements bibliques. Lieu principal dans philosophie politique Locke attribue la propriété, considérée comme la principale raison de l'établissement du pouvoir civil. L'État peut établir la peine de mort, mais pas la saisie des biens. Il voit également la nécessité de diviser le pouvoir en trois branches indépendantes et en même temps interconnectées : l’exécutif, le législatif et le judiciaire. Locke a déclaré qu'il était nécessaire de séparer les pouvoirs judiciaires et exécutifs pour éviter les abus de pouvoir. A cette époque, par pouvoir législatif, il entendait le Parlement, et par pouvoir exécutif, il entendait le roi. Et si le pouvoir exécutif n'est pas subordonné au pouvoir législatif, alors une issue ne peut être obtenue qu'en utilisant la force. Et il convient également de noter que Locke a reconnu la liberté de religion.
Il s’avère que le pouvoir ne peut s’établir que par la violence ou sur la base du consentement des citoyens. D'une part, le consentement du public à reconnaître l'État est un garant de la liberté, puisqu'une personne lui fait confiance pour se protéger et protéger ses droits, mais d'autre part, elle perd cette liberté. Pour Locke, la liberté est quelque chose de positif. Locke essaie de stabiliser et d'organiser le pouvoir de manière optimale.
Question 23 : Philosophie rationaliste de Descartes. Doctrine du fond
Fondateur du rationalisme compte René Descartes- éminent philosophe français et mathématicien.
Quoi la base de l'être et de la connaissance est la raison, Descartes a prouvé ceci : dans le monde il y a beaucoup de choses et de phénomènes incompréhensibles à l'homme ; mais absolument tout phénomène, tout peut être mis en doute ; donc le doute existe réellement, ce fait est évident et n'a pas besoin de preuve ; le doute est une propriété de la pensée, ce qui signifie qu'une personne, doutant, pense ; une personne réellement existante peut penser ; par conséquent, la pensée est la base à la fois de l'être et de la connaissance ; puisque la pensée est l'œuvre de l'esprit, la base de l'être et de la connaissance peut résider seulement l'esprit.
Étudier le problème de l'être, Descartes tente de déduire concept de base, fondamental, qui caractériserait l’essence de l’être. Le philosophe tire ainsi le concept de substance.
Substance- c'est tout ce qui existe sans avoir besoin d'autre chose que soi pour exister. Une seule substance possède cette qualité et ce ne peut être que Dieu, qui est éternel, incréé, indestructible, omnipotent, et qui est la source et la cause de tout.
En tant que Créateur, Dieu a créé le monde, également composé de substances. Les substances créées par Dieu ont également la principale qualité de substance : elles n'ont besoin de rien d'autre qu'elles-mêmes pour leur existence. De plus, les substances créées ne sont autosuffisantes que les unes par rapport aux autres. Par rapport à la substance la plus élevée - Dieu, ils sont dérivés, secondaires et dépendants de lui.
Descartes divise toutes les substances créées en deux types : choses matérielles); spirituel (idées).
En même temps, il met en évidence propriétés autochtones (attributs) chaque type de substance :
Extension - pour le matériel ;
La pensée est pour le spirituel.
Cela signifie que toutes les substances matérielles ont une caractéristique commune : longueur et divisible à l'infini. Pourtant toutes les substances spirituelles ont propriété de la pensée et, inversement, indivisible.
Les propriétés restantes des substances matérielles et spirituelles dérivent de leurs propriétés fondamentales et ont été appelées par Descartes modes.
L'homme, selon Descartes, est constitué de deux substances différentes l'une de l'autre : matérielle (corporellement étendue) et spirituelle (pensée). L'homme est la seule créature dans laquelle les deux substances se combinent et existent, ce qui lui a permis de s'élever au-dessus de la nature.
En général La doctrine de Descartes Ô substances peut être exprimé par le schéma suivant :
Basée sur le fait qu'une personne combine en elle-même deux substances, l'idée suit dualisme(dualité) de l'homme. Du point de vue du dualisme, Descartes décide "la question fondamentale de la philosophie" : le débat sur ce qui vient en premier – la matière ou la conscience – n’a aucun sens. La matière et la conscience ne sont unies que dans l'homme, et puisque l'homme est dualiste, ni la matière ni la conscience ne peuvent être primaires - elles existent toujours et sont deux manifestations différentes d'un seul être.
Lors des études problèmes de cognition Descartes met un accent particulier sur méthode scientifique. L’essence de son idée est que la méthode scientifique utilisée en physique, en mathématiques et dans d’autres sciences n’a pratiquement aucune application dans le processus de cognition. Par conséquent, en appliquant activement la méthode scientifique au processus cognitif, on peut faire progresser de manière significative le processus cognitif lui-même. Cette méthode scientifique est proposée déduction.
Le sens de la méthode épistémologique philosophique de Descartes est que, dans le processus de cognition, on ne s'appuie que sur des connaissances absolument fiables et, avec l'aide de la raison, en utilisant des techniques logiques totalement fiables, on obtient de nouvelles connaissances, également fiables. Ce n'est qu'en utilisant la déduction comme méthode, selon Descartes, que la raison peut parvenir à des connaissances fiables dans toutes les sphères de la connaissance.
De plus, Descartes, lorsqu'il utilise la méthode rationaliste-déductive, suggère d'utiliser ce qui suit techniques de recherche : n'autoriser que des connaissances vraies, absolument fiables, prouvées par la raison et la logique, qui ne soulèvent aucun doute, comme points de départ lors de la recherche ; décomposer un problème complexe en tâches distinctes et plus simples ; passer systématiquement des problèmes connus et prouvés aux problèmes inconnus et non prouvés ; observer strictement la séquence, la chaîne logique de la recherche, ne sauter aucun maillon de la chaîne logique de la recherche.
La tâche d'étudier l'origine, la fiabilité et l'étendue des connaissances humaines a été confiée à un philosophe anglais, médecin de formation et homme politique de profession. John Locke (1632-1704). Dans son ouvrage « Essai sur la raison humaine », D. Locke justifie la thèse sur l'origine expérimentale de toute connaissance humaine.
Locke rejette la possibilité de l'existence d'idées innées.
« L’argument du consentement général, utilisé pour prouver l’existence de principes innés, prouve plutôt qu’il n’y en a pas : car il n’y a pas de principes qui jouissent de la reconnaissance de toute l’humanité. » Pour prouver ce point, Locke donne des exemples tirés de sa pratique médicale et des données d'observations ethnographiques. Certaines idées sont approuvées par les gens non pas en raison de leur caractère inné, mais en raison de leur utilité. Ainsi, par exemple, l'idée de Dieu et du culte de Dieu n'est pas innée, car dans le monde il y a des athées qui nient l'existence de Dieu, ainsi que des nations entières dans lesquelles on ne trouve ni des concepts de Dieu ni de religion. L'apparition et la diffusion de ces idées ne s'expliquent pas par leur caractère inné, mais par l'influence de l'éducation, de l'éducation, bon sens et un intérêt constant pour le nom de Dieu.
"Toute notre connaissance est basée sur l'expérience, et de là, en fin de compte, naît notre observation, dirigée soit vers les objets extérieurs, soit vers les actions intérieures de notre âme."
Locke distingue deux types d'expériences :
– l'expérience externe, constituée d'un ensemble de définitions ;
- l'expérience interne, formée à partir des observations de l'esprit sur ses activités internes.
La source de l'extérieur est le monde matériel objectif, qui affecte les sens humains et provoque des sensations. Sur cette base, nous avons des idées simples qui ont un contenu réel (objectif) cohérent avec les choses elles-mêmes.
La source de l’expérience interne, ou réflexion, est l’activité de notre esprit lorsqu’il traite les idées acquises. Mais l'activité de l'esprit, qui devient sujet de réflexion, se déroule uniquement sur la base de données sensorielles.
Lorsque nous recevons des idées réfléchies, notre esprit est actif. Il accomplit certaines actions qui lui sont propres, à l'aide desquelles d'autres sont construites à partir d'idées simples comme matériau et fondement du reste. Dans le même temps, Locke souligne que l'esprit ne peut pas aller au-delà de ces idées primaires formées sur la base des sensations. L'expérience externe est la base, la base de toutes les connaissances ultérieures.
Les idées sont divisées en simples et complexes.
Les idées simples contiennent des idées et des perceptions monotones et ne se décomposent en aucun élément constitutif ni idée d'espace, de forme, de repos, de mouvement, de lumière.
Selon Locke, les idées complexes sont formées à partir d’idées simples résultant de l’activité réelle de l’esprit.
Locke identifie trois manières principales de former des idées complexes :
1. Combiner plusieurs idées simples en une seule idée complexe.
2. Rassembler deux idées, qu'elles soient simples ou complexes, et les comparer entre elles afin qu'elles puissent être vues d'un coup, mais pas combinées en une seule.
3. Séparation des idées de toutes les autres idées qui les accompagnent dans la réalité.
Selon Locke, seules les choses singulières existent. Les idées générales sont le produit de l’activité abstraite de l’esprit.
Le type de connaissance le plus fiable est l’intuition. L'intuition est la perception claire et distincte de l'accord ou de l'incohérence de deux idées par comparaison directe. En deuxième lieu se trouve la cognition démonstrative. Dans ce type de cognition, la correspondance ou l'incohérence de deux idées ne s'accomplit pas directement, mais indirectement à travers des prémisses et des conclusions. Le troisième type de connaissance est la connaissance sensuelle et sensible. Ce type est limité à la perception d'objets uniques du monde extérieur. En termes de fiabilité, il se situe au niveau de connaissance le plus bas. Par la connaissance intuitive, nous connaissons notre existence, par la connaissance démonstrative – l’existence de Dieu, par la connaissance sensible – l’existence d’autres choses.
Locke divise donc les idées en :
– les idées de sensation ;
– des idées de réflexes.
Et expérience sur :
– l'expérience subjective ;
– une expérience objective.
Cette division est également associée à la doctrine de la division des qualités monde objectif, ses propriétés sur primaire, indépendant d'une personne (densité, longueur, forme des corps), et secondaire, qui ne se situent pas dans la substance elle-même, mais sont associés aux sens et sont générés par eux (couleur, odeur, goût).
Dans le domaine politique, Locke a développé la théorie du droit naturel.
Droits de l’homme inaliénables :
- la possession;
- le droit de vivre ;
- le droit à la liberté.
Locke a avancé l'idée de séparation des pouvoirs :
– législatif, dirigeant ;
- exécutif;
– judiciaire.
Les réflexions de Locke sur l'éducation traitent de questions éthiques. Le résultat de l’éducation devrait être un développement global, l’adaptabilité d’une personne à une activité pratique et politique active ; une personne a le droit de posséder uniquement ce qui lui est nécessaire (elle n’a pas le droit d’accumuler des excédents) et ce qu’elle a créé avec son propre travail.
Introduction
Partie principale.
1. Idées de base de la théorie de la connaissance de D. Locke
2. La relation entre qualités primaires et secondaires selon Locke
Conclusion
Liste de la littérature utilisée
Introduction
Puisque les processus réels de développement dans la société des relations de connaissance et de moralité se sont reflétés dans les théories philosophiques et éthiques de leurs époques historiques dans la longue et spirituellement riche histoire des idées, alors en général, il est possible de résoudre ce problème en se tournant vers l'histoire des enseignements les plus significatifs du passé qui ont jeté les bases de nos visions modernes sur ces questions. Le XVIIe siècle est particulièrement intéressant, une période importante de l’histoire de l’humanité. À l'époque moderne, les idées fondamentales caractéristiques de la conscience européenne ont été développées et ont constitué jusqu'à nos jours la base théorique générale des enseignements historiques et philosophiques. Il y a eu une révision radicale des points de vue sur l'homme, qui a largement stimulé le développement des sciences naturelles empiriques au cours des siècles suivants. Pour la philosophie elle-même, cela a entraîné une réorientation décisive vers l’empirisme et le sensationnalisme. Les facteurs sociaux réels déterminant les limites de la connaissance théorique ont été révélés, ce qui a ouvert des perspectives pour le développement de la philosophie morale.
L'Angleterre était le véritable centre de la pensée innovante. D’où la nécessité d’accorder une attention particulière aux travaux des empiristes britanniques de l’époque et, surtout, de John Locke. Le nom de John Locke (1632-1704) occupe une place très honorable non seulement parmi les grands noms philosophiques de l'ère moderne, mais aussi dans le processus historique et philosophique mondial. Les concepts philosophiques de la théorie de la connaissance et de la moralité du penseur anglais ont servi en quelque sorte d'élément de liaison entre la pensée philosophique et socio-éthique des XVIIe et XVIIIe siècles. Il convient de noter que Locke a joué un rôle de premier plan dans le développement concepts politiques XVIIe siècle, laissant aux descendants un système d'idées assez développé qui constitue la base de la politique moderne. Retourne également à Locke doctrine philosophique sur l'éducation, qui a servi à développer la pensée philosophique et pédagogique des Lumières. Il semble tout à fait évident que pour Locke lui-même, les questions épistémologiques et politico-juridiques étaient au premier plan de ses intérêts philosophiques, et non l'étude des questions de comportement moral humain et la création d'une science de la moralité. Ceci est confirmé par le titre même de l’ouvrage principal du philosophe, « Essai sur la compréhension humaine ».
La science historique et philosophique russe a apporté une contribution significative à l'étude de l'héritage philosophique du grand penseur anglais. La littérature pré-révolutionnaire sur Locke est représentée par les œuvres d'auteurs tels que A. Vishnyakov, V. Ermilov, E. F. Litvinova, V. N. Malinin, V. S. Serebrenikov, N. Speransky, V. V. Uspensky. Parmi les chercheurs post-révolutionnaires, K.V. Grebenev et D. Rakhman se démarquent tout d'abord. Un certain nombre de thèses sont consacrées à l'analyse de la théorie de la connaissance de Locke.
L'influence colossale des idées de Locke, et en particulier de la théorie de la connaissance, sur la formation de la pensée philosophique du Nouvel Âge est reconnue par les chercheurs nationaux modernes. Les résultats des recherches de II Borisov sur les capacités et les limites de la connaissance humaine dans l’enseignement de Locke se sont révélés fructueux pour notre analyse.
Le but du résumé : mettre en évidence et analyser les idées principales de la théorie de la connaissance de Locke.
Partie principale
1. La théorie de la connaissance de D. Locke
Le principal ouvrage de D. Locke sur la philosophie théorique, « An Essay Concerning Human Understanding », a été achevé en 1687 et publié en 1690.
Les années précédant la Révolution de 1688, alors que Locke ne pouvait prendre aucune part théorique ou pratique à la politique anglaise sans prendre de sérieux risques, il passa la rédaction de son Essai sur la compréhension humaine. C'est son livre le plus important, celui qui lui a valu le plus de renommée, mais son influence sur la philosophie de la politique a été si grande et si durable qu'il peut être considéré comme le fondateur du libéralisme philosophique, ainsi que de l'empirisme dans la théorie de la connaissance.
Locke est le plus grand philosophe de tous. Il a achevé ses travaux sur la philosophie théorique au moment même où le gouvernement de son pays tombait entre les mains de personnes partageant ses opinions politiques. Au cours des années suivantes, les hommes politiques et les philosophes les plus énergiques et les plus influents ont soutenu à la fois en pratique et en théorie les idées qu'il prêchait. Ses théories politiques, développées par Montesquieu, se reflètent dans la Constitution américaine et trouvent application partout où il y a un différend entre le Président et le Congrès. La Constitution britannique était basée sur sa théorie il y a une cinquantaine d’années, tout comme la Constitution française adoptée en 1871.
Dans la France du XVIIIe siècle, Locke devait initialement son influence à Voltaire. Des philosophes et des réformateurs modérés le suivirent ; les révolutionnaires extrémistes suivirent Rousseau. Ses partisans français, à tort ou à raison, croyaient en un lien étroit entre la théorie de la connaissance de Locke et ses vues sur la politique.
En Angleterre, ce lien est moins visible. Parmi les deux disciples les plus célèbres de Locke, Berkeley n'était pas une figure politique importante, et Hume appartenait au parti conservateur et exposait ses vues réactionnaires dans l'Histoire de l'Angleterre. Mais après Kant, lorsque l'idéalisme allemand commença à influencer la pensée anglaise, un lien réapparut entre philosophie et politique : les philosophes qui suivirent les idéalistes allemands étaient généralement conservateurs, tandis que les adeptes de Bentham, qui était radical, restaient fidèles à la tradition lockéenne. . Cependant, ce rapport n'était pas constant ; T.G. Greene, par exemple, était à la fois libéral et idéaliste.
Non seulement les points de vue corrects de Locke, mais même ses erreurs dans la pratique ont été utiles.
La composante expérientielle de la connaissance, inhérente en principe aux empiristes comme aux rationalistes, a été développée avec la plus grande cohérence au cours du siècle examiné par Locke. L'auteur de « Un essai sur la compréhension humaine » a soutenu que « toute notre connaissance est basée sur l'expérience, et d'elle, en fin de compte, elle vient » (57 : 1, 154). L'expérience se compose de deux sources : les sensations et la réflexion.
Locke comprenait l’expérience externe comme constituée de sensations, et l’expérience interne comme formée par le reflet sensoriel (réflexion) de l’âme de sa propre activité.
Ainsi, Locke comprenait l'expérience comme l'ensemble des sensations externes et internes, affirmant qu'en ce sens « toutes les idées viennent de la sensation et de la réflexion » (57 : 1, 154). Le philosophe a constamment poursuivi le principe du sensationnalisme, formulé dans la philosophie ancienne : « il n'y a rien dans l'esprit qui n'était auparavant dans les sentiments ».
La philosophie de Locke, comme le montre l'étude de l'Essai sur la compréhension humaine, est toute imprégnée de certains avantages et de certains inconvénients. Les deux sont également utiles : les inconvénients ne le sont que d’un point de vue théorique.
Locke est toujours prudent et préfère toujours sacrifier la logique plutôt que de devenir paradoxal. Il proclame des principes généraux qui, comme le lecteur peut facilement l'imaginer, sont susceptibles d'entraîner d'étranges conséquences ; mais chaque fois que de telles conséquences étranges semblent prêtes à apparaître, Locke s'abstient avec tact de les exposer. Puisque le monde est ce qu’il est, il est clair qu’une déduction correcte à partir de prémisses vraies ne peut pas conduire à des erreurs ; mais les prémisses peuvent être aussi proches de la vérité que cela est théoriquement requis, et pourtant elles peuvent conduire à des conséquences pratiquement absurdes.
Un trait caractéristique de Locke, qui s’étend à l’ensemble du mouvement libéral, est l’absence de dogmatisme. La croyance en notre propre existence, en l’existence de Dieu et en la vérité des mathématiques sont les quelques certitudes que Locke a héritées de ses prédécesseurs. Mais peu importe à quel point sa théorie est différente des théories de ses prédécesseurs, il en arrive à la conclusion que la vérité est difficile à posséder et qu'une personne raisonnable adhérera à ses vues, en conservant une certaine part de doute.
Une procédure importante réalisée par Locke est liée à la classification des activités de l'esprit. Après avoir reçu des idées issues de l’expérience, nous devons les traiter. Ce traitement ne peut être effectué que de trois manières. Nous pouvons soit séparer les idées obtenues par l'expérience - les séparer les unes des autres - auquel cas nous avons affaire à l'opération d'abstraction ; De plus, Locke ne voit pas les limites de la séparation des idées : il lui semble que n'importe quelle idée peut être séparée de n'importe quelle autre ; puis ils lui ont opposé des objections (en général, sa théorie de l'abstraction a été vivement critiquée). Nous pouvons relier les idées ; en particulier, cela se produit lors du jugement. Et nous pouvons comparer les idées.
Locke a également appliqué ses efforts de classification au problème des types de connaissances.
Premièrement, il fait implicitement une distinction entre les propositions existentielles et les propositions essentielles – celles concernant l’existence d’une chose et son essence. Et ici trois types de connaissances sont possibles : intuitive, démonstrative et sensuelle. Ou bien la connaissance intuitive, la connaissance démonstrative et la foi (car la connaissance sensorielle se rapproche de la foi).
Locke comprend la connaissance intuitive de la même manière que Descartes. Ce qu'il appelle connaissance démonstrative correspond à la connaissance déductive de Descartes – juste un autre terme pour désigner la même chose (la démonstration de Locke est la même que la déduction de Descartes). Et la connaissance sensorielle a aussi des analogues dans la philosophie de Descartes : quand il parle, par exemple, de la croyance en l’existence du monde extérieur, c’est ce que Locke entend ici par connaissance sensorielle. La plus parfaite, bien entendu, est la connaissance intuitive, puis démonstrative, et la moins fiable est la connaissance sensorielle.
Il aborde tous ces problèmes dans la quatrième partie de « Expérience… ». Elle a le caractère le plus ontologique, car Locke applique ici toutes ces réflexions à une discussion du problème avec lequel Descartes a commencé sa philosophie. Mais Locke, au contraire, discute de ce point vers la fin, à savoir du degré de fiabilité de nos connaissances sur l'existence de l'âme, du monde et de Dieu.
Une autre idée fausse populaire et courante à propos de Locke est qu’il est un philosophe matérialiste. Il y a toujours des raisons pour ce genre de jugement ; elles ne viennent pas de nulle part. Pour Locke, l’existence de Dieu est plus certaine que l’existence du monde extérieur. Le monde extérieur est sensoriel. Ce n'est pas ce qui est donné. Ce n’est pas le monde extérieur – ce que nous réalisons maintenant – ce ne sont que des idées, selon Locke. Ce que nous voyons, nous en sommes directement conscients, nous restons dans le cadre de notre propre subjectivité.
Nous ne pouvons percevoir directement aucune chose matérielle : nous ne percevons que nos propres idées. Les idées sont causées par des choses dont nous devons déduire l'existence. Parce qu'en principe, cela peut être un rêve - tout ce que nous voyons - ou cela peut être directement provoqué par Dieu. Autrement dit, du fait que nous voyons ce monde, il ne s’ensuit pas qu’il existe indépendamment de nous, premièrement ; et, deuxièmement, qu'elle est causée par des choses semblables à celles que nous voyons. Au moins, il n'y a pas de fleurs (dans les choses réelles) et ainsi de suite. Mais on peut généralement se poser la question : ce monde existe-t-il ? comment savons-nous qu'il est derrière nos idées ?
Descartes a prouvé l'existence du monde matériel, à partir de l'idée de la véracité de Dieu. Mais pour Locke, il s’agit d’un argument trop métaphysique et il ne prouve donc pas du tout l’existence du monde extérieur. Locke est beaucoup plus sceptique que Descartes à cet égard. En général, il adopte une position sceptique sur un certain nombre de questions - à la fois sur le porteur, par exemple, du psychisme (sa substantielle ou non-substance) - et ici : l'existence du monde extérieur est indémontrable. Nous connaissons l'existence de notre propre âme par intuition - c'est intuitivement évident et fiable. L’existence de Dieu peut être strictement prouvée, affirme Locke. Strictement. Parce que la démonstration est le plus haut degré de preuve. Mais ici, nous ne pouvons rien faire.
Certes, il nous rassure que, premièrement, la croyance en l’existence du monde extérieur est déjà très forte et qu’il n’est donc pas nécessaire de recourir à des preuves particulières. Mais en réalité, poursuit-il, rien ne change. Ce raisonnement semble paradoxal.
L'objectif principal de Locke est de déterminer les sources d'idées et les types de connaissances, les types de fiabilité découlant de la comparaison, de la connexion ou de la séparation de ces idées. Par idée, Locke entend tout objet de pensée. Il comprend la pensée au sens absolu cartésien, comme la conscience de quelque chose.
Une idée est tout objet de pensée, et la pensée est tout acte mental accompagné de conscience.
La conscience peut travailler avec des non-concepts. Alors vous sentez, vous réalisez que vous voyez maintenant quelque chose devant vous - peu importe quoi ; Maintenant, vous réalisez cet endroit – il s’agit d’un acte de pensée, réalisé sous forme de sensation, dans ce cas. La pensée n'a rien à voir avec les concepts. La pensée est tout acte de conscience, et la conscience n'est pas nécessairement conceptualisée. Seule l'activité de l'intellect ou de la raison est pertinente pour les concepts.
Tout comme Descartes, Locke nie les perceptions inconscientes - puisqu'il relie la conscience à la pensée ; des idées inconscientes, pour être plus précis. Il n’y a rien de tout cela. L'âme est complètement imprégnée de conscience. Locke parle immédiatement - ici, dans l'« Introduction » - des tâches négatives et positives de son traité.
Cela signifie, négatif ou restrictif, que le résultat de toutes ses recherches sera la compréhension que toutes les questions – les questions traditionnelles de la métaphysique – ne sont pas à la portée de l’esprit humain. Pourquoi est-ce que nous... - eh bien, nous devons comprendre cela clairement - pourquoi entreprendre l'étude de l'âme, l'étude des capacités de l'âme ? Quel est le but de ceci ? Vous pouvez, bien sûr, répondre à cette question en disant qu'il est précieux en soi - c'est vraiment le cas, il n'est pas nécessaire de rechercher un autre avantage ; C'est juste important en soi. Mais il y a aussi un avantage externe.
Après avoir découvert comment fonctionne notre cognition, nous tracerons automatiquement certaines limites autour d'elle, au-delà desquelles nos capacités ne sont pas capables de pénétrer - c'est ce qu'on appelle la tâche limitante.
Ce problème ne peut être résolu qu’à la suite d’une analyse stricte et approfondie des forces mentales. C'est le côté positif. C'est-à-dire à la fois la partie positive - l'analyse proprement dite de la structure de l'âme - et les conclusions restrictives qui en découlent ; Locke expose clairement ces deux aspects du problème. Et puis cela a été répété à maintes reprises, c'est la structure, dans les œuvres d'auteurs européens modernes : chez Hume, par exemple.
L'exemple le plus célèbre est la « Critique de la raison pure » de Kant - il s'agit en même temps d'une étude des capacités transcendantales de la connaissance, c'est-à-dire une action positive et une limitation des objets connaissables. Et le mot « critique » comprend deux sens, et dans la « Critique de la raison pure », ces deux sens sont en effet combinés avec beaucoup de succès. La critique est aussi une sorte de désaccord, de déni ; et la critique est une recherche, si l'on parle de l'étymologie d'un mot.
Revenons à Locke. Après avoir terminé la préparation de l'artillerie, il commence à comprendre la question : d'où viennent les idées ? Il a deux options : soit elles sont a priori, c'est-à-dire déjà données d'avance dans l'âme, soit par expérience. Il n'y a pas d'autres options. Les idées pré-expérimentales sont dites innées. Locke prouve qu'il n'y en a pas. Comment fait-il ? Il utilise un argument très simple et efficace. Il pose la question : « Dites-moi, ce sont des idées innées, disons qu'elles existent. Mais que signifie « idée innée » ? Cela signifie que c’est inhérent à la nature humaine ; pas à une personne en particulier, peu importe où cette personne vit, dans quelles conditions, etc. – si l’idée est innée, elle sera toujours présente en lui. Donc? Cela signifie que si une personne a des idées innées, alors tout le monde doit les avoir ; car, s'ils sont inhérents à la nature humaine, alors, par conséquent, ils doivent être inhérents à tous les hommes qui sont des gens précisément parce qu'ils ont la nature humaine. Ainsi, si l'innéité est associée à l'universalité des idées - si elles sont universelles, alors elles devraient être immédiatement compréhensibles pour tout le monde.
Locke parle du sentiment intérieur comme de l'une des sources des idées - de l'expérience intérieure. Mais que nous révèle cette expérience ? Il nous révèle la structure de sa propre âme et ses capacités. Cela signifie qu'il est déjà supposé, par la figure de style même, qu'il existe une âme qui possède certaines capacités qui lui sont inhérentes quels que soient les objets extérieurs. Et nous pouvons qualifier ces capacités d’innées. Les capacités peuvent être qualifiées d'innées. C'est ce que fait Locke.
Il reconnaît les capacités innées – cette fois directement. Les capacités innées de l'âme sont ces lois selon lesquelles l'activité de l'âme s'effectue et qui se trouvent, appartiennent à sa nature et ne proviennent pas de quelque part à l'extérieur. Ces lois peuvent être découvertes dans le ressenti intérieur. Ces lois, ou formes d’activité, correspondent exactement à ce que Descartes appellerait des « idées innées de seconde classe », comme la pensée, la conscience, etc. Autrement dit, à cet égard, la différence entre Descartes et Locke est minime.
Ainsi, s’il n’existe pas de connaissance innée dans un sens aussi absolu, mais que l’on ne peut parler que de manière conditionnelle, alors toute notre connaissance est tirée de l’expérience. L'expérience peut être, comme je l'ai déjà dit, externe et interne. Locke appelle les idées d'expérience externe, ou sens externe, les idées de sensations. Il appelle idées de réflexion les idées qui nous sont fournies par le sentiment intérieur. Encore une fois, le terme « idée » est largement utilisé par lui. Il appelle une idée ce que vous ressentez maintenant directement devant vous - des cahiers, des stylos - ce sont des idées selon Locke, et non les choses elles-mêmes. Il adhère au même concept de monde dupliqué que Descartes. L'idée de sensation, poursuit-il, naît dans l'âme à la suite de l'influence d'objets extérieurs sur nous.
Il y a une âme. Les objets affectent l'âme. Lorsqu'elles influencent l'âme, les choses extérieures semblent déclencher ses mécanismes internes. Il s'allume - l'âme, après influence extérieure, et commence à faire quelque chose avec les idées reçues : d'abord, elle se souvient d'elles, de ces idées, puis reproduit, compare, sépare, relie. Or, ce sont des actions spirituelles. Et ces actes mentaux se révèlent dans la réflexion.
Une idée simple (la définition est assez difficile, comme tout concept élémentaire) est un objet de pensée dans lequel on ne peut en aucun cas déceler une structure interne, une partie. Par exemple, l'idée de couleur : le rouge est un exemple clair d'idée simple. Ou prenons un peu de goût, d'odorat : aucune partie ne peut être trouvée dans l'odeur - c'est une idée simple. Des idées simples peuvent être combinées ; des conglomérats apparaissent, que Locke appelle des idées complexes. Un exemple d’idée complexe est un morceau de neige. Cette image combine la blancheur, la froideur, la friabilité et bien d’autres qualités, dont chacune est une idée simple.
Les idées simples doivent être distinguées des modes d’idées simples – un concept plutôt complexe dans la philosophie lockéenne. Des modes d'idées simples naissent de la répétition, de la multiplication d'une même certitude qualitative. Un exemple est l’extension. Si l'on se demande : l'idée d'extension est-elle une idée simple ou complexe, alors nous nous trouvons dans une position quelque peu ambiguë, selon Locke. D’une part, l’extension est pensée comme quelque chose d’homogène. Cela dit, c'est une idée simple. Mais d’un autre côté, l’extension est divisible. Et la divisibilité est la qualité d’une idée complexe. Locke combine cette ambivalence dans le terme « mode de l'idée simple ». Une simple idée d'extension sera une idée d'une extension élémentaire, de l'atomicité d'une sorte, ou de quelque chose, d'un certain point. Mais, d’une manière ou d’une autre, il y a ici reproduction de l’homogène. Ce qui est fixé par le terme correspondant.
Locke formule une loi générale : toutes les idées, dit-il, naissent de l'expérience. Pas toutes les idées, mais toutes les idées simples sont tirées de l’expérience. Alors que les idées complexes peuvent ne pas avoir d’archétypes dans l’expérience. Imaginez une montagne de platine, par exemple. C'est l'idée. Avez-vous vu la montagne de platine ? Bien sûr que non. Toutes les idées ne viennent donc pas de l’expérience ? Quelle est cette idée innée : une montagne de platine ? Non, c'est juste une idée compliquée. Mais l'idée de platine et l'idée de montagne, que l'on peut conditionnellement appeler des idées simples (elles ne sont en fait pas simples, elles peuvent être encore divisées - ce n'est pas la question) - elles ont un archétype expérimenté. Autrement dit, il y avait quelque chose dans les sensations qui leur correspondait.
Quant à l'idée de sensation, il en existe de nombreux types, et la majeure partie de la masse totale des sensations est divisée selon les divisions des organes des sens. Une personne a cinq sens - respectivement, cinq énormes classes d'idées de sensations : visuelles, tactiles, olfactives, gustatives, tactiles et auditives. Ce sont simples; Si l'on parle des composantes élémentaires de chacune de ces classes, alors oui : ce sont de simples idées de sensations.
Certaines idées, dit Locke, ne sont pas seulement liées aux sensations, mais peuvent aussi être liées à la réflexion ; c'est-à-dire non seulement avec le sentiment externe, mais aussi avec le sentiment interne. Eh bien, d'abord, l'idée d'être, par exemple, ou l'idée d'unité : elles ne sont pas précisées par le sentiment extérieur. Autrement dit… ces idées peuvent être obtenues à partir de sentiments externes et internes. Il en va de même avec les idées de plaisir et de douleur : le plaisir peut être provoqué par des sensations gustatives agréables, ou il peut être provoqué par un sentiment de sa propre liberté. Locke parle ici, en fait, de la division de longue date des plaisirs entre plaisirs corporels et intellectuels. Eh bien, jusqu’à présent, cela semble assez standard ici, il ne fait aucune découverte ici.
Mais il est plus intéressant de comprendre sa position à l'égard d'idées simples de réflexion, d'idées spécifiques d'ailleurs. La réflexion, c'est regarder à partir de soi-même ; c'est-à-dire que le regard révèle les formes d'activité de notre âme, et par conséquent la question de savoir quelles idées simples de réflexion existent équivaut à une autre question très importante : dans quels principaux types d'activité l'âme réalise-t-elle son essence ? En d’autres termes, en quoi se manifeste l’essence de l’âme ? C'est dans ce que se manifeste l'essence de l'âme qu'il faudra appeler des idées simples de réflexion.
L'essence de l'âme se révèle principalement dans ses activités théoriques et pratiques. Locke appelle le mode le plus général de représentation de l'activité théorique, ou perception. Eh bien, la caractéristique la plus générale du côté pratique de la vie mentale est le désir, ou la volonté. Voilà donc les pierres angulaires sur lesquelles repose la vie mentale : sur la perception et le désir. De plus, toutes les autres formes sont des dérivées, selon Locke. Par exemple, la mémoire, l’imagination, l’intellect – tout cela est un dérivé de la représentation – tout cela est une variété de représentation. Locke appelle imagination, mémoire, sensation, doute, anticipation, raison - il appelle tout cela des modes simples, modes de l'idée simple de réflexion, à savoir la perception ou la représentation.
Et Locke classe également les idées complexes. Il les divise en trois classes : les idées de substance, les idées de modes (l'idée d'une substance est, par exemple, une personne - c'est l'idée de substance (quelle substance n'est pas indiquée ici - juste une substance, quoi qu’il arrive) ; le mode (un exemple d’idée complexe (pas un mode simple, un complexe) – l’idée de beauté) et l’idée de relation (par exemple : la cause est un concept corrélatif).
Cela limite la raison, dans les termes actuels, à de simples jugements empiriques. Cela reflète le fait que la méthode inductive de Bacon a eu une plus grande influence sur lui que sur Hobbes. La philosophie de Locke peut être caractérisée comme une doctrine directement dirigée contre le rationalisme de Descartes (et pas seulement contre Descartes, mais aussi à bien des égards contre les systèmes de Spinoza et de Leibniz). Locke nie...
... (le sujet réalise toujours son intérêt cognitif pour certaines conditions sociales et porte leur empreinte). Il est impossible de faire abstraction de ces influences lors de l'identification de l'objet de la cognition. La formulation du quatrième problème de la théorie de la connaissance peut ressembler à ceci : quels sont le contenu, les formes et les modèles du processus de cognition ? Comment évoluent les connaissances ? Aujourd'hui, la science distingue le sensuel et...
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