Еврейският философ Мартин Бубер: биография, живот, творчество и интересни факти. PSYLIB® M
* ЧАСТ ПЪРВА *
Светът е двойствен за човека поради двойствеността на съотнасянето му с него.
Връзката на човека е двойствена поради двойствеността на основните думи, които той може да каже.
Основните думи не са отделни думи, а двойки думи.
Една основна дума е комбинацията I-Thou.
Друга основна дума е комбинацията аз-то; Освен това, без да се променя основната дума, една от думите Той и Тя може да заеме мястото на То.
Така човешкият Аз също е двойствен.
Защото Аз-ът на основната дума Аз-Ти е различен от Аз-а на основната дума Аз-То.
Фундаменталните думи не изразяват нещо, което би могло да съществува извън тях, но веднъж изречени, те постулират съществуване.
Основните думи идват от съществото на човека.
Когато се казва Ти, се казва и аз от комбинацията Аз-Ти.
Когато се казва, се казва и аз от комбинацията аз-то.
Основната дума Аз-Ти може да бъде изречена само от цялото същество.
Основната дума Аз-То никога не може да бъде изречена от цялото същество.
Няма Аз само по себе си, има само Аз на основната дума Аз-Ти и Аз на основната дума Аз-То.
Когато човек каже аз, той има предвид един от тях. Аз-ът, който той има предвид, присъства, когато казва Аз. А когато казва Ти или То, присъства Аз-ът на една от основните думи.
Да бъда аз и да казвам аз е едно. Да кажеш аз и да кажеш една от основните думи е едно и също нещо.
Този, който говори главната дума, влиза в нея и е в нея.
Животът на човешкото същество не се ограничава до сферата на преходните глаголи. Не се ограничава до дейност, която има Нещо за свой обект. възприемам нещо. усещам нещо. Нещо си въобразявам. Пожелавам си нещо. усещам нещо. Мисля си нещо. Животът на едно човешко същество не се състои само от това и тем подобни.
Всичко това и други подобни съставляват царството на То.
The Kingdom of You има различна основа.
Този, който казва Ти, няма никакво Нещо като обект. Защото там, където има Нещо, има и друго Нещо; всяко То граничи с друго То; Съществува само защото граничи с другите. Но когато се казва Ти, няма Нещо. Ти си безграничен.
Който казва Ти не притежаваш никакво нещо, той не притежава нищо. Но той е във връзка.
Казват, че човек, трупайки опит, опознава света. Какво означава това? Човек се движи по повърхността на нещата и ги преживява. Той извлича от тях знания за моментното им състояние, определен опит. Той ще знае какви са.
Но не само опитът позволява на човек да опознае света.
Защото, придобивайки опит, човек разпознава само свят, състоящ се от То, и То, и пак То, от Той, и Той, и Тя, и Тя, и пак То.
Докато трупам опит, разпознавам Нещо.
Нищо няма да се промени, ако към „външното“ изживяване добавим „вътрешно“, следвайки невечното разделение, което се корени в желанието на човешкия род да лиши мистерията на смъртта от нейната острота. Вътрешни, както и външни неща сред нещата!
С натрупването на опит научавам нещо.
И нищо няма да се промени, ако към „очевидното“ преживяване добавим „тайно“ в онази арогантна мъдрост, която знае какво е скрито в нещата, запазена за посветените, и владее майсторски ключа. О мистерия без мистерия, о натрупване на информация! То, то, то!
Този, който придобива опит, не е въвлечен в света. В крайна сметка опитът е „в него“, а не между него и света.
Светът не е свързан с опита. Той се оставя да бъде признат, но това не го засяга по никакъв начин, защото светът не прави нищо, за да допринесе за придобиването на опит и нищо не му се случва.
Светът като опит принадлежи към основната дума Аз-То. Основната дума I-Thou създава свят на взаимоотношения.
Има три области, в които е изграден светът на взаимоотношенията.
Първо: живот с природата. Тук отношението се люлее в мрак, недостигайки нивото на речта. Творенията се движат пред нас, но не могат да ни доближат, а нашето Ти, отправено към тях, застива на прага на словото.
Второ: живот с хора. Тук връзката е открита и е формализирана в речта. Ние можем да даваме, а Вие можете да получавате.
Трето: живот с духовни същности. Тук отношението е забулено в облак, но се разкрива, то няма реч, а я поражда. Ние не Те чуваме и въпреки това чувстваме, че сме призовани, откликваме, като творим, мислим, действаме; С цялото си същество изричаме главната дума, без да можем да кажем Ти с устните си.
Как смеем да включим в света на основната дума това, което се намира отвъд речта?
Във всяка сфера, през всичко, което става, което сега и тук се появява пред нас, погледът ни улавя ръба на Вечния Ти, във всяка ухото ни поема дъх, във всяко Ти се обръщаме към Вечния Ти, във всяка сфера съответно .
Гледам дървото.
Мога да го възприема като визуален образ: непоклатима колона, отразяваща настъплението на светлината, или обилни пръски зеленина на фона на нежно сребристо синьо.
Усещам го като движение: потокът от сокове през съдовете, които обгръщат сърцевината, нежно задържащ и отпращащ нетърпеливия прилив на жизнени течения, корени, поглъщащи влага; дишане на листа; безкрайно общуване със земята и въздуха – и неговия скрит растеж.
Мога да го отнеса към определен вид дърво и да го считам за екземпляр от този вид въз основа на структурата и начина му на живот.
Мога да бъда толкова усърден в умственото си абстрахиране от неговата уникалност и безупречността на неговата форма, че да видя в него само израз на закони - закони, по силата на които постоянното противопоставяне на силите е неизменно уравновесено, или закони, по силата на които връзката от елементите, влизащи в състава му, той възниква и след това отново се разпада.
Мога да го направя безсмъртен, като отнема живота му, ако го представя под формата на число и го разглеждам като чисто числено съотношение.
В същото време дървото за мен си остава обект, има място в пространството и продължителност на живота, принадлежи към даден вид дърво и има характерни черти.
Но по желание и благоволение може да се случи, когато погледна едно дърво, да бъда пленен от връзка с него и оттук нататък това дърво вече не е То. Силата на изключителността ме завладя.
При което. каквото и да е виждането ми за дървото, не е необходимо да се отказвам от него. Не трябва да отвръщам погледа си от нищо, за да видя, и не трябва да предавам нищо, което знам за него, на забрава. По-скоро всичко: визуален образ и движение, тип и инстанция, закон и число присъстват тук в неделимо единство.
Съвкупността от това, което принадлежи на дървото като такова - неговата форма и функциониране, неговият цвят и химичен състав, комуникацията му с елементите и комуникацията му с планетите - всички присъстват тук в единството на цялото.
Дървото не е впечатление, не е игра на моите идеи, не е нещо, което определя моето състояние, но стои пред мен телесно и се отнася към мен, както и аз към него - само че по различен начин. Не се опитвайте да обезкостите значението на връзката: връзката е реципрочност.
И така, има ли едно дърво съзнание, подобно на нашето? Опитът не ми казва нищо за това. Но не си ли тръгнал отново, въобразявайки си, че успехът е осигурен, да разложиш неразложимото? Това, което срещам, не е душата на дърво или дриада, а самото дърво.
Ако застана пред човек като моя Ти и му кажа основната дума Аз-Ти. той не е нещо сред нещата и не се състои от неща.
Този човек не е Той или Тя. той не е ограничен от другите Той и Тя: той не е определена точка в пространствено-времевата мрежа на света. това не е нещо настоящо, познато чрез опит и подлежащо на описание, слабо свързан пакет от именувани свойства. Но той си Ти, без съседи и свързващи връзки, и изпълва цялото небесно пространство. Това не означава, че освен него нищо друго не съществува: но всичко останало живее в неговата светлина.
Връзката на човека е двойствена поради двойствеността на основните думи, които той може да каже.
Основните думи не са отделни думи, а двойки думи.
Една основна дума е комбинацията аз-ти.
Друга основна дума е комбинацията аз-то; Освен това, без да се променя основната дума, една от думите Той и Тя може да заеме мястото на То.
Така човешкият Аз също е двойствен.
Защото Аз-ът на основната дума Аз-Ти е различен от Аз-а на основната дума Аз-То.
* * *
Фундаменталните думи не изразяват нещо, което би могло да съществува извън тях, но веднъж изречени, те постулират съществуване.
Основните думи идват от съществото на човека.
Когато се казва Ти, се казва и аз от комбинацията Аз-Ти.
Когато се казва, се казва и аз от комбинацията аз-то.
Основната дума Аз-Ти може да бъде изречена само от цялото същество.
Основната дума Аз-То никога не може да бъде изречена от цялото същество.
* * *
Няма Аз само по себе си, има само Аз на основната дума Аз-Ти и Аз на основната дума Аз-То.
Когато човек каже аз, той има предвид един от тях. Аз-ът, който той има предвид, присъства, когато казва Аз. А когато казва Ти или То, присъства Аз-ът на една от основните думи.
Да бъда аз и да казвам аз е едно. Да кажеш аз и да кажеш една от основните думи е едно и също нещо.
Този, който говори главната дума, влиза в нея и е в нея.
* * *
Животът на човешкото същество не се ограничава до сферата на преходните глаголи. Не се ограничава до дейност, която има Нещо за свой обект. възприемам нещо. усещам нещо. Нещо си въобразявам. Пожелавам си нещо. усещам нещо. Мисля си нещо. Животът на едно човешко същество не се състои само от това и тем подобни.
Всичко това и други подобни съставляват царството на То.
The Kingdom of You има различна основа.
* * *
Този, който казва Ти, няма никакво Нещо като обект. Защото там, където има Нещо, има и друго Нещо; всяко То граничи с друго То; Съществува само защото граничи с другите. Но когато се казва Ти, няма Нещо. Ти си безграничен.
Който казва Ти не притежаваш никакво нещо, той не притежава нищо. Но той е във връзка.
* * *
Казват, че човек, трупайки опит, опознава света. Какво означава това? Човек се движи по повърхността на нещата и ги преживява. Той извлича от тях знания за моментното им състояние, определен опит. Той ще знае какви са.
Но не само опитът позволява на човек да опознае света.
Защото, придобивайки опит, човек разпознава само свят, състоящ се от То, и То, и пак То, от Той, и Той, и Тя, и Тя, и пак То.
Докато трупам опит, разпознавам Нещо.
Нищо няма да се промени, ако към „външното“ изживяване добавим „вътрешно“, следвайки невечното разделение, което се корени в желанието на човешкия род да лиши мистерията на смъртта от нейната острота. Вътрешни, както и външни неща сред нещата!
С натрупването на опит научавам нещо.
И нищо няма да се промени, ако към „очевидното“ преживяване добавим „тайно“ в онази арогантна мъдрост, която знае какво е скрито в нещата, запазена за посветените, и владее майсторски ключа. О мистерия без мистерия, о натрупване на информация! То, то, то!
* * *
Този, който придобива опит, не е въвлечен в света. В крайна сметка опитът е „в него“, а не между него и света.
Светът не е свързан с опита. Той се оставя да бъде признат, но това не го засяга по никакъв начин, защото светът не прави нищо, за да допринесе за придобиването на опит и нищо не му се случва.
* * *
Светът като опит принадлежи към основната дума Аз-То. Основната дума I-Thou създава свят на взаимоотношения.
* * *
Има три области, в които е изграден светът на взаимоотношенията.
Първо: живот с природата. Тук отношението се люлее в мрак, недостигайки нивото на речта. Творенията се движат пред нас, но не могат да ни доближат, а нашето Ти, отправено към тях, застива на прага на словото.
Второ: живот с хора. Тук връзката е открита и е формализирана в речта. Ние можем да даваме, а Вие можете да получавате.
Трето: живот с духовни същности. Тук отношението е забулено в облак, но се разкрива, то няма реч, а я поражда. Ние не Те чуваме и въпреки това чувстваме, че сме призовани, откликваме, като творим, мислим, действаме; С цялото си същество изричаме главната дума, без да можем да кажем Ти с устните си.
Как смеем да включим в света на основната дума това, което се намира отвъд речта?
Във всяка сфера, през всичко, което става, което сега и тук се появява пред нас, погледът ни улавя ръба на Вечния Ти, във всяка ухото ни поема дъх, във всяко Ти се обръщаме към Вечния Ти, във всяка сфера съответно .
* * *
Гледам дървото.
Мога да го възприема като визуален образ: непоклатима колона, отразяваща настъплението на светлината, или обилни пръски зеленина на фона на нежно сребристо синьо.
Усещам го като движение: потокът от сокове през съдовете, които обгръщат сърцевината, нежно задържащ и отпращащ нетърпеливия прилив на жизнени течения, корени, поглъщащи влага; дишане на листа; безкрайно общуване със земята и въздуха и неговия скрит растеж.
Мога да го отнеса към определен вид дърво и да го считам за екземпляр от този вид въз основа на структурата и начина му на живот.
Мога да бъда толкова усърден в умствената си абстракция от неговата уникалност и безупречността на неговата форма, че да виждам в него само израз на закони - закони, по силата на които постоянното противопоставяне на силите е неизменно балансирано, или закони, по силата на които връзка на елементите, включени в състава му, той възниква и след това отново се разпада.
Мога да го направя безсмъртен, като отнема живота му, ако го представя под формата на число и го разглеждам като чисто числено съотношение.
В същото време дървото за мен си остава обект, има място в пространството и продължителност на живота, принадлежи към даден вид дърво и има характерни черти.
Но по желание и благоволение може да се случи, когато погледна едно дърво, да бъда пленен от връзка с него и оттук нататък това дърво вече не е То. Силата на изключителността ме завладя.
При което. каквото и да е виждането ми за дървото, не е необходимо да се отказвам от него. Не трябва да отвръщам погледа си от нищо, за да видя, и не трябва да предавам нищо, което знам за него, на забрава. По-скоро всичко: зрителен образ и движение, тип и пример, закон и число присъства тук в неделимо единство.
Съвкупността от това, което принадлежи на дървото като такова, неговата форма и функциониране, неговият цвят и химически състав, комуникацията му с елементите и комуникацията му с планетите, всички присъстват тук в единството на цялото.
Дървото не е впечатление, не е игра на моите идеи, не е нещо, което определя моето състояние, но стои пред мен телесно и се отнася към мен, както и аз към него, само че по различен начин. Не се опитвайте да обезкостите значението на връзката: връзката е реципрочност.
И така, има ли едно дърво съзнание, подобно на нашето? Опитът не ми казва нищо за това. Но не си ли тръгнал отново, въобразявайки си, че успехът е осигурен, да разложиш неразложимото? Това, което срещам, не е душата на дърво или дриада, а самото дърво.
* * *
Ако застана пред един човек като моето Ти и му кажа основната дума Аз-Ти, той не е нещо сред нещата и не се състои от неща.
Този човек не е Той или Тя. той не е ограничен от другите Той и Тя: той не е определена точка в пространствено-времевата мрежа на света. това не е нещо настоящо, познато чрез опит и подлежащо на описание, слабо свързан пакет от именувани свойства. Но той си Ти, без съседи и свързващи връзки, и изпълва цялото небесно пространство. Това не означава, че освен него нищо друго не съществува: но всичко останало живее в неговата светлина.
Мелодията не е съставена от звуци, стихотворението не е направено от думи и статуята не е направена от форми и линии, те ще трябва да бъдат разложени и разчленени, за да възникне от единството множество; същото и с човек. на когото казвам Ти. Мога да отделя от него тона на косата му, или тона на гласа му, или тона на неговата доброта, трябва да го правя отново и отново; но той вече не си ти.
Не молитвата във времето, а времето в молитвата, не жертвата в пространството, а пространството в жертвата, и този, който извращава връзката, елиминира тази реалност; така че човекът, на когото казвам Ти, не ме среща където и кога. Мога да го поставя там, трябва да го правя отново и отново, но ще бъде някакъв вид Той или някакъв вид Тя, То, но вече не моят Ти.
Докато небето Ти се простира над мен, ветровете на причинността се смиряват в краката ми и вихрушката на съдбата стихва.
Не придобивам обективен опит за човека, с когото говорите. Но аз стоя спрямо него, в свещената основна дума. Само като го напусна, отново трупам опит. Опитът е разстояние от вас.
Връзката може да съществува, дори ако човекът, на когото казвам Ти, е погълнат от своя опит и не ме чува. Защото Вие сте по-велики от преживяването на Него. Разкриваш повече, дава му се повече, отколкото може да вкуси. Нищо неавтентично няма да проникне тук: тук е люлката на истинския живот.
* * *
Това е вечният извор на изкуството: образът, който се явява на човека, иска чрез него да стане произведение. Този образ не е творение на неговата душа, но това, което се появи пред него, се приближи до него и потърси творческата му сила. Тук всичко зависи от същностния акт на човека: ако той го извърши, ако изрече с цялото си същество основната дума към появилия се образ, тогава ще изтече поток от творческа сила, ще възникне произведение.
Този акт включва жертва и риск. Жертва: безкрайна възможност, донесена до олтара на изображение. Трябва да се изкорени всичко, което преди малко, докато играеше, пресичаше перспективата, за да не проникне нищо от това в творбата; така диктува изключителността на това, което предстои. Риск: основната дума може да бъде изречена само от цялото същество; който се посвети изцяло на това, не смее да скрие нищо от себе си: работата, за разлика от дървото и човека, няма да ми позволи да търся почивка в света. Тя, работата, доминира: ако не я служа както трябва, ще бъде унищожен или ще ме унищожи.
Образът пред мен няма да ми бъде разкрит в обективното преживяване и аз не мога да го опиша, мога само да го претворя в действителност. И все пак той ми се явява в сиянието на лъчите на бъдещето по-ясно от всички доказателства на познатия свят. Не като нещо сред „вътрешните“ неща, не като някакво отражение, създадено от моето „въображение“, а като Реалното. Образът, след като е бил изпитан за присъствието си като обект, е „отсъстващ“, но какво може да се сравни с него по отношение на силата на присъствието му в настоящето? Връзката, в която стоя с него. има истинска връзка: той ми влияе, както и аз на нея.
Създаването е про-производство. изобретението е придобиване. Създаването на форма е нейното разкриване: въвеждането й в реалността. разкривам. Пренасям образа в света на Него. Завършеното произведение е нещо сред нещата, като сбор от свойства, то е достъпно за обективния опит и може да бъде описано. Но към това. който съзерцава, приема и зачева, може да се явява телесно отново и отново.
* * *
Какъв опит получава човек от Вас?
Нито един. Защото Вие не се разкривате в опита.
Какво тогава научава човек за Теб?
Просто всичко. Защото той вече няма да знае нищо за него отделно.
* * *
Срещаш ме с милост, не може да се намери при търсене. Но фактът, че му казвам главната дума, е акт на моето същество, мой същностен акт.
Ти ме срещна. Но аз влизам в пряка връзка с него. По този начин отношението е едновременно избор и избиране, страдание и действие. Как тогава действието на едно същество в неговата цялост, което е прекратяване на всички частични действия и следователно на всички усещания за действия, основани само на техните ограничения, трябва да се оприличи на страдание?
Основната дума Аз-Ти може да бъде изречена само от цялото същество. Концентрацията и сливането в цялостно същество не могат да бъдат постигнати нито чрез мен, нито без мен: аз ставам Аз, отнасяйки се към Теб; превръщайки се в Аз, казвам Ти.
Всеки истински живот е среща.
* * *
Отношението към Вас не е опосредствано от нищо. Между Аз и Ти няма нищо абстрактно, няма предварително знание и няма въображение; самата памет се трансформира, бързайки от индивидуалност към цялост. Между Аз и Ти няма цел, няма похот, няма очакване; самата страст се трансформира, бързайки от мечта към реалност. Всяко средство е пречка. Срещата се провежда само когато всички средства са премахнати.
Пред непосредствеността на връзката всичко опосредстващо губи значение. Може би моето Ти вече е станало То за друго Аз („обект на универсално преживяване“) или може да стане само поради факта, че същностният ми акт се е изчерпал и е загубил силата си, всичко това също няма значение. Защото истинската граница, разбира се нестабилна и неопределена, не минава нито между преживяното и неопитното, нито между даденото и недаденото, нито между света на битието и света на ценностите, а пресича всички области между Ти и То: между настоящето като присъствие и случилия се обект.
* * *
Настоящето не е като точка и обозначава само психически фиксирания момент на завършване на "изминалото" време, появата на спрял поток, но истинското и изпълнено настояще е само доколкото съществува реалността на потока на настоящето. , среща и връзка. Настоящето възниква само чрез постоянното Ти присъствие.
I на основната дума I-It, т.е. Аз-ът, който не е физически изправен пред Теб, а заобиколен от много „съдържания“, има само минало и няма настояще. С други думи: доколкото човек е доволен от нещата, които научава от опита и използва, той живее в миналото и моментът му не е изпълнен с присъствие. Той няма нищо друго освен предмети; те са в миналото.
Настоящето не е мимолетно или преходно, то е пред нас, чака и се запазва в продължителност. Обектът не е продължителност, а спиране, прекратяване, откъсване, самоизтръпване, отделяне, липса на връзка, липса на присъствие.
Състоянието на духовните същества се живее в настоящето, състоянието на предметите принадлежи на миналото.
* * *
Тази двойственост, вкоренена в самата основа на съществуването, не се преодолява чрез обръщане към „света на идеите” като нещо като трето, стоящо над опозицията. Защото аз не говоря за нищо друго освен за истинския човек, за теб и мен, за нашия живот и за нашия свят, не за самия Аз и не за битието в себе си. Но за истинския човек истинската граница преминава и в света на идеите.
Разбира се, този, който живее в света на нещата и се задоволява с тяхното използване и придобиване на опит, изгражда за себе си с помощта на идеи разширение или надстройка, където намира убежище и спокойствие пред приближаващата пустота на нереалността. Той оставя всекидневното си облекло - формата на обикновеното ежедневие - на прага, облича се в ленени дрехи и се наслаждава на съзерцанието на това, което първоначално съществува или трябва да бъде, към което животът му по никакъв начин не е свързан. Не по-малко приятно е да проповядва онези истини, които са му разкрити в съзерцание.
Но То-човечеството, въображаемо, постулирано и разпространявано, няма нищо общо с човечеството, въплътено в реалността на живота, на което човекът говори истинското Ти.
Най-благородната идея е фетиш, най-възвишеният начин на мислене е порочен, ако се основава на превъзнасянето на въображаемото. Идеите не витаят над нас и не живеят в главите ни; те са сред нас, приближават се към нас. Който оставя основната дума неизказана, е достоен за съжаление, но този, който, обръщайки се към идеите, вместо основната дума назовава някакво понятие или парола, като че ли това е тяхното име, е презрян!
* * *
Това, че непосредствената връзка включва въздействие върху това, което предстои, е очевидно в един от трите примера: основният акт на изкуството определя процеса, в който изображението се превръща в произведение. Във връзката това, което трябва да бъде, се осъществява чрез срещата, чрез която то навлиза в света на нещата, за да действа безкрайно, безкрайно да стане То, но и безкрайно да стане отново Ти, вдъхновяващо и възпламеняващо. Бъдещето е „въплътено“: плътта му идва от потока на настоящето, неограничен от пространство и време, до брега на това, което е станало.
Значението на влиянието по отношение на Ти-човека не е толкова очевидно. Същественият акт, който установява непосредствеността тук, обикновено се разбира чувствено и следователно неправилно. Чувствата съпътстват метафизичния и метапсихическия факт на любовта, но те не я съставляват. И тези чувства могат да бъдат много различни. Чувството на Исус към обладания човек е различно от чувството му към любимия му ученик, но любовта е същата. Чувствата ги има, но любовта идва. Чувствата живеят в човека, но човекът живее в любовта си. Това не е метафора, а реалност: любовта не е присъща на Аза по такъв начин, че Ти си само негово „съдържание“, негов обект; това е между мен и теб. Всеки, който не знае това с цялото си същество, не познава любовта, въпреки че може да свърже с нея чувствата, които изпитва, изпитва, преживява, изразява. Любовта е влияние, което обхваща целия свят. За този, който пребъдва в любовта и съзерцава в нея, хората са освободени от замесването в суматохата на ежедневието. Добрите и злите, мъдрите и глупавите, красивите и грозните, всички те стават за него, освободени от робството. възникнал, уникален и съществуващ по отношение на него. По чудо ексклузивността се възражда отново и отново и може да влияе, помага, лекува, образова, издига, освобождава. Любовта е отговорността на Аз за теб: тя съдържа нещо, което не може да бъде в нито едно чувство, равенството на всички влюбени. от най-малкия до най-големия и от този, който е бил спасен и е в блажен мир, и чийто живот се съдържа изцяло в живота на любим човек, до този, който е бил прикован на кръста на света през целия си живот . който се осмели да направи невероятното: любовта на тези хора.
Нека смисълът на въздействието в третия пример, показващ създанието и неговото съзерцание, остане в тайна. Повярвайте в простата магия на живота, в службата във Вселената и сами ще разберете какво означава това упорито очакване, този търсещ поглед, „изпънатият врат” на създанието. Всяка дума за това би била невярна, но вижте: около вас има живи същества и към кое от тях да се приближите, вие се приближавате до съществуването.
* * *
Връзката е взаимност. Моето Ти ми влияе, както и аз на него. Нашите ученици ни учат, нашите създания ни създават. „Злият” се трансформира в носител на откровение. когато свещената основна дума го докосне. Как ни възпитават децата, как ни възпитават животните! Ние живеем в поток от всеобхватна взаимност, необяснимо въвлечени в него.
* * *
Вие говорите за любовта, сякаш тя е единствената връзка между хората; но честно казано, имаш ли право да я взимаш поне за пример, има и омраза?
Докато любовта е „сляпа“ и не вижда съществото в неговата цялост, тя все още не е истински подчинена на основната дума на връзката. Омразата по природа е сляпа; Можеш да мразиш само част от едно същество. Че. който вижда едно същество в неговата цялост и е принуден да го отхвърли, вече не там, където цари омраза, а където способността да кажеш Ти зависи от човешките ограничения. Случва се, че човек не може да каже основната дума на изправен човек, което винаги включва потвърждение на същността на този, към когото е адресирано, и той трябва да отхвърли или себе си, или друг; това е пречка, в която влизането в отношенията признава своята относителност, която може да бъде премахната само заедно с тази пречка.
И все пак този, който мрази директно, е по-близо до връзката, отколкото този, който е без любов и без омраза.
* * *
Но това е възвишената тъга на нашата съдба, че всеки Ти в нашия свят трябва да станеш То. Толкова изключително беше присъствието Ти в пряка връзка: обаче, веднага щом връзката се изчерпи или се проникне от средство, Ти ставаш обект сред обектите, макар и най-благородният, но един от тях, определен в граници и мярка. Творчеството в един смисъл е превръщането в реалност, в друг е лишаване от реалност. Истинското съзерцание е краткотрайно: същността на природата, която току-що беше разкрита в мистерията на взаимодействието. сега отново се поддава на описание, разделяне, класификация. Сега е точката на пресичане на различни закони. А самата любов не може да се държи в непосредствена връзка; тя продължава да съществува, но в редуване на актуалност и латентност. Личността, която беше просто уникална и несводима до отделни свойства, която не беше определена даденост, а само настояще, не беше отворена за обективно преживяване, но беше достъпна за докосване, тази личност сега отново е Той или Тя, сборът от свойства, количеството, посочено във формуляр. И отново мога да отделя от него тона на косата му, речта му, добротата му; но докато мога да правя това, той вече не е моят Ти и още не е станал такъв.
В света всяко Ти, според своята същност, е обречено да се превръща в нещо или отново и отново да се оттегля в вещността. На езика на предметите това би звучало така: всяко нещо в света може, преди или след материализирането си, да се яви на някое Аз като неговото Ти. Но този език улавя само ръба на реалния живот.
Това е хризалис, ти си пеперуда. Но това не винаги са последователни състояния; напротив, често това е сложен и объркващ процес, дълбоко потопен в дуалност.
* * *
В Началото има отношение.
Нека разгледаме езика на „диваците“, тоест онези народи, чийто свят остава беден на предмети и чийто живот е изграден в тесен кръг от действия, наситени с присъствието на настоящето. Ядрата на този език - думи-изречения, първоначални предграматични образувания, от разцепването на които възниква цялото разнообразие от различни видове думи - най-често означават целостта на връзката. Казваме: „много далеч“; вместо това зулу ще произнесе дума-изречение, което означава следното: „Където някой извика: „Мамо, изгубих се.“ И жителят на Огнена земя ще ни постави в колана с цялата ни аналитична мъдрост, използвайки дума от седем срички, точното значение на която е следното: „Те се гледат един друг и всеки чака другия доброволно да направи това, което и двамата искат, но не могат да направят.“ Лицата в неделимостта на това цяло са все още само очертани релефно и нямат независимостта, която е характерна за формите, произлезли от него съществителни и местоимения. Това, което има значение тук, не са тези продукти на разлагане и размисъл, а истинското първоначално единство, живата връзка.
Когато се срещаме, ние поздравяваме човек, като му пожелаваме здраве, или като го уверяваме в нашата преданост, или като го препоръчваме на Бога. Но колко лишени от спонтанност са тези изтъркани формули (кой сега усеща във възклицанието „Хайл!“ първоначалния му смисъл – дарение с власт!) в сравнение с вечно младия и толкова физически поздрав-отношение на неверниците: „Аз ще се видим!” или с американския му вариант, забавен и същевременно изискан по своему: „Можете ли да ме помиришете!“
Може да се предположи, че отношенията и понятията, както и идеите за лица и обекти, произлизат от идеите за отношенията като процеси и състояния. Спонтанните впечатления и стимули на „естествения човек”, които вълнуват ума, се зараждат в процесите-отношения, в преживяването на бъдещето и в състоянията-отношения, в живота с това бъдеще. Луната, която всяка нощ вижда на небето, изобщо не занимава мислите му, докато един ден, насън или наяве, тя се появява пред него телесно, докато не се приближава към него, омайвайки го с невярното си трепкащо лице и нанасяне на зло върху него или полза чрез докосване на вашите лъчи. Това, което се запазва в паметта му, не е визуалното впечатление за светещ диск, блуждаещ по небето, и не идеята за демонично същество, което по някакъв начин е свързано с това небесно тяло, а преди всичко двигателния образ-стимул на лунния влияние, което прониква в цялото тяло и едва тогава, на тази основа, постепенно се отдалечава от него, се формира личен образ на луната, оказващ влияние: едва сега започва споменът за това, което се чувства всяка вечер и все още не е осъзнато да придобива все по-ярки и вълнуващи черти, докато накрая вече доста разпаленото въображение претопи паметта в сетивна представа за виновника и носителя на влиянието и тогава може да бъде представен като обект. Така Ти, първоначално недостъпен за каквото и да е обективно преживяване, но изстрадан от цялото тяло, от цялото същество на човека, се превръщаш в Той или Тя.
Фактът, че началото на всяко съществено явление има характер на връзка, която запазва своята реалност в продължение на дълго време, ни позволява да разберем по-ясно онзи духовен елемент на „първичния“ живот, който обсъждат съвременните изследователи, които му обръщат голямо внимание надълго и нашироко и въпреки това не мога да разбера напълно. Говорим за онази мистериозна сила, идеята за която под една или друга форма се съдържа във вярванията или в началото на науката (и двете тук все още образуват едно цяло) на много „примитивни“ народи; става дума за Мана или Оренда, откъдето пътят води към Брахман в първоначалния смисъл на това понятие, както и към дунамисите и харисите на „магическите папируси” и апостолските послания. Тази сила беше описана като свръхсетивна и свръхестествена сила, основана на категориите на нашето мислене, чужди на мирогледа на „дивака“. Границите на неговия свят се определят от преживяването на ситуации, в които той присъства физически; например посещенията на мъртвите „естествено“ им принадлежат. Да приеме безчувственото като съществуващо би трябвало да му изглежда абсурдно. Феномените, на които той приписва „мистична сила“, са елементарни релационни процеси. т. е. общо взето всички събития, за които той мисли, тъй като те му влияят по такъв начин, че той възприема това влияние с цялото си тяло и тъй като в паметта му остава следа от това влияние - стимулен образ. Такава сила притежават не само луната и мъртвецът, които всяка нощ му носят болка или удоволствие, но и слънцето, което го изгаря, и звярът със заплашителния си вой, и водачът, чийто поглед го принуждава да подчинение и шаманът, чието пеене събужда в него сили, необходими за лов. Маната е това, което има ефект. който превръща лицето на луната в небето в кръвожаден Ти. И следа от тази тайнствена сила остава в паметта, когато един обективен образ е изолиран от образа на стимула, въпреки че самият той се проявява само във виновника и носителя на въздействието; с негова помощ човек, който го притежава (например под формата на камък с чудотворни свойства), може сам да има същия ефект. „Дивакът” има магическа „картина на света”, но не защото централната й точка е човешката способност за магия, а поради причината, че последната е само специална разновидност на тази универсална. магическа сила, което е източникът на цялото съществено влияние. В тази „картина на света“ причинността не създава непрекъсната верига от събития, а по-скоро може да бъде представена като постоянно възникващи изблици на сила, действащи върху себе си, като вулканична дейност, без никаква последователност или връзка. Маната е примитивна абстракция, вероятно дори по-примитивна от числото, но в никакъв случай не е по-свръхестествена. Способността за възпроизвеждане на събития и състояния в паметта, като се усъвършенства, изгражда последователност от най-значимите събития-връзки, природни сътресения. Това, което е от най-голямо значение за инстинкта за самосъхранение и това, което е най-привлекателно за когнитивния инстинкт, излиза на преден план и придобива самостоятелност. Незначителното, необщото, променливото Ти на индивидуалните преживявания се оттегля назад и остава изолирано в паметта от всичко останало. постепенно обективирани и малко по малко обединени в групи и видове. И третият тук се явява ужасяващ в своята изолация, понякога дори по-призрачен от луната или мъртвеца, но неумолимо проявяващ друг, „неизменен” партньор - „аз”.
Съзнанието на Аза е също толкова слабо свързано с инстинкта за „самосъхранение“, който първоначално има доминираща позиция, както и с целите, обслужвани от други инстинкти: не Азът иска да продължи себе си, а тялото . което още не знае за никакъв Аз; не аз, а тялото иска да създава неща, инструменти, играчки, тялото се стреми да „произвежда“. IN познавателна дейност„дивак“ няма cognosco ergo sum* (знам, следователно съществувам Забележка платно) дори в такава все още наивна форма, дори в такава все още незряла концепция за познаващия субект. Аз спонтанно възниква от разцепването на първичните преживявания, наситен с виталността на първичните думи Аз-въздействащ-на-Ти и Ти-въздействащ-на-Аз след субстантивацията и хипостазирането на причастието „въздействащ“.
* * *
Основната разлика между двете основни думи в историята на духа на „примитивните” народи се разкрива във факта, че още в първото събитие-отношение основната дума Аз-Ти идва от човек сякаш по естествен път. , все още не се оформя, тоест още преди това как той се е осъзнал като Аз, докато основната дума Аз-Това може да се каже само благодарение на това съзнание, само чрез отделянето на Аз-а.
Първата основна дума е разделена на аз и ти, но не е възникнала от връзката им, тя е по-стара от аз; втората основна дума е възникнала от комбинацията от аз и то, тя е по-млада от аз.
Събитието-отношение, в което участва „дивакът”, включва Аз-а поради неговата изключителност. Тъй като в тази събитийна връзка, в съответствие с нейната същност, участват само двама партньори в пълнотата на своята действителност, човек и неговото бъдеще, тъй като светът в тази събитийна връзка се превръща в двойствена система, човек вече предвижда в нея, че космически патос на Аза, въпреки че този Аз все още не е достъпен за неговото разбиране.
Но Аз-ът все още не е включен в естествената даденост, която ще се превърне в основната дума Аз-То, в придобиване на опит, в който затвореният в себе си Аз се поглъща. Тази естествена реалност е отделянето на човешкото тяло като носител на усещания от околния свят. Тялото се научава да разпознава и разграничава себе си в тази особеност, но неговото саморазпознаване остава в границите на чистото сравнение и следователно не може да асимилира скрития характер на Аза в собственото си качество.
Но когато Азът излезе от връзката и започна да съществува в своята изолация, той, удивително разреден и придобивайки чисто функционален характер, се потапя в естествената реалност на отделянето на тялото от околния свят и събужда в него Аз в собственото си качество. Едва сега може да се осъществи съзнателният акт на Аз-а, първата форма на основната дума Аз-То, преживяването, в което се поглъща затвореният в себе си Аз: отделеният Аз се обявява за носител на усещания, а околният свят техен обект.
Разбира се, този процес се осъществява не в „когнитивно-теоретична” форма, а в такава, която съответства на „примитивен” светоглед; но фразата „виждам дърво“ е казана по такъв начин, че не предава връзката между Аз-човека и Ти-дървото, а установява факта на възприемането на дърво-обект от човешкото съзнание и тази фраза вече е установила „границата между субекта и обекта; основната дума I- Това е думата за разделяне.
* * *
Но тогава тази възвишена тъга по съдбата ни е била с нас още в самото начало на историята на човешкия род?
Това е така, доколкото съзнателният живот стана наша собственост в самото начало на нашата история. Но съзнателният живот на човека само повтаря съществуването на света като цяло като човешка формация. Духът се появява във времето като поколение, дори като страничен продукт на природата, и все пак именно в нея той пребъдва вечно.
Обратното на основните думи има много имена в светове и епохи; но в своята безименна истина тя е присъща на Сътворението.
* * *
Значи вярвате, че първобитните времена са били рай за човечеството?
Нека са ад, защото без съмнение епохата, до която мисълта ми успява да стигне, следвайки пътеките на историята, е пълна с ярост и страх, мъка и жестокост, но да кажа за нея, че беше лишена от реалност е да се каже, че е забранено.
Онези срещи, които първобитният човек трябваше да преживее, изобщо не донесоха със себе си невинните радости на взаимната обич; но насилието срещу истинско живо същество е по-добро от призрачната загриженост за безличните редни числа! От единия пътят води към Бога, от другия към Нищото.
* * *
Животът на „дивака“, дори и да е напълно разкрит за нашето разбиране, може да ни служи само като подобие на живота на истински първобитен човек. Следователно изследването на неговия живот ще ни позволи да хвърлим само бегъл поглед върху това как във времето се е осъществявала връзката между двете основни думи. Много по-изчерпателен отговор ще получим от детето.
Тук ясно ни се разкрива, че духовната реалност на основните думи се ражда от естественото: основната дума Аз-Ти има своя източник в естествената взаимовръзка, а основната дума Аз-То има своето присъщо разделение в природата.
Всяко човешко дете, както всички живи същества, в процес на пораждане, почива в утробата на Великата Майка в утробата на неразделения, неоформен първичен свят. След като се отдели от него, детето влиза в личен живот и, бягайки от него само през нощта (и това се случва на всеки от нас всяка вечер), ние отново намираме връзка с него. Отделянето от него не настъпва рязко и внезапно и няма характер на катастрофа, както при физическо раждане, на детето се дава време да замени изгубената естествена връзка със света с придобиване на духовна, т.е. поведение. Изтръгнат от горещия мрак на хаоса, той е роден в студената светлина на Творението, но той все още не притежава Творението, той все още трябва да извърши работата му и да го пренесе в реалност, той трябва да види своя свят, да го чуе, да го докосне го, изрази го. В срещата творението ни дава откровението на своята форма: то няма да се излее в онези чувства, които чакат. но ще излезе да посрещне тези чувства, които разбират и съдържат. Това, което ще играе ролята на познат обект в средата на един станал човек, все още трябва да бъде придобито търпеливо и чрез интензивна работа от някой, който е в процес на ставане; нито едно нещо не е неразделна част от някакъв опит, нищо не се разкрива освен във взаимодействието на силата на настоящето. Подобно на „дивак“ детето живее в интервалите между съня и съня (въпреки че будното състояние в по-голямата си част все още е сън), в светкавици и отражения на срещата.
Оригиналността на желанието за връзка се разкрива още в най-ранния, най-непросветен етап. Преди да бъде възприето нещо, несъзнателният поглед се опитва да пробие булото на пространството, да го изясни и да открие нещо в него; и в онези часове, когато няма явна нужда от храна, ръцете, толкова меки и нежни, сякаш още не са напълно изваяни, правят привидно безцелни движения, опитват се да хванат нещо, протягат се към нещо неопределено. Нека тези действия на дете се нарекат проява на животинската природа, това няма да ни даде нищо да ги разберем. След дълги и безуспешни опити да се съсредоточи вниманието върху едно нещо, погледът най-накрая ще спре върху червения десен на тапета и няма да се откъсне от него, докато не му се разкрие душата на червеното; ръката, която опипа мечето, благодарение на това движение, ще намери своето чувствена формакакто целта, така и детето ще изпитат незабравимо, изпълващо сърцето усещане за целостта на тялото. Това, което се случва тук, не е запознаване с определен обект. чрез опит, но общуването, разбира се, е само във „фантазията“ му с живия Неактивен отпред. (Въпреки това, това „фантазиране“ не е „универсална анимация“ на заобикалящото, а инстинктивен подтик да направиш всичко свое собствено Ти, инстинктивен подтик към всеотношение и където това желание не среща живото, въздействащо нещо напред , но среща голото си подобие или символ, допълва живия ефект, черпейки от собствената си пълнота.) Откъслечни и несвързани звуци все още се чуват безсмислено и упорито в празното пространство; но един ден те ще се превърнат в разговор: нека събеседникът е врящ чайник, но това ще бъде разговор. Много движения, наречени рефлекси, служат като силна мистрия в създаването на света на индивида. Погрешно е да се вярва, че детето първо възприема даден обект и след това влиза във връзка с него; напротив, най-важното е желанието за връзка, това е ръка, протегната към стоящия, която сякаш запълва вдлъбнатината на дланта, заоблена в жест на приемане; второто е отношението към това, което предстои, безмълвен прототип на поговорката Ти; реификацията се извършва по-късно, с разделянето на първоначалните преживявания, с отделянето на взаимосвързани партньори в същото време, когато се извършва формирането на Аза.В отношението Начало: като категория на същността, като готовност, съдържаща форма, образец на душата; априорни отношения; вродени Вие.
Преживяната връзка е осъзнаването на вроденото Ти в Ти, което е придобито чрез срещата; фактът, че срещаният Ти може да бъде разбран като нещо, което предстои, се възприема в изключителност и, накрая, фактът, че основната дума може да бъде адресирана към него, се корени в априорна връзка.
В инстинкта за контакт (в желанието, първо тактилно, а след това с помощта на органите на зрението, да се „докосне” друго същество) много скоро се отразява влиянието на вроденото Ти, така че все по-ясно предполага реципрочност. , „нежност“. Но инстинктът за творчество, който се проявява по-късно (импулсът да се правят нещата синтетично или, ако това не се получи, аналитично чрез разлагане и разкъсване) се определя от влиянието на вроденото Ти, така че „персонификацията“ на това, което е създаден, възниква „разговор“. Развитието на душата на детето е неразривно свързано с развитието на нуждата от Теб, със сбъднатите и несбъднатите надежди за утоляване на тази изначална жажда, с играта на неговите опити и истинската трагедия на неговите преживявания, когато почувства пълното си безпомощност. Ако се опитаме да обясним тези явления не въз основа на отношението към Вас, а ограничавайки се до тясна сфера на опит, тогава пътят към истинското им разбиране ще бъде отрязан и може да бъде продължен само когато, когато разглеждаме и обсъждаме тези явления , помним техния космическо-метакосмически източник: раждане от онзи неразделен, неоформен първичен свят, от който вече е излязло в света. индивид, облечен в плът, но все още не владее собственото си тяло, неактуализиран, все още не е същност, която ще се развие в него само постепенно, чрез влизане във взаимоотношения.
* * *
Превръщайки се в Ти, човек се превръща в Аз. Това, което предстои, идва и си отива, събитията-отношения се уплътняват и разсейват и в това редуване всеки път съзнанието на неизменния партньор, съзнанието за Аз, излиза все по-силно. , все още изглежда вплетено в тъканта на връзката, по отношение на Теб, като става разбираемо онова, което се движи към Теб, но не си Ти, и което си проправя път към него все по-мощно, докато свързващите връзки не бъдат разбит и изолираният Аз се появява за миг пред себе си, като пред определен Ти, за да овладее веднага себе си и оттук нататък да влезе във взаимоотношения, притежавайки съзнанието за своята отделеност.
Едва сега може да се образува друга основна дума. Защото, въпреки че Ти на тази връзка ставаше все по-блед, този Ти все още не стана То за някакво Аз, не стана обект на възприятие и опит, лишен от кохерентност, което е обектът, в който сега е обречен да стане, но стана, така да се каже, То за себе си, първоначално незабелязано и очакващо прераждане в ново събитие-връзка. И въпреки че субстанцията на плътта, съзрявайки в живо тяло, се разграничи от околния свят като носител на своите усещания и изпълнител на импулси, тя се разграничи само в процеса на последователни актове на самоориентация в света. , а не в абсолютното отграничаване на Аза и обекта. Сега се появява изолираният, трансформиран Аз: субстанциалната пълнота е компресирана във функционалната точка на субекта, който извлича опит и използва обективния свят по различни начини, Азът се доближава до цялата съвкупност на „То е за себе си“, завладява от него и заедно с него съставлява друга основна дума. Този, който е намерил Аз-а в собственото му качество и изговаря основната дума Аз-То, поставя себе си пред нещата, но не става по отношение на тях, стоящ в потока на взаимодействие; облягайки се с обективираща лупа на внимателно наблюдение върху отделни неща в тяхната изолация или ги подреждайки в изкуственото единство на театралния декор на сцената, сякаш ги разглеждате през някакъв вид обективиращ бинокъл на поглед от трета страна, който обхваща перспективата, той ги изолира в своето наблюдение, без да усети тяхната изключителност, или обаче съчетава, без да почувства универсална връзка, първото би могъл да намери само в отношение, второто само благодарение на отношението. Едва сега той придобива експериментално познание за нещата като суми от свойства; Наистина, всяко преживяване-отношение оставя в паметта му свойства, които той свързва с Ти, отпечатан в него, но едва сега нещата се изграждат от свойства; Черпейки само от паметта на взаимоотношенията, човек образно, или поетично, или с помощта на мисленето, според това, което му е по-близко, допълва субстанцията - това ядро, което е толкова мощно, обхващащо всички свойства, се разкри в теб . И едва сега той поставя нещата в причинно-пространствено-времева връзка, едва сега всяко от тях получава свое място, свой период, всяко придобива своя мяра, своя условност. Въпреки че Ти се появяваш в пространството, но в пространството на нещо изключително по отношение на това, което предстои, в което всичко останало може да бъде само фонът, от който излизаш, но не може да бъде негова граница или мярка; Ти се появяваш във времето, но във времето вътре в себе си на един протичащ процес, който се живее не като връзка в някаква непрекъсната и строго организирана последователност, а в някаква особена „продължителност“, чието чисто интензивно измерение е определяемо само от самия него; Ти се явяваш едновременно като актьор и като възприемащо влияние, но не включен във веригата на причинно-следствената връзка, а във взаимодействието ти с Аза, действайки като начало и край на случващото се. Това е включено в основната истина на човешкия свят: само Той може да бъде подреден. Само като престанем да бъдем нашето Ти и станем нашето То, нещата могат да бъдат координирани. Не знаеш никаква координатна система.
Но сега към всичко по-горе е необходимо да добавим нещо, без което тази частица фундаментална истина ще остане само безполезен фрагмент: подреденият свят не е световен ред. Има моменти на неописуема дълбочина, в които световният ред се съзерцава като присъствие на настоящето. След това улавяме момент от звука в движение и неговата нечетлива музикална нотация е подреден свят. Тези мигове са безсмъртни, а са и преходни: след тях не остава съдържание. които биха могли да се запазят, но силата им навлиза в творението и познанието на човека, нейните лъчи нахлуват в подредения свят и го стопяват отново и отново. Така в историята на индивида, така и в историята на семейството.
* * *
Светът е двойствен за човека поради двойствеността на съотнасянето му с него.
Човек възприема това, което е в околния свят, просто нещата и съществата като неща, той възприема случващото се в околния свят, просто процесите и действията като процеси, нещата, съставени от свойства, процеси, състоящи се от моменти, нещата в пространството, процеси във времевата мрежа на света, неща и процеси, ограничени от други неща и процеси, измерени от тях, сравними с тях, подреден свят, разчленен свят. Този свят е до известна степен надежден, има плътност и продължителност, хармоничното съчетание на части в неговия ансамбъл е видимо и визуално, възпроизвежда се със затворени очи и се проверява с отворени; ето го, ето го, усещаш близостта му с цялата повърхност на тялото си, ако така го чувстваш; или той се спотайва в душата ви, ако такава идея ви е по-близка; в края на краищата това е вашият обект, той остава такъв по ваша милост, той остава първоначално чужд за вас, както вътре във вас, така и отвън. Възприемайки го, вие го приемате наистина такъв, какъвто ви изглежда, приемате го като „истина“ и той ви позволява да приемете себе си, но не ви е даден. Само във връзка с такъв свят можете да „достигнете до разбирателство“ с други хора; въпреки факта, че всеки го представя по различен начин, той е готов да бъде общ обект за вас, но не можете да срещнете други в него. Без него не можете да оцелеете в живота, неговата надеждност ви подкрепя; но ако умреш в този свят, ще бъдеш погребан в Нищото.
Или човек среща Битието и Ставането като свое бъдеще, винаги само като една единствена същност и всяко нещо само като същност; това, което е тук, му се разкрива в това, което се случва, и това, което се случва тук, му е дадено като Битие; само този присъства и обхваща целия свят; мярката и сравнението изчезнаха; колко от неизмеримото ще стане реалност за вас зависи от вас. Срещите не допринасят за един подреден свят, но за вас всяка среща е знак за световен ред. Те не са свързани помежду си, но всеки от тях служи като гаранция за връзката ви със света. Светът, който се появява пред вас такъв, е ненадежден, защото винаги е нов за вас; тя няма плътност, защото всичко в нея прониква във всичко; тя няма продължителност, защото идва неканена и изчезва, когато се опитат да я ограничат; той е огромен: ако искате да го направите видим, ще го загубите. Той идва и идва да те хване; ако не те стигне, ако не те срещне, изчезва; но той се връща, връща се преобразен. То не е извън вас, то докосва самата ви основа и като кажете „душата на моята душа“, няма да кажете твърде много, но внимавайте, ако искате да го поставите в душата си, защото по този начин ще унищожи го. Той е вашето настояще: само като го притежавате, вие притежавате настоящето; и можете да го направите свой обект, да го разпознаете чрез опит и да го използвате, трябва да правите това отново и отново и сега вече нямате никакво настояще. Между вас и настоящата реципрочност на даването; ти му казваш Ти и му се предаваш, то ти казва Ти и ти се предава. По отношение на такъв свят не можете да постигнете разбирателство с другите, вие сте сами с него; но той те учи да се срещаш с другите и да можеш да устоиш на срещата; и той те води, чрез милостта на своите идвания и през тъгата на раздялата, до този Ти, в който се пресичат линиите на отношенията, паралелни. Той не ти помага да останеш в живота, той само ти помага да придобиеш предчувствие за вечността.
* * *
Свят Има съгласуваност в пространството и времето.
Светът Вие няма съгласуваност в пространството и времето.
Отделният Вие трябва да станете То, когато връзката е изчерпана.
Отделното То може чрез навлизане в реалността на връзката да стане Вие.
Това са двете основни предимства на ИТ света. Те насърчават човек да гледа на света като на свят, в който човек трябва да живее и в който е напълно възможно да се живее, тъй като предоставя остри и вълнуващи преживявания, знания и активност. В тази хроника, записваща видимото, конкретното и полезното, моментите от Ти изглеждат странни лирико-драматични епизоди, макар и не лишени от изкушенията на магията, но водещи до опасни крайности, отслабващи доказани връзки, оставящи след себе си повече въпроси, отколкото удовлетворение от отговори, които застрашават нашата безопасност, дори ужасяващи, но незаменими. Защото, ако не можете да живеете в тези моменти и трябва да се върнете в „света“, защо да го напускате? Защо да не приведем в ред това, което е налице по отношение на нас, и да го върнем към обективността? И ако понякога е невъзможно да не кажеш Ти, когато се обръщаш към своя баща, съпруга, приятел, защо да не кажеш Ти, да не го мислиш? Да произнесеш думата „ти“ с органите на речта и да произнесеш ужасяващата основна дума съвсем не е едно и също нещо; дори да прошепнете любящо „ти“ с душата си е съвсем безопасно, стига да имате едно наум: да натрупате опит и да го използвате.
Невъзможно е да се живее в чисто настояще: ако нямаше възможност за преодоляването му бързо и цялостно, то би унищожило човека. Но е възможно да се живее в чистото минало, всъщност само в него е възможно да се организира животът. Просто трябва да запълните всеки момент с опит и употреба и той ще спре да гори.
Чуйте тогава какво ще ви кажа с цялата отговорност на истината: човек не може да живее без Него. Но този, който живее само с Него, не е човек.
Текуща страница: 1 (книгата има общо 7 страници)
Бубер Мартин
Аз и ти
Мартин Бубер
* ЧАСТ ПЪРВА *
Светът е двойствен за човека поради двойствеността на съотнасянето му с него.
Връзката на човека е двойствена поради двойствеността на основните думи, които той може да каже.
Основните думи не са отделни думи, а двойки думи.
Една основна дума е комбинацията I-Thou.
Друга основна дума е комбинацията аз-то; Освен това, без да се променя основната дума, една от думите Той и Тя може да заеме мястото на То.
Така човешкият Аз също е двойствен.
Защото Аз-ът на основната дума Аз-Ти е различен от Аз-а на основната дума Аз-То.
Фундаменталните думи не изразяват нещо, което би могло да съществува извън тях, но веднъж изречени, те постулират съществуване.
Основните думи идват от съществото на човека.
Когато се казва Ти, се казва и аз от комбинацията Аз-Ти.
Когато се казва, се казва и аз от комбинацията аз-то.
Основната дума Аз-Ти може да бъде изречена само от цялото същество.
Основната дума Аз-То никога не може да бъде изречена от цялото същество.
Няма Аз само по себе си, има само Аз на основната дума Аз-Ти и Аз на основната дума Аз-То.
Когато човек каже аз, той има предвид един от тях. Аз-ът, който той има предвид, присъства, когато казва Аз. А когато казва Ти или То, присъства Аз-ът на една от основните думи.
Да бъда аз и да казвам аз е едно. Да кажеш аз и да кажеш една от основните думи е едно и също нещо.
Този, който говори главната дума, влиза в нея и е в нея.
Животът на човешкото същество не се ограничава до сферата на преходните глаголи. Не се ограничава до дейност, която има Нещо за свой обект. възприемам нещо. усещам нещо. Нещо си въобразявам. Пожелавам си нещо. усещам нещо. Мисля си нещо. Животът на едно човешко същество не се състои само от това и тем подобни.
Всичко това и други подобни съставляват царството на То.
The Kingdom of You има различна основа.
Този, който казва Ти, няма никакво Нещо като обект. Защото там, където има Нещо, има и друго Нещо; всяко То граничи с друго То; Съществува само защото граничи с другите. Но когато се казва Ти, няма Нещо. Ти си безграничен.
Който казва Ти не притежаваш никакво нещо, той не притежава нищо. Но той е във връзка.
Казват, че човек, трупайки опит, опознава света. Какво означава това? Човек се движи по повърхността на нещата и ги преживява. Той извлича от тях знания за моментното им състояние, определен опит. Той ще знае какви са.
Но не само опитът позволява на човек да опознае света.
Защото, придобивайки опит, човек разпознава само свят, състоящ се от То, и То, и пак То, от Той, и Той, и Тя, и Тя, и пак То.
Докато трупам опит, разпознавам Нещо.
Нищо няма да се промени, ако към „външното“ изживяване добавим „вътрешно“, следвайки невечното разделение, което се корени в желанието на човешкия род да лиши мистерията на смъртта от нейната острота. Вътрешни, както и външни неща сред нещата!
С натрупването на опит научавам нещо.
И нищо няма да се промени, ако към „очевидното“ преживяване добавим „тайно“ в онази арогантна мъдрост, която знае какво е скрито в нещата, запазена за посветените, и владее майсторски ключа. О мистерия без мистерия, о натрупване на информация! То, то, то!
Този, който придобива опит, не е въвлечен в света. В крайна сметка опитът е „в него“, а не между него и света.
Светът не е свързан с опита. Той се оставя да бъде признат, но това не го засяга по никакъв начин, защото светът не прави нищо, за да допринесе за придобиването на опит и нищо не му се случва.
Светът като опит принадлежи към основната дума Аз-То. Основната дума I-Thou създава свят на взаимоотношения.
Има три области, в които е изграден светът на взаимоотношенията.
Първо: живот с природата. Тук отношението се люлее в мрак, недостигайки нивото на речта. Творенията се движат пред нас, но не могат да ни доближат, а нашето Ти, отправено към тях, застива на прага на словото.
Второ: живот с хора. Тук връзката е открита и е формализирана в речта. Ние можем да даваме, а Вие можете да получавате.
Трето: живот с духовни същности. Тук отношението е забулено в облак, но се разкрива, то няма реч, а я поражда. Ние не Те чуваме и въпреки това чувстваме, че сме призовани, откликваме, като творим, мислим, действаме; С цялото си същество изричаме главната дума, без да можем да кажем Ти с устните си.
Как смеем да включим в света на основната дума това, което се намира отвъд речта?
Във всяка сфера, през всичко, което става, което сега и тук се появява пред нас, погледът ни улавя ръба на Вечния Ти, във всяка ухото ни поема дъх, във всяко Ти се обръщаме към Вечния Ти, във всяка сфера съответно .
Гледам дървото.
Мога да го възприема като визуален образ: непоклатима колона, отразяваща настъплението на светлината, или обилни пръски зеленина на фона на нежно сребристо синьо.
Усещам го като движение: потокът от сокове през съдовете, които обгръщат сърцевината, нежно задържащ и отпращащ нетърпеливия прилив на жизнени течения, корени, поглъщащи влага; дишане на листа; безкрайно общуване със земята и въздуха – и неговия скрит растеж.
Мога да го отнеса към определен вид дърво и да го считам за екземпляр от този вид въз основа на структурата и начина му на живот.
Мога да бъда толкова усърден в умственото си абстрахиране от неговата уникалност и безупречността на неговата форма, че да видя в него само израз на закони - закони, по силата на които постоянното противопоставяне на силите е неизменно уравновесено, или закони, по силата на които връзката от елементите, влизащи в състава му, той възниква и след това отново се разпада.
Мога да го направя безсмъртен, като отнема живота му, ако го представя под формата на число и го разглеждам като чисто числено съотношение.
В същото време дървото за мен си остава обект, има място в пространството и продължителност на живота, принадлежи към даден вид дърво и има характерни черти.
Но по желание и благоволение може да се случи, когато погледна едно дърво, да бъда пленен от връзка с него и оттук нататък това дърво вече не е То. Силата на изключителността ме завладя.
При което. каквото и да е виждането ми за дървото, не е необходимо да се отказвам от него. Не трябва да отвръщам погледа си от нищо, за да видя, и не трябва да предавам нищо, което знам за него, на забрава. По-скоро всичко: визуален образ и движение, тип и инстанция, закон и число присъстват тук в неделимо единство.
Съвкупността от това, което принадлежи на дървото като такова - неговата форма и функциониране, неговият цвят и химичен състав, комуникацията му с елементите и комуникацията му с планетите - всички присъстват тук в единството на цялото.
Дървото не е впечатление, не е игра на моите идеи, не е нещо, което определя моето състояние, но стои пред мен телесно и се отнася към мен, както и аз към него - само че по различен начин. Не се опитвайте да обезкостите значението на връзката: връзката е реципрочност.
И така, има ли едно дърво съзнание, подобно на нашето? Опитът не ми казва нищо за това. Но не си ли тръгнал отново, въобразявайки си, че успехът е осигурен, да разложиш неразложимото? Това, което срещам, не е душата на дърво или дриада, а самото дърво.
Ако застана пред човек като моя Ти и му кажа основната дума Аз-Ти. той не е нещо сред нещата и не се състои от неща.
Този човек не е Той или Тя. той не е ограничен от другите Той и Тя: той не е определена точка в пространствено-времевата мрежа на света. това не е нещо настоящо, познато чрез опит и подлежащо на описание, слабо свързан пакет от именувани свойства. Но той си Ти, без съседи и свързващи връзки, и изпълва цялото небесно пространство. Това не означава, че освен него нищо друго не съществува: но всичко останало живее в неговата светлина.
Мелодията не е съставена от звуци, стихотворението не е направено от думи и статуята не е направена от форми и линии, те ще трябва да бъдат разложени и разчленени, за да възникне от единството множество; същото и с човек. на когото казвам Ти. Мога да отделя от него тона на косата му, или тона на гласа му, или тона на неговата доброта, трябва да го правя отново и отново; но той вече не си ти.
Не молитвата във времето, а времето в молитвата, не жертвата в пространството, а пространството в жертвата, и този, който извращава връзката, елиминира тази реалност; така че човекът, на когото казвам Ти, не ме среща където и кога. Мога да го поставя там, трябва да го правя отново и отново, но ще бъде някакъв вид Той или някакъв вид Тя, То, но вече не моят Ти.
Докато небето Ти се простира над мен, ветровете на причинността се смиряват в краката ми и вихрушката на съдбата стихва.
Не придобивам обективен опит за човека, с когото говорите. Но аз стоя спрямо него, в свещената основна дума. Само като го напусна, отново трупам опит. Опитът е разстояние от вас.
Връзката може да съществува, дори ако човекът, на когото казвам Ти, е погълнат от своя опит и не ме чува. Защото Вие сте по-велики от преживяването на Него. Разкриваш повече, дава му се повече, отколкото може да вкуси. Нищо неавтентично няма да проникне тук: тук е люлката на истинския живот.
Това е вечният извор на изкуството: образът, който се явява на човека, иска чрез него да стане произведение. Този образ не е творение на неговата душа, а това, което се е появило пред него, приближило се е към него и търси творческата му сила. Тук всичко зависи от същностния акт на човека: ако той го извърши, ако изрече с цялото си същество основната дума към появилия се образ, тогава ще изтече поток от творческа сила, ще възникне произведение.
Този акт включва жертва и риск. Жертва: безкрайна възможност, донесена до олтара на изображение. Трябва да се изкорени всичко, което преди малко, докато играеше, пресичаше перспективата, за да не проникне нищо от това в творбата; така диктува изключителността на това, което предстои. Риск: основната дума може да бъде изречена само от цялото същество; който се посвети изцяло на това, не смее да скрие нищо от себе си: работата - за разлика от дървото и човека - няма да ми позволи да търся почивка в света. Тя, работата, доминира: ако не я служа както трябва , то ще бъде унищожено или ще ме унищожи.
Образът пред мен няма да ми бъде разкрит в обективното преживяване и аз не мога да го опиша, мога само да го претворя в действителност. И все пак той ми се явява в сиянието на лъчите на бъдещето по-ясно от всички доказателства на познатия свят. Не като нещо сред „вътрешните“ неща, не като някакво отражение, създадено от моето „въображение“, а като Реалното. Образът, след като е бил изпитан за присъствието си като обект, е „отсъстващ“, но какво може да се сравни с него по отношение на силата на присъствието му в настоящето? Връзката, в която стоя с него. има истинска връзка: той ми влияе, както и аз на нея.
Създаването е про-производство. изобретението е придобиване. Създаването на форма е нейното разкриване: въвеждането й в реалността. разкривам. Пренасям образа в света на Него. Завършеното произведение е нещо сред нещата, като сбор от свойства, то е достъпно за обективния опит и може да бъде описано. Но към това. който съзерцава, приема и зачева, може да се явява телесно отново и отново.
– Какъв опит получава човек от Вас? - Нито един. Защото Вие не се разкривате в опита. – Какво тогава научава човек за Вас? - Просто всичко. Защото той вече няма да знае нищо за него отделно.
Срещаш ме с милост - не може да се намери при търсене. Но фактът, че му казвам главната дума, е акт на моето същество, мой същностен акт.
Ти ме срещна. Но аз влизам в пряка връзка с него. По този начин отношението е едновременно избор и избор, страдание и действие. Как тогава действието на едно същество в неговата цялост, което е прекратяване на всички частични действия и следователно на всички усещания за действия, основани само на техните ограничения, трябва да се оприличи на страдание?
Основната дума Аз-Ти може да бъде изречена само от цялото същество. Концентрацията и сливането в цялостно същество не могат да бъдат постигнати нито чрез мен, нито без мен: аз ставам Аз, отнасяйки се към Теб; превръщайки се в Аз, казвам Ти.
Всеки истински живот е среща.
Отношението към Вас не е опосредствано от нищо. Между Аз и Ти няма нищо абстрактно, няма предварително знание и няма въображение; самата памет се трансформира, бързайки от индивидуалност към цялост. Между Аз и Ти няма цел, няма похот, няма очакване; самата страст се трансформира, бързайки от мечта към реалност. Всяко средство е пречка. Срещата се провежда само когато всички средства са премахнати.
Пред непосредствеността на връзката всичко опосредстващо губи значение. Може би моето Ти вече е станало То за друго Аз („обект на универсален опит“) или може да стане само едно - поради факта, че същностният ми акт се е изчерпал и е загубил силата си - всичко това също няма значение. Защото истинската граница, разбира се нестабилна и неопределена, не минава нито между преживяното и неопитното, нито между даденото и недаденото, нито между света на битието и света на ценностите, а пресича всички области между Ти и То: между настоящето като присъствие и случилия се обект.
Настоящето не е нещо като точка, а обозначава само психически фиксирания момент на завършване на „изминалото” време, появата на спрял поток, но истинското и осъществено настояще е само доколкото съществува реалността на потока на настояще, среща и връзка. Настоящето възниква само чрез постоянното Ти присъствие.
I на основната дума I-It, т.е. Аз-ът, който не е физически изправен пред Теб, а заобиколен от много „съдържания“, има само минало и няма настояще. С други думи: доколкото човек е доволен от нещата, които научава от опита и използва, той живее в миналото и моментът му не е изпълнен с присъствие. Той няма нищо друго освен предмети; те са в миналото.
Настоящето не е мимолетно или преходно, то е пред нас, чака и се запазва в продължителност. Обектът не е продължителност, а спиране, прекратяване, откъсване, самоизтръпване, отделяне, липса на връзка, липса на присъствие.
Състоянието на духовните същества се живее в настоящето, състоянието на предметите принадлежи на миналото.
Тази двойственост, вкоренена в самата основа на съществуването, не се преодолява чрез обръщане към „света на идеите” като нещо като трето, стоящо над опозицията. Защото аз не говоря за нищо друго освен за истинския човек, за теб и мен, за нашия живот и за нашия свят, не за самия Аз и не за битието в себе си. Но за истинския човек истинската граница преминава и в света на идеите.
Разбира се, този, който живее в света на нещата и се задоволява с тяхното използване и придобиване на опит, изгражда за себе си с помощта на идеи разширение или надстройка, където намира убежище и спокойствие пред приближаващата пустота на нереалността. Той оставя всекидневното си облекло - формата на обикновеното ежедневие - на прага, облича се в ленени дрехи и се наслаждава на съзерцанието на това, което първоначално съществува или трябва да бъде, към което животът му по никакъв начин не е свързан. Не по-малко приятно е да проповядва онези истини, които са му разкрити в съзерцание.
Но То-човечеството, въображаемо, постулирано и разпространявано, няма нищо общо с човечеството, въплътено в реалността на живота, на което човекът говори истинското Ти.
Най-благородната идея е фетиш, най-възвишеният начин на мислене е порочен, ако се основава на превъзнасянето на въображаемото. Идеите не витаят над нас и не живеят в главите ни; те са сред нас, приближават се към нас. Който оставя основната дума неизказана, е достоен за съжаление, но този, който, обръщайки се към идеите, вместо основната дума назовава някакво понятие или парола, като че ли това е тяхното име, е презрян!
Това, че непосредствената връзка включва въздействие върху това, което предстои, е очевидно в един от трите примера: основният акт на изкуството определя процеса, в който изображението се превръща в произведение. Във връзката това, което трябва да бъде, се осъществява чрез срещата, чрез която то навлиза в света на нещата, за да действа безкрайно, безкрайно да стане То, но и безкрайно да стане отново Ти, вдъхновяващо и възпламеняващо. Бъдещето е „въплътено“: плътта му идва от потока на настоящето, неограничен от пространство и време, до брега на това, което е станало.
Значението на влиянието по отношение на Ти-човека не е толкова очевидно. Същественият акт, който установява непосредствеността тук, обикновено се разбира чувствено и следователно неправилно. Чувствата съпътстват метафизичния и метапсихическия факт на любовта, но те не я съставляват. И тези чувства могат да бъдат много различни. Чувството на Исус към обладания човек е различно от чувството му към любимия му ученик, но любовта е същата. Чувствата ги има, но любовта идва. Чувствата живеят в човека, но човекът живее в любовта си. Това не е метафора, а реалност: любовта не е присъща на Аза по такъв начин, че Ти си само негово „съдържание“, негов обект; това е между мен и теб. Всеки, който не знае това с цялото си същество, не познава любовта, въпреки че може да свърже с нея чувствата, които изпитва, изпитва, преживява, изразява. Любовта е влияние, което обхваща целия свят. За този, който пребъдва в любовта и съзерцава в нея, хората са освободени от замесването в суматохата на ежедневието. Добрите и злите, мъдрите и глупавите, красивите и грозните, всички те стават за него Ти – освободен от робството. възникнал, уникален и съществуващ по отношение на него. По чудо ексклузивността се възражда отново и отново – и може да повлияе, помогне, излекува, образова, издигне, освободи. Любовта е отговорността на Аз за теб: тя съдържа нещо, което не може да бъде в нито едно чувство - равенството на всички влюбени. от най-малкия до най-големия и от този, който е бил спасен и е в блажен мир, и чийто живот се съдържа изцяло в живота на любим човек, до този, който е бил прикован на кръста на света през целия си живот . който се осмели да направи невероятното: любовта на тези хора.
Нека смисълът на въздействието в третия пример, показващ създанието и неговото съзерцание, остане в тайна. Повярвайте в простата магия на живота, в службата във Вселената и сами ще разберете какво означава това упорито очакване, този търсещ поглед, „изпънатият врат” на създанието. Всяка дума за това би била невярна, но вижте: около вас има живи същества - към кое от тях да се приближите, вие се приближавате до съществуването.
Връзката е взаимност. Моето Ти ми влияе, както и аз на него. Нашите ученици ни учат, нашите създания ни създават. „Злият” се трансформира в носител на откровение. когато свещената основна дума го докосне. Как ни възпитават децата, как ни възпитават животните! Ние живеем в поток от всеобхватна взаимност, необяснимо въвлечени в него.
– Говорите за любовта така, сякаш тя е единствената връзка между хората; но честно казано, имаш ли право да я взимаш поне за пример, има и омраза?
– Докато любовта е „сляпа“ и не вижда съществото в неговата цялост, тя все още не е истински подчинена на основната дума на връзката. Омразата по природа е сляпа; Можеш да мразиш само част от едно същество. Че. който вижда едно същество в неговата цялост и е принуден да го отхвърли, вече не там, където цари омраза, а където способността да кажеш Ти зависи от човешките ограничения. Случва се, че човек не може да каже основната дума на изправен човек, което винаги включва потвърждение на същността на този, към когото е адресирано, и той трябва да отхвърли или себе си, или друг; това е пречка, в която влизането в отношенията признава своята относителност, която може да бъде премахната само заедно с тази пречка.
И все пак този, който мрази директно, е по-близо до връзката, отколкото този, който е без любов и без омраза.
Но това е възвишената тъга на нашата съдба, че всеки Ти в нашия свят трябва да станеш То. Толкова изключително беше присъствието на Теб в пряка връзка: обаче, веднага щом връзката се изчерпи или се проникне от средство, Ти ставаш обект сред обектите, макар и най-благородният, но един от тях, определен в границите и мярка. Творчеството в един смисъл е превръщането в реалност, в друг лишаване от реалност. Истинското съзерцание е краткотрайно: същността на природата, която току-що беше разкрита в мистерията на взаимодействието. сега отново се поддава на описание, разделяне, класификация. Сега това е пресечната точка на различни закони. А самата любов не може да се държи в непосредствена връзка; тя продължава да съществува, но в редуване на актуалност и латентност. Личността, която беше просто уникална и несводима до индивидуални свойства, която не беше някаква даденост, а само присъстваше, не беше отворена за обективно преживяване, но беше достъпна за докосване - тази личност сега отново е Той или Тя, сборът от свойства , количеството, заложено във формуляр. И отново мога да отделя от него тона на косата му, речта му, добротата му; но докато мога да правя това, той вече не е моят Ти и още не е станал такъв.
В света всяко Ти, според своята същност, е обречено да се превръща в нещо или отново и отново да се оттегля в вещността. На езика на предметите това би звучало така: всяко нещо в света може, преди или след материализирането си, да се яви на някое Аз като неговото Ти. Но този език улавя само ръба на реалния живот.
Това е кукла, ти си пеперуда. Но това не винаги са последователни състояния; напротив, често това е сложен и объркващ процес, дълбоко потопен в дуалност.
В Началото има отношение.
Нека разгледаме езика на „диваците“, тоест онези народи, чийто свят остава беден на предмети и чийто живот е изграден в тесен кръг от действия, наситени с присъствието на настоящето. Ядрата на този език - думи-изречения, първоначални предграматични образувания, от разцепването на които възниква цялото разнообразие от различни видове думи - най-често означават целостта на връзката. Казваме: „много далеч“; Вместо това зулу ще произнесе дума-изречение, което означава следното: „Когато някой извика: „Мама“. Изгубен съм." И жителят на Огнена земя ще ни постави в коланите с цялата ни аналитична мъдрост, използвайки дума от седем срички, точното значение на която е следното: "Те се гледат един друг и всеки чака другият доброволно да направи това, което и двамата искат, но не могат." Лицата в неделимостта на това цяло са все още само очертани релефно и не притежават независимостта, която е характерна за формите на съществителните и местоименията, които се открояват Това, което има значение тук, не са тези продукти на разлагане и размисъл, а истинско изначално единство, изживяна връзка.
Когато се срещаме, ние поздравяваме човек, като му пожелаваме здраве, или като го уверяваме в нашата преданост, или като го препоръчваме на Бога. Но колко лишени от спонтанност са тези изтъркани формули (кой сега усеща във възклицанието „Хайл!“ първоначалния му смисъл – дарение с власт!) в сравнение с вечно младия и толкова физически поздрав-отношение на неверниците: „Аз ще се видим!” или с американския му вариант, забавен и същевременно изискан по своему: „Можете ли да ме помиришете!“
Може да се предположи, че отношенията и понятията, както и идеите за лица и обекти, произлизат от идеите за отношенията като процеси и състояния. Спонтанните впечатления и стимули на „естествения човек”, които вълнуват ума, се зараждат в процесите-отношения, в преживяването на бъдещето и в състоянията-отношения, в живота с това бъдеще. Луната, която всяка нощ вижда на небето, изобщо не занимава мислите му, докато един ден, насън или наяве, тя се появява пред него телесно, докато не се приближава към него, омайвайки го с невярното си трепкащо лице и нанасяне на зло върху него или полза чрез докосване на вашите лъчи. Това, което се запазва в паметта му, не е визуалното впечатление за светещ диск, блуждаещ по небето, и не представата за демонична същност, която по някакъв начин е свързана с това небесно тяло, а преди всичко - двигателният образ-стимул на лунно влияние, което прониква в цялото тяло и едва тогава, на тази основа, постепенно се отдалечава от него, се формира личен образ на луната, оказващ влияние: едва сега споменът за това, което се чувства всяка вечер и все още не е осъзнато започва да придобива все по-ярки и вълнуващи черти, докато накрая вече доста разпаленото въображение претопи спомена в сетивна представа за виновника и носителя на влиянието и тогава може да бъде представен като обект. Така Ти, първоначално недостъпен за каквото и да е обективно преживяване, но изстрадан от цялото тяло, от цялото същество на човека, се превръщаш в Той или Тя.
Фактът, че началото на всяко съществено явление има характер на връзка, която запазва своята реалност в продължение на дълго време, ни позволява да разберем по-ясно онзи духовен елемент на „първичния“ живот, който обсъждат съвременните изследователи, които му обръщат голямо внимание надълго и нашироко и въпреки това не мога да разбера напълно. Говорим за онази мистериозна сила, идеята за която под една или друга форма се съдържа във вярванията или в началото на науката (и двете тук все още образуват едно цяло) на много „примитивни“ народи; става дума за Мана или Оренда, откъдето пътят води към Брахман в първоначалния смисъл на това понятие, както и към дунамисите и харисите на „магическите папируси” и апостолските послания. Тази сила беше описана като свръхсетивна и свръхестествена сила, основана на категориите на нашето мислене, чужди на мирогледа на „дивака“. Границите на неговия свят се определят от преживяването на ситуации, в които той присъства физически; например посещенията на мъртвите „естествено“ им принадлежат. Да приеме безчувственото като съществуващо би трябвало да му изглежда абсурдно. Феномените, на които той приписва „мистична сила“, са елементарни релационни процеси. т. е. общо взето всички събития, за които той мисли, тъй като те му влияят по такъв начин, че той възприема това влияние с цялото си тяло и тъй като следа от това влияние на образа на стимула остава в паметта му. Такава сила притежават не само луната и мъртвецът, които всяка нощ му носят болка или удоволствие, но и слънцето, което го изгаря, и звярът със заплашителния си вой, и водачът, чийто поглед го принуждава да подчинение и шаманът, чието пеене събужда в него сили, необходими за лов. Маната е това, което има ефект. който превръща лицето на луната в небето в кръвожаден Ти. И следа от тази тайнствена сила остава в паметта, когато един обективен образ е изолиран от образа на стимула, въпреки че самият той се проявява само във виновника и носителя на въздействието; с негова помощ човек, който го притежава (например под формата на камък с чудотворни свойства), може сам да има същия ефект. „Дивакът” има магическа „картина на света”, но не защото нейната централна точка е човешката способност за магия, а поради това, че последната е само особена разновидност на онази универсална магическа сила, която е източник на всяко съществено влияние. В тази „картина на света“ причинността не създава непрекъсната верига от събития, а по-скоро може да бъде представена като постоянно възникващи изблици на сила, действащи върху себе си, като вулканична дейност, без никаква последователност или връзка. Маната е примитивна абстракция, може би дори по-примитивна от числото, но в никакъв случай не е по-свръхестествена. Способността за възпроизвеждане на събития и състояния в паметта, като се усъвършенства, изгражда последователност от най-значимите събития-връзки, природни сътресения. Това, което е от най-голямо значение за инстинкта за самосъхранение и това, което е най-привлекателно за когнитивния инстинкт, излиза на преден план и придобива самостоятелност. Незначителното, необщото, променливото Ти на индивидуалните преживявания се оттегля назад и остава изолирано в паметта от всичко останало. постепенно обективирани и малко по малко обединени в групи и видове. И третият тук се явява ужасяващ в своята изолация, понякога дори по-призрачен от луната или мъртвец, но неумолимо проявяващ друг, „неизменен” партньор - „аз”.
Съзнанието на Аза е също толкова слабо свързано с инстинкта за „самосъхранение“, който първоначално има доминираща позиция, както и с целите, обслужвани от други инстинкти: не Азът иска да продължи себе си, а тялото . което още не знае за никакъв Аз; не аз, а тялото иска да създава неща, инструменти, играчки, тялото се стреми да „произвежда“. В познавателната дейност на „дивака” не може да се намери никакво cognosco ergo sum* дори в такава все още наивна форма, дори в такава незряла концепция за познаващия субект. Аз спонтанно възниква от разцепването на първичните преживявания, наситен с виталността на първичните думи Аз-въздействащ-на-Ти и Ти-въздействащ-на-Аз след субстантивацията и хипостазирането на причастието „въздействащ“.
* Знам, следователно съществувам (лат.). - Забележка. платно
Основната разлика между двете основни думи в историята на духа на „примитивните” народи се разкрива във факта, че още в първото събитие-отношение основната дума Аз-Ти идва от човек сякаш по естествен път. , все още не се оформя, тоест още преди това как той се е осъзнал като Аз, докато основната дума Аз-Това може да се каже само благодарение на това съзнание, само чрез отделянето на Аз-а.
Първата основна дума е разделена на аз и ти, но не е възникнала от връзката им, тя е по-стара от аз; втората основна дума е възникнала от комбинацията от аз и то, тя е по-млада от аз.
Събитието-отношение, в което участва „дивакът”, включва Аз-а – поради неговата изключителност. Тъй като в тази събитийна връзка, в съответствие с нейната същност, участват само двама партньори в пълнотата на своята действителност, човек и неговото бъдеще, тъй като светът в тази събитийна връзка се превръща в двойствена система, човек вече предвижда в нея, че космически патос на Аза, въпреки че този Аз все още не е достъпен за неговото разбиране.
Но Аз-ът все още не е включен в естествената даденост, която ще се превърне в основната дума Аз-То, в придобиване на опит, в който затвореният в себе си Аз се поглъща. Тази естествена реалност е отделянето на човешкото тяло като носител на усещания от околния свят. Тялото се научава да разпознава и разграничава себе си в тази особеност, но неговото саморазпознаване остава в границите на чистото сравнение и следователно не може да асимилира скрития характер на Аза в собственото си качество.
Но когато Азът излезе от връзката и започна да съществува в своята изолация, той, удивително разреден и придобивайки чисто функционален характер, се потапя в естествената реалност на отделянето на тялото от околния свят и събужда в него Аз в собственото си качество. Едва сега може да се осъществи съзнателният акт на Аз-а, първата форма на основната дума Аз-То, преживяването, в което се поглъща затвореният в себе си Аз: отделеният Аз се обявява за носител на усещания, а околният свят техен обект. Разбира се, този процес се осъществява не в „когнитивно-теоретична” форма, а в такава, която съответства на „примитивен” светоглед; но фразата „виждам дърво“ е казана по такъв начин, че не предава връзката между Аз-човека и Ти-дървото, а установява факта на възприемането на дърво-обект от човешкото съзнание и тази фраза вече е установила „границата между субекта и обекта; основната дума Аз-То - думата на разделението - е изречена.
Бубер Мартин
Мартин Бубер
* ЧАСТ ПЪРВА *
Светът е двойствен за човека поради двойствеността на съотнасянето му с него.
Връзката на човека е двойствена поради двойствеността на основните думи, които той може да каже.
Основните думи не са отделни думи, а двойки думи.
Една основна дума е комбинацията I-Thou.
Друга основна дума е комбинацията аз-то; Освен това, без да се променя основната дума, една от думите Той и Тя може да заеме мястото на То.
Така човешкият Аз също е двойствен.
Защото Аз-ът на основната дума Аз-Ти е различен от Аз-а на основната дума Аз-То.
Фундаменталните думи не изразяват нещо, което би могло да съществува извън тях, но веднъж изречени, те постулират съществуване.
Основните думи идват от съществото на човека.
Когато се казва Ти, се казва и аз от комбинацията Аз-Ти.
Когато се казва, се казва и аз от комбинацията аз-то.
Основната дума Аз-Ти може да бъде изречена само от цялото същество.
Основната дума Аз-То никога не може да бъде изречена от цялото същество.
Няма Аз само по себе си, има само Аз на основната дума Аз-Ти и Аз на основната дума Аз-То.
Когато човек каже аз, той има предвид един от тях. Аз-ът, който той има предвид, присъства, когато казва Аз. А когато казва Ти или То, присъства Аз-ът на една от основните думи.
Да бъда аз и да казвам аз е едно. Да кажеш аз и да кажеш една от основните думи е едно и също нещо.
Този, който говори главната дума, влиза в нея и е в нея.
Животът на човешкото същество не се ограничава до сферата на преходните глаголи. Не се ограничава до дейност, която има Нещо за свой обект. възприемам нещо. усещам нещо. Нещо си въобразявам. Пожелавам си нещо. усещам нещо. Мисля си нещо. Животът на едно човешко същество не се състои само от това и тем подобни.
Всичко това и други подобни съставляват царството на То.
The Kingdom of You има различна основа.
Този, който казва Ти, няма никакво Нещо като обект. Защото там, където има Нещо, има и друго Нещо; всяко То граничи с друго То; Съществува само защото граничи с другите. Но когато се казва Ти, няма Нещо. Ти си безграничен.
Който казва Ти не притежаваш никакво нещо, той не притежава нищо. Но той е във връзка.
Казват, че човек, трупайки опит, опознава света. Какво означава това? Човек се движи по повърхността на нещата и ги преживява. Той извлича от тях знания за моментното им състояние, определен опит. Той ще знае какви са.
Но не само опитът позволява на човек да опознае света.
Защото, придобивайки опит, човек разпознава само свят, състоящ се от То, и То, и пак То, от Той, и Той, и Тя, и Тя, и пак То.
Докато трупам опит, разпознавам Нещо.
Нищо няма да се промени, ако към „външното“ изживяване добавим „вътрешно“, следвайки невечното разделение, което се корени в желанието на човешкия род да лиши мистерията на смъртта от нейната острота. Вътрешни, както и външни неща сред нещата!
С натрупването на опит научавам нещо.
И нищо няма да се промени, ако към „очевидното“ преживяване добавим „тайно“ в онази арогантна мъдрост, която знае какво е скрито в нещата, запазена за посветените, и владее майсторски ключа. О мистерия без мистерия, о натрупване на информация! То, то, то!
Този, който придобива опит, не е въвлечен в света. В крайна сметка опитът е „в него“, а не между него и света.
Светът не е свързан с опита. Той се оставя да бъде признат, но това не го засяга по никакъв начин, защото светът не прави нищо, за да допринесе за придобиването на опит и нищо не му се случва.
Светът като опит принадлежи към основната дума Аз-То. Основната дума I-Thou създава свят на взаимоотношения.
Има три области, в които е изграден светът на взаимоотношенията.
Първо: живот с природата. Тук отношението се люлее в мрак, недостигайки нивото на речта. Творенията се движат пред нас, но не могат да ни доближат, а нашето Ти, отправено към тях, застива на прага на словото.
Второ: живот с хора. Тук връзката е открита и е формализирана в речта. Ние можем да даваме, а Вие можете да получавате.
Трето: живот с духовни същности. Тук отношението е забулено в облак, но се разкрива, то няма реч, а я поражда. Ние не Те чуваме и въпреки това чувстваме, че сме призовани, откликваме, като творим, мислим, действаме; С цялото си същество изричаме главната дума, без да можем да кажем Ти с устните си.
Как смеем да включим в света на основната дума това, което се намира отвъд речта?
Във всяка сфера, през всичко, което става, което сега и тук се появява пред нас, погледът ни улавя ръба на Вечния Ти, във всяка ухото ни поема дъх, във всяко Ти се обръщаме към Вечния Ти, във всяка сфера съответно .
Гледам дървото.
Мога да го възприема като визуален образ: непоклатима колона, отразяваща настъплението на светлината, или обилни пръски зеленина на фона на нежно сребристо синьо.
Усещам го като движение: потокът от сокове през съдовете, които обгръщат сърцевината, нежно задържащ и отпращащ нетърпеливия прилив на жизнени течения, корени, поглъщащи влага; дишане на листа; безкрайно общуване със земята и въздуха – и неговия скрит растеж.
Мога да го отнеса към определен вид дърво и да го считам за екземпляр от този вид въз основа на структурата и начина му на живот.
Мога да бъда толкова усърден в умственото си абстрахиране от неговата уникалност и безупречността на неговата форма, че да видя в него само израз на закони - закони, по силата на които постоянното противопоставяне на силите е неизменно уравновесено, или закони, по силата на които връзката от елементите, влизащи в състава му, той възниква и след това отново се разпада.
Мога да го направя безсмъртен, като отнема живота му, ако го представя под формата на число и го разглеждам като чисто числено съотношение.
В същото време дървото за мен си остава обект, има място в пространството и продължителност на живота, принадлежи към даден вид дърво и има характерни черти.
Но по желание и благоволение може да се случи, когато погледна едно дърво, да бъда пленен от връзка с него и оттук нататък това дърво вече не е То. Силата на изключителността ме завладя.
При което. каквото и да е виждането ми за дървото, не е необходимо да се отказвам от него. Не трябва да отвръщам погледа си от нищо, за да видя, и не трябва да предавам нищо, което знам за него, на забрава. По-скоро всичко: визуален образ и движение, тип и инстанция, закон и число присъстват тук в неделимо единство.
Съвкупността от това, което принадлежи на дървото като такова - неговата форма и функциониране, неговият цвят и химичен състав, комуникацията му с елементите и комуникацията му с планетите - всички присъстват тук в единството на цялото.
„АЗ И ТИ“ ОТ МАРТИН БЮБЕР: СЪДБАТА КАТО УЖАС ИЛИ КАТО БОЖЕСТВЕНО ПРИЗВАНЕ?
Ерик Крукърбокър (2007)
http://www.mrrena.com/2007/buber.php
Може ли Мартин Бубер да се квалифицира като екзистенциалист? Това е въпрос, който често се обсъжда и който тук ще оставим отворен. Ако все пак искаме да отъждествим Бубер с екзистенциализма, трябва внимателно да разберем какво е неговото философски святсе различава както от религиозния екзистенциализъм на Киркегор, така и от атеистичния екзистенциализъм на 20 век, свързан с Жан Пол Сартр и Албер Камю. Вземайки аз и ти като наш основен текст, ние се надяваме да покажем, че „екзистенциализмът“ на Бубер, ако може да се нарече това, предлага трети път между тези познати интелектуални течения от 19-ти и 20-ти век. Въпреки това, кратък исторически преглед ще бъде полезен, за да разберем как името на Бубер се вписва в историята на идеите.
Исторически контекст: XVIII – XIX век
Поколения наред теистичното разбиране за Вселената е доминирало в западния свят. По време на Просвещението и 18-ти век рационализмът започва да доминира сред интелектуалците и тези, които все още поддържат религиозни възгледи, са склонни да гледат на Бог като на нютоновия „часовникар“ на деистите: тоест, че Бог може да бъде рационално разбран чрез сложността на Неговото творение , въпреки че самият Той Той остава далеч от нас. За такива теисти идеята за личен Бог беше чужда и Неговото антропоморфизиране беше посочено сред смъртните грехове на библейските автори и некултурните маси. През следващия век Киркегор предприема протест срещу този рационалистичен подход, вярвайки, че Бог не може да бъде разбран рационално, а трябва да бъде изживян чрез скок на вярата, често след дълга борба с екзистенциалния страх. Той характеризира тази борба в „Или-Или” като борба между естетическото и етическото, след което отново се връща към нея в „Етапи от жизнения път”, включвайки тук третия и последен етап – религиозния. В естетическия етап животът се живее на неговата повърхност, върху която се отдаваме на страстите си, но в един момент, поради неизбежното напрежение, което възниква от такъв живот, човек може рязко да скъса с него и чрез това или-или нехегелиански синтез за преминаване от повърхностното ниво към етическия етап, който изоставя хедонизма и поема върху себе си сериозната отговорност за универсализирането на морала в съответствие с общите принципи, абстрахирани от опита. Самият етичен етап обаче носи противоречия и конфликти, предизвиквайки нов, най-смел и отчаян скок - към религиозния етап, когато човек в крайна сметка намира и приема Бога и когато моралът става конкретен въпрос, който вече не се разглежда като абстракция.
Около половин век по-късно Ницше говори за „смъртта на Бог“ в „Веселата наука“ (а също и в „Тъй рече Заратустра“), като внушава чрез думите на лудия, че сме „убили Бог“, че Бог всъщност е необходима фантазия , който държи тъканта на европейското общество от векове и Неговата кръв е върху ръцете ни: какво да правим в свят, в който виждаме всичко през илюзии? И Киркегор, и Ницше могат да се четат като отговори на идеите от осемнадесети век за Бог и науката; техният афористичен и метафоричен стил на писане контрастира със сухата, систематична проза на Просвещението, и двете допринесоха за екзистенциализма на двадесети век и двете бяха четени и (поне имплицитно) коментирани от Бубер в „Аз и ти“, публикувана за първи път през 1923 г.
Казаното до тук за Западна културапредставлява повече или по-малко обичаен багаж за студент по хуманитарни науки, но по-малко известни са подобни напрежения, които се случват тогава в еврейската общност, което, като се има предвид, че Бубер беше евреин и се застъпваше за хасидска версия на юдаизма, ще се окаже доста информативно в нашата опит да разберем Бубер и може би отговора, който той всъщност е дал на екзистенциалните философии на Сартр и Камю (въпреки че Сартр е бил на 18 години, а Камю само на 10, когато аз и ти е публикуван).
След разрушаването на Ерусалим и неговия храм през 70 г. сл. н. е. евреите вече нямат исторически дом, център за поклонение или свещеничество и са останали само с Тората и устното равинско учение, което я заобикаля. Йосиф Флавий идентифицира четири групи евреи през този период: садукеи, фарисеи, есеи и зилоти. Садукеите били евреи, които заемали позиции на власт и власт като служители на Храма; есеите са били изолирани сепаратисти; Зилотите са тези, които не приемат римското управление. Разрушаването на храма направило садукеите безполезни; римляните потискат есеите и зелотите, така че само фарисеите оцеляват, записвайки около 200 г. сл. Хр. комплекс от устна традиция за запазване на еврейското наследство (Ehrman B. A Brief Introduction to the New Testament. Oxford, 2004. P.42). Този устен кодекс на еврейския закон формира това, което днес е известно като Мишна (еврейско повторение на учението) - сърцето на Талмуда, състоящо се от Мишна и нейния коментар - Гемара. През този период Талмудът предоставя на юдаизма форма, известна като талмудически юдаизъм.
Проблемът с талмудическия юдаизъм беше, че той направи ученето задължително за благочестивия евреин, като разчиташе основно на интелекта. Евреите, които са живели през турбуленцията и антисемитизма на 18-ти и 19-ти век, не намират голяма помощ в такава религия и повечето работещи евреи нямат нито времето, нито интелектуалния капацитет за подобно изследване. Отговорът на тази нужда, привлекателен за средния евреин, беше хасидизмът, разработен от известния мистик и чудотворец равин Израел бен Елиезер, по-известен като Баал Шем Тов (1698-1760, кабалистичен термин, означаващ „притежател на хубаво име"; предполагаше се, че той знае едно от тайните имена на Бога и може да върши чудеса с него). Хасидизмът направи юдаизма на ниво мистицизъм, преди това езотеричен, достъпен за обикновените хора, като им дава възможност да общуват с Бог чрез молитва, пеене, танци и мистичен транс. Бубер, роден век по-късно, беше привърженик на този подход към юдаизма, въпреки че се дистанцира от неговите окултни елементи в полза на това, което виждаше като по-практичен подход за освещаване на светския живот като цяло и привеждането му в духовната сфера.
Както пише Кенет Рексрот в есето си „Хасидизмът на Мартин Бубер“ (1959 г.), „Големият проблем с талмудическия юдаизъм беше, че той се превърна в религия на правила и разпоредби, в която беше много трудно да се въвлечеш емоционално. Хасидизмът промени всичко това. Тората, оставайки Закон, се превърна в източник на безкрайна, опияняваща радост. Ако използваме вулгарната фраза за лошо американско възраждане, хасидите откриха, че е радостно да правиш добро и да бъдеш добър. Любопитно е, че християнството и всички религии под негово влияние, с изключение може би на квакерите, учат или поне намекват, че е много, много трудно да бъдеш добър човек. Просто не може да бъде иначе, най-малкото защото човекът е покварен от грях и вина. Може да не е толкова трудно да избегнете открита лъжа, кражба, блудство, завист, идолопоклонство, похот, гордост, гняв, но можете да намерите удоволствие в много други неща. Щедростта, смелостта, любовта и доверието в другите са от съществено значение. Това е над всички други хасидски добродетели, заедно със смирение, простота и радост. Всички тези добродетели са пряко свързани с отношението към другите хора. За един хасид мистицизмът е диалог. Той не критикува себе си, а се самозабравя в разговора с Другия, а Бог, като последен и идеален партньор на диалога за него, произтича от общуването с ближния. Това е философията на диалога на Бубер.
От това описание виждаме колко жизнеутвърждаващ е хасидизмът, както Рексрот пише на друго място: „Шега, добра храна, добри напитки – това са нещата, за които трябва да благодарим на Бога и това е един вид обобщение на хасидизма“. Хасидизмът не виждаше дихотомия между свещеното и светското, а виждаше силата на Бог във всичко и дори в най-обикновените събития, освещавайки целия живот и го изпълвайки с Божията милост. Служенето на Бога тук не е свързано с аскетизъм, а въвежда всички сетивни аспекти на човешката дейност във връзка с Бога, за да Му служим във всички сфери на съществуването. Този аспект от философията на Бубер понякога му печели репутацията на екзистенциалист.
Сега, имайки исторически контекст, нека се обърнем към дискусията и анализа на „Аз и ти“ (Всички цитати от публикацията: Buber M. I and Thou. L., 1971).
Аз и Ти, Аз и То
„Аз и ти“ на Бубер може да се разглежда като отхвърляне, от една страна, на рационалистичния Бог от 18 век, както и на атеизма на Маркс, Ницше, Фройд и 19 век като цяло, въпреки че авторът е винаги повлиян от двете традиции. Така Бубер непрекъснато говори за разум, като философ, и за вяра, като хасид. В много отношения „Аз и ти“ предвижда екзистенциализма от 20-ти век като продължение на атеизма от 19-ти век. Бубер смята отговора на Ницше за абсолютно необходим, тъй като изсъхналият Бог на рационалистите е наистина мъртъв: той никога не е бил жив. Има обаче причина и рационалистите, и атеистите да живеят в екзистенциален страх и Бубер предлага трети вариант, както скоро ще видим, различен от тези два доминиращи екзистенциални потока.
Невъзможно е да се започне дискусия за „Аз и Ти“ без три основни термина, които Бубер използва в целия текст и ясно формират дихотомии. Смята се, че тези три думи - Аз, Ти и То - се вписват в две двойки отношения: Аз и То и Аз и Ти. Книгата започва с думите: "Светът на човека е двойствен в съответствие с двойствеността на неговата позиция." Това твърдение е много важно, защото ни казва за първи път как гледаме на света от човешка гледна точка. Светът е обърнат към човека и човекът има двойствен поглед върху него. Тази двойна природа е обяснена по-нататък: „Позицията на човека е двойствена според двойствеността на основните думи, които той може да произнесе. Основните думи не са отделни думи, а вербални двойки: Аз и То и Аз и Ти. В стила на Киркегор и Ницше, Бубер дестилира тази идея в поредица от афоризми, които ни дават схема на това какво включват тези двойки. Цялата философия на Бубер зависи от тези различия. За да ни помогне да придобием малко разбиране за тази двойна природа на взаимоотношенията, нека разгледаме описанието на Бубер за формирането на цивилизацията и разгръщането на индивидуалния човек, докато той се развива от новородено бебе до съзнателно, разбиращо същество.
В езиците на нашите предци виждаме поредица от релационни думи вместо думи, които са абстракции на реалността: какви идеи за височина, ширина и дълбочина стоят зад нашите концепции за пространство? Много е трудно да се намери височина или ширина в природата: това са концептуални думи, абстрахирани от конкретни обекти. Ние просто приемаме такива абстрактни концепции за даденост в нашата култура, но това не е толкова вярно в случая на анимистичните култури, за които думите са склонни да бъдат свързани с хората. Зулусите, например, имат „изречение-дума“, което може да се преведе грубо като „майко, липсвам“; Ако разгледаме къде точно едно дете може да плаче така, можем да добием представа какво означава за зулусите да са далеч от дома (R. 69-70). „Далеч“ за нас е понятие, извлечено от физическия свят, което е само косвено релационно, но за зулусите думата е явно релационно. Бубер определя много такива „примитивни“ групи, както и самата концепция за „примитивни“, като „тези, които остават на ниско ниво на обективност и чийто живот се развива в малка сфера на действие, която има силно присъствие“ (P. 69). Тук виждаме хора, които са неразривно свързани с целия свят и за които няма ясна граница между хората и нещата” (R.70). Светът на такива култури е като утробата за детето, което споделя с майката пълна и пълна връзка на „телесна взаимност“ (R.76).
Когато детето се роди, тази идеална връзка се разрушава и то се озовава в нов свят. Именно чрез многократен контакт с този външен свят, включително майка си, човек за първи път научава за собствената си идентичност или, както казва Бубер, „става себе си чрез вас“ (стр. 80). Новороденото няма значението да бъде „Аз“, за него това понятие няма значение само по себе си, то не разграничава другите от своето съзнание, но първоначално живее в състояние на недиференцирано единство и връзка (R.76-77) . Постепенно то започва да забелязва, че докато външният свят около него продължава да се променя, единствената постоянна основа на всички взаимодействия е неговото собствено съзнание: детето постепенно започва да осъзнава своето съзнание чрез Ти във външния свят и особено чрез майката в себе си. то.
Описанието на това Вие все още може да бъде донякъде мистериозно за тези, които не са запознати с помещенията на Бубер и начина, по който той ги използва. Може би тази илюстрация може да изясни нашето разбиране: когато ви говоря и когато наистина ви слушам внимателно, в този момент не ви разглеждам като сбор от части. Въпреки че може да забележа твоя ръст, цвят на очите и т.н., ти ставаш едно с мен и ако ти отделя неразделеното си време и внимание, както ти ми отделяш, времето и пространството се забравят и твоето преживяване в крайна сметка се превръща в чиста връзка между вас. Когато срещна някого по този път, срещам Ти на Бубер: взаимодействам с Теб в недиференцирана връзка, но цялото е по-голямо от сбора на неговите части и ти ставаш вселената за мен, изпълвайки времето и пространството.
Така се връщаме към бебето, чийто свят е недиференциран, цялостен и неаналитичен. Как би могло да бъде иначе? За да анализираме и диференцираме, трябва да създадем доста обширен набор от знания, съхранени в паметта, а те едва започват да се формират в детето; освен това знанието предполага диференциране и категоризиране, нещо непознато за бебето, което преди това е живяло в пълно единство с майка си в утробата. Само през погледа на майката детето осъзнава напълно себе си. Съвременният философ Артур Данто пише в книгата си „Трансфигурацията на баналното“: „Научавам, че съм субект едновременно с това, че научавам за съществуването на другите: те се разкриват като такива не просто така, а като гледат към мен: че осъзнавам себе си като такъв, логически неотделим от моето откриване на другите” (Danto A.C. The Transfiguration of the Commonplace. Cambridge MA, 1983. P.10).
Така виждаме, че за Бубер концепцията за Ти винаги предшества съществуването както на цивилизацията, така и на човека. Благодарение на този недиференциран Ти Аз излиза наяве: детето научава, че Аз не съществува отделно. И сега, когато аз-ът вече е роден и има съзнание, той може да погледне на майката и външния свят поотделно от напълно нова гледна точка. Просто казано, той може да вижда света като нас. Сега, когато Аз-субектът се ражда, То-обектът също се появява в нашето съзнание (стр.80). По този начин, за да съберем заедно тези отделни идеи, първо имаме Ти, след това Аз, в ред на съзнанието, който ни връща отново към откритието, предложено от Бубер: светът е двойствен за човека според двойствеността на неговата позиция. Защо тогава тази двойственост е уникална в света? Имаме три идеи: Ти, Аз и То? Да, но „светът за човека” вече предполага Аза и възприемането на света като не-Аз. Така светът е двойствен за човека, двойствен за Аза.
Следователно има два начина, по които хората могат да гледат на света, като Аз-То или като Аз-Ти, и всеки от тези начини ще ги дефинира и оформи. Те могат първо да гледат на света като на връзката между Аз и Ид (74): в по-голямата си част това е подходът Аз-То към света, който виждаме около нас в Ежедневиетообщество. Това е свят, в който Аз остава независим и отделен от света: има Аз, има То и те не се пресичат. По-скоро Аз взема от То това, което иска, и това му позволява да съществува пасивно. Това е светът на науката, светът на анализа и абстракцията, хладната обективност (R.80-81). Независимо дали анализираме като То това, което се случва вътре в нас (нашите мисли и емоции могат просто да станат обект за изучаване), или това, което е извън нас, ние не взаимодействаме с него, ние просто говорим за него (R.83) : Става обект, който се използва и преживява (R.88). Въпреки че това описание на ориентацията на Id-It може да звучи напълно негативно от гледна точка на Бубер, то ни напомня, че без света на Id не бихме могли да функционираме. Представете си, ако се събудите сутрин и не разпознаете слънцето, ако не познавате леглото, на което сте спали, ако стаята ви е чужда за вас и лицето на човека, който спи до вас, също е чуждо. Ще загубите цялото съдържание на живота, защото светът е светът на миналото (R.85): той е изпълнен с опит. Мир Той ни позволява да живеем нормален живот, където всичко има своето място, където всичко е маркирано и разположено в пространството и времето (R.82). Въпреки това, ако човечеството никога не надхвърли Аз-то, смята Бубер, животът обеднява. Така стигаме до втория компонент на човешката дуалност: Аз-Ти.
Аз-Ти, в своята най-чиста форма, присъства напълно в една среща, във връзка, в която има реципрочност (R.85). Това е определен начин на взаимодействие със света, който не е просто използване и опит, а взаимодействие и връзка. Този свят, за разлика от Него, не е диференциран и не ни потиска, а винаги е пълен с новости. Думите не значат нищо; можете да кажете „ти” на някого, всъщност вашите действия ще бъдат от категорията Аз-То; може да се каже и „то“, но всъщност тук връзката Аз-Ти тихо влиза в себе си, връзка, която понякога навлиза през границите на удобния свят на То и го нарушава (R.84). Въпреки че Ти не можеш постоянно да бъдеш актуализиран, защото се нуждаем от подреждането на този свят, светът все пак е един вид фон, на който Аз-Ти се актуализира в човешката природа (R.83). Освен това, тъй като ние сме хора, всички ограничени Ти в нашия опит непременно се редуват с То, тоест не можем постоянно да бъдем във взаимоотношения Аз-Ти с други хора или други неща, а когато нямаме такива взаимоотношения с тях, те се оттеглят във фона на паметта, в света на Него (R.146). Въпреки това те имат значение, защото те са били Ти и могат да станат Ти отново.
Нека обобщим казаното. Има три основни компонента на философията на Бубер: Ти, Аз и То. Ние, като хора, можем да изберем да се свържем със света в една от двете посоки: или да подхождаме към света, сякаш е просто обект, и връзката между нас и света в реда Аз-То, в реда на опит и употреба, няма граници; или ние се приближаваме към света, така да се каже, с отворени обятия, сякаш го прегръщаме, напълно взаимодействаме с него и навлизаме в него. В този смисъл нашата връзка със света е среща, а не просто опит, връзка, а не употреба: Бубер описва тази ориентация като връзка Аз-Ти, за разлика от Аз-То. Тези два аспекта съставляват двойствеността на човешката природа. Сега нека разгледаме тяхното значение в съвременната култура.
Аз-ти: третият начин?
Съвременният свят до голяма степен е разделен на два компонента: Бубер ги описва като „сферата на Аз” и „сферата на Ид” (R.93). Сферата Състои се от нашите различни институции, включително брак и домове за поклонение. Сферата на Аз е чувството за индивидуалност, което обикновено се ограничава до сферата на То и се стреми да избяга от нейния лабиринт. Тези две сфери са несвързани и не актуализират възможностите на човека като цяло, оставяйки го фрагментиран и обеднен (Р.93). Ние сме ясно ограничени до сферата на Ид и остро чувстваме нашата бедност, като един вид манифест на екзистенциалния страх от сферата на Аза, в която иначе, като правило, не забелязваме загубата на раздяла (P .94). За да компенсираме тази загуба, ние сме склонни да се опитваме да добавим към нашето възприятие за институции и засилено чувство за единство в себе си, като същевременно пропускаме да осъзнаем, че само истинските взаимоотношения могат да обединят фрагментирания ни живот; с други думи, пропускаме да разпознаем, че чувствата не са същността на една истинска среща, те просто я придружават (стр. 94). Ако имаме чувства, все още можем да бъдем отчуждени: тези „чувства не са между Аз и Ти, а по-скоро нещо, обърнато от мен към Него“. По този начин ние все още сме изолирани, тъй като тези чувства се случват само в самите нас и все още няма истинска общност или реципрочност.
Дори връзката между съпруг и съпруга не може да се основава само на чувства, а само на „разкриването на Тебе един в друг“ (Р.95). С други думи, има две неща, които са необходими за една истинска връзка на срещата: 1) връзка с единния център на живота („вечният Ти“) и 2) наличието на живи, реципрочни взаимоотношения помежду си (Р. 94). Вие, като един вид трета страна, винаги сте необходими за реални взаимоотношения (R.95). Истинската любов може да се разглежда като вид духовна сила, която съществува между двама души, а не само в тях (R.67), и, също толкова важно, целият земен Ти трябва да станеш част от Вечния Ти, когато срещата приключи: защото Несподелената любов на Бубер не е образ на истинската любов, а просто част от света на Аза, неговите чувства.
Сега всички компоненти намират своето място, в което може да се намери истинският им смисъл, недостъпен за атеизма на 19 век, а също и досега - за екзистенциализма на Камю и Сартр, където смисълът е в най-добрия случай временен и случаен. Причината за това ще изисква по-задълбочено философско осмисляне от наша страна.
Светът на причинно-следствената връзка и смисъла или връзките и съдбата?
В рамките на модерен святТова „причинно-следствената връзка има неограничена сила“ (P.100): науката и целият ни манталитет са ориентирани към концепцията за причина и следствие, тъй като светът е разположен във времето и пространството и всичко продължава и концепциите, като пионки, са на пространствено-времева шахматна дъска. Ако се проследи достатъчно назад, ще се установи, че първата причина не е причинена и цялата верига ще бъде запечатана и определена от монизъм или панентеизъм (панентеизмът се различава от пантеизма главно по това, че набляга на идеята „всичко е в Бог“ повече от обратното). За Спиноза всичко представлява една вечна субстанция; ние не съществуваме различно от нея, с други думи, ние не съществуваме отделно от Бога и съществуваме докрай в Бога. Оттук светът на Спиноза, историческата триада теза-антитеза-синтез при Хегел, нейното развитие при Маркс, Ницшевият кръг от време, който се повтаря безкрайно и т.н. Но когато ние, заедно с Маркс, Ницше и Фройд, приемаме за даденост, че няма Ти, всичко, което остава, е детерминизъм, който потиска и плаши, космологичен детерминизъм и фатализъм, който няма смисъл, е непостоянен, капризен и по-късно се появява отново в екзистенциализма на Сартр и Камю, хвърляйки сянка върху значението, което те се опитват да придадат на свят без Теб. В такъв свят има само То, в най-добрия случай с малко „Аз“. Ако древните са вярвали в много богове, ние, модерни хора, ние вярваме в много закони: „законите на живота“ на Дарвин, психологическите закони на Фройд, социалните закони на Хегел или културните закони на Маркс (Бубер най-вероятно има предвид същите тези мислители). Повечето от интелигенцията се измъчват от това, че всички тези съвременни закони не търпят вярата в освобождението. Смята се за глупост да се дава каквато и да е свобода, когато, както се предполага, няма нищо друго освен открито робство и безнадежден бунт. Въпреки че всички тези закони често се свързват с дълъг процес на телеологично развитие и еволюция на органичния свят, всички те се основават на обсебеността от определен процес, който предполага неограничена причинно-следствена връзка. Доктрината за постепенното развитие кара човека да възмущава развиващия се свят. Съдбата не бива да се разбира погрешно: съдбата не е камбана, която тежи над човека, никой не го насилва, освен свободата му. Но доктрината за развитието не оставя място за свобода, защото най-истинското откровение, което тихо променя лицето на земята, е „вечното завръщане“, което тегне на хората. Тази догма не знае нищо за човек, който болезнено я преодолява, издига се над предразсъдъците на средата си, пробужда и променя историческите форми. Тя по същество предлага само един избор: следвай нейните правила или умри. Тя ви позволява да се съобразявате с условията на живота си, „оставайки свободни в душата си“. Но това, което тази свобода ни дава, е за Бубер най-срамното робство (R.105-106).
За разлика от причинността на света То, винаги има и свят Ти, който по този начин не е причинен: човек, който не се вписва в Аз-света, може свободно, от себе си по всяко време, да влезе в „света на отношението“ ” (R.100 ). Всички живеят в един свят под едно небе и облаци, но разликата е в отношенията и ориентацията: по-често ли сме в сферата на Аз-То или Аз-Ти? Никой не може последователно да изключи едното или другото, но мнозина достигат точка, в която едното драматично засенчва другото. В Исус връзката Аз-Ти преобладаваше, когато Той общуваше с Отец (Р. 116). За Наполеон връзката Аз-То преобладава до такава степен, че той е идентифициран с То (P.117).
Използвайки метафората на годежа и брака, Бубер вярва, че „съдбата и свободата са обещани един на друг“ (R.102). Идеята на Бубер е, че само човекът, ориентиран към Аз-Ти, има истинска свобода, тъй като когато се сблъска със съдбата си, той не намира властта на потисническа сила, а истинската си съдба. Ако не беше ориентирал живота си към Теб, съдбата произволно щеше да реши проблемите си без цел за него и вместо да намери съдбата си, съдбата щеше да означава смърт за него. Така съдбата, а не смъртта, е това, което намира истински свободният човек; за него съдбата е „не неговият предел, а неговият завършек, свободата и съдбата се прегръщат, за да образуват смисъл, и вземайки предвид смисъла, съдбата се явява пред очите му не като бреме, а като благословена светлина“ (Р. 102). В сферата на Него, където Бог или е далечен, или в света на Него има само следи от Него, или изобщо го няма, съдбата се подиграва на човека, а когато копнее за безкрая, постоянно му напомня за неговите граници и крайност. Няма брачен съюз, който би бил възможен със сляпа, безкрайна и безсмислена причинно-следствена връзка и нейната „демонична абсурдност“ (R.102). Сизиф може да отговори на съдбата си само с презрение (Камю).
Бил ли е Бубер екзистенциалист?
Търсенето на Теб, в този случай безкрайното Ти, не води до промяна в житейските обстоятелства или действия, а просто нов начин на свързване при същите обстоятелства: това включва „търсене без търсене“ (P.128). Човек винаги е готов да се изправи пред съдбата си, която може би го чака на всяка крачка и докато е сигурен, че я чака, той отчаяно се стреми да я намери. Тази тенденция дава мир на живота, което позволява на всичко, което влиза в контакт с него, да процъфтява (R.128).
Точно както чувствата само съпътстват човешките взаимоотношения, а не ги създават, чувството за нуминозното, описано от такъв теолог като Рудол Ото, не е свръхестественото значение на срещата с безкрайния Ти (Р. 129). По-скоро в безкрайния Ти се съдържаш всички останали Ти и по този начин идолите, предложени от Макс Шелер и след това от Пол Тилих, са разбити. Тяхната позиция е неправилна за Бубер, тъй като приема, че връзката с идол е същата като връзката с Бог. Предполага се, че това, което може да бъде взето от идол, се отнася за Бог (R. 153). За Бубер това не обяснява природата на връзката с Бог: за този, който се покланя на идол, Бог ще бъде просто още едно То, използвано и преживяно. В допълнение, човек може да влезе във връзка с Ти все по-малко и по-малко, напълвайки целия смисъл на връзката с безкрайния Ти с идолопоклонство и придавайки му фалшива форма.По същата причина Бубер частично отхвърля концепцията на Киркегор, въпреки че в други отношения той е съгласен с него. Освен това се казва, че „религиозният“ човек се явява пред Бога като изолирана единица, тъй като е прекрачил нивото на „моралния“ човек, който все още носи дълг и вина към света и който е обременен с отговорност за своите действия , така че поведението му се определя от конфликт между „това, което е“ и „това, което трябва да бъде“, и в тази ненаситна бездна в своята гротескно безнадеждна жертва той хвърля парче след парче от сърцето си. „Религиозният“ човек, казват те, оставя този конфликт за друг - между света и Бога; тук властва заповедта - да се освободиш от тревогата на отговорността и на изискванията към себе си; не тук собствено желание, а само връзка и подчинение, тук всяко задължение се разтваря в абсолютно битие и светът, въпреки че все още съществува, вече няма смисъл; Вярно е, че трябва да се занимавате сами в него и дори това - от гледна точка на незначителността на всяка дейност - изобщо не е необходимо. Но това означава да си представим, че Бог е създал света Си илюзорен, а човека – за мечти. Разбира се, който се яви пред Лицето, вече е над вината и дълга, но не защото се е отдръпнал от света: защото наистина се е приближил към него. Чувстват вина и дълг само към непознати: изпитват любов и склонност към близки. Който се яви пред Лицето, само за него светът, осветен от вечността, присъства в пълнота и той може да каже с една дума Ти си Същността на всички същества. Вече няма конфликт между света и Бог, а само една единствена реалност. Но човекът не се освободи от отговорност: той замени болката от ограничената отговорност, усещането на последствията от действията, с вдъхновението за безгранична отговорност, със силата на любящата отговорност за целия безграничен живот на света, с дълбоко включване в свят пред лицето на Бог. Разбира се, той завинаги отхвърли моралните концепции: „злото“ е само някой, за когото той е много отговорен, който се нуждае повече от любов; но той ще трябва да взема решение отново и отново, в дълбините на своята спонтанност, за да вземе спокойно решение за правилното действие до смъртта си. Тук действието не е без значение: то е присъствало в плана, поверено е, в него има необходимост, то е част от Сътворението; но това действие вече не се налага на света, то израства в него и от него, сякаш не е действие” (Р. 156-157).
В този пасаж виждаме, че според Бубер в срещата целият свят се трансформира за човек, защото човек не живее само с хляб, но трябва да получава храна от небесния хляб отново и отново и такъв човек вече е свързано със света. Тази концепция е много в съответствие с Киркегор, който се смята за баща на религиозния екзистенциализъм, но Бубер не е съгласен с идеята за прескачане от един свят в друг. Въпреки това концепцията на Бубер за срещата на човека с Бога е поразително подобна на тази на Киркегор в много отношения, особено в усещането му за непосредственост.
Подобно на Киркегор, Богът на Бубер не е далечен, но Той присъства напълно. Освен това човечеството има способността да Го отстрани от себе си и ситуацията се усложнява от факта, че развитието на цивилизацията има тенденция да обективизира света все повече и имплицитно да мисли за всичко от гледна точка на Аза и То. Всъщност за мнозина принципът, че Ти не съществуваш, обикновено се приема като неоспоримо и безспорно убеждение: този фактор изглежда особено забележим в интелектуалния свят с неговите многобройни космически закони. За Бубер обаче Бог не може да бъде отделен от Ти и разбран чрез Него; Може да се знае, но никога не може да се докаже (R.159). Възможна е само среща с Бога като Ти, като жива личност. Не само най-добрите форми на комуникация, но и произходът на всички общества се основава, според Бубер, на тази среща: когато Моисей с блестящо лице слезе от планината, хората, които срещнаха Бога чрез него, го върнаха обратно при себе си, и в здрави епохи, в За разлика от нашата, всички хора се стремят към тази среща.
Всички религиозни системи имат своето място и всички те първоначално се основават на истинско откровение, но достатъчно скоро, поради самата си природа, те се вкаменяват в опит да запазят това, което са получили (R. 163). Има много причини за този феномен, но в крайна сметка той говори за желанието на човечеството да придобие опит за приемственост във времето и пространството: желанието да има подреден свят, комфорт, където всичко остава на мястото си.
Хората наричат Вечния Ти с много имена. Когато пееха за Този, Когото назоваха, това не означаваше, че тяхната хвала е отправена към истинския Бог. Тъй като имената Му навлизаха в езика, хората се чувстваха все по-окуражени да мислят за Вечния Ти като за То. Но всички имена на Бог остават свещени, защото се използват не само за да се говори за Бог, но и за да се говори с Него.
Превод (C) Инквизитор Айзенхорн