Основні етапи розвитку античної філософії. Антична філософія, її особливості, періодизація
Зміст статті
АНТИЧНА ФІЛОСОФІЯ- Сукупність філософських навчань, що виникли в Стародавній Греції та Римі в період з 6 в до н.е. по 6 ст. н.е. Умовними часовими межами цього періоду прийнято вважати 585 до н. (коли грецький вчений Фалес передбачив сонячне затемнення) та 529 н.е. (Коли імператором Юстиніаном було закрито неоплатонічна школа в Афінах). Основною мовою античної філософії була давньогрецька, з 2-1 ст. почався розвиток філософської літератури також латиною.
Джерела вивчення.
Більшість текстів грецьких філософів представлені в середньовічних рукописах грецькою мовою. Крім того, цінний матеріал являють собою середньовічні переклади з грецької на латину, сирійську та арабську мови (особливо у випадку, якщо грецькі оригінали безповоротно втрачені), а також ряд рукописів на папірусах, що частково збереглися в м. Геркуланумі, засипаному попелом джерело інформації про античну філософію представляє єдину можливість вивчати тексти, написані безпосередньо в античний період.
Періодизація.
У історії античної філософії можна назвати кілька періодів її розвитку: (1) досократики, чи Рання натурфілософія; (2) класичний період (софісти, Сократ, Платон, Арістотель); (3) елліністична філософія; (4) еклектизм рубежу тисячоліть; (5) неоплатонізм. Для пізнього періоду характерне співіснування шкільної філософії Греції з християнським богослов'ям, яке формувалося під значним впливом античної філософської спадщини.
Досократики
(6 – сер. 5 ст. до н.е.). Спочатку антична філософія розвивається в Малій Азії (Мілетська школа, Геракліт), потім в Італії (піфагорійці, Елейська школа, Емпедокл) і на материковій Греції (Анаксагор, атомісти). Головна тема ранньої грецької філософії – першооснова світобудови, її походження та устрій. Філософи цього періоду – здебільшого дослідники природи, астрономи, математики. Вважаючи, що народження і загибель природних речей відбувається не випадково і не з нічого, вони шукали початок або принцип, що пояснює закономірну мінливість світу. Перші філософи вважали таким початком єдине перворечовище: вода (Фалес) чи повітря (Анаксимен), нескінченне (Анаксимандр), піфагорійці вважали початками межа і безмежне, що породжують упорядкований космос, пізнаваний у вигляді числа. Наступні автори (Емпедокл, Демокріт) називали не одне, а кілька початків (чотири елементи, безліч атомів). Подібно до Ксенофану, багато хто з ранніх мислителів критикував традиційну міфологію і релігію. Філософи замислювалися про причини порядку у світі. Геракліт, Анаксагор вчили про правлячий світ розумний початок (Логос, Розум). Парменід формулював вчення про справжнє буття, доступне лише думки. Весь подальший розвиток філософії в Греції (від плюралістичних систем Емпедокла і Демокріта до платонізму) в тій чи іншій мірі демонструє відгук на поставлені Парменідом проблеми.
Класика давньогрецької думки
(Кін. 5-4 ст.). Період досократиків змінює софістику. Софісти – мандрівні платні вчителі чесноти, у центрі їхньої уваги – життя і суспільства. У знанні софісти бачили насамперед засіб досягнення життєвого успіху, найціннішим визнавали риторику – володіння словом, мистецтво переконувати. Софісти вважали відносними традиційні звичаї та норми моралі. Їхня критика і скептицизм по-своєму сприяли переорієнтації античної філософії від пізнання природи до осмислення внутрішнього світу людини. Яскравим виразом цього «повороту» була філософія Сократа. Головним він вважав знання добра, т.к. зло, за Сократом, походить від незнання людьми свого справжнього блага. Шлях до цього знання Сократ бачив у самопізнанні, у турботі про свою безсмертну душу, а чи не про тілі, у осягненні сутності головних моральних цінностей, поняттєве визначення яких було основним предметом розмов Сократа. Філософія Сократа викликала появу т.зв. сократичних шкіл (кініки, мегарики, кіренаїки), що відрізнялися своїм розумінням сократівської філософії. Найвидатнішим учнем Сократа був Платон, творець Академії, вчитель іншого найбільшого мислителя античності – Аристотеля, який заснував перипатетічну школу (Лікей). Вони створили цілісні філософські вчення, в яких розглянули практично весь спектр традиційних філософських тем, розробили філософську термінологію та зведення понять, базовий для подальшої античної та європейської філософії. Спільним у тому навчаннях було: розрізнення тимчасової, чуттєво-сприймається речі та її вічної незнищенної, осяганої розумом сутності; вчення про матерію як аналог небуття, причину мінливості речей; уявлення про розумний устрій світобудови, де все має своє призначення; розуміння філософії як науки про вищі засади та мету всякого буття; визнання те, що перші істини не доводяться, але безпосередньо осягаються розумом. І той, і інший визнавали державу найважливішою формою буття людини, покликаної служити її моральному вдосконаленню. При цьому платонізм і аристотелізм мали свої характерні риси, а також розбіжності. Своєрідність платонізму становила т.зв. теорія ідей. Відповідно до неї видимі предмети є лише подоби вічних сутностей (ідей), що утворюють особливий світ справжнього буття, досконалості та краси. Продовжуючи орфіко-піфагорійську традицію, Платон визнавав душу безсмертною, покликаною до споглядання світу ідей і життя в ньому, для чого людині слід відвертатися від усього матеріально-тілесного, в якому платоніки вбачали джерело зла. Платон висунув нетипове для грецької філософії вчення про творця видимого космосу – бога-деміурга. Аристотель розкритикував платонівську теорію ідей за вироблене нею «подвоєння» світу. Сам він запропонував метафізичне вчення про божественний Розум, першоджерело руху вічно існуючого видимого космосу. Аристотель започаткував логіку як особливе вчення про форми мислення і принципи наукового знання, виробив зразковим стиль філософського трактату, в якому розглядається спочатку історія питання, потім аргументація за і проти основної тези шляхом висування апорій, і на закінчення дається вирішення проблеми.
Елліністична філософія
(Кін. 4 ст. До н.е. – 1 ст. До н.е.). У епоху еллінізму найбільш значущими поряд із платониками та перипатетиками стали школи стоїків, епікурейців та скептиків. У цей період основне призначення філософії вбачають у практичній життєвій мудрості. Чільне значення набуває етика, орієнтована не так на суспільне життя, але на внутрішній світ окремої людини. Теорії світобудови і логіка є етичним цілям: виробленні правильного ставлення до дійсності для досягнення щастя. Стоїки уявляли світ як божественний організм, пронизаний і повністю керований вогненним розумним початком, епікурейці - як різні утворення атомів, скептики закликали утримуватися від будь-якого твердження про світ. Різноманітно розуміючи шляхи на щастя, всі вони подібно вбачали блаженство людини в безтурботному стані духу, що досягається шляхом позбавлення від хибних думок, страхів, внутрішніх пристрастей, які призводять до страждань.
Рубіж тисячоліть
(1 ст до н.е. – 3 ст н.е.). У період пізньої античності полеміка між школами змінюється пошуком загальних підстав, запозиченнями та взаємним впливом. Розвивається тенденція «слідувати давнім», систематизувати, вивчати спадщину мислителів минулого. Набуває поширення біографічна, доксографічна, навчальна філософська література. Особливо розвивається жанр коментаря на авторитетні тексти (передусім «божественного» Платона та Аристотеля). Це було пов'язано з новими виданнями праць Аристотеля в 1 ст. до н. Андроніком Родоським та Платона в 1 ст. н.е. Фрасіл. У Римській імперії, починаючи з кінця 2 ст., Філософія стає предметом офіційного викладання, що фінансується державою. Великою популярністю серед римського суспільства користувався стоїцизм (Сенека, Епіктет, Марк Аврелій), але дедалі більшої ваги набували аристотелізм (найяскравіший представник – коментатор Олександр Афродісійський) і платонізм (Плутарх з Херонеї, Апулей, Альбін, Аттик, Нуменій).
Неоплатонізм
(3 ст до н.е. – 6 ст н.е). В останні століття свого існування головною школою античності була платонічна, яка сприйняла вплив піфагореїзму, аристотелізму та частково стоїцизму. Для періоду загалом характерний інтерес до містицизму, астрології, магії (неопіфагореїзм), різних синкретичних релігійно-філософських текстів та вчень (Халдейські оракули, гностицизм, герметизм). Особливістю неоплатонічної системи було вчення про першооснову всього сущого - Єдиному, яке перевищує буття і думки і збагненно тільки в єднанні з ним (екстазі). Як філософський напрямок неоплатонізм відрізнявся високим рівнем шкільної організації, розвиненою коментаторською та педагогічною традицією. Його центрами були Рим (Плотин, Порфирій), Апамея (Сирія), де була школа Ямвліха, Пергам, де заснував школу учень Ямвліха Едесій, Олександрія (головні представники – Олімпіодор, Іоанн Філопон, Сімплікій, Елій, Давид), Афіни (Плутар , Сиріан, Прокл, Дамасський). Детальна логічна розробка філософської системи, що описує ієрархію світу, народженого від першопочатку, поєднувалася в неоплатонізмі з магічною практикою «спілкування з богами» (теургією), зверненням до язичницької міфології та релігії.
Загалом для античної філософії характерно розгляд людини насамперед у рамках системи світобудови як одного з підлеглих її елементів, виділення як головний і найцінніший – розумний початок у людині, визнання споглядальної діяльності розуму найбільш досконалою формою істинної діяльності. Широке розмаїття та багатство античної філософської думки зумовили її незмінно високу значимість і величезний вплив не лише на середньовічну (християнську, мусульманську), а й на подальшу європейську філософію і науку.
Марія Солопова
Найрозвиненішою філософською традицією давнини є антична філософія, що охоплює філософські вчення мислителів стародавньої Греції та Стародавнього Риму. Саме антична філософія лежить в основі середземноморського типу філософствування, яке поширилося потім у країнах Європи, Близького Сходу і стало визначальною формою філософії.
1. Антропоморфізм та натуралізм античної релігії. Для античної релігії характерний послідовно проведений антропоморфізм, тобто. повне уподібнення богів людині. Власне, античні боги – це образи прекрасних чоловіків, і жінок; боги відрізняються від людей лише безсмертям, більшою фізичною силою та здатністю змінювати свій вигляд. Античні боги подібні до людей також і за своїми душевними якостями. Вони мали ті ж переваги і недоліки, що й люди. Міфи зображували богів як істот, що хвилюються пристрастями та схильними до пороків, властивих і людям. Грецькі боги були естетичними ідеалами, але не зразками етичної поведінки. Поважати богів, якими вони були описані в поемах Гесіод та інших міфологічних джерелах, було неможливо. Греки боялися сили богів, проте вважали за можливе боротися проти богів і обманювати їх. Грецькі боги були всесильними, підкорялися природним законам; навіть Зевс було змінити те, що визначено долею. Відзначимо також початкову слабкість жрецтва в Греції, який не утворив цілісної громадської групи на кшталт індійських брахманів. Жрецтво швидко втратило у Греції духовне лідерство і використовувалося виключно для здійснення релігійних церемоній. Всі ці особливості античної релігії суттєво полегшили зроблений грецьким мисленням шлях «від міфу до логосу». Вже перші грецькі філософи протиставляли себе «міфографам», творцям міфів, претендуючи виключно раціональне пояснення всього існуючого. Слабкість античного жрецтва, яке сприймалося як хранитель істини, дарованої богами, приводило висновку, що істину необхідно шукати самостійно з допомогою інтелектуальних зусиль. І це призвело до виникнення філософії.
2. Твердження демократичних почав в античному суспільстві. Саме в Стародавній Греції зароджується демократія як форма правління, за якої більшість громадян беруть участь в управлінні державою. Якщо країнах Сходу найчастіше панував догматичний авторитет носія високого статусу (вельможі, жерця), то одним з основних принципів грецького суспільства була ісономія - рівність всіх громадян у суспільному житті. Також варто згадати про панресію, що панує в демократичних полісах, – свободу слова. Звернімо увагу на розкріпачення особистості в Греції, можливість вільно дискутувати на теми, які у східних культурах були забороненими для непосвячених. Життя в грецьких містах-полісах вимагало таких якостей як ініціативність, здоровий глузд і розрахунок. Однак у відсутності єдиного догматичного, обумовленого виключно авторитетом думки, велику роль відігравало мистецтво переконання та аргументації. Затверджувалося уявлення у тому, що жодне становище має прийматися без належного його раціонального, логічного обгрунтування. Багато дослідників античної філософії вважають, що філософія виникла тоді, коли мислителі почали не тільки прорікати, а й доводити становища, що висуваються. Великий вплив на формування античної філософії справила агоністичність давньогрецької культури, що виражається у прагненні до постійного протистояння, в якому обидві сторони намагалися показати всі свої здібності та здобути перемогу над противником. Агоністичність виявлялася, зокрема, у формі філософської суперечки, дискусії, результатом яких було досягнення істини, переконання опонента та всіх присутніх прийняти найбільш обґрунтовану точку зору.
Давньогрецька філософія виникла під впливом попередніх видів світогляду: релігійно-міфологічного та повсякденного. Найбільш яскраве своє вираження міфологічне світогляд отримало поемах.
З іншого боку, в грецькій дофілософській думці була звичайна, життєва мудрість у формі висловів.
Грецька філософія з'явилася межі 7 – 6 ст. до н. в Іонії, на узбережжі Малої Азії, де розташовувалося безліч поселень-колоній. Традиційно першим філософом вважається Фалес Мілетський.
Зазначимо основні характерні риси, властиві античній філософії:
1. Космоцентризм. Надзвичайно важливим для античної філософії, особливо у перших етапах її розвитку, було поняття «космос». Це поняття походить від грецького дієслова, що означає «прикрашати», «упорядковувати». У грецькому мисленні поняття «космос» та «хаос» були протиставлені. Хаос як невпорядкований, негармонійний стан світобудови поступово перетворювався на прекрасний, упорядкований, гармонійний космос, у якому панує сувора пропорційність і закономірність. Космос поставав як абсолют, що включає в себе все існуюче. Навіть боги включалися до складу космосу та підкорялися його законам. Людина і суспільство також вважалися частиною космосу і виділялися з нього. Саме на розуміння космосу спрямовували свої інтелектуальні зусилля античні філософи. Однак уявлення античних мислителів про космос істотно відрізнялися від сучасних. Античності чужа була ідеї нескінченності, у тому числі і думка про нескінченність космосу. Космос вважався найдосконалішим, але досконале завжди мало мати форму; тому найпрекрасніший космос було бути нескінченним. Космос повинен був мати найпрекраснішу і найдосконалішу форму; такою в античній культурі поставала форма кулі. Таким чином, космос мислився в античності великим, але все ж таки обмеженим сферичним тілом.
2. Онтологізм античної філософії. Онтологізм насамперед полягає у визнанні буття світу незалежного від нашої свідомості як передумови нашого мислення про цей світ. Антична філософія була вкорінена в онтологічних буттєвих проблемах, це насамперед міркування про буття. Існування буття поза свідомістю майже не ставилося під сумнів, тому суб'єктивний ідеалізм в античності не набував своєї крайньої форми – соліпсизму.
3. Діалектичність. Саме античної філософії європейська традиція завдячує формуванням основ діалектичного методу. Грецькі мислителі перші почали розглядати світ як суперечливе ціле, що постійно змінюється. Вони заклали традицію вивчення буття у його становлення. Особливе місце як основоположника діалектики належить Геракліту. Навіть ті з античних мислителів, які виступали проти уявлень про світ як мінливість, плинність (елеати), вдавалися до діалектики понять як особливого методу вирішення інтелектуальних завдань.
У своєму розвитку антична філософія пройшла через ряд періодів, що суттєво відрізняються між собою:
1. Філософія фізиків (6 – сер. 5 ст. до н.е.). Перших грецьких філософів прийнято називати фізиками, оскільки основним об'єктом їхнього дослідження була природа (фюза). Природа у виставі грецьких мислителів збігалася з космосом як сучасним гармонійним, упорядкованим станом світобудови. Фізика мала на увазі в античності сукупність всього знання про природу, в якому ще не відбулася чітка диференціація між приватними природничими науками та філософією. Перед першими грецькими філософами стояла проблема спочатку, з якого все походить (архе). На роль такого першопочатку, як правило, претендували 4 стихії: земля, вода, вогонь, повітря. Сам набір цих першооснов вказує на панування стихійно-матеріалістичної тенденції у поглядах перших античних філософів. До «фізичного» етапу існування античної філософії відносять філософів іонійської та елейської шкіл, Піфагора та його послідовників, перших античних атомістів (Левкіппа та Демокріта), Емпедокла та Анаксагора.
2. Класичний період (сер. 5 - кін. 4 ст. до н.е.). На початку цього періоду відбувається антропологічний поворот у грецькій філософії, пов'язаний із діяльністю софістів та Сократа. У межах антропологічного повороту підкреслюється, що світ нашого суспільства та культури розвивається за іншими принципами, ніж природа, що багато у ньому виникло «за встановленням». Головним предметом філософії стає людина. Виникає поряд з фізичною і етична філософія, а також логіка. У класичний період з'являються чітко сформульовані вчення суб'єктивного (софісти) та об'єктивного ідеалізму (Платон). Основним підсумком класичного періоду античної філософії слід вважати розмежування основних напрямів у філософії, створення перших грандіозних філософських систем (Платон, Аристотель), а також удосконалення термінології та філософського методу.
3. Елліністична філософія (3 - 1 ст до н.е.). У цей час розгортається діяльність безлічі філософських шкіл (стоїки, скептики, кініки, епікурейці та інших.). На місце виходить етична проблематика; вивчення природи має лише допомагати виганяти страхи, сприяти зціленню душі, її спокою, незворушності. Філософія сприймається як мистецтво щасливого життя, намічається розбіжність філософії та науки.
4. Філософія Римського періоду (1 ст. до н.е. – 6 ст. н.е.). За основними тенденціями розвитку філософії цей період мало відрізняється від попереднього. Продовжують існувати самі школи, як у період еллінізму, однією з значних феноменів пізньої античної філософії слід вважати поширення, що у 3 в. н.е. неоплатонізму. З'являється плеяда давньоримських мислителів (Лукрецій, Цицерон, Сенека, Марк Аврелій), проте вони філософствують у рамках шкіл, що склалися в епоху еллінізму. До мов філософування поряд з давньогрецькою приєднується і латинська мова, яка починає активно розробляти філософську термінологію. Розвиток античної філософії було перервано загальним крахом античної культури під натиском варварських навал та перемоги християнства. Датою закінчення античного періоду розвитку філософії вважається 529 р., коли було закрито остання філософська школа – платонівська Академія.
Геракліт з Ефеса (бл. 540-480 до н.е.) - давньогрецький філософ. Автор філософського твору, що зберігся лише у фрагментах (понад 100). Геракліт викладав свої думки афористично, в загадках і образах, і за складність інтерпретації своєї метафоричної мови був названий «Темним», а також «Плачаючим» – через те, що не раз висловлював у своїх текстах жалість до людей, які безглуздо проводять своє життя .
Геракліт виступав проти як міфопоетичної традиції, і проти наукового раціоналізму іонійської натурфілософії. Ту й іншу сторону дорікав у прагненні до «багатознання», тим часом кількість накопичених відомостей у будь-якій області не призводить до розсуду істини.
За вченням Геракліта, божественна єдність (розум, Зевс, Логос, космос) перевищує плинний мінливий світ множини. Космос завжди існує в спокійних циклах, міру яким задає він сам, в тому аспекті, в якому він тотожний богу; космос є «вічно живий вогонь», і ця фізична сторона його істоти дозволяє йому щоразу сходити від чистого стану (світова пожежа) до стану пов'язаності з іншими елементами (природне чуттєве життя).
Чуттєвий світ подібний до поточної річки, води якої щоразу у своєму русі оновлюються (звідси не належить Геркліту, але стійко за ним закріплене формулювання «в одну річку не можна увійти двічі»). Все перебуває у стані постійної зміни та боротьби (війни), одне виникає за рахунок знищення іншого та існує як напружений гармонійний взаємозв'язок різних протилежностей. Світ вічний, існує циклічно. Основу його складає вогонь. Охолодження вогню породжує інші «елементи» та різноманітність речей. Після цього періоду «потреби» настає період «надлишку» вогню, що спалює весь світ і творить над ним суд. Але змінюється світ змінюється за законами і ним править єдине божественне мудре початок, творить правосуддя. За деякими ознаками вчення про єдиний початок Геракліта подібне до вчення про єдине буття Парменіда, проте методологічно Геракліт і Парменід будують свою філософію по-різному: Парменід логічно виводить єдність буття з поняття про буття, а феноменальний світ просто заперечує, Геракліт на початку, не заперечуючи множинності чуттєвого космосу, вбачаючи у циклах його існування прояв вічного закону.
Людина, за Гераклітом, подібно до світу, складається з вогняного початку, душі, і тіла. «Найкращою і наймудрішою» душа стає коли вона – «суха, світлоподібна», не обтяжена пересиченням та сп'янінням, які роблять душу «вологою», слабкою. Мудрість, за Гераклітом, у цьому, щоб побачити за різноманіттям єдине початок, «знати як одне», жити здоровим глуздом, загальним всім. Зануреність в окрему, приватну свідомість перешкоджає збагненню цілого і єдиного, такі люди «присутні, відсутні», подібно до сплячих, вони живуть своїм розумом, перебуваючи в мріях. У цьому Геракліт критикував багатознання, що не навчає розуму, сучасні йому релігійні звичаї (оргії вакхантів), принципи демократії. Демократія у політиці відтворює чуттєвий хаос чуттєвого світу, будучи втілення принципу множинності лише на рівні соціуму. І як найкращим і розумним у природі речей є божественне розумне єдність, так і в соціальному житті слід було б по можливості дотримуватися єдності, що відповідає монархії як найкращій формі правління. Формальною стороною єдності та стрижневим моментом побудови будь-якої форми державності є закон, отже навіть за демократичної форми правління дотримання законів має бути найголовнішим принципом управління. Але все ж таки «закон у тому, щоб коритися волі одного».
Висловлювання Геракліта згодом у багатьох викликали інтерес і часто цитувалися. У християнській традиції з великим співчуттям було сприйнято вчення Геракліта про божественний Логос. В античності його філософія вплинула насамперед на вчення софістів, Платона і стоїків.
Елеати – грецька філософська школа, заснована близько 540 року до н.е. Ксенофаном у південно-італійському місті Елеї, звідси її назва. Найзнаменитішим представником цієї школи був Парменід. У тому вченні протиставляється справжній зміст мислення ілюзорності почуттів; буття та свідомість вони ототожнювали. Елеати заперечували реальне існування будь-якого руху, зміни та безлічі, які є лише обманом почуттів. Існує лише (матеріально мислиме) єдине і нерухоме вічне буття. Твердження про вічність, неутворюваність і незнищеність буття свідчили про матеріалістичні тенденції елеатів. Проте вони сприяли передусім розвитку ідеалістичної філософії. Так, Платон дав ідеалістичну інтерпретацію поділу сутності та явища, спрямовану насамперед проти матеріальної дійсності світу, поставивши на місце елеатського буття царство ідеї. Зв'язуючи погляди Геракліта та елеатів Емпедокл, Анаксагор та атомісти зберегли матеріалістичний характер елеатських уявлень. За допомогою апорій Мелісса та Зенона елеати впливали на софістику, розвиток логіки та діалектики.
Філософія софістів
Як філософська течія софісти не уявляють цілком однорідного явища. Найбільш характерною рисою, загальної всієї софістики, є утвердження відносності всіх людських понять, етичних норм і оцінок; воно виражене Протагором у його знаменитому становищі: «Людина є міра всіх речей: існуючих у тому, що вони існують, і неіснуючих у тому, що вони існують».
Старша група софістів. У розвитку софістики різняться старша та молодша групи софістів. До старшої відносяться Протагор (481-413), Горгій, Гіппій та Продік. Вчення Протагора склалося з урахуванням перероблених у дусі релятивізму навчань Демокрита, Геракліта, Парменіда і Емпедокла. Відповідно до характеристики Секста Емпірика, Протагор був матеріалістом і вчив про плинність матерії та відносності всіх сприйнятті. Розвиваючи становище атомістів про рівної реальності буття і небуття, Протагор доводив, ніби кожному твердженню може бути з рівною підставою протиставлене твердження, що йому суперечить.
Дуже прославилося розвинене на ґрунті елейської критики понять небуття, руху та безлічі вчення Горгія, який відвідав у 427 р. Афіни як посол і виступав у містах Фессальських. Горгій розробив міркування, в якому доводив:
1) ніщо немає;
2) якщо і є щось існуюче, воно не пізнається;
3) якщо навіть воно і пізнаване, то його пізнання невимовне і невимовне.
Гіппій привернув до себе увагу не лише геометричними дослідженнями кривих, що дали поштовх подальшим роботам Архіту, а й міркуваннями про природу законодавства.
Нарешті Продік, який навчав з великим успіхом в Афінах, розвинув релятивістську думку до погляду, згідно з яким «які люди, які користуються речами, такі й самі речі». Софісти старшої групи були великими мислителями у питаннях права та суспільно-політичних. Протагор написав закони, що визначали демократичний спосіб правління в афінській колонії Фурії в Південній Італії, та обґрунтував ідею рівності вільних людей. Гіппій вказав у своєму визначенні закону на насильницьке примус як умову можливості законодавства. Ті ж самі софісти старшої групи намагалися критично досліджувати релігійні вірування. Твір Протагора про богів було публічно спалено і стало приводом для вигнання філософа з Афін, незважаючи на вкрай обережне формулювання релігійного скептицизму. Продик, розвиваючи погляди Анаксагора і Демокріта, почав тлумачити релігійні міфи як уособлення сил природи.
Софісти молодшої групи. У навчаннях молодших софістів (4 в. е.), про які збереглися вкрай убогі дані, особливо виділяються їх етичні та соціальні ідеї. Так, Лікофрон та Алкідамант виступили проти перегородок між соціальними класами: Лікофрон доводив, що знатність є вигадка, а Алкідамант – що природа нікого не створила рабами і що народжуються вільними. Антифонт не тільки розвинув матеріалістичне пояснення першооснов природи та походження її тіл та елементів, але намагався також критикувати явища культури, обстоюючи переваги природи над встановленнями культури та над мистецтвом. Фразимах поширив вчення про відносність на соціально-етичні норми і звів справедливість до корисного для сильного, стверджуючи, що кожна влада встановлює закони, корисні для неї самої: демократія – демократичні, а тиранія – тиранічні тощо.
Хоча деякі софісти були справді великими мислителями, релятивізм, що ними розвивався, часто вів їх до прямого заперечення пізнаваності речей і суб'єктивізму. Ленін зазначає, що, наприклад, вчення Горгія є «не лише релятивізм», а й «скептицизм». У цій своїй якості софісти повинні бути визнані філософами, які готували не тільки, як думав Гегель, діалектику, але також безпринципні і часом навіть зовсім нігілістичні вчення, які тепер називаються «софістикою» і які треба суворо відрізняти від справжньої матеріалістичної діалектики, що розглядає пізнання як нескінченне рух та наближення через відносно справжні знання до знання об'єктивного та абсолютного.
Особливості мислення та мети софістів
У 5 ст до н.е. на зміну політичної влади аристократії та тиранії у багатьох містах Греції прийшла влада демократії. Розвиток створених нею нових виборних установ - народних зборів і суду, що відігравав велику роль у боротьбі партій та класів вільного населення, породило потребу у підготовці людей, які володіють мистецтвом судового та політичного красномовства, які вміють переконувати. Деякі з тих, що найбільше висунулися в цій обл. людей ставали вчителями риторики, політичних знань... Однак нерозчленованість тогочасного знання і велика роль, яку набула тоді філософія, призвели до того, що ці нові мислителі зазвичай вчили не тільки політичної та юридичної мудрості, але пов'язували її із спільними питаннями філософії та світогляду. Їх почали називати "софістами" тобто. мудрецями, учителями мудрості. Пізніше софістами стали називатися ті, хто у своїх промовах прагнув доказу упередженої, іноді завідомо хибної точки зору. Така характеристика спиралася на те, що новий. вчителі ф. стали доводити до крайності думка про відносність будь-якого знання. Початок у дослідженні проблеми людини поклали софісти Протагор(480-410 рр. до н.е.), Горгій (480-380 рр. до н.е.).
Софістом спочатку іменували людину, яка присвячувала себе розумовій діяльності, або майстерному в будь-якій премудрості, в тому числі вченості. Таким шанували Солона та Піфагора. Згодом зміст цього поняття звузився, хоч і не укладав ще негативного сенсу («софія» - мудрість).
У своєму прагненні до переконливості, софісти доходили до ідеї, що можна, а нерідко і потрібно, довести все, що завгодно, а також будь-що спростувати, залежно від інтересу та обставин, що призводило до байдужого ставлення до істинності в доказах і спростуваннях. Так складалися прийоми мислення, які стали називатися софістикою.
Найбільш повно суть поглядів софістів висловив Протагор. Йому належить знамените становище: «Людина є мірою всіх речей: існуючих, що вони існують, і неіснуючих, що вони не існують». Вперше звернулися до проблеми людини. Він говорив про відносність будь-якого знання, доводячи, що кожному твердженню може бути з рівною підставою протиставлене твердження, що суперечить йому. Критерієм оцінки будь-якого явища виступають почуття людини. Софісти орієнтуються на окремого індивіда, оголошуючи його - з його особливостями, суб'єктом пізнання.
Продик виявляв винятковий інтерес до мови, до називної (номінативної) функції слів, проблем семантики та синонімії, тобто. ідентифікації слів, що збігаються за змістом, правильному вживанню слів. Він становив етимологічні грона споріднених за значенням слів, і навіть аналізував проблему омонімії, тобто. розрізнення сенсу графічно збігаються словесних конструкцій з допомогою відповідних контекстів, і дуже багато уваги приділяв правилам суперечки, наближаючись до аналізу проблеми прийомів спростування, що мало велике значення у дискусіях.
Займалися кініки, переважно, етичними проблемами, мало уваги приділяючи теорії пізнання. Сенсом життя вони вважали досягнення чесноти. У цьому кініки були прямими спадкоємцями Сократа, який говорив, що знання є чеснота, а гармонія моралі та розуму має бути фундаментом існування. Антисфен перетворив цю формулу, говорячи, що мета знання - чеснота. Про гармонію тут і не йдеться. Самостійного сенсу знання немає. Під чеснотою ж кініки розуміли скорочення матеріальних потреб див аскетизм і незалежність від суспільства і держави. У розумі важливо лише те, що безпосередньо впливає практичного життя. Але кініки не формулювали, що вони розуміли під знанням. Своє завдання кініки бачили у приведенні людини до чесноти. Знання для досягнення чесноти, на їхню думку, неважливі, потрібне лише бажання. При цьому кініки не закликали мислити і чинити як вони самі, головне - жити чесно, чому можна навчитися. Важливим у тому вченні було те, що людина сама, а чи не суспільство (держава) чи боги, відповідальний за вчинки, у яких людина керується своїм, і лише своїм, розумом. Інакше кажучи, вони закликали людину жити не за законами навколишнього суспільства, а відповідно до її власних моральних умов. Незалежність від держави кініки бачили у космополітизмі, називаючи себе громадянами світу, а не окремої країни. Саме поняття космополіт було сформульовано вперше ними. Проголошення себе космополітами призвело кініків до невизнання громадських законів та правил, що деякі з них наочно демонстрували. Кініки відкидали багато суспільних цінностей свого часу, що заважають, з їхньої точки зору, доброчесного життя. Багатство, популярність і влада або не мають значення (на думку одних кініків), або ведуть (на думку інших), до знищення розуму, перетворюючи людину на щось штучне. І навпаки, погана слава, бідність корисні, бо вони ведуть людину назад до природи, природності. Доброчесний (тобто мудрий), говорили кініки, нічого не бажає: як боги, він самодостатній. Вони закликали до скасування власності та відмінностей у громадському становищі.
Теоретично пізнання кініки своїм вирішували проблему відносини одиничного і загального. Номіналісти по суті, вони стверджували, що визначення та затвердження або хибні, або тавтологічні. Вони відкидали можливість будь-яких логічних побудов. Ідей, у Платонівському розумінні, на їхню думку, немає. Ідеї зберігаються лише у свідомості, які про них. «Кінь бачу, а коня бачити не можу» - широко відома фраза Антисфена. У філософських поглядах кініків часто поєднувалися монотеїстичні та матеріалістичні погляди.
Методи кініків
Засновники кінізму серйозну увагу приділяли особистому прикладу для підтвердження своєї правоти. Свої теорії, будучи послідовниками Сократа, багато кініків доводили на собі, будуючи життя відповідно до свого вчення. Стоїк Епіктет називав їх «атлетами чесноти». Але кініки часто доводили принципи Сократа до абсурду. Відкидаючи суспільні цінності свого часу деякі з кініків, для доказу своєї правоти, глузували з суспільних умовностей у вельми шокуючій манері. «Сократом, що збожеволіли» називав Діогена Платон. Таким чином вони вимагали розуміння сутності свого вчення.
Враховуючи, що серед кініків було багато шарлатанів, за душею яких нічого, окрім проведення, що викликало, не було, не дивно, що кініки критикувалися і осміювалися своїми сучасниками і нащадками. Привертає увагу той факт, що сучасне «цинізм» походить від «кінізм». Однак не можна, на думку деяких дослідників, ексцентричність, безсоромність кількох представників вважати основною характеристикою усієї школи. Пізні кініки частково адаптувалися до свого часу та уникнули грубої екстравагантності Діогена. Але вони зберегли сутність вчення Антисфена незайманою і утримали почесне місце у римській думці. Існує думка, що кініки були неосвіченими ізгоями суспільства. Але це стосувалося далеко не всіх. Непрямим свідченням їхньої освіченості є той факт, що Антісфен, Діоген, Кратет були шановними в Афінах вихователями. Збереглися значні списки літературних творів кініків, але самі твори, здебільшого, не збереглися. Однак кінічна література розглядається сучасними дослідниками як важлива частина культурного життя Греції та Риму. У літературі, як і в житті, кініки надавали перевагу конкретним прикладам теоретичних міркувань.
Атомізм був створений представниками досократичного періоду розвитку давньогрецької філософії Левкіппом та його учнем Демокрітом Абдерським. Згідно з їхнім вченням, існують лише атоми та порожнеча. Атоми - дрібні неподільні, невиникаючі і незниклі, якісно однорідні, непроникні (що містять у собі порожнечі) сутності (частки), які мають певної формою. Атоми незліченні, оскільки порожнеча нескінченна. Форма атомів нескінченно різноманітна. Атоми є першоосновою всього сущого, всіх чуттєвих речей, властивості яких визначаються формою їх атомів. Демокріт запропонував продуманий варіант механістичного пояснення світу: ціле в нього є суму частин, а безладне рух атомів, їх випадкові зіткнення виявляються причиною всього сущого. В атомізмі відкидається становище елеатів про нерухомість буття, оскільки це становище дає можливості пояснити рух і зміна, що у чуттєвому світі. Прагнучи знайти причину руху, Демокріт «роздробляє» єдине буття Парменіда на безліч окремих «буття»-атомів, мислячи їх як матеріальні, тілесні частки.
Необхідність як причинність.
Атомісти встановили не лише свій закон збереження буття, збагативши його законом збереження руху, а й головний закон процесів, що відбуваються у світобудові.
Відкидаючи ідеалістичне вчення про розумного організатора (деміурга) світобудови, Демокріт говорив, що у світі «без будь-якого розумного керівництва можуть відбуватися чудові речі». На противагу міфології та ідеалізму Левкіпп і Демокріт витлумачили необхідність як причинність, як породження причиною слідства. Все, що відбувається, має причину в іншому, а інше – у третьому і т. д. Ніщо не відбувається без причини, вільне.
Правильно відкидаючи помилкові розуміння необхідності, атомісти з цілком зрозумілої психологічної причини «перегнули ціпок» і замість того, щоб покласти причинність в основу необхідності, помилково зводили необхідність причинності. Звичайно, все, що відбувається за потребою, визначається якоюсь причиною. Однак зовсім не обов'язково, щоб ця причина робила саме це слідство. Для такого результату мають бути сприятливі умови, які у свою чергу залежать від інших причин. Але найчастіше умови бувають несприятливими. Тому зв'язок причини зі слідством непроста, бо цей зв'язок здійснюється у певному, небайдужому до неї середовищі. І що менше вплив середовища, то з більшою необхідністю причина породжує слідство, то менше роль випадковості. Але таке можливе лише за умов експерименту, лабораторії.
Оскільки все має ту чи іншу причину, все, що відбувається у світобудові відбувається необхідно. Левкіпп стверджував, що жодна річ не виникає, не народжується, не відбувається даремно, безцільно, безуспішно, даремно, без користі, але все виникає, народжується, відбувається через причинний зв'язок, а буквально - «з логосу» - розумної основи і по необхідності. Тут Левкіпп зіставляє необхідність із підставою, причиною; підкреслюючи розумний характер цієї причини, він відмежовує її від міфологічних нерозумних підстав.
Випадковість.
Атомісти заперечували об'єктивність випадковості. При цьому вони правильно зауважили, що про випадковість не можна говорити як про безпричинність. Ішов чоловік, і раптом з неба йому на голову впала черепаха та вбила його. Випадково це чи ні? Ні, відповідає Демокріт, орел, схопивши черепаху, кидає її з висоти, щоб розбити пандир черепахи, людина була лиса, його голова була помилково прийнята, о. рлом за камінь і результат відомий. Це не випадково, бо має причину. Для атомістів випадковість суб'єктивна. випадково те, причину чого ми не знаємо. Але якщо ця причина існує, то випадковість уявна. Демокріт говорив: «Люди створили собі кумир із нагоди як прикриття для властивого їм недомислу. Адже випадок за природою бореться з розумом, і, як вони стверджували, будучи вкрай ворожим, панує над ним. Точніше, навіть вони зовсім не визнають і усувають розум, а на його місце ставлять випадок, вони прославляють: не вдалий розум, а найрозумніший успіх». Тут Демокріт стверджує, що посилання на випадок – прояв лінощів думки, відмова від пошуків причини. Звівши необхідність до причинності і розуміючи, що все, що здається випадковим, тобто безпричинним, має причину, що атомісти відкинули випадковість. У світі панує лише наскрізна необхідність.
Тут треба розрізняти два моменти. Для кого справжня причина і справжня необхідність полягає лише у цільових причинах, будь-яка безцільна причина видається випадковістю. Оскільки ж атомісти не визнають цілей у природі, остільки вони приймають випадковість того, що відбувається. Втім, цей момент виражений у доксографії слабко та неявно. Набагато сильніше виражений другий момент: атомісти, стверджуючи, що всередині світу все відбувається за потребою, освіту самих цих світів визнали випадковим, не вказавши жодної причини цього освіти. Наприклад, Аристотель у своїй «Фізиці» писав: «Є і такі філософи, які причиною і нашого неба, і всіх світів вважають спонтанність: самі собою виникають вихор і рух, що поділяє і приводить у цей порядок Всесвіт. Особливо гідне подиву наступне: кажуть вони, що тварини та рослини не існують і не виникають через випадковість, а що причиною є або природа, або розум, або щось інше подібне (бо з насіння кожної істоти виникає не що доведеться, а з цього, ось, маслина, з цього людина), а небо і найбільш божественні з видимих істот виникають самі собою, і ця причина зовсім іншого роду, ніж у тварин та рослин» (II 4) У коментарі Іоанна Філопона (VI ст.) сказано, що під «деякими» треба розуміти Демокріта та його послідовників і що Аристотель дорікає Демокріту в тому, що він ні про одне з приватних явищ не говорить, ніби воно виникло з волі випадку (адже не виникає з будь-якої речі будь-яка!), і , аналізуючи приватні явища (як, наприклад, чому буває тепле і біле, чому мед солодкий), вважає причиною їх становище, порядок і форму атомів, а причиною самого виникнення Всесвіту - спонтанність. Отже, всередині світобудови ніщо не спонтанно, не спонтанно, але сам космос і його незліченні світи виникають спонтанно, безпричинно. Але це, як ми бачили у космогонії, не так.
Атомісти та фаталізм.
Якщо атомісти зводять необхідність до причинності і відкидають випадковість, чи це означає, що вони фаталісти? (Нагадаємо, що fatalis - «зумовлений долею», «фатальний».) І так, і ні. Ні, по-перше, оскільки фатум, доля, належить зазвичай до світу людини, тому некоректно застосування поняття фаталізму до природи, до світобудови. Але таке міркування формально. По суті треба розрізняти фаталізм міфологічний і філософський. Фаталізм міфології - це сфера індивідуальних доль людей, їхнє життя зумовлене (і до того ж без будь-якого розумного підстави) не «з логосу». Такий фаталізм Левкіп відкинув. Саме його він мав на увазі, коли говорив, що ніщо не виникає даремно, а все виникає з логосу, тобто з розумної істотної підстави. Але атомісти не уникли філософського фаталізму - вчення про те, що одне одиничне з необхідністю викликає інше одиничне, тоді як насправді з необхідністю викликається лише одне спільне іншим загальним. Цього атомісти і не помітили. Взагалі орел кидає черепаху на камінь чи те, що його нагадує. Тут фаталізму немає. Однак вважати, що саме цей орел саме цю черепаху мав з необхідністю кинути на голову саме цю людину – це фаталізм. А Демокріт, мабуть, саме так і думав.
Філософія.
Платоніки проводили різку різницю між світом речей і світом ідей. Тіла і відносини в матеріальному світі недосконалі, минущі і тлінні, але існує інший, ідеальний світ, в якому істини абсолютні та незмінні. Саме ці істини слід розглядати філософу. Про фізичний світ ми можемо мати тільки думки. Видимий, чуттєвий світ не більше ніж невиразна, розпливчаста реалізація ідеального світу. Неперехідне знання можна отримати лише щодо чистих ідеальних форм. Платон стверджував, що реальність та раціональність фізичного світу можуть бути осягнуті лише за допомогою математики ідеального світу. Те, що ідеальний світ улаштований на математичних засадах, не викликало сумнівів. Плутарх наводить знаменитий вислів Платона: Бог завжди є геометром. Платон каже, що "знання, якого прагнуть геометри, є знання вічного, а чи не того, що тлінно і минуще". Математичні закони платоніки вважали як сутністю реальності, а й вічними і незмінними. Йому належить низка чудових відкриттів, з яких виділяють такі:
1) Спосіб знаходити сторони прямокутного трикутника у раціональних числах.
2) Винахід інструмента, за допомогою якого механічно вирішується питання про знаходження двох середньопропорційних прямих відрізків між двома даними.
3) Поповнив теорію ірраціональних величин.
4) Просунув уперед стереометрію, яка раніше відставала від планіметрії.
5) Підведення під геометрію логічного фундаменту.
Платон стосувався і астрономічних питань. Він прямо і недвозначно стверджував тезу про кулястість Землі.
Аристотель охопив майже всі доступні йому часу знання. У своїй «першій філософії» («метафізиці») Аристотель розкритикував вчення Платона про ідеї і дав вирішення питання про відношення в бутті загального і одиничного. Одиничне - те, що існує тільки "де-небудь" і "тепер", воно чуттєво сприймається. Загальне - те, що існує в будь-якому місці і в будь-який час («скрізь» і «завжди»), виявляючись за певних умов у одиничному, через яке воно пізнається. Загальне є предметом науки і осягається розумом. Для пояснення того, що існує, Арістотель приймав 4 причини: сутність і суть буття, через яку всяка річ така, якою вона є (формальна причина); матерія та підлягає (субстрат) – те, з чого щось виникає (матеріальна причина); рушійна причина, початок руху; цільова причина – те, навіщо щось здійснюється. Хоча Аристотель визнавав матерію однією з перших причин і вважав її деякою сутністю, він бачив у ній тільки пасивний початок (можливість стати чимось), всю ж активність приписував решті трьох причин, причому суті буття – формі – приписав вічність і незмінність, а джерелом всякого руху вважав нерухоме, але рушійне початок – бога. Бог Аристотеля – «перводвигун» світу, найвища мета всіх форм і утворень, що розвиваються за власними законами. Вчення Аристотеля про «форму» є вченням об'єктивного ідеалізму. Рух, за Аристотелем, є перехід чогось із можливості насправді. Аристотель розрізняв 4 роди руху: якісне, чи зміна; кількісне – збільшення та зменшення; переміщення – просторів, рух; виникнення та знищення, що зводяться до перших двох видів.
За Аристотелем, всяка реально існуюча одинична річ є єдність «матерії» і «форми», причому «форма» - властивий самому речовині «вигляд», який він приймає. Один і той самий предмет почуттів. світу може розглядатися як «матерія» як і «форма». Мідь є "матерія" по відношенню до кулі ("формі"), яка з міді відливається. Але та сама мідь є «форма» стосовно фізичних елементів, з'єднанням яких, за Аристотелем, є речовина міді. Вся реальність виявлялася, т. о., послідовністю переходів від «матерії» до «форми» та від «форми» до «матерії».
У вченні про пізнання та його види Аристотель розрізняв «діалектичне» і «аподиктичне» пізнання. Область першого – «думка», одержуване з досвіду, другого – достовірне знання. Хоча думка може отримати дуже високий ступінь ймовірності за своїм змістом, досвід не є, за Аристотелем, останньою інстанцією достовірності знання, бо вищі принципи знання споглядаються розумом безпосередньо. Мета науки Аристотель бачив у повному визначенні предмета, що досягається тільки шляхом поєднання дедукції та індукції: 1) знання про кожну окрему властивість має бути придбано з досвіду; 2) переконання у цьому, що це властивість – істотне, має бути доведено висновком особливої логічної форми – категорія, силогізмом. Дослідження категоричного силогізму, здійснене Аристотелем в «Аналітиці», стало поряд із вченням про доказ центральною частиною його логічного вчення. Зв'язок трьох термінів силогізму Аристотель розумів як відображення зв'язку слідства, причини та причини носія. Основний принцип силогізму виражає зв'язок між родом, видом та одиничною річчю. Сукупність наукового знання не може бути зведена до єдиної системи понять, бо не існує такого поняття, яке могло б бути предикатом всіх інших понять: тому для Аристотеля виявилося необхідним вказати всі вищі пологи – категорії, до яких зводяться інші пологи сущого.
Космологія Аристотеля за всіх досягнень (зведення всієї суми видимих небесних явищ і рухів світил у струнку теорію) у деяких частинах була відсталою порівняно з космологією Демокрита та піфагореїзму. Вплив геоцентричної космології Аристотеля зберігалося до Коперника. Аристотель керувався планетною теорією Евдокса Кнідського, але приписав планетним сферам реальне фізичне існування: Всесвіт складається з низки концентрич. сфер, що рухаються з різними швидкостями і приводяться в рух крайньою сферою нерухомих зірок. «Підмісячний» світ, тобто область між орбітою Місяця і центром Землі, є область безладних нерівномірних рухів, а всі тіла в цій області складаються з чотирьох нижчих елементів: землі, води, повітря та вогню. Земля як найважчий елемент займає центральне місце, над нею послідовно розташовуються оболонки води, повітря та вогню. «Надмісячний» світ, тобто область між орбітою Місяця та крайньою сферою нерухомих зірок, є область вічнорівномірних рухів, а самі зірки складаються з п'ятого – найдосконалішого елемента – ефіру.
філософія космоцентризм мілетський античний
Антична (Древньогрецька) філософія виникає у VII-VI століттях до н. Вона формується у певних історичних умовах: економічних, соціальних, культурних. На той час у Стародавній Греції існувало досить розвинене рабовласницьке суспільство, зі складною соціально-класовою структурою та формами поділу праці, що мали вже спеціалізований характер. Зростає і роль інтелектуально-духовної діяльності, набуваючи рис професіоналізму. Розвинена духовна культура, мистецтво створювали сприятливий ґрунт для формування філософії та філософського мислення. Так, Гомер та його творчість, досить відзначити його «Ілліаду» і «Одіссею», мали величезний вплив на багато сторін духовного життя грецького суспільства того періоду. Можна образно сказати, що всі «античні філософи та мислителі «вийшли з Гомера». А пізніше багато хто з них звертався до Гомера та його творів як аргументу та доказу.
Спочатку філософія виступає у формі мудрування. Так, «сім мудреців»: 1) Фалес Мілетський, 2) Піттон Мітіленський, 3) Біант із Прісни; 4) Солон із Азії; 5) Клеобул Ліонтійський; 6) Місон Хенейський; 7) Хілон з Лакедемонії намагалися в афористичній формі осмислити суттєві сторони буття світу та людини, які мають стійкий, загальний та загальнозначущий характер та визначають дії людей. У формі афоризмів вони виробляли правила та рекомендації для дії людей, яким люди повинні слідувати, щоб уникати помилок: «Шатай свого батька» (Клеобул), «Знай свій час» (Піттон); «Погане у своїй хаті приховуй» (Фалес). Вони носили радше характер корисних порад, ніж філософських висловлювань. У корисності і виявляється їх обмежений, але раціональний зміст. В силу чого вони є загальноприйнятними. Але вже у Фалеса висловлювання набувають і власне філософських характеру, оскільки в них фіксуються загальні властивості природи, які вічно існують. Наприклад, «найбільше простір, бо воно все містить у собі», «Найсильніше необхідність, бо вона має владу». Вони лише натяк на філософські проблеми, але з свідома їх постановка.
Але вже в рамках «Мілетської школи філософів» формується власне філософський підхід до розуміння світу, бо вони свідомо ставлять і намагаються відповісти на такі фундоментальні питання: Чи єдиний світ і в чому виявляється його єдність? Чи має світ (в даному випадку природа) свою першооснову та першопричину свого існування? Відповідь на такі питання не можна отримати на основі свого життєвого досвіду, лише за допомогою мислення в абстрактних, узагальнених поняттях.
«Мілетські філософи» позначають об'єктивно існуючу природу особливим поняттям «космос» (у грецькій мові - всесвіт, світ). Звідси виникає один із перших теоретичних способів пізнання світу - космологізм (космос + логос, знання). Космологізм розглядає світ, всесвіт як цілісну систему, якій притаманні єдність, стійкість, цілісність та вічність існування. І філософія розвивалася у формі натурфілософії, філософського розуміння природи, як раціональної форми її опису, пояснення та розуміння. Оскільки власне наукового знання ще не існувало, то філософія брала на себе функцію і пізнання конкретних властивостей природи та фізичних її законів, (phisis - грецькою природою, фізика), і в той же час намагалася вирішувати і суто філософські проблеми - що є першосутністю, першоосновою природи та у чому полягає сутність її буття.
У рамках «Мілетської школи філософів» за першосутність, спочатку, «перворечовина» приймалися окремі предмети та явища, властивостям яких надавався загальний характер. За основу всього сущого бралися властивості одиничного, окремого. Так, Фалес з Мілет (кінець 7 - перша половина 6 в. До н.е.) як першооснову існуючого бере воду, як найважливіше першоречність. Вона єдине джерело народження всього. Безперечно, бралося до уваги емпіричний факт - там, де є вода, там є життя. Анаксимандр (610 - бл. 540 рр. до н.е.), учень Фалеса, як першоречина, спочатку бере апейрон (у перекладі в грец. - Безмежне), який вічний і присутній скрізь і не має кордонів. А тому і Космос – вічний і безмежний. А космос є живим, дихаючим «організмом», де як дихання виступає зіткнення теплого і холодного повітря. Анаксимен (6 століття до н.е.) вважав, що першоосновою є повітря, з якого виникають усі предмети та речі об'єктивного світу. Він також є основою космосу. «Дихання повітря» (розрідження та згущення) тримає все і породжує все. Так, у рамках вже мілетської школи виражається певний принцип філософствування – розглядати буття світу із самого світу. Такий принцип і називається матеріалізмом. Іноді його називають натуралізмом. Так народжується матеріалістична традиція в Античній філософії, яка вплинула на розвиток філософської думки всієї Античності, але і Європейської філософії в цілому. Не можна не відзначити, що матеріалізм це вже раціональний спосіб пізнання світу, хоча ще в нерозвиненій, наївній формі.
Особливу роль розвитку античної філософії зіграв Геракліт Ефеський (з м. Ефес) з 544 - 480 гг. до н.е.) Виходячи вже з традиції, що склалася, за єдину основу світу він також бере окреме явище - вогонь, а космос є «вогнедишною кулею», яка існує сама по собі, ніким не створена і завжди була і буде «вічно живим вогнем », який володіє власними ритмами буття («запалювальними заходами і загасаючими заходами»).
Для підкреслення єдності світу при всьому його різноманітті Геракліт запроваджує поняття Логоса, який також має космічний характер. Під Логосом він розуміє космічний розум (розум), який через слово і надає Космосу певного сенсу буття. Логос хіба що охоплює все існуюче і надає йому якість всеєдності. Усередині цієї всеєдності всі речі, тіла, предмети перетікають одна в одну. Завдяки руху він (космос) динамічний, а завдяки Логосу він зберігає свою стабільність, визначеність та гармонію. Геракліт одним із перших створює вчення про рух та розвиток матеріального світу, джерело та причина розвитку та руху знаходяться в самому світі. По суті, це історично перша форма античної діалектики як вчення про рух та саморух світу. І вона мала матеріалістичний характер. На його думку, рух є загальним способом буття матерії. Без руху та поза рухом предмети речового світу не виявляють своїх властивостей. Він висуває афористичну формулу: «Все тече і змінюється», підкреслюючи універсальний характер руху, розуміючи з них плинність і мінливість властивостей, а чи не лише механічне переміщення. Об'єктивність та природність руху як атрибуту матерії (природи) підкріплюються порівнянням – тече як вода у річці. Але найважливіше у вченні Геракліта - характеристика джерела, першопричини руху. Таким джерелом є боротьба протилежностей, яка і надає руху все існуюче. По суті, він першим сформував закон єдності та боротьби протилежностей, який носить загальний та універсальний характер. І на той час Геракліт дає розгорнуту характеристику змісту та дії цього закону. Так, під єдністю він розуміє тотожність протилежностей, тобто, належність різних взаємовиключних властивостей до однієї й тієї ж сутності, одного предмета. Наприклад, «день і ніч, зима та літо» - є властивості природи. Боротьбу протилежностей розглядає не просто як зіткнення та знищення взаємовиключних властивостей, а як перехід одного в інше, як взаємоперехід: «Холодне стає теплим, тепле холодним, вологе – сухим, сухе – вологим». Протилежності хіба що перебувають у триєдиного зв'язку одночасно: 1) вони взаємозумовлюють одне одного; 2) вони взаємодоповнюють один одного (гармонія світу) та 3) вони взаємовиключають один одного (боротьба). Розвиток світу як космосу передбачає вічний кругообіг явищ, внаслідок чого він залишається вічно живим вогнем. Тут не зайве підкреслити, що до Гераклітівської діалектики та її вчення про розвиток апелювали всі подальші філософи та мислителі.
Геракліт піддає філософському аналізу сутність пізнавальної діяльності і висуває вчення про істину. Так, загальним підґрунтям пізнання є здатність людей до мислення. («Мислення загальне всім»), інструментом якого є слово («логос»), а метою пізнання - досягнення істинного знання, тобто. такого, яке спотворює об'єктивні властивості речей. Він виділяє два рівні пізнання:
чуттєве знання, яке він називає «темним», оскільки почуття часто спотворюють реальну картину та фіксують лише окремі зовнішні властивості. «Погані свідки очі та вуха людей». Він, щоправда, обмовляється, що тільки в тих, які мають грубі душі.
теоретичне знання, яке дає мислення, з якого людина досягає істинного знання і стає справжнім мудрецем.
Найвизначнішим представником матеріалістичної традиції в Античній філософії був Демокріт з Абдер (460 – 350 рр. до н.е.). Він є найпослідовнішим провідником матеріалізму, як принципу пояснення та розуміння світу. Він вважав, що першоречовиною «первоцегликом» всього існуючого є атоми, найдрібніші, неподільні частки. Вони менше пилу, а тому візуально не сприймаються. Він стає творцем атомічної картини світу.
Демокріт дозволяє і таке складне і важке питання: Якщо все складається з атомів, то чому світ предметів такий різноманітний за своїми властивостями? Тобто, він зіткнувся з фундаментальною філософською проблемою – єдністю та різноманіттям світу. І в рамках філософії та натурфілософії того періоду він дає її раціональне рішення. Атоми нескінченні в числі, але відрізняються за величиною 1); 2) тяжкості (важкі та легені); 3) геометричним фігурам (плоскі, круглі, гачкуваті і т.д.). Нескінченна невичерпність форм атомів. Звідси нескінченне різноманіття властивостей предметів пов'язані з тим, яких атомів вони складаються. З іншого боку, зміна властивостей залежить від зміни порядку зв'язку, співвідношень між різними атомами. Комбінації атомів нескінченні у своєму різноманітті. Тому Всесвіт, космос є рушійною матерією, що складається з атомів. Під матерією він розуміє те, що складається з атомів. А під рухом він розуміє і переміщення атомів (вони носяться як пригорелі), та їх з'єднання та роз'єднання. А сам рух має ритмічність, повторюваність і стійкість. Тому він схиляється до визнання існування у світі необхідності, тобто. обов'язковості та об'єктивності того, що відбувається, стійкої впорядкованості подій, і заперечення теології. У цьому плані філософію Демокріта можна характеризувати як атеїстичну. Але у світі немає і випадковостей, а панує жорстка потреба. Тому буття світу є існування в необхідності. А небуття є порожнеча, коли руйнуються зв'язки та стосунки, а предмети втрачають свої властивості.
Принцип матеріалізму Демокріт послідовно застосовує до пояснення сутності пізнання, отримання справжнього знання про щось. Під істиною у разі ми розуміємо збіг, адекватність наших уявлень, образів, понять реальним властивостям речей. Можна сказати, що Демокріт одним із перших створює досить струнку теорію пізнання, в основі якої лежить принцип відображення, відтворення світу та його властивостей у мисленні. Зазвичай теорію пізнання Демокрита характеризують як «теорію закінчення», суть якої у наступному. Атоми вкриті найтоншою плівкою, "eidola" - образами. Вони зриваються, «витікають» із поверхні атомів, впливають на наші органи почуттів, відбиваються у яких, зберігаються і закріплюються у пам'яті. Це чуттєвий рівень пізнання, який має ознаку достовірності. Щоправда, чуттєве пізнання він називає, «темним», через його неповноту, фрагментарність і поверхневість. Істинне знання є хоч і продовження чуттєвого знання, але вже результат діяльності розуму, який за допомогою понять, узагальнює окремі факти, дає повне та неспотворене знання про приховану від почуттів справжньої сутності речей. А це вже результат діяльності мислення, діяльності розуму у вигляді понять. Пізнання як би переходить від чуттєвого, емпіричного пізнання, до знання теоретичного, раціонального, розумового, в якому нам відкривається справжня природа речей.
З погляду своєї атеїстичної концепції Демокріт пояснює існування духовного світу і душі людини. Все живе має душу, що складається з особливих атомів. Душа людини складається з дуже легких та сферичних атомів. А оскільки тіло людини складається з атомів, то можна говорити про єдність Душі та Тіла. А тому коли тіло вмирає, то душа покидає тіло, розсіюючись у просторі. Звичайно, це наївна діалектика душі і тіла, але все ж таки спроба пояснення їх взаємозв'язку.
Демокріт торкається і складних моральних проблем буття людини. У спеціальній праці «Про рівний настрій духу» (про «евтимію») він представляє мету життя людини як прагнення до щастя і добра, що досягаються спокоєм і рівновагою в душі, станом безтурботної мудрості. Безтурботність - психічний стан, коли почуття не піднімають заколот проти розуму. А щастя розуміється не як прагнення насолоди, а до справедливості. Звідси він робить висновок, що тільки моральна людина справді щаслива. Він цього досягає, слідуючи велінню совісті та сорому, які він характеризує у формі афоризмів: «Дурного не говори і не роби, навіть якщо ти один; навчися соромитися себе набагато більше, ніж інших» (совість). "Не зі страху, але з почуття обов'язку треба утримуватися від вчинків" (сором). «Неморальними може бути як дії, а й наміри». Звичайно, ці постулати носять рекомендаційний характер, але можуть бути загальноприйнятними. Вони досі не втрачають своєї значущості, привабливості та надихаючої сили.
Помітне місце в Античній філософії цього періоду займає Піфагор (570 – 406/97 рр. до н.е.) та утворена ним «Піфагорійська школа». Він був не лише відомим математиком та геометром, але також і видатним філософом. Він пропонує оригінальне рішення фундаментальної філософської проблеми - що є основою єдності світу і чи є єдині, загальні закономірності у цьому світі, і чи можемо ми їх пізнати та раціонально висловити. Виходячи з загальноприйнятого вже уявлення про світ, космос як живе, вогняне і дихаюче кулясте тіло і з астрономічних спостережень, Піфагор відзначає в русі небесних тіл геометричну правильність руху небесних тіл, ритмічність і гармонію у співвіднесеності небесних тіл, яким притаманні постійні тілі. Так звана гармонія небесних сфер. Він приходить до висновку, що підставою єдності та гармонії світу, як би загальною його першоосновою, є число. "Піфагорійці вважали числа чуттєво споглядаються просторовими фігурами". Вводячи такий принцип розуміння та пояснення світу, Піфагор звертає увагу на наявність взаємозв'язку, діалектики кінцевого та нескінченного, просторових координат буття світу. А оскільки числа «правлять світом і пронизують усі», то і душа і тіло мають числові вирази, а також числові пропорції притаманні і моральним якостям, і прекрасному, і мистецтву, особливо музиці. Звідси він висуває ідею переселення душі людини після тілесної смерті в тіла інших істот. У такій формі, що тепер здається наївною, Піфагор стверджує наявність універсальних законів буття світу, його єдності, нескінченності та безмежності, а значить і вічності.
Особливим перебігом у філософії Античності цього періоду стала софістика (від грецьк. софістика - вміння дотепно вести дебати). З постулату «Людина є міра всіх речей», висунутого Протагором (481 - 413 р. е.) вони спрямовують свої зусилля не так на досягнення справжнього знання, але в доказ у вигляді красномовства правильності будь-якого суб'єктивного думки, що відповідає принципу корисності . Це своєрідна «утилітарна філософія», яка висуває ідеї відносності і непостійності всього сущого, заперечують істину як загальнозначуще знання. Саме те, що корисно та вигідно окремій особі. Тому вони переслідували суто прагматичну та значною мірою егоїстичну мету – довести істинність будь-якої думки, якщо вона вигідна. Звідси і крайній релятивізм – у світі немає нічого загальнозначущого, стійкого та постійного. А для цього вони вузькорогматично використовували логіку як систему доказу у вузьких спекулятивних цілях. Все лише відносно: і добро, і благо, і зло, і прекрасне, і, отже, немає нічого справжнього. Ось приклад прийому софістів: «Хвороба є зло для хворих, для лікарів благо». "Смерть є зло для вмираючих, а для продавців речей, потрібних для похорону, і для похоронників - благо". На основі таких суджень неможливо зрозуміти, що таке справжнє благо і чи має воно загальнозначущість, чи не можна довести чи є смерть злом. По суті справи софістика і софізм увійшли в історію та філософської думки та культури як свідома підміна понять про щось з метою отримання користі та вигоди. Софістика стала синонімом ненауковості, несумлінності як у мисленні, і у діях людей. Софізм і софістика стають ознакою неістинності й у вчинках, і мисленні, й у світогляді. Софізм і софістика є навмисне виправдання зла та користі. Слід зазначити, що софізм і софісти були особливо популярні серед політиків на той час. Цим же грішать і сучасні політики.
3. Тепер ми приступаємо до характеристики найпліднішого і найпозитивнішого періоду у розвитку Античної філософії, який отримав позначення Античної класики, періоду досконалого зразка філософствування, що має єдину мету - розуміння істини і створення методів пізнання, що призводять нас до справжнього достовірного знання. Це був період створення історично перших універсальних філософських систем, що схоплюють світ як єдине ціле і дають йому раціональне тлумачення. Можна сміливо сказати, що це був період своєрідного «творчого змагання» мислителів-філософів, хоч і дотримуються різних позицій, але які мають одну мету - пошук загальної істини і підвищення філософії як раціональної форми опису, пояснення та розуміння світу.
У соціально-економічному та політичному відношенні це був розквіт античного рабовласницького суспільства, демократії та політичного життя, мистецтва та науки того періоду. В економічному відношенні це була епоха благополуччя, а в духовному відношенні – піднесення принципів високої етики та моральності. Вона стала зразком для цивілізованого і культурного розвитку, зразком гуманізму всім наступних етапів європейської і як європейської культури та історії. Хоча грецькому суспільству цього періоду були притаманні і свої внутрішні протиріччя, як і для будь-якого іншого. Але все ж таки можна сказати, що в ньому швидше превалювало більш згоду, єдність, ніж розбіжність та роз'єднаність.
Можна сміливо сказати, що родоначальником, «батьком» класичної античної філософії є Сократ (469 - 399 рр. е.). Це була у всіх відносинах видатна особистість: він був не тільки великим філософом-мислителем, але й видатною людиною та громадянином. У ньому дивним чином поєднувалося в гармонійній єдності його філософська позиція та практичні дії та вчинки. Цілісність його як філософа і як людини мають настільки високу чарівність і авторитет, що він вплинув не тільки на всі наступні етапи філософії, і європейської, і світової, але став символом, взірцем справжньої, істинної людини на всі часи. «Сократична людина» - це ідеал людини, не як Бога, бо як «земної істоти, близької всім людям». Можна сказати, що життя Сократа є прикладом демонстративного служіння істині та людству.
Сократ насамперед звертає увагу на особливість філософії та філософствування, на специфіку філософського знання. Вона полягає в тому, що філософія за допомогою загальних понять про предмет намагається виявити єдину основу, таку сутність, яка є загальнозначущою для ряду явищ або всіх явищ, яка і є законом буття речей. Предметом філософії, на переконання Сократа, може бути природа, оскільки ми здатні ні змінити природні явища, ні створювати їх. Тому предметом філософії є людина та її вчинки, а самопізнання, пізнання самого себе – найголовніше завдання. Сократ ставить питання про цілі та практичне призначення філософського знання для людини. Так, філософії надається антропологічний характер. Сократівська філософія одна з перших форм антропологічної філософії. Після Сократа у філософії проблема людини набула значення фундаментальної проблеми. Яка мета філософії по Сократу? Мета і завдання філософії навчити людину мистецтву життя і бути щасливою у цьому житті. Він дає дуже просте визначення щастя, яке по суті універсальне – щастя є такий стан людини, коли вона не відчуває ні душевних, ні тілесних страждань. Eudlaimon – це і є щаслива людина. Підставою щастя, за Сократом може служити справжнє знання про добро і добро, тобто, яке ні в кого не викликає сумніву, і яке не призводить до помилок і помилок, що є причиною нещастя. На цій підставі Сократ вважає, що справжнє знання є справжнє благо, в основі якого лежить не стільки користь, скільки добро. Під добром Сократ розуміє принесення блага іншому, без переслідування будь-якої корисливої вигоди. Але як досягти і чи досягне знання про справжнє благо і добро, чи реальне знання про що-небудь? Адже справжнє знання має особливу ознаку. Воно є загальнозначущим і очевидним для всіх і через це ні в кого не викликає сумніву. Отже, Істина відкриває загальні, суттєві основи буття явищ у певній якості.
Єдиний шлях досягнення істинного знання – метод діалогу, під час якого і відкривається істина для учасників діалогу. За Сократом діалог є взаємний і добровільний пошук істинного знання про щось, убраного у систему загальних понять, під які ми підбиваємо конкретні явища. Діалог – це творчий процес пошуку істини. Звертаючись до співрозмовника, Сократ каже: «І все-таки хочу разом із тобою подумати і пошукати, що вона таке» (справжня чеснота). (Див. Платон. Менон. Вибрані діалоги та справжнє благо). У діалозі «Лахес» Сократ ставить запитання: «Що означає визначити, що таке чеснота?» і відповідає: «Значить з'ясувати те, що є одне й теж у всьому, знайти в даній чесноті те єдине, яке охоплює всі випадки її прояву». Значить істина, а тим більше філософська істина, це правильне знання сутності, що має загальнозначущий характер. У цьому плані Сократ підкреслює раціоналітстичний характер філософії, здатної протистояти містиці, забобонам та невігластву. Тому Сократ і наполягає на твердженні, що філософія є єдиною неупередженою формою самознання людиною своєї справжньої сутності. Звідси його девіз-афоризм: «Пізнай самого себе».
У діалозі завжди існує діалектика думки та знання, думки та істини. Думка, тобто. висловлювання про щось, перетворюється на справжнє судження лише тоді, коли воно обертається у систему понять, фіксують загальнозначуще. А діалектика мислення і полягає у переході від одних видів понять до інших, від приватних до загальних, загальнозмістовних, від більш простого знання до більш складного.
За Сократом метою філософії є також і набуття людиною справжньої свободи, змістом якої має бути з'ясування того, що залежить від людини, і того, що не залежить від людини, і в цих межах; спираючись на справжнє знання, людина діє безпомилково і без оман. А тому людина вільна лише тією мірою, наскільки вона знає себе. Але за Сократом, справжня і справжня свобода включає і морально-етичний компонент. Свобода, вільнодумство є шлях до самовдосконалення себе, до досконалого ідеалу людини, до калокагатичної людини (тобто досконалої в духовно-моральному відношенні). Сократ наполягає: «Адже я тільки й роблю, що ходжу і переконую кожного з Вас, і молодого, і старого, дбати передусім і найсильніше не про тіло і не про гроші, а про душу, щоб вона була якнайкраща».
У цьому полягає гуманістичний та просвітницько-виховний характер Сократівської філософії. Сократ є взірцем як справжнього філософствування, а й справжнього поєднання філософії та практики дії, відповідальності як мислителя як і людини. По суті, Сократ проводить на собі «соціальний експеримент», в якому він перевіряє можливість і досяжність поєднання і нерозривності філософських істин і принципів з безпосереднім життєпроявом. Що завжди вимагає від мислителя та людини неабиякої мужності, продемонстрованої Сократом на суді над ним. Закінчимо характеристику філософії Сократа висловлюванням про нього Мішеля Монтеня: «Воістину легше говорити, як Аристотель, і жити як Цезар, ніж говорити і як Сократ. Тут саме межа труднощі та досконалості: ніяке мистецтво нічого сюди не додасть».
Античний світ- Епоха греко-римської класичної давнини.
— це філософська думка, що послідовно розвивалася, яка охоплює період понад тисячу років — з кінця VII ст. до н. аж до VI ст. н.е.
Антична філософія розвивалася неізольовано - вона черпала мудрість таких країн, як: Лівія; Вавилон; Єгипет; Персія; ; .
З боку історії античну філософію ділять на:- натуралістичний період(основна увага приділяється Космосу та природі - мілетці, еле-ти, піфагорійці);
- гуманістичний період(основна увага приділяється проблемам людини, насамперед це етичні проблеми; сюди належать Сократ та софісти);
- класичний період(це грандіозні філософські системи Платона та Аристотеля);
- період елліністичних шкіл(основна увага приділяється моральному облаштуванню людей – епікурейці, стоїки, скептики);
- неоплатонізм(Універсальний синтез, доведений до уявлення про Єдиний Благо).
- антична філософія синкретична— характерним для неї є більша злитість, нерозчленованість найважливіших проблем, ніж пізніших видів філософії;
- антична філософія космоцентрична— вона охоплює весь Космос разом із світом людини;
- антична філософія пантеїстична- вона виходить з Космосу, умопостигаемого і чуттєвого;
- антична філософія майже не знає законів— вона багато досягла на понятійному рівні, логіка Античності називається логікою загальних імен, понять;
- антична філософія має свою етику - етику Античності, етику чеснот,на відміну від наступної етики обов'язку та цінностей, філософи епохи Античності характеризували людину як наділену чеснотами та пороками, у розробці своєї етики вони досягли надзвичайних висот;
- антична філософія функціональна— вона прагне допомогти людям у їхньому житті, філософи тієї епохи намагалися знайти відповіді на кардинальні питання буття.
- матеріальною основою розквіту цієї філософії був економічний розквіт полісів;
- давньогрецька філософія була відірвана від процесу матеріального виробництва, а філософи перетворилися на самостійний прошарок, не обтяжений фізичною працею;
- стрижневою ідеєю давньогрецької філософії був космоцентризм;
- на пізніх етапах відбулося змішання космоцентризму та антропоцентризму;
- допускалося існування богів, які були частиною природи та близькі людям;
- людина не виділялася з навколишнього світу, була частиною природи;
- було закладено два напрями у філософії. ідеалістичнеі матеріалістичне.
Основні представники античної філософії:Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Піфагор, Геракліт Ефеський, Ксенофан, Парменід, Емпедокл, Анаксагор, Протагор, Горгій, Продік, Епікур.
Проблеми античної філософії: коротко про найголовніше
Антична філософія багатопроблемна, вона досліджує різні проблеми: натурфілософські; онтологічні; гносеологічні; методологічні; естетичні; логічні; етичні; політичні; правові.
В античній філософії пізнання сприймається як: емпіричне; чуттєве; раціональне; логічне.
В античній філософії розробляється проблема логіки, великий внесок у її вивчення зробили , і .
Соціальна проблематика в античній філософії містить широкий спектр тем: держава та закон; працю; керування; війна та мир; бажання та інтереси влади; майновий поділ суспільства.
На думку античних філософів, ідеальний правитель повинен мати такі якості, як пізнання істини, краси, блага; мудрість, мужність, справедливість, дотепність; у нього має бути мудра рівновага всіх людських здібностей.
Антична філософія дуже вплинула на подальшу філософську думку, культуру, розвиток людської цивілізації.
Перші філософські школи Стародавньої Греції та їхні ідеї
Перші, досократичні філософські школи Стародавню Грецію виникли VII — V ст. до зв. е. у ранніх давньогрецьких полісах, які перебували у процесі становлення. До найвідоміших раннім філософським школамвідносяться п'ять наступних шкіл:
Мілетська школа
Перші філософи - жителі міста Мілет на кордоні Сходу та Азії (територія сучасної Туреччини). Мілетські філософи (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) довели перші гіпотези про першопочатку світу.
Фалес(приблизно 640 — 560 рр. до н. е.) — засновник мілетської школи, один із найперших видатних грецьких учених та філософів вважав, що світ складається з води, під якою розумів не ту речовину, яку ми звикли бачити, а певну матеріальну стихію.
Великий прогрес у галузі розвитку абстрактного мислення було досягнуто у філософії Анаксимандра(610 — 540 рр. до н. е.), учня Фалеса, який бачив першопочаток світу в «айпероні» — безмежній і невизначеній речовині, вічній, незмірній, нескінченній субстанції, з якої все виникло, все складається і на яку все перетвориться. Крім того, він уперше вивів закон збереження матерії (фактично відкрив атомарну будову речовини): все живе, усі речі складаються з мікроскопічних елементів; Після загибелі живих організмів, руйнування речовин елементи залишаються і в результаті нових комбінацій утворюють нові речі та живі організми, а також першим висунув ідею про походження людини в результаті еволюції від інших тварин (передбачив вчення Ч. Дарвіна).
Анаксимен(546 - 526 рр.. До н. Е..) - Учень Анаксимандра, вбачав спочатку все суще в повітрі. Він висунув ідею у тому, що це речовини Землі — результат різної концентрації повітря (повітря, стискаючись, перетворюється спочатку у воду, потім у мул, потім — у грунт, камінь тощо. буд.).
Школа Геракліта Ефеського
У цей період на кордоні між Європою та Азією знаходилося місто Ефес. З цим містом пов'язане життя філософа Геракліта(2-а половина VI - 1-а половина V ст. до н. е.). Це була людина аристократичного роду, яка відмовилася від влади заради споглядального способу життя. Він висловив гіпотезу про першопочатку світу як про вогонь. Важливо, що у цьому випадку йдеться не про матеріал, субстрат, з якого все створено, а про субстанцію. Єдиний відомий нам твір Геракліта називається «Про природу»(Втім, як і в інших філософів до Сократа).
Геракліт як ставить проблему єдності світу. Його вчення покликане пояснити і факт різноманіття речей. Що системою кордонів, завдяки якій річ має якісну визначеність? Річ є те, що вона є? Чому? Сьогодні ми можемо, спираючись на природничо знання, легко відповісти на це питання (про межі якісної визначеності речі). А 2500 років тому, тільки для того, щоб хоча б поставити таку проблему, людина повинна була мати неабиякий розум.
Геракліт говорив, що війна є батьком усього і мати всього. Йдеться взаємодії протилежних начал. Він говорив метафорично, а сучасники думали, що він закликає до війни. Іншою відомою метафорою є знамените висловлювання про те, що не можна двічі увійти в ту саму річку. "Все тече все змінюється!" - казав Геракліт. Тому джерело становлення – боротьба протилежних початків. Згодом це стане цілим вченням, основою діалектики. Геракліт став основоположником діалектики.
Геракліт мав багато критиків. Його теорія не зустріла підтримки у сучасників. Геракліта не розуміла як натовп, а й самі філософи. Найбільш авторитетними його опонентами були філософи з Елеї (якщо, звичайно, можна взагалі говорити про «авторитет» античних філософів).
Елейська школа
Елеати- Представники елейської філософської школи, що існувала в VI - V ст. до зв. е. у давньогрецькому полісі Елея на території сучасної Італії.
Найбільш відомими філософами цієї школи були філософ Ксенофан(бл. 565 - 473 до н.е.) та його послідовники Парменід(кінець VII - VI ст. до н. е.) і Зенон(бл. 490 - 430 до н.е.). З погляду Парменіда, ті люди, які підтримували ідеї Геракліта, були «пустоголовими про два голови». Ми бачимо тут різні способи мислення. Геракліт допускав можливість протиріччя, а Парменід і Аристотель наполягали на типі мислення, що виключає протиріччя (закон виключеного третього). Суперечність - помилка в логіці. Парменід виходить із того, що в мисленні неприпустиме існування протиріччя на основі закону виключеного третього. Неможливе одноразове існування протилежних почав.
Школа піфагорійців
Піфагорійці - прихильники та послідовники давньогрецького філософа та математика Піфагора(2-я половина VI - початок V ст. до н. е.) першопричиною всього сущого вважали число (усю навколишню дійсність, все, що відбувається, можна звести до числа і виміряти за допомогою числа). Вони виступали за пізнання світу через число (вважали пізнання через число проміжним між чуттєвою та ідеалістичною свідомістю), вважали одиницю найдрібнішою часткою всього і намагалися виділити «протокатегорії», які показували діалектичну єдність світу (парна — непарна, світла — темна, пряма — крива, праве - ліве, чоловіче - жіноче та ін.).
Заслуга піфагорійців у тому, що вони заклали основи теорії чисел, розробили принципи арифметики, знайшли математичні рішення багатьох геометричних завдань. Вони звернули увагу, що якщо в музичному інструменті довжина струн по відношенню один до одного становить 1:2, 2:3 і 3:4, то можна отримати такі музичні інтервали, як октава, квінта і кварта. Відповідно до розповіді давньоримського філософа Боеція, Піфагор прийшов до ідеї про первинність числа, помітивши, що одночасні удари молотів різного розміру виробляють гармонійні співзвуччя. Оскільки вага молотів можна виміряти, кількість (число) управляє світом. Вони шукали такі співвідношення у геометрії та астрономії. На підставі цих «досліджень» вони дійшли висновку, що небесні світила також перебувають у музичній гармонії.
Піфагорійці вважали, що розвиток світу циклічний і всі події повторюються з певною періодичністю («повертаються»). Іншими словами, піфагорійці вважали, що у світі не відбувається нічого нового, що через певний проміжок часу всі події точно повторюються. Вони приписували числам містичні властивості та вважали, що числа можуть визначати навіть духовні якості людини.
Школа атомістів
Атомісти — матеріалістична філософська школа, філософи якої (Демокріт, Левкіпп) «будівельним матеріалом», «первоціпцем» всього сущого вважали мікроскопічні частинки — «атоми». Засновником атомізму вважається Левкіпп (V ст. До н. Е..). Про Левкіпа відомо мало: він походив з Мілета і був продовжувачем натурфілософської традиції, пов'язаної з цим містом. Він перебував під впливом Парменіда та Зенона. Висловлювалась думка, що Левкіпп — це вигадана особа, яку ніколи не існувало. Можливо, підставою для такого судження було те, що про Левкіппа практично нічого не відомо. Хоча така думка існує, видається більш достовірною, що Левкіпп все ж є людиною, яка реально існувала. Учень і соратник Левкіппа (бл. 470 або 370 до н.е.) вважався основоположником матеріалістичного спрямування у філософії (лінія Демокрита).
У вченні Демокріта можна виділити такі основні положення:
- весь матеріальний світ складається із атомів;
- атом є найдрібнішою частинкою, «первоцегликом» всього сущого;
- атом неподільний (дане становище було спростоване наукою тільки в наші дні);
- атоми мають різну величину (від дрібних до великих), різну форму (круглі, довгасті, криві, «з гачками» тощо);
- між атомами існує простір, заповнений порожнечею;
- атоми перебувають у вічному русі;
- існує кругообіг атомів: речі, живі організми існують, розпадаються, після чого з цих же атомів виникають нові живі організми та предмети матеріального світу;
- атоми неможливо побачити шляхом чуттєвого пізнання.
Таким чином, характерними рисамибули: яскраво виражений космоцентризм, підвищена увага до проблеми пояснення явищ навколишньої природи, пошук першопочатку, який породив усе існуюче і доктринерський (недискусійний) характер філософських вчень. Ситуація кардинально зміниться наступному, класичному етапі розвитку античної філософії.
Є антична філософія. Її родоначальниками виступають древні греки та римляни. В арсеналі мислителів того часу «інструментами» пізнання були тонка умоглядність, споглядання та спостереження. Античні філософи першими почали ставити перед собою вічні питання, що хвилюють людину: з чого береться початок всього навколишнього, буття і небуття світу, єдність протиріч, свобода і необхідність, народження і смерть, призначення людини, моральний обов'язок, краса і піднесеність, мудрість, дружба, кохання, щастя, гідність особистості. Ці проблеми є актуальними і сьогодні. Основою для формування та розвитку філософської думки в Європі послужила саме антична філософія.
Періоди розвитку філософії античності
Розглянемо які основні проблеми вирішувала антична філософія, етапи розвитку її як науки.
У розвитку давньогрецької та давньоримської філософської думки умовно можна розмежувати чотири важливі етапи.
Перший, досократівський період випадає на VII - V ст. до н. Він представлений діяльністю Елейської та Мілетської шкіл, Геракліта Ефеського, Піфагора та його учнів, Демокріта та Левкіпа. Вони займалися питаннями законів природи, побудови миру та Космосу. Значення досократівського періоду важко переоцінити, адже саме рання антична філософія багато в чому вплинула на розвиток культури, суспільного життя та Стародавньої Греції.
Характерною особливістю другого, класичного періоду (V - IV ст. є поява софістів. Вони перенесли свою увагу з проблем природи і Космосу на проблеми людини, заклали основи логіки і сприяли розвитку Крім софістів, рання антична філософія в цей період представлена іменами Аристотеля, Сократа, Платона, Протогора. У цей час починає формуватися і римська філософія, у якій визначаються три основних напрями - епікуреїзм, стоїцизм і скептицизм.
За період із IV по II століття до зв. е. Антична філософія проходить третій, еллінестичний етап розвитку. У цей час виникають перші філософські системи, глибокі за змістом, з'являються нові філософські школи - епікурейська, академічна, перепатетики та інші. Представники елліністичного періоду переходять до вирішення етичних проблем та моралізації саме в той час, коли еллінська культура переживає занепад. Іменами Епікура, Теофраста та Карнеада представлений цей етап у розвитку філософії.
З початком нашої ери (I - VI століття) антична філософія входить у свій останній період розвитку. У цей час провідна роль належить Риму, під впливом якого виявляється і Греція. На формування римської філософії великий вплив має грецька, зокрема, її еллінестичний етап. У філософії Риму формуються три основні напрями - епікуреїзм, стоїцизм та скептицизм. І тому періоду характерна діяльність таких філософів, як Аристотель, Сократ, Протогор, Платон.
Третій-четвертий століття - час виникнення та розвитку нового напряму в античній філософії - неоплатонізму, родоначальником якого був Платон. Його ідеї та погляди багато в чому вплинули на філософію раннього християнства та філософію середньовіччя.
Так виникла антична філософія, етапи розвитку якої породили цікаві ідеї: ідею загального зв'язку всіх явищ та речей, що існують у світі, та ідею нескінченного розвитку.
Саме в ті часи склалися гносеологічні напрями - Демокріт, будучи, по суті, матеріалістом, припустив, що атом є найдрібнішою часткою будь-якої речовини. Ця його ідея випередила століття та тисячоліття. Платон, дотримуючись ідеалістичних поглядів, створив діалектичне вчення про окремі речі та загальні поняття.
Філософія античних часів стала однією з самостійних З її допомогою було сформовано цілісну картину світу. Антична філософія дозволяє простежити весь шлях становлення теоретичної думки, сповнений нестандартних та сміливих ідей. Багато питань, які намагалися вирішити давньогрецькі та давньоримські філософські уми, не втратили своєї злободенності і в наш час.