Signes de l'hellénisme. Période hellénistique
À cette compréhension du sens et du but de la communication politique est liée l’interprétation épicurienne de l’État et du droit comme le résultat d’un accord entre les gens sur leur bénéfice commun et leur sécurité mutuelle. Partant du caractère universel du droit naturel et, par conséquent, de la justice par nature, Zénon et Chrysippe, dans leurs écrits sur l'État, et après eux leurs disciples grecs et romains, ont étayé l'idée cosmopolite selon laquelle tous les hommes, tant par nature que par loi de l'univers dans son ensemble, sont des citoyens.
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Caractéristiques générales des enseignements politiques de l'époque hellénistique. Utopie hellénistique.
La pensée politique et juridique de cette période trouve son expression dans les enseignements d'Épicure, des stoïciens et de Polybe.
Les enseignements d'Épicure (341-270 av. J.-C.) se caractérisent par des motifs d'apolitique, prêchant la non-participation à la vie sociale et politique active. « Il faut, croyait-il, se libérer des liens des affaires quotidiennes et des activités sociales ».
L'objectif principal du pouvoir d'État et la base de la communication politique sont, selon Épicure, d'assurer la sécurité mutuelle des personnes, de surmonter leur peur mutuelle et de ne pas se nuire mutuellement.
L’interprétation épicurienne de l’État et du droit comme le résultat d’un accord entre des individus sur leur bénéfice commun – la sécurité mutuelle – est également liée à cette compréhension du sens et du but de la communication politique. "La justice, qui vient de la nature", a noté Épicure, "est un accord sur l'utile - dans le but de ne pas se faire de mal ni de subir de préjudice."
Chaque lieu et chaque époque a sa propre justice - sa propre « idée naturelle de la justice », mais ce qui est commun à toutes ces « justices » changeantes, c'est qu'elles sont toutes des accords sur le bénéfice commun des parties au contrat en politique. En d’autres termes, cette forme est la plus conforme à l’éthique épicurienne de la démocratie modérée, dans laquelle l’État de droit se conjugue avec la plus grande mesure possible de liberté et d’autonomie des individus.
Le fondateur du stoïcisme fut Zénon (336-264 av. J.-C.). Dans l'histoire du stoïcisme, on distingue trois périodes : l'ancienne, la moyenne et la nouvelle Stoa (romaine). Les principales figures de l'antique Stoa (III-II siècles avant JC) sont, outre Zénon, Cléanthe et Chrysippe. Les principaux représentants de la Stoa moyenne (II-I siècles avant JC) étaient Panétius et Posidonius, et la nouvelle Stoa (romaine) (I-II siècles après JC) était Sénèque, Epictète et l'empereur Marc Aurèle.
L’univers dans son ensemble, selon le stoïcisme, est gouverné par le destin. Le destin, en tant que principe directeur et dominant, est en même temps « l'esprit de l'univers, ou la loi de tout ce qui existe dans l'univers, gouvernée par la providence, ou l'esprit, selon lequel ce qui est devenu est devenu, ce qui est en train de devenir est en train de devenir, et ce qui est à venir deviendra. Le destin dans les enseignements des stoïciens agit comme une telle « loi naturelle » (« loi générale »), qui a en même temps un caractère et une signification divins. Selon Zénon, « la loi naturelle est divine et a le pouvoir de commander (faire) ce qui est juste et d'interdire ce qui est contraire ».
La base de la société civile est, selon les stoïciens, l'attirance naturelle des gens les uns envers les autres, leur lien naturel les uns avec les autres. L’État apparaît donc aux stoïciens comme une association naturelle et non comme une formation artificielle, conditionnelle et contractuelle.
Partant du caractère universel du droit naturel (et donc de la justice par nature), Zénon et Chrysippe, dans leurs écrits sur l'État, et après eux leurs disciples grecs et romains, ont étayé les idées cosmopolites selon lesquelles tous les hommes (et par nature , et selon la loi de l'univers dans son ensemble) - citoyens d'un seul État mondial (cosmopolis) et que l'homme est citoyen de l'univers. Les enseignements des stoïciens ont eu une influence notable sur les vues de Polybe (210-123). BC) - un éminent historien grec et personnalité politique de la période hellénistique.
Les opinions de Polybe se reflètent dans son célèbre ouvrage « L'histoire en quarante livres ». L'étude de Polybe se concentre sur la voie empruntée par Rome pour dominer toute la Méditerranée.
Polybe (en référence à Platon et à certains de ses autres prédécesseurs) décrit l’histoire de l’émergence de l’État et le changement ultérieur des formes d’État comme un processus naturel se produisant selon la « loi de la nature ». Au total, selon Polybe, il existe six formes principales d'État qui, dans l'ordre de leur origine naturelle et de leur succession, occupent la place suivante dans leur cycle complet : royaume (pouvoir royal), tyrannie, aristocratie, oligarchie, démocratie, gouvernement de populace.
Du point de vue de la circulation des formes étatiques, l'ochlocratie est non seulement la pire, mais aussi la dernière étape du changement de formes. Avec l’ochlocratie, « le règne de la force est établi et la foule rassemblée autour du chef commet des meurtres, des expulsions et une redistribution des terres jusqu’à ce qu’elle devienne complètement sauvage et se retrouve à nouveau dirigeant et autocrate ». Le cercle du changement des formes étatiques est ainsi fermé : la voie finale du développement naturel des formes étatiques est liée à la voie initiale.
Polybe note l'instabilité inhérente à chaque forme simple individuelle, puisqu'elle n'incarne qu'un seul principe, qui est inévitablement, de par sa nature même, destiné à dégénérer en son contraire. Ainsi, le royaume s’accompagne de la tyrannie, et la démocratie s’accompagne d’un règne effréné de la force. Basé sur ceci. Polybe conclut que « sans aucun doute, la forme la plus parfaite doit être reconnue comme celle qui combine les caractéristiques de toutes les formes mentionnées ci-dessus », c'est-à-dire le pouvoir royal, l'aristocratie et la démocratie.
Polybe, qui a été fortement influencé par les idées correspondantes d'Aristote en la matière, voit le principal avantage d'une telle forme de gouvernement mixte dans la garantie d'une bonne stabilité de l'État, empêchant ainsi la transition vers des formes de gouvernement perverses.
Le premier à comprendre cela et à organiser un gouvernement mixte fut, selon Polybe, le législateur lacédémonien Lycurgue.
Concernant la situation contemporaine, Polybe note que l’État romain possède la meilleure structure. À cet égard, il analyse les pouvoirs des « trois pouvoirs » dans l'État romain - le pouvoir des consuls, du Sénat et du peuple, exprimant respectivement les principes royaux, aristocratiques et démocratiques.
Les penseurs de la Grèce antique ont apporté une contribution significative au développement des vues politiques et juridiques et au développement théorique des problèmes d'État et de droit. Cela détermine leur influence notable sur les auteurs ultérieurs et leur place exceptionnelle dans l'histoire des doctrines politiques et juridiques.
Dans l’Antiquité, la prose narrative a d’abord reçu un développement littéraire sur des matériaux historiques ou semi-historiques (tels que des généalogies, des voyages, des nouvelles sur des personnages historiques), et tout cela constituait « l’histoire ». La pseudo-« histoire » devient une coquille pour de nouveaux types de prose narrative, se développant au IVe siècle. (par exemple la Cyropédie de Xénophon), puis à l'époque hellénistique. Ce domaine est très peu connu et nous indiquerons seulement quelques genres plus clairement distingués.
Il s’agit par exemple d’un pseudo-voyage, d’une histoire fantastique sur des pays merveilleux du bout du monde. Nous avons déjà rencontré la forme folklorique de ce genre ; elle est au cœur des pérégrinations d'Ulysse. Dans la littérature hellénistique, le voyage imaginaire devient une coquille d’utopie, une image d’une société idéale. Si le projet d'État idéal de Platon est, selon les mots de Marx, « l'idéalisation athénienne du système des castes égyptiennes », alors Euhémérus parle dans ses « Archives sacrées » (début du IIIe siècle) du système des castes de l'île de Panchaea, à laquelle l'auteur serait arrivé lors de son voyage à travers l'océan Indien. Il existe trois castes à Panchaea : 1) les prêtres, ainsi que les représentants de l'art et de la technologie, 2) les agriculteurs, 3) les guerriers et les bergers. La domination appartient à la caste sacerdotale, qui répartit également entre la population les produits du travail des agriculteurs et des bergers, en prenant une double part du produit pour chacun de ses membres. Pour autant, l’utopie n’est pas une fin en soi pour Euhémérus. L'attraction la plus importante de Panchaea est le « disque sacré » sur une colonne d'or, autrefois compilé par le roi de l'île, Zeus. Euhémère développe sous forme narrative une théorie sur l'origine de la religion et de la mythologie. Il croit que les dieux traditionnels sont de grands personnages du passé, des rois, des créateurs de civilisation ; ils se proclamèrent dieux et introduisirent un culte d'eux-mêmes, afin que les gens suivent plus volontiers leurs préceptes. Dans le contexte du début de la déification des rois hellénistiques, la théorie d'Euhémérus était suffisante ; les moins pertinents. Elle s’oriente à la fois vers le rationalisme d’une société instruite et vers la propagande monarchiste, qui présente les rois comme des « bienfaiteurs de l’humanité ». Yambul, écrivain hellénistique d’une époque inconnue, auteur d’un voyage aux « îles du soleil », s’écarte bien du type habituel de l’utopie antique. Dans sa société, il n’y a ni castes, ni rois, ni prêtres, ni famille, ni propriété, ni État, ni division sociale du travail. Tout le monde travaille, effectuant alternativement toutes sortes de travaux publics utiles. Yambul dessine comme ça ; Ainsi, une équipe de type communiste primitif, mais avec une haute culture spirituelle. Dans les descriptions de la nature étrange des îles, le fabuleux se mêle à de vagues informations sur les pays équatoriaux et à des tentatives naïves d'explications naturelles et de miracles. Malgré le caractère fantastique évident des histoires, il y avait des gens crédules qui les prenaient au sérieux ; grâce à cela, les utopies d'Euhémère et de Yambulus nous sont parvenues dans le récit de l'historien Diodore (1er siècle avant JC).
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L'hellénisme est la diffusion généralisée de la culture, de la religion, de la philosophie, de l'art, de l'économie, de la politique et du mode de vie grecs à l'Est et leur interaction étroite avec la structure sociale locale. En conséquence, une culture syncrétique particulière est née, dans laquelle les Grecs n'étaient plus un phénomène ethnique mais socioculturel.
La langue grecque, Koine (« commun »), créée sur la base du dialecte attique, se généralise et devient la langue du Nouveau Testament. Parallèlement au koine, il existait une autre langue internationale, mais déjà orientale : l'araméen.
À l'époque hellénistique, une nouvelle vision du monde est née, qui s'est répandue et formulée philosophiquement : le cosmopolitisme, la conscience de soi en tant que « citoyen du monde ». La destruction de la pensée civile des gens s'est poursuivie, mais dans un pays étranger, les Grecs, même issus de villes hostiles, étaient conscients de l'unité spirituelle face à une culture différente ; dispersés dans tout l’écoumène, ils se sentaient appartenir au monde hellénique. Le déclin de l’idéologie polis a conduit au développement rapide de l’individualisme. Les expériences, les sentiments et les pensées d’un individu se sont retrouvés au centre de la religion, de la littérature et de l’art. L’instabilité de la vie, l’instabilité sociale, les guerres et les coups d’État ont abouti à un fatalisme généralisé, reflété dans les systèmes philosophiques et religieux. Le cosmopolitisme, l'individualisme et le fatalisme ont clairement caractérisé l'ère hellénistique en termes de profonds changements spirituels. Il est impossible d’étudier « l’hellénisme » en tant qu’époque historique et de le comprendre dans toute son originalité sans prendre en compte le fait fondamental que « l’hellénisme » est une étape de l’histoire de l’ancienne société esclavagiste. À l’époque « hellénistique », le monde a changé et s’est élargi. La langue grecque pouvait être utilisée de Marseille à l'Inde, de la mer Caspienne aux rapides du Nil. La nationalité passe au second plan ; une langue et une éducation communes contribuent au développement d’une culture commune. La littérature, la science et surtout la philosophie sont liées, dans une certaine mesure, à un monde plus vaste que la Grèce. Le commerce est devenu international. L’« hellénisme » a établi d’autres formes d’État au lieu du despotisme oriental et de la polis hellénique. Mais les monarchies hellénistiques à l’Est, la coalition macédonienne, les unions achéennes et étoliennes dans les Balkans n’ont pas éliminé la polis grecque et ses intérêts étroits. Bien entendu, il ne s’agissait pas de cités-États indépendantes, mais leur existence reliait les citoyens aux anciens fondateurs de la polis.
En revanche, le despotisme oriental n’a pas été éliminé. Les successeurs d'Alexandre continuèrent à agir de la même manière. Même dans le domaine de la culture, où « hellénisme » signifie révolution radicale, l’affaire n’était pas terminée ; Les cultures orientales n’ont pas été absorbées et la culture hellénique de la période classique n’a pas été oubliée.
Ainsi, l’hellénisme peut être considéré comme une étape progressive dans l’histoire de l’Antiquité, mais avec une mise en garde importante. Dans sa période initiale, de nouvelles formes de vie économique, politique et spirituelle ont été créées. Mais les changements survenus dans tous les domaines de la vie durant la période hellénistique n’ont pas été suffisamment profonds ; les raisons qui ont conduit à la crise des États helléniques n’ont pas été surmontées.
Dans tous les domaines de la culture, l’hellénisme signifie une révolution d’importance historique mondiale. Beaucoup de choses n'ont été qu'esquissées : l'économie hellénistique n'a pas créé les conditions nécessaires au traitement final de l'héritage classique, à la création, sur la base d'une nouvelle vision intégrale du monde, de l'intégrité d'une culture harmonieuse. Les contradictions de la société esclavagiste, après une courte période de croissance, se sont manifestées très rapidement et ont conduit au fait que le développement s'est déroulé à un rythme fébrile avec des hausses à court terme et de longues périodes de déclin ; dans certains domaines - philosophie, littérature - le déclin devient chronique. Mais en général, la culture elliptique est une nouvelle étape dans l'histoire culturelle de l'humanité, qui a influencé tout son cours ultérieur.
La culture qui s’est développée dans tout le monde hellénistique n’était pas uniforme. Dans chaque région, elle s'est formée grâce à l'interaction des éléments culturels traditionnels locaux les plus stables avec la culture apportée par les conquérants et les colons - Grecs et non-Grecs. Les formes de synthèse ont été déterminées par l'influence de nombreuses circonstances spécifiques : la proportion numérique des différents groupes ethniques (locaux et nouveaux arrivants), le niveau de leur économie et de leur culture, leur organisation sociale, leur situation politique, etc. Même en comparant les grandes villes hellénistiques, là où la population gréco-macédonienne a joué un rôle de premier plan, les particularités de la vie culturelle caractéristiques de chaque ville sont clairement visibles ; Ils apparaissent encore plus clairement dans les régions internes des États hellénistiques (par exemple en Thébaïde, en Babylonie, en Thrace). Cependant, toutes les variantes locales de la culture hellénistique se caractérisent par certains traits communs, dus, d'une part, aux tendances similaires dans le développement socio-économique et politique de la société dans l'ensemble du monde hellénistique, et d'autre part, à la participation obligatoire à la synthèse des éléments de la culture grecque. La formation des monarchies hellénistiques, combinée à la structure polis des villes, a contribué à l'émergence de nouvelles relations juridiques, à une nouvelle apparence socio-psychologique de l'homme et de la société et à un nouveau contenu de son idéologie. La situation politique tendue, les conflits militaires continus entre les États et les mouvements sociaux en leur sein ont également laissé une empreinte significative sur la culture hellénistique. Dans la culture hellénistique, les différences dans le contenu et la nature de la culture des couches supérieures hellénisées de la société et des pauvres urbains et ruraux, parmi lesquels les traditions locales étaient plus fermement préservées, apparaissent plus clairement que dans la culture grecque classique.
La culture hellénistique ne doit pas occulter les fondements matériels sur lesquels elle est née. Au contraire, c'est dans l'aspect des relations sociales que son essence et son rôle historique apparaissent clairement. Le rôle historique de l’hellénisme apparaît clairement comme l’une des étapes au cours desquelles les limites socio-économiques d’une société esclavagiste ont été sapées et les conditions préalables à un essor socio-économique plus progressiste ont été créées, bien que dans une mesure insuffisante. La culture hellénistique créée sur cette base était fondamentalement nouvelle, car elle brisait, bien qu'incomplètement, le cadre des limitations précédentes.
Principaux centres d'art et monuments.
Laocoon avec ses fils
Les meilleures œuvres de l’art hellénistique ont été créées à partir de la fin du IVe siècle avant JC. jusqu'au milieu du IIe siècle avant JC, à l'apogée des États hellénistiques et à l'émergence de nombreux centres culturels indépendants.
La nature de la créativité artistique de l’époque hellénistique a radicalement changé par rapport à la période classique. L'image généralisée du héros-citoyen de la polis est remplacée, d'une part, par l'image de la personnalité déifiée et héroïsée du monarque, et d'autre part, par l'image individualisée de l'individu, soit dans un conflit tragique avec l'environnement, ou égoïste, atteignant son objectif par tous les moyens, ou une image au début héroïque exagéré. Il y a un intérêt pour les motivations sociales, les aspects lyriques-intimes et quotidiens de l'individualité.
Le développement de la vie privée et la diffusion du luxe dans la vie quotidienne de la noblesse ont provoqué l'essor de l'architecture résidentielle. Les maisons avec une cour avec un péristyle au centre augmentent en taille et sont décorées de mosaïques, de peintures et de sculptures.
Un certain nombre d'architectes rédigent des traités décrivant les principes fondamentaux de la science de la construction et des informations sur la théorie de l'architecture. Une place importante dans ces traités est accordée aux styles architecturaux. Si dans l'architecture grecque classique les ordres - dorique, ionique, corinthien - n'étaient pas canonisés et avaient leurs propres proportions uniques dans chaque cas individuel, alors dans l'architecture hellénistique, on tente d'établir des canons bien connus, les proportions d'ordres et leurs parties individuelles. Il y avait une tendance à mélanger différents ordres et leurs éléments dans un seul bâtiment, et les plans des bâtiments sont devenus plus complexes. Dans l'architecture des régions orientales, parallèlement au système de commande, des arcs et des voûtes étaient parfois utilisés.
Les architectes de l'hellénisme n'ont pas créé d'images architecturales d'une profondeur similaire à celle du Parthénon, mais ils ont surpassé les maîtres classiques en créant d'immenses complexes de bâtiments. Le sens hellénique des espaces ouverts sans limites a trouvé une expression vivante dans les formes de l’architecture. Les ensembles grandioses et les immeubles majestueux de l’hellénisme reflétaient des sentiments qui s’échappaient du cadre étroit de l’équilibre de la polis pour se diriger vers le monde turbulent et disharmonieux des immenses monarchies.
Une autre caractéristique de l'architecture hellénistique était le son d'un nouveau thème - la tension - dans la disposition artistique des bâtiments des acropoles hellénistiques, particulièrement visible après les ensembles classiques majestueusement calmes.
En raison de l'épanouissement de l'architecture à l'époque hellénistique, les fresques et les mosaïques se sont répandues et ont décoré les maisons et les bâtiments publics. Les mosaïques décoraient souvent non seulement les murs, mais aussi les sols. En peinture et en mosaïque, les maîtres hellénistiques préféraient les sujets et thèmes inhabituels, passionnants et dérangeants.
En sculpture, les tendances qui apparaissaient déjà dans les œuvres des classiques tardifs ont trouvé leur continuation et leur développement. Cependant, le thème des images de Praxitèle a acquis le caractère d'une sensualité accentuée dans l'hellénisme, et le pathétique des images de Skopas a trouvé un écho dans le drame accru de nombreuses sculptures hellénistiques. Mais tous deux étaient imprégnés d’une pulsation particulière et intense du rythme dynamique de l’époque, exprimé par Lysippe.
Dans l'art hellénistique, les sculpteurs ont appris à transmettre les mouvements les plus libres, mais le but de cette compétence est de faire la plus forte impression possible sur le public, de sorte que tous les moyens d'expression sont intensifiés et qu'il n'y a plus de retenue inhérente aux grands classiques. Il s'agit de la frise de l'autel érigé sur l'Acropole de Pergame. Ses images grandioses sont conçues pour choquer une personne, lui faire ressentir sa faiblesse devant des puissances supérieures.
Les dirigeants hellénistiques et leurs nobles, les riches voulaient décorer leurs palais, jardins et parcs avec des œuvres d'art aussi semblables que possible à celles qui étaient considérées comme parfaites à l'époque des classiques et du pouvoir d'Alexandre le Grand. La sculpture décorative se développe. Ayant reçu de nombreuses commandes, les maîtres de l'époque hellénistique ne se souciaient plus de rechercher de nouvelles formes, mais cherchaient seulement à réaliser une statue qui ne semblerait pas pire que l'original de Praxitèle ou de Lysippe, ce qui conduisait invariablement à emprunter des statues déjà trouvées. des formes, c'est-à-dire à l'académisme, et des statues d'Aphrodite sont apparues, représentant la déesse comme coquettement mièvre ou timide. Dans la verdure dense des jardins et des parcs, on apercevait des statues d'Amours et de Psyché s'enlaçant tendrement, des centaures sellés par des dieux de l'amour espiègles...
Cependant, en 1820, une statue d'Aphrodite, aujourd'hui connue sous le nom de Vénus de Milo, a été découverte sur l'île de Milos (dans la mer Égée). Son auteur était un sculpteur nommé Alexandre ou Agesend : toutes les lettres de l'inscription n'ont pas été conservées. Tout dans cette statue est si harmonieux et harmonieux, le corps fort, calme et beau incarne le haut idéal de l'époque classique, et le visage d'une beauté classique est plein de passion intérieure pour correspondre à l'ère hellénistique.
L'art du portrait est très répandu dans le monde hellénistique. Les « personnages éminents » se multiplient, ayant réussi au service des dirigeants diadoques ou ayant accédé au sommet de la société grâce à une exploitation du travail servile plus organisée que dans l'ancienne Hellas fragmentée : ils veulent imprimer leurs traits pour la postérité. Dans le même temps, l’art du portrait continue de développer la tradition classique tardive. Les portraits sont de plus en plus individualisés, mais en même temps, si l'on regarde le plus haut représentant du pouvoir, alors sa supériorité et l'exclusivité de la position qu'il occupe sont soulignées.
Nike de Samothrace
Des groupes sculpturaux aussi grandioses que « Laocoon avec ses fils » et « Taureau Farnèse » ont suscité l'admiration de nombreuses générations de représentants éclairés de la culture européenne. Maintenant que la beauté du Parthénon a été révélée, ils semblent trop théâtraux, surchargés et déchiquetés en détails.
Cependant, la Nike de Samothrace, sculptée à une période antérieure de l’hellénisme, constitue l’un des sommets de l’art. Cette statue se trouvait sur la proue du navire monument en pierre. Avec le battement de ses puissantes ailes, Nika-Victory se précipite de manière incontrôlable, coupant le vent sous lequel flotte sa robe. La tête de la statue est cassée, mais la grandeur de l'image nous atteint complètement.
C’est dans le monde hellénistique que les camées, pierres précieuses sculptées en relief, sont apparus pour la première fois. Ils n’avaient aucune utilité pratique. Ils en étaient décorés, ils étaient admirés - et c'est tout. Cependant, leur création a nécessité des pierres rares et un travail minutieux. Seule une société riche, en quête d’éclat et de splendeur raffinée, pouvait se permettre un tel luxe et une diffusion aussi large de cet art. Les camées sont apparus pour la première fois précisément dans le monde hellénistique et, selon toute vraisemblance, à Alexandrie, où la dynastie macédonienne des Ptolémées régnait avec une pompe véritablement pharaonique.
Les petits chefs-d'œuvre inspirés du génie de Praxitèle étaient les terres cuites - des figurines en terre cuite, qui reproduisent des types caractéristiques arrachés à diverses couches de la population: jeunes femmes intelligentes, enfants, musiciens, acrobates, combattants au poing, pêcheurs, poules, noirs, pygmées, artisans, serviteurs, esclaves. Il s'agissait de la production la moins chère, puisque les figurines étaient fabriquées dans des moules et produites en grandes quantités à la fois en Grèce même et dans les villes grecques d'Asie Mineure, à Alexandrie et dans la région nord de la mer Noire. La première place en termes de qualités artistiques est occupée par les terres cuites de Tangara en Béotie, presque entièrement dédiées au charme et à la grâce féminine. Et il n’y a rien de doux en eux, aucune grâce délibérée. De petites images féminines, semblables à des jouets, nous captivent par leur fraîcheur et leur spontanéité la plus vivante.
(scepticisme, stoïcisme, épicurisme)
Hellénisme - une période de l'histoire de la Méditerranée, principalement de l'Orient, qui s'étend de la mort d'Alexandre le Grand (323 av. J.-C.) jusqu'à l'établissement définitif de la domination romaine sur ces territoires, généralement datée de la chute de l'Égypte ptolémaïque. (30 avant JC). Le terme désignait à l'origine l'usage correct de la langue grecque, en particulier par les non-Grecs, mais après la publication de l'Histoire de l'hellénisme de Johann Gustav Droysen (1836-1843), le concept est entré dans la science historique. Une caractéristique de la période hellénistique était la diffusion généralisée de la langue et de la culture grecques dans les territoires qui sont devenus une partie des États des Diadoques, formés après la mort d'Alexandre le Grand dans les territoires qu'il a conquis, et l'interpénétration du grec et orientales - principalement perses -, ainsi que l'émergence de l'esclavage classique. Le début de l'ère hellénistique est caractérisé par le passage d'une organisation politique polis à des monarchies hellénistiques héréditaires, un déplacement des centres d'activité culturelle et économique de la Grèce vers l'Asie Mineure et l'Égypte. La mort subite d'Alexandre le Grand en 323 av. e., a servi de signal pour le début de l'effondrement de son empire, qui a révélé toute son éphémère. Les chefs militaires d'Alexandre, appelés les Diadoques, commencèrent une série de guerres sanglantes et de luttes pour le trône d'un État unique, qui durent 22 ans. Aucun des diadoques n'a pu remporter une victoire décisive sur tous les autres, et ce en 301 avant JC. e., après la bataille d'Ipsus, ils divisèrent l'empire en plusieurs parties indépendantes. Ainsi, par exemple, Cassandre a obtenu le trône de Macédoine, Lysimaque a obtenu la Thrace et la majeure partie de l'Asie Mineure, Ptolémée a obtenu l'Égypte, Séleucus a obtenu de vastes terres allant de la Syrie à l'Indus. Cette division n'a pas duré longtemps - déjà en 285 avant JC. e. Lysimaque, avec le roi d'Épire, conquiert la Macédoine, mais meurt bientôt dans une guerre avec Séleucus Ier Nicator. Cependant, l'empire séleucide lui-même perd bientôt les possessions qu'il a conquises en Asie Mineure, ce qui entraîne la division de la région en plusieurs petits États indépendants, parmi lesquels il faut particulièrement souligner le Pont, la Bithynie, Pergame et Rhodes. Les nouveaux États sont organisés selon un principe particulier, appelé monarchie hellénistique, basé sur la synthèse des traditions politiques despotiques locales et de la polis grecque. La polis, en tant que communauté civile indépendante, a conservé son indépendance en tant qu'institution sociale et politique même dans le cadre de la monarchie hellénistique. Des villes comme Alexandrie jouissent d’une autonomie et leurs citoyens bénéficient de droits et privilèges spéciaux. L'État hellénistique est généralement dirigé par un roi qui détient les pleins pouvoirs d'État. Son principal support était l'appareil bureaucratique, qui remplissait les fonctions de gestion de l'ensemble du territoire de l'État, à l'exception des villes qui avaient le statut de politiques, qui disposaient d'une certaine autonomie. Par rapport aux périodes précédentes, la situation du monde grec a considérablement changé : au lieu de nombreux pôles en guerre les uns contre les autres, le monde grec se composait désormais de plusieurs grandes puissances relativement stables. Ces États représentaient un espace culturel et économique commun, ce qui est important pour comprendre l’aspect culturel et politique de cette époque. Le monde grec était un système très étroitement interconnecté, ce qui est confirmé au moins par la présence d'un système financier unique et aussi par l'ampleur des flux migratoires au sein du monde hellénistique (l'époque hellénistique était une époque de mobilité relativement élevée de la population grecque). En particulier, la Grèce continentale, à la fin du IVe siècle avant JC, souffrait déjà d'une surpopulation à la fin du IIIe siècle avant JC. Culture de la société hellénistique La société hellénistique diffère de façon frappante de la société grecque classique à plusieurs égards. Le retrait effectif du système de polis à l'arrière-plan, le développement et la diffusion de connexions politiques et économiques verticales (plutôt qu'horizontales), l'effondrement d'institutions sociales obsolètes et un changement général dans le contexte culturel ont provoqué de graves changements dans la structure sociale grecque. . C'était un mélange d'éléments grecs et orientaux. Le syncrétisme se manifestait le plus clairement dans la religion et dans la pratique officielle de déification des monarques. . Hellénisation de l'Orient Tout au long des III-I siècles avant JC. e. dans toute la Méditerranée orientale, il y a eu un processus d'hellénisation, c'est-à-dire l'adoption par la population locale de la langue, de la culture, des coutumes et des traditions grecques. Le mécanisme et les raisons de ce processus résidaient en grande partie dans les particularités de la structure politique et sociale des États hellénistiques. L'élite de la société hellénistique était principalement composée de représentants de l'aristocratie gréco-macédonienne. Ils ont introduit les coutumes grecques en Orient et les ont activement implantées autour d'elles. L'ancienne noblesse locale, désireuse de se rapprocher du dirigeant et de souligner son statut aristocratique, cherchait à imiter cette élite, tandis que le peuple imitait la noblesse locale. En conséquence, l’hellénisation fut le fruit de l’imitation des nouveaux arrivants par les habitants indigènes du pays. Ce processus affectait généralement les villes ; la population rurale (qui constituait la majorité) n'était pas pressée de se séparer de ses habitudes pré-grecques. De plus, l’hellénisation toucha principalement les couches supérieures de la société orientale qui, pour les raisons évoquées ci-dessus, souhaitaient entrer dans le milieu grec.
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Le sujet de la philosophie et ses tâches
Sur la question de la mort ou de l'immortalité de l'âme, Socrate a adhéré aux vues des Orphiques, l'âme est immortelle, le corps, le tombeau de l'âme meurt, le corps commence à vivre.. Socrate etc. Grec Ok.. Baden école..
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Phénomène de l'ère hellénistique unification de deux zones civilisationnelles – le monde grec antique et l’Orient antique. Auparavant, ces deux « mondes » se développaient séparément et même s’opposaient, comme s’ils incarnaient la lutte primordiale entre l’Est et l’Ouest, mais ils sont désormais entrés dans un seul système d’États. Sans aucun doute, l’unification a eu lieu par la force, à la suite des campagnes militaires d’Alexandre le Grand, mais il y avait aussi des conditions internes à cette unification : crise de la polis classique. D’une part, la société de la fin de l’ère classique a dépassé le cadre de l’ancienne polis, qui s’est avérée au fil du temps exiguë et s’est tournée vers une unification plus large, mais n’a pas pu créer une telle unification sur le sol grec. En revanche, à l'Est, il y avait d'énormes ressources matérielles ont été accumulées, mais ils sont restés non réclamés en raison du degré insuffisant de développement économique, du faible niveau des liens économiques entre les différentes régions, ainsi qu'en raison de certaines caractéristiques spécifiques de l'ancienne mentalité orientale.
Cette interaction des principes grecs et orientaux couvrait presque tous les domaines de la vie.
Sphère | La Grèce ancienne | L'Orient ancien | Association « Civilisation hellénistique » |
Économie | Développement rapide de la production et du commerce de l’artisanat | Agriculture de subsistance de type traditionnel avec un rôle extrêmement insignifiant de l'artisanat et du commerce | Économie « mixte » : l’agriculture reste la base de l’activité, mais une superstructure commerciale et artisanale dynamique apparaît au-dessus |
Esclavage | L'esclavage classique | Asservissement des paysans dépendants, notamment par l'État | Il y avait peu d’esclaves de type classique, mais leur présence influençait le traitement des paysans, dont l’exploitation s’intensifiait sous l’influence des modèles « esclavagistes ». |
Politique | Forme d'État polis avec une structure républicaine. Un citoyen de la polis jouissait de la liberté politique et personnelle, n'obéissait qu'à la loi et participait au gouvernement de l'État. Il n'y avait pratiquement pas de bureaucratie ; tous les fonctionnaires étaient élus. | Partout prévalait la monarchie, caractérisée par la déification du roi et son pouvoir très important, atteignant le pouvoir absolu (despotisme oriental). Par rapport au monarque, tous les résidents de l'État étaient dans la position de sujets, totalement subordonnés à la volonté du dirigeant. L'appareil bureaucratique jouait un rôle majeur dans l'État, sur lequel les rois s'appuyaient pour gérer les terres sous leur contrôle. | Des monarchies furent créées. Dans le même temps, les monarques hellénistiques gréco-macédoniens s'appuyaient davantage sur des politiques de type ancien, habitées par des Grecs venus de Hellas. Polis est devenue l'un des fondements importants du pouvoir des dirigeants de l'époque hellénistique. Les monarques essayaient de maintenir des relations amicales avec les collectifs civils des politiques et assumaient certaines obligations, et surtout l'obligation de ne pas violer l'autonomie de la politique en matière d'autonomie interne. Les Οʜᴎ n'agissaient plus à l'égard de la population gréco-macédonienne en tant que dirigeants illimités comme à l'égard des résidents locaux. Les cités-États grecques, faisant partie des monarchies hellénistiques, étaient des entités politiques plutôt uniques. Ils formaient une catégorie ʼʼsujet-citoyenʼ : les citoyens de la politique hellénistique de l'Est étaient en même temps sujets du monarque sur le territoire duquel se situait cette politique. Les cités-États hellénistiques étaient encore constituées en communautés civiles avec des organes directeurs élus correspondants. Mais contrairement aux poleis des siècles précédents, ils n’étaient pas des États indépendants. Désormais, les politiques avaient le souverain suprême est le roi. Désormais, les politiques ne résolvaient en aucune façon les questions de politique étrangère et leurs collectivités civiles se voyaient confier uniquement l'autonomie interne. |
Le plus intense hellénisation– le processus d’introduction de la population locale au mode de vie grec et aux valeurs civilisationnelles grecques
- observé dans certaines zones de la Méditerranée orientale : en Asie Mineure, en Syrie et en Phénicie, en partie en Égypte
- abordé villes, puisqu'ils étaient le principal habitat des Grecs ; la population rurale - et elle constituait partout la majorité - préférait adhérer aux anciennes traditions pré-grecques
- touché principalement les couches supérieures de la société orientale, qui avaient l’opportunité et le désir d’entrer dans « l’environnement grec ».
résultats:
Caractéristiques générales de l'époque hellénistique. - concept et types. Classification et caractéristiques de la catégorie "Caractéristiques générales de l'époque hellénistique". 2017, 2018.
LA SOCIÉTÉ HELLÉNISTIQUE ET SA CULTURE
la conquête de la Perse par Alexandre le Grand (334 - 330) ouvre une nouvelle ère dans l'histoire grecque.
L'immense pouvoir créé par Alexandre s'est désintégré immédiatement après sa mort et, après de longues guerres, a été divisé entre ses commandants. Un certain nombre de nouveaux États furent formés dans lesquels le pouvoir appartenait aux conquérants macédoniens, qui s'appuyaient sur une armée de mercenaires macédoniens et grecs. Il s'agit de l'Égypte (la monarchie ptolémaïque), de la Syrie (la monarchie séleucide) et de plus petites formations étatiques d'Asie Mineure (Bithynie, Pergame, etc.). Ces États, dans lesquels le croisement des éléments grecs et orientaux a eu lieu, sont généralement appelés hellénistiques, et toute la période allant d'Alexandre le Grand à l'établissement de la domination romaine en Asie occidentale et en Égypte est l'ère de l'hellénisme, c'est-à-dire la propagation de l'hellénisme et de l'introduction de la culture hellénique dans les pays conquis par les Macédoniens.
« La plus grande floraison intérieure de la Grèce », écrivait Marx, « coïncide avec l’ère de Périclès, la plus grande floraison extérieure avec l’ère d’Alexandre ». L’étendue du monde grec s’est étendue jusqu’aux frontières de l’Inde et de l’Éthiopie, mais le rôle politique dirigeant dans ce monde appartient aux pays hellénistiques et non aux anciennes communautés grecques.
De manière générale, la Grèce européenne connaît une période de déclin économique et politique. La société esclavagiste grecque est entrée dans une phase de son développement où l’oligarchie des grands propriétaires fonciers et des propriétaires d’esclaves ne peut maintenir sa domination qu’en s’appuyant sur la force militaire extérieure. Le déplacement des centres du commerce méditerranéen vers l'est et le flux de population là-bas, les guerres continues, les flambées révolutionnaires aiguës (surtout au tournant des IIIe et IIe siècles) - tout cela a accéléré le déclin de la Grèce dans les États hellénistiques, la population locale (non grecque) est sous la domination du souverain, propriétaire de toutes les terres et, selon la coutume orientale, il reçoit les honneurs divins. La montée des États hellénistiques fut de courte durée.
Les pays hellénistiques deviennent progressivement la proie de Rome
La forme typique de l’État n’est plus une polis, mais une monarchie militaro-bureaucratique. Parmi les États qui avaient un poids politique à l’époque hellénistique, seule l’île de Rhodes, centre majeur de la traite négrière, a conservé la structure d’une polis démocratique. Le système démocratique a été préservé - avec quelques changements - à Athènes, mais Athènes n'a plus joué un rôle politique de premier plan, restant seulement un centre culturel, une ville de philosophes et d'artistes.
Les systèmes philosophiques les plus influents de l'époque, la philosophie matérialiste d'Épicure (341 - 270) et les enseignements des stoïciens, oscillant de manière éclectique entre matérialisme et idéalisme, tous deux apparus au tournant des IVe et IIIe siècles, reflètent clairement cela. qui s’ensuit un changement dans les attitudes sociales. L'école des cyniques, populaire dans les couches inférieures de la société grecque, prêchait la simplification, le dépassement des passions et des besoins, comme moyen de devenir indépendant de l'environnement, et le cynique Diogène, dont le style de vie peu exigeant faisait l'objet de nombreuses blagues (« philosophe dans un tonneau », etc.), se qualifiait de « cosmopolite », c’est-à-dire de « citoyen du monde ». Cet enseignement, dans ses branches radicales, était dirigé contre tous les fondements sociaux de la polis ; Les cyniques rejetaient l’esclavage, la propriété, le mariage, la religion officielle et toute la culture spirituelle des classes supérieures et exigeaient l’égalité des personnes sans distinction de sexe ou d’appartenance tribale. Pour Épicure, la compréhension matérialiste de la nature sert à combattre les idées fausses qui interfèrent avec le bonheur individuel, la superstition et la peur de la mort. La plus importante de ces fausses idées est la croyance en l’immortalité de l’âme, au contrôle surnaturel du monde et à la crainte des dieux. Épicure, cependant, ne nie pas l'existence des dieux, mais croit qu'ils mènent une existence heureuse dans les « intermondes », sans s'immiscer dans les affaires de l'univers. Le sage, libéré des croyances de la foule, se trouve confronté à la possibilité d’une vie « agréable », construite sur l’absence de souffrance et de peur. Le « plaisir » le plus élevé est la « sérénité » (« ataraxie »), l'indépendance intérieure et la tranquillité d'esprit associées à une « vie discrète » dans un cercle d'amis proches. L'État est utile dans la mesure où il assure une vie tranquille à l'individu, et le sage ne participe volontairement aux affaires de l'État que dans des circonstances exceptionnelles. Épicure condamne l'abus du pouvoir paternel, le traitement cruel des esclaves et a une attitude négative envers les mariages conclus dans un but d'enrichissement. La philosophie d'Épicure a un caractère profondément humain. En réalité, c'est le contraire : Épicure exigeait la tranquillité d'esprit, la domination sur le désir de plaisir physique ;
L'idéal stoïcien est à bien des égards proche de l'épicurien, bien que les stoïciens lui donnent une base théorique complètement différente. La base du bonheur est la vertu, qui crée un sage « libre », « parfait », « bienheureux ». La « sérénité » d’Épicure correspond à la « liberté des affects » (« apathie ») stoïcienne. L’homme fait partie du monde vivant et divin (« panthéisme ») et doit incarner la loi du monde dans sa vie, « vivre selon la nature ». Le stoïcien, tout d’abord, se sent comme le citoyen d’un État mondial « supérieur », englobant toute l’humanité. Selon le principe de base du Stoa, le sort de l'esclave n'empêche pas le sage d'être « libre », un « roi », et ce sage n'a besoin d'aucune condition extérieure pour son « bonheur », tandis que les porteurs de richesse et de pouvoir sont « esclaves » de leurs passions. Les stoïciens considéraient le mariage comme l'union de deux individus égaux pour la communication de la vie, accordaient une grande attention aux questions d'éducation et exigeaient une éducation égale pour les deux sexes. n'a pas complètement rejeté la religion populaire
Les stoïciens croyaient au caractère inévitable du destin, Épicure attachait une grande importance au hasard, les sceptiques recommandaient de s'abstenir de tout jugement définitif sur les questions fondamentales de la vision du monde - tout cela indique que la société grecque avait perdu confiance en sa capacité à contrôler le cours de la vie.
La religion avait une signification politique encore plus grande dans les monarchies hellénistiques orientales, où elle servait de support au pouvoir royal. La déification des rois - d'abord des morts, puis des vivants - a été officiellement réalisée à la fois dans l'État ptolémaïque et dans l'État séleucide.
L’un des traits caractéristiques les plus importants de la religion hellénistique est le syncrétisme, l’unification des idées grecques et orientales.
L'apogée de la culture hellénistique, le IIIe siècle, fut l'époque du plus haut essor de la connaissance précise. Dans le domaine technologique, l'ère hellénistique s'est élevée bien au-dessus du niveau de la période précédente. Contrairement à l'époque attique, où la science était inextricablement liée à la philosophie, la science hellénistique est indépendante. La science commence à recevoir le soutien matériel des dirigeants hellénistiques et Alexandrie, la capitale de la monarchie gréco-égyptienne, devient le plus grand centre scientifique. Déjà sous les premiers Ptolémées, un « Musée » (c'est-à-dire un « temple des Muses ») fut fondé à Alexandrie, une sorte de palais de la science et de la littérature.
Une nouvelle discipline scientifique, la philologie, est née. Les philologues alexandrins accordèrent une attention particulière à Homère ; L'institution avait un caractère judiciaire.
Si l'on considère la culture et la vision du monde de la société grecque de l'époque hellénistique dans son ensemble, il est impossible de ne pas y remarquer de nombreux symptômes de déclin par rapport à la période polis. L'affaiblissement des sentiments sociaux, l'asservissement aux monarques, le rétrécissement des problèmes sociaux et philosophiques et la croissance du manque d'idées, la propagation du mysticisme - tout cela sont des indicateurs de décadence. D’un autre côté, il est nécessaire de résumer les aspects de l’hellénisme qui représentent un progrès par rapport au passé. Il s'agit de l'humanisation de la famille et de la vie quotidienne, « de la position plus libre des femmes, de l'enrichissement du monde des sentiments personnels et de la croissance de la conscience de soi individuelle, des succès des sciences empiriques, qui ont détruit un certain nombre d'idées fausses sur la réalité. Avec les aspects positifs de la culture polis, bon nombre de ses caractéristiques primitives, en partie héritées de la société ancestrale, ont également disparu.
Le contenu de la littérature change également radicalement. Les thèmes politiques, qui ont joué un rôle si important dans le passé, sont soit complètement éliminés, soit diminués, dégénérant en une glorification des monarques à la cour. D’un autre côté, il existe un intérêt des érudits et des antiquaires pour les antiquités locales. Des questions de grande conquête sociale, la littérature passe à une sphère plus étroite, aux thèmes familiaux et quotidiens, des sentiments sociaux aux sentiments individuels.
Dans la représentation du monde intérieur d'une personne entrée dans la vie privée, la place principale appartient à ses expériences intimes - sentiments familiaux et amicaux, pitié et surtout amour. La littérature hellénistique est remplie d'une atmosphère d'attitude humaine envers les gens et de sensibilité douce, mais les expériences ne se distinguent ni par la profondeur ni par la variété ; lorsque le poète veut dépasser les limites des petits sentiments quotidiens, il transfère pour la plupart ses héros dans un cadre insolite, utopique ou idyllique, dans des pays lointains ou dans un passé lointain, enfin dans la sphère du mythe familier à la littérature grecque .
petite épopée (épily), élégie, épigramme, idylle.
Les formes littéraires prédominantes restent ici, comme à l'époque attique, le drame (« nouvelle comédie ») et la prose, historique et philosophique.
L'apogée de la littérature hellénistique tombe au tout début de la période, la première moitié du IIIe siècle. Vient ensuite la stagnation et l’imitation. Les écrivains hellénistiques n’ont pas acquis le sens de « classiques » des Grecs et ont été rejetés par la réaction atticiste qui prévalait à l’époque romaine.
Caractéristiques générales de la littérature de l'époque hellénistique. Les principaux genres littéraires sont : la comédie néo-attique, toutes sortes de genres poétiques (idylle, épillium, épigramme), l'épopée continue de vivre, même si ses thèmes ont considérablement changé, la prose est née .
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