Caractéristiques du développement des idées philosophiques en Russie dans la première moitié du XIXe siècle. Notes de cours sur la philosophie Idées fondamentales de la philosophie russe du XIXe siècle

La particularité de cette période historique a également déterminé les tâches que la philosophie russe a résolues au cours de cette période historique. Les événements de la guerre patriotique de 1812 et du soulèvement décembriste de 1825 ont été interprétés dans les ouvrages critiques philosophiques et littéraires de cette période. l'abolition du servage en 1861, la mise en œuvre de réformes libérales, le développement des relations capitalistes, le début du mouvement démocratique révolutionnaire.

Une étape importante de la philosophie russe a été celle du développement de la pensée philosophique et sociale par les décembristes. P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, V. Kuchelbecker ont examiné dans leurs écrits les problèmes des forces motrices dans le processus historique, la structure sociale et son développement, le rôle de l'individu dans l'histoire.

La vitalité de la philosophie russe, son désir de comprendre les processus socio-politiques en cours en Russie, les causes des affrontements sociaux et des luttes politiques, ont divisé ses représentants en deux camps : d'une part, les idéalistes religieux, slavophiles, réformistes, d'autre part. l’autre – matérialiste, athée, occidentalisant, révolutionnaire-radical.

Les représentants éminents des Occidentaux étaient A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky. Selon eux, la Russie est à la traîne de la civilisation occidentale et l’adoption des valeurs occidentales sera d’un grand bénéfice pour son peuple. Ils ont essayé d'introduire les idées et les principes du matérialisme et de l'empirisme dans la philosophie russe.

Les dirigeants des slavophiles étaient A.S. Khomyakov, I.V.Kireevsky, Yu.F.Samarin, A.N. Ostrovski.

Les slavophiles ont défendu l'idée d'une voie indépendante pour l'État russe, car La base de l’existence de l’État est l’orthodoxie, un mode de vie communautaire et une mentalité « russe » particulière du peuple. Ils ont fait valoir que les tentatives visant à mener des réformes et à amener la Russie à ressembler à l’Occident se termineraient par une tragédie pour le peuple russe.

La philosophie monarchique orthodoxe défendait les intérêts de l'autocratie, son ordre socio-politique et moral et ses fondements religieux (N.V. Fedorov, K.N. Leontyev).

Les représentants du mouvement philosophique et religieux étaient les écrivains russes F.M. Dostoïevski et L.N. Tolstoï. Ils voyaient l’avenir de la Russie dans le développement des traditions, coutumes, religions et spiritualités nationales.

Un rôle particulier dans la philosophie de Dostoïevski est occupé par le problème de l’homme, sa place dans la vie. Il a soutenu que dans ses actions, une personne devrait suivre le chemin que Dieu lui a montré.

L.N. Tolstoï, grâce à sa créativité, est devenu l'auteur de la doctrine appelée Tolstoïisme. Dans ce document, il appelle à l'abandon de la violence, à la transformation de la religion, à la rendre accessible aux gens ordinaires, l'État est reconnu comme une institution obsolète, car est un appareil de violence, le sens de la vie humaine est l'amélioration.

Un représentant éminent de la philosophie révolutionnaire-démocratique du XIXe siècle est N.G. Chernyshevsky. Il croyait que la nature se développe de bas en haut et que l'homme est un être biologique et fait partie de la nature. De son point de vue, la connaissance s'effectue sous des formes sensorielles et logiques. La pratique est définie comme l'activité de transformation de la nature. Le cœur de la doctrine éthique de Tchernychevski était la théorie de « l’égoïsme raisonnable », qui donne la préférence à la raison plutôt qu’à la volonté. L'égoïsme est perçu comme une propriété naturelle et la bonté est une propriété utile à la plupart des gens. Ses visions sociales sont radicales et utopiques : il idéalise la communauté paysanne et considère la paysannerie comme la principale force révolutionnaire.

L’orientation libérale de la philosophie russe fut définitive au XIXe siècle. Son représentant le plus éminent était V.S. Soloviev. Les idées principales de sa philosophie : la conciliarité, l'unité, l'idée du progrès comme lien universel des générations, l'idée de la moralité comme aspect principal de la vie humaine, l'idée de Dieu comme expression du bien, la doctrine de la virilité divine, la doctrine de la connaissance intégrale, l'idée nationale russe.

Le premier quart du XIXe siècle en Russie était la recherche de moyens de former l'identité nationale et le développement ultérieur de la société russe et de l'État russe. L'impulsion de tout cela était principalement la guerre patriotique de 1912 et la campagne européenne qui a suivi de l'armée russe. , qui atteint Paris. Les conclusions sociopolitiques les plus radicales de l'analyse de ces événements et de la réalité féodale russe ont été tirées par les décembristes. Dans les travaux de décembristes tels que P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky et plusieurs autres, l'idée du lien entre la philosophie et la politique, les croyances idéologiques et l'éthique de la société publique le comportement est développé et l’idéal d’un citoyen humain est justifié.

La figure la plus marquante et la plus originale de la pensée philosophique et sociologique de la Russie à cette époque était P. Chaadaev. Les principales orientations de sa philosophie étaient la philosophie de l'homme et la philosophie de l'histoire. L'homme, selon Chaadaev, est une combinaison de substance matérielle et spirituelle. La vie humaine n'est possible que dans un collectif, et donc la conscience collective/sociale/détermine complètement l'individu, subjectif. Par conséquent, Chaadaev s'est opposé à l'individualisme, à l'égoïsme et à l'opposition des intérêts privés étroitement égoïstes aux intérêts publics.

Quant au processus historique, selon Chaadaev, il repose sur la Divine Providence / la Divine Volonté /, dont l'incarnation / dont / est le christianisme, et est donc le noyau, le moteur de l'histoire. Quant à l'histoire de la Russie, selon Chaadaev, la Russie semble être « en dehors » du processus historique mondial et cela s'explique principalement par sa situation géographique, c'est-à-dire alliant culture européenne et asiatique sur son territoire. L’avenir de la Russie est donc de revenir sur le terrain historique mondial, de maîtriser les valeurs de l’Occident, mais grâce à son unicité séculaire, de remplir une mission historique dans le cadre de la civilisation universelle.

Les idées de Chaadaev, en particulier ses réflexions sur les spécificités de l'histoire russe, ont eu une grande résonance et ont principalement influencé le développement de deux tendances principales dans la culture et la philosophie de la Russie au XIXe siècle - les « philes slaves » et les « Occidentaux ». . Les idéologues du slavophilisme étaient A. Khomyakov, I. Kireevsky, Yu. Samarin, les frères K. et I. Aksakov.

Du point de vue des slavophiles, la philosophie n'est qu'une forme de lien entre la religion et la vie. Ils considèrent donc le processus historique en partant du principe que sa force motrice est « l’esprit intégral » du peuple, qui à son tour est déterminé principalement par la foi religieuse dominante. Par conséquent, la base de l’existence historique de la Russie est l’orthodoxie et un mode de vie communautaire. Et le peuple russe est fondamentalement différent des peuples occidentaux. L’Occident, où prédominent le catholicisme et le protestantisme, est infecté par l’individualisme et le rationalisme, et donc par le vide spirituel des Européens occidentaux. Le peuple russe est le peuple élu de Dieu, car il a conservé « l’intégrité intérieure de l’esprit », ainsi que la sainteté, la conciliarité, la piété et le collectivisme. Les slavophiles idéalisent la Rus d'avant Pétrine et critiquent Pierre le Grand pour la politique d'européanisation de la Russie. Selon eux, toute réforme ou tentative visant à implanter les traditions occidentales sur le sol russe se termine tôt ou tard de manière tragique pour la Russie. Il suffit donc de développer le principe communautaire dans ses formes « saintes » pré-pétriniennes, en réformant uniquement la forme juridique laide du servage.

Les « Occidentaux », dont les représentants éminents étaient N. Granovsky, K. Kavelin, V. Belinsky, N. Ogarev, A. Herzen, maîtrisaient bien les traditions philosophiques de la philosophie occidentale contemporaine et essayaient de les introduire dans la philosophie russe. Ils pensaient qu’il n’existait pas de voie historique « unique » pour la Russie, distincte du reste de la civilisation. La Russie est tout simplement à la traîne de la civilisation mondiale et est devenue autonome. Par conséquent, ils ont lié le développement de la Russie à l’assimilation des réalisations historiques de l’Europe occidentale, considérant la voie occidentale du développement comme la voie de la civilisation universelle. Il est donc bon que la Russie maîtrise les valeurs occidentales et devienne un pays civilisé normal. Bref, si les slavophiles ont exagéré, les Occidentaux ont sous-estimé la singularité historique et nationale de la Russie.

Contrairement aux domaines de la philosophie qui n'étaient pas d'accord avec l'idéologie officielle, dont le slogan principal était : « Orthodoxie, autocratie, nationalité », la direction religieuse de la philosophie jouait un certain rôle, dont des représentants éminents étaient N. Fedorov et K. Léontiev. Selon Fedorov, le monde est un. La nature / le monde environnant /, Dieu, l'homme sont un et interconnectés, et le lien qui les relie est la volonté et la raison. Dieu, l'homme et la nature s'influencent mutuellement, se complètent et échangent constamment de l'énergie, et sont basés sur un seul esprit mondial. Fedorov considérait que le « moment de vérité » de la vie humaine était sa finitude, et le plus grand mal était la mort. Le philosophe croyait que l'humanité pouvait résoudre le problème principal de la victoire sur la mort. Et cette victoire n’arrivera pas en éradiquant la mort en tant qu’acte biologique /c’est impossible/, mais en trouvant les moyens de reproduire la vie, de la faire revivre. Jésus-Christ a donné l’espoir d’une possibilité de réveil.

K. Leontiev était un autre représentant de la direction religieuse de la philosophie russe de la seconde moitié du XIXe siècle. L'une des principales orientations de sa philosophie est la critique des phénomènes négatifs de la vie russe. Cette critique était centrée sur le capitalisme développemental. Selon Léontiev, le capitalisme est le royaume de « la grossièreté et de la méchanceté », la voie menant à la dégénérescence du peuple et à la mort de la Russie. Le salut de la Russie est le rejet du capitalisme, l’isolement de l’Europe occidentale et sa transformation en un centre chrétien orthodoxe fermé /à l’image de Byzance/. Outre l’Orthodoxie, les facteurs clés dans la vie d’une Russie sauvée devraient être l’autocratie, le communautarisme et une stricte division de classe.

Les vues philosophiques de deux grands écrivains russes, F. Dostoïevski et L. Tolstoï, coïncidaient en grande partie avec l'orientation de la philosophie religieuse. À bien des égards, aligné sur le slavophilisme, Dostoïevski voyait l’avenir de la Russie en s’appuyant sur le « sol national » russe – coutumes, traditions. La religion (en l'occurrence l'Orthodoxie) devrait jouer un rôle clé tant dans le sort du peuple tout entier que dans celui d'un individu. C'est sur la religion que repose la spiritualité humaine ; c'est elle qui protège l'homme du péché et du mal. Le problème de l’homme joue un rôle particulier dans les conceptions philosophiques de Dostoïevski (qui imprègnent toute son œuvre littéraire). Dostoïevski a identifié deux options pour le chemin de vie qu'une personne peut suivre : le chemin de l'homme-divinité et le chemin de l'homme-dieu. La première voie est la voie de la liberté humaine absolue. Une personne rejette toutes les autorités, y compris Dieu, et croit avoir le droit de faire ce qu'elle veut, c'est-à-dire essayer de devenir Dieu, pour ainsi dire, au lieu de Dieu. Cette voie, selon Dostoïevski, est désastreuse tant pour le gardien que pour son environnement. Le deuxième chemin est le chemin de l’homme-Dieu – le chemin qui consiste à suivre Dieu, en luttant pour Lui dans toutes nos habitudes et actions. Ce chemin est le plus fidèle, le plus juste et le plus salvateur pour l'homme.

Quant à L. Tolstoï, il a créé une doctrine religieuse et philosophique particulière : le tolstoïisme. La brève essence de cette doctrine est la suivante : la religion doit devenir simple et accessible au peuple, et donc la hiérarchie ecclésiale devient pratiquement inutile ; Dieu est bonté, amour et conscience ; le sens de la vie est l’amélioration spirituelle de soi ; puisque le mal principal est la violence, il est nécessaire d'abandonner la violence comme moyen de résoudre tous les problèmes ; la base du comportement humain devrait être la non-résistance au mal ; l’État en tant qu’appareil de violence est une institution sociale dépassée et n’a donc pas le droit d’exister.

L’une des étapes les plus significatives du développement de la philosophie russe au cours de ce siècle a été la philosophie de direction démocratique révolutionnaire. C'était assez hétéroclite, car sous cette bannière N. Chernyshevsky, et les populistes - N. Mikhaïlovski, P. Lavrov, P. Tkachev et les anarchistes - M. Bakounine et P. Kropotkine, et le marxiste G. Plekhanov se sont unis sous cette bannière. . Quel était le principe unificateur de tous ces penseurs ? Il s’agit d’un rejet du système économique et sociopolitique existant en Russie. Mais ils ont vu des moyens de changer ce système différemment.

En tant que penseur, N. Chernyshevsky se tenait sur la plate-forme du matérialisme anthropologique de type Feuerbachien et croyait donc que toute la nature se développe du plus bas au plus haut et que l'homme est le produit le plus élevé de la nature. Le cœur de la doctrine éthique de Tchernychevski était la théorie de « l’égoïsme raisonnable », qui donne la préférence à la raison sur la volonté, à l’illumination plutôt qu’à l’amélioration morale. Dans cette doctrine, l'égoïsme était considéré comme une propriété naturelle, et la bonté était réduite à un comportement utile au maximum de personnes. Les vues sociales de Tchernychevski étaient radicales ; il idéalisait la communauté paysanne et considérait la révolution paysanne comme une panacée à tous les maux sociaux.

Les représentants du populisme prônaient une transition directe vers le socialisme, contournant le capitalisme et s’appuyant sur l’identité du peuple russe. Selon eux, tous les moyens sont possibles pour renverser le système existant et assurer la transition vers le socialisme, le plus efficace d’entre eux étant la terreur politique. Contrairement aux populistes, les anarchistes ne voyaient pas l’intérêt de maintenir un quelconque État comme mécanisme de répression.

La philosophie marxiste en Russie était représentée principalement par G. Plekhanov. Mais en général, le marxisme russe est un phénomène aux multiples facettes qui a absorbé et reflété toute la complexité du processus de développement de la Russie au tournant des XIXe et XXe siècles. L’une des caractéristiques du marxisme en Russie était son orientation pratique, associée à la tâche de changer le système socio-politique. Et le premier marxiste russe qui s'est chargé de la justification théorique de cette tâche fut Plekhanov, après avoir parcouru un chemin tortueux du populiste au marxiste. Dans ses œuvres, Plekhanov accorde une grande attention aux questions de compréhension matérialiste de l'histoire, aux problèmes de nécessité historique, à la liberté de la théorie de la lutte des classes, ainsi qu'aux problèmes moraux et éthiques. Dans la théorie de la connaissance, Plekhanov défend le principe de la connaissabilité du monde et de l’existence d’une vérité objective, qu’il présente comme un processus.

Dans sa compréhension de l'histoire, Plekhanov partage les vues de K. Marx, considérant que la cause universelle des mouvements sociaux est le développement des forces productives, dont le changement détermine des changements dans les relations sociales. Pour Plekhanov, le créateur de l’histoire, ce sont les masses, mais en même temps il montre aussi le rôle de l’individu dans le processus historique.

Le développement de la philosophie russe du XIXe siècle complète l'œuvre de V.S. Solovieva. Il était non seulement un penseur exceptionnel, mais aussi un poète, publiciste et critique littéraire talentueux. Le concept philosophique de Soloviev est construit selon un schéma historique comme l'histoire du développement de l'esprit du monde, comme un processus théo-cosmo-historique. La nature, selon le concept de Soloviev, est à la fois multiple et unie. La diversité dans la nature est, par essence, une répétition de la diversité originelle dans le domaine des idées. Et en ce sens, la nature dans son essence ne diffère pas de l’Absolu /Dieu/. Elle est son « autre ». Dans la nature, il y a les mêmes éléments que dans l'Origine, mais ils y sont « dans une relation inappropriée » : la répression mutuelle, l'inimitié et la lutte, la « discorde interne » révèlent la base sombre de la nature, le principe chaotique qui caractérise « existence extra-divine ». En même temps, les forces qui font rage dans la nature ne la détruisent pas ; la nature maintient son unité, le chaos est constamment apprivoisé par la nature elle-même, qui est, dans son ensemble, le véritable cosmos.

Parlant de l'homme, qui est « le centre de la conscience universelle de la nature », Soloviev note qu'il appartient simultanément à deux mondes : le monde des choses sensuelles et concrètement perçues et le monde des idées. Soloviev souligne l'essence divine de l'homme : « L'homme possède non seulement cette essence intérieure de la vie - l'unité que Dieu a, mais il est libre de la désirer, comme Dieu, c'est-à-dire peut s'affirmer séparément de Dieu, en dehors de Dieu, puisqu'il a le libre arbitre. Pour Soloviev, la liberté est une base nécessaire et l'égalité en est la forme nécessaire. Et l’objectif d’une société et d’un droit normaux est le bien public.

Le but de l’histoire du monde, selon Soloviev, est l’unité de Dieu et du monde extra-divin, dirigé par l’humanité. La signification morale de l’individu est d’être un lien entre les mondes divin et naturel. Ce principe se met en pratique dans l’acte d’amour envers une autre personne, envers la nature, envers Dieu. Par conséquent, il ne peut y avoir de personnalité à part entière sans « amour dominant ». La preuve de son triomphe final est la personne du Christ.

La philosophie russe du XIXe siècle représente la diversité des enseignements politiques nationaux et des positions idéologiques. L’avant-dernier siècle a donné au monde des penseurs tels que M.A. Bakounine, I.V. Kireevsky, F.M. Dostoïevski, A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov, T.N. Granovsky, A.I. Herzen, L.N. Tolstoï, K.N. Léontiev, V.G. Belinsky, N.V. Fedorov, ainsi que de nombreux autres théoriciens éminents.

La philosophie russe du XIXe siècle est le reflet des quêtes idéologiques de scientifiques appartenant à deux mouvements opposés : l'occidentalisme et le slavophilisme. Les partisans de cette dernière direction ont parlé de l'originalité du développement de l'État national, ont cultivé l'orthodoxie, y voyant un énorme potentiel pour l'avenir social du pays. Les spécificités de cette religion, selon eux, auraient dû lui permettre de devenir une force unificatrice qui contribuerait à résoudre de nombreux problèmes de société.

Les idées politiques sont devenues une continuation naturelle de la foi dans le pouvoir miraculeux de l’Orthodoxie. Les philosophes russes du XIXe siècle, appartenant au slavophilisme, considéraient la forme de gouvernement monarchique comme la meilleure option pour le développement de l'État national. Cela n'est pas surprenant, car la raison de l'introduction de l'Orthodoxie en Russie était la nécessité de renforcer l'autocratie. Les partisans de cette tendance comprenaient K.S. Aksakov, I.V. Kireevsky,

La philosophie russe du XIXe siècle se caractérise également par les opinions politiques et morales des Occidentaux. Les partisans de l'athéisme laïc et du matérialisme vénéraient les œuvres de Hegel, adhéraient aux vues démocratiques et préconisaient un renversement radical du gouvernement en place. Les sentiments révolutionnaires ont été soutenus à des degrés divers par les adeptes de ce mouvement, mais l'idée de vaincre l'autocratie a été soutenue dans la même mesure.

Les Occidentaux sont devenus les fondateurs des Lumières russes et ont préconisé l’enrichissement de la culture russe. Les partisans de cette direction considéraient également le développement de la science comme une priorité. Dans les travaux de M.A. Bakounine, V.G. Belinsky, N.G. Chernyshevsky est révélé. La vision de chaque auteur a ses propres spécificités, mais des pensées similaires peuvent être retrouvées dans les travaux des théoriciens.

La philosophie russe du XIXe siècle représente la couche la plus précieuse de l’histoire russe. Aujourd'hui, la réalité politique et sociale continue de montrer des exemples frappants de confrontation entre des concepts nés il y a plus d'un siècle et demi.

La connaissance de l'histoire de la formation et du développement des idées qui ont caractérisé la culture nous permet de voir sous un nouveau jour un phénomène aussi moderne que l'introduction du complexe industriel de défense dans les écoles. Les partisans de cette réforme sont les adeptes actuels des slavophiles, et l'opposition, ce sont les Occidentaux du XXIe siècle. La différence entre la situation passée et celle d’aujourd’hui en Russie réside dans le fait qu’auparavant, les courants opposés étaient clairement définis et ne se mélangeaient pas. À l’heure actuelle, les phénomènes ne sont pas aussi clairs : par exemple, la « réalité slavophile » peut se cacher derrière la formulation occidentalisée. Par exemple, la « loi fondamentale » du pays russe est proclamée, ce qui n'empêche pas les représentants de la religion orthodoxe de bénéficier de privilèges spéciaux.

Philosophie russe des XIX-XX siècles

GROUPE N° 934

BIEN 3 DÉPARTEMENT CORRESPONDANCE

SPÉCIALITÉ DE CHIFFRAGE № 270103

ARTICLE PHILOSOPHIE

OPTION N° DE TRAVAIL

NOTE DU PROFESSEUR :

DATE DE VÉRIFICATION, DATE DU CHÈQUE: 2010

RÉUSSI AVEC GRADE 5 (SAUF.)

signature de l'enseignant___________

Plan

Introduction

1. Slavophilisme et occidentalisme

2. Populistes et pochvenniks

3. Philosophie de l'unité

4. Philosophie religieuse russe de la fin du XIXème au début du XXème siècle

5. Marxisme russe

6. La philosophie dans la Russie soviétique et post-soviétique

Conclusion

Liste de la littérature utilisée

Introduction

Dans la formation et la formation de la culture spirituelle humaine, la philosophie a toujours joué un rôle particulier associé à son expérience séculaire de réflexion critique sur les valeurs profondes et les orientations de vie. De tous temps et de toutes époques, les philosophes ont assumé la fonction de clarifier les problèmes de l'existence humaine, en soulevant la question de ce qu'est une personne, comment elle doit vivre, sur quoi se concentrer, comment se comporter pendant les périodes de crises culturelles.

La philosophie est une expression de l'expérience spirituelle d'une nation, de son potentiel intellectuel, incarné dans la diversité des créations culturelles. Une synthèse des connaissances philosophiques et historiques, qui vise non pas à décrire des faits et événements historiques, mais à révéler leur signification intérieure.

La philosophie russe est relativement jeune. Il a absorbé les meilleures traditions philosophiques de la philosophie européenne et mondiale. Dans son contenu, il s'adresse à la fois au monde entier et à l'individu et vise à la fois à changer et à améliorer le monde (ce qui est caractéristique de la tradition de l'Europe occidentale) et la personne elle-même (ce qui est caractéristique de la tradition orientale). En même temps, il s'agit d'une philosophie très originale, qui comprend tout le drame de l'évolution historique des idées philosophiques, la confrontation des opinions, des écoles et des tendances. Ici, Occidentaux et slavophiles, conservatisme et démocratie révolutionnaire, matérialisme et idéalisme, philosophie religieuse et athéisme cohabitent et dialoguent. Aucun fragment ne peut être exclu de son histoire et de son contenu holistique – cela ne fait que conduire à l’appauvrissement de son contenu.

La philosophie russe s'est développée dans la co-création, mais aussi dans une certaine<<оппозиции>> à la philosophie de l'Occident.

Les philosophes russes n'ont pas accepté l'idéal du consumérisme, du bien-être bien nourri, tout comme ils n'ont pas accepté le modèle positiviste-rationaliste de l'homme, contrastant tout cela avec leur propre vision, leur vision de la réalité.

L'idée centrale de la philosophie russe était la recherche et la justification de la place et du rôle particuliers de la Russie dans la vie commune et le destin de l'humanité. Et cela est important pour comprendre la philosophie russe, qui a en réalité ses propres particularités précisément en raison du caractère unique de son développement historique.

Tout ce qui précède ne fait aucun doute sur la pertinence de ce sujet et la nécessité de ses recherches. Pour explorer ce sujet, examinons la philosophie russe des XIXe et XXe siècles. selon les principales étapes historiques du développement, au sein de chaque étape, nous mettrons en évidence des représentants éminents des mouvements philosophiques de cette époque, l'essence de leurs idées et enseignements philosophiques et les orientations de leurs quêtes philosophiques.

1. Slavophilisme et occidentalisme

Les XIXe et XXe siècles ont été l'ère de l'éveil d'une pensée philosophique indépendante en Russie, de l'émergence de nouvelles tendances philosophiques, démontrant l'extrême diversité des approches du problème de l'homme. Au fil des siècles, les attitudes spirituelles et les tendances idéologiques dominantes ont changé. Cependant, le thème de l'homme reste inchangé et sert de base à diverses recherches théoriques.

Le panorama des concepts humains créés au cours de ces siècles est vaste. Il comprend des représentants de divers mouvements philosophiques.

Ainsi, la philosophie russe apparaît devant nous comme l'histoire de la lutte de deux directions opposées : le désir d'organiser la vie à l'européenne et le désir de protéger les formes traditionnelles de la vie nationale de l'influence étrangère, à la suite de quoi deux philosophies et idéologiques des directions sont apparues : le slavophilisme et l'occidentalisme.

Le début de la pensée philosophique indépendante en Russie est associé au slavophilisme. Les fondateurs de ce mouvement sont A.S. Khomyakov (1804 - 1861) et I.V. Kireevsky (1806 - 1856). Ils opposaient ouvertement leur manière de philosopher, qui présuppose l'unité de l'esprit, de la volonté et des sentiments, à la philosophie occidentale, unilatéralement rationaliste. La base spirituelle du slavophilisme était le christianisme orthodoxe, à partir duquel ils critiquaient le matérialisme et l'idéalisme classique de Kant et Hegel. Les slavophiles mettent en avant une doctrine originale de conciliarité, l'unification des peuples sur la base des plus hautes valeurs spirituelles et religieuses - l'amour et la liberté.

Les slavophiles voyaient le vice incurable de l’Occident dans la lutte des classes, l’égoïsme et la poursuite des valeurs matérielles. Ils associaient le caractère unique de la Russie à l'absence de contradictions de classe irréconciliables dans son histoire et dans l'organisation de la vie populaire des Slaves sur la base de la communauté agraire paysanne. Ces idées ont trouvé soutien et sympathie parmi les générations suivantes de philosophes religieux russes (N.F. Fedorov, Vl. Soloviev, N.A. Berdiaev, S.N. Boulgakov, etc.).

Une autre direction, opposée aux slavophiles, a été défendue dans les conflits par les Occidentaux, qui estimaient que la Russie devait et pouvait atteindre le même stade de développement que l'Occident. Il est bon que la Russie maîtrise les valeurs occidentales et devienne un pays civilisé normal. Le fondateur de l'occidentalisme doit être reconnu comme le penseur russe P. Ya. Chaadaev (1794 - 1856), auteur du célèbre<<Философических писем>>, dans lequel il exprime de nombreuses vérités amères sur le retard culturel et socio-historique de la Russie.

Les représentants éminents des Occidentaux étaient F.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky.

L'éventail des opinions philosophiques des représentants éminents de l'occidentalisme était large. Chaadaev a été influencé par feu Schelling, son<<философии откровения>>. Les vues de Belinsky et Herzen ont connu une évolution complexe - de l'idéalisme (hégélianisme) au matérialisme anthropologique, lorsqu'ils se sont reconnus comme étudiants et disciples de Feuerbach.

Le différend entre les slavophiles et l’occidentalisme se résout au XIXe siècle en faveur de ce dernier. Cependant, non seulement les slavophiles ont perdu (au milieu du siècle), mais les populistes ont également perdu (à la fin du siècle) : la Russie a alors suivi la voie occidentale, c'est-à-dire voie capitaliste de développement.

2. Populistes et pochvenniks

En Russie, la tendance populiste est née des enseignements d’A.I. Herzen à propos<<русском>>, c'est-à-dire le socialisme paysan. Le capitalisme a été condamné par les populistes et considéré comme un mouvement réactionnaire et arriéré en termes socio-économiques et culturels.

Les principaux représentants de cette vision du monde étaient M.K. Mikhaïlovski, P.L. Lavrov, P.A. Tkachev, M.A. Bakounine.

Tout comme Herzen, N.G. Chernyshevsky (1828-1889) était guidé par le « socialisme russe » et la transformation révolutionnaire de la société. Il exprimait les intérêts de la paysannerie opprimée et considérait les masses comme la principale force motrice de l'histoire et, étant optimiste, Il croyait au progrès de l'humanité. Tchernychevski a consciemment placé son concept philosophique au service de la démocratie révolutionnaire. Dans le domaine de la philosophie, il a pris la position du matérialisme, estimant que la nature existe en dehors de la conscience et a souligné l'indestructibilité de la matière.

Les idées de Tchernychevski ont été formées par lui et ont constitué la base d’un mouvement idéologique tel que le populisme. Chernyshevsky est considéré comme le fondateur de ce mouvement. Le populisme a promu et défendu la voie « russe » (non capitaliste) de développement vers le socialisme. La communauté rurale était reconnue comme la base économique, morale et spirituelle du socialisme russe ou paysan. La principale caractéristique de l’idéologie du populisme était le désir de réaliser le socialisme en contournant le capitalisme.

Les continuateurs du slavophilisme dans les années 60-70. Au XIXe siècle, les pédologues font leur apparition. L'idée principale de leur quête philosophique est le « sol national » comme base du développement de la Russie. Tous les Pochvenniks étaient unis par la nature religieuse de leur vision du monde. En fait<< национальной почвой >> pour eux sont apparus les idéaux et les valeurs de l'Orthodoxie. Les principaux représentants de cette direction sont A.A. Grigoriev, N.N. Strakhov, F.N. Dostoïevski.

Le penseur le plus profond et le principal représentant des idées des Pochvenniks était F.M. Dostoïevski (1821-1881), bien qu'il ne soit pas philosophe et n'ait pas créé d'œuvres purement philosophiques, sa philosophie est une philosophie de l'expérience des actions et des pensées des héros littéraires qu'il a créés. De plus, ses œuvres sont si philosophiques qu'elles ne rentrent souvent pas dans le cadre du genre littéraire et artistique.

L’un des principaux problèmes qui effraie Dostoïevski est de savoir si le monde et les actions des hommes peuvent être justifiés même au nom d’un avenir radieux s’il est construit sur les larmes d’au moins un enfant. Sa réponse ici est sans équivoque : aucun objectif noble ne peut justifier la violence et la souffrance d’un enfant innocent. Ainsi, Dostoïevski était incapable de réconcilier Dieu et le monde qu’il avait créé. Dostoïevski voyait dans la réconciliation chrétienne des peuples le destin national le plus élevé de la Russie.

En Russie, Dostoïevski a eu une grande influence sur tous les développements ultérieurs de la philosophie religieuse.

3. Philosophie de l'unité

Les racines de l'idée philosophique d'unité remontent à des siècles - à l'Antiquité et à la Renaissance. Dans la spiritualité russe, l'idée de cette direction a été relancée et développée par V.S. Soloviev (1853 - 1900). CONTRE. Soloviev est le plus grand philosophe russe, religieux et chrétien, qui a jeté les bases de la philosophie religieuse russe, fondateur de l'unité et de l'intégrité de la connaissance. Philosophie contre. Soloviev détermine en grande partie tout l'esprit et l'apparence de la tradition philosophique religieuse.

Soloviev contre.S. a essayé de créer une vision du monde holistique qui relierait les besoins de la vie religieuse et sociale d’une personne. Selon les plans de Soloviev, la base d’une telle vision du monde devrait être le christianisme. Les penseurs religieux avant et après Soloviev ont exprimé cette idée à plusieurs reprises, mais lorsqu'ils parlaient du christianisme comme base de leur vision du monde, ils parlaient d'une seule concession chrétienne : l'orthodoxie, le catholicisme ou le protestantisme.

1. Les grandes orientations de la philosophie russeXIXème siècleétaient:

Philosophie décembriste ;

Philosophie des Occidentaux et des Slavophiles ;

Philosophie de Chaadaev ;

Philosophie religieuse et monarchique conservatrice ;

Philosophie du système des écrivains F.M. Dostoïevski et L.N. Tolstoï ;

Philosophie démocratique révolutionnaire ;

Philosophie libérale.

2. Philosophie décembristeétait représenté par les œuvres de P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky, V. Kuchelbecker et d'autres.

L'objectif principal de la philosophie des décembristes est socio-politique. Ses idées directrices étaient les suivantes :

Priorité du droit naturel ;

La nécessité pour la Russie de disposer d’un système juridique ;

Abolition du servage et fourniture de terres à ceux qui y travaillent ;

Liberté personnelle d'une personne ;

Limiter l'autocratie par la loi et les organes représentatifs ou la remplacer par une république.

3. Philosophie historiqueétait représenté par la créativité P.Ya. Chaadaeva(1794 - 1856).

Principal directions ses philosophies étaient :

Philosophie de l'homme ;

Philosophie de l'histoire.

L'homme, selon Chaadaev, est une combinaison de substances matérielles et spirituelles. La vie humaine n'est possible qu'en équipe. Étant dans un collectif (société) de la naissance à la mort, une personne devient une personne et grandit en tant qu'individu. La conscience collective (sociale) détermine complètement l'individu, subjectif. Vivre en groupe est le principal facteur qui distingue les humains des animaux. Chaadaev s'est opposé à l'individualisme, à l'égoïsme et à l'opposition des intérêts privés étroitement égoïstes aux intérêts publics.

Selon Chaadaev, fondamentalement processus historique réside la Divine Providence. L'incarnation du Divin Noël est le christianisme.

Le christianisme est le noyau, le moteur de l’histoire.

Quant à l’histoire de la Russie, selon Chaadaev, la Russie est « tombée » du processus historique mondial. L'avenir de la Russie, selon Chaadaev, est de revenir sur le terrain historique mondial, de maîtriser les valeurs de l'Occident, mais grâce à son unicité séculaire, de remplir une mission historique dans le cadre de la civilisation universelle.

L'un des principaux facteurs influençant l'histoire et le sort des États et des peuples, selon le philosophe, est géographique. Chaadaev croyait que les principales raisons qui ont donné naissance à l'autocratie despotique, aux diktats du gouvernement central et au servage étaient les vastes étendues de la Russie, sans commune mesure avec les autres pays.

4. Les problèmes de l'histoire et le choix de la voie historique pour la Russie ont été abordés représentants des courants philosophiques des « Occidentaux » et des slavophiles.

Les représentants éminents des Occidentaux étaient A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky.

Occidentaux Ils maîtrisaient bien les traditions philosophiques de la philosophie occidentale contemporaine (matérialisme, empirisme) et tentaient de les introduire dans la philosophie russe.

Selon les Occidentaux, il n’existe pas de voie historique « unique » pour la Russie, distincte du reste de la civilisation. La Russie a tout simplement pris du retard sur la civilisation mondiale et s’est retrouvée mise en veilleuse à l’intérieur d’elle-même.

Il est bon que la Russie maîtrise les valeurs occidentales et devienne un pays civilisé normal.

Les opposants aux Occidentaux étaient Slavophiles. Leurs dirigeants étaient A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky, frères KS. et est. Aksakov.

Selon les slavophiles, la base de l'existence historique de la Russie est l'orthodoxie et le mode de vie communautaire, et le peuple russe est fondamentalement différent dans sa mentalité des peuples occidentaux (sainteté, conciliarité, piété, collectivisme, entraide contre le manque de spiritualité, l'individualisme, la compétition de l'Occident).

Selon eux, toute réforme ou tentative visant à implanter les traditions occidentales sur le sol russe se termine tôt ou tard de manière tragique pour la Russie.

5. Contrairement à la philosophie des décembristes et à d'autres domaines de la philosophie qui ne sont pas d'accord avec l'idéologie officielle, la soi-disant philosophie monarchique orthodoxe. Ses objectifs sont de défendre l’ordre socio-politique et moral existant et de neutraliser la philosophie oppositionnelle. Son slogan principal au milieu du XIXe siècle. était: "Orthodoxie, autocratie, nationalité." Un rôle important dans la philosophie orthodoxe-monarchique a joué direction religieuse. Ses représentants éminents étaient N.V. Fedorov, K.N. Léontiev.

N.V. Fedorov(1828 - 1903) a fait les grands thèmes de sa philosophie :

Unité du monde ;

Le problème de la vie et de la mort ;

Le problème de la moralité et du mode de vie (moral) correct. Selon Fedorov, le monde est un. La nature (le monde qui nous entoure),

Dieu et l’homme ne font qu’un et sont interconnectés ; le lien qui les relie est la volonté et la raison. Dieu, l'homme et la nature s'influencent mutuellement, se complètent et échangent constamment de l'énergie, et sont basés sur un seul esprit mondial.

Fedorov considérait que le « moment de vérité » de la vie humaine était sa finitude, et le plus grand mal était la mort. L’humanité doit mettre de côté tous les conflits et s’unir pour résoudre la tâche la plus importante : la victoire sur la mort.

Le philosophe croyait à une telle perspective. Selon Fedorov, la victoire sur la mort est possible à l'avenir, à mesure que la science et la technologie se développent, mais elle ne se produira pas en éradiquant la mort en tant que phénomène (puisque cela est impossible), mais en trouvant des moyens de reproduire la vie, de la faire revivre.

Selon Fedorov, Jésus-Christ a donné l'espoir d'une possibilité de renaissance.

La philosophie de Fedorov appelle au rejet de l'hostilité, de l'impolitesse, de la confrontation entre les gens et à la reconnaissance par tous des images les plus élevées de la moralité. La vie morale de tous sans exception, selon Fedorov, est la voie vers la résolution de tous les problèmes et le bonheur universel. Selon le philosophe, l’égoïsme extrême et l’altruisme sont inacceptables dans le comportement humain. Il faut vivre « avec tous et pour tous ».

Un autre représentant de la direction religieuse de la philosophie russe était K.N. Léontiev(1831 - 1891).

L'une des principales orientations de la philosophie de Léontiev est la critique des phénomènes négatifs de la vie russe. Cette critique était centrée sur le capitalisme développemental. Selon Léontiev, le capitalisme est le royaume de « la grossièreté et de la méchanceté », la voie menant à la dégénérescence du peuple et à la destruction de la Russie. Le salut de la Russie réside dans le rejet du capitalisme, l’isolement de l’Europe occidentale et sa transformation en un centre chrétien orthodoxe fermé (à l’image de Byzance). Outre l’Orthodoxie, les facteurs clés dans la vie d’une Russie sauvée devraient être l’autocratie, le communautarisme et une stricte division de classe.

Léontiev a comparé le processus historique à la vie humaine. Comme la vie humaine, l’histoire de chaque nation et de chaque État surgit, atteint sa maturité et s’éteint.

Si un État ne s’efforce pas de se préserver, il périt. La clé de la préservation de l’État est l’unité despotique interne. L’objectif de préserver l’État justifie la violence, l’injustice et l’esclavage.

Selon Léontiev, l’inégalité entre les hommes est le désir de Dieu et est donc naturelle et justifiée. 6. Les représentants du courant philosophique et religieux étaient également des écrivains russes célèbres - F.M. Dostoïevski et L.N. Tolstoï, qui a laissé, outre le littéraire, un grand héritage philosophique.

F.M. Dostoïevski(1821 - 1881) ne voyait pas l'avenir de la Russie dans le capitalisme ni dans le socialisme, mais dans l'appui au « sol national » russe – coutumes, traditions.

La religion doit jouer un rôle clé à la fois dans le sort de l’État et dans celui de l’individu. C'est sur la religion que repose la spiritualité humaine ; c'est une « coquille » qui protège une personne des péchés et du mal.

Le problème de l’homme joue un rôle particulier dans les conceptions philosophiques de Dostoïevski (qui imprègnent toute son œuvre littéraire). Dostoïevski a souligné deux options de chemin de vie le long duquel une personne peut marcher :

Le chemin de l'homme-divinité ;

Le chemin de l'homme-dieu.

Le chemin de l’homme-divinité est le chemin de la liberté humaine absolue. Une personne rejette toutes les autorités, y compris Dieu, considère ses possibilités comme illimitées et elle-même le droit de tout faire, elle essaie elle-même de devenir Dieu, au lieu de Dieu. Selon Dostoïevski, cette voie est destructrice et dangereuse tant pour les autres que pour la personne elle-même. Quiconque marche dessus échouera.

La deuxième voie de l'homme-dieu est la voie qui consiste à suivre Dieu, en luttant pour lui dans toutes ses habitudes et actions. Dostoïevski considérait cette voie comme la plus fidèle, la plus juste et la plus salvatrice pour l'homme.

7. Un autre écrivain russe célèbre, L.N. Tolstoï(1828 - 1910), a créé une doctrine religieuse et philosophique particulière - Tolstoïisme. L'essence du tolstoïisme dans ce qui suit:

De nombreux dogmes religieux doivent être critiqués et rejetés, ainsi que les cérémonies pompeuses, les cultes, la hiérarchie ;

La religion doit devenir simple et accessible au peuple ;

Dieu, la religion est bonté, amour, raison et conscience ;

Le sens de la vie est l’amélioration de soi ;

Le principal mal sur Terre est la mort et la violence ;

Il est nécessaire d’abandonner la violence comme moyen de résoudre tous les problèmes ;

La base du comportement humain devrait être la non-résistance au mal ;

L’État est une institution obsolète et, puisqu’il est un appareil de violence, il n’a pas le droit d’exister ;

Tout le monde doit saper l'État de toutes les manières possibles, l'ignorer - ne pas travailler en tant que fonctionnaire, ne pas participer à la vie politique, etc.

Pour ses opinions religieuses et philosophiques en 1901, L.N. Tolstoï a été soumis à l'anathème (malédiction) et excommunié de l'Église.

8. Représentants direction démocratique révolutionnaire de la philosophie russeXIXème siècleétaient:

N.G. Tchernychevski ;

Populistes - N.K. Mikhaïlovski, M.A. Bakounine, P.L. Lavrov, PN. Tkatchev ;

l'anarchiste P. Kropotkine ;

Marxiste G.V. Plékhanov.

Le point commun de ces orientations est orientation socio-politique. Tous les représentants de ces mouvements ont rejeté le système socio-politique et économique existant et ont vu l’avenir différemment.

N.G. Tchernychevski voyait une issue à la crise du capitalisme primitif dans un « retour à la terre » (à l'idée d'une Russie agraire), à ​​la liberté personnelle et à un mode de vie communautaire.

Les populistes prônaient une transition directe vers le socialisme, contournant le capitalisme et s’appuyant sur l’identité du peuple russe. Selon eux, tous les moyens sont possibles pour renverser le système existant et passer au socialisme, le plus efficace étant la terreur.

Contrairement aux populistes, les anarchistes ne voyaient pas l’intérêt de préserver l’État et considéraient l’État (le mécanisme de répression) comme la source de tous les maux.

Les marxistes voyaient l'avenir de la Russie conformément aux enseignements de K. Marx et F. Engels comme une Russie socialiste, avec une propriété étatique prédominante.

9. Complète la tradition philosophique du XIXe siècle. direction libérale.

Son représentant le plus éminent était le philosophe russe AVANT JC. Soloviev(1853 - 1900).

Idéaux fondamentaux ses philosophies étaient :

L'idée d'unité - l'unification et l'harmonie de tous les aspects de l'existence (matériels, spirituels, etc.) ;

L'idée de la moralité comme aspect principal de la vie humaine (le niveau le plus bas de la moralité est la loi, le plus élevé est l'amour) ;

L'idée de progrès - comme connexion universelle des générations ;

L'idée de la résurrection de tous, tant les vivants (résurrection spirituelle) que les morts (corporels-spirituels), comme objectif principal vers lequel l'humanité devrait tendre ;

L'idée de Dieu comme expression de la bonté ;

L’idée d’un « homme-dieu » est le chemin de vie d’une personne, qui est basé sur le fait de suivre Dieu, la bonté et la moralité ;

L'idée de Sophia est la sagesse divine universelle ;

Idée russe, composé, selon Soloviev, de trois idées : « Sainte Rus » (Moscou - la Troisième Rome), « Grande Rus » (les réformes de Pierre Ier) et « Free Rus » (l'esprit des décembristes et de Pouchkine) .