Основните етапи в развитието на античната философия. Антична философия, нейните характеристики, периодизация

Съдържание на статията

АНТИЧНА ФИЛОСОФИЯ- набор от философски учения, възникнали в Древна Гърция и Рим в периода от 6 век пр.н.е. до 6 век AD Условните времеви граници на този период се считат за 585 г. пр.н.е. (когато гръцкият учен Талес предсказва слънчево затъмнение) и 529 г. сл. Хр. (когато неоплатоническата школа в Атина е закрита от император Юстиниан). Основният език на античната философия е древногръцкият от 2-1 век. На латински започва и развитието на философската литература.

Проучване на източници.

Повечето текстове на гръцки философи са представени в средновековни ръкописи на гръцки език. Освен това ценен материал предоставят средновековни преводи от гръцки на латински, сирийски и арабски (особено ако гръцките оригинали са безвъзвратно изгубени), както и редица ръкописи върху папируси, частично запазени в град Херкулан, покрити с пепелта на Везувий - последният източник на информация за древната философия представлява единствената възможност за изучаване на текстове, написани директно в древния период.

Периодизация.

В историята на античната философия могат да се разграничат няколко периода от нейното развитие: (1) предсократиците, или ранната натурфилософия; (2) класически период (софисти, Сократ, Платон, Аристотел); (3) Елинистическа философия; (4) еклектизъм от края на хилядолетието; (5) Неоплатонизъм. Късният период се характеризира със съжителството на училищната философия на Гърция с християнската теология, която се формира под значителното влияние на античното философско наследство.

Предсократици

(6-ти – средата на 5-ти век пр.н.е.). Първоначално античната философия се развива в Мала Азия (милетска школа, Хераклит), след това в Италия (питагорейци, елейска школа, Емпедокъл) и в континентална Гърция (Анаксагор, атомисти). Основната тема на ранната гръцка философия са принципите на Вселената, нейният произход и структура. Философите от този период са предимно изследователи на природата, астрономи и математици. Вярвайки, че раждането и смъртта на природните неща не се случват случайно или от нищото, те търсят начало или принцип, който обяснява естествената променливост на света. Първите философи смятат началото за единична първична субстанция: вода (Талес) или въздух (Анаксимен), безкрайното (Анаксимандър), питагорейците смятат границата и безкрайното за начало, пораждайки подреден космос, познаваем чрез номер. Следващите автори (Емпедокъл, Демокрит) назовават не един, а няколко принципа (четири елемента, безкраен брой атоми). Подобно на Ксенофан, много от ранните мислители критикуват традиционната митология и религия. Философите са се чудили за причините за реда в света. Хераклит и Анаксагор учат за разумното начало, управляващо света (Логос, Ум). Парменид формулира учението за истинското битие, достъпно само за мисълта. Цялото последващо развитие на философията в Гърция (от плуралистичните системи на Емпедокъл и Демокрит до платонизма) в една или друга степен показва отговор на проблемите, поставени от Парменид.

Класика на древногръцката мисъл

(края на 5-4 век). Периодът на предсократиците е заменен от софистиката. Софистите са пътуващи платени учители на добродетелта, фокусът им е върху живота на човека и обществото. Софистите виждат знанието преди всичко като средство за постигане на успех в живота, те признават реториката за най-ценното - овладяването на думите, изкуството на убеждаването. Софистите смятат традиционните обичаи и морални норми за относителни. Тяхната критика и скептицизъм по свой начин допринесоха за преориентирането на античната философия от познанието за природата към разбирането на вътрешния свят на човека. Ясен израз на този „обрат“ е философията на Сократ. Той вярваше, че най-важното е познаването на доброто, защото злото, според Сократ, идва от незнанието на хората за тяхното истинско добро. Пътят към това познание Сократ виждаше в самопознанието, в грижата за своята безсмъртна душа, а не за тялото си, в разбирането на същността на основните морални ценности, концептуалното определение на които беше основната тема на разговорите на Сократ. Философията на Сократ дава началото на т.нар. Сократови школи (циници, мегарици, киренаики), различаващи се в разбирането си за сократическата философия. Най-забележителният ученик на Сократ е Платон, създателят на Академията, учителят на друг голям мислител на древността - Аристотел, който основава Перипатетичната школа (Лицей). Те създават холистични философски учения, в които разглеждат почти цялата гама от традиционни философски теми, развиват философска терминология и набор от понятия, основа за последващата антична и европейска философия. Общото в техните учения беше: разграничението между временно, сетивно-възприемаемо нещо и неговата вечна, неразрушима, осмислена от разума същност; учението за материята като аналог на небитието, причина за изменчивостта на нещата; представа за рационалната структура на Вселената, където всичко има своята цел; разбиране на философията като наука за висшите принципи и цел на всяко съществуване; признание, че първите истини не се доказват, а се разбират директно от ума. И двамата признават държавата като най-важната форма на човешкото съществуване, предназначена да служи на неговото морално усъвършенстване. В същото време платонизмът и аристотелизмът имаха свои характерни черти, както и различия. Уникалността на платонизма беше т.нар теория на идеите. Според него видимите обекти са само подобия на вечни същности (идеи), образуващи особен свят на истинско битие, съвършенство и красота. Продължавайки орфико-питагорейската традиция, Платон признава душата за безсмъртна, призвана да съзерцава света на идеите и живота в него, за което човек трябва да се отвърне от всичко материално и телесно, в което платониците виждат източника на злото. Платон излага едно нетипично за гръцката философия учение за създателя на видимия космос – бога демиург. Аристотел критикува теорията на Платон за идеите за „удвояването“ на света, който създава. Самият той предлага метафизична доктрина за божествения разум, първоизточник на движението на вечно съществуващия видим космос. Аристотел полага основите на логиката като специално учение за формите на мислене и принципите на научното познание, развива стил на философски трактат, който се превръща в пример, в който първо се разглежда историята на въпроса, след това аргументацията за и против основната теза, като се излагат апории, а в заключение се дава решение на проблема.

Елинистическа философия

(края на 4 век пр. н. е. – 1 век пр. н. е.). В елинистическата епоха най-значими, наред с платониците и перипатетиците, са школите на стоиците, епикурейците и скептиците. През този период основната цел на философията се вижда в практическата житейска мъдрост. Първостепенно значение придобива етиката, ориентирана не към социалния живот, а към вътрешния свят на индивида. Теориите за Вселената и логиката служат на етични цели: развиване на правилно отношение към реалността за постигане на щастие. Стоиците представят света като божествен организъм, проникнат и напълно контролиран от огнен рационален принцип, епикурейците - като различни образувания от атоми, скептиците призовават да се въздържат от изказвания за света. Имайки различно разбиране за пътищата към щастието, всички те по един и същи начин виждаха човешкото блаженство в спокойно състояние на ума, постигнато чрез освобождаване от фалшиви мнения, страхове и вътрешни страсти, които водят до страдание.

Обратът на хилядолетието

(1 в. пр. н. е. – 3 в. сл. н. е.). През периода на късната античност полемиките между школите са заменени от търсене на допирни точки, заемки и взаимно влияние. Налице е развиваща се тенденция за „следване на древните“, за систематизиране и изучаване на наследството на миналите мислители. Разпространена е биографичната, доксографската и образователната философска литература. Особено се развива жанрът на коментара върху авторитетни текстове (предимно „божествените“ Платон и Аристотел). Това до голяма степен се дължи на новите издания на произведенията на Аристотел през 1 век. пр.н.е Андроник от Родос и Платон през 1 век. AD Трасил. В Римската империя от края на 2 век философията става предмет на официално преподаване, финансирано от държавата. Стоицизмът е много популярен сред римското общество (Сенека, Епиктет, Марк Аврелий), но аристотелизмът (най-ярък представител е коментаторът Александър от Афродисия) и платонизмът (Плутарх от Херонея, Апулей, Албин, Атик, Нумений) придобиват все по-голяма тежест .

неоплатонизъм

(3 в. пр. н. е. – 6 в. сл. н. е.). През последните векове от своето съществуване доминиращата школа на античността е платоническата, която поема влиянието на питагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Периодът като цяло се характеризира с интерес към мистиката, астрологията, магията (неопитагорейството), различни синкретични религиозни и философски текстове и учения (халдейски оракули, гностицизъм, херметизъм). Особеност на неоплатоническата система беше учението за произхода на всички неща - Единното, което е над битието и мисълта и е разбираемо само в единство с него (екстаз). Като философско движение неоплатонизмът се отличава с високо ниво на училищна организация и развита коментаторска и педагогическа традиция. Негови центрове са Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), където има школа на Ямвлих, Пергам, където ученикът на Ямвлих Едесий основава школата, Александрия (основни представители - Олимпиодор, Йоан Филопон, Симплиций, Елий, Давид) , Атина (Плутарх от Атина, Сирийски, Прокъл, Дамаск). Подробно логическо развитие на философска система, описваща йерархията на света, роден от самото начало, се съчетава в неоплатонизма с магическата практика на „общуване с боговете“ (теургия) и призив към езическата митология и религия.

Като цяло античната философия се характеризира с това, че разглежда човека предимно в рамките на системата на Вселената като един от нейните подчинени елементи, изтъквайки рационалното начало в човека като основен и най-ценен, признавайки съзерцателната дейност на ума като най-голяма. съвършена форма на истинска дейност. Голямото разнообразие и богатство на античната философска мисъл определя нейното неизменно високо значение и огромно влияние не само върху средновековната (християнска, мюсюлманска), но и върху цялата следваща европейска философия и наука.

Мария Солопова

Най-развитата философска традиция на античността е античната философия, обхващаща философските учения на мислителите на Древна Гърция и Древен Рим. Античната философия е в основата на средиземноморския тип философстване, който след това се разпространява в страните от Европа и Близкия изток и става определяща форма на философията.

1. Антропоморфизъм и натурализъм на древната религия. Древната религия се характеризира с последователно осъществяван антропоморфизъм, т.е. пълно асимилиране на боговете с човека. Всъщност древните богове са изображения на красиви мъже и жени; боговете се различават от хората само по безсмъртието, по-голямата физическа сила и способността да променят външния си вид. Древните богове също са подобни на хората по своите духовни качества. Те имаха същите предимства и недостатъци като хората. Митовете представят боговете като същества, развълнувани от страсти и склонни към пороци, характерни и за хората. Гръцките богове са били естетически идеали, но не и модели на етично поведение. Невъзможно е да се уважават боговете, както са описани в поемите на Хезиод и други митологични източници. Гърците се страхували от силата на боговете, но вярвали, че е възможно да се бият срещу боговете и да ги измамят. Гръцките богове не са били всемогъщи, те са се подчинявали на природните закони; дори Зевс не можеше да промени това, което беше определено от съдбата. Нека отбележим и първоначалната слабост на свещеничеството в Гърция, което не формира цялостна социална група като индийските брахмани. Свещеничеството бързо губи своето духовно ръководство в Гърция и се използва изключително за извършване на религиозни церемонии. Всички тези характеристики на древната религия значително улесниха пътя, поет от гръцкото мислене „от мита към логоса“. Още първите гръцки философи се противопоставят на „митографите“, създателите на митове, претендиращи изключително за рационално обяснение на всичко съществуващо. Слабостта на древното жречество, което не се възприемаше като пазител на истината, дадена от боговете, доведе до заключението, че истината трябва да бъде открита самостоятелно с помощта на интелектуални усилия. Това доведе до появата на философията.

2. Установяване на демократичните принципи в античното общество. Именно в древна Гърция възниква демокрацията като форма на управление, при която мнозинството от гражданите участват в управлението на държавата. Ако в страните от Изтока често доминираше догматичният авторитет на носител на висок статус (благородник, свещеник), тогава един от основните принципи на гръцкото общество беше изономията - равенството на всички граждани в обществения живот. Струва си да си припомним и преобладаващата парезия в демократичните градове – свободата на словото. Нека обърнем внимание на еманципацията на личността в Гърция, възможността за относително свободно обсъждане на теми, които в източните култури са били табу за непосветените. Животът в гръцките градове-полиси изисква такива качества като инициатива, здрав разум и пресметливост. Въпреки това, при липсата на единно догматично мнение, обусловено единствено от авторитет, изкуството на убеждаването и аргументацията играе голяма роля. Утвърдена е идеята, че никоя позиция не трябва да се възприема без правилното й рационално, логично обосноваване. Много изследователи на древната философия смятат, че философията възниква, когато мислителите започват не само да изразяват, но и да доказват изложените предложения. Формирането на античната философия беше силно повлияно от агонистичния характер на древногръцката култура, изразен в желанието за постоянна конфронтация, в която и двете страни се опитваха да покажат всичките си способности и да победят врага. Агонизмът се проявява по-специално под формата на философски спор, дискусия, резултатът от която е постигането на истината, убеждавайки противника и всички присъстващи да приемат най-разумната гледна точка.

Древногръцката философия възниква под влиянието на предишни видове мироглед: религиозно-митологичен и битов. Митологичният мироглед получава най-ярък израз в поемите.

От друга страна, в гръцката предфилософска мисъл имаше ежедневна, ежедневна мъдрост под формата на поговорки.

Гръцката философия възниква в края на 7-6 век. пр.н.е в Йония, на брега на Мала Азия, където са разположени много колонии. Традиционно за първия философ се смята Талес от Милет.

Нека отбележим основните характерни черти на античната философия:

1. Космоцентризъм. Понятието „космос“ е изключително важно за античната философия, особено в първите етапи от нейното развитие. Тази концепция идва от гръцки глагол, който означава „украсявам“, „подреждам“. В гръцкото мислене понятията „космос“ и „хаос“ са противопоставени. Хаосът, като неподредено, нехармонично състояние на Вселената, постепенно се превърна в красив, подреден, хармоничен космос, в който преобладават строга пропорционалност и закономерност. Космосът беше представен като абсолют, включващ всичко, което съществува. Дори боговете бяха включени в космоса и се подчиняваха на неговите закони. Човекът и обществото също са били считани за част от космоса и не са били отделени от него. Древните философи са насочили своите интелектуални усилия към разбирането на космоса. Но представите на древните мислители за космоса се различават значително от съвременните. Идеята за безкрайността е била чужда на древността, включително идеята за безкрайността на пространството. Космосът се смяташе за най-съвършен, но съвършеният винаги трябваше да има форма; следователно най-красивият космос не може да бъде безкраен. Космосът трябваше да има най-красивата и съвършена форма; в древната култура това е формата на топка. Така Космосът се е смятал в древността за голямо, но все пак ограничено сферично тяло.

2. Онтология на античната философия. Онтологията се състои преди всичко в признаването на съществуването на свят, независим от нашето съзнание, като предпоставка за нашето мислене за този свят. Античната философия се корени в онтологичните екзистенциални проблеми; Съществуването на битие извън съзнанието почти никога не е поставяно под съмнение, поради което субективният идеализъм в древността не приема своята крайна форма - солипсизъм.

3. Диалектичност. Именно на античната философия европейската традиция дължи формирането на основите на диалектическия метод. Гръцките мислители са първите, които разглеждат света като постоянно променящо се, противоречиво цяло. Те поставиха основата на традицията за изучаване на битието в процеса на неговото формиране. Особено място като основоположник на диалектиката принадлежи на Хераклит. Дори онези древни мислители, които се противопоставиха на идеята за света като променливост и течливост (Елеатика), прибягват до диалектиката на понятията като специален метод за решаване на интелектуални проблеми.

В своето развитие античната философия преминава през редица периоди, които значително се различават един от друг:

1. Философия на физиците (6-ти – средата на 5-ти век пр.н.е.). Първите гръцки философи обикновено се наричат ​​физици, тъй като основният обект на тяхното изследване е природата (physis). Природата в съзнанието на гръцките мислители съвпада с космоса като съвременно хармонично, подредено състояние на Вселената. Физиката в древността означава съвкупността от всички знания за природата, в които все още не е настъпила ясна диференциация между частните природни науки и философията. Първите гръцки философи са изправени пред проблема за произхода, от който произлиза всичко (arche). По правило 4 елемента претендираха за ролята на такова начало: земя, вода, огън, въздух. Самата съвкупност от тези принципи показва господството на елементарната материалистична тенденция във възгледите на първите антични философи. „Физическият“ етап от съществуването на античната философия включва философите от йонийските и елейските школи, Питагор и неговите последователи, първите древни атомисти (Левкип и Демокрит), Емпедокъл и Анаксагор.

2. Класически период (средата на V – края на IV в. пр. н. е.). В началото на този период в гръцката философия настъпва антропологичен обрат, свързан с дейността на софистите и Сократ. В рамките на антропологичния обрат се подчертава, че светът на обществото и културата се развива по различни принципи от природата, че много в него е възникнало „по установяване“. Човекът става основен предмет на философията. Наред с физическата философия се появяват етическата философия, както и логиката. В класическия период се появяват ясно формулирани доктрини на субективния (софисти) и обективен идеализъм (Платон). Основният резултат от класическия период на античната философия трябва да се счита за разграничаване на основните направления във философията, създаването на първите грандиозни философски системи (Платон, Аристотел), както и усъвършенстването на терминологията и философския метод.

3. Елинистическа философия (3 – 1 в. пр. н. е.). През този период се разгръща дейността на много философски школи (стоици, скептици, циници, епикурейци и др.). Етичните въпроси са на първо място; Изучаването на природата трябва само да помогне за прогонването на страховете, да насърчи изцелението на душата, нейния мир и спокойствие. Философията се възприема като изкуството на щастливия живот и се очертава разминаването между философия и наука.

4. Философия от римския период (1 в. пр. н. е. – 6 в. сл. н. е.). Според основните тенденции в развитието на философията този период се различава малко от предишния. Продължават да съществуват същите школи, както през елинистическия период; едно от значимите явления на късноантичната философия трябва да се счита за експанзията, която се появява през 3 век. AD неоплатонизъм. Появява се плеяда от древноримски мислители (Лукреций, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий), но те философстват в рамките на школите, възникнали през елинистическата епоха. Заедно с древногръцкия, латинският се присъединява към списъка на езиците на философстването, който започва активно да развива философска терминология. Развитието на античната философия е прекъснато от общия крах на античната култура под натиска на варварските нашествия и победата на християнството. Датата на края на античния период от развитието на философията се счита за 529 г., когато е закрита последната философска школа - Платоновата академия.

ХЕРАКЛИТ от Ефес (ок. 540–480 г. пр. н. е.) - древногръцки философ. Автор на философски труд, запазен само на фрагменти (повече от 100). Хераклит изразява мислите си афористично, в гатанки и образи, а за трудното тълкуване на неговия метафоричен език е наричан „Тъмен“, а също и „Плачещ“ - поради факта, че в текстовете си той неведнъж изразява съжаление към хората, които харчат животът им безсмислен.

Хераклит се противопоставя както на митопоетичната традиция, така и на научния рационализъм на йонийската натурфилософия. Той упрекна и двете страни, че се стремят към „много знания“, докато количеството натрупана информация в нито една област не води до разпознаване на истината.

Според учението на Хераклит божественото единство (ум, Зевс, Логос, космос) е над течливия, променлив свят на множеството. Космосът съществува вечно в премерени цикли, чиято мярка той сам определя, в аспекта, в който той е идентичен с Бога; Космосът е „вечно жив огън“ и тази физическа страна на неговото същество му позволява всеки път да прави слизане от чисто състояние (световен пожар) към състояние на свързаност с други елементи (естествен сетивен живот).

Сетивният свят е като течаща река, чиито води се обновяват всеки път в движението си (оттук и формулировката, която не принадлежи на Херклит, но е здраво свързана с него, „не можеш да влезеш два пъти в една и съща река“). Всичко е в състояние на постоянна промяна и борба (война), едното възниква поради разрушаването на другото и съществува като напрегната хармонична връзка на различни противоположности. Светът е вечен и съществува циклично. Основата му е огънят. Охлаждането на огъня поражда други „елементи“ и различни неща. След този период на „нужда“ идва период на „излишък“ от огън, който изгаря целия свят и нанася осъждение върху него. Но променящият се свят се променя според законите и се управлява от един божествен мъдър принцип, който създава справедливост. Според някои характеристики учението за единното начало на Хераклит е подобно на учението за единното битие на Парменид, но методологически Хераклит и Парменид изграждат своята философия по различен начин: Парменид логически извежда единството на битието от концепцията за битието, и просто отрича феноменалния свят, Хераклит отива до концепцията за единното начало, без да отрича множествеността на сетивния космос, виждайки в циклите на неговото съществуване проявление на вечния закон.

Човекът, според Хераклит, подобно на света, се състои от огнено начало, душа и тяло. Душата става „най-добра и най-мъдра”, когато е „суха, лека”, необременена от пресищане и опиянение, които я правят „мокра”, слаба. Мъдростта, според Хераклит, е да виждаш един-единствен принцип зад многообразието, да „знаеш всичко като едно“, да живееш със здрав разум, общ за всички. Потапянето в отделно, частно съзнание пречи на разбирането на цялото и единното; такива хора са „присъстващи, отсъстващи“, като спящите, живеят с ума си, бидейки в сънища. В това отношение Хераклит критикува многото знание, което не учи на ума, съвременните религиозни обичаи (оргиите на вакханките) и принципите на демокрацията. Демокрацията в политиката възпроизвежда сетивния хаос на сетивния свят, бидейки въплъщение на принципа на множествеността на ниво общество. И както най-доброто и най-разумното нещо в природата на нещата е божественото разумно единство, така и в социалния живот трябва, ако е възможно, да се придържаме към единството, което съответства на монархията като най-добра форма на управление. Формалната страна на единството и основният момент в изграждането на всяка форма на държавност е законът, така че дори и при демократична форма на управление спазването на законите трябва да бъде най-важният принцип на управление. Но все пак „законът е да се подчиняваш на волята на един“.

Изказванията на Хераклит впоследствие предизвикват интерес сред мнозина и често се цитират. В християнската традиция учението на Хераклит за божествения Логос се приема с голяма симпатия. В античността неговата философия оказва влияние преди всичко върху ученията на софистите, Платон и стоиците.

Елеатите са гръцка школа по философия, основана около 540 г. пр.н.е. Ксенофан в южния италиански град Елеа, откъдето идва и името му. Най-известният представител на тази школа е Парменид. Тяхното учение противопоставя истинското съдържание на мисленето на илюзорната природа на чувствата; те идентифицираха битие и съзнание. Елеатите отричат ​​реалното съществуване на всяко движение, промяна и множество, които са само измама на сетивата. Съществува само (материално мислимо) уникално и неподвижно вечно същество. Твърденията за вечността, несътворимостта и неунищожимостта на битието свидетелстват за материалистичните наклонности на елейския народ. Въпреки това те допринесоха преди всичко за развитието на идеалистичната философия. Така Платон дава идеалистично тълкуване на разделянето на същност и привидност, насочено преди всичко срещу материалната реалност на света, поставяйки царството на идеите на мястото на елейското битие. Свързвайки възгледите на Хераклит и елеатите, Емпедокъл, Анаксагор и атомистите запазват материалистичния характер на идеите на елеатите. Чрез апориите на Мелис и Зенон елеатите оказват влияние върху софистиката, развитието на логиката и диалектиката.

Философия на софистите

Като философско течение софистите не представляват напълно хомогенно явление. Най-характерната черта, обща за всяка софистика, е твърдението за относителността на всички човешки понятия, етични норми и оценки; това е изразено от Протагор в известното му изявление: „Човекът е мярката на всички неща: тези, които съществуват във факта, че съществуват, и онези, които не съществуват, в това, че не съществуват.“

Висша група софисти. В развитието на софистиката се различават по-старата и по-младата група софисти. По-старите включват Протагор (481-413), Горгий, Хипий и Продик. Учението на Протагор се развива на базата на ученията на Демокрит, Хераклит, Парменид и Емпедокъл, преработени в духа на релативизма. Според характеристиката на Секст Емпирик, Протагор е бил материалист и е учил за течливостта на материята и относителността на всички възприятия. Развивайки позицията на атомистите за еднаква реалност на битието и небитието, Протагор твърди, че на всяко твърдение може еднакво основателно да се противопостави твърдение, което му противоречи.

Учението на Горгий, разработено въз основа на елейската критика на понятията за несъществуване, движение и множество, беше много известно, като посети Атина през 427 г. като посланик и говори в тесалийските градове. Горгий разви аргумент, в който твърди:

1) нищо не съществува;

2) ако има нещо, което съществува, то не е познаваемо;

3) дори и да е познаваемо, то неговото знание е неизразимо и необяснимо.

Хипий привлече вниманието не само с геометричните си изследвания на кривите, които дадоха тласък на следващите произведения на Архит, но и с размишленията си върху природата на законодателството.

И накрая, Продик, който преподава с голям успех в Атина, развива релативисткия възглед във възгледа, че „каквито са хората, които използват нещата, такива са и самите неща“. По-старата група софисти бяха основни мислители по правни и социално-политически въпроси. Протагор написва законите, които определят демократичната система на управление в атинската колония Турии в Южна Италия, и обосновава идеята за равенство на свободните хора. Хипий посочи в своята дефиниция на правото насилствената принуда като условие за възможността за законодателство. Същата по-стара група софисти се опита да разгледа критично религиозните вярвания. Работата на Протагор за боговете е публично изгорена и става причина за изгонването на философа от Атина, въпреки изключително внимателното формулиране на религиозния скептицизъм. Продик, развивайки възгледите на Анаксагор и Демокрит, започва да тълкува религиозните митове като олицетворение на природните сили.

Софистите от по-младата група. В ученията на по-младите софисти (IV в. пр. н. е.), за които са запазени изключително оскъдни данни, особено силно се открояват техните етически и социални идеи. Така Ликофрон и Алкидамант се противопоставят на бариерите между социалните класи: Ликофрон твърди, че благородството е измислица, а Алкидамант твърди, че природата не е създала никого като роб и че хората се раждат свободни. Антифон не само развива материалистично обяснение на принципите на природата и произхода на нейните тела и елементи, но също така се опитва да критикува културните феномени, защитавайки предимствата на природата пред институциите на културата и пред изкуството. Трасимах разшири доктрината за относителността до социалните и етични норми и сведе справедливостта до това, което е полезно за силните, като твърди, че всяка власт установява закони, полезни за себе си: демокрацията е демократична, а тиранията е тиранска и т.н.

Въпреки че някои софисти бяха наистина велики мислители, релативизмът, който развиха, често ги водеше до директно отричане на познаваемостта на нещата и до субективизъм. Ленин отбелязва, че например учението на Горгий е „не само релативизъм“, но и „скептицизъм“. В това си качество софистите трябва да бъдат признати за философи, които са подготвили не само, както смята Хегел, диалектиката, но и безпринципни и понякога дори напълно нихилистични учения, които сега се наричат ​​"софистика" и които трябва да бъдат строго разграничени от истинската материалистическа диалектика, който разглежда знанието като безкрайно движение и приближаване чрез относително истинско познание към обективно и абсолютно познание.

Особености на мисленето и целите на софистите

През 5 век пр.н.е. Политическата власт на аристокрацията и тиранията в много градове на Гърция беше заменена от властта на демокрацията. Развитието на създадените от нея нови изборни институции - народното събрание и съда, които изиграха голяма роля в борбата на партиите и класите на свободното население, породи необходимостта от подготовка на хора, които владеят изкуството на съдебното и политическо красноречие и които умеят да убеждават. Някои от най-напредналите в този регион. хората стават учители по реторика, политическо знание... Обаче неделимостта на тогавашното знание и голямата роля, която философията придобива по това време, довеждат до факта, че тези нови мислители обикновено преподават не само политическа и правна мъдрост, но я свързват с общи въпроси на философията и мирогледа. Те започват да се наричат ​​"софисти" т.е. мъдреци, учители на мъдрост. По-късно софистите започват да се наричат ​​онези, които в речите си се стремят да докажат пристрастна, понякога умишлено фалшива гледна точка. Тази характеристика се основава на това, което е ново. учители f. започнаха да довеждат до крайност идеята за относителността на цялото знание. Изследването на проблема за човека започва от софистите Протагор (480-410 г. пр. н. е.), Горгий (480-380 г. пр. н. е.).

Софист първоначално е бил наричан човек, който се е посветил на умствена дейност или който е бил опитен във всякаква мъдрост, включително учене. Така са били почитани Солон и Питагор. Впоследствие значението на това понятие се стеснява, въпреки че все още не съдържа отрицателно значение („софия“ - мъдрост).

В стремежа си към убедителност софистите достигат до идеята, че е възможно, а често и необходимо, да се докаже всичко и също да се опровергае всичко в зависимост от интереса и обстоятелствата, което доведе до безразлично отношение към истината в доказателствата и опроверженията. Така се развиха техниките на мислене, които бяха наречени софистика.

Протагор най-пълно изразява същността на възгледите на софистите. Той притежава известното изказване: „Човекът е мярката на всички неща: тези, които съществуват, че съществуват, а тези, които не съществуват, че не съществуват.“ За първи път се обърнахме към проблема за човека. Той говори за относителността на всяко знание, доказвайки, че на всяко твърдение може да се противопостави с еднакви основания твърдение, което му противоречи. Критерият за оценка на всяко явление са чувствата на човека. Софистите се фокусират върху индивида, обявявайки го, с всичките му характеристики, за субект на познанието.

Продик проявява изключителен интерес към езика, към деноминационната (номинативна) функция на думите, проблемите на семантиката и синонимията, т.е. идентифициране на думи, които имат същото значение и правилно използване на думите. Той състави етимологични групи от думи, свързани по значение, а също така анализира проблема с омонимията, т.е. разграничаване на значението на графично съвпадащите словесни конструкции с помощта на подходящи контексти и обърна голямо внимание на правилата на спора, като се приближи до анализа на проблема с техниките за опровержение, което беше от голямо значение в дискусиите.

Циниците се занимават главно с етични въпроси, като обръщат малко внимание на теорията на познанието. Те смятаха постигането на добродетелта за смисъл на живота. В това отношение циниците са преки наследници на Сократ, който казва, че знанието е добродетел, а хармонията на морала и разума трябва да бъде в основата на съществуването. Антистен трансформира тази формула, казвайки, че целта на знанието е добродетелта. Тук не става дума за хармония. Знанието няма самостоятелно значение. Под добродетел циниците разбират намаляването на материалните нужди, виждат аскетизъм и независимост от обществото и държавата. В ума е важно само това, което пряко засяга практическия живот. Но киниците не са формулирали какво разбират под знание (разум). Циниците виждаха своята задача да доведат човека до добродетелта. Знанието за постигане на добродетел според тях не е важно, нужно е само желание. В същото време циниците не призовават да мислят и действат като себе си, основното е да живеем добродетелно, което може да се научи. Важното в тяхното учение е, че сам човекът, а не обществото (държавата) или боговете, е отговорен за действията си, в което човекът се ръководи от собствения си и само от своя разум. С други думи, те призоваха човек да живее не според законите на заобикалящото го общество, а в съответствие със собствените си морални критерии. Циниците виждаха независимост от държавата в космополитизма, наричайки се граждани на света, а не на отделна държава. Самото понятие космополитно е формулирано за първи път от тях. Провъзгласяването им за космополити доведе циниците до непризнаване на социалните закони и правила, което някои от тях ясно демонстрираха. Циниците отхвърлиха много от социалните ценности на своето време, които от тяхна гледна точка пречеха на добродетелния живот. Богатството, популярността и властта или нямат значение (според някои циници), или водят (според други) до унищожаване на разума, превръщайки човека в нещо изкуствено. И обратното, лошата слава и бедността са полезни, защото връщат човека към природата, към естествеността. Добродетелният (т.е. мъдрият), казаха циниците, не желае нищо: подобно на боговете, той е самодостатъчен. Те призоваха за премахване на собствеността и различията в социалния статус.

В теорията на познанието киниците по свой начин решават проблема за връзката между индивида и универсалното. По същество номиналисти, те твърдяха, че дефинициите и твърденията са или неверни, или тавтологични. Те отхвърлиха възможността за всякакви логически конструкции. Идеите, според разбирането на Платон, според тях не съществуват. Идеите се съхраняват само в умовете, които мислят за тях. „Виждам кон, но не виждам конство“ - добре позната фраза на Антистен. Философските възгледи на циниците често смесват монотеистични и материалистични възгледи.

Цинични методи

Основателите на цинизма обърнаха сериозно внимание на личния пример, за да докажат, че са прави. Като последователи на Сократ, много циници доказаха своите теории върху себе си, изграждайки живота си в съответствие с техните учения. Стоическият Епиктет ги нарича „атлети на добродетелта“. Но циниците често довеждат принципите на Сократ до абсурд. Отхвърляйки социалните ценности на своето време, някои от циниците, за да докажат своята гледна точка, се подиграха на социалните конвенции по много шокиращ начин. Платон нарича Диоген „Побъркан Сократ“. По този начин те се стремяха да разберат същността на тяхното учение.

Като се има предвид, че сред циниците имаше много шарлатани, чиито души нямаха нищо друго освен предизвикателно поведение, не е изненадващо, че циниците бяха критикувани и осмивани от своите съвременници и потомци. Прави впечатление фактът, че съвременният „цинизъм“ идва от „цинизъм“. Въпреки това, според някои изследователи, ексцентричността и безсрамието на няколко представители не могат да се считат за основна характеристика на цялата школа. По-късните киници отчасти се адаптират към своето време и избягват грубата екстравагантност на Диоген. Но те запазиха непокътната същността на учението на Антистен и запазиха почетно място в римската мисъл. Има мнение, че циниците са били необразовани изгнаници от обществото. Но това не важеше за всички. Косвено доказателство за тяхното образование е фактът, че Антистен, Диоген и Кратес са уважавани просветители в Атина. Оцелели са внушителни списъци на литературните произведения на киниците, но самите произведения в по-голямата си част не са оцелели. Циничната литература обаче се счита от съвременните изследователи за важна част от културния живот на Гърция и Рим. В литературата, както и в живота, циниците предпочитаха конкретните примери пред теоретичните разсъждения.

Атомизмът е създаден от представители на предсократовия период от развитието на древногръцката философия Левкип и неговия ученик Демокрит от Абдера. Според тяхното учение съществуват само атомите и празнотата. Атомите са най-малките неделими, невъзникващи и неизчезващи, качествено хомогенни, непроницаеми (несъдържащи празнота) образувания (частици), които имат определена форма. Атомите са безброй, защото празнотата е безкрайна. Формата на атомите е безкрайно разнообразна. Атомите са произходът на всички неща, всички сетивни неща, чиито свойства се определят от формата на съставните им атоми. Демокрит предлага обмислена версия на механистичното обяснение на света: за него цялото е сбор от неговите части, а произволното движение на атомите, техните случайни сблъсъци са причината за всички неща. В атомизма позицията на елеатите за неподвижността на битието се отхвърля, тъй като тази позиция не дава възможност да се обясни движението и промяната, настъпващи в сетивния свят. Опитвайки се да открие причината за движението, Демокрит „разцепва” единното същество на Парменид на много отделни „същества” – атоми, като ги разглежда като материални, телесни частици.

Необходимостта като причинност.

Атомистите установиха не само своя закон за запазване на битието, обогатявайки го със закона за запазване на движението, но и основния закон на процесите, протичащи във Вселената.

Отхвърляйки идеалистичната доктрина за рационалния организатор (демиург) на Вселената, Демокрит каза, че в света „могат да се случат чудесни неща без никакво разумно ръководство“. За разлика от митологията и идеализма, Левкип и Демокрит тълкуват необходимостта като причинност, като пораждане на следствие от причина. Всичко, което се случва, има причина в друг, друг в трети и т. н. Нищо не става без причина, свободно.

Правилно отхвърляйки погрешните разбирания за необходимостта, атомистите по напълно разбираема психологическа причина „стигат твърде далеч“ и вместо да поставят причинността в основата на необходимостта, те погрешно свеждат необходимостта до причинност. Разбира се, всичко, което се случва по необходимост, се определя от някаква причина. Съвсем не е необходимо обаче дадена причина да предизвиква точно този ефект. За такъв резултат трябва да има благоприятни условия, които от своя страна зависят от други причини. Но по-често условията са неблагоприятни. Следователно връзката между причина и следствие не е проста, тъй като тази връзка се осъществява в определена среда, която не е безразлична към нея. И колкото по-малко е влиянието на средата, толкова по-необходима е причината да поражда следствието, толкова по-малка е ролята на случайността. Но това е възможно само при експериментални условия, в лаборатория.

Тъй като всичко има една или друга причина, всичко, което се случва във Вселената, се случва задължително. Левкип твърди, че нито едно нещо не възниква, не се ражда, не се случва напразно, безцелно, неуспешно, напразно, без полза, но всичко възниква, ражда се, се случва поради причинно-следствена връзка и буквално - „от логос“ - разумна основа и според необходимото. Тук Левкип сравнява необходимостта с разума, с разума; подчертавайки разумния характер на тази причина, той я разграничава от митологичните неразумни основания.

Злополука.

Атомистите отрекоха обективността на случайността. В същото време те правилно отбелязаха, че случайността не може да се говори за безпричинна. Вървял човек и изведнъж костенурка паднала от небето върху главата му и го убила. Това съвпадение ли е или не? Не, отговаря Демокрит, орелът, като сграбчи костенурката, хвърля я от високо, за да счупи пандира на костенурката, човекът беше плешив, главата му беше сбъркана, о. счупи за камък и... резултатът е известен. Това не е случайно, защото има своя причина. За атомистите случайността е субективна. злополуката е нещо, за което не знаем причината. Но след като тази причина съществува, значи инцидентът е въображаем. Демокрит каза: „Хората са си създали идол случайно като прикритие за присъщото си безмислие. В края на краищата случайността по природа се бори с разума и, както те твърдяха, че е изключително враждебна към нея, го доминира. Или по-скоро дори те изобщо не признават разума и премахват разума и поставят шанса на негово място, възхваляват: не успешния ум, а най-умния късмет. Тук Демокрит твърди, че позоваването на случайността е проява на мързел на мисълта, отказ да се търси причина. Свеждайки необходимостта до причинно-следствената връзка и осъзнавайки, че всичко, което изглежда случайно, тоест непричинено, има причина, атомистите отхвърлиха случайността. В техния свят цари само необходимостта от край до край.

Тук трябва да разграничим две точки. За онези, които имат истинска причина и истинска необходимост само в целенасочени причини, всяка безцелна причина изглежда случайност. Тъй като атомистите не признават цели в природата, те приемат случайността на всичко, което се случва. Тази точка обаче е изразена слабо и имплицитно в доксографията. Вторият момент е много по-ярък: атомистите, като твърдят, че всичко вътре в света се случва по необходимост, признават образуването на самите тези светове като случайно, без да посочват никаква причина за това образуване. Например Аристотел пише в своята „Физика“: „Има и философи, които смятат спонтанността за причина както на нашето небе, така и на всички светове: вихър и движение възникват сами, разделяйки и привеждайки Вселената в даден ред. По-специално, следното е достойно за изненада: казват, че животните и растенията не съществуват и не възникват поради случайност, а че причината е или природата, или разумът, или нещо друго подобно (защото от семето на всяко същество не възниква нещо необходимо, но от това, ето, маслиново дърво, от този човек), и небето и най-божественото от видимите създания възникват сами, и тази причина е от съвсем различен вид от тази на животните и растенията " (II 4) В коментара на Йоан Филопон (VI век) се казва, че под "някои" трябва да разбираме Демокрит и неговите последователи и че Аристотел упреква Демокрит, че не говори за някакъв конкретен феномен, сякаш е възникнал случайно (в края на краищата нищо не възниква от нищо!) и, анализирайки определени явления (като например защо има топло и бяло, защо медът е сладък), той разглежда причината за тяхното разположение, ред и форма на атомите, а причината за самия произход на Вселената е спонтанността. И така, във вселената нищо не е спонтанно, не спонтанно, но самият космос и безбройните светове, които го съставят, възникват спонтанно, спонтанно, без причина. Но това, както видяхме в космогонията, не е така.

Атомисти и фатализъм.

Ако атомистите свеждат необходимостта до причинно-следствената връзка и отхвърлят случайността, означава ли това, че те са фаталисти? (Припомнете си, че fatalis е „предопределен от съдбата“, „фатален“.) Да и не. Не, първо, защото съдбата, съдбата, обикновено се отнася до човешкия свят, следователно е неправилно да се прилага концепцията за фатализъм към природата, към вселената. Но такова съображение е формално. По същество трябва да се прави разлика между митологичен и философски фатализъм. Фатализмът на митологията е сферата на индивидуалните съдби на хората; техният живот е предопределен (и освен това без разумно основание) не „от логос“. Левкип отхвърли такъв фатализъм. Това е имал предвид той, когато е казал, че нищо не възниква напразно, а всичко произлиза от логоса, тоест от една разумна, същностна основа. Но атомистите не са избягали от философския фатализъм - доктрината, че един индивид непременно причинява друг индивид, докато всъщност само едно общо е задължително причинено от друго общо. Атомистите не са забелязали това. По принцип орелът пуска костенурката върху камък или нещо подобно на него. Тук няма никакъв фатализъм. Въпреки това, да се вярва, че този конкретен орел е трябвало да хвърли тази конкретна костенурка върху главата на този конкретен човек, е фатализъм. И Демокрит, очевидно, е мислил точно така.

Философия.

Платониците правят рязко разграничение между света на нещата и света на идеите. Телата и взаимоотношенията в материалния свят са несъвършени, преходни и нетрайни, но има друг, идеален свят, в който истините са абсолютни и непроменливи. Именно тези истини трябва да обмисли философът. Можем да имаме само мнение за физическия свят. Видимият, сетивен свят не е нищо повече от неясна, смътна реализация на идеалния свят. Трайно познание може да се получи само във връзка с чисти идеални форми. Платон твърди, че реалността и рационалността на физическия свят могат да бъдат разбрани само чрез математиката на идеалния свят. Нямаше съмнение, че идеалният свят е организиран на математически принципи. Плутарх цитира известната поговорка на Платон: „Бог винаги е геометър“. Платон казва, че „знанието, към което се стремят геометрите, е знание за вечното, а не за това, което е тленно и преходно“. Платониците смятаха математическите закони не само за същността на реалността, но и за вечни и непроменливи. Той направи редица забележителни открития, от които се открояват следните:

1) Начин за намиране на страните на правоъгълен триъгълник в рационални числа.

2) Изобретяването на инструмент, с помощта на който задачата за намиране на две средно пропорционални отсечки от права линия между две данни се решава механично.

3) Добавено към теорията на ирационалните величини.

4) Преместена напред стереометрия, която преди това изоставаше от планиметрията.

5) Поставяне на логическа основа под геометрията.

Платон също засяга астрономически въпроси. Той пряко и недвусмислено утвърди тезата за сферичността на Земята.

Аристотел обхваща почти всички клонове на знанието, достъпни за неговото време. В своята „първа философия” („метафизика”) Аристотел критикува учението на Платон за идеите и дава решение на въпроса за отношението между общото и индивидуалното в битието. Единственото е нещо, което съществува само „някъде“ и „сега“; то се възприема чувствено. Общото е това, което съществува на всяко място и по всяко време („навсякъде” и „винаги”), проявяващо се при определени условия в индивида, чрез който се познава. Общото съставлява предмет на науката и се разбира от ума. За да обясни съществуващото, Аристотел приема 4 причини: същността и същността на битието, по силата на които всяко нещо е това, което е (формален разум); материя и субект (субстрат) – това, от което произтича нещо (материална причина); движеща причина, начало на движение; Целевата причина е причината, поради която нещо се прави. Въпреки че Аристотел признава материята за една от първите причини и я смята за определена същност, той вижда в нея само пасивен принцип (способността да стане нещо), но приписва цялата дейност на другите три причини и приписва вечността и неизменността на същността на битието - формата, а източник Той смятал всяко движение за неподвижен, но движещ се принцип - Бог. Богът на Аристотел е „първодвигателят” на света, най-висшата цел на всички форми и формации, развиващи се по собствените си закони. Учението на Аристотел за "формата" е учението за обективния идеализъм. Движението, според Аристотел, е преходът на нещо от възможност към реалност. Аристотел разграничава 4 вида движение: качествено или промяна; количествени – увеличаване и намаляване; движение – пространства, движение; възникване и унищожаване, сведени до първите два вида.

Според Аристотел всяко реално съществуващо индивидуално нещо е единството на „материя” и „форма”, а „формата” е присъщата на самата субстанция „форма”, която тя приема. Един и същи обект на чувства. светът може да се разглежда и като “материя”, и като “форма”. Медта е "материя" по отношение на топката ("мухъл"), която е излята от мед. Но същата мед е „форма“ по отношение на физическите елементи, комбинацията от които, според Аристотел, е субстанцията на медта. Следователно цялата реалност се оказа последователност от преходи от „материя” към „форма” и от „форма” към „материя”.

В своето учение за познанието и неговите видове Аристотел разграничава „диалектическо“ и „аподиктично“ познание. Областта на първото е „мнение“, получено от опит, второто е надеждно знание. Въпреки че едно мнение може да получи много висока степен на вероятност в своето съдържание, опитът не е, според Аристотел, окончателният авторитет за надеждността на знанието, тъй като най-висшите принципи на знанието се съзерцават директно от ума. Аристотел вижда целта на науката в пълно определение на предмета, постигнато само чрез комбиниране на дедукция и индукция: 1) знанията за всяко отделно свойство трябва да се придобиват от опита; 2) убеждението, че това свойство е съществено, трябва да се докаже чрез извод от специална логическа форма - категория, силогизъм. Изследването на категоричния силогизъм, извършено от Аристотел в Аналитиката, става, заедно с учението за доказателството, централна част от неговото логическо учение. Аристотел разбира връзката между трите термина на силогизма като отражение на връзката между следствието, причината и носителя на причината. Основният принцип на силогизма изразява връзката между род, вид и индивидуално нещо. Съвкупността от научно познание не може да бъде сведена до една система от понятия, тъй като няма такова понятие, което да бъде предикат на всички останали понятия: следователно за Аристотел се оказва необходимо да се посочат всички висши родове - категориите до които се свеждат останалите родове на съществуване.

Космологията на Аристотел, въпреки всичките си постижения (намаляването на цялата сума от видими небесни явления и движения на светилата в последователна теория), в някои части е изостанала в сравнение с космологията на Демокрит и питагорейството. Влиянието на геоцентричната космология на Аристотел продължава до Коперник. Аристотел се ръководи от планетарната теория на Евдокс от Книд, но приписва реалното физическо съществуване на планетарните сфери: Вселената се състои от редица концентрични. сфери, движещи се с различни скорости и задвижвани от най-външната сфера на неподвижните звезди. „Подлунният“ свят, тоест областта между орбитата на Луната и центъра на Земята, е област на хаотични, неравномерни движения и всички тела в тази област се състоят от четирите нисши елемента: земя, вода, въздух и огън. Земята, като най-тежък елемент, заема централно място, над нея последователно са разположени обвивките на водата, въздуха и огъня. „Супралунният“ свят, тоест областта между орбитата на Луната и външната сфера на неподвижните звезди, е област на вечно еднакви движения, а самите звезди се състоят от петия - най-съвършения елемент - етер.

философия космоцентризъм милезийски древен

Античната (древногръцка) философия се появява през 7-6 век пр.н.е. Тя се формира в определени исторически условия: икономически, социални, културни. По това време Древна Гърция е имала доста развито робско общество със сложна социално-класова структура и форми на разделение на труда, които вече са били специализирани. Нараства и ролята на интелектуалната и духовната дейност, придобивайки чертите на професионализъм. Развитата духовна култура и изкуство създават благодатна почва за формирането на философията и философското мислене. По този начин Омир и неговото творчество, достатъчно е да се отбележи неговите „Илиада“ и „Одисея“, оказаха огромно влияние върху много аспекти на духовния живот на гръцкото общество от този период. Образно може да се каже, че всички „древни философи и мислители“ са произлезли от Омир. И по-късно много от тях се обърнаха към Омир и неговите произведения като аргумент и доказателство.

Отначало философията се появява под формата на философстване. Така „седемте мъдреци“: 1) Талес от Милет, 2) Питон от Митилена, 3) Биас от Присна; 4) Солон от Азия; 5) Клеобул от Лионтия; 6) Мисон от Хени; 7) Хилон от Лакедемония се опита в афористична форма да разбере съществените аспекти на съществуването на света и човека, които имат стабилен, универсален и общозначим характер и определят действията на хората. Под формата на афоризми те разработиха правила и препоръки за човешки действия, които хората трябва да следват, за да избегнат грешки: „Почитай баща си” (Клеобул), „Знай своето време” (Питън); „Скрийте лошото в дома си“ (Талес). Те бяха по-скоро полезни съвети, отколкото философски твърдения. Тяхното ограничено, но рационално значение се изразява в полезността. Поради това те са общоприложими. Но вече в изказванията на Талес придобиват наистина философски характер, тъй като записват универсалните свойства на природата, които вечно съществуват. Например „пространството е най-велико, защото съдържа всичко“, „Необходимостта е най-мощна, защото има сила“. Те съдържат само намек за философски проблеми, но не и съзнателна формулировка за тях.

Но вече в рамките на „Милетската школа на философите“ се формира правилен философски подход към разбирането на света, тъй като те съзнателно поставят и се опитват да отговорят на такива фундаментални въпроси: Единен ли е светът и как се изразява неговото единство? Има ли светът (в случая природата) свой фундаментален принцип и първопричина за своето съществуване? Отговорът на такива въпроси не може да бъде получен въз основа на житейския опит, а само чрез мислене в абстрактни, обобщени понятия.

„Милетските философи” обозначават обективно съществуващата природа със специалното понятие „космос” (на гръцки – вселената, светът). Тук се появява един от първите теоретични начини за разбиране на света – космологизмът (космос + логос, знание). Космологизмът разглежда света, Вселената като цялостна система, която се характеризира с единство, стабилност, цялост и вечност на съществуването. И философията се развива под формата на натурфилософия, философско разбиране на природата, като рационална форма на нейното описание, обяснение и разбиране. Тъй като самото научно познание все още не е съществувало, философията е поела върху себе си функцията на познание на специфичните свойства на природата и нейните физически закони (phisis - на гръцки природа, физика), като в същото време се е опитвала да решава чисто философски проблеми - какво е първичната същност, първоначалната природа и каква е същността на нейното съществуване.

В рамките на „Милетската школа на философите“ отделните обекти и явления се приемат като първична същност, първоначален принцип, „първична субстанция“, на свойствата на която се придава универсален характер. Свойствата на индивида, отделното, бяха взети за основа на всички неща. Така Талес от Милет (края на VII - първата половина на VI в. пр. н. е.) приема водата като основен принцип на съществуването, като най-важната първична субстанция. Тя е единственият източник на раждането на всичко. Несъмнено е отчетен емпиричният факт – където има вода, има и живот. Анаксимандър (610 - ок. 540 пр. н. е.), ученик на Талес, като първична субстанция първо приема апейрон (преведено на гръцки като безграничен), който е вечен и присъства навсякъде и няма граници. И следователно Космосът е вечен и безграничен. И пространството изглежда като жив, дишащ „организъм“, където сблъсъкът на топъл и студен въздух действа като дишане. Анаксимен (VI в. пр. н. е.) смята, че първият принцип е въздухът, от който възникват всички предмети и неща от обективния свят. То е и основата на космоса. „Длъхът въздух“ (втечняване и кондензация) държи всичко и ражда всичко. Така в рамките на милетската школа се изразява определен принцип на философстване - да се разглежда съществуването на света от самия свят. Този принцип се нарича материализъм. Понякога се нарича натурализъм. Така се заражда материалистичната традиция в античната философия, която има огромно влияние върху развитието на философската мисъл през Античността, но и върху европейската философия като цяло. Трябва да се отбележи, че материализмът вече е рационален начин за разбиране на света, макар и все още в неразвита, наивна форма.

Особена роля в развитието на античната философия от 544 до 480 г. играе Хераклит от Ефес (от гр. Ефес). пр. н. е.) Въз основа на установената традиция той също приема отделно явление - огъня - като единствена основа на света, а космосът е „огнедишаща топка“, която съществува сама по себе си, не е създадена от никого и винаги е бил и ще бъде „вечно жив огън””, който има свои собствени ритми на битие („мерки, които пламват и мерки, които угасват”).

За да подчертае единството на света с цялото му многообразие, Хераклит въвежда понятието Логос, което също е космическо по природа. Под Логос той разбира космическия разум (ум), който чрез словото дава на Космоса определен смисъл на съществуване. Логосът, така да се каже, обхваща всичко съществуващо и му придава качеството на единство. В рамките на това единство всички неща, тела, предмети преливат едно в друго. Благодарение на движението той (Космосът) е динамичен, а благодарение на Логоса поддържа своята стабилност, сигурност и хармония. Хераклит е един от първите, които създават учението за движението и развитието на материалния свят; източникът и причината за развитието и движението са в самия свят. Всъщност това е исторически първата форма на античната диалектика като учение за движението и самодвижението на света. И то беше материалистично по природа. Според него движението е универсалният начин на съществуване на материята. Без движение и без движение обектите на материалния свят не проявяват своите свойства. Той излага афористичната формула: „Всичко тече и всичко се променя“, подчертавайки универсалния характер на движението, разбирайки под тях течливостта и променливостта на свойствата, а не само механичното движение. Обективността и естествеността на движението като атрибут на материята (природата) се засилват от сравнението - тече като вода в река. Но най-важното в учението на Хераклит са характеристиките на източника, първопричината за движението. Този източник е борбата на противоположностите, която задвижва всичко съществуващо. Всъщност той е първият, който формулира закона за единството и борбата на противоположностите, който е универсален и универсален. И за това време Хераклит дава подробно описание на съдържанието и действието на този закон. Така под единство той разбира идентичността на противоположностите, тоест принадлежността на различни взаимно изключващи се свойства към една и съща същност, към един обект. Например „ден и нощ, зима и лято“ са свойства на природата. Борбата на противоположностите се разглежда не просто като сблъсък и унищожаване на взаимно изключващи се свойства, а като преход от едно към друго, като взаимен преход: „Студеното става топло, топлото става студено, мокрото става сухо, сухото става мокро“. Противоположностите изглеждат едновременно в триединна връзка: 1) взаимно се обуславят; 2) взаимно се допълват (хармония на света) и 3) взаимно се изключват (борба). Развитието на света като космос предполага вечен кръговрат на явления, поради което той остава вечно жив огън. Тук си струва да се подчертае, че всички следващи философи и мислители се позовават на диалектиката на Хераклит и неговото учение за развитието.

Хераклит подлага на философски анализ същността на човешката познавателна дейност и излага учението за истината. Така универсалната основа на знанието е способността на хората да мислят. („Мисленето е общо за всички“), чийто инструмент е словото („логос“), а целта на познанието е постигането на истинско познание, т.е. такъв, който не изкривява обективните свойства на нещата. Той разграничава две нива на познание:

сетивното познание, което той нарича „тъмно“, тъй като чувствата често изкривяват реалната картина и записват само отделни външни свойства. "Очите и ушите на хората са лоши свидетели." Той обаче постановява, че само онези, които „имат груби души“.

теоретично знание, което дава мислене, чрез което човек постига истинско знание и става истински мъдрец.

Най-видният представител на материалистическата традиция в античната философия е Демокрит от Абдера (460 – 350 г. пр. н. е.). Той е най-последователният привърженик на материализма като принцип за обяснение и разбиране на света. Той вярваше, че първичната субстанция, „първата тухла“ на всичко, което съществува, са атомите, най-малките, неделими частици. Те са по-малки от праха и следователно не се забелязват визуално. Той става създател на атомната картина на света.

Демокрит също разрешава такъв сложен и труден въпрос: ако всичко се състои от атоми, тогава защо светът на обектите е толкова разнообразен по своите свойства? Тоест, той беше изправен пред фундаментален философски проблем - единството и многообразието на света. И в рамките на философията и натурфилософията от този период той дава нейното рационално решение. Атомите са безкраен брой, но се различават по 1) размер; 2) гравитация (тежка и лека); 3) геометрични форми (плоски, кръгли, кукисти и др.). Безкрайната неизчерпаемост на атомните форми. Следователно безкрайното разнообразие от свойства на обектите е свързано с това от какви атоми се състоят. Освен това промяната в свойствата зависи от промяната в реда на връзката, отношенията между различните атоми. Комбинациите от атоми са безкрайни в своето разнообразие. Следователно Вселената, Космосът, е движеща се материя, състояща се от атоми. Под материя той разбира всичко, което се състои от атоми. И под движение разбира както движението на атомите (те се втурват като луди), така и тяхното свързване и разделяне. А самото движение е ритмично, повторяемо и стабилно. Затова той е склонен да признае наличието на необходимост в света, т.е. задължителността и обективността на случващото се, стабилното подреждане на събитията и отричането на теологията. В това отношение философията на Демокрит може да се характеризира като атеистична. Но в света няма случайности, а цари строгата необходимост. Следователно съществуването на света е съществуване по необходимост. А несъществуването е празнота, когато връзките и отношенията се разрушават и предметите губят свойствата си.

Демокрит последователно прилага принципа на материализма, за да обясни същността на знанието, да получи истинско знание за нещо. Под истина в този случай разбираме съвпадението, адекватността на нашите представи, образи, понятия с реалните свойства на нещата. Можем да кажем, че Демокрит е един от първите, които създават доста последователна теория на познанието, която се основава на принципа на отражението, възпроизвеждането на света и неговите свойства в мисленето. Обикновено теорията на познанието на Демокрит се характеризира като „теория на изтичането“, чиято същност е следната. Атомите са покрити с най-тънкия филм, "eidola" - изображения. Те се откъсват, „изтичат” от повърхността на атомите, влияят на сетивата ни, отпечатват се върху тях, съхраняват се и се консолидират в паметта. Това е сетивно ниво на познание, което има знак за надеждност. Вярно, той нарича сетивното познание „тъмно” поради неговата непълнота, фрагментарност и повърхностност. Истинското познание е, макар и продължение на сетивното познание, но вече резултат от дейността на ума, който чрез понятия обобщава отделни факти, дава пълно и неизкривено познание за истинската същност на нещата, скрити от сетивата. И това е резултат от дейността на мисленето, дейността на ума чрез понятия. Познанието, така да се каже, преминава от сетивно, емпирично познание към теоретично, рационално, интелектуално познание, в което ни се разкрива истинската природа на нещата.

От гледна точка на своята атеистична концепция Демокрит обяснява съществуването на духовния свят и човешката душа. Всички живи същества имат душа, състояща се от специални атоми. Човешката душа се състои от много леки и сферични атоми. И тъй като човешкото тяло също се състои от атоми, можем да говорим за единство на Душа и Тяло. Следователно, когато тялото умира, душата напуска тялото, разсейвайки се в пространството. Разбира се, това е наивна диалектика на душата и тялото, но все пак опит да се обясни връзката им.

Демокрит засяга и сложни морални проблеми на човешкото съществуване. В специалното си произведение „За равното настроение на духа” (за „евтимията”) той представя целта на човешкия живот като желание за щастие и добро, постигнато чрез спокойствие и равновесие в душата, състояние на ведра мъдрост. Спокойствието е психическо състояние, когато чувствата не се бунтуват срещу разума. И щастието се разбира не като желание за удоволствие, а за справедливост. От това той заключава, че само моралният човек е истински щастлив. Той постига това, като следва повелята на съвестта и срама, които характеризира под формата на афоризми: „Не казвайте и не правете нищо лошо, дори да сте сами; научи се да се срамуваш от себе си много повече, отколкото от другите” (съвест). „Не от страх, а от чувство за дълг човек трябва да се въздържа от действия“ (срам). „Не само действията, но и намеренията могат да бъдат неморални. Разбира се, тези постулати имат препоръчителен характер, но могат да бъдат общоприложими. Те все още не губят своята значимост, привлекателност и вдъхновяваща сила.

Видно място в античната философия от този период заема Питагор (570 - 406/97 пр.н.е.) и формираната от него „питагорейска школа”. Той беше не само известен математик и геометрич, но и изключителен философ. Той предлага оригинално решение на основния философски проблем - каква е основата на единството на света и има ли в този свят единични, общи закономерности и можем ли да ги познаем и рационално изразим. Въз основа на вече общоприетата представа за света, пространството като живо, огнено и дишащо сферично тяло и от астрономически наблюдения, Питагор отбелязва в движението на небесните тела геометричната правилност на движението на небесните тела, ритъма и хармонията в съотношението на небесните тела, които се характеризират с постоянни числени отношения. Така наречената хармония на небесните сфери. Той стига до извода, че основата на единството и хармонията на света, като че ли негов универсален фундаментален принцип, е числото. „Питагорейците са смятали числата за чувствено възприемани пространствени фигури.“ Въвеждайки такъв принцип за разбиране и обяснение на света, Питагор обръща внимание на наличието на взаимовръзки, диалектика на крайното и безкрайното, пространствени координати на съществуването на света. И тъй като числата „управляват света и проникват във всичко“, както душата, така и тялото имат числови изрази, а числовите пропорции също са присъщи на моралните качества, красотата и изкуството, особено музиката. От тук той излага идеята за преселването на човешката душа след телесната смърт в телата на други същества. В тази форма, която сега изглежда наивна, Питагор твърди съществуването на универсални закони на съществуване на света, неговото единство, безкрайност и безграничност и следователно вечност.

Специална тенденция във философията на Античността от този период е софистиката (от гръцката софистика - способността да се водят дебати остроумно). Основавайки се на постулата „Човекът е мярка за всички неща”, изложен от Протагор (481 – 413 г. пр. н. е.), те насочват усилията си не към постигане на истинско познание, а към доказване чрез красноречие правилността на всяко субективно мнение, което отговаря на принципа на полезност Това е един вид „утилитарна философия“, която излага идеите за относителността и непостоянството на всички неща, отричайки истината като общовалидно знание. Точно това, което е полезно и полезно за индивида. Следователно те преследваха чисто прагматична и до голяма степен егоистична цел - да докажат истинността на всяко мнение, ако това беше изгодно. Оттук и крайният релативизъм – в света няма нищо общозначимо, стабилно и постоянно. И за да направят това, те тясно използваха логиката като система за доказателство за тесни спекулативни цели. Всичко е относително: добро, добро, зло, красиво и следователно няма нищо истински истинско. Ето пример за техниката на софистите: „Болестта е зло за болните, но е добро за лекарите“. „Смъртта е зло за тези, които умират, но за продавачите на неща, необходими за погребенията, и за погребалните работници е добро.“ Въз основа на такива преценки е невъзможно да се разбере какво е истинското добро и дали то има универсално значение; невъзможно е да се докаже дали смъртта е зло. Всъщност софистиката и софистиката влязоха в историята на философската мисъл и култура като съзнателна подмяна на концепции за нещо с цел получаване на полза и печалба. Софистиката се е превърнала в синоним на ненаучност и нечестност както в мисленето, така и в действията на хората. Софизмата и софистиката стават знак за неистина в действията, в мисленето и в мирогледа. Софизмата и софистиката са умишлено оправдаване на злото и користта. Трябва да се отбележи, че софизмът и софистите са особено популярни сред политиците от онова време. Съвременните политици са виновни за същото.

3. Сега започваме да характеризираме най-плодотворния и позитивен период в развитието на античната философия, получил наименованието антична класика, период на съвършен образец на философстване, преследващо единствената цел - разбиране на истината и създаване на методи за познание, което ни води до наистина вярно, надеждно познание. Това е периодът на създаване на първите исторически универсални философски системи, които схващат света като единно цяло и му дават рационална интерпретация. Можем да кажем, че това беше период на своеобразно „творческо състезание“ на мислители-философи, въпреки че заемаха различни позиции, но преследваха една цел - търсенето на универсалната истина и издигането на философията като рационална форма на описание, обяснение и разбиране на света.

В социално-икономически и политически аспект това е разцветът на древното робско общество, демокрацията и политическия живот, изкуството и науката от този период. В икономическо отношение това беше епоха на просперитет, а в духовно отношение - възход на принципите на високата етика и морал. Тя сякаш се превърна в образец за цивилизовано и културно развитие, образец на хуманизъм за всички следващи етапи на европейската и не само европейската култура и история. Въпреки че гръцкото общество от този период също има свои собствени вътрешни противоречия, както и всяко друго. Но все пак можем да кажем, че в него преобладават по-скоро съгласието и единството, отколкото несъгласието и разединението.

Можем да кажем, че родоначалникът, „бащата” на класическата антична философия е Сократ (469 – 399 г. пр. н. е.). Това беше изключителна личност във всички отношения: той беше не само велик философ и мислител, но изключителна личност и гражданин. Той по удивителен начин съчетаваше в хармонично единство своята философска позиция и практически действия и постъпки. Неговата почтеност като философ и като личност има толкова висок чар и авторитет, че той оказва огромно влияние не само върху всички следващи етапи на философията, както европейска, така и световна, но се превръща в символ, пример за автентичен, истински човек за всички пъти. „Сократовият човек” е идеалът за човека не като Бог, а като „земно същество, близко до всички хора”. Може да се каже, че животът на Сократ е пример за демонстративно служене на истината и човечеството.

Сократ на първо място обръща внимание на особеностите на философията и философстването, на спецификата на философското познание. Тя се състои в това, че философията чрез общите понятия за даден предмет се опитва да открие една обща основа, същност, която е общовалидна за редица явления или за всички явления, което е законът за съществуването на нещата. Предметът на философията, според Сократ, не може да бъде природата, тъй като ние не сме способни нито да променяме природните явления, нито да ги създаваме. Следователно предметът на философията е човекът и неговите действия, а самопознанието, познаването на себе си, е най-важната задача. Сократ поставя въпроса за целите и практическото предназначение на философското познание за човека. Така на философията се придава антропологичен характер. Сократовата философия е една от първите форми на антропологическата философия. След Сократ във философията проблемът за човека придобива значението на фундаментален проблем. Каква е целта на философията според Сократ? Целта и задачата на философията е да научи човек на изкуството на живота и да бъде щастлив в този живот. Той дава много проста дефиниция на щастието, която по същество е универсална – щастието е състояние на човек, когато не изпитва нито психическо, нито физическо страдание. Eudlaimon е щастлив човек. Основата на щастието, според Сократ, може да бъде истинското знание за доброто и доброто, т.е. което никой не се съмнява и което не води до грешки и заблуди, които са причина за нещастието. На тази основа Сократ смята, че истинското знание е истинското благо, което се основава не толкова на ползата, колкото на добротата. Под добро Сократ разбира принасянето на полза на друг, без преследване на егоистична изгода. Но как да се постигне и постижимо ли е познанието за истинската доброта и добротата, постижимо ли е истинското познание за нещо? В края на краищата истинското знание има специален атрибут. То е общозначимо и очевидно за всички и затова никой не се съмнява в него. Следователно Истината разкрива универсалните, същностни основи на съществуването на явленията в определено качество.

Единственият начин за постигане на истинско познание е методът на диалога, по време на който истината се разкрива на участниците в диалога. Според Сократ диалогът е взаимно и доброволно търсене на истинско знание за нещо, облечено в система от общи понятия, под които подвеждаме конкретни явления. Диалогът е творчески процес на търсене на истината. Обръщайки се към своя събеседник, Сократ казва: „И все пак искам да мисля с вас и да потърся какво е това“ (истинска добродетел). (Виж Платон. Мено. Избрани диалози и истинско добро). В диалога Laches Сократ задава въпроса: „Какво означава да се определи какво е добродетел?“ и отговаря: „Това означава да се намери едно и също във всичко, да се намери във въпросната добродетел онова нещо, което покрива всички случаи на нейното проявление.“ Това означава, че истината и особено философската истина е правилно знание за същността, което има общовалиден характер. В тази връзка Сократ подчертава рационалистичната природа на философията, способна да устои на мистицизма, предразсъдъците и невежеството. Следователно Сократ настоява за твърдението, че философията е единствената безпристрастна форма на самопознание от човек на неговата истинска същност. Оттук и неговият девиз-афоризъм: „Познай себе си“.

В диалога винаги има диалектика на мнение и знание, мнение и истина. Становище, т.е. едно твърдение за нещо се превръща в вярно съждение само когато се превърне в система от понятия, които фиксират това, което е общовалидно. А диалектиката на мисленето се състои в прехода от един вид понятие към друг, от частно към общо, по-общо съдържание, от по-просто знание към по-сложно.

Според Сократ целта на философията е и човекът да придобие истинска свобода, чието съдържание трябва да бъде изясняването на това какво зависи от човека и какво не зависи от човека, и то в тези граници; Въз основа на истинското знание, човек действа точно и без грешка. Следователно човек е свободен само дотолкова, доколкото познава себе си. Но според Сократ истинската и неподправена свобода включва и морален и етичен компонент. Свободата, свободното мислене е пътят към самоусъвършенстване, към перфектния идеал на човек, към калокагатичен човек (т.е. перфектен в духовно и морално отношение). Сократ настоява: „В края на краищата всичко, което правя, е да обикалям и да убеждавам всеки от вас, и млади, и стари, да се грижите преди всичко не за тялото или парите, а за душата, за да е възможно най-добре. .”

Това е хуманистичният и образователен характер на Сократовата философия. Сократ е образец не само на истинско философстване, но и на истинско съчетание на философия и практика на действие, отговорност като мислител и като личност. По същество Сократ провежда върху себе си „социален експеримент“, в който проверява възможността и постижимостта на връзката и неразривността на философските истини и принципи с прякото житейско проявление. Което винаги изисква изключителна смелост от един мислител и човек, както показва Сократ на процеса. Нека завършим нашата характеристика на философията на Сократ с изказването на Мишел Монтен за него: „Наистина е по-лесно да говориш като Аристотел и да живееш като Цезар, отколкото да говориш и живееш като Сократ. Точно това е границата на трудност и съвършенство: никакво изкуство няма да добави нищо тук.

Древен свят- ерата на гръко-римската класическа античност.

е последователно развиваща се философска мисъл, която обхваща период от над хиляда години – от края на 7 век. пр.н.е до 6 век. AD

Античната философия не се развива изолирано - тя черпи мъдрост от такива страни като: Либия; Вавилон; Египет; Персия; ; .

• натуралистичен период(основно внимание е отделено на Космоса и природата – милетци, елеати, питагорейци);
• хуманистичен период(фокусът е върху човешки проблеми, предимно етични проблеми; това включва Сократ и софистите);
• класически период(това са грандиозните философски системи на Платон и Аристотел);
• период на елинистическите школи(основно внимание се обръща на моралния ред на хората - епикурейци, стоици, скептици);
• неоплатонизъм(универсален синтез, доведен до идеята за Единното Добро).

• антична философия синкретичен- характеризира се с по-голямо единство и неделимост на най-важните проблеми, отколкото за по-късните видове философия;
• антична философия космоцентричен- обхваща целия Космос заедно със света на хората;
• антична философия пантеистичен- идва от Космоса, разбираемо и чувствено;
• антична философия не знае почти никакви закони- тя постигна много на концептуално ниво, логиката на Античността се вика логиката на общите имена и понятия;
• античната философия има своя собствена етика - етиката на Античността, етика на добродетелтаза разлика от последвалата етика на дълга и ценностите, философите на Античността характеризират човека като надарен с добродетели и пороци и в развитието на своята етика те достигат необикновени висоти;
• антична философия функционален- тя се стреми да помогне на хората в техния живот;

• материалната основа за процъфтяването на тази философия беше икономическият разцвет на политиките;
• древногръцката философия е отделена от процеса на материално производство и философите се превръщат в независим слой, необременен с физически труд;
• основната идея на древногръцката философия е космоцентризмът;
• в по-късните етапи имаше смесица от космоцентризъм и антропоцентризъм;
• допускало се съществуването на богове, които били част от природата и близки до хората;
• човекът не се открояваше от околния свят, той беше част от природата;
• се установяват две направления във философията - идеалистичени материалистичен.

Основните представители на античната философия:Талес, Анаксимандър, Анаксимен, Питагор, Хераклит от Ефес, Ксенофан, Парменид, Емпедокъл, Анаксагор, Протагор, Горгий, Продик, Епикур.

Проблеми на античната философия: накратко за най-важното

Античната философия е многопроблемна, тя изследва различни проблеми: натурфилософия; онтологичен; епистемологичен; методически; естетически; логично; етичен; политически; правен.

В античната философия познанието се разглежда като: емпирично; чувствен; рационален; логично.

В древната философия проблемът за логиката е разработен от и.

Социалната проблематика в античната философия съдържа широк кръг от теми: държава и право; работа; контрол; война и мир; желания и интереси на властта; имуществено разделение на обществото.

Според древните философи идеалният владетел трябва да притежава такива качества като познаване на истината, красотата, доброто; мъдрост, смелост, справедливост, остроумие; той трябва да има мъдър баланс между всички човешки способности.

Античната философия оказа голямо влияние върху последващата философска мисъл, култура и развитието на човешката цивилизация.

Първите философски школи на Древна Гърция и техните идеи

Първите предсократични философски школи в Древна Гърция възникват през 7-5 век. пр.н.е д. в ранните древногръцки градове-държави, които са в процес на формиране. Към най-известните ранни философски школиСледните пет училища включват:

Милетска школа

Първите философи са били жители на град Милет на границата на Изток и Азия (територията на съвременна Турция). Милетските философи (Талес, Анаксимен, Анаксимандър) обосновават първите хипотези за произхода на света.

Талес(приблизително 640 - 560 г. пр. н. е.) - основател на милетската школа, един от първите видни гръцки учени и философи вярва, че светът се състои от вода, под което той има предвид не веществото, което сме свикнали да виждаме, а определен материал елемент.

Голям напредък в развитието на абстрактното мислене е постигнат във философията Анаксимандър(610 - 540 г. пр. н. е.), ученик на Талес, който вижда произхода на света в "айперон" - безгранична и неопределена субстанция, вечна, неизмерима, безкрайна субстанция, от която всичко е възникнало, всичко се състои и в която всичко ще се превърне . В допълнение, той е първият, който извежда закона за запазване на материята (всъщност той открива атомната структура на материята): всички живи същества, всички неща се състоят от микроскопични елементи; след смъртта на живите организми, разрушаването на веществата, елементите остават и в резултат на нови комбинации образуват нови неща и живи организми, а също така той е първият, който излага идеята за произхода на човека като резултат от еволюцията от други животни (очаква учението на Чарлз Дарвин).

Анаксимен(546 - 526 пр.н.е.) - ученик на Анаксимандър, видял произхода на всички неща във въздуха. Той изложи идеята, че всички вещества на Земята са резултат от различни концентрации на въздух (въздухът, компресиран, се превръща първо във вода, след това в тиня, след това в почва, камък и т.н.).

Школата на Хераклит от Ефес

През този период град Ефес се намира на границата между Европа и Азия. С този град е свързан животът на един философ Хераклит(2-ра половина на 6-ти - 1-ва половина на 5-ти век пр.н.е.). Той беше човек от аристократично семейство, който се отказа от властта в името на съзерцателния начин на живот. Той предположи, че началото на света е огънят. Важно е да се отбележи, че в случая не говорим за материала, за субстрата, от който е създадено всичко, а за субстанция. Единственото известно ни произведение на Хераклит се нарича "За природата"(както обаче и други философи преди Сократ).

Хераклит не само поставя проблема за единството на света. Неговото учение също има за цел да обясни факта на многообразието на нещата. Каква е системата от граници, благодарение на която нещо има качествена сигурност? Дали нещо е това, което е? защо Днес можем, въз основа на естествените научни познания, лесно да отговорим на този въпрос (за границите на качествената сигурност на нещо). А преди 2500 години, само за да постави такъв проблем, човек трябваше да има забележителен ум.

Хераклит е казал, че войната е баща на всичко и майка на всичко. Говорим за взаимодействие на противоположни начала. Той говореше метафорично и съвременниците му смятаха, че призовава към война. Друга известна метафора е известната поговорка, че не можете да влезете в една и съща река два пъти. „Всичко тече, всичко се променя!“ - каза Хераклит. Следователно източникът на формиране е борбата на противоположните начала. Впоследствие това ще стане цяло учение, основа на диалектиката. Хераклит е основателят на диалектиката.

Хераклит имаше много критици. Неговата теория не среща подкрепа от съвременниците му. Хераклит не беше разбран не само от тълпата, но и от самите философи. Най-авторитетните му опоненти бяха философите от Елея (ако, разбира се, изобщо можем да говорим за „авторитет“ на древните философи).

Елейска школа

Елеати- представители на елейската философска школа, съществувала през 6-5 век. пр.н.е д. в древногръцкия полис Елея на територията на съвременна Италия.

Най-известните философи от тази школа са философът Ксенофан(ок. 565 - 473 пр.н.е.) и неговите последователи Парменид(края на 7-ми - 6-ти век пр.н.е.) и Зенон(ок. 490 - 430 г. пр.н.е.). От гледна точка на Парменид хората, които подкрепят идеите на Хераклит, са „празноглави с две глави“. Тук виждаме различни начини на мислене. Хераклит допуска възможността за противоречие, а Парменид и Аристотел настояват за тип мислене, който изключва противоречието (законът за изключената среда). Противоречието е грешка в логиката. Парменид изхожда от факта, че съществуването на противоречие, основано на закона за изключената среда, е неприемливо в мисленето. Едновременното съществуване на противоположни начала е невъзможно.

Питагорейска школа

Питагорейци - привърженици и последователи на древногръцкия философ и математик Питагор(2-ра половина на 6-ти - началото на 5-ти век пр.н.е.) числото се смяташе за първопричината на всички неща (цялата заобикаляща реалност, всичко, което се случва, може да бъде сведено до число и измерено с помощта на число). Те защитаваха познанието за света чрез числото (считаха знанието чрез числото междинно между сетивното и идеалистичното съзнание), смятаха единицата за най-малката частица от всичко и се опитваха да идентифицират „протокатегории“, които показват диалектическото единство на света ( четно - нечетно, светло - тъмно, право - криво, дясно - ляво, мъжко - женско и т.н.).

Заслугата на питагорейците е, че те поставят основите на теорията на числата, развиват принципите на аритметиката и намират математически решения за много геометрични проблеми. Те забелязали, че ако дължината на струните в един музикален инструмент една спрямо друга е 1:2, 2:3 и 3:4, тогава могат да се получат музикални интервали като октава, квинта и четвърта. Според историята на древноримския философ Боеций, Питагор стигнал до идеята за първичността на числото, като забелязал, че едновременните удари на чукове с различни размери създават хармонични хармонии. Тъй като теглото на чуковете може да бъде измерено, количеството (броят) управлява света. Те са търсили такива връзки в геометрията и астрономията. Въз основа на тези „изследвания“ те стигнаха до извода, че небесните тела също са в музикална хармония.

Питагорейците вярвали, че развитието на света е циклично и всички събития се повтарят с определена периодичност („връщане“). С други думи, питагорейците вярвали, че нищо ново не се случва в света, че след определен период от време всички събития се повтарят точно. Те приписвали мистични свойства на числата и вярвали, че числата дори могат да определят духовните качества на човека.

Школа на атомистите

Атомистите са материалистична философска школа, чиито философи (Демокрит, Левкип) смятат микроскопичните частици - „атоми“ - за „строителен материал“, „първата тухла“ на всички неща. Левкип (5 век пр. н. е.) се смята за основател на атомизма. За Левкип се знае малко: той идва от Милет и е продължител на натурфилософската традиция, свързана с този град. Той е повлиян от Парменид и Зенон. Предполага се, че Левкип е измислена личност, която никога не е съществувала. Може би основата за такава преценка е фактът, че практически нищо не се знае за Левкип. Въпреки че съществува такова мнение, изглежда по-достоверно, че Левкип все пак е реална личност. Ученикът и колегата на Левкип (ок. 470 или 370 г. пр. н. е.) се смята за основател на материалистическото направление във философията („линията на Демокрит“).

В учението на Демокрит може да се разграничи следното: основни разпоредби:

• целият материален свят се състои от атоми;
• атомът е най-малката частица, „първата тухла“ на всички неща;
• атомът е неделим (тази позиция беше опровергана от науката едва в наши дни);
• атомите имат различни размери (от най-малки до големи), различни форми (кръгли, продълговати, извити, "с кукички" и др.);
• между атомите има пространство, изпълнено с празнота;
• атомите са във вечно движение;
• има цикъл на атомите: съществуват неща, живи организми, разпадат се, след което от същите тези атоми възникват нови живи организми и обекти от материалния свят;
• атомите не могат да се „видят“ чрез сетивно познание.

по този начин характерни особеностибяха: подчертан космоцентризъм, повишено внимание към проблема за обяснение на природните явления, търсенето на произхода, който е родил всички неща, и доктринерския (недискусивен) характер на философските учения. Ситуацията ще се промени драматично на следващия, класически етап от развитието на античната философия.

Това е древна философия. Неговите предци са древните гърци и римляни. В арсенала на мислителите от онова време „инструментите“ на знанието са фини спекулации, съзерцание и наблюдение. Древните философи са първите, които започват да поставят вечните въпроси, които вълнуват човека: откъде започва всичко около нас, съществуването и несъществуването на света, единството на противоречията, свободата и необходимостта, раждането и смъртта, предназначението на човека, морален дълг, красота и възвишеност, мъдрост, приятелство, любов, щастие, лично достойнство. Тези проблеми са актуални и днес. Именно античната философия послужи като основа за формирането и развитието на философската мисъл в Европа.

Периоди на развитие на античната философия

Нека разгледаме какви основни проблеми реши античната философия и етапите на нейното развитие като наука.

В развитието на древногръцката и древноримската философска мисъл могат грубо да се разграничат четири важни етапа.

Първият, предсократов, период попада на 7-5 век. пр.н.е. Тя е представена от дейността на Елейската и Милетската школи, Хераклит от Ефес, Питагор и неговите ученици, Демокрит и Левкип. Те се занимаваха с въпроси на законите на природата, устройството на света и Космоса. Значението на предсократовия период е трудно да се надценява, тъй като именно ранната антична философия до голяма степен повлия на развитието на културата, социалния живот и Древна Гърция.

Характерна черта на втория, класически период (V - IV в.) е появата на софистите. Те насочват вниманието си от проблемите на природата и Космоса към проблемите на човека, полагат основите на логиката и допринасят за развитието. Освен софистите, ранната антична философия в този период е представена от имената на Аристотел, Сократ, Платон, Протогор. По същото време започва да се оформя римската философия, в която се определят три основни направления - епикурейство, стоицизъм. и скептицизъм.

За периода от 4-ти до 2-ри век пр.н.е. д. Античната философия преминава през третия, елинистически, етап на развитие. По това време възникват първите философски системи, дълбоко в съдържанието си се появяват нови философски школи - епикурейска, академична, перепатетична и др. Представителите на елинистическата епоха преминават към решаване на етични проблеми и морализиране именно във време, когато елинската култура е в упадък. Имената на Епикур, Теофраст и Карнеад представляват този етап от развитието на философията.

С началото на нашата ера (I - VI век) античната философия навлиза в последния си период на развитие. По това време водещата роля принадлежи на Рим, под чието влияние се появява и Гърция. Формирането на римската философия е силно повлияно от гръцката философия, по-специално от нейния елинистически етап. Във философията на Рим се оформят три основни направления – епикурейство, стоицизъм и скептицизъм. Този период се характеризира с дейността на такива философи като Аристотел, Сократ, Протогор и Платон.

Трети и четвърти век са времето на появата и развитието на ново направление в древната философия - неоплатонизма, чийто основател е Платон. Неговите идеи и възгледи до голяма степен повлияха върху философията на ранното християнство и философията на Средновековието.

Така възниква древната философия, чиито етапи на развитие породиха интересни идеи: идеята за универсалната връзка на всички явления и неща, съществуващи в света, и идеята за безкрайното развитие.

По това време се появиха епистемологични тенденции - Демокрит, който по същество беше материалист, предположи, че атомът е най-малката частица от всяко вещество. Тази негова идея изпревари векове и хилядолетия. Платон, придържайки се към идеалистичните възгледи, създава диалектическо учение за отделните неща и общите понятия.

Философията на древността стана една от най-независимите. С нейна помощ се формира цялостна картина на света. Античната философия ни позволява да проследим целия път на формирането на теоретичната мисъл, пълна с нестандартни и смели идеи. Много въпроси, които древногръцките и римските философски умове се опитаха да решат, не са загубили своята актуалност в наше време.