Какво правят Ведите с една християнка? Православието и Ведите
12 389
Цялата аскетична дейност на Сергий Радонежски беше насочена към запазване на духовността на Русия, в противовес на идеологическата западна реформа за подчиняване на руските земи на робски комплекс от икономическа и духовна зависимост. Руският ведизъм започна да се унищожава от традициите. Повечето традиции оцеляха само защото нямаше какво да ги замени. За християнската религия просвещението е светотатство, тъй като обезценява единственото важно нещо за нея - догмата или външното. Има проверка на вярата с глупости или замяна на свещените ритуали с набор от ритуални действия, лишени от разбираем смисъл: религията става по-висока от вярата. Ако това, което е достъпно за човешкото разбиране, не е подходящо за святото, тогава знанието вече не е подходящо. Така живите се заменят с мъртви, многостранността на традицията с догма и недвусмисленост, от които получаваме начин на живот, рутина, образ на безсмислието, вяра в чудо, което не може да бъде обяснено с помощта на разума. , което е характерно за изгубената цивилизация на атлантите и гръцките традиции на Византия. Рутината се оказа много по-жизнеспособна от духа. Но рутината не възкръсва, ако вече е умряла. Възкресява духа. Благодарение на такива аскети като Сергий Радонежски духът на великите хора е запазен в руските традиции, „златната верига“ на духовното наследство на философското разбиране на околния свят, предавано от учител на ученик и водещо по пътя на еволюцията до космическите висини на човешкото познание за съществуването, беше запазена. Историческа особеност на руското православие е неговата изолация не само от мохамеданството, но и от латинизма, в резултат на което руските хора почти не виждат разлика между двете.
Около църквата "Свети Сергий" започва да се обединява духовно възродената Русия. Сега и ведическото учение, и християните намериха общ език. Той успява да съчетае на пръв поглед несъвместимото, обединявайки двете враждуващи религии в Русия и по този начин слагайки край на продължителните граждански борби и войни, отнели повече от половината население на тогавашна Рус. В основата си учението на Сергий е същото дълбоко космогонично учение като древната хиперборейска вяра на нашите предци. При него вярващите се смятаха, както и преди, за внуци на Бога. Той успя да покаже, че истинското учение на Христос няма нищо общо с ортодоксалното християнство, където се изгарят църкви и дисиденти. Всички основни християнски празници на Русия са наследство от аскетичната дейност на радонежския игумен, който принуди обединяването на двете религии в едно хармонично цяло и спаси Русия пред лицето на ново нашествие на Ордата. Не напразно той често се нарича "защитник на руската земя".
и т.н. Сергий е роден на 8 октомври 1314 г. в Радонежското наследство, близо до днешния Сергиев Посад, Московска област. Родителите му, болярите Кирил и Марта, го кръстили при кръщението Вартоломей. След погребението на родителите му и постригването му като монах, цялата му дейност от 23-годишна възраст е насочена към духовното възраждане и просвещение на Русия, запазване, укрепване и разширяване на границите на духовния свят чрез помирение на две идеологии в единна сплав, позволяваща да има в своята политическа основа не робския труд, а безплатния труд на занаятчия и доблестта на воин, защитаващ родината си.
Така в Московска Русия, благодарение на църковната реформа на Сергий, се консолидира феодалната социална структура, която даде огромни предимства в икономическата и политическата структура на държавата в сравнение с робовладелството, наложено от Запада. За кратко време Русия стана способна да защити своята независимост и западните православия и източните султани започнаха да се съобразяват с нея. В цяла Рус били построени нови манастири, където монасите се занимавали със земеделие, медицина и бойни изкуства. В градовете се строят нови, вече не подобни на византийските, а копиращи древни ведически храмове и църкви.
Християнизацията на Русия при Сергий се извършва чрез аванпостове на вярата - православни манастири, начело на които той поставя надеждни хора, поддържащи чистотата на вярата без лицемерие, лицемерие и егоистични стремежи. Мрежата от манастири беше обединена и комуникирана помежду си. Системата от манастири граничеше с укрепленията на градове като Москва, Можайск, Коломна и беше създадена в същия ред като граничните земи. Вътрешноцърковните реформи на Сергий допринесоха за икономическата и политическата независимост на православните манастири, които започнаха да играят жизненоважна роля в политическата система на Североизточна Рус.
Основата на неговата дейност беше пренаписването на книги, разпространението на древни знания за вярата, създаването на библиотеки, запазването на ритуалите на слънчевия култ, въпреки еврейските имена на боговете. Важно беше да се запази „златната верига“ на приемствеността на духовното самоусъвършенстване, възможността да се движат по пътя на предците на Ведите, дадени от боговете, да станат хора на знанието, а не служители на култа, зависими от властите. Важно беше да не се загуби натрупаният опит от много векове духовни традиции, които позволиха на душата да се развие до божествени висоти.
Не напразно нападението на хан Тохтомиш над Москва през 1382 г., когато княз Дмитрий не беше в столицата, преследваше една единствена цел - да изгори княжеската библиотека, която беше събрана от самия пр. Сергий. Тохтомиш изпълни пряка заповед, но това беше малка част от големия план за унищожаване на ведизма в Русия.
Във всеки манастир, чрез неговите усилия, е организирано пренаписване на древни книги и книгохранилища, където са описани древни служби, ритуали на посвещение и исторически значими събития, „откъдето идва руската земя“. Кои са русите или сурите, ако се четат отдясно наляво, историята на появата им на планетата Земя. Разделението на Русов-Уран (Уран е духът, мъжкият принцип, олицетворяващ небето) и Антов (ан-нет) - владетелите на земята, които отричат силата на небето или космическото начало. Тогава пътищата на еволюцията се разделиха и започнаха войни. Хората започнаха да деградират, появиха се примати. Конфронтацията доведе до световна война или глобален потоп с всички произтичащи от това последици: заледяване, пустини, създадени от човека, и колапс на цивилизацията. Планетата беше обезлюдена, но еволюцията не се изгуби в трудната борба. Сергий проповядва възхода към Духа, завръщането в люлката на Космоса, изпълнението на законите на Правилото и Вселенския ред. Но докато хората спореха и се биеха, трета сила се намеси и успя да завземе временно световното господство - силата на Сион, която замени духовния път с придобивка. Християнизацията на Русия по това време носеше със себе си опасността от еднополюсен свят, който в крайна сметка доведе повечето народи до стагнация и духовна деградация, хвърляйки света назад в неговото развитие за повече от 500 години в мрака на Инквизицията на Средната Векове, когато простата грамотност се смяташе за престъпление.
За Сергий всеки монах-отшелник работи за себе си и за доброто на общността, осигурявайки се с всичко необходимо, като е независим работник, който поема пълна отговорност за своя живот и духовно развитие. На никого не са давани привилегии, никой няма право да живее за сметка на другите или за сметка на общността. Безплатният труд на всеки в полза на всички направи хората равни и естествено елиминира онези, които не бяха готови за трудностите на монашеския живот и духовното служение. Консумацията на вино беше забранена в манастирите и монашеските хостели. Но моралните качества бяха подкрепяни и насърчавани: честност, правдивост, неподкупност, смелост, любов към родината, трудолюбие. Така институцията на самодисциплината и моралните етапи на духовната еволюция бяха запазени.
В учението си Сергий винаги се осланяше на Христос. Той разшири идеята за Христос, показа учението му като многостранно и го направи много убедително. Той успя да облече древния ведически мироглед в християнска форма. И само посветените разбраха, че главата на боговете Род стана „небесен баща“, Дажбог - синът на Род стана син на Бог Исус Христос, а Лада, богинята на любовта и хармонията, прие формата на Дева Мария и т.н. . Ведическите функции на древните арийски (ориански) богове са екстраполирани от Сергий Радонежски към имената на архангели, ангели и светци от християнския пантеон. Това не е трудно за един истински руски човек да разбере, ако си спомним, че всички основни думи и най-важните понятия все още се основават на коренния род: хора, родители, роднини, град, градина и т.н., и всички ние живеем под Род или в Природата.
Около църквата "Св. Радонеж" започва да се обединява духовно възродената Рус. Сега и ведическите, и християните намериха общ език, а на католическия Запад се гледаше като на развъдник на разногласия и зло, което изопачи истинското учение на Христос.
Православните свещеници, заедно с оцелелите мъдреци, учеха хората на грамотност и философия. Църквата на С. Радонеж много скоро прекрачи границите на Московското княжество и започна да се разпространява в Южна и Северозападна Рус. Духовността на руската държава се състоеше от взаимодействието на две големи религиозни движения. За Запада изглежда като ортодоксално християнство, като се вземат предвид местните особености, за неговите хора - космогоничното ведическо древно учение.
Всички големи християнски празници в Русия са наследство от времето на аскетизма на св. Сергий. Те не са били наложени на хората, а напротив, са били запазени за тях. Макар и под различна форма, но същността им остава същата. Сергий Радонежски, превеждайки всички древни ведически знания в християнски термини, създава тайно православно мистично учение, което започва да преподава цялото руско духовенство. Така в Русия се възражда някогашният мощен православен щит срещу всякакви окултно-религиозни влияния отвън, опитващи се да повлияят на душата на руския народ.
С течение на времето имаше планове за отделяне на Руската православна църква от духовно разлагащата се Византийска църква, чиито дни вече бяха преброени.
Православното християнство на св. Сергий направи възможно запазването на традиционното самоуправление, институцията на магьосничеството и дори сватбените ритуали.
Единството на руските земи около Москва беше следствие от духовното единство на хора, изповядващи привидно две различни религии. Той успя да покаже, че истинското учение на Христос няма нищо общо със западното християнство, че Исус никога не е учил да се разрушават храмове, да се организират кръстоносни походи и да се изгарят еретици на клади и че няма причина за религиозни борби в страната.
Сергий прехвърли руското християнство от егрегора на разрушението в егрегора на творението и със своя аскетизъм спаси за много поколения истинското и високо учение, което Исус донесе в Юдея.
Сергий по същество призовава да се използва само това, което самата природа е предоставила, без насилие срещу нея. Не можете да вземете нещо, което е неузряло или червиво, като този плод на доброто и злото, за който хората не са били готови. Хартата на Сергий Келиот дава възможност на всеки да работи върху собственото си наследство, да облагородява земята, да се научи да споделя всичко, което има, и в същото време да защитава работата и земята си заедно. Възможно е да се пенсионирате в килията. Всеки изгради свят за себе си, но той беше общ за всички. Нито един провинител не беше наказан; всеки действаше както му повелява съвестта. Самият той трябваше доброволно да реши за себе си дали да се подчинява на правилата на общността на Келиотите, които вярваха в божествената сила на законите на Правилото, или да следва различен път. С други думи, работете за славата на мира и доброто, без да изисквате нищо в замяна. Всеки монах се научи да носи отговорност за своя живот, храна, здраве, съдба, чувства и мисли.
и т.н. Сергий даде пътя на безмълвната самота, т.е. пътя на постоянно вътрешно медитативно състояние. За него християнското спасение е аскетизъм и себеопознаване на вътрешната същност на човека според учението на Христос, че „Царството Божие е вътре в нас“. Пътят, който някога е бил характерен за маговете от древна Рус. По-късно св. Сергий и неговите последователи са наречени „великите мълчаливи“. Сергий не се опитваше да подчертае важността си; той ходеше навсякъде. Той успя да измине седемдесет километра до Москва за един ден.
Битката при Куликовото поле изигра важна роля за единството на руския народ. Московският княз Дмитрий се вслушваше във всичко в своя духовен наставник св. Сергий, с когото искаше да отдели православната църква от византийската. Поставете над него свой московски патриарх, който е близък по дух на реформаторите, и по този начин обединете всички руски земи в едно цяло.
В отговор Западът организира ново татаро-монголско нашествие, водено от хан Мамай, който е враждебен към всичко християнско. Беше необходимо да се принуди Мамай да премести войските си в Русия и преди всичко в Москва, за да се сложи край на реформите на княз Дмитрий и образователната дейност на Свети Сергий.
Мамай беше убеден, че Русия е лесна плячка, че Москва няма редовна армия, освен наемници, и че войната ще засили влиянието на Златната орда и исляма толкова много, че той, като хан и командир, може да се състезава със самия Тамерлан. Те обещаха помощ с пари и оръжие и дори военен персонал.
Далекообхватните планове бяха насочени не само срещу Москва, но и срещу Новгородската република, по-късно с помощта на ливонските рицари и същите монголо-татари. Не напразно западната руска граница или се премести на запад, или се оттегли на изток, но остана укрепена във всяка позиция. Единственият исторически аналог може да се нарече Великата китайска стена. За тях ние винаги сме били варвари, от думата varra - стена.
Армията на Мамай тръгна от Волга към Дон, помитайки всичко по пътя си. За ведическото население на казаците приемането на мохамеданството от Златната орда означава неизбежна смърт. Жителите на района на Дон, потомците на скито-сарматите, са живели независимо при всякакви завоеватели. Дори Тамерлан не успя да победи родени воини. Но Мамай също се прицели в тяхната независимост.
Казаците не виждат голяма разлика между ученията на Сергий в сравнение с древната ведическа религия. Освен това православното християнство направи възможно запазването на традиционното донско самоуправление и институцията на магьосничеството и ведическите ритуали. Техният казашки кръг беше нещо като аналог на вечето.
Руската армия не беше редовна армия, а по-скоро земска милиция, с изключение на малкия отряд на княза. Те чакаха обещаната помощ от Руско-Литовското княжество. Но по някаква причина Ягело закъсня или католиците не искаха да помогнат на своите православни братя по вяра. Той лагеруваше недалеч от московчаните. Численото превъзходство очевидно беше на страната на Мамай. Въпреки храбростта и смелостта на армията на княз Дмитрий, поражението от татарите беше неизбежно, ако православните казаци не бяха неочаквано влезли в битката. Корпус от десет хиляди казаци, воден от атаман Тмар, се появи на брега на Дон, когато битката беше в разгара си. Казаците, прекосявайки Дон, веднага се втурнаха към последния резерв на Мамай в лагера му, а Боброк, командирът на принца, по това време изпрати резервен полк на дясното крило на татарите. Боброк видя как свежите сили на Мамай влязоха в битка с някого и, заглушавайки рева на касапницата, се чу полифоничен хор. Ас-саките или казаците от Дон, атакувайки личния тумен на Мамай, изпяха химн на Перун. Няколко минути по-късно цялата руска армия подхвана химна на древния руски бог на победата. Над полето Куликово на 8 септември 1380 г. прозвуча химнът на руската победа, мълчалив повече от два века.
Чертите на светеца по-късно са изброени накратко в едно от писмата на цар Алексей Михайлович в ср. 17 век: „прекрасен защитник на врага срещу нас и онези, които оскверняват руското царуване“. Ето защо не е случайно, че редовното поклонение в Троицкия манастир на празника Троица и в деня на паметта на Сергий Радонежски стана част от царския ритуал. Вярно, това не попречи на царя да проведе Никонианската реформа, която доведе до дълбоко разделение в Руската православна църква, забраната и унищожаването на църковните книги, оставени като наследство от св. Сергий и неговите сподвижници. Тези реформи се наричат „поправка на църковните книги по гръцки модел“. Основното беше, че църковната демокрация беше заменена от строг вертикал на властта, начело на който беше патриархът, а всъщност царят. Западните християнски кукловоди взеха пълен реванш, като въведоха Светата инквизиция в Русия по свой модел. Разцеплението нанесе непоправими щети на делото на св. Сергий и на цяла Русия. Влошена от реформите на Петър, тя се превърна в пропаст, която лежеше между народа и властите и стана причина за много последващи бунтове.
Но въпреки постоянните опити на войнствената латинска религия да подчини Москва на своята власт, Русия остава недостъпна за целите на Запада. Имало е времена, когато латинските патриарси са заседавали в Йерусалим и Константинопол. Но през цялата история те никога не са стигали до Москва. Въпреки че успяха да прокарат ведическия мироглед на Русия дълбоко в нелегалност, да наложат християнството в западен стил на Русия и да доведат цивилизацията до общия знаменател на глобализацията. Но е очевидно, че страхът от „езическото” християнство на св. Сергий е все още жив в Рим и в умовете на западните и отвъдморските владетели.
и т.н. Сергий никога не е бил светски политик и не е имал значително духовенство. Но той всъщност беше духовният водач на една възраждаща се власт, в когото се вслушваха не само хората, но и властимащите. Заслугите му като политически и духовен деец не могат да бъдат надценени. Ако не беше неговата мъдра, далновидна външна и вътрешна политика, Русия щеше да се окаже в желязната хватка на кръстоносните походи на германските и балтийските рицари, степните хора - протежета на Тамерлан и Ордата, и накрая можеше са станали заложник на вътрешните междуособици на апанажните князе. Скоро след смъртта му през 1447 г. монах Сергий Радонежски е канонизиран и канонизиран, а по-късно е почитан като небесен покровител и застъпник на московските владетели. И неслучайно децата на великия княз и царя са били кръстени в Троице-Сергиевия манастир.
Иконата „Троица“ от А. Рубльов, създадена в Сергиевия манастир и единодушно призната за един от най-великите паметници на руската култура, е изписана „в памет и възхвала“ на Сергий. Това произведение на древната руска живопис, изпълнено с мир, тишина и спокойствие, хармонично разкрива най-важните християнски символи на триединството от образи на Бог Отец, Бог Син и Свети Дух. Иконата най-пълно характеризира духовното наследство на св. Сергий, където Бог Отец е създателят на материалния свят, а Бог Синът е пазител на многообразието на света, разкрит на хората. Централно място заема жертвената чаша и нейното освещаване от Светия Дух, въплътеният образ на духовния свят, който не е подвластен на разрушителната неумолимост на времето. Рубльовската икона по свой начин се превърна в художествено въплъщение на богословските и религиозно-философските възгледи на св. Сергий. Още приживе св. Сергий Радонежски се възприема като събирателен образ на обединена Русия, въплътена в реална личност, за която толкова копнееше руският народ през 13-14 век и която породи мащаб на православното несравним в историята аскетизъм, възникнал през 14-15 век.
Общоприето е, че думата „религия“ произлиза от латинската дума re-ligio (обединение, връзка), което означава обединение с Бог, чийто образ се формира в дълбините на нашата душа. Въпреки това, най-вкорененото определение на религията в нашата практика е „светоглед и отношение, както и съответно поведение, основано на вярата в съществуването на Бог или много богове“. Тази много разпространена интерпретация включва ключова дума, която определя нейната същност – ВЯРА. По този начин „вярата“ в съвременния смисъл е твърдение, основано на авторитета на църквата за съществуването на свръхестествено, мощно, мило, милостиво и безмилостно НЕЩО, от което (или нещо) трябва да се страхуваме и да му се подчиняваме, за да избегнем тежки наказание. Но в нашия реален живот се оказва, че следваме субективното мнение на хора, духовници, които са си присвоили и приватизирали правото да тълкуват дейността и волята на това непознато НЕЩО.
Нашата древна руска култура (трудно е да я наречем религия в съвременния смисъл на думата) се основаваше на знанието. На староруски знанието е ВЕДА, следователно нашата оригинална руска култура без съмнение може да се нарече ведическа. Ведическата култура в момента е известна като система от религиозни вярвания на древните народи, живеещи на полуостров Хиндустан. Но винаги трябва да помним кой донесе Ведите на територията на съвременна Индия. Това беше един от племенните съюзи на руско-арийците, които преди около 4 хиляди години се преместиха от територията на Русия на гореспоменатия полуостров, завладяха местното негроидно население - дравидите и им донесоха съвършени знания, култура, изкуство , социален ред и много други. Именно нашите руски Веди дадоха тласък на развитието на всички съвременни религии и философски движения на Изтока: индуизъм, будизъм, даоизъм и др. Всички те, по един или друг начин, произлизат от Ведите и представляват донякъде изкривена и опростена версия на древните учения, адаптирана от местните мъдреци към нуждите на времето и възможностите на населението, към което е адресирана.
Самите индийци признават появата на ведическата традиция като резултат от културното влияние на арийците. Някои от индийските изследователи също смятат, че тяхната прародина се намира в Русия, в Арктическия регион. Това обаче не е съвсем вярно, тъй като Русия е прародината не на самите индианци, а на техните бели, синеоки и русокоси учители. За съжаление, бялото население, дошло в Дравидия в древни времена, отдавна се е асимилирало с местните жители. Но сега, хиляди години по-късно, ние имаме уникалната възможност да изучаваме собствената си древна култура през призмата на минали времена, чужд манталитет и чужд език... Ето защо нашите сънародници имат такъв интерес към различни източни култури, религия, философия.
Какво означава да си последовател на руската ведическа традиция? Това е изучаване на основите на световния ред, заложен в древната руска култура, и овладяване на методите за използване на природните универсални закони и принципи, тяхното проявление и действие в нашия свят в полза на околния свят. Тъй като тези закони са непоклатими, универсални и важат не само на нашата планета, но и във всеки „ъгъл“ на Вселената, тогава всички природни култове, по един или друг начин, трябва да бъдат подобни един на друг, като два грахови зърна в шушулка . Разбира се, те имат свои собствени характеристики, тъй като са „озвучени“ на различни езици и са широко разпространени сред народи, които имат различна степен на развитие и съответно различна степен на разбиране на знанието (Веди).
Условно можем да разграничим естествени религии (традиции) и изкуствени („създадени от човека“). Всички съвременни така наречени „масови религии” са написани, създадени от хора, „мъдреци” от древността, пророци, т.е. „направено от човека“ или по-скоро „направено от мозъка“. Всеки, който внимателно изучава историята на религиите, не може да обърне внимание на факта, че тези учения не представляват неизменно творение. В зората на своето формиране християнството многократно беше подложено на реформи: книги бяха пренаписани, фундаменталните постулати бяха изяснени, няколко дузини евангелия бяха премахнати от „циркулация“, древните ръкописи бяха изгорени или скрити във Ватиканските трезори.
Например, християнството в Русия през 17-ти век е било обект на реформа, което е довело до унищожаването на огромен брой обикновени руски хора - вярващи от стария смисъл (староверци). Църквата също е реформирана по време на Съветския съюз. И сега, в псевдодемократични времена, някои фигури се опитват да превърнат Църквата в нещо като Затворено акционерно дружество, извършващо печалбарска дейност, експлоатиращо нуждите на нормалния човек от общуване и взаимодействие с Бога.
Що се отнася до руската традиция, абсолютно невъзможно е да си представим нашите Веди, тоест знанията за природата, подложени на реформа. Всяко игнориране на истинското знание, получено от нашите предци директно от Бог, води до негативни последици. Какво ще се случи например с човек, ако той, като се качи на високо дърво, започне да реже клона под себе си, „не му пука” за законите на гравитацията? Точно така, ще свърши и ще се срути. Точно така човечеството пропада в бездънна пропаст, загубило връзка с Ведите.
Думите „ВЕДА“, „ВЕДАТ“ са оригинални руски думи, разбираеми за всички ни без превод и означават „ЗНАНИЕ“, „ЗНАМ“. Руската ведическа култура е перфектен регулатор на социалните отношения и естествена научна основа за човешкия живот във взаимодействие с природата, за неговото свободно духовно и физическо развитие.
Изглежда, че е необходимо да се прави разлика между понятието „ведическа култура на руския народ“ и „езичеството“. Нашата култура винаги е била ведическа (т.е. култура на знанието) и под езичество нашите предци са разбирали онези области на човешкото познание, където древната мъдрост е била изгубена или изкривена. Езичеството е народна вяра, вярата на простите, слабо образовани хора. Думата идва от древноруското „езичници” - хора, хора... Настъпи постепенно профаниране на великото древно учение, тъй като носителите на древната ведическа традиция в Русия бяха физически унищожени и идейно поробени от чужди религиозни култове.
Как се казва нашата древна ведическа традиция? Първоначалната религия на нашите предци може да се нарече ПРАВОСЛАВИЕ. „православие“, но не и „православно християнство“. Някъде в речниците пишеше, че древната ни дума „православен” идва от гръцката „православен”. Но не е правилно! Древните римска и гръцка цивилизации (и много други) са фрагменти от един някогашен свят на бели хора, обединени от обща култура, език, история, предци... Следователно категоричното установяване на приоритети за произхода на понятията и думите е ненаучно и неетично. Въпреки това е безопасно да се каже, че повечето термини, включително тези от римски и гръцки произход, лесно се тълкуват и превеждат от гледна точка на РУСКИЯ език. Това говори много! „Православие“ е просто превод на думата „православие“ (от гръцки ὀρθοδοξία: гръцки ὀρθός („прав“, „правилен“) +δόξα („мнение“, „слава“))
Нашата древна предхристиянска дума „ПРАВОСЛАВИЕ” е образувана от две руски думи Прав и СЛАВА.
ПРАВО е най-висшият космически закон, според който се осъществява взаимодействието на всички елементи на проявената и непроявената Вселена. Същността на този божествен Закон в съвременната научна интерпретация може да се изрази като „Законът за осигуряване на устойчиво развитие на Системата (Вселената) за постигане на ефективно взаимодействие на нейните елементи въз основа на принципа на възникване“.
Трябва да се отбележи, че съвременната наука отдавна използва в практиката си знания, които са били ежедневен набор от инструменти за руските ведически магове преди хиляди години. И за да усвоим бързо свещените знания на нашите предци и да се опитаме да погледнем на света през очите на древните руски магове, се препоръчва да се обърнем към такива дисциплини като „теория на системите“, „теория на информацията“, „синергетика“ , “тектология”, “теория на контрола” и др. С течение на времето те ще станат основата, върху която ще се случи пробив във всички фундаментални направления на съвременната наука и ще се случи връщане към древния ведически (естествен) мироглед, но, очевидно, в съвременна форма.
От този термин, означаващ основния и всеобхватен закон на универсалното съществуване. — „ПРАВО“ идва от добре познатите понятия „ПРАВО“, „ИСТИНА“, „ПРАВО“, „ПРАВИЛО“, „Справедливост“, „ПРАВИЛО“, „ПРАВО“, „ПРАВИТЕЛСТВО“ и много други.
Трябва да се отбележи, че в сродния руски език на ведическите арийци, санскрит, има редица думи, произлизащи от корена „ПРАВ“. И днес те дават възможност да разширим разбирането си за някои свещени понятия и термини на нашите предци. Например в древен санскрит: права - реещ се в небето; правата - дъх, дух, дъх; pravarosa - дъжд (буквално: „роса на управлението“). Паметник на древната руска литература - Книгата на Велесова нарича дъжда "жива вода", която се изпраща на хората от боговете на управлението.
В древноиндийския трактат „Ригведа” концепцията за Правилото като универсален закон на развитието на Вселената се предава от думата R'ta (Рита, Рота) като вид космически модел, според който неподреденият хаос се превръща в подреден хармонизиран космос (славянски - лад). Този Лад (порядък) осигурява условията за съществуването на Вселената, нейната циркулация, живота на човечеството, неговата нравственост. Руското управление, подобно на арийската Рита (някои роднини с нас народи използваха термина „Арта“ („Орта“) със същото значение), определя ритуала, ритуалния ред на Земята. Тоест осигурява не само физическата, но и моралната (духовната) и битовата страна на човешкия живот като цяло.
По този начин този Всеобхватен закон (Закон за управление) се прилага към системи от различни нива, произход и състояния. Това е еднакво вярно за Вселената, като единна суперсистема, за системата от планети в нашата слънчева система, биосферата на планетата Земя, за човешкото тяло, като биологична система, и за обществото, като социална система.
Нашата руска власт, освен всичко друго, разкрива най-съкровения и дълбок смисъл на култа към предците. Според древното учение нашите предци след земния живот в Яви отиват в „Луки Сварогя” (Ливадите на Сварог), където „ще останат известно време, за да получат ново тяло”. Престоят на нашите велики предци на Лъковете на Сварож ги доближава до нашите богове. Затова съществуваше дълбока вяра, че нашите предци ни помагат заедно с боговете, поддържайки непрекъсната връзка с нас. Преценете сами: думите ПРАДЯДО, ПРАДЯДО, ПРАДЯДО и т.н. - все пак всички те имат един и същ славянски корен като ПРАВ. Основата на духовния живот на нашия народ е енергийната и информационна връзка с нашите предци, които са отишли в Прав.
Втората дума - "СЛАВИТ" - е разбираема за всеки нормален руснак без речник. И тази дума, за по-добро разбиране на нейното значение, може да бъде разделена на две части: предлогът „S“ и „LOV“. На староруски LAV, а на английски LOVE означава едно и също нещо - ЛЮБОВ. Така ДА ХВАЛИШ означава „да се отнасяш с най-голямото и искрено чувство на любов“, „да обичаш“.
Нашите сродни бели народи са запазили много думи от древен произход по-добре от нас и за да разберем значението на някои термини, има смисъл да се обърнем към сродни индоевропейски езици.
СЛАВАТА е много древно понятие, което е пряко свързано със самоназванието на великия народ - славяните. Още през 4 век. писателят Агатангел, секретар на цар Тердат, пише за древноруската богиня Слава като „великата царица и господарка, славата на народа, поддържаща живота на хората, майката на всички добродетели, богинята майка, златната майка“. Той също описа нейния храм като притежаващ безброй съкровища. Изображението на Богинята (нейната статуя) е изработено от чисто злато от изкусни майстори. Най-пълно се е запазил у близките ни по дух и вяра сърби празникът Славна богиня, който се празнувал през пролетта. Трябва да се отбележи, че култът към руската богиня на любовта Лада е почти идентичен с култа към Великата богиня на славата.
Така че нашата древна култура, с достатъчна степен на увереност, може да бъде определена като „Прославяне на божествения закон на ПРАВОТО“. А нашите велики предци, носители на тази прекрасна култура, са се наричали ПРАВОСЛАВНИ или СЛАВЯНИ, т.е. ТЕЗИ, „КОИТО ПРОСЛАВЯВАТ БОГОВЕТЕ“ и които са „СЛАВНИ СЪС ВЕЛИКИТЕ СИ ДЕЛА И ЧИСТИ МИСЛИ“. Тук трябва да се отбележи, че първоначално славяните са по-скоро религиозно-културен, отколкото етнически термин. Славяни започнаха да се наричат онези племена, които след постепенното изместване на нашата древна култура от чужди, отвъдморски идеологии, както и християнизацията на по-голямата част от европейското население, дълго време останаха привързани към древната руска традиция, т.е. , те продължиха да прославят Прав, великите руски богове и да носят любов на хората.
В древна Рус най-почитан е самият Създател на Вселената, Богът на РОД, поради което нашата култура понякога се нарича в наше време РОДОСЛАВИЯ или СЕМЕЙНА ЛЮБОВ. Името СВЕТОСЛАВИЕ е широко известно...
Трябва да се подчертае, че може да има произволен брой съвременни имена, които отразяват същността на това многостранно явление, като древната руска култура. Самите руснаци са живели според Ведите милиони години и не са назовавали начина си на живот по никакъв начин. Ведите - глобална информация за световния ред, бяха основата, върху която протича целият ежедневен живот, ежедневните задължения и свещени празници, обреди, ритуали, раждане и възпитание на деца, физическо възпитание и медицина, селскостопанска работа и занаяти.
С други думи, руските Веди са всичко, което сега трябва да бъде естествен и необходим набор от знания за нас, което ни позволява просто да живеем, навигирайки в сложния свят на нещата и явленията.
Общоприето е, че думата „религия“ произлиза от латинската дума re-ligio (обединение, връзка), което означава обединение с Бог, чийто образ се формира в дълбините на нашата душа. Въпреки това, най-вкорененото определение на религията в нашата практика е „светоглед и отношение, както и съответно поведение, основано на вярата в съществуването на Бог или много богове“. Тази много разпространена интерпретация включва ключова дума, която определя нейната същност – ВЯРА. По този начин „вярата“ в съвременния смисъл е твърдение, основано на авторитета на църквата за съществуването на свръхестествено, мощно, мило, милостиво и безмилостно НЕЩО, от което (или нещо) трябва да се страхуваме и да му се подчиняваме, за да избегнем тежки наказание. Но в реалния ни живот се оказва, че следваме субективното мнение на хора – духовници, които са си присвоили и приватизирали правото да тълкуват дейността и волята на това непознато НЕЩО.
Нашата древна руска култура (трудно е да я наречем религия в съвременния смисъл на думата) се основаваше на знанието. На староруски знанието е ВЕДА, следователно нашата оригинална руска култура без съмнение може да се нарече ведическа. Ведическата култура в момента е известна като система от религиозни вярвания на древните народи, живеещи на полуостров Хиндустан. Но винаги трябва да помним кой донесе Ведите на територията на съвременна Индия. Това беше един от племенните съюзи на руско-арийците, които преди около 4 хиляди години се преместиха от територията на Русия на гореспоменатия полуостров, завладяха местното негроидно население - дравидите и им донесоха съвършени знания, култура, изкуство , социален ред и много други. Именно нашите руски Веди дадоха тласък на развитието на всички съвременни религии и философски движения на Изтока: индуизъм, будизъм, даоизъм и др. Всички те, по един или друг начин, произлизат от Ведите и представляват донякъде изкривена и опростена версия на древните учения, адаптирана от местните мъдреци към нуждите на времето и възможностите на населението, към което е адресирана.
Самите индийци признават появата на ведическата традиция като резултат от културното влияние на арийците. Някои от индийските изследователи също смятат, че тяхната прародина се намира в Русия, в Арктическия регион. Това обаче не е съвсем вярно, тъй като Русия е прародината не на самите индианци, а на техните бели, синеоки и русокоси учители. За съжаление, бялото население, дошло в Дравидия в древни времена, отдавна се е асимилирало с местните жители. Но сега, хиляди години по-късно, ние имаме уникалната възможност да изучаваме собствената си древна култура през призмата на минали времена, чужд манталитет и чужд език... Ето защо нашите сънародници имат такъв интерес към различни източни култури, религия, философия.
Какво означава да си последовател на руската ведическа традиция? Това е изучаване на основите на световния ред, заложен в древната руска култура, и овладяване на методите за използване на природните универсални закони и принципи, тяхното проявление и действие в нашия свят в полза на околния свят. Тъй като тези закони са непоклатими, универсални и важат не само на нашата планета, но и във всеки „ъгъл“ на Вселената, тогава всички природни култове, по един или друг начин, трябва да бъдат подобни един на друг, като два грахови зърна в шушулка . Разбира се, те имат свои собствени характеристики, тъй като са „озвучени“ на различни езици и са широко разпространени сред народи, които имат различна степен на развитие и съответно различна степен на разбиране на знанието (Веди).
Условно можем да разграничим естествени религии (традиции) и изкуствени („създадени от човека“). Всички съвременни така наречени „масови религии” са написани, създадени от хора, „мъдреци” от древността, пророци, т.е. „направено от човека“ или по-скоро „направено от мозъка“. Всеки, който внимателно изучава историята на религиите, не може да обърне внимание на факта, че тези учения не представляват неизменно творение. В зората на своето формиране християнството многократно беше подложено на реформи: книги бяха пренаписани, фундаменталните постулати бяха изяснени, няколко дузини евангелия бяха премахнати от „циркулация“, древните ръкописи бяха изгорени или скрити във Ватиканските трезори.
Например, християнството в Русия през 17-ти век е било обект на реформа, което е довело до унищожаването на огромен брой обикновени руски хора - вярващи от стария смисъл (староверци). Църквата също е реформирана по време на Съветския съюз. И сега, в псевдодемократични времена, някои фигури се опитват да превърнат Църквата в нещо като Затворено акционерно дружество, извършващо печалбарска дейност, експлоатиращо нуждите на нормалния човек от общуване и взаимодействие с Бога.
Що се отнася до руската традиция, абсолютно невъзможно е да си представим нашите Веди, тоест знанията за природата, подложени на реформа. Всяко игнориране на истинското знание, получено от нашите предци директно от Бог, води до негативни последици. Какво ще се случи например с човек, ако той, като се качи на високо дърво, започне да реже клона под себе си, „не му пука” за законите на гравитацията? Точно така, ще свърши и ще се срути. Точно така човечеството пропада в бездънна пропаст, загубило връзка с Ведите.
Думите „ВЕДА“, „ВЕДАТ“ са оригинални руски думи, разбираеми за всички ни без превод и означават „ЗНАНИЕ“, „ЗНАМ“. Руската ведическа култура е перфектен регулатор на социалните отношения и естествена научна основа за човешкия живот във взаимодействие с природата, за неговото свободно духовно и физическо развитие.
Изглежда, че е необходимо да се прави разлика между понятието „ведическа култура на руския народ“ и „езичеството“. Нашата култура винаги е била ведическа (т.е. култура на знанието) и под езичество нашите предци са разбирали онези области на човешкото познание, където древната мъдрост е била изгубена или изкривена. Езичеството е народна вяра, вярата на простите, слабо образовани хора. Думата идва от древноруското „езичници” - хора, хора... Настъпи постепенно оскверняване на великото древно учение, тъй като носителите на древната ведическа традиция в Русия бяха физически унищожени и идейно поробени от чужди религиозни култове.
Как се казва нашата древна ведическа традиция? Първоначалната религия на нашите предци може да се нарече ПРАВОСЛАВИЕ. „православие“, но не и „православно християнство“. Някъде в речниците пишеше, че древната ни дума „православен” идва от гръцката „православен”. Но не е правилно! Древните римска и гръцка цивилизации (и много други) са фрагменти от един някогашен свят на бели хора, обединени от обща култура, език, история, предци... Следователно категоричното установяване на приоритети за произхода на понятията и думите е ненаучно и неетично. Въпреки това е безопасно да се каже, че повечето термини, включително тези от римски и гръцки произход, лесно се тълкуват и превеждат от гледна точка на РУСКИЯ език. Това говори много! „Православие“ е просто превод на думата „православие“ (от гръцки ὀρθοδοξία: гръцки ὀρθός („прав“, „правилен“) +δόξα („мнение“, „слава“))
Нашата древна предхристиянска дума „ПРАВОСЛАВИЕ” е образувана от две руски думи Прав и СЛАВА.
ПРАВО е най-висшият космически закон, според който се осъществява взаимодействието на всички елементи на проявената и непроявената Вселена. Същността на този божествен Закон в съвременната научна интерпретация може да се изрази като „Законът за осигуряване на устойчиво развитие на Системата (Вселената) за постигане на ефективно взаимодействие на нейните елементи въз основа на принципа на възникване“.
Трябва да се отбележи, че съвременната наука отдавна използва в практиката си знания, които са били ежедневен набор от инструменти за руските ведически магове преди хиляди години. И за да усвоим бързо свещените знания на нашите предци и да се опитаме да погледнем на света през очите на древните руски магове, се препоръчва да се обърнем към такива дисциплини като „теория на системите“, „теория на информацията“, „синергетика“ , “тектология”, “теория на контрола” и др. С течение на времето те ще станат основата, върху която ще се случи пробив във всички фундаментални направления на съвременната наука и ще се случи връщане към древния ведически (естествен) мироглед, но, очевидно, в съвременна форма.
От този термин, означаващ основния и всеобхватен закон на универсалното съществуване. - „ПРАВО” произлиза от добре познатите понятия „ПРАВО”, „ИСТИНА”, „ПРАВО”, „ПРАВИЛО”, „Справедливост”, „ПРАВИЛО”, „ПРАВО”, „ПРАВИТЕЛСТВО” и много други.
Трябва да се отбележи, че в сродния руски език на ведическите арийци, санскрит, има редица думи, произлизащи от корена „ПРАВ“. И днес те дават възможност да разширим разбирането си за някои свещени понятия и термини на нашите предци. Например в древен санскрит: права - реещ се в небето; правата - дъх, дух, дъх; pravarosa - дъжд (буквално: "роса на Правилото"). Паметник на древноруската литература - книгата на Велесова нарича дъжда "жива вода", която се изпраща на хората от боговете на управлението.
В древния индийски трактат "Ригведа" концепцията за Правилото като универсален закон за развитие на Вселената се предава от думата R "ta (Рита, Рота) като вид космически модел, според който неподреденият хаос се превръща в подреден хармонизиран космос (славянски - Лад) осигурява условията за съществуване на Вселената, нейния цикъл, живота на човечеството, неговата нравственост, също като арийската Рита (някои роднини с нас народи са използвали термина „ Арта” (“Орта”) и определя ритуалната, ритуална хармония на Земята, тоест осигурява не само физическата, но и нравствената (духовната) страна на човешкия живот като цяло.
По този начин този Всеобхватен закон (Закон за управление) се прилага към системи от различни нива, произход и състояния. Това е еднакво вярно за Вселената, като единна суперсистема, за системата от планети в нашата слънчева система, биосферата на планетата Земя, за човешкото тяло, като биологична система, и за обществото, като социална система.
Нашата руска власт, освен всичко друго, разкрива най-съкровения и дълбок смисъл на култа към предците. Според древното учение нашите предци след земния живот в Яви отиват в „Луки Сварогя” (Ливадите на Сварог), където „ще останат известно време, за да получат ново тяло”. Престоят на нашите велики предци на Лъковете на Сварож ги доближава до нашите богове. Затова съществуваше дълбока вяра, че нашите предци ни помагат заедно с боговете, поддържайки непрекъсната връзка с нас. Преценете сами: думите ПРАДЯДО, ПРАДЯДО, ПРАДЯДО и т.н. - все пак всички те имат един и същ славянски корен като ПРАВ. Основата на духовния живот на нашия народ е енергийната и информационна връзка с нашите предци, които са отишли в Прав.
Втората дума - "СЛАВИТ" - е разбираема за всеки нормален руснак без речник. И тази дума, за по-добро разбиране на нейното значение, може да бъде разделена на две части: предлогът „S“ и „LOV“. На староруски LAV, а на английски LOVE означава едно и също нещо - ЛЮБОВ. Така ДА ХВАЛИШ означава „да се отнасяш с най-голямото и искрено чувство на любов“, „да обичаш“.
Нашите сродни бели народи са запазили много думи от древен произход по-добре от нас и за да разберем значението на някои термини, има смисъл да се обърнем към сродни индоевропейски езици.
СЛАВАТА е много древно понятие, което е пряко свързано със самоназванието на великия народ - славяните. Още през 4 век. писателят Агатангел, секретар на цар Тердат, пише за древноруската богиня Слава като „великата царица и господарка, славата на народа, поддържаща живота на народа, майката на всички добродетели, богинята майка, златната майка .“ Той описва и нейния храм, в който има безброй богатства. Най-пълно е запазена богиня (нейната статуя) от чисто злато Близките ни по дух и вяра сърби. Трябва да се отбележи, че култът към руската богиня на любовта Лада е почти идентичен с култа към Великата богиня на славата.
Така че нашата древна култура, с достатъчна степен на увереност, може да бъде определена като „Прославяне на божествения закон на ПРАВОТО“. А нашите велики предци, носители на тази прекрасна култура, са се наричали ПРАВОСЛАВНИ или СЛАВЯНИ, т.е. ТЕЗИ, „КОИТО ПРОСЛАВЯВАТ БОГОВЕТЕ“ и които са „СЛАВНИ СЪС ВЕЛИКИТЕ СИ ДЕЛА И ЧИСТИ МИСЛИ“. Тук трябва да се отбележи, че първоначално славяните са по-скоро религиозно-културен, отколкото етнически термин. Славяни започнаха да се наричат онези племена, които след постепенното изместване на нашата древна култура от чужди, отвъдморски идеологии, както и християнизацията на по-голямата част от европейското население, дълго време останаха привързани към древната руска традиция, т.е. , те продължиха да прославят Прав, великите руски богове и да носят любов на хората.
В Древна Рус самият Създател на Вселената, Богът на РОД, е бил най-почитан, поради което нашата култура понякога се нарича в наше време РОДОСЛОВИЯ или СЕМЕЙНА ЛЮБОВ. Името СВЕТОСЛАВИЕ е широко известно...
Трябва да се подчертае, че може да има произволен брой съвременни имена, които отразяват същността на това многостранно явление, като древната руска култура. Самите руснаци са живели според Ведите милиони години и не са назовавали начина си на живот по никакъв начин. Ведите - глобална информация за световния ред, бяха основата, върху която протича целият ежедневен живот, домакинската работа и свещени празници, обреди, ритуали, раждане и възпитание на деца, физическо възпитание и медицина, селскостопанска работа и занаяти.
С други думи, руските Веди са всичко, което сега трябва да бъде естествен и необходим набор от знания за нас, което ни позволява просто да живеем, навигирайки в сложния свят на нещата и явленията.
Илюстрации:
„Приказки за руската гора“ Клименко Андрей
„Сварог Прародителят“ Клименко Андрей
"Перун" Клименко Андрей
„Раждането на воина“ Олшански Борис
(Първи музей на славянската митология, Томск,
Днес много изследователи знаят, че древните свещени ведически знания са закодирани в нашия език. Руският народ е бил посветен в тези тайни на езика от магьосници и весталки, които християнската традиция нарича вещици. Самата дума “познавам”, т.е. „Знам“ определи дълбокия смисъл на руския ведически мироглед. Съвременният руски ведизъм не е екзотиката на Индия на руска земя, а най-дълбокият исторически слой на системния мироглед и духовност на нашия народ. Сбъдва се пророчеството на ясновидката Ванга: „Най-древното учение ще дойде на света. (Стоянова К.Истината за Ванг. София, 1996).
Въпросът за същността на системния светоглед на нашите далечни предци излиза извън рамките на всяка наука и изисква подходящ подход за изследване. Системният мироглед органично включваше йерархията на боговете и концепцията за Върховното божество. Проблемът за определянето на върховното божество у древните славяни и неговата роля във формирането на духовността на нашите предци е разгледан през 18 век от М.В.Ломоносов и М.И.Попов. През 19 век Н.И.Костомаров, А.С.Фаминцин, Н.И.Замалеев. През ХХ век Б.А.Рибаков, Я.Е.Боровски, В.С.Беляков, О.С.Осипова пишат по въпроса за религиозния мироглед и пантеона на древните славяни. За съжаление, през ХХ век концепцията за Върховния Бог на древните славяни е заменена от концепцията за Главния Бог, която предвижда смяна на боговете в самата йерархия на тези богове. Ведическата традиция за разбиране на Бог като Абсолют е напълно прекъсната и почти забравена. Оттук и вековният спор не само за името, но и за функциите на Бога на боговете. Според Ведите той не е имал едно лично име, но е имал основната отличителна черта - „светимост“. Върховният (Всевишният) бог на древните славяни е космическият огън, космическата огнена светлина (Сва), която има много проявления и лица. В човешкия свят, като в микрокосмоса, има всички проявления на светлина и тъмнина. „Светлите“ хора не само имаха кестенява коса и можеха да се нарекат руснаци. Те трябваше да бъдат „светещи” и „арийци”, т.е. "благороден". Тази дума от езика на „слънцето“ - санскрит е почти забравена, но в Русия все още се помнят понятията „Ваше светлост“, „Ваше благородство“ и тази оценка носеше оригиналния духовен знак на най-добрите руски хора. Да бъдеш ариец означава да си „благородна“ и „светла“ личност, която дава на своето (кланово) племе и на целия свят „добро“, което се е разбирало като „добро“ и първоначално се е считало за противоположност на „злото“. Днес можем да си представим как самата концепция за „арийци“ е била изкривена и изкривена от Хитлер и неговите последователи.
За нашите предци "животворното" лице на слънцето е било особено важно. Всички славяно-арийски племена го обожествявали, а според древната ведическа традиция слънцето имало второ свещено име Яра (Я-Ра), което е по-известно като Ярило. Той беше кодиран в такива руски думи като ve(Ra), zha(Ra), me(Ra), (Ra) arc, go(Ra), no(Ra) и много други. Дори понятието Иван-ду (Ра)к има дълбоко свещено значение, което предвижда специален жизнен път на главния герой на древните руски приказки.
Лингвистичният и философски анализ на древните приказки, митове и легенди ни позволява да кажем, че руският ведизъм е последователна система от възгледи, които проникват в живота на праславянското общество, решават възникващи идеологически проблеми, определят колективните приоритети и произтичащата от тях духовна и деятелна- ориентирани нагласи на поведението на хората.
Понятието „Правило“ заема специално място във ведическото православие. Тази свещена концепция се свързва с „Наву” и „Реалност”. Православните магьосници са знаели за многоизмерността и илюзорността на Съществуването. Истинни са само Божиите закони (заповеди), като главният е: „каквото посееш, това пожънеш“. Смята се, че това е законът на „кармата” и чрез хиндуистките арийци - b(Ra)khmans, ведическата идея за този закон се върна при нас. Но в славяно-арийските (православни) Веди съществува понятието „карна“. Описано е например в книгата на А.И. "Митове и легенди на древните славяни." Ако човек следва пътя на Правилото (Истината), тогава Нав (Планинският свят) става Реалност, проявява се във физическия свят и мечтите се сбъдват, „проявяват се“. Правилото е пътят от божествената Нави до истинската реалност. Православният човек е човек, който „прославя“ светлия път и го следва. Седемте стъпки на йога от „яма” до „самадхи” са били познати на нашите предци, а самото понятие „йога” е обърнато име на славян (ян) (ин)а – „гой”. Така древните евреи са наричали всеки славянин, а чрез християнството се е запазило и до днес. В случая не говорим за гоите, които предадоха (Правата) (славната) вяра на предците си и поеха по пътя на Лъжата.
Всички знаят от Библията, че люлката на Исус е била почетена с присъствието на мъдреците, но не е уточнено откъде идват и кои са те? Така се прекъсва връзката между времената и религиозните епохи, свещената Истина за ведическото православие и неговия праведен (Правило) път към Всемогъщия. Но понятията „добро“ и „бес“ са запазени в руския език, както са запазени понятията Истина и Лъжа. Именно те стоят в центъра на идеологическата борба днес. Как да се измъкнем от съвременната многолика лъжа и да поемем по пътя на Истината (Дясното)? Наред с този въпрос възниква друг въпрос: „Какви са разликите между ведическото православие и християнството, което в съвременна Русия също се нарича православно?“
Ако започнем разговора с този въпрос, трябва да се отбележи, че има много различия, но системният подход към посочената изследователска тема изисква подчертаване на фундаменталните различия. Те са определени от самата християнска църква през 17 век и са послужили като една от основните причини за преследването на представители на нашата древна православна вяра - старообрядците (староверците). Кръщението с два пръста имаше специално, свещено значение във ведическото православие. Самото тайнство на кръщението съществува много преди християнството и то няма право да го „присвоява“ за себе си. Нещо повече, самият Исус беше „въведен“ в него чрез Йоан Кръстител и вероятно беше с два пръста, тъй като тайнството на „кръщението“ беше преподавано от маговете. Най-старата форма на кръщение на православните християни с два кръста е запазена и до днес сред староверците на Русия. Неговата особеност е, че средният (най-високият) пръст символизира Бог, а показалецът символизира човека. Човек е „Божие дете” и трябва да бъде близо до Бога, ако не се страхува да загуби духовното единство с него. Пръстите с два пръста символично обозначават единството с Бог, „божественото човечество“.
Кръщението отдясно наляво е втората характеристика на ведическото православие, която е запазена през 17 век от Никон и не е подложена на ножа на „реформата“. Все още има теологични дебати сред християните относно тази разлика между православните и последователите на Римокатолическата църква. В тези спорове няма основно нещо - разбирането, че православните, които са признали Бог за Всевишен (Абсолют), могат да виждат неговия животворящ лик, проявен на небето всеки ден. Това лице беше слънцето I - Ra (Yarilo) и нашите православни предци го почитаха всеки ден, изпълнявайки K (Ra) MOL. Това не беше просто молитва, отправена към свещеното име на слънцето (Ра), а прослава, преклонение пред Сияещата Мъдрост и Светлината на Истината на Всемогъщия. Ведическото православие не познаваше страната Русия, тъй като православните магьосници наричаха Рус - Раса и поставяха свещената „светлина“ на своите знания в това име. Името на Рус като раса идва от думите “Ра”, т.е. Сиянието на Истината на Всевишния и “Бъди”, т.е. “то” и местоименията “аз”. Буквално: „Аз съм Сиянието на Истината на Всевишния.“ Нашата стара, или, както се казва, стара вяра, започва да бъде преследвана и забравена от 17 век. Въпреки това, тя не е загубила връзка с ведическата мъдрост, която учи на разбиране за двойствеността на света и необходимостта да се следва пътя на Прави (Истината, Правдата). Нашата кауза е права!!! Този израз съдържа същността на ведическото православие, но за да го разберете, трябва да намерите „отправната точка“ на дясната и лявата страна. Християните нямат тази „референтна точка“, тъй като сред нашите предци, поклонници на слънцето, това е била „точката“ на изгрева и нейното движение се е случвало от дясната страна. Пътят на управлението е светлият път (Сва) на животворното, проявено лице на Всемогъщия, който следва пътя на управлението и православните славяни прославят този път през целия си живот. В момента на кръщението на православните движението на два пръста отдясно наляво означава победата на светлината (Сва) над тъмнината, Истината над лъжата. Руската християнска църква е православна църква, а не православна и това е добре известно на църковниците, които, когато публикуват библиите на руски, директно пишат за това в изворовите данни. Има много други изповедания, където не лъжат пред своите „овце“ от славяните - от (гоите).
Отношението на нашите предци към християнските свещеници е известно от приказките на А. С. Пушкин. и естествено християнската църква не може да остане безразлична към факта, че според забележката на известния изследовател на руската древност А.Н. Митове, вярвания и поверия на славяните, т. 409.-М.: ИК, 2002. „Реформите“ на патриарха на „Цяла Рус“ Никон бяха насочени срещу ведическото православие и магьосниците, подобно на вещиците-вещици, бяха принудени да станат „скитници“, „ходци“, да отидат в дълбоките гори, където те биха могли да живеят, както са живели предците, като наставляват православните по пътя на Истината (Правило - Истината) и се молят на Всевишния според тяхната стара православна вяра.
Чуждестранни изследователи също говорят за съществуването на клас вещици-наставници сред руските староверци. При това не говорим за някакъв 17 век, а за близки до нас времена. Например, „През 1931 г. един староверски (не-свещеник) наставник, обяснявайки на немски изследовател как да свива пръстите си, докато прави кръстния знак, каза: „Това е нашата първа догма.“ Такива примери могат да се умножават“. (Успенски Б.А. Знакът на кръста и свещеното пространство: Защо православните християни се прекръстват отдясно наляво, а католиците отляво надясно? - М.: Езици на славянската култура, 2004 г., стр. 102).
Когато се анализира духовното начало на ведическото православие и същността на „реформата“ на Никон, трябва да се прави разлика между старообрядци и старообрядци. Атаката срещу староверците, организирана от патриарх Никон през 17 век, също засегна представители на християнската православна църква, които се застъпиха за запазването на древния знак с два пръста. През вековете в Руската православна християнска църква нараства недоволството от църковната йерархия, която според богослова Теодосий Василиев и протойерей Аввакум е затънала в „грехове“ и „лъжа“. В „Наставлението...” от 1701 г. основателят на староверския беспоповски консенсус на федосеевците Теодосий Василиев пише: „И сега виждам, че нямате разсъждения нито за дясната ръка, нито за дясната ръка, че е, нито за доброто, нито за злото, нито за ересите, нито за истинската вяра” (Там същото, стр.13).
Подобно „разцепление“ на християните се случи и в католическата църква. Например баптистите (от гръцки - баптисти) като християнска секта, възникнала през 17 век. в Англия те отхвърлиха църковната йерархия и смятаха „свещеното писание“ за единствения източник на познание за Бога. Основната разлика между старообрядците и староверците обаче не е в равнината на християнската „догма“ или християнското учение. Светлият облик на Иисус Христос като „мъченик за човечеството“ привлече православните староверци, но самите християнски свещеници дълго време бяха възприемани като „Пепел на отците, предадени свещеници“, като гои, приели чуждата еврейска вяра и насадили християнството „с огън и меч” от християнски князе и боляри. Ако за християните „символът на вярата“ беше самият Исус Христос, то за православните староверци „символът на вярата“ беше и е древният равностранен кръст. Първоначално е обозначен в "слънчевия" кръг. Този символ на кръст и кръг се намира на древни мегалитни структури (долмени) и в скални рисунки от 4-то хилядолетие пр.н.е. Забелязва се в кромлехи, изобразяващи „слънчеви“ кръгове, върху гробници и олтари, върху ястия и дрехи на нашите далечни предци. Разликата между този православен кръст е, че той обозначава пътя на Права (Истината), който има символична дясна страна. Нашата кауза е права! Така са казали православните староверци, а двупръстието на староверците е израз на двойния кръст и богочовечеството. Какво се смяташе за начална точка на „дясната“ страна? Този въпрос не се отнася до въпросите на формалната логика. В понятията „дясно” и „ляво” има абсолютен (аксиологичен) и относителен (физически) смисъл на това противопоставяне. Нашите предци са смятали началната „референтна точка“ на дясната страна за момента на изгрева. Ще разкрием свещеното значение на този „момент“ другаде в нашето изследване. Сега нека само да отбележим, че за нашите предци изгревът се е възприемал като момент на проявлението на лицето на животворящия Върховен (Всемогъщ и Вездесъщ) Бог. Моментът на появата на слънцето от света на Нави (Планински свят) в света на Откровеното е отразен в съзнанието на нашите предци чрез един символ на кръст и кръг. Кръстът по същество е многозначен, тъй като показва двойствеността на света, обозначава света на Нави и Откриване, Бог и Човек, Небе и Земя, но е ограничен от кръг като символ на „референтната точка“. Без тази „отправна точка“ човек може постоянно да се обърква къде е дясната и лявата страна, къде се намират „Истината“ и „Лъжата“ на човешкото Съзнание и Съществуване. Освен това в символиката на „слънчевия“ кръг е обозначено всичко, което е първично, странно и правилно. Платон пише за тази особеност на древния ведически мироглед в своите Закони. В православната традиция нечетните числа означават не само Истината във всичките й проявления, но и Светлината на живота. Ето защо в Русия е обичайно да се подаряват нечетен брой цветя на рождени дни и празници, а четен брой - само за починалите, лишени от живот. За щастливи числа се считали 1, 3, 5, 7, 9, 11 и така до 21, когато се получавала „точка” или „слънчев” кръг от мистичната „троица”, позната на древния език на „слънцето”. - (сан)скрит като "тримурти" " От всички нечетни числа православните староверци придадоха особено значение на числата 3, 7 и 11, които бяха известни на любителя на руската „древност“ и брилянтния поет А.С. Този и други „мистични“ аспекти на неговата дейност все още не са разбрани от „изследователите“ на неговото творчество, а отношението на Пушкин А.С. към УОЗ до ден днешен няма коментар.
Трябва да се отбележи, че днес, когато говорят за разликите между православните староверци и съвременните християни, изследователите свеждат тези различия, като правило, до дву- и трипръстния знак на кръста. Междувременно християнските теолози днес добре знаят, че кръщението с два пръста е по-древно и целият дебат по този въпрос се проведе в рамките на чисто богословската схоластика. Това е добре описано в монографията на Б. А. Успенски „Кръстният знак и свещеното пространство: защо православните християни се прекръстват отдясно наляво, а католиците отляво надясно?“ По-важен е анализът на интересите на християнската йерархия в Русия, която не може да търпи безкрайно фактите, когато селяните се обръщат за помощ към маговете, православните магьосници, а не към християнските свещеници. Но нека не си задаваме въпроса: „Кой е виновен? и търсете виновните в лицето на днешните служители на християнската църква. Православните имат една хубава поговорка: „Който помни старото, да пази!“ Пътят на управлението е пътят на Светлината и Доброто. По този въпрос не може да се отиде отвъд обективен критичен анализ на същността на християнството и неговата история по нашите земи. Всеки човек е свободен да следва собствения си път и да избира своя собствен „път към храма“. Това, което трябва да ни тревожи днес, не е въпросът „кой е виновен?“, а „какво да правим?“.
Съвременните славянофили твърдят, че е необходимо да се идентифицират „точки“ на Истината, „центрове“ на ведическото православие, където духовните ведически общности, чрез ново „усвояване“ на древни истини, ще се върнат към „източниците“ на православието. Примерът с Англия, където има десетки общности, живеещи по древни модели на общностен живот, но на нова технологична основа, показва правилния Път (Десен) за преодоляване на съвременната техногенна и духовна криза на човечеството. Подобни примери има и в други развити европейски страни, но те се премълчават, скриват от славяните, защото в тези примери славяните ще видят какво имат в подсъзнанието си и на генетично ниво. Най-добре е да създадете „центрове“ на ведическото православие в местата на останките от мегалитната култура на нашите далечни предци, където са се извършвали ритуали и са се пеели мантри (молитви), където духовете на славянския „клан“, нашия „ молени” богове, очакват възраждането на ведическото православие. Ако такива места не са запазени, тогава трябва да започнете с чисти места, където със сигурност тече поток или река; възможно е да се „измият“ всеки, който е готов да започне създаването на родови „гнезда“ на славянските общности. „Ключовете на предците“ могат да бъдат намерени само от онези, които виждат Пътя на управлението (Истината) на ведическото православие.
Преподаването на ведическото православие трябва да започне с дешифрирането на „оригиналните“ думи на руския език и още по-добре с коренните основи на съвременния език. Духовното „обрязване“ на славяните започва с Всеобщата харта, която съдържа 147 букви. Доста „реформатори“ са работили за „отрязване“ на образния, богат и мощен руски език. Накрая Луначарски доведе това „обрязване“ до 33 букви. Така чужденецът Кривда поведе твърде лековерните славяни по пътя на постепенната загуба на оригиналното Правило (Истина), образност и творческа сила на руския език.
Днес има промяна в историческите епохи и въпросът за историческата съдба на руския и други славянски народи, свързани с нас, става много важен. Враговете искат да разделят и скарат славяните именно по най-важните въпроси на нашето единство – въпросите за езика и вярата на славяните. Най-малките различия се издигат до „абсолют“, до основния въпрос на политиката и това може да се противопостави на нашия общ и древен светоглед – ведическото православие, което води до „Ключовете на предците“ и общите „извори“ на нашето духовно култура. Днес самата концепция за руската съдба, руският „кръст“ се превръща не само в идеологическа и философска тема, но и в политическа.
Трябва да се отбележи, че във ведическото православие има идея за съдбата. Много изследователи на мирогледа на древните славяни пишат за това и това ясно се вижда от представата на славяните за раждащите жени - девиците на съдбата. Няма да се спирам на този въпрос, тъй като такива поговорки като „каквото е писано в семейството“, „не можеш да победиш годеника си“ и т.н. всеизвестен. Много по-важно е да се отбележи фактът, че във ведическото православие е имало концепция за „Божия съд“ и тези, които намират тази „идея“ само в християнството, грешат. В „Повестта за похода на Игор“ например се казва: „Нито хитрост, нито велика, нито птица с голяма величина не издържат на Божия съд“ (Златна дума. В. XII. История на отечеството в романи, разкази, документи, М., 1986). Съдбата, според ведическото православие, се променя според закона на Карна: „каквото посееш, това ще пожънеш“.
Създава се в съответствие със собствените действия и се проявява според единни закони. В тази връзка не може да не споменем брошурата на Д. Святски „Под свода на кристалното небе. Очерци върху астралната митология в областта на религиозния и народен мироглед.“ (Санкт Петербург, 1913). Тази брошура убедително доказва, че във ведическото православие, или, както каза Д. Святски, в „езическия“ светоглед на славяните е взета предвид „диалектиката“ на доброто и злото. Нашите предци са вярвали, че звездните модели не се прилагат необратимо за хората, а имат предразполагащ и условно вероятностен характер. Подобно заключение прави и А.А.Куликов в книгата „Космически образи на славянското езичество” (Санкт Петербург, 1992 г.). Има много трудове, които анализират подробно календари от древни славянски съдове. Това е добре описано в книгата на Б. А. Рибаков „Езичеството на древните славяни” (М., 1997). Това, което липсва във всички тези книги, е основното - разбирането, че "езичниците" и "невярващите" не са славяни, а християни, които хитро са наложили чужда вяра на православието - християнството. Смяната на Всевишния (Бог Отец) на ведическото православие от Исус Христос е станала в продължение на векове, но не безболезнено. Освен това, превръщайки славяните в „роби” на Бога, а те били „деца” на Всевишния (Бог Отец), християнството „прекъснало” връзката на славяните с боговете на техните предци. От ключовата фраза на всеки славянин: "Слава на нашите богове и предци!" Християните взеха концепцията за „Слава“ и добавиха ключовата фраза на ведическото православие „Отче наш!“ и резултатът е уж християнската молитва „Отче наш...”, която завършва с думите: „...Защото Твоя е силата, царството и СЛАВАТА до века. Амин". Кой може да каже как звучат руските думи "Отец" и "Слава" на иврит? Задайте този въпрос на християни, които не виждат разликата не само между ведическото православие и християнството, но и между Новия и Стария завет. Много се изписа днес за „Лъжата” на християнството, но всякакви „атаки” срещу християнството не са нашият Път. Християните наистина не свързаха християнството с нашия „произход“, с нашата Истина (Правото), но не можаха да направят това, тъй като Библията говори за друг народ, за друга история и всички „произходи“ на християнството са от Петокнижието на Мойсей, „От Тората“, а не от „Православието“. Ако е имало славяни, които са приемали пътя на някой друг към Бога като свой собствен, тогава какво лошо има в това? Човек е свободен да избере пътя, който днес му се струва по-близък и по-ясен, но този път няма да доведе до „Ключовете на предците“ и „Ренесанса“. Трябва да разберем вътрешната „слабост“ на християнството на руска земя и да не заплашваме християните с „удара на руските богове“. Злото не може да бъде победено от Злото и тази аксиома на Православието е добре отразена от руската поговорка: „Бог не е в силата, а в Истината“. Правда е нашият, национален, славянски Път на Православието. Ето защо не може да не се каже, че без ведическото православие нашият народ ще се превърне в „превърталище“, ще започне да напуска родината си без ни най-малко съжаление и да изучава откъси от Тората в „престижни“ университети.
Трябва да се отбележи, че призивът към Всемогъщия, а в древната традиция - Вишен, се е запазил чрез нашите арийски племена в Индия, но славянският Вишен звучи като Вишну. Това сходство не е изненадващо, но трябва да се разбере, че ведическото православие има по-древни корени от индийската Веданта. Призивът към Всевишния (Висшият) - Бащата на славянското семейство, във ведическото православие започва с „Отче наш...“, но преди тази ключова фраза OUM се произнася 21 пъти. Нашите предци са познавали свещения звук ОУМ и животворния РАМ от люлката, тъй като тези звуци са имали свойствата на мантра (молитва) и са променяли „вибрациите“ на човешкото съзнание. Те хвърлиха невидим „мост” към Светоносния Отец (Св.). Неслучайно на езика на слънцето - санскрит - все още се произнася Мантра-Гаятри, или както още се нарича Мантра-(Сва)рупа. Тази мантра (молитва), отправена към Светлия Бог (Сва) и ключовата фраза в Гаятри Мантрата е Тат (Сва)(вит)ур (Вар)еням. На руски се превежда като „Отче наш, който дава светлина и живот на земята“.
В руския език има изрази с(вар)ганит, (вар)ево, (вар)иця - това е действие, което подразбира Пътя на Светлината от Светоносния Отец към Светоносните Чеда. Оттук идва и древното обръщение „Ваша светлост”, а Мантра-(Сва)рупа служи като „мост” между Всевишния и децата (прославящи) го – (славяните) яните. Северната ведическа православна традиция да се празнува „рожденият ден на Слънцето“ на 25 декември се разпространи от арийските (индоевропейски) племена до южните райони на Европа и Азия. Например, етруските предали традицията да празнуват този ден на римляните. Те „също имаха празник на идването на слънцето, а в цирка имаше игри в чест на раждането на бога на деня. Той се празнува осем дни преди януарския календар, тоест 25 декември. Сервий, в своя коментар към стих 720 от седмата книга на Енеида на Вергилий, казва, че слънцето е ново на 8-ия ден от календите на януари, тоест на 25 декември. По времето на папа Лъв I някои църковни отци твърдят, че „събитието, считано за празник (Коледа), е по-малко почитане на рождения ден на Исус Христос, отколкото почитане на рождения ден на слънцето“. На същия ден римляните празнували рождения ден на Непобедимото слънце, както се вижда от римските календари, издадени по времето на Константин и Юлиан. Този епитет „Непобедим” съвпада с този, който персите дадоха на същия бог, когото почитаха под името Митра и който им се роди в пещера, и като се роди в конюшня, беше почитан от християните под името на Христа” (Менли П. Хол. Тълкувание на Тайните учения, скрити зад ритуали, алегории и мистерии на всички времена. – СПИКС, Санкт-Петербург, 1994, стр. 160-161.). Към това можем да добавим, че християнската Пречиста Майка има небесен прототип – Небесната Дева. Неслучайно Алберт Магнус заявява: „Ние знаем, че знакът на Небесната Дева се издига над хоризонта в момента, който празнуваме като раждането на нашия Господ Исус Христос.“ (Пак там, стр. 161). Както виждаме, „няма нищо ново под слънцето“ и истинските християни, без да имат истински доказателства и представа за действителния рожден ден на Исус Христос, ежегодно празнуват събитие, което в продължение на много хиляди години е един от основните празници на т. нар. “езичници”, а в действителност на православните арийци, включително древните славяни.
Отбелязвайки характеристиките на нашата „стара вяра“, трябва да се каже, че ведическият православен светоглед включваше мистични движения и свещенически „училища“ на вещици (вещици). Анализирайки древната ведическа епоха на Русия, A.N. обреди, способността да се гадае, да се правят пророчества и да се лекуват заболявания. (Афанасиев A.N. Митове, вярвания и суеверия на славяните, том 3, стр. 407, Москва: Издателство Ексмо, 2002 г.).
Както вече беше отбелязано, християнството, донесено в Русия, съществува в продължение на много векове заедно с православието и се превръща в „православно“ християнство. Ето защо не е изненадващо, че християнските богослови откриха много общо между своите „светци“ и „просветени“ с практиката, както вярваха, на индуистката раджа йога. В това отношение много характерен е трудът на християнския богослов М.В. Ладиженски „Свръхсъзнание и начини за постигането му“ (М., 2002). В първата глава „Хинду раджа - йога и християнски аскетизъм“ М.В. Ладиженски прави доста паралели, но не прави основния извод и признание, че „православието” не е християнско учение. Напласти се върху християнството, преработи го до такава степен, че за руснаците беше достатъчно да кажат, че сме православни и да забравят да добавят думата „християни“. Православието до такава степен се „смесва“ с християнството, че през 17 век патриархът на „Цяла Рус“ Никон заповядва богослужебните книги и църковните обичаи да бъдат коригирани според гръцките образци. Привържениците на така наречената „схизма“ наричат православието „старата вяра“, „старообрядците“. „Реформата“ на Никон се свежда не само до „коригирането“ на богослужебните книги и преследването на староверците, но и до унищожаването на останалото ведическо наследство на древноруската (право)о(слав)ия. Това беше основният резултат от религиозната „реформа“ на Никон. Днес е изгубено много, но не всичко. Чрез изследователи на така нареченото „славянско езичество“, например A.N. Афанасиев и А.А. Котляревски, можем да си представим мирогледа и образите на боговете на нашите далечни предци. Има исторически и археологически доказателства за съществуването във ведическото православие на Всеобласт (Върховен Бог) и йерархията на боговете. Например в споразумението на Игор с гърците се казва: „И ако не се кръстят, те нямат помощ от Бога, нито от Перун, нека бъде проклятие от Бога и от Перун“ (PSRL. Ипатиевска хроника. Л. , 1998.) Zbruchskaya намерена от археолозите стела от 9 век сл. Хр. принадлежи към епохата на „християнството“, но изобразява „езически“ богове, хора и държателя на подземния свят на 3 нива. Нека ви напомня, че в християнството няма дори и помен от руснаците и славяните, които са били православни много преди появата на християнството. Въпреки това светлият образ на Исус Христос пусна корени на руска земя и християнството стана важна част от националната култура. Този факт не може да бъде отречен и човек трябва да разбере, че християнството, ислямът, будизмът и ортодоксалният ведизъм са просто различни пътища към единния Бог (Абсолют). Всички те заслужават еднакво и искрено уважение. Единствената разлика между православния ведизъм е, че той е по-близо до славянските духовни извори и тяхната живителна влага може да ни помогне да не изчезнем от историческата сцена.
В продължение на хиляди години славянските магьосници и вещици (вещици) са преподавали ведическото православие и концепцията за живата природа на огъня, водата, небето и земята. Това беше абсолютното вездесъщие на Бог и систематична идея за духовността на природата и човека. А. Н. Фанасиев, например, отбелязва, че небето като вместилище на светлото начало - светлина и топлина - е боготворено сред всички славянски народи. В славянските конспирации се казва: „Ти, небе, чуй, ти, небе, виж“ (Афанасиев A.N. Поетични възгледи на славяните за природата. Том 1, стр. 62). Във ведическото православие Небето първоначално е било почитано заедно със Земята. Небето и Земята бяха представени в брачен съюз помежду си, а на небето беше даден изцяло действащият мъжки тип (Ян), а на земята, възприемащата, беше даден женският тип (Ин). Славяните наричали небето баща, татко, а земята майка - кърмачка.
За всеки славянин (Ян) (Ин) месецът (Ян)вар е важен. Слънчевата енергия (Ян) започна да (готви) и да се влива в (Ин) Майката Земя. Дошло е времето за енергийно „оплождане” на земята и тя ще трябва да даде на децата си плодовете на животворната Я-Ра (Ярило). Във ведическото православие обаче новата година не започва в (Ян)(вар)е. Според слънчевия календар на славяните новата календарна година започва на 22 март, но се празнува с началото на пролетта - 1 март. От нула градуса Овен на 22 март започва кръгът на Зодиака и това не е случайно, тъй като слънцето влиза в знака Овен в деня на пролетното равноденствие. Православните магьосници и вещици изобразяват този знак не под формата на зоологически овен, а под формата на отваряща се пъпка. Този знак олицетворяваше пристигането и разцвета на нов живот, чист и неопетнен. Това беше денят на пролетното равноденствие, който символизира момента на Възраждането на живота и това Възраждане се случи благодарение на мъжката слънчева енергия (Ян).
Във ведическото православие дните от календара и числата имаха специално значение, тъй като в православието пътят на Правилото (Истината) беше естествен или, както казаха нашите предци, праведен. За славяните е било лесно да следват праведния път, тъй като (вещиците) и (вещиците) са предлагали какво например да се нарече дете, ако е родено, да речем, през Ян (вар), кога и как най-добре кажете молитва, осолете зелето, почистете къщата, намерете годеника си и насрочете сватба точно в такъв ден, за да отидете „на добър път за много години напред“.
Отбелязвам, че Земята за православните славяни е била както божеството-Майка Земя, така и творческият, божествен елемент. Славян (Ян) (Ин) прославя Ян и Ин, Небето и Земята и цялата природа около тях. Християните виждат този факт като грубо езичество. Но за системния светоглед на ведическото православие, който признава Всеобога (Абсолют), обожествяването на природата е съвсем естествено. Православните са черпели вдъхновение за всякакви постижения от животворния духовен източник на природата. В това те виждаха пътя на Правилото (Истината) и го следваха, за да бъдат достойни за своите „светли” богове и „просветени” предци. Това е същността на системния светоглед на ведическото православие и характеристиките на „източника“ на руската духовност.
В заключение още веднъж отбелязваме, че всеки човек е свободен да избере своя собствен път към Бога. Нашата статия не е написана с цел злонамерена критика на християнството, тя има съвсем конкретна задача - да разшири идеологическата "платформа" на славянофилството през 21 век. През 19 век лозунгът е: „Братя славяни, обединявайте се!“ не е била чута и приета от всички славянски народи, защото за твърде много могъществото и силата на „славянския свят” изглеждала непоклатима. Днес славяните изчезват като изначално единен етнос с общи исторически и национални корени. Нашите врагове се опитват с всички сили да разделят славяните на „национални апартаменти“, да ги поставят в гранични „замъци“ и, както показа „Оранжевата революция“ в Украйна, те ще „вбиват клин“ между славянските кланове на всеки повод. Под натиска на американския „глобализъм“ богатата и разнообразна славянска култура може окончателно да изчезне. Ето защо новото славянофилско движение се превръща в „необходимост на деня“, а връщането към ведическите извори на православието е нов мощен фактор в славянското духовно възраждане. Масовото движение за създаване на славянски „езически“ и „ведически“ общности, исторически и културни славянски организации вече е исторически факт. Задачата е да се даде на славянофилите нова идеологическа „платформа“ за обединение и връщане към изключително положителен религиозен култ - това е култът към нашите древни богове и предци. Днес славянският свят изчезва катастрофално бързо и в отговор на заплахата от американския „глобализъм“, който унищожава националните ни корени, трябва да отговорим: „Братя славяни, съединявайте се!“, „Слава на нашите богове и предци!! !“
Рибников В.А.
Продължаваме нашия сравнителен анализ на ведическата традиция и християнството поради факта, че ведизмът, разпространен някога в Русия, започна отново да се възражда не само у нас, но и в целия свят. Ведизмът не е индийска религия, а универсална култура, основана на най-древните писания на земята - Ведите. Възраждането на ведическата култура се проявява във факта, че все повече хора започват да разбират реалността на закона на кармата и прераждането. Все повече хора стават вегетарианци. Навсякъде има нарастващ интерес към Аюр Веда, ведическата архитектура - Васту - и ведическата астрология. Магазините за езотерична литература и атрибути успешно продават индийски тамян, дискове с ведически мантри за всички поводи и фигурки на ведически богове. Все повече и повече хора опитват някаква форма на йога. За да разберем всички тези неща правилно, е необходимо да получим информация от първоизточници – оригиналните Веди, които са най-добре запазени в Индия.
Този път започваме с връзката на двете традиции с проблемите на храненето, вегетарианството и насилието. Една от най-известните библейски заповеди е: „Не убивай! Има обаче много спорове около тази кратка и недвусмислена фраза - не трябва ли да убивате само хора или и животни? Колкото и да е странно, Индия, която изобщо не е християнска страна, има най-много вегетарианци в света, които следват това християнско правило. Но в тези страни, където много хора се смятат за християни, това правило не е толкова просто.
Вегетарианството е свързано не само със здравето, етиката и кармата, но и със състоянието на нашето съзнание, с духовните перспективи. В края на краищата смисълът на духовната практика е да направи нашите каменни сърца меки, за да можем да почувстваме божествената любов. Но когато човек пряко или косвено участва в насилие, сърцето му се вкоравява, а със закоравяло сърце е невъзможно да се изпитат фини духовни емоции.
Затова заповедта „Не убивай! пряко свързани с нашето духовно развитие. И следователно вегетарианството е практическото въплъщение на тази заповед.
Очевидно е, че е просто невъзможно напълно да се избегне насилието в този свят. Но има неизбежно насилие и има неоправдано насилие. Неизбежното насилие включва самозащита, принудително наказване на престъпници, несъзнателно насилие, когато случайно нараним някого. А неоправданото насилие включва умишлена агресия и експлоатация, умъртвяване на животни от цивилизовани хора и т.н. Не случайно наблегнах на определението „цивилизован“. Тази дума не означава просто човек, който може да чете, пише и работи с компютър, а човек, който познава най-висшата духовна цел на живота. Такъв цивилизован човек се нарича Ария на древния ведически език санскрит. Противоположното на това понятие е Mleccha – варварин. Вече споменах накратко тези хора в миналия брой във връзка с ведическата версия на историята за Адам и Ева. Основната черта на варварина не е външният му вид, а вътрешният стремеж на съзнанието. Този човек може да изглежда доста културен на външен вид, но ако смисълът на живота му е удоволствието от сетивата на тялото, тогава той се различава от животното само по начина си на живот. А цивилизованият човек трябва да се различава от животното не само по начина на живот, но и по целта на живота. Така че, ако човек, който знае за най-висшата цел на живота, но поради навик или лошо общуване и възпитание, пряко или косвено участва в насилие, това ще му попречи да постигне най-висшата цел. В крайна сметка, убивайки другите, ние несъзнателно убиваме способността си да обичаме.Убиването на животни за храна е малко или много извинително за диваците, за които ловът и риболовът са единственият начин за оцеляване, но не и за съвременния човек, който има голям избор от продукти и развито съзнание.
Първоначалната конституция на човечеството, ведическият кодекс на законите „Ману Самхита“ казва: „Въпреки че яденето на месо, привързаността към интоксикации (тютюн и алкохол) и сексуалните излишества са естествени за обусловената душа и следователно не подлежат на осъждане, докато човек ако се откаже от всичко това, той не може да постигне най-висшето съвършенство на живота - любовта към Бога." Това е едновременно лоялната и категорична позиция на Ведите.
И така, Ведите силно препоръчват безкръвна диета за цивилизован човек. Как това може да се потвърди с цитати от Библията? В самото начало на Книгата Битие е написано: „И Бог каза: „Ето, давам ви всяка трева, която дава семе... и всяко дърво, което има плод на дърво, което дава семе, ще бъде за да ядеш." А в “Посланието до римляните” се казва: “Заради храната не разрушавайте Божиите дела... По-добре е да не ядете месо и да не пиете вино...”. Притчите казват: „Упойващите напитки водят до насилие и отвличат човека от Бога.“ А смисълът на религията е да привлече човек към Бога. Ясно е, че подобни препоръки могат да се появят в духовните писания само във връзка с духовни цели.
Забелязано е, че различните храни имат различен ефект върху нашето съзнание.Според Ведите вегетарианската храна носи енергията на доброто. Успокоява и просветлява човека. Прекалено пикантната, суха или гореща храна носи енергията на страстта и превъзбужда човека, което води до възпалителни процеси. Храната, получена чрез убиване на животни, птици и риби (както и яйца), носи енергията на невежеството. Притъпява човек и води до застойни процеси в тялото. Например, според Библията, „Йоан Кръстител яде само мед и скакалци (кисело мляко), за да различи доброто от злото“. Това означава едно просто нещо – определени храни могат да повлияят толкова негативно на съзнанието ни, че да не можем да различим доброто от злото. И когато на гладния апостол Павел беше предложено да яде месо, той каза: „Никога няма да се оскверня“. За какво оскверняване говори тук? Очевидно говорим за вътрешно оскверняване, свързано с факта, че е невъзможно да се яде месо, без да се убие някого пряко или косвено (чрез консумация на продукти на насилие). Всички християни знаят, че яденето на месо е вредно. В крайна сметка по време на 40-дневния пост хората се въздържат от него. За какво? Да се пречистя. Ако за 40 дни можете по някакъв начин да се пречистите, колко по-силно е това очистване, ако следвате това правило през целия си живот? И не е ли странно да се въздържате от месо за очистване в продължение на 40 дни, а след това отново да превърнете телата си в „ходещи гробища“, съдържащи останки от мъртви тела?
Причината, поради която хората толкова необмислено извършват неоправдано насилие, е искрената вяра, че животните нямат душа или са предназначени специално за нашата храна и следователно убиването им не е греховно.
Ако смятате, че има различни души (важни и маловажни), тогава е лесно да оправдаете всяко насилие. В Книгата Битие Бог казва, че във всички създания (вода, небе и земя) има живи души. Същата дума се използва за обозначаване на душата на животно, както и за душата на човек. Това означава, че всички души са равни. Животните също се радват и скърбят, изпитват болка и удоволствие. Просто тяхното съзнание е ограничено от кармата на миналия им грешен живот под формата на низши тела. Животните са вид затворени души, чийто живот, докато излежават присъдата си, е много ограничен. Затова Библията казва, че трябва да имаме любов и състрадание към малките си братя, а не да ги убиваме.
На човека е дадена власт над животните, но това не означава, че насилието се санкционира. Животните могат да служат на хората: да орат, да носят стоки, да пазят, да дават мляко, вълна.
Ведите казват, че в различни тела има качествено равни души, но временно обусловени по различен начин. Ето откъде идва идеята за ненасилие. Докато тази точка не бъде разбрана правилно, ще бъде трудно да се разберат всички други аспекти на духовния живот. От тук започват всички различия във философията. Ако неоправданото насилие е оправдано, настъпва втвърдяване на сърцето, а това противоречи на главния принцип на духовния живот - очистване и смекчаване на сърцето. Любовта не може да живее в коравото сърце.
Така че насилието понякога е неизбежно и необходимо, но не и по въпросите на храненето. Първите християни са били предимно вегетарианци. Тази традиция започва да се изражда около началото на 4 век сл. н. е. под натиска на император Константин. Тъй като Римската империя реши да направи християнството държавна религия, то трябваше да стане възможно най-социално приемливо и затова стандартите започнаха да се занижават по заповед. Но тъй като духовният процес е технология, никакви елементи не могат да бъдат изхвърлени от него, в противен случай той ще спре да работи. Следователно самото християнство вътрешно най-много пострада от тази и други редакции.
Въпреки всички тези аргументи, някой може да възрази с известната фраза: „Не е важно какво влиза, важно е какво излиза...“. Е, тогава нека опита да яде каквото излиза и веднага ще стане ясно, че се оказва, че е важно „какво влиза“.
Сега е необходимо да разберем връзката между Исус Христос и Кришна. Тези имена са изненадващо сходни (на гръцки Христос звучи като Christus) и това не е случайно. Ведите единодушно обявяват Кришна или Вишну (аспект от силата на Кришна) за Върховния Бог. В Бхагавад Гита (9.17) Той казва за Себе Си: „Аз съм бащата и майката на тази вселена. Аз съм опората и родоначалникът. Аз съм целта на знанието. Аз съм този, който чисти. Аз съм сричката ОМ. Аз също съм източникът на четирите Веди." Каква е позицията на Христос? Самият той многократно се е наричал Божи син, но в Евангелието на Йоан (10.30) той говори за себе си така: „Аз и Отец сме едно“. Това означава ли, че Христос е самият Бог Отец? Ако е така, защо в същата глава (Йоан 14:28) той каза: „Моят Баща е по-голям от мен“? Няма да има противоречия, ако правилно разбираме връзката между Бог и различните Му въплъщения. Самият Христос обяснява всичко това чудесно (Йоан 14.10): „Не вярвате ли, че Аз съм в Отца и Отец в Мене? Думите, които ви говоря, не ги говоря от Себе Си. Отец, Който пребъдва в Мен, върши делата.”
Според Ведите Христос принадлежи към категорията на аватарите Шакти-авеша - живи същества, които са упълномощени от Бог за определена мисия и надарени със свръхестествена енергия за това. Следователно те са едновременно едно с Бога в смисъл на обща кауза, но различни от Него, оставайки Негови частици. То е като слънцето, което едновременно е едно с лъчите си и е различно от тях. Идването на Исус (Иша) е предсказано във ведическия текст Бхавишя Пурана: „В началото на Кали Юга (нашата ера), светецът Иша-путра (син на Бог) и синът на Ку-мари (Дева Мария) ще елате и проповядвайте Божието послание на запад от река Инд в земята на варварите. Той ще бъде разпнат, но ще възкръсне."
В заключение на тази тема трябва да се каже, че всяка традиция има концепция за своята изключителност. Това е съвсем естествено, защото... няма много религии, а има само различни версии на един духовен път, оцветени от националните и езикови особености на различните народи. На пръв поглед обаче изглежда, че религиите се борят една с друга за надмощие. Християните ще кажат с думите на Исус: „Никой не идва при Отца, освен чрез Мен“. Последователите на Ведите ще кажат с думите на Кришна: „Тези, които се покланят на други богове с вяра, всъщност се покланят само на Мен, но не го правят по правилния начин“ (Бхагавад-гита 9.23). За превъзходството на една или друга традиция няма нужда да говорим, защото... Бог в сърцето насочва душата да учи според нейните желания и ниво.
Няма различия в основата на двете учения: Има един Бог; душата е Негова частица; има вечен духовен свят и временен материален свят. Начинът за преминаване към по-висша реалност е пречистване на душата и привързване към Бога. Всичко останало е чисто външна специфика на различните традиции.
- Псалм VI. Тълкуване на псалмите. Псалм VI Псалми, четени за различни поводи
- Рене Декарт: кратка биография и принос към науката
- Какво е знание? Видове знания. Знанието е живот! Невъзможно е да оцелееш навсякъде без необходимите знания. Какво е дефиницията на полезното знание?
- Книги за магия: отваряне на завесата на тайните