Алексей Лосев „Диалектика на мита“ (резюме). Алексей Лосев "Диалектика на мита" (кратко резюме) Алексей Лосев каза, че митологията
Разгледах внимателно книгата на А.Ф. „Диалектика на мита“ на Лосев дълго време, но предпазливо. Преди време започнах да я чета, но бързо се отказах и я избягвах, въпреки че често виждах споменавания за нея. И сега, след почти две години, най-накрая седнах да чета и бързо разбрах, че страховете ми са оправдани. Книгата се оказа в значителна част извън рамките на моето образователно ниво и ако преди това не бях чел Дяконов, Кембъл или Мелетински по тази тема, мисля, че едва ли щях да разбера нещо.
1. За какво е книгата?
Не може да се каже, че „Диалектика на мита” е пряко посветена на въпросите на митологията. На първо място, това е философско произведение, в което авторът разглежда мита като философска концепция. Трудно е за неспециалист да прочете нещо подобно, което е честно посочено в анотацията. Първата част на книгата е по-водниста по природа и следователно е по-лесно смилаема. Втората част, особено след като антиномиите започват да се разбират, уви, е на ръба на моето разбиране и без да овладеете поне основите на философията и логиката, като цяло, няма какво да правите там. Е, като цяло, когато авторът води полемика, например с Кант, е доста трудно да се разбере нейната същност без познаване на основните произведения на последния, а има много такива места. И все пак, въз основа на знанията, които вече имах за мита, изглежда, че все още успях да запазя основната нишка на спора и дори беше интересно. Въпреки че, разбира се, не разбрах всичко.
Но освен специалния, философски пласт, книгата има и втори пласт, който може да се нарече историко-политически: в него авторът описва интелектуалния контекст на 20-30-те години в СССР, както и сложните процеси, които се проведе в него. Прави впечатление фактът, че авторът е написал „Диалектика на мита” преди да влезе в лагера. Съвсем различен тон, различно отношение към съветския режим, но не като знак, а като „качество“. Лосев в него засега се проявява не от позицията на откъснат интелектуалец със задължителна апологетика на марксизма-ленинизма, пълен с почти неприкрита омраза, а като равностоен „играч“, съвсем директно и разумно заявяващ позицията си, което е крайно нелицеприятно за съветското правителство. И точно това е едновременно разбираемо и интересно. И за това откъде идват краката на демонизирането на съветската власт и защо в тогавашната интелектуална среда цари някакъв шок и меланхолия от осъзнаването на културно-цивилизационната безизходица, в която се намира човечеството, и факта, че че има надежда за революция като начин за разрешаването му, не са оправдани.
Като цяло от политическа гледна точка книгата е доста откровено антисъветска, в нея авторът е напълно разкрит и сега съм изненадан не толкова от заключението му, а от това колко лесно се измъкна накрая. В това има някаква мистерия. Освен това, както се оказа, има и втора част от работата, т.нар. допълнение, което веднага беше забранено за публикуване. В тази част книгата се превърна в още по-голямо прекъсване на шаблона за мен, но от друга страна обясни много неща.
Отделна тема може да бъде подчертана чрез подробно разглеждане на абсурдността от гледна точка на философията на понятието „диалектически материализъм“. Беше почти разбираемо, интересно и убедително. Е, като цяло, по един или друг начин, Лосев винаги се връща към идеята, че начинът, по който е построена съветската държава в първите години на съветската власт, е бил път за нищото, че в основата на съветската идеология е положен такъв гордиев възел на противоречия, които не могат да бъдат разрешени невъзможно. Мисля, че Богданов, Горки, Луначарски и по свой начин Маяковски и много други революционни интелектуалци са се борили със същия проблем. Сталин се справи с възела от противоречия просто: разряза го, което даде възможност да се изгради мощна държава, да се спечели войната, да полети в космоса и след това... да се разпадне на прах.
Самият автор, което също се оказа изненадващо за мен, се изявява не като консерватор, а по-скоро като идеен революционер, макар и не без „специфика“. Например, ето няколко цитата:
- „Философите и монасите са красиви, свободни, идеални, мъдри. Работниците и селяните са грозни, роби по душа и съзнание, рутинно скучни, подли, глупави.”
- „Аз... твърдя, че феодалната система и нейната идеология не се стремят към експлоатацията на трудещите се, а към истината - както, разбира се, както се разбираше тогава.“
- „Най-естественото би било човечеството, ако вече стои на етапа на феодализма, да продължи да стои там, подобрявайки недостатъците, произтичащи от естествените недостатъци на човешката природа.“
Лосев Алексей Федорович - руски философ и филолог. След скандален опит да публикува "Диалектика на мита" (1930 г.), на 16-ия конгрес на Всесъюзната комунистическа партия на болшевиките, Л. Каганович е наречен враг на народа и е арестуван на 18 април 1930 г. Осъден на 10 години в лагерите „за антисъветска дейност и участие в църковно-монархическа организация“. 1930 - 1932 г прекарани в затвора. Благодарение на усилията на съпругата на Максим Горки той е освободен предсрочно. Той успя да публикува своите трудове едва след 1953 г., като успя да публикува над 700 произведения, включително повече от 40 монографии. А. Лосев почина през 1988 г. Погребан е в Москва на Ваганковското гробище.
3. Как и за кого е полезно
Тук, както писах по-горе, има три точки: първо, книгата със сигурност ще бъде интересна за онези, които се опитват да разберат понятията мит и митология и тяхното място в културата. Второ, струва ми се, че просто ще представлява интерес за философите. От нейната собствена. Като коняк и пури. Е, трето, книгата ще бъде интересна за тези, които изучават историята на СССР от 20-30-те години, въпросите за причините за разпадането на СССР, синтеза на комунизма и религията и като цяло алтернативата развитие на културата и цивилизацията.
Но като цяло Лосев и неговите книги са цяла вселена. Мисля, че само от историята на публикуването на „Диалектика на мита“ можете да напишете вълнуващ приключенски роман. А самият автор е обвит в толкова много тайни, че дори не можеш да се докопаш до тях, само малко да се разровиш и нещата започват да се отварят, че ти се иска да оставиш всичко настрана и да започнеш да разплиташ тази плетеница от мистерии и странни съвпадения .
4. Недостатъци
Голяма част от книгата не е за масовия читател. За качествено усвояване на текста е необходимо добро познаване на логиката и основите на философията. Лош съм в това, така че ми беше трудно да го прочета. Освен това по-късните книги на Лосев ми се струват по-убедителни, свързани и може би по-завършени. Според мен „Диалектика на мита“ е написана твърде емоционално и хаотично, което всъщност е добре илюстрирано от историята на нейното създаване и публикуване. Е, като цяло, в желанието си да дефинира по-ясно своя „сарказъм“, авторът на моменти просто прекалява. Например, това се случва в случай на опит да се обоснове божествената природа на всяко движение „IX (Митът не е догма). V (Душа и тяло)“. Но може би цялата работа е, че аз просто нямам достатъчно образование, за да разбера за какво говори авторът на книгата.
5. Присъда
По един или друг начин, книгата се оказа полезна за мен, дори и на това повърхностно ниво на възприятие, което едва сега ми е достъпно. Сега остава само да сортирам откъсите и може би ще разбера нещо друго от тях. И така, разбира се, трябва да го прочетете отново след известно време.
1. А.Ф. Лосев „Диалектика на мита” / Съст., сборник. текст, общ изд., А. А. Тахо-Годи, В. П. Троицки.—М.: Мисл, 2001.—558, ISBN 5-24440969-9
Предговор
Това малко изследване има за предмет една от най-тъмните области на човешкото съзнание, с която преди това са се занимавали предимно теолози или етнографи. И двете са достатъчно опозорени, за да можем да говорим за разкриване на същността на мита с теологични или етнографски методи. И проблемът не е в това, че теолозите мистици и етнографите емпирици (повечето теолозите са много лоши мистици, опитващи се да флиртуват с науката и мечтаят да станат пълни позитивисти, а етнографите - уви! - често са много лоши емпирици, намирайки се във веригите на един или друга произволна и несъзнавана метафизична теория). Бедата е в това, че митологичната наука още не е станала не само диалектическа, но дори просто описателно-феноменологична. Все още не можете да се отървете от мистиката, тъй като митът твърди, че говори за мистична реалност, а от друга страна, никаква диалектика не е възможна без факти. Но ако се вярва, че фактите на мистичното и митично съзнание, които цитирам като примери, са признах от себе сифакти или че доктрината на мита се състои само от наблюдението само на факти, тогава е по-добре за тях да не се задълбочават в моя анализ на мита. Необходимо е учението за мита да бъде изтръгнато както от референтната сфера на теолозите, така и от референтната сфера на етнографите; и първо трябва да бъдем принудени да заемем гледната точка на диалектиката и феноменологично-диалектическото пречистване на понятията, а след това да правим каквото си искаме с мита. В положителния анализ на мита не последвах примера на мнозина, които сега виждат позитивизма на изучаването на религията и мита в насилственото изгонване на всичко мистериозно и чудотворно и от двете. Те искат да разкрият същността на един мит, но за да направят това, те първо го разчленяват, така че вече да не съдържа нищо приказно или като цяло чудотворно. Това е или нечестно, или глупаво. Що се отнася до мен, изобщо не мисля, че моето изследване ще бъде по-добро, ако кажа, че митът не е мит и религията не е религия. взимам мит такъв, какъвто е, тоест искам да разкрия и положително да запиша какво е самият мит и как той схваща своята прекрасна и приказна природа. Но ви моля да не ми налагате гледни точки, които са необичайни за мен и ви моля да вземете от мен само това, което давам - т.е. диалектикамит.
Диалектиката на мита е невъзможна без социологиямит. Въпреки че тази работа не дава конкретно социология на мита, тя е Въведениев социологията, която винаги съм мислил философски, исторически и диалектически. След като анализирах логическата и феноменологична структура на мита, преминавам към края на книгата, за да установя основните социални типовемитология. Занимавам се специално с тази социология на мита в друга работа, но дори и тук всеобхватната роля на митичното съзнание в различните слоеве на културния процес е ясна. Теория на мита, която не обхваща културите точно до нея социални корени
, има една много лоша теория за мита. Трябва да си много лош идеалист, за да изтръгнеш мита от самата дебри на историческия процес и да проповядваш либерален дуализъм: Истински живот– сам по себе си, а митът – сам по себе си. Никога не съм бил нито либерал, нито дуалист и никой не може да ме вини за тези ереси.
А. Лосев
Москва. 28 януари 1930 г
ВЪВЕДЕНИЕ
Задачата на предлаганото есе е значимо разкриване на понятието мит, основано единствено на материала, който дава самото митично съзнание. Всички обяснителни, например метафизични, психологически и други гледни точки трябва да бъдат изхвърлени. Митът трябва да се приема като мит, без да го свеждат до нещо, което не е самият той. Имайки само това чистаопределение и описание на мит, човек може да започне да го обяснява от една или друга разнородна гледна точка. Без да знаем какво е митът сам по себе си, не можем да говорим за живота му в един или друг чуждестранензаобикаляща среда. Първо трябва да вземем гледна точка повечетомитология, сам да стане митичен субект. Трябва да си представим, че светът, в който живеем и всички съществуващи неща, е свят митиченче като цяло в света има само митове. Такава позиция ще разкрие същността на мита като мит. И едва тогава човек може да се занимава с разнородни задачи, например да „опровергава“ мит, да го мрази или обича, да се бори с него или да го разпространява. Без да знаете какво е мит, как можете да се борите с него или да го опровергаете, как можете да го обичате или мразите? Можете, разбира се, да не разкривате самата концепция на мита и все пак да го обичате или мразите. Все пак, някой, който се поставя в едно или друго външно съзнателно отношение към мита, трябва да има някакъв вид интуиция за мита, така че логичноприсъствието на самия мит в съзнанието на опериращите с него (опериращи научно, религиозно, художествено, социално и т.н.) все пак предшества самите операции с митологията. Следователно е необходимо да се даде една по същество семантична, т. е. преди всичко феноменологична аутопсия на мита, взет като такъв, независимо взет сам по себе си.
I. МИТЪТ НЕ Е ФАКЦИЯ ИЛИ ИЗМИСЛИЦА, НЕ Е ФАНТАСТИЧНА ИЗМИСЛИЦА
Тази заблуда на почти всички „научни“ методи за изучаване на митологията трябва първо да бъде отхвърлена. Разбира се, митологията е измислица, ако приложим към него гледната точка на науката, и дори тогава не всеки, а само това, което е характерно за тесен кръг учени от съвременната европейска история от последните два или три века. От някаква произволна, напълно конвенционална гледна точка, митът наистина е измислица. Ние обаче се съгласихме да разглеждаме мита не от гледна точка на някакъв научен, религиозен, артистичен, социален и т.н. светоглед, а изключително от гледна точка същият мит, през очите на самия мит, през митични очи. Именно този митичен възглед за мита ни интересува тук. А от гледна точка на самото митично съзнание в никакъв случай не може да се каже, че митът е измислица и игра на фантазията. Когато гъркът, не в епохата на скептицизма и упадъка на религията, а в ерата на разцвета на религията и мита, говори за своите многобройни Зевс или Аполон; когато някои племена имат обичая да носят огърлица от крокодилски зъби, за да избегнат опасността от удавяне при пресичане на големи реки; когато религиозният фанатизъм стига до самоизтезание и дори до самозапалване; – тогава би било много невежо да се твърди, че действащите тук митични патогени не са нищо повече от изобретение, чиста измислица за тези митични субекти. Човек трябва да е крайно късоглед в науката, дори просто сляп, за да не забележи, че митът (за митичното съзнание, разбира се) е най-високата по своята конкретност, най-интензивната и най-голямата степен на напрежение. Това не е измислица, но... най-ярката и автентична реалност. Това - една абсолютно необходима категория на мисълта и живота, далеч от всякаква случайност и произвол. Нека отбележим, че за науката от 17-19 век нейните собствени категории в никакъв случай не са толкова реални, колкото собствените й категории са реални за митичното съзнание. Например Кант свързва обективността на науката със субективността на пространството, времето и всички категории. И дори повече от това. Именно върху този субективизъм той се опитва да обоснове „реализма” на науката. Разбира се, този опит е глупост. Но примерът на Кант отлично показва колко малко европейската наука цени реалността и обективността на своите категории. Някои представители на науката дори обичаха и обичат да парадират с подобни разсъждения: аз ви давам учение за течностите, но дали последните съществуват или не, не е моя работа; или: Доказах тази теорема, но дали нещо реално отговаря на нея, дали е продукт на моя предмет или мозък - това не ме засяга. Гледната точка на митичното съзнание е напълно противоположна на това. Митът е най-необходимата — трябва да се каже откровено, трансцендентално необходима — категория на мисълта и живота; и в него няма абсолютно нищо случайно, ненужно, произволно, фиктивно или фантастично. Това е истинската и най-конкретна реалност.
Митолозите почти винаги са под влиянието на този общ предразсъдък; и ако те не говорят директно за субективизма на митологията, тогава те дават една или друга по-фина конструкция, която свежда митологията до същия субективизъм. И така, учението за илюзорна аперцепцияв духа на психологията на Хербарт при Лазар и Щайнтал също е пълно изкривяване на митичното съзнание и по никакъв начин не може да се свърже със същността на митичните конструкции. Тук най-общо трябва да поставим следната дилема. Или не говорим за самото митично съзнание, а за това или онова отношение към него, собствено или чуждо, и тогава можем да кажем, че митът е празна измислица, че митът е детска фантазия, че не е реален , но субективен, философски безпомощен или напротив, че той е обект на поклонение, че е красив, божествен, свят и пр. Или, второ, искаме да разкрием не нещо друго, а самия мит, самият същност на митичното съзнание, и - тогава митът винаги и по необходимост е реалност, конкретност, жизненост, а за мисълта - пълна и абсолютна необходимост, нефантастичност, нефиктивност. Твърде често учените-митологи обичаха да говорят за себе си, тоест за собствения си мироглед, така че и ние да следваме същия път. Ние се интересуваме от мита, а не от тази или онази епоха в развитието на научното съзнание. Но от тази страна съвсем не е специфично и дори просто нехарактерно за един мит да е измислица. Не е измислица, а съдържа най-строгата и определена структура и е логически, т. е. преди всичко диалектически необходима категория на съзнанието и битието изобщо.
II. МИТА НЕ Е ИДЕАЛНО СЪЩЕСТВО
Под идеално битие сега сме съгласни да не разбираме да бъдем по-добри, по-съвършени и по-възвишени от обикновеното битие, а просто семантиченсъщество. В крайна сметка всяко нещо има свой собствен смисъл не от гледна точка на целта, а от гледна точка на същественото значение.
Така къщата е структура, предназначена да предпазва човек от атмосферни явления; лампата е устройство, използвано за осветление и т.н. Ясно е, че значението на нещо не е самото нещо; той е абстрактната концепция за нещо, абстрактната идея за нещо, менталното значение на нещо. Има ли такова абстрактно, идеално съществуване като мит? със сигурност не в никакъв смисъл. Митът не е произведение или предмет чиста мисъл. Чистата, абстрактна мисъл участва най-малко в създаването на мита. Вунд вече показа добре, че основата на мита е емоционален корен, тъй като той винаги е израз на определени жизнени и неотложни нужди и стремежи. За да се създаде мит, са необходими най-малко интелектуални усилия. И отново, не говорим за теорията на мита, а за самия мит като такъв. От гледна точка на една или друга теория може да се говори за умствената работа на субекта, създаващ мита, за връзката му с други психични фактори на формирането на мита, дори за неговото преобладаване над други фактори и т.н. Но, говорейки иманентно , митичното съзнание е най-малкото интелектуално и ментално-идеално съзнание. Омир (Od. XI, 145 ff.) описва как Одисей слиза в Хадес и съживява душите, живеещи там за кратко време кръв. Известен е обичаят за побратимяване чрез смесване на кръв от убодени пръсти или обичаят да се пръска кръвта на новородено бебе, както и да се пие кръвта на убит водач и т.н. Нека се запитаме: наистина ли е някакъв вид на ментално-идеалното изграждане на понятието кръв, което принуждава тези представители на митичното съзнание да се отнасят към кръвта по този начин? И наистина ли митът за действието на кръвта е само абстрактна конструкция на едно или друго? концепции?Трябва да се съгласим, че тук има точно толкова мисъл, колкото и по отношение например на червения цвят, който, както е известно, може да вбеси много животни. Когато някои диваци рисуват мъртвец или намазват лицата си с червена боя преди битка, ясно е, че тук не работи абстрактната мисъл за червения цвят, а някакво друго, много по-интензивно, почти афективно съзнание, граничещи с магически форми. Би било напълно ненаучно, ако тълкуваме митичния образ на Горгоната, с оголени зъби и диво изпъкнали очи - това е въплъщение на самия ужас и дива, ослепително жестока, студено мрачна мания - като резултат от абстрактната работа на мислители, решили да направят разделение между идеалното и реалното, отхвърлят всичко реално и се фокусират върху анализирането на логическите детайли на идеалното съществуване. Въпреки цялата глупост и пълна фантастичност на такава конструкция, тя постоянно се провежда в различни „научни“ презентации.
Особено се забелязва това господство на абстрактното мислене в оценката на най-обикновените, битови психологически категории. Превеждайки интегралните митични образи на езика на тяхното абстрактно значение, те разбират интегралните митично-психологически преживявания като определени идеални същности, без да обръщат внимание на безкрайната сложност и противоречивост на реалния опит, който, както ще видим по-нататък, винаги е митичен. Така чувството на обида, разкрито чисто вербално в нашите учебници по психология, винаги се тълкува като противоположност на чувството на удоволствие. Колко конвенционална и некоректна е подобна психология, далеч от митизма за живото човешко съзнание, могат да покажат множество примери. Много, напр. любовобиди се. В тези случаи винаги си спомням Ф. Карамазов: „Точно така, хубаво е да си обиден. Ти го каза толкова добре, че никога преди не съм го чувал. Точно аз бях този, който цял живот се обиждаше до приятно, заради естетиката, аз се обиждах, защото е не само приятно, но понякога и красиво да бъдеш обиден; - това забрави, велики старче: красиво! Ще запиша това в книгата!“ В абстрактен и идеален смисъл обидата, разбира се, е нещо неприятно. Но в живота не винаги е така. Напълно абстрактно (ще дам друг пример) е обичайното ни отношение към храната. Или по-скоро абстрактно е не самата връзка (волю-неволю тя винаги е митична и конкретна), а нашата безжизнена желание за връзкакъм него, разглезен от предразсъдъците на фалшивата наука и тъпата, сива, филистерско-филистерска битова мисъл. Те смятат, че храната си е храна и нейният химичен състав и физиологично значение могат да бъдат намерени в съответните научни ръководства. Но това е господството на абстрактното мислене, което вижда голи идеални понятия вместо жива храна. Това е бедността на мисълта и филистерството на житейския опит. Категорично твърдя, че тези, които ядат месо, имат съвсем специален мироглед и мироглед, рязко различен от тези, които не го ядат. И за това бих могъл да направя много подробни и много точни преценки. И въпросът не е в химията на месото, която при определени условия може да бъде същата като химията на растителните вещества, а точно в мит. Хората, които не разграничават един от друг тук, оперират с идеални (и дори тогава много ограничени) идеи, а не с живи същества. Струва ми се също, че да сложиш розова вратовръзка или да започнеш да танцуваш за някой друг, би означавало промяна на светогледа, който, както ще видим по-късно, винаги съдържа митологични черти. Костюмът е страхотно нещо. Веднъж ми разказаха тъжна история за един йеромонах от *** манастира. Една жена дойде при него с искреното намерение да си признае. Признанието беше много истинско, удовлетворяващо и двете страни. Впоследствие признанието е повторено. В крайна сметка изповедните разговори се превърнаха в любовни срещи, защото изповедникът и духовната дъщеря изпитваха любовни преживявания една към друга. След много колебания и мъки двамата решили да се оженят. Едно обстоятелство обаче се оказва фатално. Йеромонахът, свалил косата си, облякъл светски костюм и обръснал брадата си, един ден се явил на бъдещата си съпруга със съобщение за окончателното му напускане на манастира. Тя внезапно го поздрави по някаква причина много студено и безрадостно, въпреки дългото страстно очакване. Дълго време тя не можеше да отговори на съответните въпроси, но по-късно отговорът стана ясен в ужасяваща за нея форма: „Не ми трябваш в светска форма“. Никакви увещания не помогнали и нещастният йеромонах се обесил пред портите на своя манастир. След това само ненормален човек може да повярва, че нашата носия не е митична и е само някаква абстрактна, идеална концепция, на която е безразлично дали се реализира или не и как се реализира.
Няма да умножавам примери (достатъчен брой от тях ще се срещнат в бъдеще), но вече е ясно, че там, където има поне слаби наклонности на митологично отношение към нещо, в никакъв случай не може да се ограничи до идеала само понятия. Митът не е идеална концепция, а също така не е идея или концепция. Това е самият живот. За митичния субект това е реалният живот, с всичките му надежди и страхове, очаквания и отчаяние, с цялото му реално ежедневие и чисто личен интерес. Митът не е идеално същество, но... жизнено усетено и създадено, материална реалност и телесна, до животинска степен, телесна реалност.
III. МИТЪТ НЕ Е НАУЧНА И В ЧАСТНОСТ ПРИМИТИВНА НАУЧНА КОНСТРУКЦИЯ
1. Определена митология и определена наука могат да се припокриват, но по принцип никога не са идентични
Предходното учение за идеалността на мита е особено ярко изразено в разбирането на митологията като примитивната наука. Повечето учени, начело с Кант, Спенсър, дори Тейлър, мислят за мита точно по този начин и по този начин радикално изкривяват цялата истинска същност на митологията. Научното отношение към мита като един от видовете абстрактни отношения предполага изолирана интелектуална функция. Трябва много да наблюдавате и помните, много да анализирате и синтезирате, много, много внимателно да отделяте същественото от маловажното, за да получите в крайна сметка поне някакво елементарно научно обобщение. Науката в този смисъл е изключително трудна и пълна с суета. В хаоса и объркването на емпирично объркани, течни неща, човек трябва да схване идеално-числов, математически модел, който, въпреки че контролира този хаос, сам по себе си не е хаос, а идеална, логична структура и ред (иначе още първият допир върху емпиричния хаос би било равносилно на създаване на наука за математическото естествознание). И така, въпреки цялата абстрактна логика на науката, почти всеки е наивно убеден, че митологията и първобитната наука са едно и също. Как да се борим с тези дългогодишни предразсъдъци? Митът винаги е изключително практичен, неотложен, винаги емоционален, емоционален, витален. И все пак смятат, че това е началото на науката. Никой няма да спори, че митологията (тази или онази, индийска, египетска, гръцка) е наука като цяло, т.е. съвременна наука(ако имаме предвид сложността на неговите изчисления, инструменти и оборудване). Но ако развитата митология не е развита наука, тогава как може развитата или неразвита митология да бъде неразвита наука? Ако два организма са напълно различни в тяхната развита и завършена форма, тогава как е възможно техните ембриони да не са фундаментално различни? От факта, че тук приемаме научната потребност в малка форма, изобщо не следва, че тя вече не е научна потребност. Примитивната наука, колкото и примитивна да е, все е някак науката, в противен случай той изобщо няма да бъде включен в общия контекст на историята на науката и следователно не може да се разглежда и примитивеннаука. Или примитивната наука е просто наука, тогава в никакъв случай не е митология; или примитивната наука е митология - тогава, без изобщо да е наука, как може да бъде примитивеннаука? В примитивната наука, въпреки цялата си примитивност, има известно количество добре дефинирани стремежи на съзнанието, които активно не искат да бъдат митология, които по същество и фундаментално допълват митологията и малко отговарят на реалните нужди на последната. Митът е пълен с емоции и реални житейски преживявания; той например олицетворява, обожествява, почита или мрази, злонамерен е. Може ли науката да е такава? Примитивната наука, разбира се, също е емоционална, наивно спонтанна и в този смисъл напълно митологичен. Но това точно показва, че ако митологията принадлежеше към нейната същност, тогава науката не би получила никакво самостоятелно историческо развитие и нейната история би била история на митологията. Това означава, че в примитивната наука митологията не е „субстанция“, а „случайност“; и тази митология характеризира само нейното състояние в момента, а не самата наука. Митичното съзнание е напълно непосредствено и наивно, общо взето разбираемо; научното съзнание по необходимост има умозаключителен, логически характер; тя е непряка, трудна за разбиране и изисква дългосрочно обучение и абстрактни умения. Митът винаги е синтетично витален и се състои от живи личности, чиято съдба е осветена емоционално и интимно; науката винаги превръща живота във формула, давайки абстрактни схеми и формули вместо живи индивиди; и реализъм, обективизмът на науката не се крие в цветното изобразяване на живота, а в правилното съответствие на абстрактен закон и формула с емпиричната течливост на явленията, отвъд всякаква живописност, живописност или емоционалност. Последните свойства завинаги биха превърнали науката в жалък и безинтересен придатък на митологията. Следователно е необходимо да се приеме, че още в примитивния стадий на своето развитие науката няма нищо общо с митологията, въпреки че поради историческата ситуация има както митологично оцветена наука, така и научно осъзната или поне примитивно научно интерпретирана митология. Как присъствието на „бял човек” не доказва нищо за това, че „човек” и „белота” са едно и също, а как, напротив, доказва именно, че „човекът” (като такъв) няма нищо общо с „белотата“ ”(като такава) - защото в противен случай „бял човек“ би бил тавтология - така че между митологията и примитивната наука има „случайна“, но не и „съществена“ идентичност.
2. Науката не се ражда от мита, но науката винаги е митологична
В тази връзка категорично протестирам срещу втория псевдонаучен предразсъдък, който ни принуждава да твърдим, че митологията предхожда науката, Какво науката възниква от мита, че някои исторически епохи, особено нашите съвременни, са напълно нехарактерни за митичното съзнание, че науката побеждава мита.
Първо, какво означава, че митологията предхожда науката? Ако това означава, че митът е по-лесен за разбиране, че е по-наивен и директен от науката, тогава няма абсолютно никаква нужда да спорим за него. Също така е трудно да се твърди, че митологията предоставя на науката първоначалния материал, върху който тя впоследствие ще произведе своите абстракции и от който трябва да извлече своите закони. Но ако това твърдение има значението, че първоима митология и Тогаванаука, тогава тя изисква пълно отхвърляне и критика.
А именно, второ, ако вземем истинската наука, тоест науката, действително създадена от живи хора в определена историческа епоха, тогава Такава наука определено винаги е не само придружена от митология, но всъщност се подхранва от нея, черпейки първоначалните си интуиции от нея.
Декарт е основоположник на съвременния европейски рационализъм и механизъм и следователно позитивизъм. Не жалкото салонно бърборене на материалистите от 18 век, но, разбира се, Декарт е истинският основател на философския позитивизъм. И се оказва, че под този позитивизъм се крие своя специфична митология. Декарт започва своята философия с универсално съмнение. Дори по отношение на Бог той се съмнява дали Той също е измамник. И къде намира опора за своята философия, неговата вече несъмненобаза? Той го намира в „Аз“, в субекта, в мисленето, в съзнанието, в "его", в "когито". защо е така Защо нещата са по-малко реални? Защо Бог е по-малко реален, за когото самият Декарт казва, че това е най-ясната и очевидна, най-простата идея? Защо не нещо друго? Само защото такова е собственото му несъзнателно верую, такова е и неговото собствено митология, така е общо взето индивидуалистична и субективистична митология, лежаща в основата на съвременната европейска култура и философия. Декарт е митолог, въпреки целия си рационализъм, механизъм и позитивизъм. Нещо повече, тези последни негови черти могат да се обяснят само с неговата митология; те се хранят само с него.
Друг пример. Кант учи съвсем правилно, че за да се познаят пространствените неща, човек трябва да се приближи към тях вече притежавайки идеи за пространство. Наистина, в едно нещо намираме различни слоеве на неговата конкретизация: имаме неговото реално тяло, обем, тегло и т.н., имаме неговата форма, идея, смисъл. Логичноидеята, разбира се, идва преди материята, т.к първоимате идея и Тогаваизвършете го върху един или друг материал. Смисълът предшества външния вид. От това напълно примитивно и напълно правилно отношение Платон и Хегел заключават, че смисълът, понятието - обективен, какво в обективенВ световния ред логически различни моменти от идеи и неща са вплетени в неразривна реална връзка. Какво извежда сега Кант от това? От това Кант извежда своето учение за
ДИАЛЕКТИКА НА МИТА
ПРЕДГОВОР
Това малко изследване има за предмет една от най-
тъмни области на човешкото съзнание, които преди са били основната грижа
като теолози или етнографи. И двамата са достатъчно опозорени, за да
сега би могло да се говори за разкриване на същността на мита чрез богословски или
етнографски методи. И проблемът не е в това, че мистичните теолози и
етнографи-емпирици (предимно теолозите са много лоши мистици, опитвайки се
флиртуващи с науката и мечтаещи да станат пълни позитивисти, а етнографи - уви!
- често много лоши емпирици, намиращи се във веригите на един или друг произвол
и несъзнаваната метафизична теория). Проблемът е, че митологичното
науката все още не е станала не само диалектическа, но дори и просто
описателно-феноменологичен. Все още не можете да избягате от мистицизма, тъй като това е мит
се преструва, че говори за мистична реалност, а от друга страна, без
факти, никаква диалектика не е възможна. Но ако вярват, че фактите
мистичното и митичното съзнание, които цитирам като примери, са
фактите, които самият аз признавам, или че доктрината на мита се състои само от
наблюдения върху просто факти, тогава е по-добре за тях да не се задълбочават в моя анализ на мита. Необходимо
изтръгне доктрината на мита както от сферата на знанието на теолозите, така и от сферата на знанието
етнографи; и първо трябва да бъдем принудени да вземем гледната точка на диалектиката и
феноменологично-диалектическо пречистване на понятията, а след това го остави да направи
всичко с мит. При положителен анализ на мита не последвах много
които сега виждат позитивизма на изучаването на религията и мита в насилие
изгонването на всичко мистериозно и прекрасно от двете. Искат да го отворят
създание на мита, но за това те първо го разчленяват, така че вече
няма нищо приказно или дори чудотворно. Това ли е или е нечестно?
или глупав. Що се отнася до мен, изобщо не смятам, че моите изследвания
Ще бъде по-добре, ако кажа, че митът не е мит и религията не е религия. аз
Приемам мита такъв, какъвто е, т.е. Искам да отворя и положително да запиша това
е мит сама по себе си и как тя възприема своето прекрасно и приказно
природа. Но ви моля да не ми налагате гледни точки, които са необичайни за мен и
Моля те да вземеш от мен само това, което давам, т.е. само една диалектика
мит.
Диалектиката на мита е невъзможна без социологията на мита. Въпреки че това есе не е
дава конкретно социологията на мита, но е въведение в социологията,
което винаги съм мислил философски, исторически и диалектически. След разглобяване
логическата и феноменологична структура на мита, към която се обръщам в края на книгата
установяване на основните социални типове митология. С тази социология на мита аз
Специално се занимавам с друга работа, но и тук вече е ясна цялостната роля
митично съзнание в различни пластове на културния процес. теория на мита,
която не улавя културата до нейните социални корени, има много
лоша теория на мита. Трябва да си много лош идеалист, за да разрушиш един мит
от самата дебелина на историческия процес и проповядват либерален дуализъм:
истинският живот е сам по себе си, а митът е сам по себе си. И аз никога не съм бил
либерал, а не дуалист и никой не може да ме вини за тези ереси.
А. Лосев
Москва. 28 януари 1930 г
ВЪВЕДЕНИЕ
Целта на предложеното есе е да разкрие съществено понятието мит,
основано само на материала, който самото митично съзнание предоставя.
Всички обяснителни, например метафизични,
психологически и други гледни точки. Един мит трябва да се приема като мит, без
информирайки го за това, което той самият не е. Само с такава чиста дефиниция
и описание на мита, можете да започнете да го обяснявате с едно или друго
разнородна гледна точка. Без да знаем какво представлява митът сам по себе си, не можем
говори за живота си в една или друга чужда среда. Ние първо трябва
да вземе гледната точка на самата митология, да стане самият митичен субект.
Трябва да си представим, че светът, в който живеем и всички съществуващи неща, е свят
митичен, че като цяло в света има само митове. Тази позиция
ще разкрие същността на мита като мит. И едва тогава можете да учите
разнородни задачи, например „опровергаване“ на мит, омраза или любов
борете се с него или го наложете. Без да знаете какво е мит, как можете
бори се с него или го опровергай, как можеш да го обичаш или мразиш?
Можете, разбира се, да не разкривате самата концепция на мита и все пак да го обичате
или омраза. Но все пак някой трябва да има някаква интуиция на мита
който се поставя в едно или друго външно съзнателно отношение към мита, така че
логично присъствието на самия мит в съзнанието на опериращия с него
(работещи научно, религиозно, артистично, социално и т.н.)
в крайна сметка то предшества самите операции с митологията. Следователно е необходимо да се даде
същностно-семантичен, т.е. на първо място феноменологичен, отварянето на мит,
взето като такова, независимо взето само по себе си.
Алексей Лосев "Диалектика на мита" (резюме)
„Разбира се, митологията е измислица, ако приложим към нея гледната точка на науката и дори тогава не цялата наука, а само тази, която е характерна за тесен кръг учени от съвременната европейска история от последните два или три века , От някаква произволно взета, напълно конвенционална гледна точка митът наистина е измислица.Ние обаче се съгласихме да разглеждаме мита не от гледна точка на какъвто и да е научен, религиозен, художествен, социален и т.н. мироглед, а изключително от гледна точка на самия мит, през очите на самия мит, с митични очи. Това е митичният възглед, именно митът ни интересува тук. И от гледна точка на самото митично съзнание в никакъв случай не може да се каже, че митът е измислица и игра на фантазия.Когато гърците, не в епохата на скептицизма и упадъка на религията, а в ерата на разцвета на религията и мита, говориха за многобройните си Зевс или Аполон; когато някои племена имат обичая на поставяне на огърлица от крокодилски зъби, за да се избегне опасността от удавяне при пресичане на големи реки; когато религиозният фанатизъм стигне до точката на самоизтезание и дори самозапалване; - тогава би било много невежо да се твърди, че митичните патогени, действащи тук, не са нищо повече от измислица, чиста измислица за тези митични субекти. Човек трябва да е крайно късоглед в науката, дори просто сляп, за да не забележи, че митът (за митичното съзнание, разбира се) е най-високата по своята конкретност, най-интензивната и най-голямата степен на напрежение. Това не е измислица, а най-ярката и най-автентична реалност. Това е абсолютно необходима категория на мислене и живот, далеч от всякаква случайност и произвол[...]
Тя не е фикция, а съдържа най-строга и определена структура и е логично, т.е. преди всичко диалектически необходимата категория на съзнанието и битието изобщо [...]
Има ли такова абстрактно, идеално съществуване като мит? Разбира се, не е в никакъв смисъл. Митът не е произведение или обект на чиста мисъл. Чистата, абстрактна мисъл участва най-малко в създаването на мита. Вунд вече показа добре, че основата на мита е емоционален корен, тъй като той винаги е израз на определени жизнени и неотложни нужди и стремежи. За да се създаде мит, са необходими най-малко интелектуални усилия. И отново, не говорим за теорията на мита, а за самия мит като такъв. От гледна точка на една или друга теория може да се говори за умствената работа на субекта, създаващ мита, за връзката му с други психични фактори на формирането на мита, дори за неговото преобладаване над други фактори и т. Но иманентно казано, митичното съзнание е най-малкото интелектуално и мисловно-идеално съзнание. Омир (Od. XI, 145 ff.) изобразява как Одисей слиза в Хадес и съживява душите, живеещи там за кратко време с кръв. Известен е обичаят за побратимяване чрез смесване на кръв от убодени пръсти или обичаят да се пръска кръвта на новородено бебе, както и да се пие кръвта на убит водач и т.н. Нека се запитаме: наистина ли е някакъв вид на ментално-идеалното изграждане на понятието кръв, което принуждава тези представители на митичното съзнание да се отнасят към кръвта по този начин? И наистина ли митът за действието на кръвта е само абстрактна конструкция на едно или друго понятие? Трябва да се съгласим, че тук има точно толкова мисъл, колкото и по отношение например на червения цвят, който, както е известно, може да вбеси много животни. Когато някои диваци рисуват мъртвец или намазват лицата си с червена боя преди битка, ясно е, че тук не работи абстрактната мисъл за червения цвят, а някакво друго, много по-интензивно, почти афективно съзнание, граничещи с магически форми. Би било напълно ненаучно, ако тълкуваме митичния образ на Горгоната, с оголени зъби и диво изпъкнали очи - това е въплъщение на самия ужас и дива, ослепително жестока, студено мрачна мания - като резултат от абстрактната работа на мислители, решили да разделят идеалното и реалното, да отхвърлят всичко реално и да се съсредоточат върху анализирането на логическите детайли на идеалното съществуване. Въпреки цялата безсмисленост и пълна фантастичност на такава конструкция, тя постоянно се намира в различни „научни” презентации... Митът не е идеална концепция, а също така не е идея или концепция. Това е самият живот. За митичния субект това е реалният живот, с всичките му надежди и страхове, очаквания и отчаяние, с цялото му реално ежедневие и чисто личен интерес. Митът не е идеално битие, а жизнено усещана и създадена, материална реалност и телесна, до животинска степен, телесна реалност[...]
Митът винаги е изключително практичен, неотложен, винаги емоционален, афективен, витален... Митът е наситен с емоции и реални житейски преживявания; той, например, олицетворява, обожествява, почита или мрази, злепоставя... Митът винаги е синтетично витален и се състои от живи личности, чиято съдба е осветена емоционално и интимно... Митичното съзнание е напълно непосредствено и наивно, общо разбираемо[. ..]
Категорично протестирам срещу втория псевдонаучен предразсъдък, който ни принуждава да твърдим, че митологията предхожда науката, че науката възниква от мита, че някои исторически епохи, особено нашата съвременна, са напълно нехарактерни за митичното съзнание, че науката побеждава мита[... ]
Ако вземем истинската наука, т.е. наука, действително създадена от живи хора в определена историческа епоха, тогава такава наука абсолютно винаги е не само придружена от митология, но и реално се храни с нея, черпейки своите първоначални интуиции от нея[...]
Декарт е основоположник на модерния европейски рационализъм и механизъм, а следователно и на позитивизма. Не жалкото салонно бърборене на материалистите от 18 век, но, разбира се, Декарт е истинският основател на философския позитивизъм. И се оказва, че под този позитивизъм се крие своя специфична митология. Декарт започва своята философия с универсално съмнение. Дори по отношение на Бог той се съмнява дали Той също е измамник. И къде намира опора за своята философия, своя вече несъмнена основа? Открива го в „Аза”, в субекта, в мисленето, в съзнанието, в „егото”, в „cogito”. защо е така Защо нещата са по-малко реални? Защо Бог е по-малко реален, за когото самият Декарт казва, че това е най-ясната и очевидна, най-простата идея? Защо не нещо друго? Само защото такова е неговото собствено несъзнателно верую, такава е неговата собствена митология, такава е общо взето индивидуалистичната и субективистична митология, която е в основата на съвременната европейска култура и философия. Декарт е митолог, въпреки целия си рационализъм, механизъм и позитивизъм. Нещо повече, тези последни негови черти могат да се обяснят само с неговата митология; те се хранят само с него […]
И така: науката не се ражда от мита, но науката не съществува без мита, науката винаги е митологична[...]
Науката като такава не може да разруши мита по никакъв начин. Тя само го осъзнава и премахва от него определен рационален, например логически или числов план [...]
Те просто не искат да разберат, че един мит трябва да се тълкува митично, че митичното съдържание на един мит само по себе си е доста дълбоко и фино, доста богато и интересно и че има смисъл сам по себе си, без да се нуждае от тълкувания или научни - исторически улики. Освен това Апокалипсисът е „откровение“. Какъв вид откровение ще бъде, ако вместо буквално разбиране на всички тези невероятни апокалиптични образи, дадем правото на всеки да замени всяка историческа епоха или събитие с който и да е образ?[...]
Науката не се интересува от реалността на своя обект; и „законът на природата“ не казва нищо за самата реалност, още по-малко за реалността на нещата и явленията, които се подчиняват на този „закон“. Излишно е да казвам, че митът в това отношение е напълно противоположен на научната формула. Митът е чисто и изцяло реален и обективен; и дори в него никога не може да бъде повдигнат въпросът дали съответните митични явления са реални или не. Митичното съзнание оперира само с реални обекти, с най-конкретните и реални явления. Вярно е, че в митичната обективност може да се констатира наличието на различни степени на реалност, но това няма нищо общо с липсата на какъвто и да е момент от реалността в една чиста научна формула. В митичния свят откриваме например феномена на върколака, факти, свързани с действието на Шапката-невидимка, смъртта и възкресението на хора и богове и др. и т.н. Всичко това са факти с различни напрежения на битието, факти с различна степен на реалност. Но тук не става въпрос за извънсъществуване, а за съдбата на самото съществуване, играта на различни степени на реалност на самото битие. В науката няма нищо подобно. Дори ако тя започне да говори за различни напрежения на пространството (както например в съвременна теорияотносителността), тогава тя все пак се интересува не от самото това напрежение и не от самото битие, а от теорията на това битие, от формулите и законите на такова разнородно пространство. Митът е самото битие, самата реалност, самата конкретност на битието[...]
Митът никога не е просто хипотеза, само проста възможност за истина... Митът винаги набляга на факти, които съществуват като факти. Тяхното съществуване е абсолютно съществуване...Митът има своя собствена митична истина, митична автентичност. Митът разграничава или може да разграничи истинското от привидното и въображаемото от реалното. Но всичко това се случва не научно, а чисто митично[...]
Митът не е научна и в частност примитивна научна конструкция, а живо субект-обектно взаимодействие, което съдържа своя собствена, извъннаучна, чисто митична истина, достоверност и фундаментална закономерност и структура[...]
Сравнявайки митологията с науката и метафизиката, ние казваме, че ако те са изключително логически абстрактни, тогава митологията във всеки случай е противоположна на тях, че е чувствена, визуална, непосредствено жизнена и осезаема. Но означава ли това, че чувственото, поради самия факт, че е чувствено, е мит и означава ли това, че в мита няма абсолютно никакво отделяне, абсолютно никаква йерархия? Не е нужно да се вглеждате дълго в природата на митичното съзнание, за да забележите, че то съдържа и по същество е присъщо на природата си известна необвързаност и определена йерархия. Колкото и реалистично Хома Брут да е яхнал вещица и тя да е яхнала него, тук все още има нещо различно от това, когато хората просто яздят кон или конят се прекарва през реката с ферибот. И всеки ще каже, че макар митът да е чувствен и осезаем, осезаем, видим, тук все пак има нещо необходимо, някак откъснато от обикновената реалност и някак, може би, нещо по-високо и дълбоко в йерархичния ред на битието. Какъв вид откъсване е това - ние все още не знаем ... В митологията има някаква необичайност, новост, безпрецедентност, откъсване от емпиричния ход на явленията. Това вероятно е принудило мнозина да идентифицират митологията с метафизиката, за което, както видяхме сега, няма абсолютно никакво основание. Има само тази много далечна прилика, че митът съдържа свръхсетивен момент, който се явява като нещо странно и неочаквано. Но това е далеч от всяко метафизично учение. Митът не е метафизична конструкция, а реалност, създадена материално и чувствено, която същевременно е отделена от обичайния ход на явленията и следователно съдържа различна степен на йерархия, различна степен на необвързаност [...]
Митът в никакъв случай не е схема. Ако това беше така, тогава в мита неговият свръхсетивен идеал би се превърнал в абстрактна идея, а чувственото му съдържание би останало незначително и не би добавило нищо ново към абстрактната идея. Митът винаги говори не за механизми, а за организми и дори повече от това за индивиди, за живи същества. Героите му не са абстрактни идеи и методи за конструиране и разбиране на чувствеността, а самата тази чувственост, вдъхваща жизнена топлина и енергия. Важното тук е „външното“, „конкретното“, „чувственото“, „личното“, „реалното“, „фигуративното“ […]
В мита пряката видимост е това, което означава: гневът на Ахил е гневът на Ахил, нищо повече; Нарцис е наистина истински млад мъж Нарцис, отначало наистина, истински обичан от нимфите, а след това наистина умира от любов към собствения си образ във водата[...]
Митът не е нито диаграма, нито алегория, а символ. Трябва да се каже обаче, че символният слой в един мит може да бъде много сложен... Една и съща изразна форма, в зависимост от начина, по който е свързана с други семантични изразни или материални форми, може да бъде символ, диаграма , и в същото време алегория... Така лъвът нека е алегория на гордата сила и величие, а лисицата - алегория на хитростта. Но нищо не пречи алегоричните лъвове и лисици да бъдат изпълнени с цялата символична спонтанност и яснота; това понякога се постига дори от неизменно нравоучителните баснописци... Следователно един мит, разглеждан от гледна точка на своята символичност, може да се окаже едновременно и символ, и алегория. Малко от. Може да се окаже двоен символ. Апокалиптичната „жена, облечена със слънце“, разбира се, е преди всичко символ на първа степен, тъй като за автора на този мит тя е жива и непосредствена реалност и трябва да се разбира напълно буквално. Но, второ, това е символ от втора степен, защото освен непосредственото фигуративно значение, този символ сочи и друго значение, което също е символ. Така че, ако това е църква, то тъй като това последното отново е нещо несъмнено символично, то в това изображение откриваме поне два символични слоя. Тези два (или повече) символични слоя могат да бъдат свързани един с друг, отново символично; те също могат да бъдат свързани както алегорично, така и схематично. Това е въпрос на анализ на всеки даден мит [...]
Слънчевата светлина има определена митология. Определена митология принадлежи на синьото небе. Зелен цвятдървета, синият цвят на далечни планини, люлякът и червеникавият цвят на зимния здрач - всичко това бих могъл да изобразя тук подробно и ясно. Не бива обаче да се увличате с това в есе, преследващо само фундаментални цели. Може ли да се посочи митологията на електрическата светлина, след като поетите, които от незапомнени времена възпяват цветовете и цветните предмети в природата, все още не са се занимавали достатъчно дълбоко с тази механично произведена светлина. Междувременно има интересно митологично съдържание, което не се забелязва от тълпата само поради липсата на вкус и интерес към живата реалност. Светлината на електрическите крушки е мъртва, механична светлина. Не хипнотизира, а само притъпява и огрубява сетивата. Той съдържа ограниченията и празнотата на американизма, механичното и материално производство на живот и топлина. Създадена е от търговската душа на модерен европейски бизнесмен, чиито чувства са бедни и неизтънчени, мислите му тежки и земни. Има някакъв патос на количеството въпреки незаменимия и несводим елемент на качеството, някаква фундаментална среда, умереност, ограниченост, липса на импулси, умствена скованост и миризма[...]
Митичното откъсване е откъсване от значението и идеята на ежедневните факти, но не и от тяхната действителност. Митът е факт, както всички реални неща; и ако има някаква разлика между митичната реалност и действителната, материална реалност, тя изобщо не е, че първата е по-слаба, по-малко интензивна и масивна, по-фантастична и ефирна, а по-скоро точно че е по-силна, често несравнимо по-интензивна и масивна , по-реалистичен и физически. Следователно единствената форма на митично откъсване е откъсването от смисъла на нещата. Нещата в мита, оставайки едни и същи, придобиват съвсем особен смисъл, подчиняват се на съвсем особена идея, която ги прави откъснати. Килимът е обикновено нещо Ежедневието.
Летящият килим е митичен образ. Каква е разликата между тях? Всъщност съвсем не, защото всъщност килимът, както си беше килим, такъв си и остана. Разликата е, че то е получило съвсем друг смисъл, друга идея; Започнаха да го гледат със съвсем други очи[...]
Имаме следните тези, които характеризират същността на мита, като го разграничават от форми на съзнание и творчество, които частично съвпадат с него:
1. Митът не е изобретение или измислица, не е фантастично изобретение, а логически, т.е. преди всичко диалектически необходима категория на съзнанието и битието като цяло.
2. Митът не е идеално битие, а жизнено усетена и сътворена материална реалност.
3. Митът не е научна и в частност примитивна научна конструкция, а живо субект-обектно взаимодействие, което съдържа своя, извъннаучна, чисто митична истина, достоверност, фундаментална закономерност и структура.
4. Митът не е метафизична конструкция, а реална, материално и чувствено създадена реалност, която в същото време е откъсната от обичайния ход на явленията и следователно съдържа различна степен на йерархия, различна степен на необвързаност.
5. Митът не е нито диаграма, нито алегория, а символ; и вече като символ може да съдържа схематични, алегорични и житейски символни пластове.
6. Митът не е поетично произведение, но неговото отделяне е издигането на изолирани и абстрактно изолирани неща в една интуитивно-инстинктивна и примитивно-биологична сфера, взаимосвързана с човешкия субект, където те са обединени в едно неразделно, органично слято единство.
7. Митът е лично същество, или по-точно образ на лично същество, лична форма, лице на личност... Личността е самата същност на мита[...]
И религията, и митологията живеят чрез себеутвърждаване на индивида. В религията човек търси утеха, оправдание, пречистване и дори спасение. В мита човек също се опитва да се прояви, да изрази себе си и да има някаква своя история. Тази обща личностна основа прави забележимо и разминаването на двете сфери. Наистина в религията откриваме някакво специално, специфично самоутвърждаване на индивида. Това е някакво фундаментално самоутвърждаване, утвърждаване на себе си в неговата крайна основа, в неговите първични екзистенциални корени. Няма да сгрешим, ако кажем, че религията винаги е едно или друго самоутвърждаване на индивида във вечността[...]
Митът като такъв, чистата митичност като такава, в никакъв случай не трябва да бъде фундаментално религиозен на всяка цена. Така религията винаги живее с въпроси (или по-точно митове) за грехопадението, изкуплението, спасението, греха, оправданието, пречистването и т.н. Може ли един мит да съществува без тези проблеми? Разбира се, колкото искате. Религията само внася определено конкретно съдържание в един мит, което го прави религиозен мит, но самата структура на мита изобщо не зависи от това дали е изпълнен с религиозно или друго съдържание. В мита индивидът не живее непременно чрез религиозно самоутвърждаване във вечността. Липсва много нерв религиозен живот- жажда за спасение и изкупление. Възможно е и дори винаги се е случвало да има мит, който не съдържа абсолютно никакви указания не само за вечността, но дори за грях, изкупление, възмездие за грехове или добродетели и т.н. В религията винаги има оценка на временния план от гледна точка на вечния или поне бъдещия живот. Тук е жаждата да се пробие през плена на греха и смъртта към святостта и безсмъртието. В мита откриваме в това отношение някакъв подход към поезията. Не го интересува какво изобразява. Целият мит за Троянска войнанесъмнено има мит, но почти целият може да бъде представен така, че да няма нито един истински религиозен момент в него[...]
И така, митът е възможен без религия. Но възможна ли е религията без мит? Строго погледнато е невъзможно. В края на краищата под религия разбираме същественото самоутвърждаване на индивида във вечното съществуване. Разбира се, такова самоутвърждаване може да не прерасне в специален мит. Постът и целият аскетизъм са религия, но тук специални функции за изграждане на енергия може да не работят и снимки, отразяващи аскетичния живот в мита, може да не се появят. Трябва обаче да се има предвид, че самият аскетичен живот е митичен живот. Религията може да не разкрие своя мит известно време. Но това се прави не защото самата религия не е митична или не предполага мит, а само временно, докато още не е израснала в самостоятелен и цялостен организъм. Религията е вид мит, а именно митичен живот, и освен това митичен живот в името на себеутвърждаване във вечността. Следователно митът не е религия; митът обхваща различни други области; митът може да бъде в науката, в изкуството, в религията. Но религията не може да съществува без мит [...]
Ако формирането и промяната са противоположни на една идея, тогава една историзирана идея е противоположна на една абсолютизирана идея, а историята е противоположна на една догма. Религиозната догма се опитва да утвърди исторически (както и неисторически) факти извън времето, извън потока, иска да ги изтръгне от потока на ставането и да се противопостави на всичко, което е течно. Митът е просто течен, подвижен; той специално третира не за идеи, а за събития, и освен това чисти събития, т.е. тези, които се раждат, развиват и умират, без преход към вечността[...]
Така че митът не е историческо събитие като такова, но винаги е дума. И в словото историческото събитие е издигнато до ниво на самосъзнание. С това отношение ние отговаряме на втората от предложените по-горе апории (относно формата на проявление на личността в мита). Личността е взета исторически в мита, а целият словесен елемент е взет от нейната история. Това е обяснение как личността се проявява в мита[...]
Накратко: митът е дадена лична история в думи [...]
Митът е чудо. Чудото не означава, че законите на природата са нарушени или че не може да бъде обяснено с помощта на науката. Едно явление, което абсолютно точно следва от системата на световния механизъм, понякога може да бъде много по-голямо чудо от това, за което не се знае какъв механизъм и какви закони на природата следва [...]
Абсолютно всичко в света може да се тълкува като истинско чудо, ако само тези неща и събития се разглеждат от гледна точка на изначалното блажено лично себеутвърждаване. Всъщност във всеки случай такава връзка може лесно да се установи. И ние често, волю или неволю, го установяваме, внезапно започвайки да третираме най-обикновените неща от някаква нова гледна точка, тълкувайки ги като мистериозни, тайнствени и т.н. Всеки е изпитвал това странно чувство, когато изведнъж му стане странно, че хората ходят, ядат, спят, раждат се, умират, карат се, обичат и т.н., когато изведнъж всичко това се оценява от гледна точка на някакво друго, забравено и осквернено съществуване, когато целият живот изведнъж се появява като безкраен символ, като най-сложният мит, като невероятно чудо. Самият механизъм е прекрасен, самите „закони на природата“ са митично прекрасни. Няма нужда от нещо особено странно и страшно, нищо особено необичайно, особено силно, мощно, особено приказно, за да се сбъдне това митично съзнание и да бъде оценена прекрасната страна на живота. Достатъчни са най-прости, обикновени и слаби, невежи и т.н., за да се сбъдне един мит и да се случи чудо. Ето как житието на Св. Венедикт за неговото виждане на Вселената в един лъч светлина, в една прашинка... Чудотворността като такава е абсолютно еднаква навсякъде и че само нейният предмет е различен. Целият свят и всички негови съставни моменти, и всичко живо, и всичко неживо са еднакво мит и еднакво чудо... Сега можем да кажем следното: митът е дадена прекрасна лична история в думи.“
Текуща страница: 1 (книгата има общо 21 страници)
Алексей Федорович ЛОСЕВ.
ДИАЛЕКТИКА НА МИТА
Предговор
Това малко изследване има за предмет една от най-тъмните области на човешкото съзнание, с която преди това са се занимавали предимно теолози или етнографи. И двете са достатъчно опозорени, за да можем да говорим за разкриване на същността на мита с теологични или етнографски методи. И проблемът не е в това, че теолозите мистици и етнографите емпирици (повечето теолозите са много лоши мистици, опитващи се да флиртуват с науката и мечтаят да станат пълни позитивисти, а етнографите - уви! - често са много лоши емпирици, намирайки се във веригите на един или друга произволна и несъзнавана метафизична теория). Бедата е в това, че митологичната наука още не е станала не само диалектическа, но дори просто описателно-феноменологична. Все още не можете да се отървете от мистиката, тъй като митът твърди, че говори за мистична реалност, а от друга страна, никаква диалектика не е възможна без факти. Но ако се вярва, че фактите на мистичното и митично съзнание, които цитирам като примери, са признах от себе сифакти или че доктрината на мита се състои само от наблюдението само на факти, тогава е по-добре за тях да не се задълбочават в моя анализ на мита. Необходимо е учението за мита да бъде изтръгнато както от референтната сфера на теолозите, така и от референтната сфера на етнографите; и първо трябва да бъдем принудени да заемем гледната точка на диалектиката и феноменологично-диалектическото пречистване на понятията, а след това да правим каквото си искаме с мита. В положителния анализ на мита не последвах примера на мнозина, които сега виждат позитивизма на изучаването на религията и мита в насилственото изгонване на всичко мистериозно и чудотворно и от двете. Те искат да разкрият същността на един мит, но за да направят това, те първо го разчленяват, така че вече да не съдържа нищо приказно или като цяло чудотворно. Това е или нечестно, или глупаво. Що се отнася до мен, изобщо не мисля, че моето изследване ще бъде по-добро, ако кажа, че митът не е мит и религията не е религия. взимам мит такъв, какъвто е, тоест искам да разкрия и положително да запиша какво е самият мит и как той схваща своята прекрасна и приказна природа. Но ви моля да не ми налагате гледни точки, които са необичайни за мен и ви моля да вземете от мен само това, което давам - т.е. диалектикамит.
Диалектиката на мита е невъзможна без социологиямит. Въпреки че тази работа не дава конкретно социология на мита, тя е Въведениев социологията, която винаги съм мислил философски, исторически и диалектически. След като анализирах логическата и феноменологична структура на мита, преминавам към края на книгата, за да установя основните социални типовемитология. Занимавам се специално с тази социология на мита в друга работа, но дори и тук всеобхватната роля на митичното съзнание в различните слоеве на културния процес е ясна. Теория на мита, която не обхваща културите чак до нейните социални корени, има една много лоша теория за мита. Трябва да си много лош идеалист, за да изтръгнеш мита от самата дебрина на историческия процес и да проповядваш либерален дуализъм: реалният живот е сам по себе си, а митът е сам по себе си. Никога не съм бил нито либерал, нито дуалист и никой не може да ме вини за тези ереси.
А. Лосев
ВЪВЕДЕНИЕ
Задачата на предлаганото есе е значимо разкриване на понятието мит, основано единствено на материала, който дава самото митично съзнание. Всички обяснителни, например метафизични, психологически и други гледни точки трябва да бъдат изхвърлени. Митът трябва да се приема като мит, без да го свеждат до нещо, което не е самият той. Имайки само това чистаопределение и описание на мит, човек може да започне да го обяснява от една или друга разнородна гледна точка. Без да знаем какво е митът сам по себе си, не можем да говорим за живота му в един или друг чуждестранензаобикаляща среда. Първо трябва да вземем гледна точка повечетомитология, сам да стане митичен субект. Трябва да си представим, че светът, в който живеем и всички съществуващи неща, е свят митиченче като цяло в света има само митове. Такава позиция ще разкрие същността на мита като мит. И едва тогава човек може да се занимава с разнородни задачи, например да „опровергава“ мит, да го мрази или обича, да се бори с него или да го разпространява. Без да знаете какво е мит, как можете да се борите с него или да го опровергаете, как можете да го обичате или мразите? Можете, разбира се, да не разкривате самата концепция на мита и все пак да го обичате или мразите. Все пак, някой, който се поставя в едно или друго външно съзнателно отношение към мита, трябва да има някакъв вид интуиция за мита, така че логичноприсъствието на самия мит в съзнанието на опериращите с него (опериращи научно, религиозно, художествено, социално и т.н.) все пак предшества самите операции с митологията. Следователно е необходимо да се даде една по същество семантична, т. е. преди всичко феноменологична аутопсия на мита, взет като такъв, независимо взет сам по себе си.
I. МИТЪТ НЕ Е ФАКЦИЯ ИЛИ ИЗМИСЛИЦА, НЕ Е ФАНТАСТИЧНА ИЗМИСЛИЦА
Тази заблуда на почти всички „научни“ методи за изучаване на митологията трябва първо да бъде отхвърлена. Разбира се, митологията е измислица, ако приложим към него гледната точка на науката, и дори тогава не всеки, а само това, което е характерно за тесен кръг учени от съвременната европейска история от последните два или три века. От някаква произволна, напълно конвенционална гледна точка, митът наистина е измислица. Ние обаче се съгласихме да разглеждаме мита не от гледна точка на някакъв научен, религиозен, артистичен, социален и т.н. светоглед, а изключително от гледна точка същият мит, през очите на самия мит, през митични очи. Именно този митичен възглед за мита ни интересува тук. А от гледна точка на самото митично съзнание в никакъв случай не може да се каже, че митът е измислица и игра на фантазията. Когато гъркът, не в епохата на скептицизма и упадъка на религията, а в ерата на разцвета на религията и мита, говори за своите многобройни Зевс или Аполон; когато някои племена имат обичая да носят огърлица от крокодилски зъби, за да избегнат опасността от удавяне при пресичане на големи реки; когато религиозният фанатизъм стига до самоизтезание и дори до самозапалване; – тогава би било много невежо да се твърди, че действащите тук митични патогени не са нищо повече от изобретение, чиста измислица за тези митични субекти. Човек трябва да е крайно късоглед в науката, дори просто сляп, за да не забележи, че митът (за митичното съзнание, разбира се) е най-високата по своята конкретност, най-интензивната и най-голямата степен на напрежение. Това не е измислица, но... най-ярката и автентична реалност. Това - една абсолютно необходима категория на мисълта и живота, далеч от всякаква случайност и произвол. Нека отбележим, че за науката от 17-19 век нейните собствени категории в никакъв случай не са толкова реални, колкото собствените й категории са реални за митичното съзнание. Например Кант свързва обективността на науката със субективността на пространството, времето и всички категории. И дори повече от това. Именно върху този субективизъм той се опитва да обоснове „реализма” на науката. Разбира се, този опит е глупост. Но примерът на Кант отлично показва колко малко европейската наука цени реалността и обективността на своите категории. Някои представители на науката дори обичаха и обичат да парадират с подобни разсъждения: аз ви давам учение за течностите, но дали последните съществуват или не, не е моя работа; или: Доказах тази теорема, но дали нещо реално отговаря на нея, дали е продукт на моя предмет или мозък - това не ме засяга. Гледната точка на митичното съзнание е напълно противоположна на това. Митът е най-необходимата — трябва да се каже откровено, трансцендентално необходима — категория на мисълта и живота; и в него няма абсолютно нищо случайно, ненужно, произволно, фиктивно или фантастично. Това е истинската и най-конкретна реалност.
Митолозите почти винаги са под влиянието на този общ предразсъдък; и ако те не говорят директно за субективизма на митологията, тогава те дават една или друга по-фина конструкция, която свежда митологията до същия субективизъм. И така, учението за илюзорна аперцепцияв духа на психологията на Хербарт при Лазар и Щайнтал също е пълно изкривяване на митичното съзнание и по никакъв начин не може да се свърже със същността на митичните конструкции. Тук най-общо трябва да поставим следната дилема. Или не говорим за самото митично съзнание, а за това или онова отношение към него, собствено или чуждо, и тогава можем да кажем, че митът е празна измислица, че митът е детска фантазия, че не е реален , но субективен, философски безпомощен или напротив, че той е обект на поклонение, че е красив, божествен, свят и пр. Или, второ, искаме да разкрием не нещо друго, а самия мит, самият същност на митичното съзнание, и - тогава митът винаги и по необходимост е реалност, конкретност, жизненост, а за мисълта - пълна и абсолютна необходимост, нефантастичност, нефиктивност. Твърде често учените-митологи обичаха да говорят за себе си, тоест за собствения си мироглед, така че и ние да следваме същия път. Ние се интересуваме от мита, а не от тази или онази епоха в развитието на научното съзнание. Но от тази страна съвсем не е специфично и дори просто нехарактерно за един мит да е измислица. Не е измислица, а съдържа най-строгата и определена структура и е логически, т. е. преди всичко диалектически необходима категория на съзнанието и битието изобщо.
II. МИТА НЕ Е ИДЕАЛНО СЪЩЕСТВО
Под идеално битие сега сме съгласни да не разбираме да бъдем по-добри, по-съвършени и по-възвишени от обикновеното битие, а просто семантиченсъщество. В крайна сметка всяко нещо има свой собствен смисъл не от гледна точка на целта, а от гледна точка на същественото значение.
Така къщата е структура, предназначена да предпазва човек от атмосферни явления; лампата е устройство, използвано за осветление и т.н. Ясно е, че значението на нещо не е самото нещо; той е абстрактната концепция за нещо, абстрактната идея за нещо, менталното значение на нещо. Има ли такова абстрактно, идеално съществуване като мит? със сигурност не в никакъв смисъл. Митът не е произведение или предмет чиста мисъл. Чистата, абстрактна мисъл участва най-малко в създаването на мита. Вунд вече показа добре, че основата на мита е емоционален корен, тъй като той винаги е израз на определени жизнени и неотложни нужди и стремежи. За да се създаде мит, са необходими най-малко интелектуални усилия. И отново, не говорим за теорията на мита, а за самия мит като такъв. От гледна точка на една или друга теория може да се говори за умствената работа на субекта, създаващ мита, за връзката му с други психични фактори на формирането на мита, дори за неговото преобладаване над други фактори и т.н. Но, говорейки иманентно , митичното съзнание е най-малкото интелектуално и ментално-идеално съзнание. Омир (Od. XI, 145 ff.) описва как Одисей слиза в Хадес и съживява душите, живеещи там за кратко време кръв. Известен е обичаят за побратимяване чрез смесване на кръв от убодени пръсти или обичаят да се пръска кръвта на новородено бебе, както и да се пие кръвта на убит водач и т.н. Нека се запитаме: наистина ли е някакъв вид на ментално-идеалното изграждане на понятието кръв, което принуждава тези представители на митичното съзнание да се отнасят към кръвта по този начин? И наистина ли митът за действието на кръвта е само абстрактна конструкция на едно или друго? концепции?Трябва да се съгласим, че тук има точно толкова мисъл, колкото и по отношение например на червения цвят, който, както е известно, може да вбеси много животни. Когато някои диваци рисуват мъртвец или намазват лицата си с червена боя преди битка, ясно е, че тук не работи абстрактната мисъл за червения цвят, а някакво друго, много по-интензивно, почти афективно съзнание, граничещи с магически форми. Би било напълно ненаучно, ако тълкуваме митичния образ на Горгоната, с оголени зъби и диво изпъкнали очи - това е въплъщение на самия ужас и дива, ослепително жестока, студено мрачна мания - като резултат от абстрактната работа на мислители, решили да направят разделение между идеалното и реалното, отхвърлят всичко реално и се фокусират върху анализирането на логическите детайли на идеалното съществуване. Въпреки цялата глупост и пълна фантастичност на такава конструкция, тя постоянно се провежда в различни „научни“ презентации.
Особено се забелязва това господство на абстрактното мислене в оценката на най-обикновените, битови психологически категории. Превеждайки интегралните митични образи на езика на тяхното абстрактно значение, те разбират интегралните митично-психологически преживявания като определени идеални същности, без да обръщат внимание на безкрайната сложност и противоречивост на реалния опит, който, както ще видим по-нататък, винаги е митичен. Така чувството на обида, разкрито чисто вербално в нашите учебници по психология, винаги се тълкува като противоположност на чувството на удоволствие. Колко конвенционална и некоректна е подобна психология, далеч от митизма за живото човешко съзнание, могат да покажат множество примери. Много, напр. любовобиди се. В тези случаи винаги си спомням Ф. Карамазов: „Точно така, хубаво е да си обиден. Ти го каза толкова добре, че никога преди не съм го чувал. Точно аз бях този, който цял живот се обиждаше до приятно, заради естетиката, аз се обиждах, защото е не само приятно, но понякога и красиво да бъдеш обиден; - това забрави, велики старче: красиво! Ще запиша това в книгата!“ В абстрактен и идеален смисъл обидата, разбира се, е нещо неприятно. Но в живота не винаги е така. Напълно абстрактно (ще дам друг пример) е обичайното ни отношение към храната. Или по-скоро абстрактно е не самата връзка (волю-неволю тя винаги е митична и конкретна), а нашата безжизнена желание за връзкакъм него, разглезен от предразсъдъците на фалшивата наука и тъпата, сива, филистерско-филистерска битова мисъл. Те смятат, че храната си е храна и нейният химичен състав и физиологично значение могат да бъдат намерени в съответните научни ръководства. Но това е господството на абстрактното мислене, което вижда голи идеални понятия вместо жива храна. Това е бедността на мисълта и филистерството на житейския опит. Категорично твърдя, че тези, които ядат месо, имат съвсем специален мироглед и мироглед, рязко различен от тези, които не го ядат. И за това бих могъл да направя много подробни и много точни преценки. И въпросът не е в химията на месото, която при определени условия може да бъде същата като химията на растителните вещества, а точно в мит. Хората, които не разграничават един от друг тук, оперират с идеални (и дори тогава много ограничени) идеи, а не с живи същества. Струва ми се също, че да сложиш розова вратовръзка или да започнеш да танцуваш за някой друг, би означавало промяна на светогледа, който, както ще видим по-късно, винаги съдържа митологични черти. Костюмът е страхотно нещо. Веднъж ми разказаха тъжна история за един йеромонах от *** манастира. Една жена дойде при него с искреното намерение да си признае. Признанието беше много истинско, удовлетворяващо и двете страни. Впоследствие признанието е повторено. В крайна сметка изповедните разговори се превърнаха в любовни срещи, защото изповедникът и духовната дъщеря изпитваха любовни преживявания една към друга. След много колебания и мъки двамата решили да се оженят. Едно обстоятелство обаче се оказва фатално. Йеромонахът, свалил косата си, облякъл светски костюм и обръснал брадата си, един ден се явил на бъдещата си съпруга със съобщение за окончателното му напускане на манастира. Тя внезапно го поздрави по някаква причина много студено и безрадостно, въпреки дългото страстно очакване. Дълго време тя не можеше да отговори на съответните въпроси, но по-късно отговорът стана ясен в ужасяваща за нея форма: „Не ми трябваш в светска форма“. Никакви увещания не помогнали и нещастният йеромонах се обесил пред портите на своя манастир. След това само ненормален човек може да повярва, че нашата носия не е митична и е само някаква абстрактна, идеална концепция, на която е безразлично дали се реализира или не и как се реализира.
Няма да умножавам примери (достатъчен брой от тях ще се срещнат в бъдеще), но вече е ясно, че там, където има поне слаби наклонности на митологично отношение към нещо, в никакъв случай не може да се ограничи до идеала само понятия. Митът не е идеална концепция, а също така не е идея или концепция. Това е самият живот. За митичния субект това е реалният живот, с всичките му надежди и страхове, очаквания и отчаяние, с цялото му реално ежедневие и чисто личен интерес. Митът не е идеално същество, но... жизнено усетено и създадено, материална реалност и телесна, до животинска степен, телесна реалност.
III. МИТЪТ НЕ Е НАУЧНА И В ЧАСТНОСТ ПРИМИТИВНА НАУЧНА КОНСТРУКЦИЯ
1. Определена митология и определена наука могат да се припокриват, но по принцип никога не са идентични
Предходното учение за идеалността на мита е особено ярко изразено в разбирането на митологията като примитивната наука. Повечето учени, начело с Кант, Спенсър, дори Тейлър, мислят за мита точно по този начин и по този начин радикално изкривяват цялата истинска същност на митологията. Научното отношение към мита като един от видовете абстрактни отношения предполага изолирана интелектуална функция. Трябва много да наблюдавате и помните, много да анализирате и синтезирате, много, много внимателно да отделяте същественото от маловажното, за да получите в крайна сметка поне някакво елементарно научно обобщение. Науката в този смисъл е изключително трудна и пълна с суета. В хаоса и объркването на емпирично объркани, течни неща, човек трябва да схване идеално-числов, математически модел, който, въпреки че контролира този хаос, сам по себе си не е хаос, а идеална, логична структура и ред (иначе още първият допир върху емпиричния хаос би било равносилно на създаване на наука за математическото естествознание). И така, въпреки цялата абстрактна логика на науката, почти всеки е наивно убеден, че митологията и първобитната наука са едно и също. Как да се борим с тези дългогодишни предразсъдъци? Митът винаги е изключително практичен, неотложен, винаги емоционален, емоционален, витален. И все пак смятат, че това е началото на науката. Никой няма да спори, че митологията (тази или онази, индийска, египетска, гръцка) е наука като цяло, тоест съвременна наука (ако имаме предвид цялата сложност на нейните изчисления, инструменти и оборудване). Но ако развитата митология не е развита наука, тогава как може развитата или неразвита митология да бъде неразвита наука? Ако два организма са напълно различни в тяхната развита и завършена форма, тогава как е възможно техните ембриони да не са фундаментално различни? От факта, че тук приемаме научната потребност в малка форма, изобщо не следва, че тя вече не е научна потребност. Примитивната наука, колкото и примитивна да е, все е някак науката, в противен случай той изобщо няма да бъде включен в общия контекст на историята на науката и следователно не може да се разглежда и примитивеннаука. Или примитивната наука е просто наука, тогава в никакъв случай не е митология; или примитивната наука е митология - тогава, без изобщо да е наука, как може да бъде примитивеннаука? В примитивната наука, въпреки цялата си примитивност, има известно количество добре дефинирани стремежи на съзнанието, които активно не искат да бъдат митология, които по същество и фундаментално допълват митологията и малко отговарят на реалните нужди на последната. Митът е пълен с емоции и реални житейски преживявания; той например олицетворява, обожествява, почита или мрази, злонамерен е. Може ли науката да е такава? Примитивната наука, разбира се, също е емоционална, наивно спонтанна и в този смисъл напълно митологичен. Но това точно показва, че ако митологията принадлежеше към нейната същност, тогава науката не би получила никакво самостоятелно историческо развитие и нейната история би била история на митологията. Това означава, че в примитивната наука митологията не е „субстанция“, а „случайност“; и тази митология характеризира само нейното състояние в момента, а не самата наука. Митичното съзнание е напълно непосредствено и наивно, общо взето разбираемо; научното съзнание по необходимост има умозаключителен, логически характер; тя е непряка, трудна за разбиране и изисква дългосрочно обучение и абстрактни умения. Митът винаги е синтетично витален и се състои от живи личности, чиято съдба е осветена емоционално и интимно; науката винаги превръща живота във формула, давайки абстрактни схеми и формули вместо живи индивиди; и реализъм, обективизмът на науката не се крие в цветното изобразяване на живота, а в правилното съответствие на абстрактен закон и формула с емпиричната течливост на явленията, отвъд всякаква живописност, живописност или емоционалност. Последните свойства завинаги биха превърнали науката в жалък и безинтересен придатък на митологията. Следователно е необходимо да се приеме, че още в примитивния стадий на своето развитие науката няма нищо общо с митологията, въпреки че поради историческата ситуация има както митологично оцветена наука, така и научно осъзната или поне примитивно научно интерпретирана митология. Как присъствието на „бял човек” не доказва нищо за това, че „човек” и „белота” са едно и също, а как, напротив, доказва именно, че „човекът” (като такъв) няма нищо общо с „белотата“ ”(като такава) - защото в противен случай „бял човек“ би бил тавтология - така че между митологията и примитивната наука има „случайна“, но не и „съществена“ идентичност.