Le concept de chose en soi a été introduit en philosophie. Kant – « la chose en soi » (brièvement)
« La chose en soi » est peut-être l’un des concepts philosophiques les plus librement interprétés dans le langage courant. Certains l'utilisent pour désigner un système fermé sur lui-même, d'autres pour tout phénomène mystérieux, et certains l'utilisent pour désigner des connaissances secrètes et difficiles à comprendre. Le dictionnaire autorise les deux dernières interprétations, mais le sens philosophique originel du concept est beaucoup plus complexe et intéressant. Dans le nouvel épisode de la rubrique « Vocabulaire » sur T&P - sur la façon dont l'esprit nous rend libres et le son que fait la chute d'un arbre quand il n'y a personne.
Diverses interprétations du terme sont nées, entre autres, d'une traduction controversée. La traduction russe de l'expression « Ding an sich » - « chose en soi » - est apparue au XIXe siècle et a commencé à être utilisée dans toutes les publications philosophiques. Mais au XXe siècle, elle a été critiquée pour son manque de précision, car le sens littéral de l'expression allemande « an sich » est « tout seul », « indépendant ». La combinaison russe « en soi », d’une part, ne signifie pas l’indépendance, et d’autre part, elle ajoute du mysticisme au concept : on peut imaginer une sorte de boîte noire au contenu inconnu. Par conséquent, dans certains traductions modernes Kant utilise une traduction plus précise : « une chose en soi ».
Ce concept a une longue histoire. Même les anciens philosophes grecs pensaient que les choses qui existent par elles-mêmes et qui ne sont pas perçues par la conscience diffèrent des mêmes choses dans notre perception. C'est ainsi qu'est apparu le concept platonicien d'eidos - une idée (ou une sorte de modèle idéal) d'une chose, qui s'incarne dans différentes versions du monde réel. Par exemple, il y a l'eidos de la table - le concept idéal et universel de la table, qui est le prototype de toutes les tables du monde. Les vrais meubles ne sont qu’une incarnation imparfaite de ce concept.
Lorsqu’il nous semble que nous interagissons avec le monde qui nous entoure, nous n’avons pas affaire à lui, mais à nos idées à ce sujet. On ne peut donc pas comprendre la chose en elle-même
L'idée de l'existence objective des choses a finalement pris forme au XVIIIe siècle dans la philosophie d'Emmanuel Kant. Kant interprète la « chose en soi » comme quelque chose qui existe indépendamment de la conscience et qui agit sur nos sens. Le monde des « choses en soi » devient la matière première de notre connaissance du monde. Il s'avère que notre expérience est une synthèse du contenu sensoriel (la matière) que nous recevons du monde des choses en nous-mêmes, et de la forme subjective que prend cette matière dans notre conscience. A titre d'exemple illustratif, on peut citer le célèbre question philosophique» posée par le prédécesseur de Kant, le philosophe George Berkeley : « Le bruit d'un arbre qui tombe peut-il être entendu dans une forêt si personne n'est à proximité ?
À première vue, il semble qu’en l’absence d’observateur, la même chose arrive à l’arbre qu’en notre présence. Mais il y a un piège – du point de vue non seulement de la philosophie, mais aussi de la physique. Voici comment les rédacteurs du Scientific American ont répondu à cette question : « Le son est une vibration de l’air transmise à nos sens par le système auditif et reconnue comme telle uniquement dans nos centres nerveux. La chute d’un arbre ou tout autre impact mécanique fera vibrer l’air. S’il n’y a pas d’oreilles pour entendre, il n’y aura pas de son. »
Lorsque les choses en elles-mêmes affectent nos sens, nous les percevons comme des phénomènes, des impressions. Et, en fait, lorsqu’il nous semble que nous interagissons avec le monde qui nous entoure, nous n’avons pas affaire à lui, mais à nos idées à ce sujet. Nous ne pouvons donc pas comprendre la chose en elle-même – nous ne pouvons connaître que nos propres réactions. "On ne peut s'empêcher de reconnaître comme un scandale pour la philosophie et l'esprit humain universel la nécessité d'accepter uniquement sur la foi l'existence de choses extérieures à nous... et l'impossibilité de s'opposer à toute preuve satisfaisante de cette existence si quelqu'un décidait de la remettre en question. ", a conclu Kant.
Il s’avère que le monde des « choses en elles-mêmes » est inaccessible aux sens. Qu’en est-il de l’esprit ? Selon Kant, elle est également inaccessible à la raison théorique (c’est-à-dire à la science). Mais il y a une faille : ce monde s’ouvre à ce qu’on appelle la raison pratique, ou volonté rationnelle. La raison pratique est la raison qui guide les actions humaines, établit les principes moraux et nous donne la liberté.
Selon Kant, la liberté est l’indépendance par rapport aux relations de cause à effet du monde sensoriel. Après tout, dans le monde « réel », aucun événement ne se produit sans raison. Et dans le monde de la liberté intérieure, un être rationnel peut démarrer une chaîne logique à partir de n'importe où, créant ses propres lois. C’est pourquoi Kant qualifie la volonté humaine d’autonome et considère également l’homme comme étant en quelque sorte une « chose en soi ».
Cependant, tous les philosophes ne sont pas d’accord avec le concept de Kant. Par exemple, Hegel croyait que la chose en elle-même n’est que le moment initial, une étape dans le développement de la chose. " Ainsi, par exemple, une personne est un enfant en elle-même, une pousse est une plante en elle-même... Toutes choses sont premières en elles-mêmes, mais l'affaire ne s'arrête pas là. " La chose en elle-même, d'une part, se développe en entrant dans des relations diverses, et, d'autre part, elle peut être connue à travers nos impressions sur elle.
Comment dire
Incorrect : « Cette maison intelligente est une chose en soi : elle régule elle-même la température et est responsable de la sécurité. » C'est vrai - « système d'autorégulation ».
Correct : « Dieu est une chose en soi : il est inconnaissable et nous ne pouvons pas fournir de preuve empirique de son existence. »
Correct : "Je n'arrive toujours pas à comprendre les motivations de Kolya : il est une chose en lui-même."
L’une des questions les plus importantes de la philosophie kantienne est celle de la relation entre l’essence et l’apparence. Kant considère la doctrine de la « chose en soi » comme l’élément de départ de la science de la connaissance. Kant écrit : « Les choses nous sont données comme des objets de nos sens situés à l'extérieur de nous, mais nous ne savons rien de ce qu'elles sont en elles-mêmes, mais nous ne connaissons que leur apparence, c'est-à-dire les idées qu'elles produisent en nous, influençant nos sentiments. ". Les données expérimentées provenant de l’extérieur ne nous donnent pas une connaissance adéquate du monde qui nous entoure. La connaissance a priori assure l’universalité de la connaissance, mais n’en fait pas une copie d’une chose. Du point de vue épistémologique, une « chose en soi » désigne les objets, propriétés ou relations qui, directement ou indirectement, sont déjà entrés dans le volume grossièrement délimité de la zone étudiée, mais ne peuvent pas encore être connus. Autrement dit, « nos sens ne nous donnent jamais et en aucun cas la connaissance des choses en elles-mêmes, mais nous permettent de connaître uniquement leurs phénomènes, qui sont nos représentations de la sensualité ». Cela signifie qu'il est impossible de connaître les propriétés des choses en soi par des sensations : la douleur n'est pas comme une aiguille qui nous pique. Le sentiment externe, au mieux, « ne peut contenir dans ses représentations que la relation d'un objet à un sujet, et non cette chose interne inhérente à l'objet en lui-même ». Kant appelait ces représentations de notre sensibilité ou de notre apparence « des choses pour nous ». Le concept de chose indique pour nous le statut dans lequel un objet matériel, une propriété ou une relation est devenu accessible aux sens. « Une chose pour d'autres choses » est un objet pris principalement dans ses propriétés externes, ses fonctions, son comportement et dans toutes sortes de manifestations. Les propriétés externes des objets sont relatives, changeantes et sont souvent des propriétés de relations, car elles dépendent à la fois de la chose elle-même et de ses relations et interactions avec diverses choses.
Ainsi, en réfléchissant sur le déroulement de la connaissance humaine, Kant arrive à la conclusion : il existe un monde de choses pour nous, c'est-à-dire qu'il existe un monde tel qu'il apparaît en lui-même, en dehors de notre perception et de notre connaissance. Ce ne sont pas deux mondes différents, c'est le même monde réel, dans lequel nous vivons. Nous le voyons et le savons tel que nous le percevons, mais il n’est pas clair si cette connaissance est vraie. La « chose en soi » transcendantale rappelle qu’il n’y a pas de limite à la connaissance et qu’elle ne peut pas l’être.
Kant est tourmenté par la question de la vérité, mais il comprend l'impossibilité d'y répondre sans ambiguïté. On peut bien sûr dire que la vérité est la correspondance de la connaissance à un objet, et Kant le dit à plusieurs reprises, mais il sait que ces mots représentent une tautologie. Une question correctement formulée sur la vérité, selon Kant, devrait ressembler à ceci : comment trouver un critère universel de vérité pour toute connaissance ? Réponse de Kant : l’attribut universel de la vérité « ne peut être donné ». Quant à la forme de la connaissance, il connaît un tel critère : la cohérence du raisonnement.
Rien ne garantit que le monde de notre expérience et le monde réel coïncident dans leurs caractéristiques et propriétés essentielles. L'expérience humaine est limitée et illusoire, car une personne reçoit toutes ses connaissances par la perception sensorielle, par les sensations. Par conséquent, conclut Kant, il est nécessaire de passer de la connaissance sensorielle à la connaissance théorique et logique.
Qu’est-ce qu’une « chose en soi » (Ding an sich) ? Ce terme en philosophie désigne l'existence des choses en elles-mêmes, sans égard à leur connaissance, c'est-à-dire sans égard à la manière dont elles sont connues. Pour comprendre de quoi parlait Kant, il faut tenir compte du fait que le concept de « chose en soi » a plusieurs sens et comprend deux sens principaux. Tout d’abord, cela implique que les objets de connaissance existent en eux-mêmes, séparément des objets logiques et logiques. formes sensuelles, à l'aide desquels ils sont perçus par notre conscience.
En ce sens, « la chose en soi » selon Kant signifie que toute expansion et tout approfondissement de la connaissance est une connaissance uniquement des phénomènes, et non des choses elles-mêmes. Cela s'explique par le fait qu'elle se produit dans les formes subjectives de la raison et de la sensualité. Pour cette raison, Kant croit que même les mathématiques, qui sont science exacte, ne reflète pas, il n'est donc fiable que pour nous, puisqu'il est perçu avec nos formes inhérentes a priori de raison et de sensualité.
La connaissance selon Kant
Qu’est-ce qu’une « chose en soi » pour Kant ? C'est le temps et l'espace qui sous-tendent la précision des mathématiques, de l'arithmétique et de la géométrie. Ce ne sont pas des formes d’existence directe des choses, mais des formes de notre sensibilité qui n’exigent pas de preuve. En même temps, la causalité, la substance et l’interaction ne sont pas des objets des choses, elles ne sont que des formes a priori de notre raison. en principe, il ne copie pas les propriétés des objets ; il appartient à la catégorie des choses imposées par l'esprit au « matériau ». Kant croit que les propriétés découvertes par la science ne dépendent pas du désordre de chaque sujet spécifique, mais on ne peut pas affirmer que les modèles connus par la science sont indépendants de la conscience.
Connaissance limitée et illimitée selon Kant
La capacité de savoir peut être à la fois limitée et illimitée. Kant dit que la science empirique n’a pas de limites à son approfondissement et à son expansion. En observant et en analysant les phénomènes, nous pénétrons dans les profondeurs de la nature, et on ne sait pas jusqu'où nous pouvons avancer dans le temps.
Et pourtant, selon Kant, la science peut être limitée. Dans ce cas, cela signifie qu’avec tout approfondissement et expansion, la connaissance scientifique ne peut pas dépasser les formes logiques à travers lesquelles se produit la connaissance objective de la réalité. Autrement dit, même si nous parvenons à étudier pleinement phénomène naturel, nous ne pourrons jamais répondre à des questions qui dépassent la nature.
L’inconnaissabilité des « choses en elles-mêmes »
« La chose en soi » est, en substance, le même agnosticisme. Kant supposait que dans son enseignement des formes a priori de raison et de sensibilité, il était capable de surmonter le scepticisme de Hume et des anciens sceptiques, mais en réalité son concept d'objectivité est ambigu et polysémantique. Ce qui, selon Kant, est « objectivité », est en fait entièrement réductible à l’universalité et à la nécessité, qu’il entend comme des déterminations a priori de la sensibilité et de la raison. En conséquence, la source finale de « l’objectivité » devient le même sujet, et non le monde extérieur lui-même, qui se reflète dans les abstractions de la cognition mentale.
« La chose en soi » en philosophie
Le sens du concept de « choses en elles-mêmes » expliqué ci-dessus n'est utilisé par Kant que lorsqu'il tente d'expliquer la possibilité d'une connaissance exacte des mathématiques et des sciences naturelles. Mais lorsqu’on justifie l’idée de sa philosophie et de son éthique, cela prend un sens légèrement différent. Alors, qu'est-ce qu'une « chose en soi » ? Dans ce cas, nous entendons des objets particuliers du monde intelligible - la liberté de détermination des actions humaines, l'immortalité et Dieu en tant que cause surnaturelle et vérité du monde. Les principes se résumaient aussi précisément à cette compréhension des « choses en elles-mêmes ».
Le philosophe a reconnu que l'homme est inhérent à l'inéradication du mal et aux contradictions de la vie sociale qu'il provoque. Et en même temps, il était convaincu que dans l'âme, une personne aspire à un état harmonieux entre l'état d'esprit moral et le comportement. Et, selon Kant, cette harmonie peut être réalisée non pas dans le monde empirique, mais dans le monde intelligible. C’est précisément pour garantir un ordre moral mondial que Kant cherche à comprendre ce qu’est une « chose en soi ». Il se réfère au monde des « phénomènes » comme à la nature et à ses phénomènes comme sujet de connaissance scientifique, et au monde des « choses en elles-mêmes » - l'immortalité, la liberté et Dieu.
Inconnaissabilité fondamentale
Comme nous l’avons déjà noté, Kant proclame que la « chose en soi » est inconnaissable, et son inconnaissabilité n’est plus temporaire et relative, mais fondamentale, insurmontable par tous les moyens. connaissances philosophiques et le progrès. Dieu est une « chose en soi » tellement inconnaissable. Son existence ne peut être ni confirmée ni infirmée. L'existence de Dieu est un postulat de la raison. Une personne reconnaît que Dieu existe, non pas sur la base de preuves logiques, mais sur les préceptes catégoriques de la conscience morale. Il s’avère que dans ce cas Kant critique la raison pour affirmer et renforcer la foi. Les restrictions qu'il applique à la raison théorique sont celles qui devraient arrêter non seulement la science, mais aussi la pratique de la foi. La foi doit dépasser ces frontières et devenir invulnérable.
La forme d'idéalisme de Kant
Afin de transférer la résolution des conflits et des contradictions - socio-historiques et éthiques - dans le monde intelligible, il était nécessaire d'appliquer une interprétation idéaliste les notions les plus importantes philosophie théorique. Kant était un idéaliste en philosophie et en éthique, mais pas parce qu’il était idéaliste. Mais au contraire, la théorie était idéaliste, parce que la philosophie de l'histoire et l'éthique se sont révélées idéalistes. La réalité allemande de l'époque de Kant niait complètement la possibilité de résoudre dans la pratique les contradictions réelles de la vie sociale et la probabilité de leur réflexion adéquate dans la pensée théorique.
C’est pour cette raison que Kant s’est développé dans le courant dominant traditionnel de l’idéalisme, sous l’influence, d’une part, de Hume, et, d’autre part, de Leibniz et de Wolf. La contradiction de ces traditions et la tentative d’analyser leur interaction se reflètent dans l’enseignement de Kant sur les limites et les formes d’une connaissance fiable.
Chose en soi (« La chose en soi »)
un terme philosophique désignant les choses telles qu'elles existent en elles-mêmes (ou « en elles-mêmes »), par opposition à la façon dont elles sont « pour nous » – dans notre connaissance. Cette différence a été envisagée dans l’Antiquité, mais a acquis une signification particulière aux XVIIe et XVIIIe siècles, lorsqu’elle s’est ajoutée à la question de la capacité (ou de l’incapacité) de notre savoir à comprendre « les choses en elles-mêmes ». Le concept de « choses en elles-mêmes » est devenu l'un des principaux de la « Critique de la raison pure » de I. Kant. ,
selon lequel la connaissance théorique n'est possible que par rapport aux phénomènes, mais non par rapport à la « chose en soi », cette base inconnaissable d'objets sensuellement ressentis et rationnellement conçus. La notion « V. dans le village." Kant a d'autres significations, dont celle d'objet intelligible, c'est-à-dire d'objet inconditionnel de la raison qui est au-delà de l'expérience (Dieu, immortalité, liberté). La contradiction dans la compréhension kantienne de la « chose en soi » réside dans le fait que, étant suprasensible, transcendantale, elle affecte en même temps nos sentiments et évoque des sensations. Les philosophes idéalistes ont critiqué le concept d'une « chose en soi » de deux points de vue : les idéalistes subjectifs (I. G. Fichte, Machists) considéraient comme intenable le concept d'une « chose en soi » existant objectivement, G. Hegel, le reconnaissant du du point de vue de l'idéalisme dialectique objectif de l'existence, a critiqué l'idée de l'inconnaissabilité de la « chose en soi » et de la frontière infranchissable entre elle et les phénomènes. Le matérialisme dialectique reconnaît l'existence des choses en elles-mêmes, c'est-à-dire indépendamment de conscience humaine réalité, mais rejette leur inconnaissabilité (voir V.I. Lénine, Poln. sobr. soch., 5e éd., vol. 18, p. 102). Le matérialisme dialectique transfère la question de la connaissabilité des choses sur le terrain de la pratique (voir F. Engels, Ludwig Feuerbach..., 1953, p. 18). V.F. Asmus.
Grande Encyclopédie soviétique. - M. : Encyclopédie soviétique. 1969-1978 .
Synonymes:Voyez ce qu'est « La chose en soi » dans d'autres dictionnaires :
chose en soi- LA CHOSE EN ELLE-MÊME (allemand : Ding an sich, Ding an sich selbst, parfois Gegenstand an sich) est l'un des concepts centraux de la philosophie critique de I. Kant, connu pourtant sous une forme ou une autre dans le précédent tradition philosophique. En allemand... ... Encyclopédie d'épistémologie et de philosophie des sciences
- « CHOSE EN ELLE-MÊME » (allemand : Ding an sich, Ding an sich selbst), notion philosophique, le plus important de la philosophie kantienne. Ce terme était assez largement utilisé avant Kant (voir KANT Immanuel), notamment dans l'école de Wolff (voir WOLF Christian). DANS… … Dictionnaire encyclopédique
- (allemand « Dingan sich », anglais « chose en soi », français « chose en soi ») philosophe. un terme pour désigner une chose telle qu'elle existe en elle-même (ou « en elle-même »), par opposition à ce qu'elle est « pour nous » en tant que sujets connaissants. Cette différence... ... Encyclopédie philosophique
- (Ding an sich ; chose en soi ;chose en soi ; cosa in se) – philosophe. un terme désignant les choses telles qu'elles existent en elles-mêmes (ou en elles-mêmes), par opposition à la façon dont elles nous apparaissent - dans notre connaissance. Cette différence a été prise en compte dans... ... Encyclopédie philosophique
Chose en soi- Chose En Soi ♦ Chose En Soi Une chose considérée comme telle, quelle que soit notre perception ou notre connaissance d'elle. En particulier, chez Kant - quelles que soient les formes a priori de perception sensorielle (espace et temps) et de raison... ... Dictionnaire philosophique de Sponville
- (Ding an sich ; les choses en soi ;chose en soi ; cosa in se), philosophe. un terme signifiant les choses telles qu'elles existent en elles-mêmes (ou « en elles-mêmes »), par opposition à la façon dont elles nous apparaissent « à nous » dans notre cognition. Cette différence a été prise en compte... Encyclopédie philosophique
- « LA CHOSE EN ELLE-MÊME » est un des concepts centraux de l’épistémologie, puis de l’éthique kantienne. Ce concept, désignant les choses telles qu'elles existent en dehors de nous, par elles-mêmes (en elles-mêmes), contrairement à la façon dont elles sont « pour nous », existait en philosophie bien avant... ... Histoire de la philosophie : Encyclopédie
Un des concepts centraux de l’épistémologie, puis de l’éthique kantienne. Ce concept, désignant les choses telles qu'elles existent en dehors de nous, en elles-mêmes (en elles-mêmes), contrairement à la façon dont elles sont « pour nous », existait en philosophie avant Kant et était... ... Le plus récent dictionnaire philosophique
- (allemand Ding an sich), concept philosophique désignant les choses telles qu'elles existent en elles-mêmes (en elles-mêmes), par opposition à la façon dont elles nous apparaissent dans la connaissance ; l’un des concepts centraux de la Critique de la raison pure d’I. Kant... Encyclopédie moderne
- (allemand : Ding an sich) un concept philosophique désignant les choses telles qu'elles existent en elles-mêmes (en elles-mêmes), par opposition à la façon dont elles nous apparaissent dans la connaissance ; l’un des concepts centraux de la Critique de la raison pure d’I. Kant... Grand dictionnaire encyclopédique
Livres
- À propos de lui-même, des navires et des loisirs Essais autobiographiques, A. Morozov Dans ses essais autobiographiques, se souvient l'auteur, concepteur en chef d'un certain nombre de projets de navires spéciaux pour la Marine, qui a travaillé au Bureau central de conception d'Iceberg. le plus significatif....
Dans la seconde moitié du XVIIIe - première moitié du XIXe siècle. en Allemagne, il y avait plusieurs penseurs exceptionnels qui ont vécu à des époques différentes et ont créé des enseignements philosophiques. Leur activité intellectuelle est entrée dans l'histoire sous le nom d'Allemand philosophie classique. Son fondateur était Emmanuel Kant.
Le point de départ de ses vues est l'affirmation selon laquelle avant de connaître le monde, nous devons découvrir si nous pouvons le connaître en principe, et si oui, dans quelle mesure. Il faut établir les possibilités de notre connaissance, ses limites. Le principal outil cognitif est l'esprit, il est donc tout d'abord nécessaire de découvrir les capacités et les capacités de notre esprit. Kant a qualifié leur étude globale de critique et la philosophie, à son avis, ne devrait pas être une compréhension du monde extérieur, mais une critique de la raison, c'est-à-dire l'étude de sa structure, de ses spécificités et de ses lois. Le philosophe allemand a déclaré que les enseignements de David Hume l'avaient poussé à cette conclusion. Rappelons l'affirmation de ce dernier selon laquelle le monde nous est inévitablement caché et donc la connaissance est possible non pas sur lui, mais sur nos propres états (sensations, sentiments, pensées, etc.) ou que le sujet de la philosophie peut être subjectif (interne). , mentale, spirituelle), mais en aucun cas objective (externe). Kant croyait la même chose : comment savons-nous à quoi ressemble le monde si nous n'avons pas affaire à lui lui-même, mais à son reflet dans notre conscience, grâce auquel ce dernier peut et doit être l'objet principal de l'attention philosophique.
Ce qui existe en soi, il l'appelle noumène ou la « chose en soi » qui est inconnaissable ; ce que nous voyons, comment ce qui existe réellement nous apparaît, il a désigné par le terme phénomène, ou "chose pour nous". La question principale est de savoir dans quelle mesure le premier correspond au second, ou dans quelle mesure les phénomènes peuvent nous fournir des informations sur les noumènes. À la suite de Hume, Kant affirmait : ces deux domaines sont strictement délimités ; ce que nous voyons n’est pas du tout identique à ce qui existe réellement. Notre esprit contient certains innés ou a priori formes de conscience (pré-expérimentales), dans lesquelles nous semblons intégrer le monde qui nous entoure, l'y pressons, et il existe dans notre imagination pas du tout sous la forme qu'il est réellement, mais sous la forme qu'il ne peut que être sous ces formes a priori.
Rappelons l'enseignement de Sextus Empiricus : tout être vivant est structuré d'une certaine manière, et donc il perçoit la réalité non pas telle qu'elle est en elle-même, mais ne voit toujours que ce qu'il peut et doit voir grâce à cette structure. Chez l'homme, dit Kant, les sens et l'esprit sont également structurés d'une manière particulière, et nous percevons le monde qui nous entoure exactement comme il devrait être selon nos idées, c'est-à-dire que ce n'est pas la conscience qui se conforme aux choses réelles, les connaissant. , mais au contraire les choses - avec des formes de conscience. En d’autres termes, nous dotons le monde de nos connaissances originales, innées et pré-expérimentales et comprenons véritablement ce que nous y mettons nous-mêmes.
Par exemple, nous croyons que le temps existe réellement. Mais réfléchissons à ce concept, il n'existe que dans l'esprit humain, étant un terme spécifique qu'aucune autre créature vivante ne possède. Et s’il n’y avait aucun homme sur terre, alors qui parlerait de temps, car dans ce cas, ce concept ne pourrait jamais exister nulle part. Qu’est-ce alors que le « temps » : la réalité ou notre invention, que nous essayons de doter de réalité ? Mais on peut en dire autant de tout le reste. Retirons mentalement la personne du monde, imaginons la réalité sans elle. À quoi ressemblera alors le monde ? Est-ce vraiment la même chose qu’aujourd’hui ? Mais qui donc appellera un objet un arbre, un autre un animal, un troisième une rivière, qui dira alors qu'une montagne est plus haute qu'une plante, que le feuillage printanier est d'un vert éclatant, que les oiseaux volent, etc. ? Après tout, aucun être ne pourrait prononcer tous ces concepts et voir la réalité à travers leur prisme. Nous sommes tout simplement trop habitués à notre idée du monde et le considérons comme le monde lui-même ; notre perception subjective de la réalité y est si fermement collée que nous n'avons pas remarqué depuis longtemps que cette réalité n'est pas du tout celle que nous imaginons. ce sera.
Rappelons-nous une opération bien connue de tous depuis l'enfance : un mot simple (par exemple, « casserole ») doit être répété 30 à 50 fois, en réfléchissant constamment à son sens. Après quelques dizaines de répétitions, ce mot perdra pour nous son sens, se transformera en un ensemble de sons absurdes, et nous nous demanderons avec surprise : pourquoi cette chose s'appelle-t-elle exactement comme ce terme « étrange », et pas un autre ? Nous sommes habitués au fait qu'un objet s'appelle « chat », un autre – « planète » et le troisième – « fleur », et nous ne pensons pas du tout au lien du nom avec l'objet lui-même, nous ne demandons jamais nous-mêmes pourquoi un arbre est un « arbre ». De la même manière, nous ne pensons pas au lien entre nos idées sur le monde et le monde lui-même (même s'il n'y a en fait aucun lien) et nous ne nous demandons pas si la réalité est réellement telle que nous la voyons (sans même nous en douter). que c'est complètement autre).
Mais si nous ne savons rien du monde, alors comment y naviguer et vivre en général. Ici, Kant, comme Hume, dit qu'il n'y a rien de terrible dans notre ignorance de la réalité, dans notre ignorance théorique, il suffit que nous puissions vivre dans un monde incompréhensible et y naviguer assez bien ; Il nous suffit de découvrir s'il existe (ou peut exister) quelque chose de commun et d'inconditionnel pour tous, une idée, une croyance ou une connaissance dont personne ne peut douter. Ce principe est l'idée innée de la bonté, qui est invariablement représentée dans la conscience de toute personne normale (non malade mentale). Chacun de nous sait parfaitement ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui peut et ne peut pas être fait, et considère le bien, comme le mal, comme quelque chose qui existe réellement, et pas seulement une invention humaine. Supposons qu'on vous propose de tuer une personne, garantissant l'absence de toute sanction légale, et que vous présentiez également des arguments convaincants en faveur du fait que le bien et le mal sont un non-sens et simplement une fiction de l'esprit, qu'en réalité ils n'existent pas et chacun est donc libre de faire absolument tout. Ils vous ont prouvé qu’il est possible de tuer, allez-vous tuer ? Bien sûr que non. Quelque chose vous retient de cela, vous voyez, malgré tous les arguments, que cela ne peut pas être fait, que c'est un mal et un crime. Vous n’avez besoin d’aucune preuve, puisque vous le savez avec certitude, ou plutôt vous ne le savez pas, mais vous y croyez complètement et inconditionnellement.
Une telle foi est une idée innée de la bonté, qui est fermement ancrée dans notre conscience, en fait partie intégrante et nous empêche d'actions inappropriées. Après tout, si nous considérions sincèrement la bonté comme une invention arbitraire, nous créerions tout. Cela signifie que nous croyons fermement que la bonté existe en soi comme une sorte de réalité. D’où vient cette idée dans notre esprit ? De là, là où le soleil est dans le ciel, le cœur est dans la poitrine, les ailes de l'oiseau. Qu’en découle-t-il ? Après tout, si le bien, comme nous le croyons, existe réellement, alors il doit y avoir une source éternelle ou un garant inébranlable, qui ne peut être que Dieu. En d’autres termes, si nous croyons inévitablement à l’existence du bien dans la réalité, alors nous croyons nécessairement aussi en Dieu comme cause indispensable de ce bien. Ce raisonnement est la célèbre preuve kantienne de l’existence de Dieu, que l’on appelle le plus souvent un argument moral. Ce sera le sixième d’affilée après les cinq dont nous avons parlé dans le chapitre sur la philosophie médiévale.
Kant dit qu’il est impossible de prouver ou de réfuter l’existence de Dieu de manière logique. Par conséquent, sa pensée ne peut être qualifiée d’argument que sous certaines conditions, car Dieu y dérive de la moralité. Voulons-nous, demande le philosophe allemand, vivre dans un monde structuré selon les lois du mal, où les méchants triomphent et les innocents souffrent, où seuls fleurissent le mensonge et la méchanceté, la violence et la cruauté, où le crime est vénéré comme une vertu et seule l'injustice est possible, où se produisent les choses les plus terribles et les plus impensables ? Bien sûr, vous ne le voudrez pas. Nous croyons involontairement que le monde dans lequel nous vivons n’est pas comme ça, qu’il contient la vérité, la justice, la bonté et l’ordre. Et puisque nous en sommes si fermement convaincus, nous devons nécessairement reconnaître l'existence de Dieu comme garantie de la réalité et de l'inviolabilité de tout ce qui précède. Une telle hypothèse est nécessaire, car sans elle notre existence est impensable. Ainsi, même si Dieu n'existait pas, nous ne pourrions toujours pas nous empêcher de croire en lui, ce qui signifie qu'il aurait dû être créé, ou - si Dieu n'existe pas, alors il existe toujours. Voilà à quel point l’argumentation de Kant semble paradoxale, mais en même temps tout à fait convaincante.
L'idée de bonté, inévitable pour notre conscience, peut et doit devenir un principe universel des relations entre les personnes. Combien la vie humaine deviendra meilleure et plus heureuse si tout le monde suit une règle simple : faites aux autres la même manière que vous aimeriez qu’on vous fasse. Combien d'ennuis et de malheurs pourraient être évités si nous étions tous toujours guidés par cette exigence morale et la considérions comme inconditionnelle, incontestable et obligatoire !
vérifie toi-même
1. Que faut-il clarifier avant de comprendre le monde, du point de vue de Kant ?
2. Pourquoi la philosophie kantienne est-elle appelée critique ou critique de la raison ?
3. Que sont les noumènes et les phénomènes dans l’enseignement de Kant ?
4. Qu'est-ce que Kant appelait des formes de conscience a priori ? Quelle nouvelle idée de la cognition a-t-il proposée ?
5. À quoi ressemble la preuve morale de l’existence de Dieu donnée par Kant ?
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