La principale caractéristique du concept de chose en soi est. La chose en soi d'Emmanuel Kant
[Allemand Ding an sich], terme philosophique désignant l'existence des choses en elles-mêmes sans égard à leur connaissance (comment elles « apparaissent » ou sont connues).
V. dans le village est le concept central de la philosophie de I. Kant, remontant dans sa base à ce qui était déjà accepté dans philosophie ancienne le concept d'être en soi. Dans la philosophie de Platon et d'Aristote, les constructions αὐτὸ ἐφ᾿ αυτοῦ (Plat. Theaet. 152 b) et αὐτὸ καθ᾿ αὑτό (Theaet. 157a ; Arist. EN. 1095a 27) sont utilisées - une chose « en soi », une phénomène « en soi » - présupposant la distinction entre être en soi et être pour autrui ; dans le dialogue « Phédon », discutant des problèmes du beau, du bon, du juste et du sacré « en soi », Platon les a élevés au concept de « l'être en soi (αὐτὸ ὃ ἔστι) » (Phédon. 75d), impliquant l'idée , Aristote dans « Métaphysique » comprenait la forme comme « l'être en soi » (Met. 1051b 29). La problématique ontologique de l'Un « en soi » et « en soi » par rapport à « l'autre » (Esprit) et « l'autre » (Parm. 143a - 160b), soigneusement étudiée par Platon dans le dialogue « Parménide » (Parm. 143a - 160b) étaient d'une importance exceptionnelle pour toute la philosophie antique ; en tant que justification philosophique du théisme et de la compréhension de Dieu comme Absolu, il a eu une grande influence sur le développement de la philosophie hellénistique. Dans les enseignements de Plotin et de Proclus, les constructions « en soi », « en soi », « un en soi » servent de base à la distinction entre l'Un et l'Esprit.
Dr. la source de V. dans le village, liée à l'Antiquité, est associée à la doctrine de la connaissance, à la division de la connaissance de Parménide en « vérité » et « opinion » et à l'identification de la vérité avec l'être, et de l'opinion avec le monde phénoménal, avec le concept développé sur cette base de qualités primaires et secondaires chez Démocrite, ainsi qu'avec la problématique logique et métaphysique de la doctrine de la substance et de l'accident chez Aristote.
Ce numéro, accompagné des traductions d'Aristote en latin. le langage a été hérité de la philosophie cf. des siècles; suite au blj. Augustin, Boèce et d'autres, les termes « per se ipsum », « per se », « en soi » ont trouvé la plus large diffusion dans les enseignements sur Dieu et la substance. Sous une forme modifiée, il a conservé son importance dans l'Europe moderne. philosophie avec son orientation générale vers la théorie de la connaissance et la doctrine de la méthode et une attitude négative envers la scolastique. Dans les disputes entre représentants du rationalisme et de l'empirisme (R. Descartes, B. Spinoza, J. Locke, J. Berkeley, D. Hume, G. W. Leibniz, etc.), une place particulière est occupée par les questions de l'existence de la substance (en soi), sa connaissabilité, le rapport entre substance et accident. Descartes, Locke, T. Hobbes et d'autres tracent une ligne entre la chose en elle-même et la façon dont elle apparaît au sujet connaissant, en opposant les propriétés spatio-géométriques des choses elles-mêmes (les soi-disant qualités primaires) avec les propriétés des choses. médiatisée par les perceptions du sujet (qualités secondaires). En lui. En philosophie, le terme « an sich » (traduit du latin in se), « en soi », se retrouve chez M. Mendelssohn, H. Wolf et A. G. Baumgarten.
Sur l'histoire de la formation du concept de « chose en soi » chez Kant
Le problème de V. au village. dans les enseignements de Kant, c'est l'un des problèmes les plus difficiles de sa philosophie ; son interprétation a donné lieu à une abondante littérature. Kant a catégoriquement rejeté toute tentative visant à abolir V. dans le village. Le fait que le problème de V. se situe au village. et son développement ultérieur est resté extrêmement complexe et même mystérieux pour Kant lui-même, comme l'indiquent les modifications qu'il a apportées à la 2e édition. « Critiques de la raison pure » ; dans d'autres livres, jusqu'au dernier inachevé - « Le passage des principes métaphysiques des sciences naturelles à la physique », ce problème a continué à inquiéter Kant (De l'héritage manuscrit. pp. 450, 481, 486). Les principales difficultés qu'il a rencontrées et qu'il a tenté de résoudre en développant sa doctrine « sur la base de la distinction de tous les objets en général en phénomènes et noumènes » concernaient deux aspects interdépendants de ce problème - la compréhension de V. lui-même dans le village. et la possibilité de son expression adéquate dans le langage.
La division en noumènes et phénomènes apparaît dans la thèse de Kant de 1770 « De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis » (Sur la forme et les principes du monde sensoriel et intelligible). Distinguer cognition sensorielle(apparences, phénomènes) du rationnel et de l'intelligible (noumènes), Kant faisait référence aux « écoles anciennes » (Works. T. 2. P. 390), « l'excellente coutume de l'Antiquité de raisonner sur la nature des phénomènes et des noumènes ». » (Ibid. P. 393 ) et a défini la différence entre eux : « …sensuellement connue est l'idée des choses - telles qu'elles nous apparaissent, et les idées rationnelles - telles qu'elles existent [en réalité] » ( Ibid. P. 390). Kant n'avait pas encore délimité avec certitude et clarté le domaine de compétence de l'entendement et de la raison, de la raison théorique et pratique en relation avec les phénomènes et les noumènes. Dans la même thèse, le vue générale 2 des 4 antinomies, qui, selon Kant, l'ont réveillé « de son sommeil dogmatique » (Lettre à Harvey du 21 septembre 1798 // Traités et Lettres. P. 617), cependant, ces antinomies mathématiques dues au manque de doctrines spéciales sur V. dans le village. sont donnés sans s'appuyer sur la notion de V. dans le village. preuve de thèses et d'antithèses, ce qui fut fait plus tard dans la Critique de la raison pure. Dans une lettre écrite dans le cadre de sa thèse à I. G. Lambert (datée du 2 septembre 1770), Kant considérait qu'il était possible de faire précéder la métaphysique d'une science particulière - la phaenomenologia generalis (phénoménologie générale), dont la tâche inclurait la définition des frontières, " les principes de la sensibilité, afin d’éviter leur influence sur les jugements sur les objets de la raison pure » (Ibid. p. 522). Dans une lettre à M. Hertz (datée du 21 février 1772), Kant écrit à propos de ses recherches en philosophie théorique qu'il lui « manque encore quelque chose d'essentiel », qu'il « a, comme d'autres, perdu de vue... la clé de tout métaphysique secrète..." (Och. T. 2. P. 430). Il y a des raisons de croire que cette « clé » était une nouvelle compréhension du noumène comme V. dans le village, une distinction en rapport avec la doctrine de la déduction transcendantale des phénomènes et V. dans le village. dans leur rapport à la sensualité, à la raison et à la raison, la définition du statut métaphysique de V. dans le village. en relation avec la liberté, la moralité et Dieu.
La polysémie du terme « chose en soi » chez Kant
Doctrine philosophique développée par Kant dans la Critique de la raison pure. (noumènes) et les choses pour nous (phénomènes) occupent une place centrale dans sa philosophie et constituent la base interne qui relie toutes les parties du système kantien et détermine sa véritable nouveauté et originalité. Dans la « Critique de la raison pure », la prémisse initiale de la séparation des phénomènes (nature) et V. dans le. la connaissance apparaît. Kant écrivait : « La connaissance ne concerne que les phénomènes, mais la chose en elle-même nous reste inconnue » (Oc. Vol. 3, p. 89). Comprenant les phénomènes comme des choses qui nous sont données dans l'intuition sensorielle (intuition, Anschaung) et grâce à cela concevable par la raison, Kant opposait les phénomènes (la nature) aux phénomènes du monde, qui ne nous sont donnés dans aucune expérience sensorielle et sont inconnaissables, puisque la connaissance théorique, selon Kant, présuppose une synthèse de la sensibilité et de la raison. Les critiques de Kant ont posé une question tout à fait raisonnable : si V. est au village. inconnaissable, alors sur quelle base pouvons-nous parler de son existence et est-ce vraiment nécessaire ?
Dans sa doctrine de la connaissance, combinant rationalisme et empirisme, connaissance expérimentale et connaissance a priori, Kant partait de certaines prémisses fondamentales ; en particulier, il croyait que la vraie connaissance est de nature expérientielle, mais que l'expérience elle-même est déterminée par les structures transcendantales pré-expérimentales de sensibilité et raison. Distinguant les conditions matérielles et formelles de l'expérience, Kant attribuait aux premières ce « quelque chose » (relativement parlant, une chose) qui nous affecte, provoquant des sensations, et l'appelait la « matière » de l'expérience ; à la forme de l'expérience (la croyant déterminante) il attribue des formes a priori de l'intuition sensorielle et des catégories a priori de la raison. La variété des sensations (affaire de l'expérience) dans un phénomène est « ordonnée » et ne reçoit un certain sens que lorsqu'elle est amenée à l'unité par les formes a priori de contemplation sensorielle inhérentes à nous (cela signifie que l'objet est donné) et est ramené aux catégories a priori de l'esprit, qui permettent à cet objet de penser. En utilisant le concept vague de « quelque chose » (V. in s.), « un certain x » qui nous influence, Kant a tenté d'éviter les reproches justifiés selon lesquels une chose (en tant que phénomène) doit son existence à un sujet connaissant, qui en ce sens Le cas agit non seulement comme une condition formelle nécessaire de sa signification, mais constitue également la « matière » de son existence. Ce statut métaphysique de V. au siècle, malgré son caractère apophatique, semble être l'un des fondements de toute la philosophie kantienne.
Considérant l'espace et le temps comme des formes a priori d'intuition sensorielle, Kant écrivait : « … l'espace et le temps ne sont pas des déterminations de choses en elles-mêmes, mais de phénomènes : ce que sont les choses en elles-mêmes, je ne le sais pas et je n'ai pas besoin de le savoir. je le sais, car une chose ne peut jamais m'apparaître autrement que dans un phénomène » (Ibid., p. 325). Ainsi, Kant distingue les choses en général, les objets, les objets (etc.) de V. au village, qui au sens strict du terme ne sont pas des choses. Étant donné que la base de la distinction entre phénomènes et phénomènes (ou V. dans s.) est le sujet connaissant, même du vivant de Kant, un contraste est apparu entre les phénomènes connaissables et leur essence inconnaissable (V. dans s.), le et l'interne. Cette interprétation erronée, qui divise et oppose l'apparence et l'essence des choses, doit en partie son origine à Kant lui-même, qui a appelé le V. situé à la base des « phénomènes » dans le village. les « essences intelligibles » (Prolegomena... // Works. T. 4(1). P. 134), signifiant la possible application « transcendantale » des catégories de la raison au-delà des limites de l'expérience ; En même temps, Kant n'a pas toujours été cohérent et précis dans ses formulations ; d'une part, il a invariablement souligné qu'on ne peut rien savoir d'une telle « essence intelligible » (la connaissance théorique est impossible) ; de plus, l'utilisation correcte de « l’essence » en tant que catégorie a priori de l’esprit admissible uniquement en relation avec les phénomènes naturels (c’est-à-dire dans les limites de l’expérience possible) ; d'autre part, il a soutenu que ce serait une erreur de croire que « notre expérience est la seule façon possible de connaître les choses », par conséquent, on ne peut pas considérer « notre contemplation dans l'espace et le temps comme la seule contemplation possible, et notre réflexion discursive la raison d’être le prototype de toute raison possible » et accepter « les principes de la possibilité de l’expérience pour les conditions générales des choses en elles-mêmes » (Ibid. pp. 174-175).
Kant a associé le désir de savoir ce que sont les V. dans le monde à la nature de l'homme, au besoin métaphysique inhérent à l'esprit humain de penser l'inconditionnel. Considérant V. dans le village. comme « inconditionnels », il les oppose aux phénomènes, aux choses pour nous, comme « conditionnés » par les structures a priori de la sensibilité et de la raison. Partant de la position « si le conditionné est donné, alors la somme entière des conditions est donnée, c'est-à-dire l'inconditionnel, grâce auquel le conditionné n'était que possible » (Oc. Vol. 3, p. 257), Kant a fait une tenter d'explorer « l'inconditionnel », c'est-à-dire le V. au village, dans 3 directions : comme unité absolue (inconditionnelle) du sujet (la question de l'âme) ; comme l'unité absolue d'un certain nombre de conditions de phénomènes (la question du monde dans son ensemble) ; comme l'unité absolue des conditions de tous les objets de pensée en général (la question de Dieu). En essayant de connaître l'inconditionnel et en passant du conditionné à l'inconditionnel, la raison théorique s'empêtre dans des contradictions, a noté Kant, dépasse les limites de l'expérience possible et utilise des concepts rationnels, destinés à la connaissance des choses pour nous (« conditionnés »), comme moyen de connaissance de V. dans le monde. ("inconditionnel"). L'âme, le monde dans son ensemble, Dieu (c'est-à-dire ce qui constitue « l'absolument inconditionnel », V. au s.), selon Kant, ne peut pas faire l'objet d'une expérience. connaissance théorique, ce sont des idées ; leur étude non expérimentale (sous forme de psychologie rationnelle, de cosmologie et de théologie) n'a aucune valeur scientifique pour Kant.
Dans la Critique de la raison pure, Kant, distinguant la base réelle de l'existence de la base logique, a formulé une position extrêmement importante concernant la compréhension des choses et leur différence avec V. dans le monde. Selon les enseignements de Kant, « la possibilité d'une chose ne peut être prouvée qu'en renforçant le concept de cette chose avec l'intuition correspondante, mais elle ne peut jamais être prouvée par référence à la simple absence de contradiction dans le concept d'une chose » (Oc. (Vol. 3, p. 308). Que. avec l'aide de la doctrine de V. dans le village. une ligne de démarcation est tracée entre le monde spatio-temporel et le monde situé en dehors de l’espace et du temps, entre ce qui appartient à la métaphysique de la nature et ce qui se trouve au-delà et appartient au domaine de la raison pratique, de la morale et de la religion. Il s’agit d’une frontière qui devrait permettre d’éviter l’application suprasensible de la raison théorique à des « choses » qui se situent au-delà des frontières de la connaissance expérimentale ; elle sépare les connaissances expérimentées et extra-expérimentales. En philosophie théorique, Kant a appelé V. in s. « un concept problématique », un concept qui « ne contient aucune contradiction... mais dont la réalité objective ne peut en aucun cas être connue » (Ibid., p. 309), et justifie l'inconnaissabilité de V. dans le village. . par le fait qu'il n'est pas un objet ou un sujet (Ibid. pp. 332-333).
Dans la préface de la 2e éd. « Critique de la raison pure » Kant a écrit : « Je ne peux même pas... admettre l'existence de Dieu, de la liberté et de l'immortalité aux fins de la nécessité nécessaire. application pratique la raison, à moins que j’enlève aussi à la raison spéculative ses prétentions à la connaissance transcendantale… » ; et plus loin : « …j'ai dû limiter (aufheben) la connaissance pour faire place à la foi » (Ibid. P. 95)
Le passage de la raison théorique à la raison pratique suppose, selon Kant, un changement de point de vue. sur V. en s., le bord prend désormais un nouveau sens. Si dans la philosophie théorique de V. dans le village. est considéré avant tout dans un sens négatif, comme une frontière, mais dans un sens pratique - la compréhension de V. dans le village. comme étant en dehors des limites de la nature et la nécessité naturelle dominant la nature permettent à Kant de relier V. à l'art. avec liberté, développer les principes de l'éthique autonome, la doctrine de la personnalité, l'immortalité de l'âme, vie éternelle, rétribution, foi en Dieu et religion. Kant n’oppose pas la raison pratique à la raison théorique, mais distingue leurs domaines. Le domaine d'application de la raison pratique est le domaine de liberté (« inconditionnelle »), V. dans le monde, compris comme le monde des idées. La liberté, selon Kant, constitue la définition essentielle de l'homme ; en tant qu'être naturel, l'homme est soumis à la nécessité naturelle et appartient au monde spatio-temporel, et en tant qu'être doté d'une âme (V. in s.), il appartient au monde moral intemporel et affirme sa liberté en établissant un la loi pour lui-même. Dans sa moralité, selon Kant, une personne s'élève vers la foi en Dieu, le Créateur, le Juge. Dieu, l'âme, l'immortalité de l'homme, selon Kant, sont inaccessibles à la raison théorique et ne peuvent faire l'objet de recherches expérimentales ; ce sont des V. au village, des idées de raison pratique, des postulats de foi. Niant la connaissance expérimentale de Dieu et la théologie dogmatique, Kant les opposait à la foi philosophique, sa version de la théologie morale.
Le problème de V. au village. dans la philosophie post-kantienne
I. G. Fichte, qui se considérait comme un disciple de Kant, considérait V. dans le village. comme inutile pour la philosophie transcendantale - cela ne pouvait que provoquer une réprimande furieuse de la part de Kant (Déclaration sur l'enseignement des sciences de Fichte // Traités et lettres. pp. 624-626). Avant Fichte, F. G. Jacobi, qui comprenait en même temps l'importance de cet enseignement pour la philosophie de Kant, s'exprimait sur les contradictions liées au concept de V. dans le village. F. W. J. Schelling et G. W. F. Hegel ont critiqué la doctrine de V. dans le village ; dans leurs constructions théoriques, ils adhéraient au principe de l'identité de l'être et de la pensée, qui excluait l'existence de V. dans le village. au sens kantien. Chez Hegel, les termes « en soi », « pour un autre », « en soi et pour soi », entendus comme thèse, antithèse et synthèse, forment une triade. A. Schopenhauer a hautement apprécié l'enseignement de Kant sur V. dans le village, mais a estimé qu'il avait gâché cet enseignement dans la 2e éd. « Critiques de la raison pure » ; De plus, selon Schopenhauer, Kant n'a pas compris l'essentiel que V. soit dans le village. est la volonté. F. Nietzsche a rejeté la doctrine de V. dans le village. comme renforçant la division du monde en terrestre et céleste, il l'a ridiculisé de manière caustique, arguant que V. dans le village. « digne du « rire homérique » » (PSS. T. 3. pp. 5-7, 25-27). Dans le néo-kantisme le thème de V. au village. occupait une place importante : pour G. Cohen, P. Natorp et autres V. dans le village. non pas l'être, mais le principe de finalité, le « concept limite » (Grenzbegriff), sans lequel la théorie de la connaissance ne peut se passer ; V. Windelband a vu l'erreur de Kant dans sa négation de la possibilité de l'intuition intellectuelle en tant que capacité particulière par laquelle l'esprit divin crée V. dans le monde. M. Heidegger, représentant de l'existentialisme, a expliqué le noumène comme l'inconnaissable posé dans la raison pure, formant la base des phénomènes, et a ainsi nié le statut ontologique de V. dans le monde.
Philosophie religieuse et théologie en Russie à propos de V. dans le village.
P. D. Yurkevich, dans son ouvrage « La raison selon les enseignements de Platon et l'expérience selon les enseignements de Kant », a fait une analogie et a exploré les différences qui existent entre une chose et une idée, un phénomène et V. dans le village. (p. 498-500). Vl. S. Solovyov est le principal inconvénient de l’enseignement de Kant sur V. dans le village. vu en son absence d'un enseignement réfléchi sur sujet transcendantal, « l'esprit universel, dont la pensée, avec ses formes et catégories universelles et nécessaires, crée et détermine tous les objets et phénomènes » (Kant. P. 373). S. N. Troubetskoy dans l'art. « Sur la nature de la conscience humaine » a noté la double nature de V. dans le village : c'est « l'idée de raison » et « une source irrationnelle » (p. 52) de connaissance empirique ; il considérait que la compréhension que V. avait du village était erronée. (« inconditionnellement » absolu) en dehors de la « conscience universelle » (p. 55). G. G. Shpet, dans son ouvrage « Le problème de la causalité chez Hume et Kant », a adhéré à une interprétation strictement phénoméniste de la doctrine kantienne de la connaissance ; je croyais que c'était seulement ainsi. les contradictions liées à la doctrine de V. dans le village peuvent être surmontées. (p. 186). L. M. Lopatin dans l'art. « La Doctrine de la connaissance de Kant » écrit que la critique kantienne de l'évidence de l'existence de Dieu et de l'opposition du monde phénoménal au nouménal crée l'apparence d'une priorité du monde phénoménal, mais en fait, en dehors de la conscience sensorielle, ce n'est « rien ». », tandis que dans le monde nouménal (V. in p.) il y a un monde de raison, de morale, de foi, le seul monde concevable (p. 62). N. O. Lossky, dans son « Introduction à la philosophie », a examiné la doctrine de V. dans le village. la prémisse dogmatique de la philosophie de Kant et y associe toutes les lacunes de sa théorie de la connaissance (p. 227). E. N. Trubetskoy dans le livre. Les « Hypothèses métaphysiques de la connaissance » ont noté les contradictions dans la compréhension de V. dans le monde : contrairement aux déclarations de Kant sur son inconnaissabilité, la « Critique de la raison pure » contient à la fois « une connaissance négative très précise » à son sujet (p. 120) et connaissance positive (V. in pp. comme « une réalité inconnue x » - P. 122). Prêtre Pavel Florensky considérait V. dans le village. un de ces postulats métaphysiques de Kant, qui renforcent l'isolement et l'isolement de l'homme par rapport à Dieu, justifient le subjectivisme et la compréhension erronée de la religion dans les limites de la raison ; dans la série d'œuvres « Philosophie du Culte », il interprète V. dans le village. Kant comme une « lutte-culte » (p. 106), en les considérant uniquement par rapport aux phénomènes.
Dans certaines œuvres du XIXe siècle. selon les orthodoxes La dogmatique a adopté une division entre « en soi » et « par rapport » au monde. Oui, Métropolite. Macaire (Boulgakov) dans « Théologie dogmatique orthodoxe » (Saint-Pétersbourg, 1868) adhère à la division principale suivante : « Dieu en lui-même » et « Dieu dans sa relation générale avec le monde et l'homme ». Cette division, proche dans la forme de l’enseignement de Kant, n’a rien de commun avec lui dans le contenu. Métropolitain Macaire a noté les principales conditions de « notre » connaissance de Dieu en Lui-même : 1) « Dieu a voulu nous révéler Lui-même » ; 2) L'Église est la gardienne de la Révélation (Vol. 1, p. 74).
V. N. Lossky dans sa « Théologie dogmatique » a utilisé les expressions « Dieu en lui-même » et « Dieu qui se révèle » ; il associe à la première - la connaissance apophatique (« nous ne pouvons pas penser à Dieu en lui-même, dans son essence, dans son secret le plus intime " (p. 204), avec le second - le chemin de la connaissance cataphatique. Lossky procède du principe de l'unité inextricable de l'unité immanente et transcendante, apophatique et cataphatique, enracinée dans le mystère de la Trinité et révélée dans la théologie trinitaire.
Source : Kant I. Oeuvres : En 6 volumes M., 1964-1966 ; alias. Traités et lettres. M., 1980 ; alias. Du patrimoine manuscrit. M., 2000.
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A.T. Kazaryan
En lien avec le problème épistémologique de l’objectivité de la connaissance humaine : est-elle capable de fournir une connaissance sur l’être « véritable », ou est-elle contrainte de se limiter à une connaissance subjective des « manifestations » de l’être ? Les termes « en soi » et « pour nous » ont été utilisés pour la première fois par A.G. Baumgarten. La notion « V. dans le village." est devenu l'un des principaux principes de la philosophie de I. Kant. Selon Kant, elle se limite à certains phénomènes, et « V. dans le village." il y a cette base de ces phénomènes qu'une personne n'est capable de toucher ni avec des sentiments ni avec la raison. Critique du « V. » de Kant. dans le village." est allé dans plusieurs directions : l’objectif « V. en c"; leur existence était reconnue, mais leur inconnaissabilité était critiquée ; on a fait valoir qu'il n'y avait aucune différence entre le phénomène et « V. dans le village." non, mais il n’y a qu’une différence entre ce qui est déjà connu et ce qui ne l’est pas encore.
Philosophie : Dictionnaire encyclopédique. - M. : Gardariki. Edité par A.A. Ivina. 2004 .
LA CHOSE EN ELLE-MÊME
selon Kant, existant pour soi, indépendamment du sujet connaissant, « vrai » être, dont les « manifestations » sont des choses empiriques et vers lesquelles pointent précisément ces « manifestations ». voir également Chiffrer; Réalité.
Dictionnaire encyclopédique philosophique. 2010 .
LA CHOSE EN ELLE-MÊME
CHOSE EN ELLE-MÊME (allemand selbst) - philosophique, dont le contenu est l'ensemble des objets du monde extérieur, indépendants de la conscience et de la volonté des personnes. Le concept de chose en soi est organiquement lié au développement du matérialisme. Selon J. Locke, il existe « la connaissance des principes, des propriétés et des actions des choses, de ce qu'elles sont en elles-mêmes » (Réflexions sur l'éducation. - Soch., vol. 3. M., 1982, p. 586). J. Berkeley a opposé ce principe matérialiste aux « objets en eux-mêmes ou hors de l'esprit » (Traité sur les principes de la connaissance humaine. - Soch. M., 1978, p. 182). Contrairement à Berkeley, D. Hume croyait qu'il existe « une certaine inconnue, nécessaire comme cause de nos perceptions » (An Inquiry into Human Cognition. - Soch., vol. 2. M., 1965, pp. 158-159) .
I. Kant, dont le développement n'a pas été sans l'influence du scepticisme de Hume, combine la reconnaissance de la réalité objective des choses en elles-mêmes (l'un des fondements de son enseignement) avec un déni catégorique de leur connaissabilité : « On nous donne les choses comme objets de nos sens sont situés hors de nous, mais de ce qu'ils sont en eux-mêmes, nous ne savons rien, mais nous connaissons seulement leurs phénomènes, c'est-à-dire les idées qu'ils produisent en nous, influençant nos sentiments » (Prolégomènes à tout métaphysique future, qui peut apparaître sous la forme .-Op. en 6 tomes, tome 4, partie 1. M., 1965, p. 105). Les choses en elles-mêmes, dans la compréhension kantienne, ne sont pas des choses du tout, puisqu'elles sont interprétées comme non spatiales (et donc non étendues), intemporelles, quelque chose dont l'existence, selon Kant, ne fait aucun doute, puisque les phénomènes présupposent ce qui apparaît. ; c'est tout ce que les choses en elles-mêmes peuvent être. On ne sait cependant pas pourquoi les choses en elles-mêmes, une fois qu'elles apparaissent, restent absolument inconnaissables : l'écart entre la réalité objective fondamentalement inconnaissable des choses en elles-mêmes et la réalité subjective parfaitement connaissable du monde des phénomènes est la caractéristique principale de la théorie kantienne de la connaissance.
Cependant, Kant ne se réfère pas seulement au concept de chose en soi comme à quelque chose de transcendantal qui évoque des sensations sensorielles.
acceptation. Après tout, si une personne, en tant que connaisseur, crée (bien que par le biais de choses en elles-mêmes indépendantes de lui) des phénomènes, alors elle ne peut pas être seulement un phénomène, c'est-à-dire simplement une représentation. Par conséquent, selon Kant, une personne n’est pas seulement une chose, mais aussi une chose en soi. Cela s’applique en particulier à la volonté humaine, qui n’est pas libre en tant que chose empirique, mais libre en tant que chose en soi. Kant distingue également la raison empiriquement déterminée, qui n'est pas exempte d'impulsions sensorielles, et la raison pure, qui « n'est pas un phénomène et n'est soumise à aucune condition de sensibilité », c'est-à-dire qu'elle est aussi une chose en soi (Critique de la sensibilité). Raison Pure. - Ouvrages en 6 vol., tome 3. M., 1964, p. 491). Fichte, Schelling et Hegel ont rejeté le concept de chose en soi comme une concession inacceptable au matérialisme. Les néo-kantiens faisaient de même, pour qui la chose en soi n’est rien d’autre que le concept de limite de la connaissance. Pendant ce temps, la « chose en soi » de Kant a un sens : un déni fondamental de ce qui dépasse les limites de l’expérience possible et, par conséquent, un déni du transcendantal comme objet de connaissance.
T. I. Oizerman
Nouvelle Encyclopédie Philosophique : En 4 vol. M. : Pensée. Edité par V.S. Stepin. 2001 .
Synonymes:
Voyez ce qu'est « CHOSE EN ELLE-MÊME » dans d'autres dictionnaires :
chose en soi- LA CHOSE EN ELLE-MÊME (allemand : Ding an sich, Ding an sich selbst, parfois Gegenstand an sich) est l'un des concepts centraux de la philosophie critique de I. Kant, connu pourtant sous une forme ou une autre dans le précédent tradition philosophique. En allemand... ... Encyclopédie d'épistémologie et de philosophie des sciences
- « LA CHOSE EN ELLE-MÊME » (allemand : Ding an sich, Ding an sich selbst), concept philosophique très important dans la philosophie kantienne. Ce terme était assez largement utilisé avant Kant (voir KANT Immanuel), notamment dans l'école de Wolff (voir WOLF Christian). DANS… … Dictionnaire encyclopédique
- (Ding an sich ; chose en soi ;chose en soi ; cosa in se) – philosophe. un terme désignant les choses telles qu'elles existent en elles-mêmes (ou en elles-mêmes), par opposition à la façon dont elles nous apparaissent - dans notre connaissance. Cette différence a été prise en compte dans... Encyclopédie philosophique
Chose en soi- Chose En Soi ♦ Chose En Soi Une chose considérée comme telle, quelle que soit notre perception ou notre connaissance d'elle. En particulier, chez Kant - quelles que soient les formes a priori de perception sensorielle (espace et temps) et de raison... ... Dictionnaire philosophique de Sponville
- (Ding an sich ; les choses en soi ;chose en soi ; cosa in se), philosophe. un terme signifiant les choses telles qu'elles existent en elles-mêmes (ou « en elles-mêmes »), par opposition à la façon dont elles nous apparaissent « à nous » dans notre cognition. Cette différence a été prise en compte... Encyclopédie philosophique
- (« La chose en soi ») est un terme philosophique désignant les choses telles qu'elles existent par elles-mêmes (ou « en elles-mêmes »), par opposition à la façon dont elles sont « pour nous » dans notre connaissance. Cette différence était prise en compte dans l'Antiquité, mais elle revêt une importance particulière... ... Grande Encyclopédie Soviétique
- « LA CHOSE EN ELLE-MÊME » est un des concepts centraux de l’épistémologie, puis de l’éthique kantienne. Ce concept, désignant les choses telles qu'elles existent en dehors de nous, par elles-mêmes (en elles-mêmes), contrairement à la façon dont elles sont « pour nous », existait en philosophie bien avant... ... Histoire de la philosophie : Encyclopédie
Un des concepts centraux de l’épistémologie, puis de l’éthique kantienne. Ce concept, désignant les choses telles qu'elles existent en dehors de nous, en elles-mêmes (en elles-mêmes), contrairement à la façon dont elles sont « pour nous », existait en philosophie avant Kant et était... ... Le plus récent dictionnaire philosophique
- (allemand Ding an sich), concept philosophique désignant les choses telles qu'elles existent en elles-mêmes (en elles-mêmes), par opposition à la façon dont elles nous apparaissent dans la connaissance ; l’un des concepts centraux de la Critique de la raison pure d’I. Kant... Encyclopédie moderne
Dans la seconde moitié du XVIIIe - première moitié du XIXe siècle. en Allemagne, il y avait plusieurs penseurs exceptionnels qui ont vécu à des époques différentes et ont créé des enseignements philosophiques. Leur activité intellectuelle est entrée dans l'histoire sous le nom d'Allemand philosophie classique. Son fondateur était Emmanuel Kant.
Le point de départ de ses vues est l'affirmation selon laquelle avant de connaître le monde, nous devons découvrir si nous pouvons le connaître en principe, et si oui, dans quelle mesure. Il faut établir les possibilités de notre connaissance, ses limites. Le principal outil cognitif est l'esprit, il est donc tout d'abord nécessaire de découvrir les capacités et les capacités de notre esprit. Kant a qualifié leur étude globale de critique et la philosophie, à son avis, ne devrait pas être une compréhension du monde extérieur, mais une critique de la raison, c'est-à-dire l'étude de sa structure, de ses spécificités et de ses lois. Le philosophe allemand a déclaré que les enseignements de David Hume l'avaient poussé à cette conclusion. Rappelons l'affirmation de ce dernier selon laquelle le monde nous est inévitablement caché et donc la connaissance est possible non pas sur lui, mais sur nos propres états (sensations, sentiments, pensées, etc.) ou que le sujet de la philosophie peut être subjectif (interne). , mentale, spirituelle), mais en aucun cas objective (externe). Kant croyait la même chose : comment savons-nous à quoi ressemble le monde si nous n'avons pas affaire à lui lui-même, mais à son reflet dans notre conscience, grâce auquel ce dernier peut et doit être l'objet principal de l'attention philosophique.
Ce qui existe en soi, il l'appelle noumène ou la « chose en soi » qui est inconnaissable ; ce que nous voyons, comment ce qui existe réellement nous apparaît, il a désigné par le terme phénomène, ou "chose pour nous". La question principale est de savoir dans quelle mesure le premier correspond au second, ou dans quelle mesure les phénomènes peuvent nous fournir des informations sur les noumènes. À la suite de Hume, Kant affirmait : ces deux domaines sont strictement délimités ; ce que nous voyons n’est pas du tout la même chose que ce qui existe réellement. Notre esprit contient certains innés ou a priori formes de conscience (pré-expérimentales), dans lesquelles nous semblons intégrer le monde qui nous entoure, l'y pressons, et il existe dans notre imagination pas du tout sous la forme qu'il est réellement, mais sous la forme qu'il ne peut que être sous ces formes a priori.
Rappelons l'enseignement de Sextus Empiricus : tout être vivant est structuré d'une certaine manière, et donc il perçoit la réalité non pas telle qu'elle est en elle-même, mais ne voit toujours que ce qu'il peut et doit voir grâce à cette structure. Chez l'homme, dit Kant, les sens et l'esprit sont également structurés d'une manière particulière, et nous percevons le monde qui nous entoure exactement comme il devrait être selon nos idées, c'est-à-dire que ce n'est pas la conscience qui se conforme aux choses réelles, les connaissant. , mais au contraire les choses - avec des formes de conscience. En d’autres termes, nous dotons le monde de nos connaissances originales, innées et pré-expérimentales et comprenons véritablement ce que nous y mettons nous-mêmes.
Par exemple, nous croyons que le temps existe réellement. Mais réfléchissons à ce concept, il n'existe que dans l'esprit humain, étant un terme spécifique qu'aucune autre créature vivante ne possède. Et s’il n’y avait aucun homme sur terre, alors qui parlerait de temps, car dans ce cas, ce concept ne pourrait jamais exister nulle part. Qu’est-ce alors que le « temps » : la réalité ou notre invention, que nous essayons de doter de réalité ? Mais on peut en dire autant de tout le reste. Retirons mentalement la personne du monde, imaginons la réalité sans elle. À quoi ressemblera alors le monde ? Est-ce vraiment la même chose qu’aujourd’hui ? Mais qui donc appellera un objet un arbre, un autre un animal, un troisième une rivière, qui dira alors qu'une montagne est plus haute qu'une plante, que le feuillage printanier est d'un vert éclatant, que les oiseaux volent, etc. ? Après tout, aucun être ne pourrait prononcer tous ces concepts et voir la réalité à travers leur prisme. Nous sommes tout simplement trop habitués à notre idée du monde et le considérons comme le monde lui-même, notre perception subjective de la réalité y est si fermement collée que nous n'avons pas remarqué depuis longtemps que cette réalité n'est pas du tout celle que nous imaginons. ce sera.
Rappelons-nous une opération bien connue de tous depuis l'enfance : un mot simple (par exemple, « casserole ») doit être répété 30 à 50 fois, en réfléchissant constamment à son sens. Après quelques dizaines de répétitions, ce mot perdra pour nous son sens, se transformera en un ensemble de sons absurdes, et nous nous demanderons avec surprise : pourquoi cette chose est-elle appelée exactement par un terme si « étrange », et pas un autre ? Nous sommes habitués au fait qu'un objet s'appelle « chat », un autre – « planète » et le troisième – « fleur », et nous ne pensons pas du tout au lien du nom avec l'objet lui-même, nous ne demandons jamais nous-mêmes pourquoi un arbre est un « arbre ». De la même manière, nous ne pensons pas au lien entre nos idées sur le monde et le monde lui-même (même s'il n'y a en fait aucun lien) et nous ne nous demandons pas si la réalité est réellement telle que nous la voyons (sans même nous en douter). que c'est complètement autre).
Mais si nous ne savons rien du monde, alors comment y naviguer et vivre en général. Ici, Kant, comme Hume, dit qu'il n'y a rien de terrible dans notre ignorance de la réalité, dans notre ignorance théorique ; il suffit que nous puissions vivre dans un monde incompréhensible et y naviguer assez bien. Il nous suffit de découvrir s'il existe (ou peut exister) quelque chose de commun et d'inconditionnel pour tous, une idée, une croyance ou une connaissance dont personne ne peut douter. Ce principe est l'idée innée de la bonté, qui est invariablement représentée dans la conscience de toute personne normale (non malade mentale). Chacun de nous sait parfaitement ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui peut et ne peut pas être fait, et considère le bien, comme le mal, comme quelque chose qui existe réellement, et pas seulement une invention humaine. Supposons qu'on vous propose de tuer une personne, garantissant l'absence de toute sanction légale, et que vous présentiez également des arguments convaincants en faveur du fait que le bien et le mal sont un non-sens et simplement une fiction de l'esprit, qu'en réalité ils n'existent pas et chacun est donc libre de faire absolument tout. Ils vous ont prouvé qu’il est possible de tuer, allez-vous tuer ? Bien sûr que non. Quelque chose vous retient de cela, vous voyez, malgré tous les arguments, que cela ne peut pas être fait, que c'est un mal et un crime. Vous n’avez besoin d’aucune preuve, puisque vous le savez avec certitude, ou plutôt vous ne le savez pas, mais vous y croyez complètement et inconditionnellement.
Une telle foi est une idée innée de la bonté, qui est fermement ancrée dans notre conscience, en fait partie intégrante et nous empêche d'actions inappropriées. Après tout, si nous considérions sincèrement la bonté comme une invention arbitraire, nous créerions tout. Cela signifie que nous croyons fermement que la bonté existe en soi comme une sorte de réalité. D’où vient cette idée dans notre esprit ? De là, là où le soleil est dans le ciel, le cœur est dans la poitrine, les ailes de l'oiseau. Qu’en découle-t-il ? Après tout, si le bien, comme nous le croyons, existe réellement, alors il doit y avoir une source éternelle ou un garant inébranlable, qui ne peut être que Dieu. En d’autres termes, si nous croyons inévitablement à l’existence du bien dans la réalité, alors nous croyons nécessairement aussi en Dieu comme cause indispensable de ce bien. Ce raisonnement est la célèbre preuve kantienne de l’existence de Dieu, que l’on appelle le plus souvent un argument moral. Ce sera le sixième d’affilée après les cinq dont nous avons parlé dans le chapitre sur la philosophie médiévale.
Kant dit qu’il est impossible de prouver ou de réfuter l’existence de Dieu de manière logique. Par conséquent, sa pensée ne peut être qualifiée d’argument que sous certaines conditions, car Dieu y dérive de la moralité. Voulons-nous, demande le philosophe allemand, vivre dans un monde structuré selon les lois du mal, où les méchants triomphent et les innocents souffrent, où seuls fleurissent le mensonge et la méchanceté, la violence et la cruauté, où le crime est vénéré comme une vertu et seule l'injustice est possible, là où se produisent les choses les plus terribles et les plus terribles, les choses impensables ? Bien sûr, vous ne le voudrez pas. Nous croyons involontairement que le monde dans lequel nous vivons n’est pas comme ça, qu’il contient la vérité, la justice, la bonté et l’ordre. Et puisque nous en sommes si fermement convaincus, nous devons nécessairement reconnaître l'existence de Dieu comme garantie de la réalité et de l'inviolabilité de tout ce qui précède. Une telle hypothèse est nécessaire, car sans elle notre existence est impensable. Ainsi, même si Dieu n'existait pas, nous ne pourrions toujours pas nous empêcher de croire en lui, ce qui signifie qu'il aurait dû être créé, ou - si Dieu n'existe pas, alors il existe toujours. Voilà à quel point l’argumentation de Kant semble paradoxale, mais en même temps tout à fait convaincante.
L'idée de bonté, inévitable pour notre conscience, peut et doit devenir un principe universel des relations entre les personnes. Combien la vie humaine deviendra meilleure et plus heureuse si tout le monde suit une règle simple : faites aux autres la même manière que vous aimeriez qu’on vous fasse. Combien d'ennuis et de malheurs pourraient être évités si nous étions tous toujours guidés par cette exigence morale et la considérions comme inconditionnelle, incontestable et obligatoire !
vérifie toi-même
1. Que faut-il clarifier avant de comprendre le monde, du point de vue de Kant ?
2. Pourquoi la philosophie kantienne est-elle appelée critique ou critique de la raison ?
3. Que sont les noumènes et les phénomènes dans l’enseignement de Kant ?
4. Qu'est-ce que Kant appelait des formes de conscience a priori ? Quelle nouvelle idée de la cognition a-t-il proposée ?
5. À quoi ressemble la preuve morale de l’existence de Dieu donnée par Kant ?
« Les choses en elles-mêmes » et « les choses pour nous » de Kant
Kant pose d’abord la question des limites de la connaissance humaine. Selon lui, tous les objets et phénomènes (« choses ») sont divisés en deux classes. Il appelle la première classe « les choses en elles-mêmes ». Les choses en elles-mêmes sont des objets et des phénomènes qui existent indépendamment de notre conscience et provoquent nos sensations. Nous ne pouvons rien dire de précis sur ce qui dépasse notre conscience. Par conséquent, estime Kant, il serait plus correct de s’abstenir du tout de juger cela. Kant appelle la deuxième classe d’objets « des choses pour nous ». C'est le produit de l'activité de formes a priori de notre conscience. Un exemple de cette opposition peut être l'antinomie des concepts de « gravité » et de « masse ». Le premier ne peut être compris et mesuré, mais peut seulement être expérimenté. La seconde est tout à fait compréhensible et consultable.
L'espace et le temps, selon Kant, ne sont pas des formes objectives de l'existence de la matière, mais seulement des formes de conscience humaine, des formes a priori de contemplation sensorielle. Kant a soulevé la question de la nature des concepts de base, des catégories à l'aide desquelles les gens comprennent la nature, mais il a également résolu cette question à partir de la position de l'apriorisme. Ainsi, il considérait la causalité non pas comme un lien objectif, une loi de la nature, mais comme une forme a priori de la raison humaine. Toutes les catégories de raison, comme indiqué ci-dessus, Kant a déclaré a priori les formes de conscience de la pensée philosophique
chose en soi, chose pour nous
« Chose en soi » et « Chose pour nous » sont des termes philosophiques qui désignent : premièrement, les choses telles qu'elles existent : par elles-mêmes, indépendamment de nous et de nos connaissances ; la seconde concerne les choses telles qu'elles sont révélées par une personne en cours de cognition. Ces termes acquièrent une signification particulière au XVIIIe siècle. à propos du déni de la possibilité de connaître les « choses en elles-mêmes ». Exprimée par Locke, cette position a été étayée en détail par Kant, qui soutenait que nous avons affaire uniquement à un phénomène complètement séparé de la « chose en soi ». Pour Kant, « chose en soi » signifie aussi des essences surnaturelles, inconnaissables, inaccessibles à l'expérience : Dieu, liberté, etc. Le matérialisme dialectique, fondé sur la possibilité d'une connaissance exhaustive des choses, considère la connaissance comme le processus de transformation des « choses en elles-mêmes ». en « choses pour nous » » basées sur la pratique (Cognition, Théorie et Pratique).
Option 4
L'éthique rationnelle de Socrate
L'éthique de Socrate est l'éthique de la responsabilité personnelle individuelle. Une action responsable d'une personne est une action dont une personne peut et est obligée de répondre, car elle dépend entièrement de elle. Socrate recherche précisément un tel ensemble d'actions, dont le dernier mot décisif appartiendrait à l'individu lui-même - ce sont des actions basées sur la connaissance. La connaissance est le canal par lequel une personne exerce un contrôle sur ses choix. Ils marquent le domaine du comportement responsable.
Quiconque veut vraiment réfuter Socrate doit prouver qu'il existe d'autres fondements, outre la connaissance, qui permettent à une personne d'agir de manière responsable, de contrôler son propre comportement. La vertu s'affirme sous forme de connaissance. C'est aussi l'objectif le plus important de la connaissance. L’homme n’a pas reçu la raison pour explorer ce qui est « dans les cieux et sous la terre », mais pour devenir parfait. Socrate estime qu’il faut « prendre soin avant tout, non pas du corps ou de l’argent, mais de l’âme, afin qu’elle soit aussi bonne que possible ».
L’état de la morale humaine ne permet à personne d’être considéré comme sage. Ainsi, avec la thèse « la vertu est connaissance », Socrate définit la moralité comme l'espace du comportement responsable de l'individu, et avec la thèse « Je sais que je ne sais rien », il l'élève au rang de facteur de formation de la personnalité, plus important que le pouvoir, l’argent et d’autres biens externes et corporels.
Transition du géocentrisme à l'héliocentrisme
Le système ptolémaïque, bien que très difficilement, permettait de calculer les orbites des planètes, ce qui était important pour l'astrologie. Adhérant aux enseignements d'Aristote, l'Église a soutenu le système géocentrique du monde.
Nicolas Copernic a proposé un système héliocentrique du monde plus simple à calculer et a calculé les rayons des orbites des planètes par rapport au rayon de l'orbite terrestre (en unités astronomiques) et a calculé les périodes sidérales des planètes, et surtout , expliquait simplement le mouvement en boucle des planètes. Au Moyen Âge, l’Église persécutait brutalement les partisans du système héliocentrique. Ainsi, selon le verdict de l'Inquisition, le philosophe italien Giordano Bruno, adepte des enseignements de Copernic, a été brûlé à Rome.
Dualisme dans la philosophie de Descartes
5. La méthode scientifique de Descartes - déduction.
6. La doctrine des « idées innées » et les buts de la philosophie.
1. Fondateur du rationalismecompte René Descartes(1596 - 1650)1 éminent philosophe français et mathématicien. Le mérite de Descartes pour la philosophie est qu'il :
a justifié le rôle prépondérant de la raison dans la connaissance ;
mettre en avant la doctrine de la substance, ses attributs et ses modes ;
proposer une théorie sur la méthode scientifique de cognition et sur les « idées innées ».
2. Le fait que la base de l'être et de la connaissance est la raison,Descartes l'a prouvé ainsi :
· dans le monde il existe beaucoup de choses et de phénomènes qui sont incompréhensibles pour l'homme (existent-ils ? quelles sont leurs propriétés ? Par exemple : existe-t-il un Dieu ? l'Univers est-il fini ? etc.) ;
· mais absolument tout phénomène, tout peut être mis en doute (le monde qui nous entoure existe-t-il ? le Soleil brille-t-il ? l'âme est-elle immortelle ? etc.)
· donc le doute existe réellement, ce fait est évident et n'a pas besoin d'être prouvé ;
· le doute est une propriété de la pensée, ce qui signifie qu'une personne, en doutant, pense ;
· une personne réellement existante peut penser ;
· par conséquent, la pensée est la base à la fois de l'être et de la connaissance ;
· puisque la pensée est l'œuvre de l'esprit, la base de l'être et de la connaissance peut résider seulement l'esprit.
3. étudier le problème de l'être, Descartes tente de déduire concept de base, fondamental, qui caractériserait l’essence de l’être. Le philosophe tire ainsi le concept de substance.
Substance- c'est tout ce qui existe sans avoir besoin d'autre chose que soi pour exister. Une seule substance possède cette qualité (l’absence de besoin d’existence en autre chose qu’elle-même) et elle ne peut être que Dieu, qui est éternel, incréé, indestructible, omnipotent, et qui est la source et la cause de tout.
En tant que Créateur, Dieu a créé le monde, également composé de substances. Les substances créées par Dieu (les choses individuelles, les idées) ont également la principale qualité de substance : elles n'ont besoin de rien d'autre qu'elles-mêmes pour leur existence. De plus, les substances créées ne sont autosuffisantes que les unes par rapport aux autres. Par rapport à la substance la plus élevée - Dieu, ils sont dérivés, secondaires et dépendants de lui (puisqu'ils ont été créés par lui).
Descartes divise toutes les substances créées en deux types : matérielles (les choses), spirituelles (les idées).
En même temps, il met en évidence propriétés autochtones (attributs) chaque type de substance : extension - pour le matériel ; la pensée est pour le spirituel.
Cela signifie que toutes les substances matérielles ont un attribut commun à tous : l'extension (en longueur, largeur, hauteur, profondeur) et sont divisibles à l'infini.
Or les substances spirituelles ont la propriété de penser et, au contraire, sont indivisibles.
Les propriétés restantes des substances matérielles et spirituelles dérivent de leurs propriétés fondamentales (attributs) et ont été appelées par Descartes modes.(Par exemple, les modes d’extension sont la forme, le mouvement, la position dans l’espace, etc. ; les modes de pensée sont les sentiments, les désirs, les sensations.)
L'homme, selon Descartes, est constitué de deux substances différentes l'une de l'autre : matérielle (corporellement étendue) et spirituelle (pensée).
L'homme est la seule créature dans laquelle les deux substances (matérielles et spirituelles) se combinent et existent, ce qui lui a permis de s'élever au-dessus de la nature.
4. Basée sur le fait qu'une personne combine en elle-même deux substances, l'idée suit dualisme(dualité) de l'homme.
Du point de vue du dualisme, Descartes résout également la « question fondamentale de la philosophie », le débat sur ce qui vient en premier - la matière ou la conscience, n'a pas de sens. La matière et la conscience ne sont unies que dans l'homme, et puisque l'homme est dualiste (combine deux substances - matérielles et spirituelles), alors ni la matière ni la conscience ne peuvent être primaires - elles existent toujours et sont deux manifestations différentes d'un seul être.
5. Lorsque vous étudiez problèmes de cognition Descartes accorde une importance particulière à la méthode scientifique.
L’essence de son idée est que la méthode scientifique utilisée en physique, en mathématiques et dans d’autres sciences n’a pratiquement aucune application dans le processus de cognition. Par conséquent, en appliquant activement la méthode scientifique dans le processus de cognition, on peut faire progresser de manière significative le processus cognitif lui-même (selon Descartes : « transformer la cognition de l’artisanat en production industrielle »).
Cette méthode scientifique est proposée déduction(mais pas dans un sens strictement mathématique - du général au spécifique, mais dans un sens philosophique).
Le sens de la méthode épistémologique philosophique de Descartes est que dans le processus de cognition, s'appuyer uniquement sur des connaissances absolument fiables et, avec l'aide de la raison, en utilisant des techniques logiques totalement fiables, obtenir (dériver) des connaissances nouvelles, également fiables. Ce n'est qu'en utilisant la déduction comme méthode, selon Descartes, que la raison peut parvenir à des connaissances fiables dans toutes les sphères de la connaissance.
Aussi, Descartes, lorsqu'il utilise la méthode rationaliste-déductive, suggère d'utiliser les techniques de recherche suivantes :
n'autoriser que des connaissances vraies, absolument fiables, prouvées par la raison et la logique, qui ne soulèvent aucun doute, comme points de départ lors de la recherche ;
décomposer un problème complexe en tâches distinctes et plus simples ;
passer systématiquement des problèmes connus et prouvés aux problèmes inconnus et non prouvés ;
observer strictement la séquence, la chaîne logique de la recherche, ne sauter aucun maillon de la chaîne logique de la recherche.
6. Parallèlement, Descartes met en avant la doctrine des idées innées. L’essence de cette théorie est que la plupart des connaissances sont acquises par la cognition et la déduction, mais il existe un type particulier de connaissances qui ne nécessite aucune preuve. Ces vérités (axiomes) sont initialement évidentes et fiables. Descartes appelle de tels axiomes « idées innées », qui existent toujours dans l’esprit de Dieu et dans l’esprit de l’homme et se transmettent de génération en génération. Ces idées peuvent être de deux types : concepts, jugements.
Un exemple de concepts innés est le suivant : Dieu (existe) ; « nombre » (existe), « volonté », « corps », « âme », « structure », etc. ; jugements innés : « le tout est plus grand que sa partie », « rien ne vient de rien », « on ne peut pas être et ne pas être en même temps ».
Descartes était partisan d'une connaissance pratique plutôt qu'abstraite. Les buts de la connaissance, selon Descartes, sont :
l'expansion et l'approfondissement des connaissances humaines sur le monde qui nous entoure ;
utiliser ces connaissances pour maximiser les avantages de la nature pour les humains ;
invention de nouveaux moyens techniques;
amélioration de la nature humaine.
Comme but ultime connaissance, le philosophe a vu la domination de l'homme sur la nature.
« La chose en soi » est peut-être l'une des expressions les plus librement interprétées dans le langage familier. notions philosophiques. Certains l'utilisent pour désigner un système fermé sur lui-même, d'autres pour tout phénomène mystérieux, et certains l'utilisent pour désigner des connaissances secrètes et difficiles à comprendre. Le dictionnaire autorise les deux dernières interprétations, mais le sens philosophique originel du concept est beaucoup plus complexe et intéressant. Dans le nouvel épisode de la rubrique « Vocabulaire » sur T&P - sur la façon dont l'esprit nous rend libres et le son que fait la chute d'un arbre quand il n'y a personne.
Diverses interprétations du terme sont nées, entre autres, d'une traduction controversée. La traduction russe de l'expression « Ding an sich » - « chose en soi » - est apparue au XIXe siècle et a commencé à être utilisée dans toutes les publications philosophiques. Mais au XXe siècle, elle a été critiquée pour son manque de précision, car le sens littéral de l'expression allemande « an sich » est « tout seul », « indépendant ». La combinaison russe « en soi », d’une part, ne signifie pas l’indépendance, et d’autre part, elle ajoute du mysticisme au concept : on peut imaginer une sorte de boîte noire au contenu inconnu. Par conséquent, certaines traductions modernes de Kant utilisent une traduction plus précise : « la chose en soi ».
Ce concept a une longue histoire. Même les anciens philosophes grecs pensaient que les choses qui existent par elles-mêmes et qui ne sont pas perçues par la conscience diffèrent des mêmes choses dans notre perception. C'est ainsi qu'est apparu le concept platonicien d'eidos - une idée (ou une sorte de modèle idéal) d'une chose qui, dans différentes versions, s'incarne dans monde réel. Par exemple, il y a l'eidos de la table - le concept idéal et universel de la table, qui est le prototype de toutes les tables du monde. Les vrais meubles ne sont qu’une incarnation imparfaite de ce concept.
Lorsqu’il nous semble que nous interagissons avec le monde qui nous entoure, nous n’avons pas affaire à lui, mais à nos idées à ce sujet. On ne peut donc pas comprendre la chose en elle-même
L'idée de l'existence objective des choses a finalement pris forme au XVIIIe siècle dans la philosophie d'Emmanuel Kant. Kant interprète la « chose en soi » comme quelque chose qui existe indépendamment de la conscience et qui agit sur nos sens. Le monde des « choses en soi » devient la matière première de notre connaissance du monde. Il s'avère que notre expérience est une synthèse du contenu sensoriel (la matière) que nous recevons du monde des choses en nous-mêmes, et de la forme subjective que prend cette matière dans notre conscience. Un exemple illustratif est la célèbre question philosophique posée par le prédécesseur de Kant, le philosophe George Berkeley : « Peut-on entendre le bruit d'un arbre qui tombe dans une forêt quand personne n'est à proximité ?
À première vue, il semble qu’en l’absence d’observateur, la même chose arrive à l’arbre qu’en notre présence. Mais il y a un piège – du point de vue non seulement de la philosophie, mais aussi de la physique. Voici comment les rédacteurs du Scientific American ont répondu à cette question : « Le son est une vibration de l’air transmise à nos sens par le système auditif et reconnue comme telle uniquement dans nos centres nerveux. La chute d’un arbre ou tout autre impact mécanique fera vibrer l’air. S’il n’y a pas d’oreilles pour entendre, il n’y aura pas de son. »
Lorsque les choses en elles-mêmes affectent nos sens, nous les percevons comme des phénomènes, des impressions. Et, en fait, lorsqu’il nous semble que nous interagissons avec le monde qui nous entoure, nous n’avons pas affaire à lui, mais à nos idées à ce sujet. Nous ne pouvons donc pas comprendre la chose en elle-même – nous ne pouvons connaître que nos propres réactions. "On ne peut s'empêcher de reconnaître comme un scandale pour la philosophie et l'esprit humain universel la nécessité d'accepter uniquement sur la foi l'existence de choses extérieures à nous... et l'impossibilité de s'opposer à toute preuve satisfaisante de cette existence si quelqu'un décidait de la remettre en question. ", a conclu Kant.
Il s’avère que le monde des « choses en elles-mêmes » est inaccessible aux sens. Qu’en est-il de l’esprit ? Selon Kant, elle est également inaccessible à la raison théorique (c’est-à-dire à la science). Mais il y a une faille : ce monde s’ouvre à ce qu’on appelle la raison pratique, ou volonté rationnelle. La raison pratique est la raison qui guide les actions humaines, établit les principes moraux et nous donne la liberté.
Selon Kant, la liberté est l’indépendance par rapport aux relations de cause à effet du monde sensoriel. Après tout, dans le monde « réel », aucun événement ne se produit sans raison. Et dans le monde de la liberté intérieure, un être rationnel peut démarrer une chaîne logique à partir de n'importe où, créant ses propres lois. C’est pourquoi Kant qualifie la volonté humaine d’autonome et considère également l’homme comme étant en quelque sorte une « chose en soi ».
Cependant, tous les philosophes ne sont pas d’accord avec le concept de Kant. Par exemple, Hegel croyait que la chose en elle-même n’est que le moment initial, une étape dans le développement de la chose. " Ainsi, par exemple, une personne est un enfant en elle-même, une pousse est une plante en elle-même... Toutes choses sont premières en elles-mêmes, mais l'affaire ne s'arrête pas là. " La chose en elle-même, d'une part, se développe en entrant dans des relations diverses, et, d'autre part, elle peut être connue à travers nos impressions sur elle.
Comment dire
Incorrect : « Cette maison intelligente est une chose en soi : elle régule elle-même la température et est responsable de la sécurité. » C'est vrai - « système d'autorégulation ».
Correct : « Dieu est une chose en soi : il est inconnaissable et nous ne pouvons pas fournir de preuve empirique de son existence. »
Correct : "Je n'arrive toujours pas à comprendre les motivations de Kolya : il est une chose en lui-même."