Et Bergson : Evolution créatrice. Évolution créative

Philosophe français.

En 1907 il écrit un livre : Creative évolution / L "Evolution créatrice, où il introduit le concept . Pour ce livre, il reçut le prix Nobel de littérature en 1927.

Le livre affirmait, entre autres, la présence d'un principe créateur dans les organismes vivants, qui contrôle l'évolution. Cette affirmation, très attractive pour les gens, est apparemment née en opposition avec d'autres hypothèses qui affirmaient que dans l'évolution des êtres vivants il n'y a rien d'autre que la lutte de forces physiques et chimiques...

«... la vie dans son ensemble est comme une énorme vague qui se propage depuis le centre et s'arrête presque sur toute la circonférence et se transforme en une oscillation sur place : à un moment seulement, l'obstacle a été surmonté, l'impulsion est passée librement. Cette liberté marque la forme humaine. Partout, à l’exception de l’homme, la conscience s’est retrouvée dans une impasse : ce n’est que chez l’homme qu’elle a continué son chemin.

Henri Bergson, Creative Evolution, M., « Canon Press » ; «Champ de Koutchkovo», 1998, p. 260.

"Contrairement à Darwin, Bergson a exploré l'évolution du phénomène le plus complexe : le comportement créatif.
La biologie à cette époque était dominée par le déterminisme génétique Weismann, qui a affirmé que tous Le fonctionnement du cerveau est prédéterminé par les gènes. Weisman pensait que l’imagination, l’intuition et la créativité étaient également déterminées par des gènes spéciaux présents dans le cerveau. Bergson voyait dans l'homme avant tout un créateur selon les situations.
Toute créativité devient un phénomène extra-biologique, puisqu’elle transcende tous les instincts et comportements adaptatifs.
Alors que les sciences fondamentales de l’homme en étaient à leurs balbutiements au début du XXe siècle, les vues de Bergson sur la créativité humaine dépassaient de loin son époque. Il fut le premier à attirer l'attention sur le fait que dans les systèmes d'information riches, les forces d'adaptation et de survie dans des niches économiques acquièrent le caractère de symbiose ou de coopération. Selon lui, l’émergence de la nouveauté ne se produit pas tant à l’aide des jambes et du rampage adaptatif, mais plutôt grâce aux « ailes créatives » qui élèvent l’individu au-dessus de la situation.

Repin V.S., Evolution in Systems Biology, revue « Problems of Philosophy », 2010, N 11, p. 42.

"L'hérédité ne transmet pas seulement les caractéristiques, elle transmet aussi l'impulsion en vertu de laquelle les caractéristiques changent, et cette impulsion est la vitalité elle-même."

Henri Bergson, Évolution créatrice, M.-SPb, 1914, p. 207.

"Toute philosophie Bergson basé sur la théorie d’une certaine « impulsion » qui meut la matière vivante. Dans son ouvrage tardif, Les Deux Sources de la Moralité et de la Religion, Bergson ( Les deux sources de la morale et de la religion, 1932 - Environ. I.L. Vikentieva) crée des modèles de deux types de société.
Dans un état « normal », la société est un système fermé et auto-reproducteur qui résiste à toute nouveauté.
Moi-même o déménager dans un nouvel état, accepter une nouvelle moralité ou nouvelle religion la société ne le peut pas.
Cela ne peut être fait que par des individus individuels, « héroïques » et en même temps, du point de vue des traditions, « criminels » qui créent de nouvelles valeurs, puis, par exemple, par le charme ou la force, attirent les autres avec eux, devenant réformateurs et dirigeants des masses.

Traduction du français par M. Boulgakov, révisée par B. Bychkovsky

© Texte de IP Sirota, 2018

© Maison d'édition Eksmo LLC, 2019

Selon Bergson, l’instinct se rapporte à l’intellect comme :

1. Sentiment de réflexion.

2. Irrationnel à rationnel.

3. Vision au toucher.

4. Du passé au futur.

Vous pouvez trouver la bonne réponse en lisant ce livre...

Henri Bergson

(1859–1941)

Henri Bergson (1859-1941) est un représentant de mouvements philosophiques tels que l'intuitionnisme et la philosophie de la vie. Le fondateur de ce dernier est considéré comme Arthur Schopenhauer, qui soutenait que nous vivons dans le pire des mondes possibles. Le génie allemand se tenait sur la position de l'irrationalisme - ce concept nie à l'esprit humain la capacité de comprendre le monde et met la révélation, l'intuition et l'instinct - bien qu'animaux - à la première place. Schopenhauer affirmait : le moteur de toutes choses est la volonté insatiable de vivre. Cette théorie a ensuite été développée par Friedrich Nietzsche avec ses déclarations sur la mort de Dieu, le surhomme, le caractère pernicieux de la moralité...

La philosophie de la vie, ambiguë et controversée, atteint son apogée à la fin du XIXe siècle et dans le premier tiers du XXe siècle, parallèlement aux guerres mondiales et aux avancées scientifiques.

Bergson a soutenu : les concepts qui ont longtemps été essentiels dans la philosophie du monde - la matière et l'esprit - n'ont pas beaucoup de sens en eux-mêmes. Ils ne l'acquièrent qu'en relation avec la réalité vraie et authentique : la vie. Il est impossible de le comprendre ni avec l'intellect ni avec l'aide de la raison - seulement intuitivement. Mais cette capacité n’est pas donnée à tout le monde : l’intuition, indissociable des capacités créatrices et de la capacité à transformer le monde, est le lot de quelques privilégiés.

Controversé, audacieux, ambigu ? Oui. Mais le but de la philosophie n’est pas de forcer les gens à être à tout prix d’accord avec tel ou tel penseur, mais d’éveiller l’esprit et de les forcer à réfléchir.

1868-1878 – étudie au lycée de Fontaine.

1881 – diplômé de l'Ecole Normale Supérieure – à ce jour l'une des écoles les plus prestigieuses les établissements d'enseignement dans le monde.

1889 – Bergson obtient son doctorat.

1896 – publication de l’ouvrage « Matière et mémoire ». 1907 – Publication du célèbre ouvrage d’Henri Bergson « Creative Evolution ».

1917-1918 – philosophe combine enseignement et travail scientifique avec activités diplomatiques.

1927 – Bergson reçoit le prix Nobel de littérature.

Les œuvres de Bergson incluses église catholique dans « l'Index des livres interdits »... Paradoxalement, le philosophe n'a jamais appartenu à la catégorie des athées convaincus et a reconnu la religion comme ayant la possibilité de changer la vie pour le mieux entre les mains de saints passionnés qui possédaient l'intuition, et donc le puissant pouvoir de transformation et de persuasion.

Apparemment, le fait est que ce n’est pas la foi ou la raison divine qu’Henri Bergson met au premier plan lorsqu’il parle de force motrice Univers. Après avoir plus que lu attentivement la théorie de l'évolution de Darwin dans sa jeunesse, le philosophe construit son propre concept, selon lequel l'évolution est déclenchée par une impulsion vitale qui transforme et modifie la matière. L'impulsion de la vie peut être comparée à une décharge électrique, à une météorite qui, brûlant de manière éblouissante, s'effondre en morceaux, créant à la fois de la matière (les parties refroidies) et de l'esprit (ces parties qui continuent de brûler vivement, illuminant le chemin). Une impulsion est un début conscient, ou plutôt même supraconscient... Mais comment, où, à cause de quoi cette impulsion surgit-elle ?

Nous vous invitons à lire les deux premiers chapitres de L'Évolution Créative de Bergson. Et peut-être que la connaissance des œuvres de ce penseur hors du commun se poursuivra à votre initiative personnelle ?

« Notre esprit est un métal extrait de la forme », écrit Bergson, « et la forme est nos actions. »

L'histoire du développement de la vie, malgré son caractère incomplet actuel, nous trace déjà le chemin qui a conduit à l'établissement et à l'organisation de l'intelligence. Il s'agissait d'une progression continue le long de la lignée des vertébrés, pour aboutir à l'homme. Dans notre capacité de comprendre, nous voyons simplement un complément à notre capacité d'agir, une adaptation de plus en plus précise, complexe et flexible de la conscience des êtres vivants aux conditions données de leur existence. Il s'ensuit que notre esprit est dans au sens étroit Le but des mots est de donner à notre corps sa présence dans l'environnement, d'imaginer les relations des choses extérieures entre elles et enfin d'appréhender la matière par la pensée. C'est l'une des conclusions de ce travail. Nous verrons que l’esprit humain est à l’aise parmi les objets inanimés, en particulier les corps solides. Ici nos activités ont une place forte, ici notre technologie prend ses outils de travail. Nous verrons que nos concepts se forment selon la forme des corps solides, que notre logique est principalement la logique des corps solides et que donc notre esprit remporte ses plus belles victoires dans la géométrie, où se révèle et se révèle la parenté de la pensée logique avec la matière inanimée. où l'esprit n'a qu'à suivre son mouvement naturel ; après peut-être le moindre contact avec l'expérience, il fait une découverte après l'autre avec la certitude que l'expérience le suit et le justifie invariablement.

« Une théorie de la vie sans critique de la connaissance est obligée d’accepter les vues que lui propose la raison telles qu’elles sont. »

Mais il s'ensuit aussi que notre pensée, sous sa forme purement logique, n'est pas capable d'imaginer la nature réelle de la vie, le sens profond du mouvement évolutif. La vie a créé la pensée dans certaines circonstances pour influencer certains objets ; la pensée n'est qu'une émanation, un des types de vie – comment peut-elle embrasser la vie ? La pensée n’est qu’une des étapes du mouvement évolutif ; comment peut-elle s’appliquer au mouvement évolutif dans son ensemble ? Avec le même droit, on pourrait affirmer qu'une partie est égale au tout, qu'une action absorbe sa cause, qu'une pierre laissée par une vague sur le bord de la mer représente la forme d'une vague. En effet, nous sentons clairement qu’aucune des catégories de notre pensée, telles que l’unité, la multiplicité, la causalité mécanique, la finalité rationnelle, etc., ne peut être appliquée avec précision aux objets vivants. Qui peut dire où commence et où finit l’individualité, si un être vivant est un ou plusieurs, si les cellules s’unissent en un organisme, ou si un organisme est divisé en cellules ? En vain essaie-t-on de faire entrer un être vivant dans un cadre ou dans un autre. Ils s’effondrent tous parce qu’ils sont trop étroits et, surtout, pas assez flexibles pour cela. Notre pensée, si confiante en elle-même lorsqu'elle a affaire à des objets inanimés, perd cette confiance sur ce nouveau sol. Il était difficile de signaler une découverte biologique qui serait due au raisonnement pur. Et le plus souvent, lorsque l’expérience nous montre enfin comment la vie parvient à un certain résultat, nous constatons que ce sont précisément des méthodes auxquelles nous n’avions jamais pensé.

Cependant, la philosophie évolutionniste étend sans hésitation aux êtres vivants les explications qui se sont révélées adaptées à la matière morte. Elle nous a d’abord montré l’intelligence comme une manifestation distincte du développement ; il était une lampe, peut-être accidentelle, éclairant l'errance des êtres vivants dans le champ étroit de leurs actions. Et soudain, oubliant ce qu'elle vient de dire, elle oriente cette lampe torche, qui brille au fond du donjon, vers le soleil illuminant le monde. Avec l’aide d’une pensée spéculative, elle commence hardiment à explorer toutes choses, même la vie. Il est vrai qu’elle rencontre d’énormes difficultés en cours de route ; sa logique conduit à des contradictions si étranges qu'elle abandonne bientôt ses affirmations initiales. Nous comprenons, dit-elle, non pas la réalité elle-même, mais seulement sa contrefaçon, ou plutôt son image symbolique. Nous ne connaissons pas et ne connaîtrons jamais l'essence des choses : l'absolu nous est inaccessible ; il faut s'arrêter devant l'Inconnaissable. L'ancien orgueil excessif de l'esprit humain a été remplacé, à vrai dire, par son humiliation excessive. Si les formes intellectuelles d’un être vivant s’adaptent progressivement aux actions et interactions de certains corps et de leur environnement matériel, alors pourquoi ne pas apprendre quelque chose sur l’essence même de ces corps ? L’action ne peut pas se dérouler dans l’irréalité. On peut supposer que l'esprit, créé pour la spéculation ou les rêves, reste étranger à la réalité, qu'il la refait et la transforme, qu'il la crée peut-être même, tout comme avec notre imagination nous créons des figures de personnes et d'animaux à partir de fragments de nuages ​​qui passent. . Mais un esprit tourné vers les actions réelles et leur réaction inévitable, touchant les objets pour en recevoir à chaque instant des impressions changeantes, un tel esprit est en quelque sorte en contact avec l'absolu. Nous viendrait-il même à l'esprit de douter de la valeur absolue de nos connaissances si la philosophie n'avait montré quelles contradictions se rencontrent dans notre spéculation, à quelles impasses elle nous conduit ? Ces difficultés et ces contradictions surviennent parce que nous appliquons les formes habituelles de notre pensée à des choses à la connaissance desquelles les méthodes de notre technologie ne sont pas applicables, et pour lesquelles nos catégories ne sont donc pas adaptées. Puisque la connaissance porte sur un certain aspect de la matière morte, elle en donne au contraire un véritable instantané. Mais il devient relatif quand, en tant que tel, il veut nous représenter la vie, c'est-à-dire le photographe lui-même qui a pris la photographie.

Evolution créative. Cependant, ce sont précisément ces idées sur la relation entre liberté et nécessité, qui représentent en réalité l'interpénétration de l'esprit et de la matière, qui préparent la sortie du principal ouvrage métaphysique de Bergson, « L'évolution créatrice », dans lequel le principal sujet d'étude sera la unité de vie. Au cours de cette période, Bergson a déjà évalué de manière critique tous les concepts évolutionnistes existants, principalement le darwinisme, ainsi que l'évolutionnisme de G. Spencer, sous l'influence duquel il se trouvait au début de son évolution philosophique. Le processus de développement, du point de vue de ces concepts, est téléologique, et même chez Spencer, l'évolution peut être retracée à travers des changements individuels, qui sont enregistrés par l'analyse rationnelle comme des changements de formes - c'est ce qu'on appelle la dysmorphie.

En même temps, l’unité de la vie n’est pas comprise comme une unité abstraite saisie par l’intellect. Bergson critique les fondements de l'hégélianisme et estime que la théorie de la vie devrait recevoir sa théorie anti-intellectualiste de la connaissance, fondée sur ce qui constitue la vie elle-même. Il faut expérimenter la vie ou, comme le dit Bergson, essayer de puiser de l'eau avec un tamis. Cela n’est possible qu’avec l’aide de l’intuition. Ce n'est que dans l'intuition que la contemplation du mouvement se donne dans la même continuité que la variabilité de la conscience.

C'est pourquoi Bergson commence par le problème du parallélisme psychophysique, faisant appel à Descartes et formulant sa position sur la relation entre le cerveau et l'esprit : le cerveau et l'esprit sont solidaires, mais pas identiques. Ce qui est dans l’âme n’est pas l’esprit – l’instinct : « une force qui agit sur la matière et l’organise conformément au but requis par la vie ». Cela distingue l’instinct du comportement automatique, dont Bergson donne de nombreux exemples. Il s'agit avant tout du monde des insectes, où la guêpe « sait » paralyser sa victime.

Contrairement à l'automatisme, l'instinct présuppose une certaine sympathie, une ouverture spirituelle sur le monde, une connaissance de l'unité de la vie, non pensée à l'avance, non spécifiquement apprise, mais découverte par des actions, vécues et exprimées. Si l'esprit est dirigé vers une multitude d'objets et révèle leurs similitudes et leurs différences, en comparant chaque élément de l'ensemble entre eux, alors l'instinct saisit un objet ou une partie de celui-ci, mais le saisit d'une manière particulière - dans sa variabilité. L'esprit établit des relations entre les choses, vous

divise les propriétés et, sur cette base, est capable de fabriquer des outils artificiels. L'esprit identifie la fonction requise et la relie à l'une ou l'autre propriété,

ce qui est typique pour un certain nombre d'objets. L'instinct ne calcule ni n'analyse, mais c'est grâce à lui que le prédateur rattrape sa proie, la saisit en mouvement, et ne dessine ni ne calcule la trajectoire de son chemin. Grâce à l'instinct, apparaissent des outils naturels qui utilisent un objet dans son ensemble ou une partie de celui-ci. C'est une connaissance partielle, mais comme dans cette partie elle est entière, seul l'instinct est capable de connaître le mouvement et la vie. Mais surtout, l'instinct est capable de se réaliser. C’est par exemple la base de la perception esthétique, la plus proche de la philosophie de la vie. La philosophie doit cesser d’être une science pour connaître non pas de manière relative, mais de manière absolue – c’est un des aphorismes de Bergson. La science traditionnelle s'appuie sur la comparaison et la désignation symbolique d'un objet et fournit des connaissances qui ne sont pas identiques à l'objet. La méthode principale devrait être l'intuition, connaissance directe. Il s'agit d'un double mouvement de tension et d'affaiblissement, qui se dirige d'abord vers le Soi lui-même. C'est un élan nécessaire pour obtenir la bonne direction de recherche cognitive. Ainsi, l'introspection psychologique devient la première dans l'image du monde, sur la base de laquelle, par analogie, l'image de l'Univers est construite. Ici, au stade de la métaphysique, l'esprit entre en jeu. La philosophie de l'intuition pourra ainsi construire une métaphysique de l'absolu, appréhender la qualité de la vie, c'est-à-dire la vie en devenir et en mouvement, elle pourra comprendre le présent, et pas seulement le passé, comme évolution .

Les définitions fondamentales de la vie de Bergson se révèlent métaphoriques. La plus persistante est l'image d'un élan créateur continu (élan vital), décrit comme « une fusée dont les restes éteints tombent sous forme de matière... aussi ce qui est préservé de la fusée elle-même et, coupant à travers ces restes, les enflamme en organismes » (2 : 233). Une autre définition met l’accent sur le rôle de la conscience, qui est le principe moteur de l’évolution. Cependant, dans la littérature, il n’existe pas d’opinion claire quant à savoir si, sur cette base, le concept de Bergson peut être considéré comme idéaliste, si la base de la vie peut être interprétée comme une superconscience. Après tout, selon Bergson, l'impulsion spontanée de la vie est à la base des manifestations et de la recherche créatrice dans la matière qui répondent par l'irritabilité (chez les plantes), l'instinct (chez les animaux), l'intellect et l'intuition-instinct - Bergson utilise les deux termes - (chez l'homme). .

Société. La société que Bergson appelle ouverte et distingue de la fermée, et sa base spirituelle - dynamique, par opposition à statique, morale et religieuse - doivent correspondre à cette réponse vitale. Le concept social complète la philosophie de la vie spirituelle et de l'impulsion créatrice : l'amour de l'humanité doit être érigé en principe organisateur sur la base de la nouvelle métaphysique de la philosophie intuitionniste de la vie. Dans les sociétés fermées, qui existent dans un souci d'auto-préservation et protègent les intérêts d'un petit groupe de personnes, le principe moral principal est le devoir moral - la base de la volonté en tant qu'habitude commune. Il s’agit d’une exigence sociale supra-individuelle d’une société fermée qui requiert discipline et subordination hiérarchique. La religion statique, au service d'une société fermée, crée des mythes qui rassurent et protègent contre la peur de la mort et la toute-puissance de l'intellect. Mais même dans une société fermée, apparaissent des héros qui apportent avec eux la créativité

et l'ouverture. Dans une religion statique, des textes peuvent apparaître qui prêchent l’amour fraternel, comme par exemple le Sermon évangélique sur la montagne. La vraie religion est elle-même bâtie sur l'impulsion créatrice et l'amour ; elle est mystique, puisque le mysticisme correspond à la variabilité de la vie. La moralité dynamique est conçue pour développer l’amour pour l’humanité et Dieu – chaque individu répond émotionnellement aux appels des héros moraux. Ce n'est que dans une société ouverte que chaque individu est un individu, grâce à cela, la société se développe constamment. De telles sociétés sont l’avenir. A partir de ces idées de Bergson apparaît le concept de « société ouverte » de K. Popper. DANS utopie sociale les plus clairement manifestées étaient les qualités de Bergson, qui furent nommées par P. Valéry lors d'une réunion spéciale de l'Académie consacrée à la mémoire de Bergson en 1941 : « Une image sublime, pure, excellente d'une personne pensante, peut-être l'une des derniers hommes qui pensent de manière inhabituelle, profonde, majestueuse à une époque où le monde pense et réfléchit de moins en moins, où la civilisation semble se transformer de jour en jour en ruines et en souvenir… » (1 : 49).

Littérature

Bergson A.Œuvres rassemblées : En 4 volumes Tome 1. M., 1992.

Bergson A. Evolution créative M., 1998.

Bergson H.Œuvres. Éd. de centenaire. Les textes ne le sont pas. par A. Robinet. Introduction. par H. Gouhier. P., 1959.

Blauberg I. Henri Bergson. M., 2003.

Antliff M. Inventer Bergson, 1993.

Kolakowski L. Bergson, 1985.

Soulez F. Henri Bergson, 1986.

Chapitre 11. PRAGMATISME

Le pragmatisme est la direction la plus importante de la philosophie américaine. Ses principaux représentants à un stade précoce étaient C. S. Peirce, W. James et J. Dewey. Charles Sanders Pierce est à juste titre considéré comme l’un des philosophes les plus originaux et aux multiples facettes que l’Amérique ait jamais produits. En tant qu'intellectuel novateur, il a anticipé le développement d'une variété de disciplines scientifiques. Ses recherches ont laissé une marque notable tant dans les sciences exactes et naturelles que dans les sciences humaines. Il était mathématicien, astronome, chimiste, géomètre, cartographe et ingénieur, mais aussi psychologue, philologue et historien des sciences. Il fut l'un des premiers aux États-Unis à s'engager dans la psychologie expérimentale et le premier à utiliser la longueur d'onde de la lumière comme mesure. Sa renommée posthume lui vient de ses travaux dans les domaines de la logique et de la sémiotique, mais il est aussi l'auteur d'un système métaphysique original. C. S. Peirce est entré dans l'histoire de la philosophie en tant que fondateur de la philosophie du pragmatisme, une autre direction de sa créativité intellectuelle.

A. Bergson. Évolution créative

bergson évolution philosophique créatif

"Creative Evolution" ("Lеvolution créatrice", 1907) - l'œuvre de Bergson. Le livre se compose d'une introduction et de quatre chapitres. Selon Bergson, la pensée de la durée fait naître l'idée d'évolution, la pensée de la raison fait naître l'idée de vie. En contrastant son propre raisonnement avec la célèbre maxime de Descartes (« Je pense, donc j'existe »), Bergson interprète l'esprit comme un produit de la vie. Nier le mécanisme radical et la finalité du précédent tradition philosophique, Bergson postule : « Une théorie de la vie, qui ne s'accompagne pas d'une critique de la connaissance, est contrainte d'accepter tels quels les concepts mis à sa disposition par la raison : elle ne peut que confiner librement ou avec force les faits dans des limites données qu'elle considère. comme définitif.

Ainsi, la théorie de la vie parvient à un symbolisme commode voire nécessaire à la science positive, mais en aucun cas à une vision directe de l’objet lui-même. En revanche, une théorie de la connaissance qui n’inclut pas la raison dans l’évolution générale de la vie ne nous apprendra ni comment se forme le cadre de la connaissance, ni comment nous pouvons l’élargir ou le dépasser. » Bergson considérait ces deux tâches comme inextricablement Bergson commence sa présentation du premier chapitre, consacré à « l'évolution de la vie, du mécanisme et de la finalité », en « essayant » le mouvement évolutif des « deux robes toutes faites » dont dispose notre entendement - « le mécanisme ». et la finalité.

Selon Bergson, les deux ne conviennent pas, mais « l’un des deux peut être recoupé, modifié et, sous cette nouvelle forme, il peut mieux s’adapter que l’autre ». Selon Bergson, « la durée est le développement constant du passé, qui ronge l'avenir et gonfle en avançant, et comme le passé s'accroît continuellement, il persiste aussi indéfiniment... » Selon le schéma de Bergson, « ... le passé se conserve par lui-même, automatiquement « À chaque instant donné, il nous suit entièrement : tout ce que nous avons ressenti, pensé, voulu dès la petite enfance est là, projeté sur le présent et, se connectant à lui, appuie sur la porte de la conscience, qui se rebelle contre cela de toutes les manières possibles. Une personne, du point de vue de Bergson, ne pense qu'avec un fragment insignifiant du passé, mais - au contraire - nous souhaitons, nous agissons avec tout le passé dans son ensemble. L’évolution de la conscience est déterminée précisément par le dynamisme du passé : « l’existence réside dans le changement, le changement dans la maturation, la maturation dans la création sans fin de soi-même ». Bergson voit aussi la « durée » dans les corps « non organisés ». Il écrit : « L'univers dure.

Plus nous approfondirons la nature du temps, plus nous comprendrons que la durée signifie invention, création de formes, développement constant de quelque chose de complètement nouveau. Les systèmes scientifiques ne durent que parce qu’ils sont inextricablement liés au reste de l’univers. Ils se développent aussi. » Bergson considère ensuite les corps « organisés », qui sont avant tout caractérisés par « l'individualité ». L'individualité, selon Bergson, présuppose une infinité de degrés. Nulle part, même chez l'homme, elle n'est pleinement réalisée. Mais c'est une caractéristique de la vie. La vie n'est jamais réalisée, elle est toujours en voie de réalisation. Elle s'efforce d'organiser des systèmes fermés par nature, même si la reproduction procède en détruisant une partie de l'individu pour lui donner une place. nouvelle individualité.

Mais un être vivant se caractérise aussi par le vieillissement : « Tout au long de l'échelle des êtres vivants, de haut en bas, si je passe du plus différencié au moins différencié, de l'organisme humain multicellulaire à l'organisme unicellulaire, je découvre : dans cet organisme même cellule, il y a le même processus de vieillissement. Partout où quelque chose vit, il y a une « bande » où le temps est enregistré. Au niveau personnel, le vieillissement entraîne une dégradation, une perte (de cellules), mais en même temps une accumulation (d'histoire). Bergson aborde ensuite la question du transformisme et des manières de l'interpréter. Il admet qu'à un certain moment, en certains points de l'espace, est né un courant bien visible : « Ce courant de vie, passant par les corps qu'il organisait, passant de génération en génération, se partageait entre individus et se disséminait entre individus, sans rien perdre de sa force, mais plutôt en gagnant en intensité au fur et à mesure que l'on avance."

Considérant les mécanismes radicaux - biologie et physico-chimie - Bergson montre que dans ce cadre il est d'usage de donner une place plus avantageuse à la « structure » et de sous-estimer complètement le « temps ». Selon cette théorie, « le temps n’a aucune efficacité, et dès qu’il cesse de faire quelque chose, il n’est plus rien ». Mais dans une finalité radicale, la biologie et la philosophie sont traitées de manière plutôt controversée. Pour Leibniz, par exemple, l'évolution exécute un programme prédéterminé. Pour Bergson, ce type de finalité n’est qu’un « mécanisme à rebours ».

Tout a déjà été donné. Mais il y a aussi de l’inattendu dans la vie : « Ainsi, le mécanisme et la finalité ne sont ici que des regards extérieurs sur notre comportement. Ils en extraient de l’intelligence mais notre comportement se glisse entre eux et s’étend bien plus loin. » Bergson recherche un critère d'évaluation, considère diverses théories transformistes à partir d'un exemple précis, analyse l'idée de ​​"variation imperceptible" chez Darwin, de "variation brusque" chez De Vries, d'orthogenèse d'Eimer et d'"hérédité acquise" parmi les néo-lamarckiens. Le résultat de la réflexion de Bergson est le suivant : l'évolution repose sur une impulsion initiale, une « impulsion vitale », qui se réalise par séparation et bifurcation. La vie peut être vue à travers de nombreuses solutions, mais il est clair qu'elles sont des réponses au problème posé : le vivant doit voir pour mobiliser ses pouvoirs d'action dans l'action : « la base de notre surprise est toujours la pensée que seule une partie de cet ordre pourrait se réaliser et sa pleine réalisation est une sorte de grâce." Et plus loin de Bergson : « La vie est le désir d’influencer la matière brute. »

Le sens de cette influence, bien entendu, n'est pas prédéterminé : d'où « la variété imprévue de formes que la vie, en se développant (évoluant), sème sur son passage. Mais cette influence a toujours... un caractère aléatoire ». Dans le deuxième chapitre, « Les directions divergentes de l'évolution de la vie, de l'insensibilité, de la raison, de l'instinct », Bergson note : le fait que les directions de l'évolution divergent ne peut être expliqué par la seule adaptation. Selon Bergson, « il est vrai que l’adaptation explique la tortuosité du mouvement évolutif, mais pas les directions générales du mouvement, et encore moins le mouvement lui-même ». Il en va de même pour l’idée du développement d’un projet initialement existant : « Le projet est une sorte de limite ; il ferme l’avenir dont il détermine, au contraire, la forme. les portes du futur restent grandes ouvertes.

Seuls l’impulsion vitale et l’énergie permettent de comprendre pourquoi la vie est divisée en animal et végétal. Ils ne sont pas de nature différente. "La différence est une différence de proportion. Mais cette différence proportionnelle suffit à définir le groupe dans lequel elle se produit... En un mot, un groupe sera défini non par la présence de certaines caractéristiques, mais par sa tendance à les mettre en valeur. " Par exemple, le système nerveux animal et la photosynthèse végétale sont deux réponses différentes à un même problème de stockage d’énergie et de reproduction. Bergson cherche à définir le modèle de la vie animale.

Il s'agit, selon sa théorie, d'un organisme supérieur, constitué d'un système sensori-moteur installé sur des appareils de digestion, de respiration, de circulation, de sécrétion, etc., dont le rôle est de le servir et de transmettre de l'énergie potentielle pour le transformer. en mouvement de mouvement : « Lorsque l'activité nerveuse émergeait de la masse protoplasmique dans laquelle elle était immergée, elle devait inévitablement attirer à elle toutes sortes d'activités sur lesquelles elle pouvait s'appuyer : celles-ci ne pouvaient se développer que sur d'autres types d'activités, qui, en tour à tour, a attiré ses autres types, et ainsi de suite à l'infini.

Il s'agissait d'appareils pour la digestion, la respiration, la circulation sanguine, la sécrétion, etc. La structure de la vie est une dialectique entre la vie en général et les formes spécifiques qu'elle prend, entre l'impulsion créatrice de la vie et l'inertie de la matérialité dans laquelle elle se donne sous des formes fixes. L'insensibilité végétale, l'instinct et la raison cohabitent dans l'évolution. Ils ne sont pas disposés dans l'ordre. Il y a des retours. Depuis Aristote, les philosophes de la nature ont commis l'erreur de « voir dans la vie végétale, instinctive et rationnelle trois degrés successifs d'une même tendance qui se développe, alors que ce sont trois lignes d'activité divergentes qui se séparent à mesure qu'elles grandissent ». L'instinct, instantané et fiable, est incapable de résoudre de nouveaux problèmes que la raison peut résoudre avec une étonnante capacité d'adaptation : « L'instinct complet est le pouvoir d'utiliser et même de créer des outils organisés ; l'intelligence complète est le pouvoir de fabriquer et d'utiliser des outils non organisés. »

La conscience d’un être vivant est associée à la capacité de se distancier de l’action instantanée : « Elle mesure l’écart entre l’idée et l’action. » Ainsi, la philosophie de la vie de Bergson devient une théorie de la connaissance. La raison, de par sa nature, est impuissante à comprendre la vie. L’instinct est sympathie : « Si l’on considère dans l’instinct et dans la raison ce qu’ils comportent de connaissance innée, on voit que cette connaissance innée se rapporte dans le premier cas aux choses, et dans le second aux connexions. » Après cela, Bergson tente de définir l'esprit. Selon sa théorie, l’objet principal de l’esprit est un corps solide non organisé. L'esprit ne fonctionne que par intermittence. Il peut démembrer selon n'importe quelle loi et reconnecter sous la forme de n'importe quel système : « Un signe instinctif est un signe figé, un signe rationnel est un signe mobile. » Ce qui est associé à l'instinct est dirigé vers la matière inerte. L'intuition est cette bande d'instinct qui réside dans l'esprit. Elle n'est pas naturelle, comme la torsion de la volonté autour d'elle-même, grâce à laquelle l'esprit peut coïncider avec le réel, la conscience de la vie avec la vie : « C'est dans les profondeurs de la vie que nous conduit l'intuition, c'est-à-dire l'instinct, qui est devenu désintéressé, conscient de lui-même, capable de réfléchir sur son sujet et de l'élargir sans limite."

Dans le troisième chapitre - « Sur le sens de la vie, l'ordre de la nature et la forme de la raison » - Bergson tente d'établir un lien entre le problème de la vie et le problème de la connaissance. Il formule la question de la méthode philosophique – voir « Bergsonisme » (Deleuze). Les possibilités de la science montrent qu’il y a de l’ordre dans les choses. Cet ordre peut s'expliquer en se déplaçant a priori vers les catégories de l'intelligence (Kant, Fichte, Spencer). Mais dans ce cas, selon Bergson, « nous ne décrivons pas du tout la genèse ». Bergson rejette cette méthode. Il distingue l'ordre géométrique inhérent à la matière et l'ordre vital. Bergson montre comment un être vivant réel peut basculer sur le mode d’un mécanisme automatique, car c’est « la même transformation d’un même mouvement qui crée simultanément l’intellectualité de l’esprit et la matérialité des choses ».

Une fois de plus, l’intuition permet d’établir un lien entre la connaissance instinctive et la raison : « Il n’existe pas de système aussi stable qui ne soit animé, au moins dans certaines de ses parties, par l’intuition. » La dialectique permet de mettre son intuition à l'épreuve et de l'étendre à d'autres personnes. Mais en même temps, une tentative intuitive et une tentative de formuler une pensée s'opposent dans des directions différentes : « Le même effort avec lequel nous connectons les pensées les unes aux autres fait disparaître l'intuition que les pensées ont commencé à accumuler. Le philosophe est obligé d'abandonner. l'intuition dès qu'elle lui donne une impulsion, et avoir confiance en soi pour continuer à avancer, en avançant les concepts les uns après les autres." Mais alors, selon Bergson, le penseur perd du terrain.

La dialectique est ce qui soutient la pensée elle-même. Rien n'est donné une fois pour toutes. L'être vivant est une création, il est un essor, mais la matière est un acte créateur qui s'affaiblit. Même un être vivant aspire à la mort. Bergson reste toutefois optimiste. « L'activité vitale », écrit-il, « est l'auto-création d'une réalité sur fond d'autodestruction d'une autre ». Et Bergson explique plus loin que l'impulsion vitale est le besoin de création : « Il ne peut pas créer, bien sûr, parce qu'il rencontre devant lui la matière, c'est-à-dire un mouvement opposé au sien. Mais il capte cette matière, qui est la nécessité même. , et essaie d'introduire autant d'incertitude et de liberté que possible. La conscience est synonyme d'ingéniosité et de liberté.

Cette définition indique une différence radicale entre l'animal le plus intelligent et l'homme. La conscience correspond à la puissante capacité de choix dont dispose un être vivant. Ainsi, si chez un animal, l’ingéniosité n’est toujours qu’une variation sur le thème d’une compétence, alors chez l’homme, l’ingéniosité est plus large. Une personne parvient à maîtriser ses automatismes et à les surpasser. Il le doit au langage et à la vie sociale, qui sont des réserves concentrées de conscience et de pensée. Ainsi, l'homme peut apparaître comme la « limite », le « but » de l'évolution, même s'il n'est qu'une des nombreuses directions de l'évolution créatrice : « Tous les êtres vivants s'accrochent les uns aux autres et cèdent aux assauts monstrueux... Toute l'humanité dans l'espace et le temps est une immense armée qui se précipite à côté de chacun de nous, devant et derrière, dans une ruée d'attaques capables de briser toute résistance et de surmonter de nombreux obstacles, même peut-être la mort.

Dans le quatrième chapitre, analysant le « mécanisme cinématographique de la pensée », distinguant « l'histoire des systèmes », le « devenir réel » et le « faux évolutionnisme », Bergson argumente contre l'illusion par laquelle nous passons du vide au plein, du désordre au l'ordre, du non-être à l'être. Il faut renverser la perception, qu'il s'agisse du vide de la matière ou du vide de la conscience, car « l'idée du vide est toujours une idée complète, qui se divise lors de l'analyse en deux éléments positifs : l'idée de remplacement - clair ou vague ; un sentiment, vécu ou imaginé, des désirs ou des regrets. L’idée de la non-existence comme abolition de tout est absurde, tout comme l’idée d’un cercle rectangulaire le serait. Une idée est toujours « quelque chose ».

Bergson soutient qu'il y a un plus, pas un moins, dans l'idée d'un objet conçu comme inexistant, puisque l'idée d'un objet « inexistant » est nécessairement l'idée d'un objet existant, bien plus avec « la représentation de l’exception de cet objet par la réalité factuelle prise dans son ensemble ». Une négation diffère d’une affirmation en ce qu’elle est une affirmation du second degré : « Elle affirme quelque chose d’une assertion, qui à son tour affirme quelque chose d’un objet. » Si je dis que la table n’est pas blanche, alors je fais référence à l’affirmation que je conteste, à savoir « la table est blanche ». Toute négation se construit sur une affirmation.

Il n’y a donc pas de vide. Il faut donc s'habituer à penser directement l'Être, sans faire de zigzag vers le Non-Être. L'Absolu « se trouve tout près de nous... en nous ». Si nous acceptons le principe de changement constant, formulé par Bergson dans le premier chapitre, il s’avère que si quelque chose est réel, c’est un changement constant de forme. Dans ce cas, « le formulaire n’est qu’un instantané pris au moment de la transition ». Notre perception ancre le flux de changement dans des images intermittentes. Nous construisons des images moyennes qui nous permettent de suivre l'expansion ou la contraction de la réalité que nous voulons comprendre.

Ainsi, la cognition gravite davantage vers des formes (états) stables que vers le changement lui-même. Le mécanisme de notre cognition est similaire à celui d’un film (images alternées créant une impression de mouvement). À partir de là, Bergson analyse à nouveau toute l’histoire de la philosophie, des Eléates à Spenser, pour retracer comment le temps a été dévalorisé par les philosophes. Il montre comment la cognition physique mécaniste pouvait agir comme un modèle illusoire de cognition : « La science antique croit connaître suffisamment son sujet après en avoir identifié les principaux aspects qui le caractérisent. »

La science moderne, multipliant les observations par exemple à l’aide de photographies, a abordé la question du mouvement des choses. La science des anciens est statique. Galilée et Kepler ont introduit le temps dans l'analyse du mouvement planétaire. Ils s’intéressent aux liens entre les choses. Mais, ajoute Bergson, « si la physique moderne diffère de l’ancienne en ce qu’elle considère n’importe quel moment du temps, alors elle repose entièrement sur le remplacement du temps-durée par le temps-invention ». Bergson voit la nécessité d’une attitude différente à l’égard du temps qui se crée. Ce rapport différent permettrait de « rétrécir » l’être, ce que Spencer n’a pas réussi à faire, car il a recréé, selon Bergson, « l’évolution à partir de fragments du développé ». Selon Bergson, le philosophe est appelé à aller plus loin que le scientifique.

Il doit travailler pour découvrir la durée réelle dans le domaine de la vie et de la conscience. Bergson insiste sur le fait que « la conscience que nous avons de notre propre personnalité, au cours de son flux continu, nous entraîne dans les profondeurs de la réalité, selon le modèle de laquelle nous devons imaginer les autres ». Je fais partie du Tout. Si je m'analyse, j'obtiens cognition limitée Tout, mais cette connaissance, bien que limitée, est essentiellement contact avec le Tout. En m'analysant, j'entre qualitativement dans Tout. Ma connaissance n'est pas relative, mais absolue, même si je n'ai accès qu'à une partie du Tout. Atteindre l’Absolu quelque part, c’est l’atteindre partout, car l’Absolu n’est pas divisé. Il est « un » partout, dans tout ce qui existe. Mon existence est une « durée » ; « durer », c'est avoir la conscience. Réfléchir sur sa propre durée, c'est pouvoir prendre conscience de la durée de l'univers.

Henri Bergson
Evolution créative. Matière et mémoire

Mn. : Récolte, 1999. -1408 p.
Série Pensée philosophique classique
ISBN985-433-532-1
Format: DjVu, PDF

Qualité : bonne, pages numérisées + couche de texte + table des matières

Langue: russe

Les lecteurs se voient proposer les œuvres d'Henri Bergson (1859 - 1941), philosophe idéaliste français, représentant de l'intuitionnisme et de la philosophie de la vie.

CONTENU

Brockhaus et Efron. Bergson 5

ÉVOLUTION CRÉATIVE. Par. du français M. Boulgakova

Introduction 8

Chapitre premier. Développement de la vie, du mécanisme et de l'opportunité 15
Il était temps en général. Corps inorganiques. Corps organiques : effort et individualité. À propos du transformisme et des modalités de son interprétation. Séquentiel
vue mécanique : biologie et physico-chimie. Téléologie cohérente : biologie et philosophie. Recherchez un critère. Etude de diverses théories transformistes à partir d'un exemple particulier. Darwin et ses subtiles variations. De-Vries et ses brusques variations. Eimer et orthogenèse Néo-lamarckisme et hérédité acquise. Percée dans la vie.

Chapitre deux. Diverses directions dans le développement de la vie. Calme, intelligence, instinct 115
Idée générale processus évolutif. Hauteur. Des tendances divergentes et complémentaires. Le sens du progrès et de l’adaptation. La relation de l'animal à la plante. Schéma de la vie animale. Développement du monde animal. Les grandes orientations du développement de la vie : immobilité, intelligence, instinct. La fonction originelle de l'intelligence. La nature de l'instinct. Vie et conscience. La place de l'homme dans la nature.

Chapitre trois. Sur le sens de la vie. Ordre dans la nature et forme de conscience 206
Le rapport du problème de la vie au problème de la connaissance. Méthode philosophique. Cercle vicieux apparent de la méthode proposée Cercle vicieux réel du contraire
méthode. Sur la possibilité de la genèse simultanée de la matière et de l'intelligence. Fonctions essentielles de l'intelligence. Esquisse d'une théorie de la connaissance fondée sur l'analyse de l'idée de désordre, du problème des espèces et du problème des lois. Désordre et deux commandes. Créativité et évolution. Monde matériel. Origine et but de la vie. Essentiel et accidentel dans les processus de la vie et dans le mouvement évolutif. Humanité. Vie du corps et vie de l'esprit

Chapitre quatre. Le mécanisme cinématographique de la pensée et l’erreur de la vision mécanique du monde. Revue de l'historique des systèmes. Le processus réel du devenir et le faux évolutionnisme 300
Un essai de critique du système fondé sur une analyse des idées de « néant » et d’« immobilité ». L'existence n'est rien. Devenir et Forme Philosophie de la forme et sa conception du devenir. Platon et Aristote. Inclinaison naturelle de l'intellect Formation, selon l'enseignement science moderne. Descartes, Spinoza, Leibniz. Critique de Kant. L'évolutionnisme de Spencer

MATIÈRE ET MÉMOIRE. Par. du français Un lanceur

Préface
Chapitre premier. Sélection des images à présenter. Rôle du corps
Chapitre deux. La reconnaissance de formes. Mémoire et cerveau
Chapitre trois. À propos de l'enregistrement des images. Mémoire et esprit
Chapitre quatre. sur la délimitation et la fixation des images.
Perception et matière. Âme et corps
Conclusions générales

DONNÉES DIRECTES DE LA CONSCIENCE. Par. du français B. S Bankovsky
Préface 670
Chapitre premier. Intensité des états psychologiques 672
Chapitre deux. Sur la pluralité des états de conscience. Idée de durée 730
Chapitre trois. Sur l'organisation des états de conscience. Libre arbitre 783
Conclusion 850

Application. Rajo. Psychophysiologie et philosophie d'A. Bergson 866

QUESTIONS DE PHILOSOPHIE ET ​​DE PSYCHOLOGIE. Par. du français V.Flerova
Perception de la variabilité 926
Paralogisme psychophysiologique 960
Rêve 980
Mémoire du présent 1005
Effort intelligent 1050
Une note sur l'origine psychologique de notre croyance dans la loi de causalité 1089
Application. Joussin. Romantisme et philosophie de Bergson 1102

INTRODUCTION À LA MÉTAPHYSIQUE. RIRE. Par. du français V. Flerova et I. Goldenberg
Introduction à la métaphysique 1172
Parallélisme psychophysique et métaphysique positive 1223
Rire 1278