Qadimgi Hindistondagi Varna dehqonlari. Varna (kasta) ni hisoblash
Keyinchalik yodgorliklar to'rtta varna g'oyasini va ularning kelib chiqishi motivini an'ana asoschisi bo'lgan ma'lum bir demiurg yoki madaniy qahramondan takrorlaydi. Ilohiy belgi yoki birinchi odamning elementlarga aylanishi syujetining eng mashhur versiyalaridan biri ijtimoiy tuzilma(bu holda varnalarda) " Manu qonunlari" da mavjud (bu erda jamiyatning varna tuzilishi o'z kodifikatsiyasini oldi):
Olamlarning gullab-yashnashi uchun esa Brahma uning og‘zidan, qo‘lidan, son va oyoqlaridan braxmana, kshatriya, vaishya va sudrani yaratdi.
Va bu butun koinotni saqlab qolish uchun, U Muqaddas Zot, lablari, qo'llari, sonlari va oyoqlaridan tug'ilganlar uchun maxsus tadbirlarni o'rnatdi. U o'rgatish, Vedalarni o'rganish, o'zi uchun qurbonlik va boshqalar uchun qurbonlik qilish, brahmanalar uchun sadaqa berish va olishni o'rnatdi. U sub'ektlarni himoya qilish, sadaqa tarqatish, qurbonlik qilish, Vedalarni o'rganish va kshatriyalar uchun dunyoviy lazzatlarga rioya qilmaslikni aniqlab berdi. Chorvachilik, shuningdek, sadaqa berish, qurbonlik qilish, Vedalarni o'rganish, savdo-sotiq, sudxo'rlik va dehqonchilik vaishyalar uchundir. Ammo lord sudralar uchun faqat bitta kasbni ko'rsatdi - bu varnalarga kamtarlik bilan xizmat qilish. |
Shuni ta'kidlash kerakki, Brahman sadaqa olish huquqiga ega edi (mohiyatida - o'zi xohlagan mol-mulkni o'z mulkiga olish. Kshatriya har kimga rahm qilish huquqiga ega edi. Shogird sifatida boshlanganida, bola shnur oldi. dan yasalgan turli material umrining oxirigacha kiyishga majbur bo'lgan turli xil varnalar vakillari uchun.
Qadimgi Hindistonda allaqachon varnalar ichida tabaqalanish boshlandi, bu ko'plab kastalarning shakllanishiga olib keldi.
Brahmanlar
Odatda qishloq joylarida kastalar ierarxiyasining eng yuqori qatlami aholining 5 dan 10% gacha bo'lgan bir yoki bir nechta brahman kastalari a'zolari tomonidan shakllantiriladi. Bu brahmanalar orasida bir qancha yer egalari, bir necha qishloq kotiblari va hisobchilar yoki hisobchilar hamda mahalliy ziyoratgohlar va ibodatxonalarda marosim vazifalarini bajaradigan kichik bir guruh ruhoniylar bor. Har bir brahman kastasining a'zolari faqat o'z doiralarida turmush qurishadi, garchi qo'shni hududdagi xuddi shunday subkastga mansub oiladan kelinga uylanish mumkin. Brahmanlar shudgorga ergashmasligi yoki qo'l mehnatining ayrim turlarini bajarishi shart emas; ularning o'rtasidan ayollar uyda xizmat qilishi mumkin, er egalari esa yerlarni etishtirishlari mumkin, ammo haydashlari mumkin emas. Brahmanlarga oshpaz yoki uy xizmatkori sifatida ham ishlashga ruxsat berilgan.
Brahman o'z kastasidan tashqarida tayyorlangan taomni iste'mol qilishga haqli emas, ammo boshqa barcha kastalarning a'zolari braxmanlarning qo'lidan eyishi mumkin. Brahman ovqat tanlashda ko'plab taqiqlarga rioya qiladi. Vaishnava tabaqasi vakillari (Vishnu xudosiga sig'inadilar) vegetarianizm keng tarqalgan IV asrdan boshlab amal qiladilar; Shivaga sig'inadigan braxmanlarning ba'zi boshqa kastalari (Shaiva Brahmans) asosan go'shtli taomlarni rad etmaydilar, balki quyi kastalar ratsioniga kiritilgan hayvonlarning go'shtidan voz kechadilar.
Brahmanlar, "nopok" deb hisoblanganlardan tashqari, ko'pchilik yuqori yoki o'rta maqomli kastalarning oilalarida ruhiy rahbar bo'lib xizmat qiladi. Brahman ruhoniylari, shuningdek, bir qator diniy buyruqlar a'zolari ko'pincha o'zlarining "kasta belgilari" - peshonaga oq, sariq yoki qizil bo'yoq bilan bo'yalgan naqshlari bilan tan olinadi. Ammo bunday belgilar faqat asosiy mazhabga mansubligini bildiradi va xarakterlaydi bu odam ma'lum bir kasta yoki subkastaning sub'ekti sifatida emas, masalan, Vishnu yoki Shivaga sig'inuvchi sifatida.
Brahmanlar, boshqalarga qaraganda, o'zlarining varnalarida nazarda tutilgan kasblar va kasblarga rioya qilishadi. Ko'p asrlar davomida ularning orasidan ulamolar, kotiblar, ruhoniylar, olimlar, o'qituvchilar va amaldorlar yetishib chiqdi. 20-asrning birinchi yarmida. ba'zi hududlarda brahmanlar barcha muhim davlat lavozimlarining 75% gacha bo'lgan qismini egallagan.
Aholining qolgan qismi bilan muloqot qilishda braxmanlar o'zaro munosabatlarga yo'l qo'ymaydilar; Shunday qilib, ular boshqa kasta a'zolaridan pul yoki sovg'alarni qabul qilishadi, lekin o'zlari hech qachon marosim yoki marosim xarakteridagi sovg'alarni qilmaydilar. Brahman kastalari o'rtasida to'liq tenglik yo'q, lekin ularning eng pasti ham qolgan eng yuqori kastalardan ustun turadi.
Kshatriyalar
Brahmanlardan keyin eng ko'zga ko'ringan ierarxik o'rinni Kshatriya kastalari egallaydi. Qishloq joylarida ular, masalan, sobiq hukmron uylar bilan bog'liq bo'lgan er egalarini (masalan, Shimoliy Hindistondagi Rajput knyazlari) o'z ichiga oladi. Bunday kastalardagi an'anaviy kasblar mulklarda menejer bo'lib ishlaydi va turli ma'muriy lavozimlarda va armiyada xizmat qiladi, ammo endi bu kastalar bir xil kuch va hokimiyatdan foydalanmaydi. Marosim nuqtai nazaridan, Kshatriyalar braxmanlarning orqasida joylashgan va shuningdek, qat'iy kasta endogamiyasiga rioya qilishadi, garchi ular quyi subkastdan bo'lgan qiz bilan turmush qurishga ruxsat berishsa (birlashma gipergamiya deb ataladi), ammo hech qanday holatda ayol pastki qatlamdan bo'lgan erkakka turmushga chiqa olmaydi. o'zidan ko'ra. Ko'pchilik kshatriyalar go'sht iste'mol qiladilar; ular brahmanlardan oziq-ovqat olish huquqiga ega, ammo boshqa kastalarning vakillaridan emas.
Vaishya
Uchinchi toifadagi "ikki marta tug'ilgan" kastalarga dehqonlar, shuningdek, savdogarlar, do'kondorlar va ssudachilar kiradi. Bu kastalar braxmanlarning ustunligini tan oladilar, lekin Kshatriya kastalariga nisbatan bir xil munosabatni ko'rsatishlari shart emas; qoida tariqasida, vaishyalar oziq-ovqat bilan bog'liq qoidalarga rioya qilishda qat'iyroq va marosimlarni ifloslantirmaslik uchun yanada ehtiyotkor bo'lishadi. Vaishyalarning an'anaviy mashg'uloti savdo va bank ishi bo'lib, ular jismoniy mehnatdan uzoqlashishga moyildirlar, lekin ba'zida ular yer egalari va qishloq tadbirkorlari xo'jaliklarini boshqarishga, erni qayta ishlashda bevosita ishtirok etmasdan qo'shiladi.
Shudralar
"Sof" Shudralar
Yuqoridagi "ikki marta tug'ilgan" kastalar a'zolari har qanday qishloq hududi aholisining ozchilik qismini tashkil qiladi, agrar aholining ko'pchiligi esa "sof" Shudra kastalari deb ataladigan bir yoki bir nechta kastalardan iborat. Garchi bunday kastalar to'rtinchi varnaga kiritilgan bo'lsa-da, bu ular ijtimoiy ierarxiyada eng past darajani egallaydi degani emas: ko'plab hududlarda dehqonlar kastasi o'z soni va mahalliy erning muhim qismiga egalik qiladi. ijtimoiy-siyosiy masalalarni hal etishda muhim rol o‘ynaydi. Qadimda shudra dehqon kastalari bu hududda hukmronlik qilgan kshatriyalarning siyosiy hukmronligini tan olishgan, ammo bugungi kunda bu munosabatlar o'tmishda qolib ketgan va Kshatriya er egalarining ustunligi faqat marosim nuqtai nazaridan e'tirof etilgan va hatto har doim ham emas. . Dehqonlar brahmanlarni oilaviy ruhoniylar sifatida ish bilan ta'minlaydilar va o'z mahsulotlarini savdogar kastalari a'zolari orqali sotadilar. "Sof" sudralarning shaxslari brahmanalar, er egalari va savdogarlardan er uchastkalari ijarachilari sifatida harakat qilishlari mumkin. Barcha dehqon kastalari endogamistikdir va hatto taxminan teng maqomga ega bo'lsa ham, ko'p hududlarda kuzatilganidek, tabaqadan tashqari nikohlarga yo'l qo'yilmaydi. Dehqon kastalari orasida oziq-ovqat iste'mol qilish qoidalari "ikki marta tug'ilganlar"nikiga qaraganda unchalik qat'iy emas, ular go'sht eyishadi. Ularning qoidalari, shuningdek, ijtimoiy harakatlar uchun ko'proq joy qoldiradi, masalan, beva va ajrashgan ayollarning nikohiga ruxsat beradi, bu "ikki marta tug'ilganlar" orasida qat'iyan man etiladi.
Pastki Shudralar
Ish bilan band bo'lgan sudralar ostida qishloq xo'jaligi, kasblari yuqori darajada ixtisoslashgan xarakterga ega bo'lgan, lekin odatda kamroq hurmatga sazovor bo'lgan ko'plab kastalar mavjud. Bular kulollar, temirchilar, duradgorlar, duradgorlar, to'quvchilar, moychilar, distillerlar, tosh ustalar, sartaroshlar, musiqachilar, ko'nchilar, qassoblar, axlatchilar va boshqalar. Ushbu kastalar a'zolari o'zlarining irsiy kasbi yoki hunarmandchiligi bilan shug'ullanishlari kerak; ammo, agar shudra yer olish imkoniga ega bo'lsa, ularning har biri dehqonchilik bilan shug'ullanishi mumkin. Ko'pgina hunarmandlar va boshqa professional kastalar a'zolari yuqori kastalar a'zolari bilan an'anaviy munosabatlarga ega bo'lib, ular uchun hech qanday ish haqi to'lanmaydigan, lekin yillik naturada to'lanadigan xizmatlar ko'rsatishdan iborat. Ushbu to'lov qishloqdagi har bir uy xo'jaligi tomonidan amalga oshiriladi, ularning so'rovlari ma'lum bir professional kasta a'zosi tomonidan qondiriladi. Misol uchun, temirchining o'ziga xos mijozlar doirasi bor, ular uchun u yil davomida asbob-uskunalar va boshqa metall buyumlar yasaydi va ta'mirlaydi, buning uchun unga o'z navbatida ma'lum miqdorda don beriladi.
Tegib bo'lmaydiganlar
Daxlsiz kastalar guruhi qadimgi davrlarda Hindistonni bosib olgan ariylar jamiyatiga kirmagan mahalliy qabilalardan paydo bo'lgan. Daxlsizlarga axlat yig'ish, teri yoki loy bilan ishlash kabi ishlar buyurilgan. Bunday tabaqa a'zolari "sof" tabaqalarning aholi punktlari chekkasida joylashgan alohida mahallalarda yoki qishloqlarda istiqomat qilar, o'z yerlariga ega bo'lmagan va aksariyat hollarda o'zgalarning xo'jaliklarida qaram ishchilar bo'lgan. Ular hozirda Hindiston aholisining 16-17% ni tashkil qiladi.
To'g'ri kelmaydiganlar to'rtta varna tizimiga kiritilmagan. Ular yuqori kastalar vakillarini, ayniqsa braxmanlarni ifloslantirishga qodir deb hisoblanadilar.
Daxlsizlar o'z vakillarining an'anaviy faoliyatiga, shuningdek, yashash joylariga ko'ra bo'linadi. Daxlsizlarning eng keng tarqalgan toifalari chamarlar (ko'nchilar), dhobias (yuvuvchi ayollar) va pariyalardir.
Kasblari mijozlarga jismoniy teginishni talab qiladiganlar (masalan, sartaroshlar yoki kiyimlarni yuvishga ixtisoslashgan odamlar) o'zlaridan yuqoriroq kasta a'zolariga xizmat qiladilar, ammo kulollar yoki temirchilar mijozning kastasidan qat'i nazar, butun qishloq uchun ishlaydi. Terini terish yoki hayvonlarni so'yish kabi harakatlar aniq ifloslantiruvchi hisoblanadi va bu ish jamiyat uchun juda muhim bo'lsa-da, u bilan shug'ullanadiganlar daxlsiz hisoblanadi.
Daxlsiz kastalar a'zolariga "toza" kastalarning uylariga tashrif buyurish va quduqlaridan suv olish taqiqlanadi. Ko'pgina hindu ibodatxonalari yaqin vaqtgacha tegib bo'lmaydigan narsalar uchun yopiq edi; hatto yuqori tabaqalardan bo'lgan odamlarga bir qator qadamlardan ham yaqinroq yaqinlashish taqiqlangan edi. Kasta to'siqlarining tabiati shundan iboratki, Xarijanlar "sof" kastalar a'zolarini ifloslantirishda davom etadilar, hatto ular kasta ishg'olini uzoq vaqt tark etgan bo'lsalar ham, qishloq xo'jaligi kabi marosimlarda neytral faoliyat bilan shug'ullansalar ham. Boshqa ijtimoiy sharoitlarda va vaziyatlarda, masalan, sanoat shaharchasida yoki poezdda bo'lganida, daxlsiz odam yuqori tabaqa vakillari bilan jismoniy aloqada bo'lishi va ularni ifloslantirmasligi mumkin bo'lsa-da, o'z ona qishlog'ida, nima bo'lishidan qat'i nazar, daxlsizlik undan ajralmasdir. qiladi.
30-40-yillarda daxlsizlar huquqlari uchun kurash. Bhimrao Ramji Ambedkar boshchiligida. U tegib bo'lmaydiganlarni chaqirdi Dalitlar(mazlum). Mahatma Gandi keng qo'llanilgan "harijans" ("Xudoning bolalari") evfemizmini taklif qildi. Ambedkar mustamlakachi Hindiston qonunlarida, so'ngra 1950 yilda mustaqil Hindiston konstitutsiyasida maxsus ro'yxatga kiritilgan kasta a'zolariga davlat xizmatidagi bo'sh ish o'rinlari va qonun chiqaruvchi organlardagi o'rinlar kvotalari ajratilgan tizimni o'rnatishga muvaffaq bo'ldi. ("rejalashtirilgan kastalar") va undan yuqori ta'lim muassasalari. Daxlsizlik amaliyoti konstitutsiyaviy taqiqlangan va kastaga qarab kamsitish jinoiy javobgarlik hisoblanadi.
P tushunchasi varna darajasi aniqlanadi evolyutsion rivojlanish jamiyatdagi shaxs, uning shaxsiy rivojlanish darajasi bilan bog'liq. Bu mezonga ko'ra, butun jamiyat to'rtta varnaga bo'lingan. Ushbu ijtimoiy tuzilma tizimi Vedik davrida qabul qilingan va biz u bilan zamonaviy Hindistonda tanishmiz.
Ijtimoiy pog'onaning pastki qismida eng oddiy oddiy ishlarni bajaradigan, ba'zan jamiyat tomonidan rad etilgan, sudralar yoki tegib bo'lmaydiganlar deb ataladigan odamlar bor. Keyingi toifa - vayshu, o'z mehnati bilan tirikchilik qiladigan hunarmandlar. Ular eng ko'p edi. Keyingi o'rinlarda qurol-yarog'ni mohirlik bilan qo'llagan va o'zlari yashagan jamiyatni qo'riqlagan kshatriyalar yoki jangchilar turadi. Ular dunyoda adolat hukm surishi va muayyan qonunlarga rioya etilishini ta'minlash uchun mas'ul edilar. To'rtinchi toifa esa brahminlar - bilim saqlovchilari.
Varnalarga bo'linishga o'xshash an'ana bizning hududlarimizda mavjud edi. Parallelizm aniq. Hindistonda sudralar deb ataladiganlarni bu erda teginish yoki smerdlar deb atashadi. Hindistonda - Vaishyalar, bu erda - Vesis, Hindistonda - Kshatriyalar, bu erda - Ritsarlar, Hindistonda - Brahminlar, bu erda - Magi yoki Sehrgarlar. Biz bir xil hodisalar uchun turli nomlarni ko'ramiz.
Insonning varnasi, birinchi navbatda, ruh tomonidan to'plangan tajribaga, oldingi mujassamlanishlarda evolyutsiyaning qaysi qismidan o'tganiga bog'liq. "Varna" so'zining o'zi "rang" deb tarjima qilingan va dastlab bu dunyoga kelgan Ruhning asosiy intilishlarini aniqlash mumkin bo'lgan auraning rangini yoki insonning baquvvat tanasini bildirgan: "brahmana [mavjudga o'xshaydi] oq, kshatriya - qizil, vaishya - sariq, sudra - qora" (Vajrasuchika Upanishad).
Vedik jamiyatida varna dastlab ota-onalar tomonidan belgilanmagan. Yangi tug'ilgan chaqaloqni brahmanga olib kelishdi va u nozik ko'rish qobiliyatiga ega bo'lib, aura rangiga qaradi va ruhning rivojlanish darajasini baholadi va shunga mos ravishda u bu erda qanday saboqlarni o'rganishi kerakligi haqida xulosa chiqardi. bu inson hayotda o'z o'rnini izlashi kerak nima varna.
“Manu qonunlari”da varnalarning yaratilishi va ular orasida tarqalishi quyidagicha tasvirlangan: “Va olamlarning gullab-yashnashi uchun u (Brahma) uning og'zidan, qo'llari, sonlari va oyoqlaridan brahmana, khatriya, vaishya va sudrani yaratdi.<…>Va bu butun koinotni saqlab qolish uchun, U Muqaddas Zot, lablari, qo'llari, sonlari va oyoqlaridan tug'ilganlar uchun maxsus tadbirlarni o'rnatdi. U o'rgatish, [Vedalarni] o'rganish, o'zi uchun qurbonlik qilish va boshqalar uchun qurbonlik qilish, brahmanalar uchun [sadaqalar] berish va olish uchun asos solgan. U o'z fuqarolarini himoya qilishni, [sadaqalarni] taqsimlashni, qurbonlik qilishni, [Vedalarni] o'rganishni va kshatriya uchun dunyoviy lazzatlarga rioya qilmaslikni aniqladi. Chorvachilikni yaylov qilish, shuningdek, [sadaqa] taqsimlash, qurbonlik qilish, [Vedalarni] o'rganish, savdo-sotiq, sudxo'rlik va dehqonchilik Vaishyalar uchundir. Ammo lord sudralar uchun faqat bitta kasbni ko'rsatdi - bu varnalarga kamtarlik bilan xizmat qilish."(Manu qonunlari). Ya'ni, varna ta'rifi ijtimoiy faoliyat turi bilan bog'liq.
Kali Yuga-da varnalar aralashmasi mavjud va ularni farqlash tobora qiyinlashib bormoqda: “Brahminlar, kshatriyalar, vaishyalar bir-biri bilan aralashib ketadilar va (barchasi) haqiqat va tavbani e'tiborsiz qoldirib, sudralarga o'xshab qoladilar. Past darajalar o'rtacha, o'rtalar esa past bo'ladi. Janubning oxiri kelganda dunyo shunday bo'ladi”.(Mahabharata). Biz insonning o'z maqsadini tushunishi tobora qiyinlashib borayotgan davrda yashayapmiz - bu zamonaviy jamiyatning eng katta muammolaridan biridir. Darhaqiqat, sudra bo'lgan odam endi ma'naviy mavzularda ma'ruzalar o'qiy oladi va ma'naviyat amaliyotchisi omon qolish uchun ko'chalarni supurishi mumkin. Bizning davrimizdagi ijtimoiy faoliyat turi insonning ichki mohiyatiga, uning qobiliyatlari va imkoniyatlariga mos kelmaydi, oxir-oqibat Mahabharataga ko'ra: "Shudralar Dxarmani tushuntiradilar, Brahminlar esa ularni hurmat va imon bilan tinglaydilar."(Mahabharata).
Qadimgi donishmandlar inson uchun uning kimligini "eslab qolish" qanchalik muhimligini tushunishgan. Adekvat uchun ruhiy rivojlanish Ruhning rivojlanish darajasiga mos keladigan ijtimoiy vazifalarni aniq bajarish muhimdir:
Shaxsan o'z burchingizni yomon bajaring,
Birovning ishini a'lo darajada bajarishdan muhimroqdir
Motivatsiyalaringizni, qadriyatlaringizni va intilishlaringizni tahlil qilib, o'zingizning varnangizni aniqlashingiz mumkin. Ijtimoiy me'yorlardan tashqarida yashaydigan shudralar ko'pincha biron bir ijtimoiy burchni bajarishni xohlamaydilar yoki ularni "bosim ostida" bajarishni xohlamaydilar. Shudralar hayotdan faqat zavq izlaydigan odamlardir. Shudralar ehtiroslarni nazorat qila olmaydilar, deyish mumkinki, ular ehtiroslarning quli. Oxir oqibat, bu varna vakillari zavqlanish orqali o'zlarini qayg'u va azob-uqubatlarga olib boradilar, zavqlanish bilan ular o'z hayotlarini buzadilar: “Jismoniy lazzatlar xilma-xil, ular shirin va maftunkor, endi u yoki bu shaklda ruhimizni larzaga soladi... Bu lazzatlar mening baxtsizligim, ularda yo'qotish, muvaffaqiyatsizlik, achchiq azob, xavf urug'i yashiringan.().
Shudra hayoti davomida hal qilishi kerak bo'lgan vazifalarni aniqlashimiz mumkin: umuman olganda, ular borliqning moddiy tekisligini ishlab chiqish bilan bog'liq. Faqat hayvonot olamidan kelgan ruhlar bunday mujassamlanishni oladilar, degan fikr bor, shunga ko'ra, ularning manfaatlari hayvonlar darajasidagi eng oddiy instinktlar va muammolardan tashqariga chiqmaydi. Ushbu varnaning vakili omon qolish darajasini o'zlashtirishi kerak, keyin hayotiy nasl qoldirishni va ularga g'amxo'rlik qilishni o'rganishi kerak. Umuman olganda, Shudralarning barcha hayotiy manfaatlari va motivlari bir nechta ibtidoiy ehtiyojlarga to'g'ri keladi: ovqatlanish, uxlash, o'zini himoya qilish va juftlashish.
Inson dunyosini endigina o'zlashtira boshlagan ruh o'zining birinchi mujassamlanishida kam rivojlangan bo'lib, faqat jismoniy mehnatga qodir bo'ladi. Sudralar mehnat orqali rivojlanadi.
Ular o'zlarining energiyalarini to'g'ri boshqara olmaydilar va shuning uchun ularda qolmasligi kerak. Qattiq jismoniy ish energiyani muladhara (birinchi chakra) darajasida sarflaydi - va ikkinchi chakraga tegishli bo'lgan "svadhistan" bema'niliklari (masalan, jinsiy aloqa) uchun shunchaki energiya qolmaydi. Bunday holda, ish ehtiroslarning eng ishonchli davosi bo'lib xizmat qiladi, aks holda bu odamni shunchaki yo'q qiladi.
Biz ko'plab Vedik matnlarida yuqori varnalar vakillariga xizmat qilish uchun ishlaydigan sudralar uchun ko'rsatmalar topamiz. Vedik jamiyatida barcha varnalar vakillarining rivojlanishiga imkon beradigan aniq tizim ishlab chiqilgan: “Kshatriyalar braxmanalarga xizmat qilgan, vaishyalar esa kshatriyalarga, sudralar esa brahmana va kshatriyalarga bag‘ishlangan bo‘lib, vaishyalarga xizmat qilgan”.(Mahabharata).
Ma'naviy taraqqiyotning yuqori darajasiga erishganlarga xizmat qilish va ulardan minnatdorchilik olish, inson bu mujassamlikda ham, keyingisida ham o'z taqdirini o'zgartiradi. Vaishu jangchiga xizmat qiladi va asta-sekin jangchiga aylanadi; Brahmanaga xizmat qilgan jangchi asta-sekin Brahmanaga aylanadi. Ammo adekvat xizmat qilishni o'rganish, birinchi navbatda, shudralarga tegishli bo'lgan shaxsning asosiy vazifasidir. Ular o'zlarining dangasaliklarini engishlari, tartib-intizom ko'nikmalarini rivojlantirishlari va topshirilgan ishni maqsadli bajarishlari kerak.
Shudra o'z hayotining poydevorini shakllantirishga muvaffaq bo'lishi bilanoq, u eng ibtidoiy ehtiyojlarni qondirishi bilanoq, unda turli xil istaklar paydo bo'ladi. Va bu hatto muammo emas; Albatta, boshqa varnalarning vakillari ham istaklarga ega. Muammo shundaki, Shudralarning istaklari o'ta beqaror: "Men hozir ko'zim oldida bo'lgan narsani xohlayman". Shu bilan birga, Shudra uzoq vaqt davomida o'z e'tiborini bitta ob'ektga jamlay olmaydi yoki biron bir maqsadni ushlab turolmaydi ("maqsadni o'zida saqlash"). Shudra, masalan, kvartira yoki mashina sotib olish uchun pul yig'a olmaydi; u uni bir lahzalik zavq-shavq uchun sarflashni afzal ko'radi. Pul - bu bizning dunyomizdagi energiya namoyon bo'lish variantlaridan biri. Ammo sudra boshqa har qanday energiyaga xuddi shunday munosabatda bo'ladi va uni o'yin-kulgiga, jinsiy tuyg'uni, ta'mni va hokazolarni yoqtirish uchun sarflaydi: “Til odamni bir tomonga, chanqoqni boshqa tomonga tortadi; jinsiy ehtiros uni boshqa joyga tortadi, terisi, oshqozoni va quloqlari esa uni boshqa tomonga tortadi; burni uni bir tomonga, injiq ko'zlari boshqa tomonga tortadi, faollikka intilish esa uni boshqa joyga tortadi va bularning barchasi ko'plab uy egalarining xotini kabi erkakni zaiflashtiradi."(Udhava Gita). Ushbu varnaning vakillari dunyo bilan o'zaro munosabatlarning bunday darajasini o'zlashtirmagan, bu ularga energiya to'plash va uni har qanday biznesga sarmoya kiritish imkonini beradi. Shudra sifatida mujassamlanishga ega bo'lgan ruh erisha oladi o'tgan hayot aktivlar (moddiy, energiya) va ularni to'g'ri boshqara olmadi. Endi u deyarli hech narsasiz tug'ilgan.
Shudralarga har doim ularni ozmi-koʻpmi uzoq muddatli maqsad sari yoʻnaltiradigan odam kerak boʻladi (masalan, “hafta davomida mast boʻlmasangiz, dushanba kuni maoshingizni olasiz”, - deydi usta quruvchiga. ichish). Shudra hech kimni boshqarishga yoki biron bir jarayonni tashkil etishga qodir emas. Uning o'zi faqat xo'jayinidan aniq ko'rsatmalar olsagina ishlashi mumkin. Ushbu varnaning vakili xodimning pozitsiyasida o'zini qulay his qiladi. Bundan tashqari, ish qanchalik qo'pol va sodda bo'lsa, u qanchalik kam fikrlashni talab qilsa, shuncha yaxshi bo'ladi. Shudralar o'z ishlarida tashabbus yoki ijodkorlik ko'rsatishga moyil emaslar, ular ongli ravishda yoki ongsiz ravishda stereotipik echimlarni talab qiladigan vaziyatlarga intiladi.
Bir ma'noda, Shudralar kichik bolalarga juda o'xshaydi, ular o'z xohish-istaklarini nazorat qila olmaydilar, dunyoni o'zlari boshqarolmaydilar yoki o'z manfaatlarining barqaror sohasini tanlay olmaydilar. Shu munosabat bilan, boshqa barcha varnalar, ko'proq "kattalar", sudra darajasiga mos keladigan tajriba bilan tug'ilganlarning evolyutsiyasi uchun javobgardir.
Boshqa har qanday varnaning vakili ham sudraga "siljishi" mumkin. Misol uchun, agar vaishu yoki kshatriya spirtli ichimliklarni iste'mol qila boshlasa yoki jinsiy aloqaga juda qiziqsa, keyingi hayotida u sudraning taqdiriga duchor bo'ladi, agar u, albatta, inson dunyosida qolsa. Va bu mujassamlashda u juda ko'p istak va ehtiyojlarga ega bo'ladi va ularni qondirish uchun hech qanday imkoniyatlar bo'lmaydi.
Keyingi varna - bu vaishu. Bunga tadbirkorlar, hunarmandlar va dehqonlar kiradi. Muayyan vositalar yoki ba'zi intellektual qobiliyatlar yordamida tirikchilik qiladiganlar.
Vaishu yig'ish g'oyasiga bog'langan. Bundan tashqari, ularning boyligi pul shaklida ifodalanishi shart emas, bu oilaning boyligi bo'lishi mumkin, ya'ni. qarindoshlar, ajdodlar tomonidan moddiy yordam, avlodlar tomonidan ta'minlangan ishonchli kelajak. Shuningdek, ular salomatlikni o'ziga xos potentsial va boylik deb bilishadi. Odatda vaishu uchun quyidagi sohalar ustuvor hisoblanadi: oila, bolalar (bu erda "oilani uzaytirish" formulasi tez-tez ishlatiladi), sog'liq, ish. Ular asosan shu maqsadda yashaydilar.
Vaishu juda rivojlangan intellektga ega. Raqamlarni aniq qo'shadigan "tabiatan buxgalter" ham, quvonchi integrallarni hisoblash bilan shug'ullanadigan matematik ham vayshu darajasining imkoniyatlaridan foydalanadi.
Vaishu uchun yagona narsa bu "mening" olmoshidan oldin kelishi mumkin bo'lgan narsa. Ushbu varna vakillari g'amxo'rlik qilishlari mumkin, lekin faqat "o'z" bolalari, "ularning" xodimlari, "uylari" haqida. Vayshu tipidagi odam o'zini "o'ziga" g'amxo'rlik qilishda, u nimaga bog'langanligini anglaydi. (Oldinga qarab, aytaylik, kshatriya hech bo'lmaganda davlat manfaatlari darajasi haqida, yoki ko'proq global darajada - adolat haqida o'ylay boshlaydi. U endi dunyo haqida qo'shimchalar darajasidan o'ylamaydi va unga prizma orqali qaramaydi. uning qadriyatlar tizimida oxirgi darajada bo'lgan sevgi).
Vaishu Shudralarga qaraganda ehtiroslarga kamroq moyil; ular iroda tuyg'usini rivojlantiradilar, bu ularga o'zlarini boshqarishga, energiya sarfini ma'lum darajada nazorat qilishga va saqlangan resursni tanlagan biznesiga sarmoya qilishga imkon beradi. Bu darajada aniq maqsadga erishish uchun energiya sarflash istagi va eng muhimi, o'zini o'zi amalga oshirish istagi, mustaqil ravishda biror narsa qilish zarurati paydo bo'ladi. Shunga ko'ra, vaishus, masalan, o'z biznesini tashkil qilishi, uning doirasida qarorlar qabul qilishi va yollangan xodimlarni boshqarishi mumkin.
Ushbu varna odamlarining qadriyatlari doimo mavjudlikning moddiy tekisligi bilan bog'liq. Vaishus bilan bog'liq muammo shundaki, ular butun kuchlarini moddiy dunyoga sarflaydilar. Rivojlanishning ushbu bosqichidagi odamlar uchun bu dunyo nafaqat moddiy narsalarga aylanib qolmasligini tushunish qiyin; ularning nuqtai nazari bo'yicha, "pul hamma narsani sotib olishi mumkin". Vaishu tegib bo'lmaydigan narsani idrok etmaydi va ularning dunyoqarashi energiya va karma kabi tushunchalarni o'z ichiga olmaydi va ularsiz ruhiy ma'lumotlarning aksariyati to'liq bo'lib qoladi.
Vaishu moddiy dunyoda yaratilgan hamma narsaning orqasida ma'lum bir karma bo'lishini tushunishi kerak. Moddiy ne’matlarni yaratib, ularni bu dunyoda qoldirish chog‘ida inson ulardan kim, qanday maqsadda foydalanishi haqida o‘ylashi kerak. Temirchi chiroyli qilich yasashi mumkin, ammo agar yaramas bu quroldan foydalansa, karmaning bir qismi qurolni yaratganga "ketadi".
Vayshuning evolyutsion rivojlanishi, u allaqachon moddiy darajadagi barcha ehtiyojlarni qondirishni o'rganganida sodir bo'ladi, u osonlik bilan ko'p pul topish mumkinligini tushundi, uning farovon oilasi va ko'p farzandlari bor ... lekin qandaydir bo'shlik. ichida qoladi. Keyin ikkita rivojlanish varianti ochiladi: yoki u hamma narsa baribir tez buziladigan va ertami-kechmi yo'q bo'lib ketishini tushunadi va keyin u brahmanik rivojlanish turini tanlaydi. Yoki moddiy narsalarga qiziqishni saqlab qolgan holda, u bu dunyoni o'zgartirish, uni adolatli qilish istagi bilan boshqarila boshlaydi va "o'ziga" xizmat qilishdan jamiyatga xizmat qilishga o'tadi.
Siyosat va boshqaruv darajasi unga qiziq bo'ladi. Stereotipik g'oyalarda kshatriya, birinchi navbatda, jangchi. Lekin bunday emas. Khatriyaning manfaatlari hokimiyatda, odamlarni manipulyatsiya qilish qobiliyatida. Khatriya jamiyat uchun mas'uliyatni o'z zimmasiga oladi va uning vakillarini, shu jumladan o'zlaridan ham himoya qilish va himoya qilish kerakligini tushunadi. Vayshu ham, Shudra ham o'zlarini tashkil qila olmaydi, ularga yuqoridan tartib va tartib o'rnatadigan odam kerak. Kshhatriya yo'liga odam aynan o'zi buni qilish kerakligini anglagan holda keladi, bundan tashqari, kshatriyaning markaziy tushunchasi - adolat tushunchasiga tayanadi. Khatriyaning xizmati "ijtimoiy" qurishda, u jamiyat yashashi kerak bo'lgan tartiblarni yaratadi va nazorat qiladi: "Qirol bularni (o'z fuqarolarini) ehtiyotkorlik bilan qo'riqlab, barcha kastalarning qonunlariga rioya qilishlarini ta'minlaydi." ().
Urush san'ati hokimiyatni saqlash va "sub'ektlarni" himoya qilish, belgilangan qoidalarning bajarilishini nazorat qilishning kuchli usuli bo'lib, ular uchun o'ldirish mahoratini o'zlashtirish shu nuqtai nazardan qadrlanadi. “Qaerda podshoh dxarmaga ko‘ra hukmronlik qilsa, fuqarolar o‘z ishlari bilan band bo‘ladilar va o‘z burchidan chetga chiqqanlar (shoh) yana unga qaytadilar. Sub'ektlar har doim podshohlardan qo'rqishlari kerak: axir, hukmdorlar ovchi antilopani o'q bilan o'ldirganidek, o'z burchidan chetga chiqqanlarni yo'q qiladi.(Mahabharata).
Ammo, afsuski, yovuzlikni zo'ravonlik bilan yo'q qilish usuliga murojaat qilish ma'lum oqibatlarga olib keladi. O'z vazifalarini bajarayotib, kshatriyalar o'ldirish bilan bog'liq ko'plab salbiy karmalarni to'playdi va boshqa tirik mavjudotga og'riq keltiradi. Ular qotillik va zo'ravonlik uchun javob berishlari kerak. Bu varna uchun asosiy muammo.
Harakat uchun javobgarlik darajasi uni sodir etgan shaxsning qaysi gunada ekanligiga va uning harakatlari qayerga olib borishini qanchalik tushuna olishiga bog'liq. Gap shundaki, adolatni himoya qiladigan va dxarma bo'yicha yashaydigan kshatriyalar allaqachon ezgulik energiyasiga etarlicha ega bo'lgan; shunga ko'ra, ularning harakatlarining oqibatlari tezda ularga kela boshlaydi va bu karma qonunini amalga oshirishga imkon beradi. Kshatriya allaqachon dunyo tartibining asosiy tamoyillarini biladi va jamiyat qonunlarini tushunadi. Shunga ko'ra, bu varna vakillari uchun xatolar uchun jazo juda qattiq bo'ladi.
Ular yovuzlikka qarshi harbiy usullar yordamida kurashish tamoyilining o‘zi noto‘g‘ri ekanligini tushunishlari kerak. Kshatriylarning muammolarni hal qilishga urinish usullari juda ko'p xatolarga ega, ularning oqibatlari juda og'ir va samaradorligi yuqori emas. Katta tajriba to'plagan jangchi, o'ldirish orqali yovuzlikni yo'q qilib bo'lmaydi, deb o'ylay boshlaydi. Ba'zi nopoklarning o'rnini boshqalar egallaydi. Jangchi boshini kesib, odamning yaxshi tomonga o'zgarishiga yordam bermasligini, keyingi mujassamlashda u shunchaki boshqa jismoniy tanani olgan, ammo barcha energiya muammolarini saqlab qolgan qurboni bilan yana uchrashishini tushunishni boshlaydi. va mutlaqo "kasal" ong.
Materiyaning oʻzgarishi bilan hech narsani mohiyatan oʻzgartirib boʻlmasligini anglab yetgan khatriya oʻzining ichki dunyosini oʻrganishga, oʻz ongi bilan ishlashga oʻtadi va brahmana boʻladi.
IN zamonaviy jamiyat Yana bir variant ham mumkin - jamiyat bilan o'zaro munosabatlarning yaxshi ishlaydigan mexanizmidan hafsalasi pir bo'lgan kshatriya illyuziyalar dunyosiga, spirtli ichimliklar yoki kompyuter o'yinlari dunyosiga kiradi.
Kshatriyalar ijtimoiy piramidaning tepasida turishadi. Keyingi varna vakillari, brahmanalar endi kuch, shon-sharaf, shon-sharaf va obro' kabi "bolalarcha o'yinchoqlar" ga qiziqmaydi. Odatda, braxmanik dunyoqarashga kelgan odamlar o'zlarining oldingi mujassamlanishlarida allaqachon ko'p saboqlardan o'tishgan va kshatriyalar, vayshlar va shudralar orasida birinchi o'ringa chiqadigan manfaatlarning past bahosini anglaganlar. Brahman moddiy qadriyatlarga qiziqmaydi; u pul yoki mulkka ega bo'lish bilan og'ir bo'lmasligi mumkin, chunki unga muhtoj emas.
Brahmanlar barqarorroq narsani qidiradilar va bilimga jalb qilinadilar, chunki u doimiy qiymatga ega. Bu bilimni qo'llab-quvvatlaydigan va buning uchun hamma narsada o'zlarini imkon qadar cheklaydigan odamlar sinfidir. Inson qanchalik ko'p turli xil lazzatlarga ega bo'lsa, uning aqliy yoki ruhiy salohiyati shunchalik kam bo'ladi. Bu asosiy manbalarda aytilgan: “Ilmga intilgan kishi esa rohat-farog‘atga ega bo‘lolmaydi. Yoki rohat izlovchi ilmdan voz kechishi kerak, yoki ilm tolibi zavqdan voz kechishi kerak”.(Mahabharata). Shudra, Vaishu yoki Kshatriya qanchalik ko'p ov qilsa, zavqlansa va zavqlansa, umrining oxiriga kelib shunchalik ibtidoiy bo'ladi.
Brahman, bir tomondan, har qanday zavqning bevosita oqibati borligini tushunadi - va bu oqibat azob-uqubatlardir. Boshqa tomondan, har qanday zavq energiyani behuda sarflashdir. U imkon qadar “barcha salohiyatini bir mushtga to‘plashga” va uni jamiyat manfaati uchun ro‘yobga chiqarishga harakat qiladi.
Aslini olganda, brahmananing hayoti doimiy asketizmdir. Dunyoni aniq ko'rish uchun brahman ajna energiyasidan foydalanishi kerak, ammo bu chakra darajasida energiya to'plana olmaydi. Chakraning adekvat ishlashi uchun brahman doimo energiyani o'zgartirishi kerak, shu bilan birga u birinchi navbatda o'zini o'zgartirishi kerakligini, keyin esa uning atrofidagi dunyo o'zgarishini tushunadi. Va bu qisman uning xizmati, u atrofdagilarning rivojlanishiga yordam beradi.
Agar siz haqiqatan ham kuchli shaxs, katta T harfi bo'lgan O'qituvchi bilan birga bo'lgan bo'lsangiz, ehtimol siz u bilan birga bo'lganingizda, uning energiyasida boshqacha his qilganingizni payqagandirsiz. Uning huzurida motivatsiya, kuch va o'zgarish istagi paydo bo'ldi. Qaysidir ma'noda brahminlar aynan shu maqsadda yashaydilar. Ular o'zlarining energiyalarini etarli darajada saqlashga intilishadi yuqori daraja, shuning uchun ularga yaqin bo'lgan odamlar nafaqa olishlari mumkin. Siz odamga xohlaganingizcha muhim ma'lumot bera olasiz, lekin agar energiya bilan qo'llab-quvvatlanmasa, u "ma'nosiz issiq havo" bo'lib qoladi. Brahman o'z energiyasi orqali odamlarni o'zgartiradi.
Insonning tanazzulga uchrashi yoki rivojlanishi jarayoni, shu jumladan varnalar orqali harakatlanish nuqtai nazaridan, bitta oddiy nisbatning dinamikasi bilan belgilanadi: Inson o'zini qanchalik ko'p xohlasa, u shunchalik past bo'ladi. Bu juda sekin, bosqichma-bosqich va har doim ham aniq bo'lmagan jarayon. Inson shaxsiy ehtiyojlariga, zavqlariga, "o'zi uchun" har qanday narsaga qanchalik ko'p bog'langan bo'lsa, u uchun yomonroq bo'ladi. Inson avvalo zohidlik orqali o'z baxtidan, keyinroq kattaroq baxt uchun va oxir-oqibat, boshqalarning rivojlanishi uchun baxtidan voz kechsagina yuqoriga ko'tarila boshlaydi.
Brahman, ideal holda, hech qanday shaxsiy manfaatlarga ega bo'lmasligi kerak. U o'z nafsidan tashqarida va o'z xohish-istaklaridan tashqarida harakat qilishga harakat qiladi, mohiyatan faqat dunyo irodasini, xudolarning irodasini bajaradi. U bu erda, masalan, yashash istagi borligi uchun emas, balki u bu erda kerak bo'lgani uchun, u bilan karmik bog'liq bo'lgan odamlar yordamga muhtoj bo'lgani uchun mujassamlanadi.
Mumkin bo'lgan eng tez evolyutsiyaga qaratilgan yogik amaliyotlar sizga bir hayotda turli xil varnalar holatidan o'tishga imkon beradi. Qadim zamonlarda varna insonning o'limiga qadar hayotini belgilaydigan muhr emas edi. Muayyan saboqlardan o'tish va potentsialni rivojlantirish orqali odam o'z varnasidan "o'sib chiqishi" va shunga mos ravishda keyingisiga o'tishi yoki aksincha, pastga tushishi mumkin. "Shudralar orasida tug'ilgan, lekin yuksak fazilatlarga erishgan kishi, ey Brahmana, Vaysyalar va hatto Kshatriyalar toifasiga kiradi va solih hayot kechirish orqali u ham Brahmana sifatida tug'ilishi mumkin."(Mahabharata). Mahabharatada biz odamlarni tug'ilishi bilan emas, balki xatti-harakatlari bilan qadrlash haqidagi buyruqni topamiz: “Agar brahmana past illatlar botqog'iga botgan bo'lsa, u takabbur bo'lib, doimo yomonlik qilsa, u sudraga o'xshaydi. Va men kamtarlik, haqiqat va taqvodorlikka tinimsiz intiladigan sudrani brahmana deb bilaman, chunki u ikki marta tug'ilgandek harakat qiladi.(Mahabharata). Shudrada har doim o'sish uchun joy bor va Brahmanada har doim tushish uchun joy bor.
O'zingizning kimligingizni tushunish uchun siz "haqiqiy o'zingiz" va jamiyat tomonidan taqdim etilgan narsalarni ajratishingiz kerak. Bolalikdan bizga qalbimizga yot bo'lgan manfaatlar - zavq yoki boylikka intilish, aslida sudralar yoki eng yaxshisi, vaishus manfaatlari yuklanadi. Siz chuqurroq, bu allyuvial qatlam ortida nima borligini ko'rishingiz kerak, qalbingiz haqiqatan ham nimaga tortiladi.
Maqola klub veb-sayti o'qituvchilarining ma'ruzalari asosida tuzilgan.
Hurmatli o‘quvchi, tenglik deb atalmish, realdan ko‘ra utopikroq narsani hech qayerdan topa olmaysiz. Har bir inson bir-biridan kam emas, lekin har kim o'z biznesi bilan shug'ullanishi va munosib hayot kechirishi, unda o'z o'rnini egallashi kerak. Biz shunga o'xshash narsani hatto erta bolalikdan ham kuzatishimiz mumkin - bu tug'ilish joyi, xususiyatlari va sharoitlari. Kelajakda esa atrofingizdagi hayotni diqqat bilan ko'rib chiqing va ijtimoiy, moliyaviy va jismoniy sharoitlar bir xil davlatda yashovchi har bir kishi uchun farq qilishini ko'rasiz. Shunday qilib, qadim zamonlardan beri barcha xalqlar o'rtasida nafaqat Hindistonda, balki bizning davrimizga qadar xalqning sinflarga bo'linishi paydo bo'ldi. Shunchaki, Hindistonda bu ularning madaniyati va dinining bir qismidir va ular bu haqda xuddi shunday halol gapiradilar, xristian va demokratik Evropa va Amerikada esa hamma go'yoki teng va ovoz berish huquqiga ega va hokazo. va hokazo, bu haqiqatdan uzoqdir.
Ma'lumki, insonga nisbatan kufr va haqorat vaqt o'tishi bilan qaytib keladi va ierarx, o'qituvchi yoki avliyoga nisbatan suiiste'mollik kabi dahshatli oqibatlarga olib kelmaydi. Nega biz hayotda ko'proq va kamroq nufuzli odamlarni uchratamiz va ta'sir jamiyatdagi maqom emas, balki ko'pchilik tomonidan shaxsning obro'sini tan olish yoki aksincha.
Yuqoridagilardan shunisi ajablanarli emaski, jamiyat qadim zamonlardan beri doimo odamlarni har xil turlarga bo'lib kelgan va bunday tizimlar juda ko'p. Bizni vaqt sinovidan o'tgan va juda to'g'ri deb hisoblangan jamiyatning kasta bo'linishi qiziqtiradi. Hammasi, etti milliarddan ortiq odamlarni to'rtta kastaga bo'lish mumkin va "tegib bo'lmaydiganlar" kasta tizimiga kirmaganlar, har qanday davlatda, hatto chumolilar va asalarilar orasida ham.
Barcha Ruh maktablari, ezoterik maktablar va ritsarlar, masonlar va boshqa maxfiy jamiyatlarning ordenlari rivojlanish darajasiga mos keladigan o'zlarining ierarxiyasi va boshlanish doiralariga ega. Har qanday jiddiy dunyoviy tashkilot singari, jiddiy firmalardan tortib to korporatsiyalargacha bo'lgan har qanday biznes ierarxiya, tashabbuslar va ruxsatlar doirasini nazarda tutadi.
Butun dunyodagi barcha insoniyat va inson huquqlari himoyachilari uchun shunday muqaddima!
Kastalarning kelib chiqish tarixi
Keyinchalik kastalarga aylangan Varnalar Brahmaning o'zidan kelib chiqqan, u ularni tanasining qismlaridan yaratgan deb ishoniladi. Yuqoridagi rasmda ko'rsatilganidek, og'izning aytgani shubhasizdir va qo'llar og'iz aytgan narsani o'zida mujassamlashtirgan jangchilardir. Kalçalar - bu harakat, vaishyalar jamiyat uchun ijtimoiy sharoitlarni ta'minlaydi va nihoyat sudralar oyoqlar, ba'zan iflosliklar bilan aloqa qiladi.
Demak, varna – sinf, tom ma’noda rang ma’nosini bildiradi. Har bir varnaning o'ziga xos rangi bor:
- Brahmanlar - oq;
- Kshatriyalar - qizil;
- Vaishya - sariq;
- Shudralar qora.
Dastlab, donishmandlar va ruhoniylar yangi tug'ilgan chaqaloqning ruhiy rivojlanishi bilan qaysi varnani belgilashga qaror qilishdi. Ular uning barcha o'tmishdagi hayoti va mayllarini shu erda ko'rdilar va keyin uning ma'naviy mavqeini va shunga mos ravishda ijtimoiy mavqeini aniqladilar. Har bir varna o'z maqsadiga ko'ra ta'lim va tarbiyada o'ziga xos farqlarga ega edi. Vaqt o'tishi bilan varna tug'ilish - meros orqali aniqlandi.
Buni oriylar ularga olib keldilar, ular avval meros yo'li bilan o'tkaza boshladilar, so'ngra ijtimoiy munosabatlar o'sib borishi bilan varnalar kasbiy doiradagi ixtisosligiga qarab kastalar deb atala boshlandi.
Quyida biz zamonaviy Hindistonda o'zgartirilgan kastalardan ko'ra to'rtta bo'lgan Varnasni ko'rib chiqamiz.
Tegib bo'lmaydiganlar
Jamiyatning to'rtta kastasiga kirmaydigan bunday kasta ham mavjud, chunki bu kastadagi odamlar jamiyatdan tashqarida hisoblanganligi sababli, ismning o'zi gapiradi. Ular barcha ijtimoiy munosabatlardan chetlashtiriladi. Ular eng iflos ishlarni bajaradilar: ko'chalar va hojatxonalarni tozalash, o'lik hayvonlarni yo'q qilish.
Tegib bo'lmaydiganlarga hatto yuqori tabaqa a'zolarining soyasiga ham qadam qo'yish taqiqlangan edi. Yaqinda ularga ma'badlarga kirishga va yuqori tabaqalardan bo'lgan boshqalarga yaqinlashishga ruxsat berildi.
Shudralar
Inson birinchi marta inson qiyofasida tug'ilganda kuchli intellektual apparatga ega bo'lmaydi. Inson tanasida hayot tajribasi yo'q va shuning uchun tanadan tashqari, u hali hech narsa rivojlanmagan. Bu eng ko'p kasta mas'uliyatni o'z zimmasiga olishni istamaydigan va mustaqil bo'lmagan mas'uliyatsiz odamlarni o'z ichiga oladi. Ular o'zlarini himoya qila olmaydilar va hayotda kasbni tanlay olmaydilar, lekin kimningdir buyrug'ini bajarishga va yollanma ishchilar bo'lishga tayyor.
Ularning ong darajasi omon qolishni ifodalovchi muladhara chakra darajasida; ularning hayoti muammolar, keskinliklar va kurashlar bilan bog'liq. Shudralar o'z hayotlarini yaxshilash uchun faqat o'zlari haqida o'ylashadi va oqibatlarini e'tiborsiz qoldiradilar yoki dunyoga real bo'lmagan qarashadi.
Shudraning asosiy orzusi shahvoniy zavqlarni qo'lga kiritishdir - katta boylik yoki yuqori daromadli lavozim.
Shudralarga xos bo'lgan to'ymaslik, ochko'zlik darajasiga yetib borishi, undan hammaga va hamma narsaga hasad paydo bo'ladi. Va, ehtimol, u o'zgarishni xohlamaydi.
Bu hunarmandlar va xizmatchilar kastasi, ular og'ir va monoton ishlarni bajaradilar, bu juda ko'p ruhiy zo'riqishlarni talab qilmaydi va ko'pincha qashshoqlik chegarasidan pastda yashaydi. Ular ajrashgan ayollarga uylanishlari mumkin. Shudra kastasi eng og'ir va iflos ish bilan shug'ullanadigan odamdan tortib, o'z ustaxonasi bo'lgan usta, hunarmandgacha bo'lgan yanada sig'imli va kengroq tushunchadir.
Vaishya
Vaishi atrofdagi jamiyatning ehtiyojlarini sezishi mumkin va ularni o'zlari uchun majburiy foyda bilan qondirishni xohlaydi. Bu ular uchun odatiy holdir va hayotning bozor idrokiga juda mos keladi: "Talab taklifni yaratadi". Ular odamlarni kiyim-kechaklari bilan kutib olishadi va hamyonidagi narsalarni ko'rishadi. Barcha munosabatlar shaxsiy manfaatlar nuqtai nazaridan qurilgan. Vaishalar dunyo bilan qulaylik va farovonlikka mos keladigan svadhisthana chakrasining ongi darajasida o'zaro ta'sir qiladi.
Bu kastaga savdogarlar, do'kondorlar, pul qarz beruvchilar, dehqonlar va chorvadorlar kiradi. Aholining katta qismi unga tegishli edi. Garchi ular ijtimoiy jihatdan brahmanalar va khatriyalardan pastroq hisoblansalar ham, ular allaqachon ikki marta tug'ilgan* hisoblangan. O'rta asrlarning boshlariga kelib, mehnat taqsimoti vaishalar orasida ko'plab subkastlarning shakllanishiga olib keldi va shuning uchun dehqonlar va chorvadorlarning kastalari shudralar sifatida qabul qilindi. Bu keyinchalik Vaish bilan faqat savdogarlar va bankirlar aloqa qila boshlaganida rol o'ynadi.
Kshatriyalar
Kshatriyalar manipura chakra darajasida ongga ega bo'lgan jangchilardir, bu ularga ushbu markazning xabardorligiga muvofiq xarakter fazilatlariga ega bo'lishni beradi: o'zini o'zi boshqarish, o'zini tuta bilish, qat'iyatlilik, bu ularga samarali harakat qilish imkonini beradi. Burch tuyg'usi uning hayotida juda rivojlangan va behuda mulohazalarda emas. Khatriya uchun qadr-qimmat va sharaf o'z hayotidan qimmatroqdir. Kshatriyalar - jangchilar, shohlar, generallar, har qanday shakldagi boshqaruvchilar.
Khatriya sevgi, do'stlik, hayotga ob'ektiv qarash, benuqsonlik va sharaf kabi yuksak tuyg'ular uchun foyda yoki oltindan voz kechishga qodir. Masalan, Vaishyaga tushunish uchun nima berilmaydi.
Brahmanlar
Brahminlar eng yuqori kasta, ong yuqori kollektiv chakralar darajasida: anahata, vishuddha, ajna va sahasrara. Brahmanning vazifasi bu hayotda to'liq ozodlikka erishishdir. Ular nozik (Yaratuvchi) va moddiy dunyo o'rtasidagi munosabatni qo'llab-quvvatlaydi. Brahmanlar butun insoniyat uchun mas'uliyatni o'z zimmalariga oladilar. Barcha buyuk o'qituvchilar brahmanlar kastasiga tegishli edi.
Hozir braxmanlar diniy va jamoat arboblari, shoirlar, yozuvchilar, olimlar va boshqa ijodiy kasb egalaridir.Vedalarga ko'ra, inson ijtimoiy jihatdan sudradan braxmangacha bo'lgan rivojlanish yo'lidan o'tadi. Bu ma'lum tabiiy jarayonlarga ko'ra sodir bo'ladi va bunday o'sish muqarrar.
Kastalarning xususiyatlari
Sudraning ongi svadhisthana chakrasining tebranishlariga mos keladigan shahvoniy lazzatlarga intiladi, faqat sudraning ong darajasi muladxarada bo'ladi, demak u yuqori darajaga tayyorlanmoqda.
Vaishya foyda olish uchun o'zini o'zi boshqarish qobiliyatini rivojlantiradi, bu ham yuqori markaz - manipura chakrasining tebranishlariga mos keladi.
Manipura chakrasining ong darajasiga ega bo'lgan kshatriya yuqori tebranishlarni o'zlashtiradi. energiya markazlari, ongning kollektiv darajasiga ko'ra. Uning kundalik faoliyat doirasi individuallikdan kengroq, xolislik allaqachon zarur.
Kasta xususiyatlari:
- Brahmanlar faqat sovg'alarni qabul qilishadi, lekin hech qanday holatda bermaydilar
- Shudralar Vaishyalarga qaraganda kattaroq erlarga egalik qilishlari va ta'sirchanroq bo'lishlari mumkin.
- Pastki qatlamdagi shudralar deyarli pul ishlatmaydilar: ular oziq-ovqat va maishiy texnika va jihozlar bilan ishlaganlari uchun to'lanadi.
"Vedik davr". 15-6-asrlarda Qadimgi Hindiston. Miloddan avvalgi.
Sinf tizimining shakllanishi. Varna
Hindistonda zodagonlar va ruhoniylarning ajralishi natijasida yopiq sinflar paydo bo'ldi - varna. "Varna" atamasining asosiy mazmuni odamlarning "turi", "rangi", "sinfi" dir.
Varna tizimi tarixiy rivojlanish natijasi bo'lib, faqat ma'lum bir bosqichda paydo bo'lishi mumkin edi. Barcha hind matnlari ariylar dastlab varnalarni bilmaganligi, ular mehnat faoliyati turlari bo'yicha bo'linishga qat'iy muvofiq ravishda paydo bo'lganligidan dalolat beradi. Ibtidoiy jamoa tuzumining parchalanishi natijasida tabaqalardan tashqari mulklar ham shakllangan. Sinfiy tafovutlar antik davrning deyarli barcha mamlakatlarida mavjud boʻlgan, biroq ular qabila munosabatlari qoldiqlarining qatʼiyligi va hayotiyligi hamda jamoa tashkilotining mustahkamligi tufayli aynan Hindistonda toʻliq xarakter kasb etgan. Qabila birlashmalari asta-sekin sinfiy jamiyatga kiritildi, lekin ijtimoiy hodisalarni saqlashga hissa qo'shib, o'zlarining eski pozitsiyalarini mustahkam ushlab turdi. Sinflarning shakllanishi qabilaviy munosabatlarning o'ziga xos xususiyatlari, diniy va etnik tafovutlar bevosita ta'siri ostida sodir bo'lib, varnalarning rasmiylashtirilgan ierarxik tizimining shakllanishida hal qiluvchi omil bo'lib, ijtimoiy-iqtisodiy taraqqiyotda sodir bo'lgan jarayonlar - kuchayib borishi edi. ijtimoiy tengsizlik. Mulkning kontsentratsiyasi varna bo'linishiga ko'proq yoki kamroq to'g'ri keldi. Sinf tamoyili varna tizimining mohiyatini belgilaydi. Ilk vediklar davrida jamiyatda uch qirrali boʻlinish – braxminlar (ruhoniylar), rajanyalar (zodagonlar) va vishlar (oddiy odamlar) mavjud edi. Bu bo'linish asosan kasb va jamiyatdagi mavqei bilan belgilanadi va keyinchalik rivojlangan kasta tizimiga hech qanday aloqasi yo'q edi. Vediklar davrida irsiy kasblar va kasta endogamiyasining izlari yo'q edi, odamlar bir butun edi. Ammo Vedik davrining oxirida jamiyatdagi bo'linishlar o'rtasidagi tafovutlar kuchaya boshladi. To'rtta varna haqidagi ta'limot paydo bo'ldi: brahmanalar, khatriyalar, vaishyalar va sudralar.
Varnalar haqida birinchi va eng qadimgi eslatma afsonaviy birinchi odam Purushaning tana qismlaridan varnalarning kelib chiqishi haqida hikoya qiluvchi "Purushasukta" Rigvedik madhiyasida mavjud. Brahmanlar - og'izdan, kshatriyalar - qo'llardan, vaishyalar - sondan, sudralar - oyoqlardan.
Varna brahmanlar(brahmana - "muqaddas ta'limotni bilish") oliy mavqeni egallagan. Bularga ruhoniylik vazifalarini bajaruvchi urug'lar va qirollik urug'lari vakillari kirgan. Brahmanlarning jamiyatning boshqa a'zolaridan ijtimoiy ustunligini o'rnatishga ularning kelib chiqishi haqidagi afsonaviy nazariya yordam berdi. Brahmanalar Brahma tanasining "eng toza" qismidan yaratilganligi sababli, xudolar brahmanalarning og'zi orqali odamlar bilan muloqot qilishgan. Odamlarning taqdiri Xudoga bog'liq va faqat brahminlar Xudoning irodasini tan olishlari va unga ta'sir qilishlari mumkin. Ularga qurbonliklar, asosiy marosimlarni bajarish va odamlarni muqaddas bitiklar bilan tanishtirish uchun mutlaq huquq berilgan. Ular mukammallikning eng yuqori darajasiga erishganiga ishonishgan. Ularga xalqning ma’naviy hayoti ishonib topshirilganligidan foydalanib, ular o‘zlariga ilohiy kelib chiqishini ko‘rsatib, jamiyatdagi imtiyozli mavqeini mustahkamlashga intildilar. Qadimgi muqaddas kitoblar - shastralar hind jamiyatining boshqa vakillari bilan taqqoslaganda braxmanlarning eksklyuzivligini ta'kidlaydigan retseptlarni o'z ichiga olgan. Brahmanlar majburiyatlardan ozod qilingan va o'z mulklarini boshqargan. Brahmanlarni o'ldirish eng katta gunoh edi.
Sinf ierarxiyasi sxemasiga ko'ra keyingisi Varna edi Kshatriyalar(ksatruya - "kuch bilan ta'minlangan"), unga harbiy zodagonlar kiradi. Bu varna hind jamiyatida haqiqiy kuchga ega edi, chunki uning qo'lida moddiy resurslar va harbiy kuch bor edi. Jamiyatda imtiyozli mavqega da'vo qilish uchun kshatriyalar va brahmanalar o'rtasidagi raqobatni ko'rsatadigan ko'plab faktlar mavjud. Kshatriyalar braxmanlar hukmdor emasligini, ruhoniy esa faqat podshohning xizmatkori ekanligini ta'kidlab, braxmanlarning ustunligiga doimo qarshi chiqdilar.
Jamiyat a'zolarining asosiy qismi uchinchi varnani tashkil etdi - Vaishyalar(vais"va - "mulk bilan ta'minlangan").Bu varna, asosan, dehqon va chorvadorlar, shuningdek, savdogar va hunarmandlardan iborat bo'lgan. Ularga yerga egalik qilish huquqi berilgan va davlat boshqaruvida kichik rol o'rnatilgan. Xususan, podshohlarning toj kiyishi ularning ajralmas ishtiroki bilan boʻlib oʻtdi.Vayshiyalar braxmanlar va kshatriyalarning farovonligi asosini tashkil qildilar, ular asosiy soliq toʻlovchi tabaqa edilar.Ammo vaishyalar bu varnalar bilan teng huquqlardan foydalanmadilar va nomsiz, ruhoniylar va zodagonlarning qon tomirlarida oqmasdi.
Qolgan uchtadan kechroq, varna nihoyat shakllandi sudra. Ular qo'l mehnati bilan shug'ullangan, ularning mavqei qullikka yaqin bo'lgan, huquqlariga ko'plab cheklovlar qo'yilgan. Shudralar davlat boshqaruvida qatnashish, davlat apparatida mas’ul lavozimlarni egallash, xudolarga sig‘inish va qurbonlik qilishda qatnashish huquqiga ega emas edi (sudralarga uy qurbonligi va ajdodlarni xotirlash marosimlarini bajarishga ruxsat berilgan). Vedik matnlari guvohlik berishicha, Shudra xudo ishtirokisiz Prajapati oyoqlaridan yaratilgani uchun uning xudolari uyning egalaridir. Shudralarning pozitsiyasi asta-sekin o'zgardi. Ularning yashash va farovonlik huquqlari jamiyatning yuqori qatlamlari tomonidan tan olingan. Ularga yangi qirollarning toj kiyish marosimida ishtirok etishga ruxsat berildi va qirollik kengashiga vakillarni topshirish imkoniyati berildi.
Qoida tariqasida, varnaga tegishli bo'lish tug'ilish bilan aniqlangan. Bir varnadan ikkinchisiga o'tish, shuningdek, aralash nikohlar taqiqlangan. Shu bilan birga, manbalarda varnalar orasidagi to'siqlar engib bo'lmaydigan bo'lganligi haqida dalillar mavjud. Shunday qilib, masalan, "Mahabharata" qahramonlari - Dhritarashtra, Pandu va Vidura brahman Vyasaning o'g'illari edi, lekin birinchi ikkitasi Kshatriyalarga tegishli edi, chunki ularning onalari Kshatriyalar, uchinchisi esa Shudra edi, chunki uning onasi Shudra edi. Vyasaning o'zi brahman otasi va baliqchi onasi borligiga ishonishgan.
Hind jamiyatining uchta eng yuqori varnalarining sudralarga nisbatan imtiyozi maxsus boshlash marosimi (upanayana), upavita so'zidan - maxsus tarzda to'qilgan shnur va maxsus materialdan (har bir varna uchun har xil) - ta'kidlangan. marosimning eng muhim va muhim qismi. Ushbu boshlash marosimining mohiyati, go'yo allaqachon etuk bo'lgan qabiladoshini jamiyatning to'liq a'zolariga rasman qabul qilish edi. Ushbu marosim paytida ikkinchi tug'ilish sodir bo'ladi, deb ishonilgan, shuning uchun uchta eng yuqori varnalar - brahmanalar, khatriyalar va vaishyalar "ikki marta tug'ilgan" (dvijati) deb nomlangan. Marosim bolalik davrida, brahmanlarning bolalari uchun 8 yoshda, Kshatriyalar - 11, Vaishyalar - 12 yoshda o'tkazilgan.
Ikki marta tug'ilgan bolaning butun hayoti to'rt davrga (ashrama) bo'linishi kerak edi:
I - brahmacharin - o'qish davri. Shogirdlar ustozning (guru) uyida yashab, xizmatkor lavozimida bo'lishgan. Ular murabbiy uchun ishladilar, uning barcha buyruq va ko'rsatmalarini bajardilar. Ularning ishi ta'lim uchun to'lov hisoblangan.
II - (grixastha) - ongli davr oilaviy hayot. Bu davrda ikki marta tug'ilgan kishi oila qurishi mumkin edi va oila a'zolarini qo'llab-quvvatlashi, xudolar va ajdodlarga sig'inishi shart edi.
III - (vanaprastha) - o'rmon zohidi davri. Inson keksalikka yetib, nabiralar ko‘rganida dunyodan nafaqaga chiqib, zohid bo‘lishi kerak edi. Bu davr falsafiy bilim va o'z-o'zini bilish.
IV - (yati, sanyasi) - sargardon zohid davri. Oxiratdagi hayotga tayyorgarlik. Oxirat yaqinlashayotganini his qilish davri.
Vedik davrining oxiriga kelib, to'rtta mulk - varnalar tizimi nihoyat shakllandi, ularning kuchayishi ibtidoiy jamoa tuzumi an'analari bilan uzilishning ko'rsatkichlaridan biriga aylandi.
Ushbu maqoladan siz varnalar nima ekanligini bilib olasiz. Ular kastalar bilan qanday bog'liq va ular hozirgi zamonda mavjudmi?
Antik davrning deyarli barcha mamlakatlari sinflarga bo'lingan. 15-16-asrlarda. Miloddan avvalgi. Qadimgi Hindistonda bu bo'linish, ayniqsa, mustahkamligi bo'yicha ulardan kam bo'lmagan jamoalar va qabila hayoti qoldiqlarining kuchli tashkil etilishi natijasida yaqqol namoyon bo'ldi.
Sinf tamoyili varna tizimining mohiyatini belgilaydi. Keling, varna nima ekanligini aniqlaylik.
Tarixan Qadimgi Hindiston quldorlik davlati sifatida vujudga kela boshlagan. Yakuniy shakllanishida barcha erkin odamlarning to'rtta varnaga bo'linishi yagona qonuniy deb e'lon qilindi va din tomonidan muqaddaslashtirildi.
Yopiq darslar
"Varna" atamasining ma'nosi sanskrit tilida odamlarning "rangi, yorug'ligi", "turi", "sinfi" deb ta'riflangan.
Varna nima ekanligining ikkita tan olingan versiyasi mavjud.
- Varna - "rang, yorug'lik" - ariylarni belgilash uchun ishlatiladi. Ularning ko'zlari ko'k va terisi ochiq edi. Mahalliy qabilalar qora teriga ega edi.
- Varnalar mehnat taqsimoti natijasida vujudga kelgan yopiq guruhlar sifatida talqin etiladi.
Qadimgi Hindistondagi Varnalar:
- brahminlar (ruhoniylar);
- kshatriyalar (jangchilar);
- Vaishya (savdogarlar, dehqonlar, chorvadorlar);
- Shudralar (xizmatkorlar).
Eng oliy varna - bu brahmanalar. Ular ruhoniylarning vazifalarini bajardilar. Biz muqaddas kitoblarni va Vedik madhiyalarini o'rgandik. Hukumatda ishtirok etdi, qonunlar va ko'rsatmalarni ishlab chiqdi.
Keyingi eng muhim varna - kshatriyalar. Bunga professional askarlar ham kiradi. Varna tizimi ularning vazifalari va vakolatlarini belgilab berdi. Kshatriyalar soliq va yig'imlarni yig'uvchilar edi. Ular urushdan o‘lja olib, qullarni asirga oldilar.
Uchinchi varna - Vaishya. Bular dehqonlar, hunarmandlar, dehqonlar va savdogarlardir. Ular jamiyatning to'la huquqli a'zolari edi.
To'rtinchi varna - Shudralar. Bular jamiyatdan tashqarida vayron bo'lgan dehqonlar, sobiq qullar, begonalar. Xizmat ko'rsatish uchun mo'ljallangan.
Kastalar
Qadimgi Hindistonda varnalar, kastalar, sinflar nima? Bu haligacha sharqshunoslar orasida muhokama qilinadigan mavzu.
Vaqt o'tishi bilan har bir varna boy va kambag'allarga bo'lingan. Ammo oila va jamiyatning mustahkam aloqalari qonun va din tomonidan qo'llab-quvvatlandi. Bu sinflarning paydo bo'lishini sekinlashtirdi.
Qadimgi Hindiston davlati quldor davlat bo'lishiga qaramay, qonunlar qullar va ozod odamlarni bir-biriga qarama-qarshi qo'ymasdi. Kastalar amalda sinflarni almashtirdilar.
Kastalar - etnik guruhlar, kasblar jamoalari, harbiy urug'lar va diniy jamoalar.
Varnalar va kastalar Hindiston shtat konstitutsiyasida aks ettirilgan. Uning huquq va majburiyatlari insonning qaysi varnaga tegishli ekanligiga bog'liq. Kasta oila huquqida aks ettirilgan.
Odamlarning kasblari har doim ham ularning tabaqalariga mos kelavermagan. Shuning uchun kastalar ko'plab kichik kastalarga bo'lingan.
Bugun kastlar
Har o'n yilda bir marta o'tkaziladigan rasmiy aholi ro'yxatida kasta ustuni olib tashlandi. Ushbu elementni o'z ichiga olgan oxirgi aholi ro'yxati 1931 yilda o'tkazilgan. Keyin ular 3000 ga yaqin kastalarni sanashdi. Barcha mavjud podkastlarni hisobga olish shart emas.
Hindiston Konstitutsiyasi dunyodagi eng katta konstitutsiya hisoblanadi. Mahatma Gandi Hindiston mustaqillikka o‘tish davrida ota-bobolaridan qolgan tuzumni bekor qila olmadi.
Konstitutsiyada kasta va qabila qonunlari saqlanib qolgan, garchi kasta kamsitishlari bekor qilingan.
Umumjahon saylov huquqi faqat kastalarning jamoaviy ruhi va birdamligini kuchaytirdi.
Siyosatchilar elektorat tomonidan qo'llab-quvvatlanish uchun kasta manfaatlaridan foydalanadilar.