Що роблять веди із християнкою. Православ'я та знання
12 389
Вся подвижницька діяльність Сергія Радонезького була спрямована на збереження духовності Русі, на противагу ідеологічній західній реформі підпорядкування російських земель рабському комплексу економічної та духовної залежності. Російський ведизм почали знищувати із традицій. Більшість традицій збереглася тільки тому, що їх не було чим замінити. Для християнської релігії просвітництво – святотатство, оскільки знецінює єдино важливе для неї – догму чи зовнішнє. Відбувається випробування віри нісенітницею або заміна священних ритуалів на набір ритуальних дій позбавлених зрозумілого сенсу: віросповідання стає вищим за віру. Якщо доступне людському поняттю не годиться у священне, то знання – вже годиться. Таким чином, живе замінюється на мертве, багатогранність традиції на догму та однозначність, з якого отримуємо уклад, рутину, образ безглуздя, віру в диво, яке не можна пояснити за допомогою розуму, що характерно для загиблої цивілізації атлантів та грецьких традицій Візантії. Рутина виявилося куди життєздатнішим за дух. Але рутина не воскресає, коли вже померла. Воскресає дух. Завдяки таким подвижникам як Сергій Радонезький дух великого народу зберігся в російських традиціях, зберігся «златий ланцюг» духовної спадщини філософського осмислення навколишнього світу, що передається від вчителя до учня, і веде шляхом еволюції до космічних висот людського пізнання буття. Історичною рисою російського православ'я було його відокремлення як від магометанства, а й від латинства, і внаслідок чого російська людина не бачила тим часом іншим майже жодної різниці.
Навколо церкви пр. Сергія духовно відроджена Русь почала об'єднуватися. Тепер і ведичне вчення та християни знаходили спільну мову. Він зумів поєднати здавалося б несумісне, об'єднавши дві ворогуючі на Русі, релігії і тим самим припинивши тривалі громадянські чвари і війни, які забрали більше половини населення тодішньої Русі. За своєю суттю вчення Сергія – це таке ж глибоке космогонічне вчення, як і давня гіперборейська віра наших предків. При ньому віруючі себе вважали, як і колись, онуками божими. Він зумів показати, що справжнє вчення Христа нічого спільного з ортодоксальним християнством не має, де палять храми та інакодумців. Всі основні християнські свята Русі є спадщиною подвижницької діяльності радонезького ігумена, що змусило об'єднати обидві релігії в одне гармонійне ціле і врятувало Русь перед новою ординською навалою. Недарма його часто називають «заступником російської землі».
Пр. Сергій народився 08.10.1314 року в радонезькому уділі, поблизу нинішнього Сергієва Посада Московської області. Батьки боярин Кирило і Марфа під час хрещення назвали його Варфоломієм. Після поховання своїх батьків і постригу в чернечий сан, вся його діяльність з 23-річного віку була спрямована на духовне відродження та просвітництво Русі, збереження, зміцнення та розширення кордонів світу духовного за рахунок примирення двох ідеологій у єдиний сплав, що дозволяє мати у своїй політичній основі не рабська праця, а вільна праця ремісника і доблесть воїна, що захищає свою батьківщину.
Таким чином, на московській Русі завдяки церковній реформі Сергія було закріплено феодальний суспільний устрій, що давало величезні переваги в економічному та політичному устрої держави в порівнянні з нав'язуваним заходом рабовласництва. Русь у короткий термін стала здатною відстоювати свою незалежність, і з нею стали зважати на західні ортодокси та східні султани. По всій Русі будувалися нові монастирі, де ченці займалися землеробством, знахарством та військовими мистецтвами. У містах будувалися нові, не схожі на візантійські, а копіюючі древні, ведичні храми і церкви.
Християнізація Русі при Сергії відбувалася через форпости віри – православні монастирі, на чолі яких він ставив надійних людей, які підтримують чистоту віри без лицемірства, святенництва та своєкорисливих устремлінь. Мережа монастирів була єдиною та повідомлялася між собою. Система монастирів обрамляла зміцнення таких міст, як Москва, Можайськ, Коломна і створювалася в такому ж порядку, як і прикордонні землі. Внутрішньоцерковні реформи Сергія сприяли економічній та політичній незалежності православних монастирів, які стали відігравати найважливішу роль у політичній системі Північно-Східної Русі.
Основою його діяльності було переписування книг, поширення стародавніх знань про віру, закладення бібліотек, збереження ритуалів сонячного культу, незважаючи на іудейські імена богів. Важливо було зберегти «золотий ланцюг» наступності духовного самовдосконалення, можливість рухатися шляхом предків даних богами Вед, стаючи людьми знання, а чи не залежними від влади служителями культу. Важливо було втратити накопичений досвід багатьох століть духовних традицій, дозволяють душі еволюціонувати до божественних висот.
Недаремно набіг хана Тохтомиша в 1382 році на Москву, коли князя Дмитра в столиці не було, мав одну єдину мету – спалити князівську бібліотеку, яка була зібрана самим пр. Сергієм. Тохтомиш виконував пряме замовлення, але це була мала частина великого плану знищення ведництва на Русі.
При кожному монастирі його зусиллями було організовано переписування старовинних книг і книгосховища, де описувалися стародавні богослужіння, ритуали посвяти, історично значущі події, «звідки пішла земля російська». Хто такі Руси чи Сури, якщо читати праворуч наліво, історія їх появи на планеті Земля. Розкол на Русов-Ураніан (Уран - дух, чоловіче початок уособлює небо) і Антов (ан-нет) - володарів землі, що заперечували владу неба або космічного початку. Тоді шляхи еволюції розійшлися, розпочалися війни. Люди стали деградувати, з'явилися примати. Протистояння призвело до світової війни або Всесвітнього потопу, з усіма наслідками: зледеніння, рукотворним пустелях, розпаду цивілізації. Планета знелюднила, але еволюція відновилася, Дух у тяжкій боротьбі не втратив себе. Сергій проповідував сходження до Духа, повернення до колиски Космосу, виконання законів Прави та Вселенського порядку. Але поки люди сперечалися і билися, втрутилася третя сила, що зуміла на якийсь час захопити світове панування - влада Сіону, що підмінила духовний шлях користолюбством. Християнізація Русі того часу несла в собі небезпеку однополярного світу, що в результаті призвело більшість народів до застою та духовної деградації, відкинувши світ у своєму розвитку більш ніж на 500-річний період у морок інквізиції середньовіччя, коли проста грамотність вважалася злочином.
У Сергія кожен монах-самітник працював на себе і благо громади, забезпечуючи себе всім необхідним, будучи самостійним трудівником, який повністю взяв відповідальність за своє життя та духовний розвиток. Нікому не давалися привілеї, ніхто не мав права жити за чужий рахунок або рахунок громади. Вільна праця кожного на благо всіх робила людей рівними і природно відсівала не готових до труднощів чернечого життя і духовного служіння. У монастирях та чернечих гуртожитках заборонялося вживання вина. Натомість підтримувалися і заохочувалися моральні риси: чесність, правдивість, непідкупність, сміливість, любов до батьківщини, працьовитість. Таким чином, було збережено інститут самодисципліни та моральні щаблі духовної еволюції.
У своєму навчанні Сергій завжди спирався на Христа. Він розширив уявлення про Христа, показав його вчення багатогранним і зробив це дуже переконливо. Зумів древнє ведичне світогляд вдягнути християнську форму. І лише посвячені розуміли, що глава богів Рід став «батьком небесним», Дажбог – син Роду став сином божим Ісусом Христом, а Лада богиня любові та злагоди прийняла образ діви Марії тощо. Ведичні функції древніх арійських (оріанських) богів були екстраполовані Сергієм Радонезьким на імена архангелів, ангелів та святих християнського пантеону. Це не складно усвідомити істинно російській людині, якщо згадати, що всі головні слова та найважливіші поняття і зараз мають у своїй основі корінь рід: народ, батьки, рідня, місто, город і т. д., і всі ми живемо при Роді чи Природа.
Навколо церкви С.Радонезького духовно відроджена Русь почала об'єднуватися. Тепер і ведичні і християни знаходили спільну мову, а на католицький Захід дивилися як на розсадник розбрату та зла, який спотворив справжнє вчення Христа.
Православні священики разом із уцілілими волхвами навчали людей грамоті та філософії. Церква С.Радонезького дуже швидко перейшла межі Московського князівства і стала поширюватися південною та північно-західною Русею. Духовність російської держави складалася із взаємодії двох великих релігійних напрямів. Для Заходу як ортодоксального християнства з урахуванням місцевих особливостей, для народу - космогонічного ведичного древнього вчення.
Усі основні християнські свята на Русі є спадщиною часів подвижництва пр. Сергія. Вони були нав'язані народу, а навпаки, були збережені йому. Нехай в іншій формі, але суть їх залишилася незмінною. Сергій Радонезький, переклавши всі давні ведичні знання на християнські терміни, створив таємне православне містичне вчення, навчати якому стало все російське духовенство. Так на Русі відродився колись потужний православний щит від будь-яких окультно-релігійних впливів з-поза, які намагаються впливати на душу російського народу.
Згодом були плани відмежувати російську православну церкву від візантійської, що духовно розкладалася, дні якої вже тоді були пораховані.
Православне християнство пр. Сергія дозволяло зберегти традиційне самоврядування, інститут волхування та навіть весільні обряди.
Єднання навколо Москви російських земель було наслідком духовного єднання людей, які сповідують, здавалося б, дві різні релігії. Він зумів показати, що справжнє вчення Христа нічого спільного із західним християнством не має, що Ісус ніколи не вчив руйнувати храми, організовувати хрестові походи та спалювати на вогнищах єретиків, і що для релігійних чвар усередині країни немає жодних причин.
Сергій перевів російське християнство з егрегора руйнування під егрегор творення і своїм подвижництвом врятував для багатьох поколінь те справжнє і високе вчення, яке приніс Ісус до Юдеї.
Сергій за своєю суттю закликав використовувати лише те, що давала сама природа без насильства з неї. Не можна брати незріле чи червиве, як плід добра і зла, якого не були готові люди. Сергієвський келіотський статут давав можливість трудитися кожному над своєю вотчиною, ушляхетнювати землю, вчитися ділитися всім, що маєш і разом з тим захищати свою працю і землю спільно. У келії можна було усамітнитися. Кожен будував світ собі, але він був загальним всім. Жодна провина не каралася, кожен чинив, як диктувала йому совість. Він сам добровільно мав собі вирішити підкорятися йому правилам келіотського гуртожитку, які вірять у божественну силу законів Прави, чи йти іншим шляхом. Іншими словами, трудитися на славу миру та добра, не вимагаючи нічого натомість. Кожен чернець навчався відповідати за своє життя, їжу, здоров'я, долю, почуття та думки.
Пр. Сергій дав шлях мовчазної усамітнення, тобто шлях постійного внутрішнього медитативного стану. Для нього християнське спасіння – це подвижництво та самопізнання внутрішньої природи людини за вченням Христа, що «царство божество всередині нас». Шлях, який колись був характерний для волхвів давньої Русі. Пізніше пр. Сергія та його послідовників називали «великими мовчазниками». Сергій не намагався наголосити на своїй значущості, скрізь ходив пішки. Здатний був протягом одного дня дістатися за сімдесят кілометрів до Москви.
Велику роль єднанні російського народу зіграла битва на Куликовому полі. Московський князь Дмитро слухав у всьому свого духовного наставника пр. Сергія, разом із яким хотів відмежувати православну церкву від Візантійської. Поставити над нею свого московського патріарха близького за духом реформаторам і цим об'єднати у єдине ціле всі російські землі.
У відповідь Захід організував нове татаро-монгольське нашестя на чолі з ханом Мамаєм, вороже налаштованим до всього християнського. Потрібно було змусити Мамая посунути свої війська на Русь, і насамперед на Москву, щоб покінчити з реформами князя Дмитра та просвітницькою діяльністю пр. Сергія.
Мамая переконали, що Русь легкий видобуток, що Москва не має регулярної армії, крім найманців, і що війна посилить вплив Золотої Орди та ісламу настільки, що він як хан і полководець зможе змагатися з самим Тамерланом. Пообіцяли допомогу грошима та зброєю та навіть військовим контингентом.
Далекі плани були спрямовані не тільки проти Москви, а й Новгородської республіки, надалі вже за допомогою лівонських лицарів і тих же монголо-татар. Не дарма західний російський кордон, то просувався на захід, то відходив на схід, але в будь-якому своєму становищі залишався укріпленим. Історичним аналогом можна назвати лише Велику китайську стіну. Ми для них завжди були варварами, від слова варра – мур.
Воїнство Мамая йшло від Волги до дона змітаючи все на своєму шляху. Для ведичного населення козаків прийняття Золотою Ордою магометанства означало швидку загибель. Жителі донського краю нащадки скіфо-сарматів за будь-яких завойовників жили незалежно. Природжених воїнів підкорити було під силу навіть Тамерлану. Але Мамай замахнувся і на їхню незалежність.
Козаки великої різниці між вченням Сергія порівняно із давньою ведичною релігією не бачили. Тим більше, що православне християнство дозволяло зберегти традиційне донське самоврядування та інститут волхування та ведичні обряди. Своєрідним аналогом віча вони мали козаче коло.
Російська рать була регулярним військом, а переважно земським ополченням, крім нечисленної дружини князя. Чекали на обіцяну допомогу від російсько-литовського князівства. Але Ягайло з якихось причин спізнився чи католики не захотіли допомогти своїм православним братам по вірі. Він став табором неподалік за спиною московитів. Чисельна перевага була явно на боці Мамая. Незважаючи на хоробрість і мужність війська князя Дмитра, поразка від татар була неминучою, якби несподівано не вступили в битву православні козаки. Десятитисячний корпус козаків на чолі з отаманом Тмаром з'явилися на березі Дону, коли битва була у розпалі. Козаки перейшовши Дон, відразу кинулися на останній резерв Мамая біля його табору, а Боброк полководець князя, тим часом направив запасний полк на праве крило татар. Боброк побачив як свіжі сили Мамая з кимось вступили в битву і заглушаючи рев побоїща пролунав багатоголосий хор. Ас-саки чи козаки Дону, атакуючи особистий тумен Мамая, заспівали гімн Перуну. За кілька хвилин все російське військо підхопило гімн давньоруському богу перемоги. Над Куликовим полем 8 вересня 1380 звучав гімн російської перемоги, який мовчав понад два століття.
Риси святого були пізніше стисло перераховані в одній із грамот царя Олексія Михайловича в сірий. 17 століття: «дивовижним у дивовижних споборником на ворога з нами і зневажливих російського царювання». Тому не випадково, регулярні прощі походи в Троїцький монастир на свято Трійці і в день пам'яті Сергія Радонезького стали частиною царського ритуалу. Правда це не завадило цареві здійснити ніконіанську реформу, яка призвела до глибокого розколу всередині російської православної церкви, заборони та знищення церковних книг, залишених у спадок пр. Сергієм та його сподвижниками. Ці реформи називалися «виправленням церковних книг за грецьким зразком». Головним було те, що церковна демократія змінилася суворою вертикаллю влади, на чолі якої стояв патріарх, але в справі – цар. Західнохристиянські ляльководи сповна взяли реванш, учинивши святу інквізицію на Русі за взірцем. Розкол завдав непоправної шкоди справі пр. Сергія та всієї Росії. Посилений Петровськими реформами, він перетворився на прірву, яка пролягла між народом і владою і стала причиною багатьох подальших бунтів.
Але попри постійні спроби войовничої латинської релігії підпорядкувати Москву своєї влади Русь залишалася недоступною цілям Заходу. Були моменти, коли в Єрусалимі та Константинополі сиділи латинські патріархи. Але вони за всю історію так і не дотяглися до Москви. Хоча їм вдалося загнати в глибоке підпілля ведичний світогляд Русі, нав'язати Росії християнство західного штибу і підвести цивілізацію до спільного знаменника глобалізації. Але очевидно, що страх перед «язичницьким» християнством пр. Сергія досі живий у Римі та у свідомості західних та заокеанських владик.
Пр. Сергій ніколи не був світським політиком і не мав значного духовного сану. Але він був, по суті, духовним лідером держави, що відроджується, до якого прислухався не тільки народ, а й можновладці. Його заслуги як політичного та духовного діяча неможливо переоцінити. Якби не його мудра, далекоглядна зовнішня і внутрішня політика, Русь опинилася б у залізних лещатах хрестових походів німецьких і прибалтійських лицарів, степовиків – ставлеників Тамерлана та Орди, і, нарешті, могла стати заручницею внутрішніх чвар питомих князів. Незабаром після смерті в 1447, преподобний Сергій Радонезький був канонізований і зарахований до лику святих, а пізніше шанувався як небесний покровитель і заступник московських государів. І недарма саме у Трійці-Сергіїв монастирі хрестили великокнязівських і царських дітей.
Ікона «Трійця» А.Рублева, створена Сергієвому монастирі і одностайно визнана однією з найбільших пам'яток російської культури, була написана «на згадку і похвалу» Сергію. Цей твір давньоруського живопису, сповнений миру, тиші та спокою, гармонійно розкриває найголовніші християнські символи триєдності образів Бога-Отця, Бога-Сина та Святого Духа. Ікона найбільш повно характеризує духовну спадщину пр. Сергія, де Бог-Отець є творцем матеріального світу, а Бог-син зберігача різноманіття явленого людям світу. Центральне ж місце займає жертовна чаша та її освячення Святим Духом, втіленим образом світу духовного, який непідвладний руйнівній невблаганності часу. Ікона Рубльова свого роду стала художнім втіленням богословських та релігійно-філософських поглядів преподобного Сергія. Вже за життя преподобного Сергія Радонезького розглядали як втілений у реальній людині збірний образ єдиної Русі, якого так жадав російський народ у 13-14 століттях, і який дав початок безприкладному в історії розмаху православного подвижництва, що трапився в 14-15 століттях.
Загальноприйнято вважати, що слово релігія походить від латинського слова re-ligio (возз'єднання, зв'язок), що означає возз'єднання з Богом, образ якого формується в глибині нашої душі. Проте визначення релігії, яке саме вкорінилося в нашій практиці, – «світогляд і світовідчуття, а так само відповідна поведінка, заснована на вірі в існування Бога або безлічі Богів». Це дуже поширене тлумачення, включає ключове слово, що визначає його суть - ВІРА. Таким чином, «віра» в сучасному сенсі, - засноване на авторитеті церкви твердження про існування надприродного, могутнього, доброго, милосердного і безжалісного НІЩО, кого (чи чого) треба боятися і підкорятися, щоб уникнути суворого покарання. А в нашому реальному житті, виходить, слідувати суб'єктивній думці людей-служителів культу, які привласнили, приватизували право тлумачити діяльність і волю цього незвіданого НІЩО.
Наша давня російська культура (складно назвати це релігією в сучасному значенні слова) була заснована на знаннях. Давньоруською, знання — це ВЕДА, тому нашу споконвічну російську культуру, без жодного сумніву, можна назвати ведичною. Ведична культура відома нині як система релігійних уявлень стародавніх народів, що живуть на півострові Індостан. Але треба завжди пам'ятати про те, хто приніс Веди на територію сучасної Індії. Це був один із племінних спілок русів-аріїв, який близько 4 тисяч років тому переселився з території Росії на вищезгаданий півострів, підкорив місцеве негроїдне населення — дравідійців, приніс їм досконале знання, культуру, мистецтво, суспільний устрій та багато іншого. Саме наші Російські Веди і дали імпульс до розвитку всіх сучасних релігій і філософських течій сходу: індуїзму, буддизму, даосизму та ін. потребам часу та можливостям населення, якому воно адресоване.
Самі індійці визнають факт появи ведичної традиції як результат культурного впливу Аріїв. Деякі з індійських дослідників також вважають, що їхня прабатьківщина знаходиться у нас в Росії, в Приполяр'ї. Однак це не зовсім так, оскільки Росія – прабатьківщина не самих індійців, а їхніх білих, блакитнооких, світловолосих вчителів. На жаль, біле населення, яке прийшло в стародавні часи до Дравидії, вже давно асимілювалося з місцевими жителями. Але зараз, через тисячоліття, ми маємо унікальну можливість вивчати власну давню культуру через призму минулих часів, чужого невіданого нам менталітету та чужої мови… Тому й існує такий інтерес у наших співвітчизників до різних східних культур, релігії, філософії.
Що означає бути послідовником російської ведичної традиції? Це — вивчати основи світоустрою, закладені в давньоруській культурі, та освоювати методи використання природних Всесвітніх законів та принципів, їх прояв та дію у світі на благо навколишнього світу. Оскільки ці закони непорушні, універсальні, діють не тільки у нас на планеті, а й у будь-якому «куточку» Всесвіту, то всі природні культи, так чи інакше, мають бути схожі один на одного, як дві краплі води. Звичайно, вони мають свої особливості, оскільки «озвучені» різними мовами і мають поширення у народів, що мають неоднаковий ступінь розвитку і, відповідно, різний ступінь осмислення знань (Вед).
Умовно можна виділити природні релігії (традиції) та штучні («рукотоварні»). Усі сучасні звані «масові релігії» написані, створені людьми, «мудрецями» давнини, пророками, тобто. «рукотворні» чи, вірніше, «мозготворні». Той, хто уважно вивчав історію релігій, не міг ні звернути увагу на те, що ці вчення не були непорушним твором. Християнство на зорі свого становлення неодноразово зазнавало реформування: переписувалися книги, уточнювалися основоположні постулати, пара десятків євангелій була вилучена з «звернення», стародавні манускрипти були спалені або заховані до сховищ Ватикану.
Реформі піддавалося, наприклад, християнство у Росії 17 столітті, що призвело до знищення величезної кількості простих російських людей — віруючих старого штибу (старообрядців). Реформувалася церква і за радянських часів. А зараз, у псевдодемократичні часи, деякі діячі намагаються перетворити Церкву на своєрідне Закрите акціонерне товариство, яке здійснює діяльність з отримання прибутку, експлуатуючи потреби нормальної людини у спілкуванні, взаємодії з Богом.
Що стосується російської традиції, то абсолютно неможливо уявити наші Веди, тобто Знання про Природу, піддані реформуванню. Будь-яке ігнорування справжніх знань, отриманих нашими предками безпосередньо від Бога, призводить до негативних наслідків. Що буде, наприклад, з людиною, якщо вона, видершись на високе дерево, почне під собою пиляти сук, «наплювавши» на закони гравітації? Правильно, допиле і впаде вниз. Саме так і падає в бездонну прірву людство, що втратило зв'язок із Ведами.
Слова «ВЕДА», «ЗНАТИ» — споконвіку російські слова, зрозумілі всім нам без будь-якого перекладу і означають «ЗНАННЯ», «ЗНАТИ». Російська ведична культура була досконалим регулятором суспільних відносин і природним науковим базисом для життєдіяльності людини у взаємодії з природою, для її вільного духовного та фізичного розвитку.
Здається, треба відрізняти поняття «ведична культура російського народу» і «язичництво». Наша культура завжди була ведичною (тобто культурою знань), а під язичництвом наші предки розуміли ті напрямки людського знання, де давня мудрість була втрачена чи спотворена. Язичництво - це народна віра, віра простого, малоосвіченого люду. Слово походить від давньоруської «язиці» — народ, народ… Відбулася поступова профанація великого стародавнього вчення в міру того, як були фізично знищені носії стародавньої традиції на Русі та ідеологічне закабалення чужими релігійними культами.
Як називається наша давня ведична традиція? Споконвічну релігію наших предків можна назвати ПРАВОСЛАВИ. "Православ'я", але не "православне християнство". Десь у словниках було написано, що наше стародавнє слово «православний» походить від грецького «ортодоксальний». Але це не правильно! Стародавня римська і грецька цивілізації (і багато інших) - це уламки колись єдиного світу білих людей, об'єднаних загальною культурою, мовою, історією, предками... Тому безапеляційно встановлювати пріоритети походження понять, начебто ненауково і неетично. Однак можна з упевненістю стверджувати, що більшість термінів, у тому числі римського та грецького походження, легко тлумачиться і перекладається саме з позиції російської мови. Це говорить багато про що! «Ортодоксія» — це просто переклад слова «Православ'я» (від грец. ὀρθοδοξία: грец. ὀρθός («прямий», «правильний») +δόξα («думка», «слава»))
Утворено наше давнє дохристиянське слово «ПРАВОСЛАВИ» з двох російських слів «ПРАВО» і «СЛАВИТИ».
ПРАВ - це вищий космічний Закон, за яким відбувається взаємодія всіх елементів проявленого та непроявленого Всесвіту. Суть цього божественного Закону в сучасній науковій інтерпретації можна висловити як «Закон забезпечення сталого розвитку Системи (Всесвіту) для досягнення ефективної взаємодії її елементів на основі принципу емерджентності».
Слід зазначити, що сучасна наука давно використовує у практиці знання, які були тисячі років тому повсякденним інструментарієм для російських ведичних волхвів. І щоб якнайшвидше засвоїти сакральні знання наших предків і спробувати подивитися на світ очима древніх російських волхвів, рекомендується звернутися до таких дисциплін як «теорія систем», «теорія інформації», «синергетика», «тектологія», «теорія управління» тощо . Згодом вони стануть тим базисом, на основі якого відбудеться прорив у всіх фундаментальних напрямках сучасної науки і повернеться до стародавнього ведичного (природного) світогляду, але, мабуть, вже в сучасній формі.
Від цього терміна, що означає основний і комплексний закон всесвітнього буття. — «ПРАВ» відбулися відомі всім поняття «ПРАВИЙ», «ПРАВда», «ПРАВИЛЬНИЙ», «ПРАВИТИ», «СПРАВЕДЛИВОСТІ», «ПРАВИЛО», «ПРАВО», «ПРАВДІВ» і багато інших.
Слід зазначити, що у спорідненій російській мові ведичних аріїв санскрите є низку слів, похідних від кореня «ПРАВ». Вони і сьогодні дають можливість розширити уявлення про деякі сакральні поняття та терміни наших Предків. Наприклад, на стародавньому санскриті: prava - витає в небі; pravata - подих, дух, дихання; pravarosa – дощ (дослівно: «роса Прави»). Пам'ятка давньоруської літератури - Велесова Книга називає дощ "живою водою", яку посилають людям Боги Прави.
У давньоіндійському трактаті «Рігведа» поняття Прави як універсального закону розвитку Всесвіту передається словом R'ta (Рита, Рота) як така собі космічна закономірність, відповідно до якої невпорядкований хаос перетворюється на впорядкований гармонізований космос (слов'янське — Лад). Цей Лад (порядок) забезпечує умови існування Всесвіту, його круговороту, життя людства, його моральності. Російська Правь, як і, як і арійська Рита (деякі споріднені нам народи використовували термін «Арта» («Орта») з тим самим значенням), визначає і обрядовий, ритуальний лад Землі. Тобто вона забезпечує не тільки фізичну, а й моральну (духовну) та повсякденну сторону життя людства взагалі.
Отже, цей Всеосяжний Закон (Закон Прави) поширюється на системи різного рівня, походження, стану. Він однаково вірний і для Всесвіту, як єдиної суперсистеми, для системи планет у нашій сонячній системі, біосфери планети Земля, для організму людини як біологічної системи і для суспільства як системи соціальної.
Наша Російська Правь, крім іншого, розкриває таємний і глибокий зміст культу Предків. Згідно з давнім вченням, наші предки після земного життя в Яві прямують на «Луки Сварожі» (Луга Сварога), де «будуть якийсь час, щоб отримати нове тіло». Перебування наших великих Предків на Луках Сварожих зближує їх до наших Богів. Тому існувала глибока віра в те, що наші предки допомагають нам разом із Богами, підтримуючи з нами безперервний зв'язок. Посудіть самі: слова ПРАащур, ПРАдед, ПРАбаба та ін. — адже всі вони мають той самий слов'янський корінь, що й ПРАВ. Основа духовного життя нашого народу - енергетичний та інформаційний зв'язок з нашими предками, які пішли в Правь.
Друге слово – «СЛАВИТЬ» зрозуміло без жодного словника будь-якій нормальній російській людині. І це слово для кращого розуміння його сенсу можна розділити на дві частини: прийменник «С» та «ЛАВ». Давньоруською ЛАВ, а англійською LOVE, означає одне й теж — ЛЮБОВ. Таким чином, СЛАВИТИ означає «ставитися з найбільшим і щирим почуттям любові», «любити».
Дуже багато слів найдавнішого походження наші споріднені білі народи зберегли краще, ніж ми, і щоб зрозуміти сенс деяких термінів, є сенс звертатися до споріднених індоєвропейських мов.
СЛАВА — дуже давнє поняття, що має пряме відношення до самоназви великого народу — слов'ян. Ще IV в. письменник Агатангел, секретар царя Тердата, писав про давньоруську Богину Славу як про «велику царицю і пані, Славу народу, що підтримує життя народне, Мати всяких чеснот, Мати-Богиню, Золоту Мати». Він також описав її храм, що має незліченні скарби. Зображення Богині (її статуя) було виконано майстерними майстрами із чистого золота. Свято Богині Слави, яке відзначали навесні, найбільш повно збереглося у близьких нам за духом та вірою сербів. Слід зазначити, що культ російської Богині Любові Лади практично ідентичний культу Великої Богині Слави.
Отже, нашу давню культуру, з достатньою часткою впевненості, можна визначити, як «Славлення божественного закону ПРАВі». А наші великі предки, носії цієї прекрасної культури, називалися ПРАВОСЛАВНИМИ чи СЛОВ'ЯНАМИ, тобто. ТІ, «ЩО СЛАВЯТЬ БОГОВ» і які є «СЛАВНИМИ СВОЇМИ ВЕЛИКИМИ СПРАВАМИ І ЧИСТИМИ ПОМИСЛАМИ». Тут слід зазначити, що спочатку слов'яни — радше релігійно-культурний, а чи не етнічний термін. Слов'янами стали називати ті племена, які після поступового витіснення нашої давньої культури чужими, заморськими ідеологіями, а також християнізації більшості європейського населення, тривалий час зберігали відданість давньоруській традиції, тобто продовжували славити ПРАВ, великих російських богів і нести любов людям.
На Стародавній Русі найбільше шанували самого Творця Всесвіту — Бога ПОЛОГА, тому нашу культуру іноді називають у наш час РОЗОСЛОВАМ або РОДОЛЮБЛЕННЯМ. Широко відома така назва, як СВІТЛОСЛАВИ…
Треба підкреслити, що сучасних назв, що відбивають суть цього багатогранного явища, як давня російська культура, можливо скільки завгодно. Самі ж Руси мільйони років жили за Ведами і жодного свого життя не називали. Веди - глобальні відомості про світоустрій, були тим базисом, на основі якого протікає все повсякденне життя, побутові турботи та священні свята, обряди, ритуали, народження та виховання дітей, фізична культура та медицина, сільськогосподарські роботи та ремесло.
Іншими словами, Російські Веди-все те, що зараз для нас має бути природним і необхідним набором знань, що дозволяє просто жити, орієнтуючись у складному світі речей та явищ.
Загальноприйнято вважати, що слово релігія походить від латинського слова re-ligio (возз'єднання, зв'язок), що означає возз'єднання з Богом, образ якого формується в глибині нашої душі. Проте визначення релігії, яке саме вкорінилося в нашій практиці, – «світогляд і світовідчуття, а так само відповідна поведінка, заснована на вірі в існування Бога або безлічі Богів». Це дуже поширене тлумачення, включає ключове слово, що визначає його суть - ВІРА. Таким чином, «віра» в сучасному сенсі, - засноване на авторитеті церкви твердження про існування надприродного, могутнього, доброго, милосердного і безжалісного НІЩО, кого (чи чого) треба боятися і підкорятися, щоб уникнути суворого покарання. А в нашому реальному житті виходить - слідувати суб'єктивній думці людей-служителів культу, які привласнили, приватизували право тлумачити діяльність і волю цього незвіданого НЕЩО.
Наша давня російська культура (складно назвати це релігією в сучасному значенні слова) була заснована на знаннях. Давньоруською, знання - це ВЕДА, тому нашу споконвічну російську культуру, без всякого сумніву, можна назвати ведичною.
Самі індійці визнають факт появи ведичної традиції як результат культурного впливу Аріїв. Деякі з індійських дослідників також вважають, що їхня прабатьківщина знаходиться у нас в Росії, в Приполяр'ї. Однак це не зовсім так, оскільки Росія – прабатьківщина не самих індійців, а їхніх білих, блакитнооких, світловолосих вчителів. На жаль, біле населення, яке прийшло в стародавні часи до Дравидії, вже давно асимілювалося з місцевими жителями. Але зараз, через тисячоліття, ми маємо унікальну можливість вивчати власну давню культуру через призму минулих часів, чужого невіданого нам менталітету та чужої мови… Тому й існує такий інтерес у наших співвітчизників до різних східних культур, релігії, філософії.
Що означає бути послідовником російської ведичної традиції? Це - вивчати основи світоустрою, закладені в давньоруській культурі, і освоювати методи використання природних Всесвітніх законів та принципів, їх прояв та дію у світі на благо навколишнього світу.
Умовно можна виділити природні релігії (традиції) та штучні («рукотоварні»). Усі сучасні звані «масові релігії» написані, створені людьми, «мудрецями» давнини, пророками, тобто. «рукотворні» чи, вірніше, «мозготворні». Той, хто уважно вивчав історію релігій, не міг ні звернути увагу на те, що ці вчення не були непорушним твором. Християнство на зорі свого становлення неодноразово зазнавало реформування: переписувалися книги, уточнювалися основоположні постулати, пара десятків євангелій була вилучена з «звернення», стародавні манускрипти були спалені або заховані до сховищ Ватикану.
Оскільки ці закони непорушні, універсальні, діють не тільки у нас на планеті, а й у будь-якому «куточку» Всесвіту, то всі природні культи, так чи інакше, мають бути схожі один на одного, як дві краплі води. Звичайно, вони мають свої особливості, оскільки «озвучені» різними мовами і мають поширення у народів, що мають неоднаковий ступінь розвитку і, відповідно, різний ступінь осмислення знань (Вед).
Що стосується російської традиції, то абсолютно неможливо уявити наші Веди, тобто Знання про Природу, піддані реформуванню. Будь-яке ігнорування справжніх знань, отриманих нашими предками безпосередньо від Бога, призводить до негативних наслідків. Що буде, наприклад, з людиною, якщо вона, видершись на високе дерево, почне під собою пиляти сук, «наплювавши» на закони гравітації? Правильно, допиле і впаде вниз. Саме так і падає в бездонну прірву людство, що втратило зв'язок із Ведами.
Реформі піддавалося, наприклад, християнство у Росії 17 столітті, що призвело до знищення величезної кількості простих російських людей - віруючих старого штибу (старообрядців). Реформувалася церква і за радянських часів. А зараз, у псевдодемократичні часи, деякі діячі намагаються перетворити Церкву на своєрідне Закрите акціонерне товариство, яке здійснює діяльність з отримання прибутку, експлуатуючи потреби нормальної людини у спілкуванні, взаємодії з Богом.
Слова «ВЕДА», «ЗНАТИ» - споконвічно російські слова, зрозумілі всім нам без будь-якого перекладу і означають «ЗНАННЯ», «ЗНАТИ». Російська ведична культура була досконалим регулятором суспільних відносин і природним науковим базисом для життєдіяльності людини у взаємодії з природою, для її вільного духовного та фізичного розвитку.
Як називається наша давня ведична традиція? Споконвічну релігію наших предків можна назвати православ'ям. "Православ'я", але не "православне християнство". Десь у словниках було написано, що наше стародавнє слово «православний» походить від грецького «ортодоксальний». Але це не правильно! Стародавня римська і грецька цивілізації (і багато інших) - це уламки колись єдиного світу білих людей, об'єднаних загальною культурою, мовою, історією, предками... Тому безапеляційно встановлювати пріоритети походження понять, начебто ненауково і неетично. Однак можна з упевненістю стверджувати, що більшість термінів, у тому числі римського та грецького походження, легко тлумачиться і перекладається саме з позиції російської мови.
Це говорить багато про що! "Ортодоксія" - це просто переклад слова «Православ'я» (від грец. ὀρθοδοξία: грец. ὀρθός («прямий», «правильний») +δόξα («думка», «слава»))
Утворено наше давнє дохристиянське слово «ПРАВОСЛАВИ» з двох російських слів «ПРАВО» і «СЛАВИТИ».
Слід зазначити, що сучасна наука давно використовує у практиці знання, які були тисячі років тому повсякденним інструментарієм для російських ведичних волхвів. І щоб якнайшвидше засвоїти сакральні знання наших предків і спробувати подивитися на світ очима древніх російських волхвів, рекомендується звернутися до таких дисциплін як «теорія систем», «теорія інформації», «синергетика», «тектологія», «теорія управління» тощо . Згодом вони стануть тим базисом, на основі якого відбудеться прорив у всіх фундаментальних напрямках сучасної науки і повернеться до стародавнього ведичного (природного) світогляду, але, мабуть, вже в сучасній формі.
ПРАВ - це вищий космічний Закон, за яким відбувається взаємодія всіх елементів проявленого та непроявленого Всесвіту. Суть цього божественного Закону в сучасній науковій інтерпретації можна висловити як «Закон забезпечення сталого розвитку Системи (Всесвіту) для досягнення ефективної взаємодії її елементів на основі принципу емерджентності».
Від цього терміна, що означає основний і комплексний закон всесвітнього буття. - «ПРАВ» відбулися відомі всім поняття «ПРАВий», «ПРАВда», «ПРАВИЛЬНИЙ», «ПРАВИТИ», «СПРАВЕДЛИВОСТІ», «ПРАВИЛО», «ПРАВО», «ПРАВДІВ» і багато інших.
У давньоіндійському трактаті «Рігведа» поняття Прави як універсального закону розвитку Всесвіту передається словом Rta (Рита, Рота) як якась космічна закономірність, відповідно до якої невпорядкований хаос перетворюється на впорядкований гармонізований космос (слов'янське - Лад). забезпечує умови для існування Всесвіту, його круговороту, життя людства, його моральності. , ритуальний лад Землі. Тобто, вона забезпечує як фізичну, а й моральну (духовну) і повсякденну бік життя людства взагалі.
Отже, цей Всеосяжний Закон (Закон Прави) поширюється на системи різного рівня, походження, стану. Він однаково вірний і для Всесвіту, як єдиної суперсистеми, для системи планет у нашій сонячній системі, біосфери планети Земля, для організму людини як біологічної системи і для суспільства як системи соціальної.
Наша Російська Правь, крім іншого, розкриває таємний і глибокий зміст культу Предків. Згідно з давнім вченням, наші предки після земного життя в Яві прямують на "Луки Сварожі" (Луга Сварога), де "перебуватиме якийсь час, щоб отримати нове тіло". Перебування наших великих Предків на Луках Сварожих зближує їх до наших Богів. Тому існувала глибока віра в те, що наші предки допомагають нам разом із Богами, підтримуючи з нами безперервний зв'язок. Посудіть самі: слова ПРАащур, ПРАдід, ПРАбаба та ін. - адже всі вони мають той самий слов'янський корінь, що і ПРАВ. Основа духовного життя нашого народу - енергетичний та інформаційний зв'язок з нашими предками, які пішли в Правь.
Друге слово – «СЛАВИТЬ» зрозуміло без жодного словника будь-якій нормальній російській людині. І це слово для кращого розуміння його сенсу можна розділити на дві частини: прийменник "С" та "ЛАВ". Давньоруською ЛАВ, а по-англійськи LOVE, означає одне і теж - ЛЮБОВ. Таким чином, СЛАВИТИ означає «ставитися з найбільшим і щирим почуттям любові», «любити».
Дуже багато слів найдавнішого походження наші споріднені білі народи зберегли краще, ніж ми, і щоб зрозуміти сенс деяких термінів, є сенс звертатися до споріднених індоєвропейських мов.
СЛАВА - дуже давнє поняття, що має пряме відношення до самоназви великого народу - слов'ян. Ще IV в. письменник Агатангел, секретар царя Тердата, писав про давньоруську Богину Славу як про "велику царицю і пані, Славу народу, що підтримує життя народне, Мати всяких чеснот, Мати-Богиню, Золоту Мати». Він також описав її храм, що має незліченні скарби. Богині (її статуя) було виконано вправними майстрами з чистого золота.
Отже, нашу давню культуру, з достатньою часткою впевненості, можна визначити, як «Славлення божественного закону ПРАВі». А наші великі предки, носії цієї прекрасної культури, називалися ПРАВОСЛАВНИМИ чи СЛОВ'ЯНАМИ, тобто. ТІ, «ЩО СЛАВЯТЬ БОГОВ» і які є «СЛАВНИМИ СВОЇМИ ВЕЛИКИМИ СПРАВАМИ І ЧИСТИМИ ПОМИСЛАМИ».
Тут слід зазначити, що спочатку слов'яни - радше релігійно-культурний, а чи не етнічний термін. Слов'янами стали називати ті племена, які після поступового витіснення нашої давньої культури чужими, заморськими ідеологіями, а також християнізації більшості європейського населення, тривалий час зберігали відданість давньоруській традиції, тобто продовжували славити ПРАВ, великих російських богів і нести любов людям.
На Стародавній Русі найбільше шанували самого Творця Всесвіту - Бога ПОЛОГА, тому нашу культуру іноді називають у наш час РОЗСЛАВ'ЯМ або РОДОЛЮБЛЕННЯМ. Широко відома така назва, як СВІТЛОСЛАВ'Я...
Треба підкреслити, що сучасних назв, що відбивають суть цього багатогранного явища, як давня російська культура, можливо скільки завгодно. Самі ж Руси мільйони років жили за Ведами і жодного свого життя не називали. Веди - глобальні відомості про світоустрій, були тим базисом, на основі якого протікає все повсякденне життя, побутові турботи та священні свята, обряди, ритуали, народження та виховання дітей, фізична культура та медицина, сільськогосподарські роботи та ремесло.
Іншими словами, Російські Веди-все те, що зараз для нас має бути природним і необхідним набором знань, що дозволяє просто жити, орієнтуючись у складному світі речей та явищ.
Ілюстрації:
«Казки російського лісу» Клименко Андрій
«Сварог-Батько» Клименко Андрій
«Перун» Андрій Клименко
(Перший музей слов'янської міфології, м. Томськ,
Сьогодні багатьом дослідникам відомо, що стародавні сакральні ведичні знання закодовані нашою мовою. У ці таємниці мови присвячували російських людей ведуни та ведунки-весталки, яких християнська традиція називає відьмами. Саме слово «знаю», тобто. "знаю" визначало глибинний зміст російського ведичного світогляду. Сучасний російський ведизм - це не екзотика Індії на російському ґрунті, а найглибший історичний пласт системного світогляду та духовності нашого народу. Здійснюється пророцтво ясновидячої Ванги: «Найдавніше вчення прийде у світ». (Стоянова К.Істіната за Ванга. Софія, 1996).
Питання про природу системного світогляду наших далеких предків виходить за межі будь-якої науки і потребує відповідного підходу до вивчення. Системне світогляд органічно включало ієрархію богів і уявлення про Вищому божестві. Проблему визначення Вищого божества у давніх слов'ян та її ролі у формуванні духовності у наших предків розглядали у XVIII столітті М.В.Ломоносов та М.І.Попов. У ХІХ столітті Н.І.Костомаров, А.С.Фамінцин, Н.І.Толстой, А.Ф.Замалєєв. У ХХ столітті з питання релігійного світогляду та пантеону богів стародавніх слов'ян писали Б.А.Рибаков, Я.Е.Боровський, В.В.Сєдов, Г.С.Бєляков, О.С.Осипова та багато інших. На жаль, у ХХ столітті відбулася підміна поняття про Вищого бога давніх слов'ян поняттям Головного бога, яке передбачає зміну богів у самій ієрархії цих богів. Ведична традиція розуміння бога як Абсолюта була остаточно перервана і майже забута. Звідси вікова суперечка не тільки про ім'я, а й функції Бога богів. Не мав, згідно з Ведами, одного особистого імені, але мав головну відмітну ознаку – «світлоносність». Вищий (Всевишній) бог древніх слов'ян – це космічний вогонь, космічний полум'яний світло (Сва), що мав безліч проявів та ликів. У світі людей, як у мікрокосмосі, є всі прояви світла та темряви. «Світлі» люди мали не тільки русяве волосся і могли називатися російським. Вони мали бути «світлоносними» і «аріями», тобто. "шляхетними". Це слово з мови «сонця» - санскриту майже забуте, але ще пам'ятають на Русі поняття «Ваша світлість», «Ваше благородство» і ця оцінка мала початкову духовну ознаку кращих російських людей. Бути арійцем – це означає бути «шляхетною» і «світлоносною» людиною, що дає своєму (род) – племені і всьому світу «благо», яке розумілося як «добро» і спочатку розглядалося як протилежність «злу». Сьогодні ми можемо уявити, як було зіпсовано і спотворене Гітлером та його послідовниками саме поняття «арієць».
Для наших предків особливо важливим був «животворний» образ сонця. Його всі слов'яно-арійські племена - обожнювали, і, згідно з давньою ведичною традицією, сонце мало друге сакральне ім'я Яра(Я-Ра), яке більш відоме як Ярило. Воно було закодовано в таких російських словах як ве(Ра), жа(Ра), ме(Ра), (Ра)дуга, го(Ра), але(Ра) та багатьох інших. Навіть у понятті Іван - ду(Ра)до є глибокий сакральний зміст, що передбачає особливий життєвий шлях головного героя древніх російських казок.
Лінгвістичний і філософський аналіз стародавніх казок, міфів і легенд дозволяє сказати, що російський ведизм - це струнка система поглядів, яка пронизувала життя праслов'янського суспільства, вирішувала виникаючі світоглядні питання, визначала колективні пріоритети і духовні та діяльні установки поведінки людей, що випливають з них.
Особливе місце у Ведичному ПравоСлавії займає поняття «Правь». Це сакральне поняття пов'язане з «Нав'ю» та «Яв'ю». Православні ведуни знали про багатовимірність та ілюзорність Буття. Істинні лише Божі Закони (заповіді) і головний із них: «що посієш, те й пожнеш». Вважається, що це закон «карми» і через індуських арійців – б(Ра)хманів до нас повернулося ведичне уявлення про цей Закон. Однак у слов'яно-арійських (православних) Ведах існує поняття «карни». Про неї розказано, наприклад, у книзі Асова А.І. «Міфи та легенди древніх слов'ян». Якщо людина йде шляхом Прави (Правди), то Навь (Гірський Світ) стає Яв'ю, проявляється у фізичному світі, і мрії здійснюються, «проявляються». Прав - це шлях від божественної Нави до реальної Яви. Православна людина – це та людина, яка «славить» світлий шлях і йде ним. Сім ступенів йоги від «ями» до «самадхи» були знайомі нашим предкам, і саме поняття «йог» - це перевернута назва слав(Ян)(Ін)а – «гой». Так називали кожного слов'янина давні євреї і через християнство воно збереглося до сьогодні. В даному випадку не йдеться про із(гоїв), які зраджували (Прав)о(славну) віру своїх предків і ставали на шлях Кривди.
Всім відомо з Біблії, що колиска Ісуса вшанували своєю присутністю волхви-ведуни, але не уточнюється, звідки вони прийшли і хто вони такі? Таким чином обривається зв'язок часів та релігійних епох, сакральна Правда про Ведичне ПравоСлавія та його праведний (Прав) шлях до Всевишнього. Однак збереглося в російській мові поняття «путній» і «біс(путний)», як збереглися поняття про Правду та Кривду. Саме вони сьогодні стоять у центрі світоглядної боротьби. Як уникнути сучасної, багатоликої Кривди і стати на шлях Правди (Прави)? Разом із цим питанням виникає й інше питання: «У чому відмінності Ведичного ПравоСлавія від християнства, яке прийнято в сучасній Росії, теж називати православним?».
Якщо розпочинати розмову з цього питання, слід зазначити, що відмінностей дуже багато, але системний підхід до заявленої теми дослідження вимагає виділення принципових відмінностей. Вони позначені самою християнською церквою у 17 столітті і служили одним із головних приводів для переслідування представників нашої стародавньої православної віри – старовірів (старообрядців). Особливе, сакральне значення мало у Ведичному ПравоСлавії двопале хрещення. Саме таїнство хрещення існувало задовго до християнства, і воно не має права його собі «надавати». Більше того, самого Ісуса «прилучили» до нього через Іоанна «хрестителя», і воно було, мабуть, двопалим, оскільки таїнству «хрещення» навчали волхви. Найдавніша форма хрещення православних двома хрестами збереглася до сьогодні у старовірів Росії. Особливість його в тому, що середній (найвищий) палець символізував Бога, а вказівний – людину. Людина - це «дитя Бога» і вона повинна бути поруч із Богом, якщо не боїться втратити духовну єдність із нею. Двоперстя якраз символічно і позначало єдність з Богом, «боголюдство».
Хрещення праворуч наліво – це друга особливість Ведичного ПравоСлавія, яка була збережена в 17 столітті Ніконом і не пішла під ніж «реформи». Досі серед християн точаться богословські суперечки про цю відмінність православних від послідовників римо-католицької церкви. У цих суперечках немає головного – розуміння того, що Православні, які визнавали Бога як Всевишнього (Абсолюту), могли щодня на небі бачити його проявлений життєдайний образ. Цим ликом було сонце Я – Ра (Ярило), і наші православні предки йому поклонялися щодня, роблячи К(Ра)МОЛу. Це була не просто молитва, звернена до сакрального імені сонця (Ра), а прославлення, шанування Сяючої Мудрості та Світла Істини Всевишнього. Ведическое ПравоСлавіє не знало країни Росії, оскільки православні відуни називали Русь - Росія і вкладали в цю назву сакральне "світло" своїх знань. Назва Русі як Росії походить від слів «Ра», тобто. Сяйво Істини Всевишнього і Се, тобто. "це" і займенники "Я". Дослівно: «Я є Сяйво Істини Всевишнього». Наша давня, або, як заведено говорити, стара віра з 17 століття почала переслідуватися та забувати. Однак вона не втратила зв'язок з Ведичною Мудрістю, яка вчить розумінню двоїстості світу і необхідності слідувати шляхом Прави (Правди, Правоти). Наша справа Права! У цьому виразі суть Ведичного ПравоСлавія, але для його розуміння треба знайти «точку відліку» правої та лівої сторони. Християни не мають цієї "точки відліку", оскільки у наших предків-сонцепоклонників вона була "точкою" сходу сонця і його рух відбувався з правого боку. Шлях Прави – це світлий шлях (Сва) життєдайного, проявленого лику Всевишнього, який іде шляхом Прави, і православні слов'яни прославляють цей шлях протягом усього свого життя. У момент хрещення православних рух двох пальців праворуч ліворуч означає перемогу світла (Сва) над темрявою, Правди над Кривдою. Російська християнська церква - це ортодоксальна церква, а не православна, і це добре відомо церковникам, які, видаючи біблії російською мовою, прямо пишуть про це у вихідних даних. Є багато інших зізнань, де вони не лукавлять перед своїми «вівцями» з-поміж слов'ян – з(гоїв).
Про ставлення наших предків до християнських поп відомо з казок Пушкіна А.С. і природно, що християнська церква не могла бути байдужою до того, що, за зауваженням відомого дослідника російської старовини Афанасьєва А.М., селяни приносили хворих дітей до волхвів, «а не попови на молитву» (Афанасьєв А.М. Міфи, повір'я і забобони слов'ян, т.3, с.409.-М.: Вид-во Ексмо, 2002.). «Реформи» Патріарха «Всієї Русі» Никона були спрямовані проти Ведичного ПравоСлавія, і ведуни-волхви, як і відьми-ведучі, були змушені стати «мандрівниками», «каліками перехожими», піти в глухі ліси, де вони могли жити, як жили предки, наставляючи православних на шлях Правди (Прави – Істини) і творити молитви Всевишньому за старою своєю Православною вірою.
Про існування стану відунів-наставників серед російських старовірів говорять і зарубіжні дослідники. Причому йдеться не про якийсь 17 століття, а близькі до нас часи. Наприклад, «1931 р. старообрядницький (беспоповський) наставник, пояснюючи німецькому досліднику, як слід складати пальці, осіняючи себе хресним знаменням, заявив: «Така наша перша догма». Такі приклади можуть бути помножені». (Успенський Б.А. Хресний знак і сакральний простір: Чому православні хрестяться праворуч наліво, а католики – зліва направо? – М.: Мови слов'янської культури, 2004, с.102).
При аналізі духовних витоків Ведичного Православ'я та сутності «реформи» Никона слід робити різницю між старовірами і старообрядцями. Наступ на старовірів, організований патріархом Никоном у 17 столітті, торкнувся і представників християнської ортодоксальної церкви, які виступили за збереження стародавнього двопалого знамення. Протягом століть у рамках російської ортодоксальної християнської церкви зростало невдоволення церковною ієрархією, яка, за поданням богослова Феодосія Васильєва та протопопа Авакума, загрузла у «гріхах» та «кривді». У «Увещании…» 1701 р. засновник старообрядницької безпопівської згоди федосіївців Феодосій Васильєв писав: «А я нині бачу, що немає у вас міркування ні правиці, ні шуйце, ні добра, ні зла, ні єресем, ні істинної віри» ( ж, с.13).
Подібний «розкол» християн траплявся і в католицькій церкві. Наприклад, баптисти (від грец. - Хрестителі) як християнська секта, що виникла в 17 ст. в Англії, що відкидали церковну ієрархію, єдиним джерелом богопізнання вважали «священне писання». Проте принципова відмінність старовірів і старообрядців лежить у площині християнської «догми» чи християнського вчення. Світлий вигляд Ісуса Христа як «мученика за людство» приваблював православних старовірів, але самі християнські попи довго сприймалися як «Прах Батьків Зрадили ПОПи», як із (гої), що прийняли чужу юдейську віру і насаджували християнство «вогнем і мечем» християнських князів . Якщо християн «символом віри» був сам Ісус Христос, то православних старовірів «символом віри» був і є стародавній рівносторонній хрест. Спочатку його позначали у «солярному» колі. Такий символ хреста та кола зустрічається на стародавніх мегалітичних спорудах (дольменах) та у наскельних малюнках IV тис. до н.е. Він помітний у кромлехах, що зображують «солярні» кола, на гробницях та жертовниках, на посуді та одязі наших далеких предків. Відмінність цього православного хреста у цьому, що він означав шлях Прави (Правди), яка мала символічну Праву сторону. Наша справа – Права! Так говорили православні старовіри, а двоперстя старовірів – це вираз двоєдиного хреста та боголюдства. Що ж вважалося точкою відліку правої сторони? Це питання не належить до питань формальної логіки. У поняттях «праве» та «ліве» існує абсолютний (аксіологічний) та відносний (фізичний) зміст цього протиставлення. Початковою «точкою відліку» правої сторони наші предки вважали момент сходу сонця. Сакральний зміст цього "моменту" розкриємо в іншому місці нашого дослідження. Зараз тільки зазначимо, що для наших предків схід сонця сприймався як момент прояву лику життєдайного Вишнього (Всевиснього і Всюдисущого) Бога. Момент появи сонця зі світу Нави (Гірського світу) у світ Яви відбивався у свідомості наших предків єдиним символом хреста та кола. Хрест по суті своїй багатозначний, оскільки показує дуальність світу, позначає світ Наві та Яви, Бога та Людини, Неба та Землі, але він обмежений навколо, як символ «точки відліку». Без цієї «точки відліку» постійно можна плутатися, де правий і лівий бік, де перебувають «Правда» і «Крива» людської Свідомості та Буття. Крім того, у символіці «солярного» кола позначалося все первинне, непарне та праве. Про цю особливості древнього Ведичного світогляду писав ще Платон у Законах. У Православної традиції непарні числа позначали як Правду в усіх її проявах, а й Світло Життя. Тому на Русі було прийнято на дні народження і на свята дарувати непарне число квітів, а парне - тільки для померлих, позбавлених Життя. Щасливими числами вважалися 1, 3, 5, 7, 9, 11 і так до 21, коли виходило «очко», або «солярне» коло містичної «трійці», відомої стародавньою мовою «сонця» - (сан)скрите як «трімурті ». Православні старовіри особливого значення надавали з усіх непарних чисел числам 3, 7 і 11, що було відомо любителю російської «старини» та геніальному поетові Пушкіну А.С. Ця та інші «містичні» сторони його діяльності досі не зрозумілі «дослідниками» його творчості, а ставлення Пушкіна О.С. до ПОПів досі не коментується.
Слід зазначити, що сьогодні, говорячи про відмінності православних старообрядців від сучасних християн, дослідники зводять ці відмінності, як правило, до двоперстя та триперстя хресного знамення. Тим часом християнським богословам сьогодні добре відомо, що двопале хрещення є більш давнім, і вся суперечка з цього приводу проводилася в рамках суто богословської схоластики. Про це добре розказано в монографії Б.А.Успенського «Хресне знамення та сакральний простір: Чому православні хрестяться праворуч наліво, а католики – зліва направо?». Найважливішим є аналіз інтересів християнської ієрархії на Русі, яка не могла нескінченно довго терпіти факти, коли селяни зверталися за допомогою до волхвів, православних відунів, а не до християнських попів. Але не ставитимемо питання: «Хто винен?» і шукати винних від імені сьогоднішніх служителів християнської церкви. Православні мають гарну приказку: «Хто старе згадає, тому – око геть!». Шлях Прави – це шлях Світла та Добра. У цьому питанні не можна йти далі об'єктивного критичного аналізу суті християнства та її історії нашій землі. Кожна людина вільна слідувати своїм шляхом і обирати свою власну «дорогу до храму». Нас має хвилювати сьогодні не питання «хто винен?», а «що робити?».
Сучасні слов'янофіли стверджують, що треба позначити «точки» Правди, «центри» Ведичного ПравоСлавія, де духовні ведичні громади, шляхом нового «засвоєння» давніх істин, повернуться до «витоків» Православ'я. Приклад Англії, де існують десятки громад, що живуть за стародавніми зразками гуртожитку, але на новій технологічній основі, показує правильний шлях виходу з сучасної техногенної та духовної кризи людства. Подібні приклади є і в інших розвинених європейських країнах, але вони замовчуються, ховаються від слов'ян, оскільки в цих прикладах слов'яни побачать те, що є у підсвідомості й генетично. Найкраще створювати «центри» Ведичного ПравоСлавія у місцях залишків мегалітичної культури наших далеких предків, де відбувалися ритуали та звучали мантри (молитви), де духи слов'янського «роду», наших «намолених» богів чекають відродження Ведичного ПравоСлавія. Якщо такі місця не збереглися, слід починати з чистих місць, де обов'язково протікає струмок чи річка, можливо «обмивання» всіх, хто готовий починати створювати родові «гнізда» слов'янських громад. "Родові ключі" можуть знайти тільки ті, хто бачить Шлях Прави (Правди) Ведичного ПравоСлавія.
Навчання Ведичного ПравоСлавія треба починати з розшифровки «початкових» слів російської мови, а ще краще – з кореневих основ сучасної мови. Духовне «обрізання» слов'ян почалося зі Всесвітньої Грамоти, що містила 147 буків. Чимало «реформаторів» попрацювало над «обрізанням» образної, багатої та могутньої російської мови. Зрештою, Луначарський це «обрізання» довів до 33 літер. Таким чином, чужа Кривда вела надто довірливих слов'ян шляхом поступової втрати первісної Прави(Правди), образності і творчої сили російської.
Сьогодні відбувається зміна історичних епох і стає дуже важливим питання історичної долі російської та інших споріднених нам слов'янських народів. Вороги хочуть розділити та посварити слов'ян саме у найважливіших питаннях нашої єдності – питаннях мови та віри слов'ян. Найменші відмінності зводяться до «абсолюту», у головне питання політики і цьому можна протиставити наш спільний і давній світогляд – Ведичний ПравоСлавіє, що веде до «Родових ключів» та загальних «витоків» нашої духовної культури. Сьогодні саме поняття російської долі, російського «хреста» стає предметом як світоглядним і філософським, а й політичним.
Слід зазначити, що у Ведичному Православ'ї існує уявлення про Долю. Про це писали багато дослідників світогляду стародавніх слов'ян, і це добре видно з уявлення слов'ян про породіллю - діви долі. Не зупинятимуся на цьому питанні, оскільки такі приказки, як «що на роді написано», «нареченого конем не об'їдеш» тощо. добре відомі. Набагато важливіше відзначити той факт, що у Ведичному Православ'ї існувало поняття про «суд Божий» і не мають рації ті, хто знаходить цю «ідею» лише в християнстві. У «Слові про похід Ігорів», наприклад, говориться: «Ні хитру, ні горазду, ні птицю горазду суду Божого не минуй» (Злато слово. Вік XII. Історія Вітчизни в романах, повістях, документах. М., 1986). Доля, за Ведичним ПравоСлавієм, змінюється за законом Карни: «що посієш, те й пожнеш».
Вона відбувається відповідно до своїх вчинків, проявляється за єдиними Законами. У зв'язку з цим не можна не згадати брошуру Святського Д. «Під склепінням кришталевого неба. Нариси з астральної міфології у сфері релігійного та народного світогляду». (Спб., 1913). У цій брошурі переконливо доводилося, що у Ведичному ПравоСлавії, або, як казав Святський Д., у «язичницькому» світогляді слов'ян враховувалася «діалектика» Добра та Зла. Наші пращури вважали, що зіркові закономірності не поширюються незворотно на людей, а мають сприятливий і умовно-імовірнісний характер. Такий висновок зробив А.А.Куликов у книзі «Космічні образи слов'янського язичництва» (Спб, 1992). Є чимало робіт, які детально аналізують календарі із давніх слов'янських судин. Про це непогано розказано у книзі Б.А.Рибакова «Язичництво древніх слов'ян» (М., 1997). Немає у всіх цих книгах головного – розуміння того, що «язичниками» та «іновірцями» були не слов'яни, а християни, які лукаво наклали на Православ'я чужу віру – християнство. Підміна Всевишнього (Бога-Отця) Ведичного ПравоСлавія Ісусом Христом проходила століттями, але не безболісно. Більше того, зробивши слов'ян рабами Божими, а вони були дітьми Всевишнього (Бога-Отця), християнство обрізало зв'язок слов'ян з богами своїх предків. З ключової фрази кожного слов'янина: «Слава богам та предкам нашим!» християни взяли поняття "Слава", додали також ключову фразу Ведичного Православ'я "Отче наш!" і вийшла нібито християнська молитва «Отче наш…», яка закінчується словами: «…Бо Твої є Сила, Царство і СЛАВА, на віки. Амінь». Хто може сказати, як давньоєврейською звучать російські слова «Батько» та «Слава»? Поставте це питання християнам, які не бачать різниці не тільки між Ведичним Православ'ям і Християнством, а й між Новим і Старим завітом. Про «Крив» християнства сьогодні чимало написано, але всякі «нападки» на християнство – це не наш Шлях. Християни справді не пов'язали християнство з нашими «витоками», з нашою Правдою (Правдю), але вони й не могли цього зробити, оскільки в біблії йдеться про інший народ, про іншу іс(Тор)ію та всі «витоки» християнства з П'ятикнижжя Мойсея , "З Тори", а не з "Православ'я". Якщо знайшлися слов'яни, котрі прийняли чужий шлях до Бога за свій, то що в цьому поганого? Людина вільна обирати той шлях, який сьогодні здається йому ближчим і зрозумілішим, але цей шлях не призведе до «Родових ключів» та «Відродження». Потрібно зрозуміти внутрішню «слабкість» християнства на російському ґрунті і не загрожувати християнам «ударом російських богів». Зло не перемогти Злом і цю аксіому Православ'я добре відбиває російська приказка: «Не силі Бог, а Правді». Правда (Правь) – це наш, національний, слов'янський шлях православ'я. Тому не можна не сказати про те, що без Ведичного Православ'я наш народ стане «перекочувати полем», почне залишати свою Батьківщину без найменшого почуття жалю, а в «престижних» вишах вивчати витяги з Тори.
Слід зазначити, що звернення до Всевишнього, а стародавньої традиції – Вишеню, збереглося через наші арійські племена й у Індії, але звучить слов'янський Вишень як Вишну. У цій схожості немає нічого дивного, але треба розуміти, що Ведичний ПравоСлавіє має більш давнє коріння, ніж веданта Індії. Звернення до Всевишнього (Вишеня) – Батька слов'янського роду, у Ведичному ПравоСлавії починається з «Отче наш…», але перед цією ключовою фразою 21 раз вимовляється ОУМ. Священний звук ОУМ та життєдайний РАМ знали наші предки з колиски, оскільки ці звуки мали властивості мантри (молитви) та змінювали «вібрації» людської свідомості. Вони перекидали незримий «міст» до Світлоносного Батька (Сва). Невипадково мовою сонця – санскриті досі вимовляється Мантра-Гаятри, чи, як її називають, Мантра-(Сва)рупа. Ця мантра (молитва), звернена до Світлоносного Бога (Сва) та ключова фраза в Мантре-Гаятрі - Тат (Сва)(віт)ур (Вар)еньям. Російською мовою перекладається як «Отче наш, що дає Світло і Життя на землі».
У російській мові є вирази сварити, (вар)ево, (вар)итися – це дія, що передбачає Шлях Світла від Світлоносного Батька до Світлоносних дітей. Ось звідки давнє звернення «Ваша світлість» і Мантра-(Сва)рупа служить «мостом» між Всевишнім і (слав) його дітьми - (слов)янами. Північна Ведична Православна традиція святкувати «День народження Сонця» 25 грудня через арійські (індоєвропейські) племена поширилася і на південні регіони Європи та Азії. Наприклад, етруски передали традицію святкування цього дня римлянам. У них також було святкування приходу сонця, і в цирку були ігри на честь народження бога дня. Воно відзначалося за вісім днів до січневих календ, тобто 25 грудня. Сервій у своєму коментарі на вірш 720 сьомої книги «Енеїди» Вергілія каже, що сонце є новим на 8-й день календ січня, тобто 25 грудня. За часів папи Лева I деякі отці церкви стверджували, що «подія, що вважається святкуванням (Різдво), є меншою мірою шануванням дня народження Ісуса Христа, ніж шануванням дня народження сонця». Того ж дня римлянами святкувався день народження Непереможного Сонця, як це можна бачити з римських календарів, що виходили за часів Костянтина та Юліана. Цей епітет «Непереможний» збігається з тим, який персами давався тому самому богу, якому вони поклонялися під ім'ям Митри і який у них народився в печерне, і, народжений у хліві, вважався Християни під іменем Христа» (Менлі П. Холл. Інтерпретація Секретних навчань, прихованих за ритуалами, алегоріями та містеріями всіх часів. - СПІКС, Санкт-Петербург, 1994, с.160-161.). До цього можна додати, що християнська Непорочна Мати має небесний прототип – Небесну Діву. Невипадково Альберт Магнус стверджував: «Ми знаємо, що знак Небесної Діви піднімається над горизонтом у момент, який ми відзначаємо як народження Господа нашого Ісуса Христа». (Там само, с.161). Як бачимо, «ніщо не нове під місяцем» і правовірні християни, не маючи справжніх доказів та уявлення про дійсний день народження Ісуса Христа, щорічно відзначають подію, яка протягом багатьох тисяч років є одним із головних свят так званих «язичників», а в Насправді Православних арійців, у тому числі і давніх слов'ян.
Відзначаючи особливості нашої «старої віри», слід сказати, що Ведичний православний світогляд включав містичні напрями і жрецькі «школи» відунів (ведунів). Аналізуючи давню ведичну епоху Русі А.Н.Афанасьєв зробив висновок: «Отже, огляд назв, що присвоялися ведунам і відьмам, наводить нас на поняття вищої, надприродної мудрості, передбачення, поетичної творчості, знання священних заклинань, жертовних і очисних обрядів, , давати пророкування та лікувати недуги.» (Афанасьєв А.Н. Міфи, повір'я та забобони слов'ян, т.3,с.407, м.: Изд-во Ексмо, 2002).
Як зазначалося, привнесене на Русь християнство багато століть існувало поруч із православ'ям і стало «православним» християнством. Тому не дивно, що християнські богослови знаходили багато спільного у своїх «святих» та «просвітлених» із практикою, як вони вважали, індуської раджа – йоги. У цьому плані дуже характерна робота християнського богослова М.В. Ладиженського «Надсвідомість та шляхи його досягнення» (М., 2002). У першому розділі «Індуська раджа – йога та християнське подвижництво» М.В. Ладиженський проводить чимало паралелей, але робить головного висновку і визнання, що «православ'я» не є християнське вчення. Воно нашарувалося на християнство, переробило його настільки, що російським людям досить було сказати, що ми православні і забути додати слово «християни». Православ'я «перемішалося» з християнством настільки, що у 17 столітті патріарх «всієї Русі» Никон наказав виправити богослужбові книжки та церковні звичаї за грецькими зразками. Прихильники так званого «розколу» називали православ'я «старою вірою», «старообрядництвом». «Реформа» Никона звелася не тільки до «виправлення» богослужбових книг і переслідування старовірів, але й до знищення ведичної спадщини давньоруської (прав)о(слав)ії, що залишилася. Такий був головний результат релігійної «реформи» Никона. Сьогодні багато втрачено, але далеко не все. Через дослідників так званого "слов'янського язичництва", наприклад, О.М. Афанасьєва та А.А. Котляревського, ми можемо уявити світогляд та образи богів наших далеких предків. Є історичні та археологічні свідчення про існування у ведичному православ'ї Всебога (Вищого бога) та ієрархії богів. Наприклад, у договорі Ігоря з Греками говориться: «І як їх є нехрещено, нехай не мають допомоги від Бога ні від Перуна, Хай буде клятий від Бога і від Перуна» (ПСРЛ. Іпатіївська літопис. Л., 1998.) Знайдена археологами Збручська стела IX ст.н.е. відноситься до епохи «християнства», але на ній зображені в 3 ярусах «язичницькі» боги, люди та власник підземного світу. Нагадаю, що у християнстві немає навіть згадки про росіян та слов'ян, які задовго до появи християнства були православними. Тим не менш, світлий образ Ісуса Христа прижився на російському ґрунті, і християнство стало важливою частиною національної культури. Цей факт не можна заперечувати і треба розуміти, що християнство, іслам, буддизм і православний ведизм - це різні шляхи до єдиного Богу(Абсолюту). Вони всі гідні однакової та щирої поваги. Відмінність православного ведизму лише в тому, що він ближчий до слов'янських духовних витоків і їхня цілюща волога може допомогти нам не зникнути з історичної сцени.
Протягом тисячоліть слов'янські ведуни та ведучі (відьми) навчали Ведичному ПравоСлавію та уявленню про живу природу вогню, води, неба та землі. У цьому була абсолютна всюдисущість Бога, і системне уявлення про одухотвореність природи та людини. А.Н.Афанасьєв, наприклад, зазначав, що небо як вмістилище світлого початку – світла і тепла – обожнювалося в усіх слов'янських народів. У слов'янських змовах говориться: «Ти, небо, чуєш, ти, небо, бачиш» (Афанасьєв А.Н. Поетичні погляди слов'ян на природу.Т.1,с.62). У ведичному ПравоСлавії Небо спочатку шанувалося разом із Землею. Небо і Земля представлялися у шлюбному союзі між собою, причому небу надавався вседіючий чоловічий тип (Ян), а землі, що сприймає – жіночий (Інь). Слов'яни називали небо батьком, батюшкою, а землю – матінкою, годівницею.
Для кожного слав(Ян)(Ін)а важливим був місяць(Ян)вар. Сонячна енергія (Ян) починала (вар)итися і надходити в (Ін) Матушку-Землю. Настав час енергетичного «запліднення» землі і вона повинна буде дати своїм дітям славя(Ян)ам плоди животворного Я-Ра(Ярило). Однак у Ведичному ПравоСлавії новий рік починався не в (Ян) (вар). Згідно з сонячним календарем слов'ян новий календарний рік розпочинався 22 березня, але його святкували з початком весни – 1 Березня. Від нуля градусів Овна 22 березня починалося коло Зодіаку, і це не випадково, оскільки сонце набуває знак Овна в день весняного рівнодення. Православні ведуни і відьми зображували цей знак не у вигляді зоологічного барана, а у вигляді нирки, що розкривається. Цей знак уособлював прихід і розквіт нового життя, чистого та непорочного. Саме день весняного рівнодення символізував момент Відродження життя, і це Відродження відбувалося завдяки чоловічій сонячній енергії (Ян).
У Ведичному Православ'ї дні календаря та числа мали особливе значення, оскільки в Православ'ї шлях Прави(Правди) був закономірним, або, як говорили наші предки, пра(вед)ним. Йти пра(вед)ним шляхом слов'янам було легко, оскільки (вед)уни та (вед)ьми підказували, як, наприклад, назвати дитину, якщо вона народилася, скажімо, в Ян(вар)е, коли і як краще створити молитву, солити капусту, прибрати будинок, знайти свого нареченого і призначити весілля саме в такий день, щоб піти «добрим шляхом, на довгі роки».
Зауважу, що Земля для Православних слов'ян була водночас і божеством-Мати-Землею, і творчою, божественною стихією. Слав(Ян)(Ін) славив Ян та Інь, Небо та Землю, і всю навколишню природу. Християни у цьому факті вбачають грубе язичництво. Однак для системного світогляду Ведичного Православ'я, що визнає Всебога (Абсолюта), обожнювання природи цілком природне. Православні черпали з життєдайного, одухотвореного джерела природи натхнення для всіляких звершень. У цьому вони бачили шлях Прави (Істини) і йшли ним, щоб бути гідними своїх «світлих» богів і «просвітлених» предків. У цьому вся суть системного світогляду Ведичного Православ'я та особливості «джерела» російської духовності.
Насамкінець ще раз зазначимо, що кожна людина вільна сама обирати свій шлях до Бога. Наша стаття написана не з метою злостивої критики християнства, вона має цілком конкретне завдання – розширити ідеологічну «платформу» слов'янофільства ХХI століття. У ХІХ столітті гасло: «Брати слов'яни, об'єднуйтесь!» не був почутий і прийнятий усіма слов'янськими народами тому, що надто багатьом видавалася непорушною сила і сила «слов'янського світу». Сьогодні слов'яни зникають як спочатку єдиний етнос, що має спільне історичне та національне коріння. Наші вороги всіма силами намагаються розвести слов'ян «національними квартирами», посадити на прикордонні «замки» і, як показала «помаранчева революція» в Україні, «вбиватимуть клин» між слов'янськими пологами з кожного приводу. Під натиском американського «глобалізму» може остаточно зникнути багата та різноманітна слов'янська культура. Ось чому новий слов'янофільський рух стає «потребою дня», а повернення до ведичних витоків православ'я – це новий, сильний чинник слов'янського духовного відродження. Масовий рух щодо створення слов'янських «язичницьких» та «ведичних» громад, історико-культурних слов'янських організацій – це вже історичний факт. Завдання полягає в тому, щоб дати слов'янофілам нову ідеологічну «платформу» об'єднання та повернутися до надзвичайно позитивного релігійного культу – це культ наших давніх богів та предків. Сьогодні слов'янський світ катастрофічно швидко зникає, і як відповідь на загрозу американського «глобалізму», що знищує наше національне коріння, ми повинні відповісти: «Брати слов'яни, об'єднуйтесь!», «Слава богам і предкам нашим!!!»
Рибніков В.А.
Ми продовжуємо порівняльний аналіз ведичної традиції та християнства у зв'язку з тим, що колись поширений на Русі ведизм знову став відроджуватися у нашій країні, а й у світі. Ведизм – це індійська релігія, а універсальна культура, заснована на найдавніших писаннях землі – Ведах. Відродження ведичної культури проявляється в тому, що все більше людей починають розуміти реальність закону карми та реінкарнації. Дедалі більше людей стають вегетаріанцями. Скрізь наростає інтерес до Аюр-веді, ведичної архітектури – Васту – та ведичної астрології. Магазини езотеричної літератури та атрибутики з успіхом торгують індійськими пахощами, дисками з ведичними мантрами на всі випадки життя та статуетками ведичних богів. Дедалі більше людей намагаються займатися тією чи іншою формою йоги. Щоб правильно розуміти всі ці речі, необхідно отримувати інформацію з першоджерел - початкових Вед, які найкраще збереглися в Індії.
Цього разу ми розпочнемо з відношення обох традицій до питань харчування, вегетаріанства та насильства. Одна з найвідоміших біблійних заповідей каже: «Не убий!». Проте з приводу цієї короткої і однозначної фрази йде багато дебатів – чи не можна вбивати тільки людей чи тварин? Як не дивно, в Індії – зовсім не християнській країні – найбільше у світі вегетаріанців, які дотримуються цього християнського правила. А от у тих країнах, де багато людей вважають себе християнами, із цим правилом все не так однозначно.
Вегетаріанство пов'язане як зі здоров'ям, етикою і кармою, а й наш стан свідомості, з духовними перспективами. Адже сенс духовної практики полягає в тому, щоб наші кам'яні серця стали м'якими, і ми змогли відчути божественне кохання. Але коли людина прямо чи опосередковано бере участь у насильстві, її серце стає запеклим, а огрубілим серцем неможливо відчути тонкі духовні емоції.
Тому заповідь "Не вбив!" безпосередньо пов'язана з нашим духовним розвитком. Тому вегетаріанство є практичним втіленням цієї заповіді.
Очевидно, що повністю уникнути насильства у цьому світі просто неможливо. Але є насильство неминуче, а є насильство невиправдане. До неминучого насильства належить самооборона, вимушене покарання злочинців, несвідоме насильство, коли ми випадково завдаємо комусь болю. А до невиправданого насильства належить свідома агресія та експлуатація, вбивство тварин цивілізованими людьми тощо. Я не випадково наголосив на визначенні «цивілізований». Це слово означає не просто людину, яка вміє читати, писати і поводитися з комп'ютером, а того, хто знає найвищу духовну мету життя. Така цивілізована людина стародавньою ведичною мовою санскриту називається терміном Арія. Протилежністю цього поняття Млеччха – варвар. Коротко про цих людей я вже згадував у минулому номері у зв'язку з ведичною версією історії про Адама та Єву. Головна особливість варвара – його зовнішній вигляд, а внутрішня спрямованість свідомості. Ця людина може цілком культурно виглядати зовні, але якщо сенс її життя – насолода почуттів тіла – тоді вона відрізняється від тварини лише способом життя. А цивілізована людина має відрізнятися від тварини не лише способом життя, а й метою життя. Так от, якщо людина, яка знає про вищу мету життя, але внаслідок звички чи поганого спілкування та виховання прямо чи опосередковано бере участь у насильстві – це завадить їй дійти вищої мети. Адже вбиваючи інших, ми несвідомо вбиваємо здатність любити.Вбивство тварин у їжу є більш-менш простим для дикунів, у яких мисливство та рибальство – єдиний спосіб виживання, але тільки не для сучасної людини, що має великий вибір продуктів і розвинену свідомість.
У початковій конституції людства, ведичному зведенні законів «Ману Самхіті» говориться: «Хоча м'ясоїдіння, прихильність до інтоксикацій (тютюн і алкоголь) і сексуальних надмірностей є природним для обумовленої душі і тому не підлягає осуду, поки людина не залишить всього цього, йому не досягти найвищої досконалості життя – любові до Бога». Така одночасно лояльна та категорична позиція Вед.
Отже, Веди настійно рекомендують цивілізованій людині безкровну дієту. А як це можна підтвердити цитатами з Біблії? На самому початку Книги Буття написано: «І сказав Бог – Ось я дав вам всяку траву, що сіяє насіння … і всяке дерево, у якого плід деревний, що сіяє насіння – вам це буде в їжу». А в «Посланні до Римлян» сказано: «Заради їжі не руйнуй справи Божі… Краще не їсти м'яса і не пити вина…». У прислів'ях написано: «П'янкі напої призводять до насильства і відволікають людину від Бога». А сенс релігії – залучити людину до Бога. Однозначно, що у духовному писанні такі рекомендації можуть з'явитися у зв'язку з духовними цілями.
Помічено, що різна їжа по-різному впливає на нашу свідомість.Згідно Ведам вегетаріанська їжа несе в собі енергію доброти. Вона утихомирює і просвітлює людину. Їжа надто гостра, суха, гаряча несе в собі енергію пристрасті і надмірно збуджує людину, призводячи до запальних процесів. Їжа, здобута шляхом вбивства тварин, птиці та риби (а також яйця), несе в собі енергію невігластва. Вона отупляє людину і призводить до застійних процесів в організмі. Наприклад, згідно з Біблією «Іоанн Хреститель їв лише мед та акриди (простоквашу), щоб відрізняти добро від зла». Це означає одну просту річ – певна їжа може так негативно вплинути на нашу свідомість, що ми не зможемо відрізнити добро від зла. А коли голодному апостолу Павлу пропонували з'їсти м'яса, він сказав: «Вік не осквернюся». Про яке осквернення він тут говорить? Очевидно, що йдеться про внутрішнє осквернення, пов'язане з тим, що неможливо з'їсти м'ясо, нікого не вбивши прямо чи опосередковано (споживаючи продукти насильства). Усі християни знають, що м'ясо – це погано. Адже під час 40-денної посади від нього утримуються. Навіщо? Щоб очиститись. Якщо за 40 днів можна якось очиститися, то наскільки це очищення сильніше, якщо це правило слідувати все життя? І чи не дивно утримуватися від м'яса заради очищення на 40 днів, а потім знову перетворювати свої організми на «ходячі цвинтарі», де знаходяться останки мертвих тіл?
Причина, через яку люди так бездумно чинять невиправдане насильство – це щира впевненість у тому, що тварини не мають душі або вони спеціально призначені нам у їжу, і тому їхнє вбивство негріховне.
Якщо думати, що є різні душі (важливі та неважливі), тоді легко виправдати будь-яке насильство. У Книзі Буття Бог каже, що у всіх істотах (у воді, на небі та на суші) є живі душі. Для позначення душі тварини там використано те саме слово, що й душі людини. Значить, усі душі рівні. Тварини так само радіють і сумують, відчувають біль та насолоду. Просто їхня свідомість скута кармою їхнього минулого гріховного життя у вигляді нижчих тіл. Тварини – це свого роду ув'язнені душі, чиє життя на час відбування покарання дуже обмежене. Тому в Біблії говориться, що ми повинні мати любов і співчуття до братів наших менших, а не вбивати їх.
Людині надано владу над тваринами, але це не означає, що санкціоновано насильство. Тварини можуть бути людині: орати, возити вантажі, охороняти, давати молоко, шерсть.
Веди свідчать, що у різних тілах перебувають якісно рівні душі, але тимчасово по-різному обумовлені . Звідси випливає ідея ненасильства. Поки цей момент не буде правильно зрозумілий, важко зрозуміти всі інші аспекти духовного життя. З цього місця починаються всі розбіжності у філософії. Якщо виправдовується невиправдане насильство, відбувається жорстокість серця, а це суперечить головному принципу духовного життя – очищенню та пом'якшенню серця. Кохання не може жити у жорсткому серці.
Отже, насильство іноді неминуче й необхідне, але не у питаннях харчування. Ранні християни здебільшого були вегетаріанцями. Ця традиція почала вироджуватися приблизно на початку IV століття нової ери під тиском імператора Костянтина. Оскільки Римська імперія вирішила зробити християнство державною релігією, воно мало стати максимально соціально прийнятним і тому в наказному порядку почалося зниження стандартів. Але оскільки духовний процес – це технологія, з неї не можна викидати жодних елементів, інакше вона перестане працювати. Тому саме християнство найбільше внутрішньо постраждало від цієї та інших редакцій.
Незважаючи на всі ці аргументи, хтось може заперечити відомою фразою: «Не має значення, що входить, а важливо, що виходить…». Ну, тоді нехай спробує їсти те, що виходить, і одразу з'ясується, що, виявляється, важливо, що входить.
Тепер необхідно зрозуміти відносини між Ісусом Христом та Крішною. Імена ці напрочуд схожі (грецькою Христос звучить як Крістус), і це не випадково. Веди одностайно проголошують Крішну чи Вішну (аспект могутності Крішни) Верховним Господом. У «Бхагавад-гіті» (9.17) Він Сам про Себе говорить: «Я – батько і мати цього всесвіту. Я – опора та прабатько. Я – мета пізнання. Я той, хто очищає. Я – склад ОМ. Я також є джерелом чотирьох Вед» . А яке ж становище Христа? Сам він неодноразово називав себе сином божим, але в Євангеліє від Івана (10:30) він говорить про себе так: «Я і Отець – одне». Чи означає, що Христос є Самим Богом Батьком? Якщо так, то чому в тому ж розділі (Іоанн, 14.28) він сказав: Батько Мій більше мене? Протиріч не буде, якщо ми правильно зрозуміємо співвідношення Бога та Його різних втілень. Христос сам усе це чудово пояснює (Іван, 14.10): «Чи ти не віриш, що Я в Отці, і Батько в Мені? Слова, які говорю Я вам, говорю не від Себе. Батько, що перебуває в Мені, творить справи».
За Ведами Христос належить до категорії Шакті-авеша аватар – живих істот, які уповноважені Богом на певну місію та наділені для цього надприродною енергією.
Тому вони одночасно єдині з Богом у сенсі спільної справи, але відмінні від Нього, залишаючись Його частинками. Це подібно до сонця, яке одночасно і єдине зі своїми променями і відмінно від них. Прихід Ісуса (Іша) передбачений у ведичному тексті «Бхавішйа пурана»: «На початку Калі-Юги (нашої епохи) прийде святий Іша-путра (син Бога) і син Ку-марі (діви Марії) і проповідуватиме послання Бога на захід від річки Інд у країні варварів. Буде розіп'ятий, але воскресне».
В основі обох навчань відмінностей немає: Є єдиний Бог; душа – Його частка; є вічний духовний світ та тимчасовий матеріальний світ. Спосіб перейти у вищу реальність – очищення душі та прихильність до Бога. Решта – це суто зовнішня специфіка різних традицій.
- Псалом VI. Тлумачення Псалтирі. Псалом VI Псалми, що читаються на різні випадки життя
- Декарт Рене: коротка біографія та внесок у науку
- Що таке знання Види знань. Знання – це життя! Без необхідних знань вижити ніде неможливо Що таке корисне знання визначення
- Книги з магії: відкриваємо завісу таємниць