Vues philosophiques des sophistes. Enseignement des sophistes Enseignement des sophistes Protagoras Hippias Prodicus et autres
En bref sur la philosophie : les choses les plus importantes et les plus fondamentales sur la philosophie dans résumé
L'émergence du sophisme
DANS La Grèce ancienne les penseurs ont consacré leur vie à la recherche de la vérité pour elle-même, se limitant à un cercle étroit d'amis unis par des intérêts spirituels. Dans les conflits, ils partageaient leurs idées, défendaient leurs positions, ne recherchaient pas la reconnaissance publique et ne créaient pas de public d'auditeurs. Au 5ème siècle avant JC. e. la situation a changé. Dans de nombreuses villes de Grèce, le pouvoir politique de l’aristocratie et de la tyrannie antiques a été remplacé par le pouvoir de la démocratie esclavagiste. De nouvelles institutions élues sont apparues - les assemblées populaires et les tribunaux, ce qui a donné naissance à la nécessité de former des personnes maîtrisant l'art de l'éloquence politique et judiciaire, le pouvoir du discours oral persuasif et la preuve logique de leurs jugements. Dans ces nouvelles conditions, des enseignants professionnels rémunérés ont commencé à remplacer les philosophes et les poètes - d'abord simplement l'alphabétisation, la musique et la gymnastique, puis la littérature, la rhétorique, la philosophie, l'éloquence et la diplomatie.
Un sophiste était d'abord appelé une personne qui se consacrait à une activité mentale ou qui était compétente dans toute sagesse, y compris l'apprentissage.
Les sophistes - « professeurs de sagesse » - enseignaient non seulement les techniques de l'activité politique et juridique, mais enseignaient en même temps les questions de philosophie. Les sophistes concentraient leur attention sur les questions sociales, sur l'homme et sur les problèmes de communication, d'enseignement de l'oratoire et de l'activité politique, ainsi que sur les connaissances scientifiques et philosophiques concrètes. Dans leur quête de persuasion, les sophistes sont parvenus à l'idée qu'il est possible, et souvent nécessaire, de prouver n'importe quoi et aussi de réfuter n'importe quoi, selon l'intérêt et les circonstances, ce qui a conduit à une attitude indifférente à l'égard de la vérité dans les preuves et les réfutations. C’est ainsi que se sont développées des techniques de pensée que l’on a appelées sophisme. Les sophistes, en tant que gens instruits, comprenaient parfaitement que tout pouvait être prouvé de manière purement formelle.
Platon, dans son traité Gorgias, soutenait que l'art des sophistes est un bien plus grand que tous les autres arts ; c'est un « maître de la persuasion ».
Sophistes : Protagoras, Gorgias et Prodicus
Protagoras (vers 480-vers 410 av. J.-C.) exprimait le plus pleinement l'essence des vues des sophistes. Il possède la célèbre affirmation : « L’homme est la mesure de toutes choses : celles qui existent, qu’elles existent, et celles qui n’existent pas, qu’elles n’existent pas. » Il a parlé de la relativité de toute connaissance, prouvant que chaque affirmation peut être contrée avec des motifs égaux par une affirmation qui la contredit. Protagoras a rédigé des lois qui définissaient une forme de gouvernement démocratique et garantissaient l'égalité des personnes libres.
Gorgias (vers 483-375 av. J.-C.), déduisant leurs définitions spécifiques de concepts généraux et soulignant les contradictions de ces définitions, arrive à prouver l'incohérence du concept le plus général. Dans son ouvrage « Sur la nature », Gorgias prouve trois propositions : que rien n'existe, et si quelque chose existe, alors il est inconnaissable, et si cela existe et est connaissable, alors il est inexprimable et inexplicable. En conséquence, il est arrivé à la conclusion que rien ne pouvait être dit avec certitude. Par exemple, on considérait une personne comme bonne, mais quand on parle d'elle, il se peut qu'elle ait déjà fait quelque chose de mal, voire de très mal : après tout, tout change vite ! Si on vous pose une question sur quelque chose, il vaudrait mieux garder le silence et simplement pointer du doigt ce qu’on vous demande : vous ne pouvez pas vous tromper ici.
Prodicus (470-460 avant JC) montra un intérêt exceptionnel pour le langage, la fonction dénominationnelle (nominative) des mots, les problèmes de sémantique et de synonymie. Il a compilé des groupes étymologiques de mots liés par leur sens, et a également analysé le problème de l'homonymie, c'est-à-dire la distinction du sens des constructions verbales graphiquement coïncidantes à l'aide de contextes appropriés, et a accordé une grande attention aux règles de litige, en abordant l'analyse de le problème des techniques de réfutation, qui a été d'une grande importance dans les discussions. Socrate considérait Prodicus comme son professeur, en particulier en tenant compte de la subtilité de ses vues linguistiques.
Les Sophistes furent les premiers enseignants et chercheurs dans l'art de la parole. On peut dire que c'est avec eux que commence la linguistique philosophique. .....................................
Sophistes(littéralement : σοφιστης - inventeur, sage) - sages qui enseignaient la philosophie et d'autres disciplines dans la Grèce antique contre de l'argent. Les principales dispositions de la philosophie des sophistes, qui diffèrent des enseignements des philosophes d'autres écoles qui enseignaient gratuitement, se distinguent souvent par l'absurdité des règles dialectico-logiques généralement acceptées à cette époque.
Les enseignements des sophistes, ainsi que l'origine du mouvement général de la sophistique et le déclin de leur activité, remontent aux Ve-IVe siècles. avant JC – jusqu'au 4ème siècle après JC.
Ecole des Sophistes. Représentants
Les représentants les plus éminents du sophisme sont :
- Protagoras Abdersky (d'Abdera) est l'un des sophistes seniors, le représentant le plus éminent de l'école de sophistique, parmi ses fondateurs. Enseignant itinérant, sceptique et matérialiste. Il possède la thèse : « L’homme est la mesure de toutes choses ». Les analystes affirment que même Socrate avait parfois peur de discuter avec Protagoras. Mort lors d'un naufrage.
- Gorgias. élève d'Empédocle. Célèbre professeur errant et théoricien de l'éloquence. Il est célèbre pour son discours olympique aux jeux de 392, dans lequel il a appelé toutes les personnes présentes à combattre les barbares.
Plus de détails sur les activités de ces personnes peuvent être trouvés dans les dialogues de Platon « Protagoras » et « Gorgias ». À propos, c'est à partir d'œuvres de Platon telles que « Apologie de Socrate », « Banquet », « République », « Ménon », « Sophiste » que l'on peut déduire l'hypothèse que les sophistes n'aimaient extrêmement pas, mais craignaient et respectaient le des «philosophes solitaires» exceptionnels, comme notamment. Parce que de nombreux jeunes hommes préféraient apprendre l’intelligence auprès de personnes comme Socrate. Les Sophistes opposaient leur enseignement à l'enseignement de Socrate, et Socrate lui-même constituait une concurrence extrêmement forte avec le courant et les enseignements des Sophistes.
Des chercheurs philosophie ancienne classer l'époque de l'existence des sophistes en trois périodes :
- Période classique daté du début du Ve à la première moitié du IVe siècle. Représentants, les soi-disant sophistes seniors : Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, etc.
- Deuxième période– II – début III siècle après JC.
- Troisième période– III – ΙV siècle après JC.
Idées philosophiques des sophistes
Du point de vue de la philosophie, les déclarations des sophistes et l'orientation de la sophistique constituaient un ensemble de concepts, de théories et de systématiques idéologiques sélectifs et polyvalents. En général, le mouvement de la sophistique ne crée qu'au début ses propres enseignements, mais produit plus tard un assez petit nombre de ses théories, sélectionnant, absorbant, modernisant, modifiant les vues philosophiques d'autres mouvements, représentants de la pensée philosophique et des périodes brillantes de philosophie. vie.
Caractéristiques de la philosophie des sophistes
Les normes de moralité et d'éthique parmi les sophistes sont affichées de manière absolument arbitraire en fonction du moment. Ces normes sont interprétées du point de vue du concept de relativisme (c'est-à-dire la théorie de la relativité), en d'autres termes, les sophistes ont soutenu qu'une même personne est capable de percevoir le même phénomène différemment, en fonction de nombreux facteurs qui l'influencent. (humeur, condition, etc.).
Vues philosophiques sophistes, le sophisme a été critiqué par des penseurs aussi remarquables que Socrate et. En outre, le nombre de critiques comprend des représentants des écoles socratiques, telles que et. Plus tard, progressivement, il y eut de moins en moins de concepts philosophiques constructifs dans l'enseignement des sophistes. Au fil du temps, le sophisme a commencé à atteindre le niveau de « rhétorique de qualité », c'est-à-dire qu'il ne restait que la rhétorique et l'art de gagner des arguments, mais il ne serait pas tout à fait correct d'appeler cet art l'art de penser. Bien que, bien sûr, au niveau le plus banal et le plus ordinaire, cela soit tout à fait possible.
Vues religieuses des sophistes
Un nombre important de sophistes, la plupart d'entre eux, par définition, étaient adeptes de l'agnosticisme ou de l'athéisme.
Ainsi, par exemple, le célèbre Protagoras, étant agnostique, est devenu célèbre en tant que représentant de l'athéisme militant et athée complet. Ici, il faut souligner le fait que des accusations d'athéisme et de blasphème ont été portées contre Socrate, pour lequel ce dernier a été exécuté (mais pas seulement pour cela).
Dans son ouvrage « Sur les dieux », Protagoras a écrit ce qui suit :
Je ne peux pas savoir si les dieux existent ou non, car trop de choses empêchent une telle connaissance – et la question est sombre et la vie humaine est courte.
Philosophie des Sophistes
Initialement, le mot « sophiste » était synonyme du mot « sage » - c'était le nom donné à des personnes connaissant diverses questions publiques et privées, capables de donner des conseils raisonnables et de mener une vie vertueuse. Cependant, à partir du milieu du Ve siècle, ce nom commença à être attribué aux professeurs d'éloquence apparus en Grèce. La nécessité et la popularité de l'enseignement de l'éloquence s'expliquent par le développement de la vie publique dans la Grèce antique : chaque citoyen devait s'exprimer lors de réunions politiques et devant les tribunaux, il fallait pouvoir défendre son point de vue, convaincre les auditeurs et réfuter l'ennemi. . L'oratoire jouait également un rôle important dans la diplomatie : ce n'est pas pour rien que de nombreux sophistes accomplissaient des missions politiques. Depuis lors, le mot sophisme est apparu - la capacité de mener un débat avec ruse. La difficulté d'étudier les sophistes est que la plupart de leurs ouvrages ont été perdus, et l'on peut juger de leurs opinions à partir des écrits de leurs adversaires (Platon, Aristote).
Philosophiquement, la sophistique ne représente pas un phénomène homogène ; chez divers sophistes, on peut détecter l'influence des Eléates, d'Héraclite et des atomistes. Ce que les sophistes avaient en commun, c'est qu'ils accordaient peu d'attention aux questions de philosophie naturelle, centrales au stade précédent de développement de la pensée grecque, s'intéressant davantage aux problèmes de rhétorique, de grammaire, de procédure judiciaire, de cognition et aux questions humanitaires en général. Les sophistes (avec Socrate) ont opéré un tournant humaniste dans la philosophie grecque antique. Contrairement aux enseignements des présocratiques, souvent reprochés pour l'abstraction de leurs connaissances, la théorie des sophistes est étroitement liée à la pratique (judiciaire et politique principalement).
La sophistique grecque se divise en deux étapes :
Sophistique senior (Protagoras, Gorgias, Hippias, Antiphon) ;
Sophisme plus jeune (Lycophron, Alcidamantus, Thrasymachus).
Le fondateur de la sophistique peut être considéré comme Protagoras d'Abdera (490 - 420 av. J.-C.), qui, selon Diogène Laertius, fut le premier à enseigner l'éloquence contre rémunération. Démocrite a pris Protagoras comme étudiant, voyant comment lui, en tant que porteur, empilait rationnellement les bûches en paquets. Protagoras a développé l'art et les techniques de l'argumentation ; Accordant une grande attention à l'expression verbale de la pensée, il classifie les temps et les modalités du verbe et systématise les méthodes d'inférence.
Dans le livre "Sur les dieux", Protagoras a nié la possibilité de connaître les dieux en raison de la brièveté vie humaine et la complexité du sujet. Protagoras fut accusé d'athéisme (bien qu'il revendiquait seulement l'inconnaissabilité des dieux) et les Athéniens l'expulsèrent de la ville (selon une autre version, ils le condamnèrent à mort ; Protagoras s'enfuit, mais se noya pendant sa fuite) et brûlèrent ses livres en la place. Les chercheurs modernes découvrent des motifs politiques dans le procès de Protagoras.
Protagoras a avancé l'idée du relativisme épistémologique (la relativité de la vérité) ; il croyait que des déclarations complètement opposées, tout aussi vraies, sont possibles sur n'importe quel sujet. Cela était basé sur la déclaration « L’homme est la mesure de toutes choses ». Puisque Protagoras n'a pas fait de distinction entre les sentiments et la raison, nous pouvons conclure que tout ce qui apparaît à une personne est vrai : par exemple, il est également vrai que le miel est doux et que le miel est amer, puisqu'il paraît doux à une personne en bonne santé et amer. à une personne malade. Cependant, Protagoras lui-même avait autre chose en tête : il est inutile de convaincre un malade que le miel est réellement doux ; il faut le guérir, et lui-même le comprendra. Il considérait le sophisme comme ce type de thérapie qui n'inculque pas la vérité, mais enseigne à une personne la capacité de penser et de découvrir la vérité de manière indépendante.
L'enseignement des Sophistes était également caractérisé par le scepticisme (position qui nie l'existence vérité absolue) et l'agnosticisme (la position selon laquelle il est impossible de connaître l'essence de quelque chose). Le sophiste Gorgias possède le traité « De la nature ou du non-existant », qui est considéré comme l'un des manifestes les plus frappants de l'agnosticisme.
Gorgias (environ 480 - environ 380 av. J.-C.) de Léontine (Sicile), élève d'Empédocle, affirmait être venu à Athènes en tant qu'envoyé de sa ville, où il devint célèbre comme orateur et professeur de rhétorique. Gorgias affirmait qu'il n'enseignait pas la vertu et la sagesse, mais seulement l'art oratoire. Le discours de Gorgias se distinguait par son expressivité poétique particulière. Il a développé et utilisé des techniques rhétoriques particulières, surnommées figures gorgiennes : phrases de forme similaire et correspondant en volume, utilisation de membres parallèles d'une phrase et de membres d'une phrase qui sont en antithèse. Les œuvres de Gorgias se caractérisent par une conception rythmique et des fins similaires.
Selon Gorgias, vraie connaissance n'existe pas, car même ce que nous avons vécu personnellement, nous nous en souvenons et le reconnaissons avec difficulté ; nous devons nous contenter de l’opinion plausible. L'idée principale du traité est "Rien n'existe ; mais même si quelque chose existe, il n'est pas connaissable ; mais même si cela est connaissable, il est inexplicable pour un autre". Gorgias justifie ces trois dispositions par les arguments suivants :
Si un être est éternel, alors il est infini, et s'il est infini, alors il n'est nulle part, et s'il n'y a nulle part, alors il n'existe pas. Si un être n'est pas éternel, alors il vient soit d'un être, ce qui est impossible, puisqu'alors un être serait avant lui, soit d'un non-être, ce qui est également impossible, puisque rien ne vient d'un non-être. L’être n’est donc ni éternel ni non éternel. Il n’existe donc pas du tout. (Gorgias soutient également qu'il n'y a pas d'existence, puisqu'elle n'est ni une ni multiple).
Même si l'existant existe, il n'est pas pensé, puisque le pensable n'est pas identique à l'existant, sinon Scylla et la Chimère existeraient dans la réalité.
Si un être est pensé, alors il est inexplicable à un autre, puisqu'on explique par des mots, et le mot n'est pas identique à l'objet qu'il désigne et ne peut l'expliquer, puisqu'au contraire on explique le mot en désignant l'objet. .
Le raisonnement de Gorgias est un exemple typique des constructions des sophistes, appelées sophisme. Le sophisme est un raisonnement visant à convaincre une personne de quelque chose d'absurde, à la confondre et à forcer son adversaire à s'engager dans un débat verbal stérile. De nombreux sophismes reposent sur la polysémie des mots voire sur leur consonance. D'autres sont des syllogismes construits à tort ou la substitution d'un autre sens dans les termes du syllogisme. L'exemple le plus célèbre de sophisme est « Horned » (« Vous n'avez pas perdu ce que vous avez. Mais vous avez perdu les cornes. Par conséquent, vous les avez »). Les astuces sophistiques sont devenues une partie des méthodes de l'éristique - l'art de prendre le dessus dans un argument à tout prix. Cependant, les sophismes avaient également une valeur pédagogique positive, apprenant à une personne à analyser des déclarations et à réfléchir au discours des autres.
Aristote a classé les sophismes, leurs objectifs et leurs méthodes de détection (dans son traité « Sur les réfutations sophistiques »), mais il n'a pas fait de distinction entre les sophismes et les paradoxes logiques, également utilisés par les sophistes. Les paradoxes logiques révèlent de réelles difficultés et contradictions logiques. De tels paradoxes sont le « paradoxe du menteur » (l'affirmation « je mens » est vraie si elle est fausse, et fausse si elle est vraie) ou le « paradoxe du barbier » (le barbier rase tous les habitants de la ville qui ne se rasent pas). eux-mêmes. Doit-il se raser ?).
L'étude des constitutions de diverses villes et des coutumes de divers peuples a conduit au relativisme moral - la négation d'un critère unique du bien et du mal pour tous, le rejet de l'existence d'une seule loi morale. Selon les "Doubles discours" anonymes, "La maladie est mauvaise pour les malades, mais bonne pour les médecins. La mort est mauvaise pour les mourants, mais bonne pour les vendeurs de choses nécessaires aux funérailles et aux fossoyeurs". En même temps, certains sophistes opposaient les lois humaines, changeantes et contradictoires les unes aux autres, aux lois de la nature, uniformes et immuables, selon lesquelles il faut vivre.
Les activités des sophistes ont provoqué le mécontentement de la population, car de nombreux sophistes critiquaient les croyances religieuses traditionnelles et exprimaient même des idées athées. Selon Thrasymaque, les dieux existent, mais ne prêtent pas attention aux hommes. Prodicus de Keos croyait que "les anciens peuples déifiaient la lune, le soleil, les rivières et les ruisseaux - tout ce qui nous profite, tout comme les Égyptiens reconnaissaient le Nil comme divin. C'est pourquoi le pain est vénéré sous l'apparence de Déméter, le vin - Dionysos , l'eau - Poséidon, le feu - Héphaïstos », et Critias croyait que la religion avait été inventée pour forcer les gens à obéir aux lois. Le méchant le plus célèbre était Diagoras de Mélos, arrivé à Athènes dans les années 30 du Ve siècle. - il parodiait les hymnes des mystiques et se moquait des mystères d'Éleusin en les « dansant ». Il est également propriétaire du traité athée « Destructive Speeches ».
Les plus jeunes sophistes défendaient l'idée de l'égalité de tous, c'est pourquoi Alcidamant croyait que « Dieu a rendu tout le monde libre, la nature n'a fait personne esclave », Antiphon a nié la différence entre les Hellènes et les barbares et n'a pas reconnu les avantages de origine noble.
Il existait également une « seconde sophistique » de l’époque de l’Empire romain des IIe-IVe siècles, qui prospéra sous le règne de Julien l’Apostat, patron des sophistes. Cependant, les œuvres des représentants du « second sophisme », qui aspiraient à la sophistication et à la perfection du discours, étaient plus littéraires que philosophiques. Les seconds sophistes comprennent Flavius Philostratus (environ 178 - environ 248), qui a écrit « Les vies des sophistes », Athénée (IIIe siècle après JC), l'auteur de l'ouvrage « Les sophistes à la table de fête », etc.
Les activités des sophistes ont été vivement critiquées par Socrate, Platon et Aristote, qui les ont caractérisés comme cherchant à tirer profit de la fausse sagesse ; En raison de ces critiques, le mot « sophisme » a acquis une connotation péjorative. Cependant, les sophistes ont apporté des contributions significatives à l'art de la rhétorique, à l'étude du langage et ont développé une approche critique dans le domaine de la théologie et de l'éthique. La sophistique est souvent appelée les Lumières grecques. L'influence des sophistes se manifeste dans la philosophie de Socrate (et, par conséquent, de Platon), que ses contemporains classaient souvent parmi les sophistes, c'est pourquoi Aristophane a ridiculisé Socrate comme un sophiste typique dans la comédie "Nuages". Les stoïciens et les sceptiques se tournèrent également vers les enseignements des sophistes.
"Sophistes et sophismes"
Introduction
Au 5ème siècle avant JC e. Dans de nombreuses villes grecques, une démocratie esclavagiste a été établie, remplaçant l’ancienne aristocratie au pouvoir. De nouvelles institutions élues sont apparues : les assemblées populaires et les tribunaux, avec grande importance dans la lutte des classes et des partis de la population libre. Il fallait des personnes maîtrisant l’art de la parole pour participer aux affaires judiciaires et politiques. Ils devaient être capables de convaincre, de prouver, de comprendre les questions juridiques, de connaître les subtilités de la vie politique et de maîtriser la pratique diplomatique. Certains d'entre eux, qui ont accompli avec succès leurs tâches (avocats, diplomates, maîtres d'éloquence), sont devenus professeurs de rhétorique et de connaissances politiques. Leur formation aux techniques de l'activité juridique et politique était étroitement liée aux questions générales de philosophie et de vision du monde.
Des conditions particulières ont été créées pour l'épanouissement de l'éloquence. L'orateur devait attirer l'attention et présenter ses idées et ses convictions de manière attrayante. Dans les décisions publiques sur les questions politiques et judiciaires, celui qui avait le don d'éloquence et la capacité de convaincre les auditeurs gagnait souvent. Il fallait parler de manière magnifique et convaincante à l'Assemblée du peuple, devant des soldats, ainsi que lors de festivals bondés et de réunions amicales. Par conséquent, il y avait un besoin de personnes qui enseignaient l'éloquence et composaient des textes de discours. Ils sont devenus des sophistes - des philosophes-éducateurs, excellents dans l'art oratoire, les lois de la logique et capables d'influencer les auditeurs assemblés par leurs paroles.
Sophistes - symbole groupes de penseurs grecs anciens ser. V - 1er étage. IVe siècles avant JC e. L’époque de leur travail actif est souvent appelée le siècle des Lumières grecques. Initialement, le mot était synonyme du mot (« sage ») et désignait une personne ayant autorité dans diverses questions de la vie privée et publique. Du milieu du Ve siècle. Les sophistes ont commencé à être appelés professeurs rémunérés d'éloquence et de toutes sortes de connaissances apparues à cette époque, considérées comme nécessaires à une participation active à la vie civile, qui participaient eux-mêmes souvent activement à la vie politique.
2. La sophistique en tant que phénomène de la culture et de la philosophie grecques antiques
.1 Interprétation de la notion de « sophisme »
Les termes « sophisme » et « sophistes » viennent du grec ancien signifiant « sagesse ». Traduit littéralement, le mot « sophiste » signifie « sage, maître, expert ».
Sophisme -
) l'enseignement des représentants qui s'est développé à Athènes dans la seconde moitié du Ve siècle. AVANT JC. écoles de sophistes - philosophes de l'éducation gravitant vers le relativisme, premiers enseignants professionnels de l'enseignement général.
) (Sophisme grec - fabrication, ruse) - l'utilisation délibérée dans un différend et comme preuve de faux arguments basés sur une violation délibérée des règles logiques (sophismes) ; astuces verbales trompeuses.
Les premières écoles d'oratoire sont apparues dans les villes de Sicile et se sont développées au Ve siècle. avant JC e. La démocratie à Athènes et les liens avec d'autres villes grecques ont fait d'Athènes un espace public pour les spectacles et les activités d'enseignement des sophistes.
Les enseignants sophistiqués étaient très populaires dans la Grèce antique. Ils effectuaient des voyages à travers le pays dans le cadre de missions diplomatiques, s'engageaient dans des activités gouvernementales, parlaient aux gens et enseignaient à ceux qui le souhaitaient les bases de l'éloquence.
« Les professeurs errants d'éloquence », « les premiers intellectuels européens », comme A.F. appelait les sophistes. Losev, étaient engagés dans la pédagogie rhétorique - la pratique de la maîtrise des compétences de la parole. Leurs activités didactiques unissaient des groupes de personnes hétérogènes tant par leur âge que par leur statut social. Dans le processus d'éducation, non seulement la perfection physique et spirituelle était désormais importante, mais aussi l'éducation, ce qui a conduit à sa large diffusion. Le don de la parole commença à être perçu comme un signe et une condition indispensable à une éducation complète et de qualité. Une personne vraiment instruite, « la mieux instruite en philosophie et en littérature », « tout à coup, à n'importe quel moment de son discours, lancera... comme un puissant tireur, un dicton merveilleux, court et concis, et l'interlocuteur se révélera être pas mieux qu'un enfant », dit le célèbre dialogue Protagoras de Platon.
Les sophistes ont parlé pour la première fois en Grèce du pouvoir des mots et ont construit une théorie de ce pouvoir. Beaucoup d'entre eux étaient des virtuoses dans l'utilisation de la théorie des mots dans la vie, ils ont créé des traités sur ce sujet. Platon, dans son traité Gorgias, soutenait que l'art des sophistes est un bien plus grand que tous les autres arts ; considérant que le sophiste est « un maître de persuasion : c'est toute son essence et toute sa préoccupation », qui… « a la capacité de convaincre par la parole aussi bien les juges du tribunal,… que de toute autre assemblée de citoyens, ... et quant à notre homme d'affaires, il s'avère qu'il ne gagne pas d'argent pour lui-même, mais pour quelqu'un d'autre et pour vous, qui maîtrisez la parole et savez convaincre.»
On pense que les sophistes ne disposaient pas d’un système de connaissances complet et défini. Le sophisme ne représentait pas un seul cercle de penseurs. Sophisme du Ve siècle - « un ensemble d’efforts indépendants les uns des autres, satisfaisant des demandes identiques par des moyens appropriés ». Leurs œuvres n'ont pratiquement pas survécu, la plupart des informations sur les œuvres des sophistes sont contenues dans les œuvres des philosophes des temps ultérieurs.
2.2 Vues philosophiques des sophistes
Pour justifier leurs activités pratiques, les sophistes s'appuyaient sur la philosophie. Un trait caractéristique de leur philosophie est l'affirmation de la relativité de tous les concepts humains, normes éthiques et évaluations. Ils introduisirent le relativisme dans la théorie de la connaissance, ce qui conduisit les sophistes à nier la vérité objective. Une vérité objective commune à tous est donc impossible. Il n'y a pas de critère objectif du bien et du mal : ce qui profite à quelqu'un est bon pour lui : « La maladie est mauvaise pour les malades, mais bonne pour les médecins. La mort est un mal pour les mourants, mais pour les vendeurs de choses nécessaires aux funérailles et pour les fossoyeurs, elle est une bonne chose.
Les sophistes ont parfaitement compris que tout pouvait être prouvé de manière purement formelle. L'objectif principal des sophistes dans leurs activités didactiques était d'apprendre aux étudiants à argumenter. C’est pourquoi, au cours du processus de préparation, une grande attention a été accordée à la rhétorique. Les étudiants ont appris les méthodes de preuve et de réfutation, se sont familiarisés avec les règles pensée logique.
La philosophie des Sophistes était humaniste. Il est important de souligner que les sophistes ont accordé une grande attention aux questions sociales, aux problèmes humains et de communication, à l'enseignement de l'éloquence et de l'activité politique, ainsi qu'aux connaissances scientifiques et philosophiques. Certains sophistes ont utilisé des techniques et des formes de persuasion et de preuve, indépendamment de la question de la vérité des propositions prouvées. Mais dans leur désir de convaincre leur interlocuteur, les sophistes sont parvenus à l'idée qu'il était possible de prouver et de réfuter tout, selon l'intérêt et les circonstances, ce qui conduisait parfois à une distorsion de la vérité dans les preuves et les réfutations. Peu à peu, des méthodes de pensée ont émergé, appelées sophisme.
Les sophistes ne prêtaient presque aucune attention à l’étude de la nature. Mais ils furent les premiers à distinguer entre les lois de la nature, en tant que quelque chose d'inébranlable, et les lois de la société, qui découlent des institutions humaines.
Les sophistes trouvaient la beauté dans les phénomènes infiniment variés de la vie humaine. Mais ces phénomènes étaient contradictoires. Utiliser des mots éloquents, étonner l'auditeur avec des métaphores inattendues et des techniques oratoires en général, susciter la colère et l'indignation tant chez l'individu que chez la foule, et en même temps, avec l'aide d'un talent artistique convaincant, calmer la souffrance humaine et le libérer des vaines plaintes, telles sont les nouvelles voies suivies par l'esthétique des sophistes.
2.3 Les sophistes « seniors » comme enseignants et chercheurs de l'art des mots
Certains chercheurs sur les activités des philosophes grecs antiques distinguent trois groupes de sophistes :
) de grands maîtres célèbres de la première génération, pas du tout dénués de restrictions morales ;
) ce qu'on appelle les « erists », c'est-à-dire des contestataires qui insistaient sur l'aspect formel de la méthode, ce qui suscitait l'indignation, car, se désintéressant du contenu des concepts, ils perdaient inévitablement le contexte moral ;
) des « sophistes-politiques » qui ont utilisé les idées sophistiques, dans une expression moderne, dans un complexe idéologique, et sont donc tombés dans des excès de toutes sortes, qui aboutissaient souvent à une théorisation directe de l'immoralisme.
Compte tenu de la séquence historique de l'histoire de la pensée philosophique russe, on distingue deux groupes de sophistes : les « seniors » et les « plus jeunes ».
Les « sophistes seniors » exploraient les problèmes politiques, éthiques, étatiques et juridiques et étudiaient la linguistique. Ils remettaient en question tous les principes existant avant leur temps et déclaraient les vérités relatives. Dans le concept des sophistes « seniors », la nature subjective et la relativité de la connaissance sont absolutisées.
Les sophistes ont étudié le problème de l'être non comme un problème de matière : ils ont commencé à parler de l'être pour eux-mêmes, mais auparavant l'être s'est développé - en soi. Chez les Sophistes, l'esprit antique se tourne d'abord vers lui-même, en lui-même.
De nombreux sophistes doutaient de l'existence des dieux, voire les niaient, les considérant comme une invention humaine. Le sophisme est par nature antidogmatique et toute religion est fondée sur le dogme. Les sophistes ont joué un rôle important dans la destruction des dogmes religieux traditionnels.
Le groupe de sophistes le plus âgé a tenté d’examiner d’un œil critique les croyances religieuses. On sait que Protagoras a dit : « À propos des dieux, je n'ai aucune possibilité d'affirmer ni qu'ils existent, ni qu'ils n'existent pas. » La base de sa méthode était la capacité de démontrer à la fois des arguments en faveur et contre l'existence des dieux. Cela ne signifie pas qu’il soit athée, comme on le pensait déjà dans l’Antiquité, mais seulement qu’il était agnostique.
Les travaux de Protagoras sur les dieux, malgré la formulation extrêmement prudente du scepticisme religieux, furent publiquement brûlés et devinrent la raison de l'expulsion du philosophe d'Athènes.
Prodicus, développant les vues d'Anaxagoras et de Démocrite, commença à interpréter les mythes religieux comme la personnification des forces de la nature.
Caractéristiques communes à la philosophie des sophistes « seniors » :
· le mouvement des intérêts philosophiques de la sphère de la philosophie naturelle vers le domaine de l'éthique, de la politique et de la théorie de la connaissance ;
· l'étude de la personne elle-même et de ses caractéristiques subjectives.
2.3.1 Protagoras comme « professeur de sagesse »
Le groupe « senior » comprend l'ancien philosophe-sophiste grec Protagoras d'Abdera en Thrace (vers 481 - vers 411 av. J.-C.), dont les enseignements étaient basés sur les enseignements de Démocrite, Héraclite, Parménide et Empédocle, révisés dans l'esprit du relativisme. . Il fut le premier à se qualifier de « sophiste » – « un professeur de la science de la vertu ». On sait que Protagoras a écrit les livres « Sur les dieux », « Sur la vérité », « La science de la dispute », « Sur l'ordre originel des choses », « Sur l'État », « Sur les vertus », « Sur l'existence ». ».
Protagoras avait le plus prononcé pensée philosophique parmi les sophistes. On pense que Protagoras était un matérialiste, argumentant sur la fluidité de la matière, la relativité de la perception et l'égale réalité de l'existence et de la non-existence. Selon Protagoras, la matière coule et change, et avec sa variabilité et sa fluidité, quelque chose vient à la place de ce qui est parti, et en conséquence ils se transforment selon l'âge ou l'état des corps de perception. L'essence de tous les phénomènes est cachée dans la matière, et la matière peut être tout ce qu'elle apparaît à chacun. Selon Protagoras, on peut distinguer les premières attitudes métaphysiques :
· en déterminant la nature et la méthode dont « soi »
(personne) est une personne ;
· interprétation essentielle de l'être des êtres ;
· le projet de vérité comme phénomène de connaissance ;
· le sens dans lequel une personne s'avère être une mesure par rapport à l'être et par rapport à la vérité.
Selon Protagoras, tout est relatif : il n'y a pas de vérité absolue et il n'y a pas de valeurs morales ou de bien absolus. Cependant, il existe quelque chose de plus utile, de plus acceptable et donc de plus approprié. Un sage est celui qui comprend l’utilité du relatif, acceptable et approprié, sait en convaincre les autres et actualiser cette utilité.
Le sophiste-philosophe Protagoras affirmait : « L'homme est la mesure de toutes choses : existant - dans le fait qu'elles existent - et inexistant - dans le sens où elles n'existent pas », estimant que chaque personne existant sur terre a sa propre vérité particulière. (le principe de l'homme-mesure). Par mesure, Protagoras entendait une certaine « norme de jugement », et par choses, faits et expériences en général. Avec ce célèbre axiome, Protagoras nie le critère absolu qui distingue l’être du non-être, la vérité du mensonge. Le critère est seulement une personne, un individu : « comme les choses individuelles apparaissent devant moi, telles elles sont pour moi, comme devant vous, telles elles sont pour vous ». Le vent qui souffle, par exemple, est-il chaud ou froid ? La réponse, dans l’esprit de Protagoras, devrait être : « Celui qui a froid a froid, celui qui n’a pas froid a chaud. » Et si c'est le cas, alors ni l'un ni l'autre n'est faux, tout est vrai, c'est-à-dire vrai à sa manière.
Protagoras a parlé du système de gouvernement démocratique et a étayé l'idée de l'égalité des personnes libres. En 444 ou 443 avant JC. e. Protagoras visita Athènes et, à la demande de Périclès, rédigea un code de lois pour une nouvelle colonie grecque appelée Thurii, dans le sud de l'Italie. Il est intéressant de noter que ces lois n'ont pas changé depuis longtemps, car Protagoras a introduit une astuce : si une personne veut changer ou abolir une ancienne loi, ou en proposer une nouvelle, elle doit présenter ses raisons et, en mettant un nœud coulant autour de son cou, attend la décision des citoyens. La proposition est acceptée - tout est en ordre, si les changements sont rejetés, alors... Eh bien.... Il a choisi son destin en portant une corde avec un nœud coulant autour du cou.
Protagoras soutenait : à chaque affirmation s'oppose une affirmation qui la contredit (sur chaque chose, sur chaque objet, « il y a deux opinions opposées l'une à l'autre »). En utilisant des opinions aussi opposées, le philosophe sophiste a créé l’art du dialogue philosophique, auquel Socrate et Platon ont ensuite donné un éclat particulier. L’idée de Protagoras sur l’origine profonde du dialogue est intéressante. « Il a été le premier à dire qu’il existe deux opinions sur toute chose, opposées l’une à l’autre. Il en composa un dialogue, étant le premier à utiliser cette méthode de présentation. Selon Protagoras, il est clair que la forme artistique dialogique naît des contradictions qui se trouvent au plus profond des choses elles-mêmes.
La compétence enseignée par Protagoras résidait précisément dans cette capacité à donner du poids et du sens à n'importe quel point de vue, ainsi qu'à celui qui s'y oppose. Et son succès est dû au fait que ses étudiants, formés à cette capacité, ont maîtrisé des possibilités toujours nouvelles dans les tribunaux publics, les assemblées et la vie politique en général.
On pense que Protagoras a enseigné comment on peut « battre un plus fort avec un argument plus faible ». Mais cela ne signifie pas que l’objectif était de submerger la justice et le bien-fondé par l’anarchie et l’injustice. Il a démontré comment, techniquement et méthodologiquement, il est possible de renforcer ses positions et de remporter la victoire en utilisant un argument initialement faible.
Selon Diogène Laertius (IIIe siècle avant JC), Protagoras « fut le premier à utiliser des arguments dans les litiges », « commença à organiser des compétitions dans les litiges et inventa des astuces pour les plaideurs ; il ne se souciait pas des pensées, il discutait des mots. L'éloquence demande beaucoup de travail. Protagoras l'explique magnifiquement : « Le travail, le travail, l'apprentissage, l'éducation et la sagesse forment la couronne de gloire, tissée avec les fleurs de l'éloquence et placée sur la tête de ceux qui l'aiment. Il est vrai que la langue est difficile, mais ses fleurs sont riches et toujours nouvelles, et les spectateurs applaudissent et les professeurs se réjouissent lorsque les élèves progressent, et les imbéciles se mettent en colère - ou peut-être parfois ils ne se mettent pas en colère, parce qu'ils ne sont pas assez perspicaces. »
Protagoras voyait dans le mot le fondement principal du pouvoir humain, estimant qu'il est possible « avec le pouvoir des mots de transformer une mauvaise action en une action vaillante ».
Dans Protagoras, chaque discours est divisé en quatre parties distinctes : demande, question, réponse et commandement. Il s'agit de tentatives d'évaluation esthétique distincte de la parole humaine, qui joueront plus tard un rôle important dans la rhétorique ancienne, puis dans la grammaire et la stylistique mondiales.
2.3.2 Gorgias "Père du sophisme"
Gorgias de Léontine (vraisemblablement 485-380 avant JC) est considéré comme le créateur de la rhétorique. Le sophiste-philosophe a défini la rhétorique comme l'art du discours et a beaucoup travaillé sur la théorie de l'éloquence judiciaire et politique. Un véritable orateur, selon Gorgias, doit être capable à la fois de louer et de blâmer la même chose.
Gorgias lui-même est devenu célèbre pour un discours prononcé devant l'Assemblée populaire d'Athènes en 427 avant JC. e. Avertissant les Athéniens du danger qui menace leur patrie, il surprend les citoyens avec des paroles habilement prononcées et des exemples savamment choisis.
Gorgias, dans son essai « Du non-existant ou de la nature », a déclaré que « rien n’existe », y compris la nature elle-même. Il a soutenu que l’être n’existe pas, que même si nous supposons qu’il existe, il ne peut toujours pas être connu, que même si nous reconnaissons l’être comme existant et connaissable, il est toujours impossible de communiquer ce qui est connu aux autres. Dans ce travail philosophique Gorgias a étayé trois thèses paradoxales :
· rien n'existe ;
· même si quelque chose existait, une personne ne pourrait pas le savoir ;
· même s’il pouvait le savoir, il ne serait pas capable de l’exprimer avec des mots et de le prouver aux autres.
Après avoir détruit la possibilité même d'atteindre la vérité absolue, Gorgias était à la recherche du chemin de la raison, limité aux faits éclairants, aux circonstances, aux situations de la vie des gens et de la ville. Selon le sophiste, il ne s'agit « ni d'une science qui donne des définitions et des règles absolues, ni d'un individualisme errant... C'est une analyse de situations, une description de ce qui doit et ne doit pas être fait... Gorgias est l'un des premiers représentants de l'éthique des situations, dont l'essence en ce sens que les responsabilités dépendent du moment, de l'époque, des caractéristiques sociales ; une même action est à la fois bonne et mauvaise, selon ce à quoi elle se rapporte.
Par ailleurs, il y a un curieux jugement de Gorgias sur la beauté et l'art : « La beauté exceptionnelle de quelque chose de caché se révèle lorsque des artistes sages ne peuvent pas le peindre avec leurs couleurs éprouvées. Car leur énorme travail et leur travail inlassable fournissent une preuve satisfaisante de sa beauté dans son mystère. Et si certaines étapes de leur travail sont arrivées à leur terme, ils lui remettent silencieusement une couronne de victoire. Et ce que personne ne saisit et que personne ne voit, comment la langue peut-elle l’exprimer ou percevoir l’oreille de celui qui l’écoute ? Gorgias veut dire ici que la vraie beauté est inexprimable par quelque moyen que ce soit, même artistique, mais reste toujours quelque chose de mystérieux ; son expression artistique, aussi parfaite soit-elle, ne fait que confirmer son caractère mystérieux. La possibilité d'un tel raisonnement pour Gorgias découle de la très grande sensibilité des sophistes au phénomène de toute beauté en général (selon Losev).
La position de Gorgias sur la rhétorique était également nouvelle. S’il n’y a pas de vérité absolue et que tout est faux, la parole a un pouvoir presque illimité, tant qu’elle n’est pas liée à l’être. La découverte théorique de Gorgias consiste en la découverte du mot comme porteur de persuasion, de croyance et de suggestion, quelle que soit sa vérité. La rhétorique est l'art de persuader, c'est-à-dire celui qui utilise les possibilités du mot. Cet art dans la Grèce du Ve siècle était un véritable « volant entre les mains d’un homme d’État ». L'homme politique était donc qualifié de rhéteur, capable de persuader les juges des tribunaux, les conseillers du Conseil, les membres de l'Assemblée populaire, ses citoyens dans n'importe quelle communauté. L’importance de la rhétorique est évidente, tout comme le succès sans précédent de Gorgias nous apparaît clairement. Ainsi, Gorgias, dans son discours « Louange à Hélène », écrit : « La Parole est un grand souverain qui, possédant un corps très petit et complètement invisible, accomplit les actes les plus merveilleux. Car cela peut susciter la peur, détruire la tristesse, susciter la joie et éveiller la compassion.
Gorgias fut le premier philosophe à rechercher le sens théorique de ce qu'on appelle aujourd'hui la valeur esthétique des mots et l'essence de la poésie. « La poésie sous ses diverses formes, dit-il, j'appelle un certain jugement dimensionnel, et celui qui écoute est capturé, tremblant de peur, de compassion, versant des larmes, tremblant de chagrin, son âme souffre de l'action des mots, du bonheur. et les malheurs des autres deviennent les siens.
Gorgias est célèbre pour la création de moyens d'expression artistiques - des tropes et des figures de style comme décorations exquises pour ce qui est dit. Il utilisait toutes sortes d’expressions artificielles, prétentieuses et subtiles, qui deviendront plus tard connues sous le nom de « style gorgien ». Gorgias a inventé le côlon - une unité de discours rythmique-intonative : le nombre de mots prononcés en une seule respiration. Il est considéré comme le créateur de la prose artistique : il combine le style poétique avec la prose. La statue dorée de Gorgias, érigée à Delphes, confirme les services rendus par ce sophiste à la culture grecque, ainsi que le rôle important que Gorgias a joué dans le destin historique d'Athènes. Voici comment A.F. Losev écrit sur l'activité rhétorique de Gorgias, en s'appuyant sur des sources anciennes : « Il fut le premier à introduire le type d'éducation qui prépare les orateurs, une formation spéciale à la capacité et à l'art de parler, et il fut le premier à utiliser tropes, métaphores, allégories, et abus de mots dans un sens impropre, inversions, dédoublements secondaires, répétitions, apostrophes...". Étant lui-même un virtuose de la brièveté, Gorgias a appris à chacun à bien parler pour pouvoir conquérir les gens, « pour en faire leurs esclaves de leur plein gré, et non par la force ». Par la puissance de sa conviction, il obligeait les patients à boire des médicaments si amers et à subir des opérations telles que même les médecins ne pouvaient les y forcer.
2.3.3 Hippias comme l'un des représentants des Lumières grecques
Hippias (?????)d'Elis (470 - après 399 avant JC), sophiste grec, jeune contemporain de Protagoras. Il est considéré comme l’un des représentants les plus érudits et les plus polyvalents des Lumières grecques.
Hippias accordait une grande attention à la rhétorique. Le naturel et le caractère divertissant de l'histoire étaient sa principale force: il s'est rendu plus d'une fois dans différentes villes avec de grandes missions politiques et a toujours joué avec succès. Il voyagea à travers la Grèce en tant que professeur et conférencier, amassant ainsi une grande fortune. Il prit une part active aux affaires gouvernementales, voyagea avec des ambassades à Athènes, à Sparte et dans d'autres villes, donna des conférences publiques sur les généalogies des héros et des familles nobles locales et sur la fondation des villes dans l'Antiquité. Hippias a écrit des ouvrages sur les mathématiques, l'astronomie, la météorologie, la grammaire, la poésie, la musique, la mythologie et l'histoire. Il travaille à la création d'épopées, de tragédies et de dithyrambes. Il écrivait des poèmes, des chansons, une variété de prose et était un expert en rythme, en harmonie, en orthographe et en mnémotechnique. Malgré la diversité de ses intérêts, Hippias restait fondamentalement un sophiste, car il opposait nettement la loi tyrannique à la nature prétendument libre. Il a enseigné la science de la nature de la législation, estimant que la connaissance de la nature est indispensable pour réussir dans la vie, que dans la vie il faut être guidé par les lois de la nature et non par les institutions humaines. La nature unit les hommes, mais la loi les sépare. Le droit est dévalorisé dans la mesure où il s’oppose à la nature. Une distinction se dessine entre le droit et le droit de nature, le droit naturel et le droit positif. Le naturel est éternel, le second est accidentel. Ainsi apparaît le début d’une désacralisation ultérieure des lois humaines qui nécessitent un examen. Cependant, Hippias tire des conclusions plus positives que négatives. Il estime, par exemple, que, sur la base du droit naturel, cela n'a aucun sens de séparer les citoyens d'une ville de ceux d'une autre, ou de discriminer les citoyens d'une même ville.
2.3.4 L'intérêt de Prodicus pour le langage
Les sophistes se sont beaucoup occupés de la théorie des mots et peuvent donc être considérés comme les premiers philologues grecs. Prodicus s'est particulièrement penché sur la sémantique verbale.
Prodicus de Keos (vers 470-après 400 avant JC) - sophiste grec. En 431 ou 421 avant JC. e. a reçu un grand succès à Athènes. Il a développé l'enseignement de Protagoras sur la parole correcte. Prodicus a traité de la synonymie, en soulignant les différences entre des mots ayant des significations lexicales similaires. La seule œuvre de Prodicus connue de manière fiable est « Les Saisons », dont il associe le nom aux déesses des saisons, vénérées sur Keos.
Le philosophe sophiste affirmait que l’émergence de l’agriculture avait conduit au développement de la culture humaine. Il a présenté une théorie sur l'origine de la religion. Protagoras a proclamé une théorie des honneurs divins pour les choses utiles aux gens (une sorte de fétichisme) et pour leurs inventeurs (une théorie appelée plus tard euphémérisme). Il fut le premier à expliquer l'origine de la religion par des raisons psychologiques (sentiments de gratitude). Sa compréhension des dieux est originale. Selon Prodicus, les dieux ne sont rien d'autre qu'une « hypostasie de l'utile et du bénéfique » : « Les anciens ont inventé les dieux en raison de la supériorité et de la redondance qui en découlaient : le soleil, la lune, sources de toutes les forces qui en découlaient. influencent nos vies, comme le Nil sur la vie des Égyptiens. »
En éthique, il est devenu célèbre pour son interprétation de la doctrine sophistique à travers l'exemple du mythe familier d'Hercule, qui, à la croisée des chemins, fait un choix entre la vertu et le vice, où la vertu était interprétée comme le moyen approprié d'obtenir un véritable gain et un réel bénéfice.
2.3.5 Proclamation de l'idée d'égalité des personnes dans les écrits d'Antiphon
Antiphon d'Athènes (2e moitié du Ve siècle avant JC) est un ancien philosophe sophiste grec de l'ancienne génération, qui a écrit les ouvrages : « Vérité », « De la Concorde », « Discours sur l'État », « Interprétation des rêves ».
L'ouvrage philosophique principal « Vérité » se composait de deux livres : 1 - principes généraux et théorie de la connaissance ; 2- physique, anthropologie, éthique. Il a soutenu que l'antithèse vérité-opinion est en corrélation avec l'antithèse nature-loi. En conséquence, tous les « établissements » socio-juridiques, les lois et les « normes morales généralement acceptées » se révèlent être une fiction conventionnelle, « hostile » à la nature humaine. La nature est comprise comme des inclinations naturelles, des instincts biologiques et s'exprime dans le postulat hédoniste bien connu : plaisir maximum, souffrance minimum. La « justice » est le respect hypocrite et forcé des lois ; par conséquent, « pour une personne, la manière la plus bénéfique d'utiliser la justice est la suivante : en présence de témoins, respecter les lois, et sans témoins, les exigences de la nature. La supériorité de la « nature sur la « loi » » conduit Antiphon à l'idée del'égalité de tous les hommes et du mensonge des privilèges de classe et de race : « Par nature, nous sommes tous construits de la même manière en tout - barbares et Hellènes », « nous respirons tous de l'air par la bouche et le nez et mangeons avec nos mains »
Antiphon plaçait la nature au-dessus de la loi et l'opposait au pouvoir de l'État et aux institutions sociales. Il a non seulement développé une explication matérialiste des principes de la nature et de l'origine de ses corps et éléments, mais il a également tenté de critiquer les phénomènes culturels, défendant les avantages de la nature sur les institutions culturelles et sur l'art.
Dans son essai « Vérité », Antiphon expose des vues astronomiques et météorologiques (la doctrine de l'origine du monde à partir d'un vortex) et affirme que « tout est un ». Il niait l’existence objective des choses individuelles et du temps. Il comprenait l’éthique comme « l’art d’être insouciant ».
2.4 caractéristiques générales les "jeunes" sophistes
Dans les enseignements des jeunes sophistes (IVe siècle avant JC), sur lesquels des informations extrêmement rares ont été conservées, leurs idées éthiques et sociales sont particulièrement importantes.
· Lycophron et Alcidamant s'opposaient aux barrières entre les classes sociales : Lycophron affirmait que la noblesse est une fiction, et Alcidamant affirmait que la nature n'avait créé personne comme esclave et que les gens naissaient libres. Lycophron, s'exprimant contre l'aristocratie, a avancé la thèse selon laquelle la « noblesse » n'est qu'une fiction, elle ne se révèle par nature d'aucune façon, mais se fonde uniquement sur l'opinion ; « En vérité, l’ignoble et le noble ne sont pas différents l’un de l’autre. »
· Thrasymaque a étendu la doctrine de la relativité aux normes sociales et éthiques et a réduit la justice à ce qui est utile aux forts, arguant que chaque pouvoir établit des lois qui lui sont utiles : démocratie - démocratique, et tyrannie - tyrannique, etc. À la suite de Prodicus, qui est naturel dans il a ainsi tenté d'expliquer l'émergence de la religion (« le soleil, la lune, les rivières, les sources et en général tout ce qui est utile à notre vie, les ancêtres considéraient des divinités, comme les Égyptiens - le Nil »), Thrasymaque s'exprime ouvertement du côté de l'athéisme. Il dit « que les dieux ne voient pas les affaires humaines : car ils ne pouvaient manquer de remarquer le plus grand bien des hommes : la justice ; Ce que nous constatons, c’est que les gens n’y ont pas recours.
2.5 Évaluation des activités des sophistes
Les sophistes accordaient une grande attention non seulement à la pratique, mais aussi à la théorie de l'éloquence. Ils enseignaient que « les discours ne doivent être ni longs ni courts, mais avec modération », ils utilisaient l'antithèse et la consonance des fins ; ils ont prêté attention à la concision et à la rondeur de la pensée, au rythme de la parole, ont étudié le vocabulaire oratoire, ainsi que l'impact de la parole sur les sentiments. Les sophistes savaient comment détruire l'argumentation de l'adversaire par le ridicule et répondre dignement à son ridicule.
Initialement, le mot « sophiste » était utilisé pour décrire des personnes compétentes dans n'importe quelle tâche : poètes, musiciens, législateurs, sages. Par la suite, ceux qui, dans les discours adressés aux auditeurs, cherchaient non pas à clarifier la vérité, mais à présenter les mensonges comme la vérité, les opinions comme la vérité fiable, la superficialité comme la connaissance.
Les sophistes ont jeté les bases de la rhétorique en tant que science oratoire. Pour maîtriser l'éloquence, certaines techniques ont été proposées. Selon les sophistes, le but de l’orateur n’est pas de révéler la vérité, mais d’être persuasif. La tâche du sophiste est d’enseigner « à rendre forte une opinion faible ». D'où le sens du mot sophisme - une conclusion délibérément fausse. Celui qui prononce un discours, par la puissance de sa parole, doit faire en sorte que « les petites choses paraissent grandes, et les grandes choses petites, les choses nouvelles paraissent anciennes et les choses anciennes nouvelles », il peut faire des gens « ses esclaves de leur plein gré ». , et non par la force.
Sophisme (du grec s ó phisma - truc, astuce, invention, puzzle) une conclusion ou un raisonnement qui justifie une absurdité délibérée, une absurdité ou une déclaration paradoxale qui contredit les idées généralement acceptées. Aristote appelait les sophismes des « preuves imaginaires », dans lesquelles la validité de la conclusion est apparente et est due à une impression purement subjective provoquée par un manque d'analyse logique ou sémantique.
Voici un exemple du sophisme des anciens, attribué à Eubulide : « Ce que vous n'avez pas perdu, vous l'avez. Vous n'avez pas perdu vos cornes. Alors tu as des cornes. C'est là que l'ambiguïté est masquée. Si on le pense comme universel : « Tout ce que vous n’avez pas perdu… », alors la conclusion est logiquement sans faille ; si l’on considère cela comme privé, alors la conclusion ne s’ensuit pas logiquement. Mais voici un sophisme moderne qui prouve qu'avec l'âge, les « années de vie » non seulement semblent être, mais sont en réalité plus courtes : « Chaque année de votre vie est sa partie 1/n, où n est le nombre d'années dont vous disposez. vivait. Mais n + 1>n. Donc 1/(n + 1)<1/ n».
Il est impossible de parler d'une caractérisation sans ambiguïté des activités des sophistes. Évaluant les sophistes en tant que philosophes, les chercheurs modernes déterminent les côtés négatifs et positifs de leurs actions :
Accusations contre les sophistes « Défense » (un résultat positif des activités des sophistes) 1. Ils poursuivaient des objectifs purement pratiques, et il leur était essentiel de rechercher des étudiants dans un but « lucratif ». Ils ont mis au premier plan le problème de l'éducation, et l'activité pédagogique a acquis un nouveau sens Ils ont soutenu que la vertu ne se donne pas par la naissance et ne dépend pas de la noblesse du sang, mais repose uniquement sur la connaissance. Pour les sophistes, l'étude de la vérité équivalait à sa diffusion. des frais d'enseignement, car la connaissance était comprise comme le produit d'une communication spirituelle désintéressée, l'occupation de personnes riches et nobles qui avaient déjà résolu leurs problèmes de vie. Les sophistes ont détruit l'ancien schéma social, qui rendait la culture accessible uniquement à certaines couches, ouvrant 3. Les sophistes se sont vu reprocher le vagabondage, le manque de respect envers leur ville natale, à laquelle ils étaient attachés était une sorte de dogme éthique pour les Grecs jusqu'à cette époque.Les sophistes étaient conscients des limites étroites de la polis ; En les séparant, ils sont devenus porteurs du principe panhellénique, se sont sentis non seulement citoyens de leur ville, mais aussi de la Grèce. 4. Ils ont violé les traditions, les normes et les codifications. Les sophistes ont proclamé la liberté d'esprit et ont démontré une foi illimitée en la raison. A obtenu le titre d’« Lumières » grecques
« Sophiste » - ce terme, en soi positif, signifiant « sage », sophistiqué, expert en connaissances, a ensuite commencé à être utilisé comme négatif, notamment dans le contexte de la polémique entre Platon et Aristote.
Après tout, au début les sophistes
· enseigné les méthodes correctes de preuve et de réfutation,
· découvert un certain nombre de règles de la pensée logique,
· mais ils s'éloignèrent bientôt des principes logiques de son organisation et concentraient toute leur attention sur le développement d'astuces logiques basées sur la similitude extérieure des phénomènes, sur le fait qu'un événement est extrait de l'enchaînement général des événements, sur la polysémie des phénomènes. mots, sur la substitution de concepts, etc.
Certains, comme Socrate, considéraient la connaissance des sophistes comme superficielle et inefficace, car ils n'avaient pas l'objectif désintéressé de rechercher la vérité en tant que telle, mais dans les conditions modernes, leur véritable signification historique était déterminée.
Conclusion
L'importance historique du sophisme pour le développement de la philosophie et de la culture.
Plus important encore, les sophistes ont déplacé l’axe de la recherche philosophique de l’espace vers l’homme. La grandeur de l’espace est passée au second plan. La vie humaine et la personnalité humaine, avec leur chaos et leur diversité sans fin, avec leur inconstance, loin de la grandeur cosmique, sont apparues au premier plan.
L'ancienne image de l'homme dans la tradition poétique pré-philosophique a été détruite par les sophistes, mais une nouvelle n'est pas encore apparue :
· Protagoras associait l'homme principalement à la sensualité,
· Gorgias considérait l’homme comme un sujet d’émotions mobiles, se déplaçant dans toutes les directions.
Les sophistes parlaient de la nature, de l'homme en tant que nature biologique animale, tout en gardant le silence sur sa nature spirituelle. Pour se retrouver, une personne devait trouver une base plus solide.
Les sophistes rejetèrent les anciens dieux, mais, ayant abandonné la recherche du commencement, ils s'orientèrent vers la négation du divin en général :
· Protagoras a opté pour l'agnosticisme,
· Prodicus voit déjà les Dieux comme une exagération des bienfaits,
· Critias - comme image idéologique des politiciens.
C’est clair : pour penser le divin, il fallait chercher une sphère différente, plus élevée.
On peut dire la même chose de la vérité :
· Protagoras a divisé le logos en « deux arguments » et a révélé que le logos pose et s'oppose.
· Gorgias a rejeté le logos en tant que pensée et ne l'a retenu que comme mot magique, mais il a également constaté que le mot, à l'aide duquel on peut tout dire et aussi tout réfuter, n'exprime vraiment rien. La pensée et la parole ont perdu leur sujet et leur ordre, leur être et leur vérité. La parole et la pensée devaient se rétablir à un niveau supérieur.
L’importance de la sophistique pour l’histoire de la pensée philosophique est l’ouverture à une discussion critique de nouveaux sujets en épistémologie, philosophie du langage, éthique, sociologie et théorie politique :
· la fiabilité des idées sensorielles et des jugements de l'esprit, ainsi que leur expression dans le langage,
· la relativité de la vérité par rapport à divers sujets, circonstances de lieu et de temps, caractéristiques ethniques,
· la relation entre les principes universels et les normes établies par les personnes dans le domaine de l'éthique, du langage, des institutions publiques,
· critères de choix dans le domaine moral (influence du plaisir sur le comportement, nature du calcul utilitaire dans le choix des actions),
· les principes sur lesquels repose la vie sociale,
· les motifs qui ont conduit à l'émergence de la société, l'essence des dieux et l'origine de la religion.
Ainsi, les sophistes grecs sont des « penseurs profonds » qui ont contribué à faire évoluer la philosophie de l’enseignement de la nature vers le domaine de l’éthique et de la théorie de la connaissance. Niant la vérité absolue, ils accordèrent pour la première fois une attention significative à l'étude du monde subjectif de l'homme.
Liste de la littérature utilisée
art oratoire philosophique
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.Spirkin A.G. Philosophie : manuel / A.G. Spirkin. - 2e éd. M. : Gardariki, 2008
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La philosophie des Sophistes apparaît à une époque très intéressante de l’histoire grecque. C’est l’époque de la domination de la soi-disant démocratie ancienne, où le sort des cités-États se décidait souvent sur des places publiques. Les politiques urbaines de la Grèce antique – des républiques spécifiques dotées de leur propre gouvernement autonome – incluaient les résidents de la ville principale et de la campagne environnante. Lorsque des problèmes importants pour l'État étaient résolus, les habitants venaient aux réunions publiques. Les tribunaux ont joué un rôle énorme, où ils ont dû défendre leur point de vue. La capacité de s’exprimer de manière magnifique et convaincante, ainsi que de diriger d’autres personnes, est devenue très importante et vitale. C'est dans de telles conditions qu'apparaissent les maîtres de vie et de sagesse.
Sophistes, philosophie (brièvement) et origine du terme
Ce nom lui-même est traditionnel pour le discours grec de cette époque. Ce n’est pas pour rien que le terme « philosophie » désigne l’amour de la sagesse. Mais qu’est-ce qui est typique de cette école ? Le nom lui-même n’est pas nouveau. Le mot « sophistes » était utilisé pour définir les personnes qui savent parfaitement et savent faire quelque chose. On pourrait appeler cela un artiste, un bon artisan ou un sage. En un mot, un expert. Mais depuis le Ve siècle, ce terme est devenu l'une des principales caractéristiques du phénomène que nous connaissons puisque les sophistes étaient des experts en rhétorique.
Le sens de l'apprentissage
La capacité de parler de manière convaincante est l'un des principaux arts de la démocratie ancienne pour faire carrière publique. Développer la capacité d’exprimer logiquement et correctement ses pensées devient la base de l’éducation, en particulier pour les futurs politiciens. Et c’est l’éloquence qui est désormais considérée comme la reine des arts. Après tout, la façon dont vous formulez vos mots est souvent la raison de votre succès. Ainsi, les sophistes sont devenus les enseignants de ceux qui souhaitaient penser, parler et agir correctement. Ils recherchaient des jeunes hommes riches qui voulaient aller loin en politique ou avoir une autre carrière civile époustouflante.
Caractéristique
La rhétorique et l'éloquence étant très demandées dans la société, ces sages nouveaux ont commencé à facturer leurs services, ce qui se reflète dans les sources historiques. Leur originalité réside aussi dans le fait que la philosophie des sophistes a pratiquement abandonné les justifications religieuses de leurs positions. Et pourquoi en avaient-ils besoin ? Après tout, les sophistes sont des praticiens qui enseignent aux hommes politiques. En outre, ils ont jeté certaines bases de la culture moderne. Par exemple, garantissant l'exactitude de l'éloquence, ils ont élaboré des normes pour le grec littéraire. Ces sages posaient d’une manière nouvelle des questions longtemps posées par la philosophie antique. Les sophistes ont également jeté un regard différent sur de nombreux problèmes qu’ils n’avaient pas remarqués auparavant. Qu'est-ce qu'une personne, une société, un savoir en général ? Dans quelle mesure nos idées sur le monde et la nature sont-elles absolues, et est-ce même possible ?
Aîné
Les sophistes, en tant que phénomène de l’histoire de la pensée, sont généralement divisés en deux groupes. Le premier est ce qu’on appelle les « anciens ». C’est à eux que toutes les réalisations majeures attribuées à ces « Anciens » sont contemporaines de bien d’autres grands sages. Ils vivaient à l'époque du pythagoricien Philolaus, des représentants de l'école éléatique Zénon et Mélissa, des philosophes naturels Empédocle, Anaxagore et Leucippe. Il s’agissait davantage d’un ensemble de techniques que d’une école ou d’une tendance unique. Si vous essayez de les caractériser dans leur ensemble, vous verrez qu'ils sont les héritiers des naturalistes, puisqu'ils tentent d'expliquer tout ce qui existe par des raisons rationnelles, soulignent la relativité de toutes choses, concepts et phénomènes, et remettent également en question les fondements. de la morale contemporaine. La philosophie de l'ancienne génération de sophistes a été développée par Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antiphon et Xeniades. Nous essaierons de vous en dire plus sur les choses les plus intéressantes.
Protagoras
À propos de cela surtout. On connaît même les années de sa vie. Selon certaines informations, il serait né en 481 avant JC et serait mort en 411. Il est né dans la ville commerçante d'Abdera et était l'élève du célèbre Démocrite. La pensée de ce dernier eut une influence significative sur Protagoras. Il a développé la doctrine des atomes et du vide, ainsi que de la multiplicité des mondes, mourant et ressuscitant constamment, dans l'idée de la relativité des choses. La philosophie des Sophistes est devenue depuis un symbole du relativisme. La matière est transitoire et en constante évolution, et si quelque chose meurt, alors quelque chose d'autre vient le remplacer. Tel est notre monde, a soutenu Protagoras. Il en est ainsi de la connaissance. Chaque concept peut recevoir une interprétation opposée. On sait également que Protagoras était l'auteur de l'ouvrage athée « Sur les dieux ». Il fut brûlé et le philosophe lui-même fut condamné à l'exil.
"Plus jeune"
La philosophie antique classique n’aimait vraiment pas ces sages. Les sophistes étaient dépeints par ses maîtres comme des menteurs rusés. « Maîtres de la sagesse imaginaire », parlait d’eux Aristote. Parmi ces philosophes, on peut citer des noms comme Alcidamas, Thrasymaque, Critias, Calliclès. Ils ont professé un relativisme extrême et sont arrivés à la conclusion que les concepts de bien et de mal ne sont pratiquement pas différents les uns des autres. Ce qui peut être bon pour une personne est mauvais pour une autre. De plus, les institutions humaines sont très différentes des lois naturelles. Si ces derniers sont inébranlables, alors les premiers varient considérablement selon les ethnies et les cultures et constituent en quelque sorte un accord. Par conséquent, nos idées sur la justice se manifestent souvent dans l’État de droit des plus forts. Nous faisons des gens des esclaves, mais tous les hommes naissent libres. L'histoire a apprécié leur enseignement. Par exemple, Hegel a déclaré que ces sages ont fait beaucoup pour la naissance de la dialectique.
À propos d'un humain
Protagoras a également déclaré que les gens sont la mesure de tout. Ce qui existe et ce qui n'existe pas. Parce que tout ce que nous disons sur la vérité n’est que l’opinion de quelqu’un. Le problème de l'homme dans la philosophie des sophistes apparaissait précisément comme la découverte de la subjectivité. Gorgias développa également des thèses similaires. Ce sage était un élève d'Empédocle. Selon l'auteur antique Sextus Empiricus, Gorgias a avancé trois propositions. Le premier d’entre eux était consacré au fait que rien n’existe réellement. Le second disait que si quelque chose existe dans la réalité, alors il est impossible de le savoir. Et le troisième était le résultat des deux premiers. Si nous étions capables de prouver que quelque chose existe et peut être connu, alors il est absolument impossible d'en transmettre exactement notre idée. Les « Maîtres de Sagesse » se sont déclarés cosmopolites, car ils croyaient que la patrie d’une personne est là où elle est la meilleure. Par conséquent, ils étaient souvent accusés de manquer de patriotisme au sein de la polis locale.
À propos de la religion
Les sophistes étaient connus pour ridiculiser et critiquer la croyance aux dieux. Protagoras, comme mentionné ci-dessus, ne savait pas si des puissances supérieures existaient réellement. « Cette question n’est pas claire pour moi, écrit-il, et la vie humaine ne suffit pas pour l’étudier pleinement. » Et le représentant de la «jeune» génération de sophistes, Critias, a reçu le surnom d'athée. Dans son ouvrage « Sisyphe », il déclare que chaque religion est une fiction, utilisée par des gens rusés pour imposer leurs lois aux imbéciles. La moralité n’est pas du tout établie par les dieux, mais par les hommes. Si une personne sait que personne ne la surveille, elle viole facilement toutes les normes établies. La philosophie des sophistes et de Socrate, qui critiquaient également les mœurs sociales et la religion, était souvent perçue par le public moins instruit comme une seule et même philosophie. Ce n'est pas pour rien qu'Aristophane a écrit une comédie dans laquelle il a ridiculisé le professeur Platon, lui attribuant des vues inhabituelles.
Philosophie antique, sophistes et Socrate
Ces sages sont devenus l'objet de ridicule et de critiques de la part de leurs contemporains. L’un des opposants les plus farouches aux sophistes était Socrate. Il était en désaccord avec eux sur des questions concernant la foi en Dieu et les vertus. Il croyait que la discussion existe pour rechercher la vérité, et non pour démontrer la beauté des arguments, que les termes doivent définir l'essence des choses, et non seulement de beaux mots signifiant une chose ou une autre. De plus, Socrate était un partisan du caractère absolu du bien et du mal. Cette dernière, selon lui, résulte uniquement de l’ignorance. La philosophie des Sophistes et de Socrate présente donc à la fois des similitudes et des différences. Ils étaient adversaires, mais d’une certaine manière alliés. Si Hegel croyait que les « maîtres de sagesse » ont fait beaucoup pour fonder la dialectique, alors Socrate est reconnu comme son « père ». Les sophistes ont attiré l'attention sur la subjectivité de la vérité. Socrate croyait que cette dernière naît dans les disputes.
Que sont devenus les sophistes ?
Nous pouvons dire que toutes ces diverses tendances ont créé les conditions préalables au développement de nombreux phénomènes ultérieurs dans la vision humaine du monde. Par exemple, des réflexions ci-dessus sur la subjectivité et l’influence de l’opinion individuelle sur la perception de la vérité, est née la philosophie anthropologique. Les Sophistes et Socrates en sont à ses origines. En fait, même le rejet du public qui les a frappés était de la même nature. Le public athénien de cette époque n'était pas très bien disposé envers les intellectuels et essayait de tout mettre au goût de la foule. Cependant, peu à peu, la sagesse elle-même commença à disparaître des enseignements des sophistes. Ils pratiquaient de plus en plus non pas la philosophie, mais la capacité d'argumenter tout aussi bien pour différents points de vue. Leurs écoles sont devenues des cercles littéraires, où les écrivains, et non les politiciens, perfectionnaient leur éloquence. La sophistique en tant que phénomène s'est complètement éteinte après l'ère d'Aristote, bien qu'il y ait eu des tentatives pour la faire revivre dans l'histoire, y compris dans la Rome antique. Mais ces tentatives se sont transformées en jeux purement intellectuels de riches et n’ont eu ni popularité ni avenir. Notre compréhension moderne du mot « sophisme » vient précisément de ce phénomène tardif, qui s’est en fait émasculé et a perdu l’attrait caractéristique de ses fondateurs.