Хронология на руските патриарси. Патриарси на Руската православна църква
Съдържанието на статията
ПАТРИАРСИ НА РУСКАТА ПРАВОСЛАВНА ЦЪРКВА.През 1453 г. великата православна империя Византия пада под ударите на турците. Московското царство, напротив, оставайки единствената независима православна сила, придоби авторитета на крепост на православната вяра. Някогашната могъща църква на Константинопол бързо губи силата си и запада. Неговият авторитет в Москва беше окончателно подкопан от сключването от гърците на уния с Римокатолическата църква на събора във Флоренция ( см. UNIA). Недоверието към гърците и съмненията в тяхното православие доведоха до факта, че през 1480 г. руските епископи решиха да не допускат гърци до епископските катедри. Руските епископи вече не ходеха в Константинопол да искат благословението на патриарха за въздигане в митрополитски сан и бяха поставени в Москва. Всъщност Руската църква придоби пълна независимост, но според каноните на древната църква истинската независимост на църквата, оглавявана от патриарха, е възможна само ако има институция на царството, придружаваща свещеничеството. Когато Иван IV е коронясан за цар през 1547 г. по византийски обред, последната формална пречка е премахната.
Осъществяването на тази идея става по време на управлението на сина на Иван IV, Фьодор Иванович. През 1586 г. Антиохийският патриарх Йоаким идва в Москва за царска милостиня. Решавайки да се възползва от обстоятелствата на това посещение, царят заявява в Думата, че иска да установи „най-високия патриаршески престол“ в Москва. Патриарх Йоаким благоволи да доведе желанието на царя до знанието на Гръцката църква, така че при учредяването на нова патриаршия да се спазват каноничните правила, които предвиждаха участието на всички източни патриарси. През 1588 г. Константинополският патриарх Йеремия пристига в Русия. Царят очакваше, че ще донесе със себе си решението на Вселенския събор за създаването на патриаршия в руската държава, но още при първата аудиенция се оказа, че основната цел на посещението е получаването на финансова помощ. Тогава беше решено патриархът да бъде задържан в Москва и да бъде принуден да благослови установяването на Московския патриаршески престол. На Йеремия е предложено да стане патриарх на Русия, като е уговорено, че той няма да живее под властта на суверена в Москва, а в древния Владимир, и по този начин руският митрополит ще остане де факто глава на църквата. Както се очакваше, Йеремия отхвърли такова унизително предложение. Той също отказа да назначи някой от руските митрополити за патриарх. Тогава на гърка беше дадено да разбере, че няма да бъде пуснат от Москва, докато не признае. На 26 януари 1589 г. Йеремия издига на патриаршеския престол митрополит Йов, чиято кандидатура е предложена на царя от Борис Годунов. След това гърците бяха освободени от Москва, като им дадоха богати подаръци.
Две години по-късно Москва получава писмо, подписано от трима патриарси, 42 митрополити и 20 епископи, с което се утвърждава патриаршията в Русия. Последните изследвания показват, че повечето от подписите не са били истински. Очевидно Константинополската патриаршия, заинтересована да получи материална подкрепа от руския цар, е побързала да потвърди акта на Московския събор и затова са възпроизведени подписите на някои патриарси, които по една или друга причина не са успели да подпишат писмо лично. Отсега нататък Московският патриарх трябваше да заема пето място (след Йерусалимския патриарх) и се назначаваше от събор на руски епископи. Цар Фьодор Иванович е крайно недоволен от последното обстоятелство и изпраща писмо до Константинопол, в което напомня за обещаното трето място след Константинополската и Александрийската патриаршии. По този въпрос обаче Вселенският събор остава непреклонен и през 1593 г. потвърждава решението си за петото място на Московския патриарх. Всички подписи на архиереите върху грамотата на тази катедрала са автентични.
Основаването на патриаршията е важен крайъгълен камък в историята на Руската църква. Превръщането на Московската митрополия в патриаршия затвърди факта на независимостта на Руската църква в нормите на каноничното право и значително засили влиянието на Руската църква на международната арена. Отсега нататък ритуалът по ръкополагането в сан на Московски патриарх се извършва в Успенската катедрала на Московския Кремъл.
Избор на патриарх.
Редът за доставка беше следният. От името на царя или пазителя на патриаршеския престол са изпратени писма до всички висши църковни йерарси и игумени на най-значимите манастири, в които се уведомява за смъртта на светеца и се канят в Москва за избор на нов патриарх. В уречения ден всички поканени трябваше да се появят в Кремъл в Златната камара, където царят откри катедралата. Патриархът е избран чрез жребий. Царят посочи шестима кандидати. Хартиите с имената им се намазват с восък в присъствието на царя, запечатват се с царския печат и се изпращат в църквата, където заседава Архиерейският събор. Жребиите бяха поставени върху панагията (нагръдна икона на Богородица, знак за епископски сан) на починалия патриарх и бяха извадени един по един, докато остане последният. Този жребий бил предаден неотворен на царя, който го отворил и назовал името на новия патриарх.
В богослужебен смисъл патриархът получава известни предимства. По време на церемониалните изходи пред него се носеше не само кръст, но и свещи. Влизайки в храма, той се облече в богослужебни одежди в средата на църквата, а докато беше в олтара, седна на високо място и собственоръчно причасти епископите. Облеклото на първосвещеника също беше малко по-различно. Подобно на митрополита, той носеше бяла качулка, но шапката на патриарха беше украсена с кръст или херувими. Патриаршеската митра имаше кръст на върха. Патриархът е трябвало да носи цветна роба върху светите си одежди.
Въвеждането на патриаршията в Русия е съпроводено с реформа на църковното устройство, което се дължи на необходимостта да се приведе в съответствие с установеното в източните патриаршии. Църквата била разделена на митрополитски окръзи, които включвали няколко епархии. Всички архиереи в своите епархии били равни и подчинени на патриарха, както преди на митрополита.
Йов († 1607 г.)
Той активно започна да изпълнява съборните решения, но не успя да изпълни всички решения. Времето на патриаршеството на Йов е белязано с установяването на няколко нови църковни празници в чест на руските светци (Св. Василий, Корнилий Комелски, Роман Углецки, Йосиф Волоцки и др.). Патриархът работи много и ефективно за запазване на православието сред новопокръстените татари, в бедната Грузия и в завладените земи на Сибир и Карелия. Въпреки факта, че Йов всъщност е бил протеже на Борис Годунов и впоследствие е допринесъл много за възкачването му на трона, той много цени цар Фьодор Иванович и е изключително предан на него. След смъртта на суверена патриархът състави живота му, прославяйки кроткото разположение и милостта на царя. Когато на историческата сцена се появява първият Лъжедмитрий, патриарх Йов твърдо му се противопоставя. Той го анатемосва и в посланията си доказва, че Лъжедмитрий е не друг, а избягалият Чудотворец монах Гришка Отрепиев. След като заел руския престол, самозванецът отстранил Йов от патриаршията и го изпратил в Старица. Процедурата за лишаване на Йов от неговото достойнство напомняше отстраняването на Филип от митрополитския престол от Иван Грозни. Йов умира в Старица на 19 юни 1607 г.
През 1605 г. Лъже Дмитрий, въпреки факта, че Йов формално остава глава на Руската църква, самостоятелно избира нов патриарх. Той станал архиепископ Игнатий Рязански, грък по произход, който преди да дойде в Русия заемал епископската катедра в Кипър. Той признава Лъжедмитрий за княз и е верен на латинизма (католицизма). След свалянето на Лъжедмитрий Игнатий е лишен от сан и заточен в Чудовския манастир.
Хермоген (1606–1612)
За нов патриарх е избран казанският митрополит Хермоген, който при Лъжедмитрий е член на създадения от царя Сенат и най-последователно се противопоставя на неговата прокатолическа политика. Въпреки факта, че скоро се появи раздор в отношенията на новия патриарх с болярския цар Василий Шуйски, Хермоген го подкрепяше по всякакъв начин като коронован цар. През 1609 г., когато болярите, недоволни от Шуйски, заловиха Хермоген и на мястото на екзекуцията поискаха съгласието му да сменят царя, патриархът защити Василий Шуйски. В Смутното време патриархът остава един от малкото държавници, останали верни на православието и националната идея. Когато се опитва да издигне княз Владислав на руския престол, Хермоген поставя като задължително условие Владислав да приеме православната вяра и протестира срещу влизането на полската армия в Москва. От Кремъл изпраща писма до руските градове, в които благославя формираните там опълченски части. Поляците хвърлили патриарха под стража и го затворили в Чудовския манастир, където той претърпял мъчителна гладна смърт. Патриарх Ермоген е канонизиран. См. ХЕРМОГЕН, СВ.
Филарет (1619–1634)
От момента на смъртта на Ермоген (1612 г.) в продължение на седем години Руската църква остава без патриарх. През 1619 г. митрополит Филарет, бащата на новоизбрания цар Михаил Романов, се завръща от полски плен. Михаил издигнал баща си в сан патриарх. Патриарх Теофан IV, който тогава беше в столицата Йерусалим, го издигна в сан патриарх на Москва. Възкачването на Михаил Романов и интронизацията на патриарха бележи възстановяването на руската държавност. Властта на патриарха при Михаил Романов достига безпрецедентни висоти, но именно през този период съзвучните действия на царя и патриарха, свързани с кръвни връзки, най-пълно съответстват на идеалните идеи за „симфонията“ на царството и свещеничеството. Като баща на царя и негов фактически съуправител, Филарет е наричан „великият суверен“ и взема активно участие в държавните дела. От полския плен Филарет извежда твърдото убеждение за недопустимостта на унията за Руската църква и през годините на своето патриаршество полага много усилия да защити Русия от западните религиозни влияния. В същото време Филарет следи внимателно развитието на богословската литература в съседните страни и крои планове за създаване на гръко-латинско училище и печатница в Москва. Притеснен, че придобитата от него неограничена власт в бъдеще може да се отъждестви с патриаршеския сан и това да внесе усложнения в отношенията между наследниците на престола и първосвятическия престол, той сам избира за свой приемник псковския архиепископ Йоасаф, чийто главен добродетелта беше „нахална“ лоялност към краля. См. ФИЛАРЕТ.
Йоасаф (1634–1640)
вече не заемаше толкова висока позиция, която принадлежеше на бащата на царя, патриарх Филарет, и не носеше титлата велик суверен.
Йосиф (1640–1652)
След Йоасаф патриаршеската катедра заема Йосиф. Под него издаде цар Алексей Михайлович Код, целящи намаляване на ролята на църковната йерархия и патриарха в управлението. Патриархът смирено прие документа.
Никон (1652–1666)
Патриаршеската власт отново постига предишната си сила при патриарх Никон. Роден в селско семейство, Никон (в света Никита Минов) прави шеметна кариера от селски свещеник до глава на Руската църква и „любовник” и „спътник” на цар Алексей Михайлович. Отначало Никон си представя отношението между царската и патриаршеската власт в общата структура на държавния живот като съуправление на две равни сили. Доверявайки се на патриарха, царят оставя назначаването на епископи и архимандрити на пълното си усмотрение. Волята на патриарха била крайната инстанция по всички църковни въпроси. Монашеският орден, който преди това ограничаваше съдебната власт на патриарха, беше бездействен при Алексей Михайлович. По време на полско-литовските кампании Никон остава наместник на царя. Изпратени са му за подпис най-важните документи, в които със съгласието на царя патриархът е наречен, както някога Филарет, велик суверен. Постепенно в отношенията между младия цар и патриарха възникват противоречия, главно поради факта, че Никон се опитва да постави патриаршеската власт над царската. Разногласията доведоха до това, че Никон доброволно напусна патриаршеския престол с надеждата, че ще бъде помолен да се върне. Това обаче не се случи. След дълъг период на съмнения и колебания през 1666 г. Архиерейският събор, на който присъстват патриарсите на Антиохия и Йерусалим, сваля доброволно напусналия катедра Никон и го лишава от епископство и свещенство. Самият Алексей Михайлович действа като обвинител на съвета. „Състезанието“ между патриарха и царя за първенство във властта, безпрецедентно в руската история, доведе до факта, че в бъдеще политиката на суверените беше насочена към ограничаване на властта на първосвещеника. Още Съборът от 1666–1667 г. обръща особено внимание на отношенията между държавната и духовната власт. Съветът реши, че царят има първенство в светските дела. Духовният живот на държавата бил предоставен на патриарха. Резолюцията на събора, че патриархът не е едноличен владетел на църковната организация, а само първи сред равни епископи, е продиктувано от рязко отрицателното отношение на епископите към опита на Никон да поиска за себе си специалния статут на патриарха като най-висшият и неподвластен на ничия юрисдикция. См. NIKON.
Йоасаф II (1667–1673).
В края на събора те избират нов патриарх, тихият и скромен Йоасаф II. От този момент нататък патриаршията започва да губи държавното значение, което е имала преди това.
Питирим (1673), Йоаким (1673–1690), Адриан (1690–1700)
заема патриаршеския престол след Йоасаф II. Това са патриарси, които не се намесват в държавната политика, като имат за цел да запазят поне част от привилегиите на духовенството, които са били последователно атакувани от държавната власт. По-специално Йоаким успя да постигне закриването на манастирския орден. Патриарсите от втората половина на 17 век. Те не приветстваха сближаването на Русия със Запада и се опитаха по всякакъв начин да ограничат нарастващото влияние на чужденците върху руския живот и култура. Но те вече не бяха в състояние наистина да се противопоставят на властта на младия цар Петър Алексеевич. В началото на своята патриаршия последният патриарх Адриан се радваше на подкрепата на майката на царя Наталия Кириловна, която от своя страна имаше влияние върху сина си. След нейната смърт през 1694 г. конфликтът между патриарха и царя става неизбежен. Началото на тяхната открита конфронтация беше отказът на Адриан да постриже насилствено в монахиня Евдокия Лопухина, първата съпруга на Петър Алексеевич, а кулминацията му беше публичната обида от страна на царя на патриарха, който дойде при него като ходатай за Стрелците, осъдени на екзекуция. Петър изгони първосвещеника с позор, като по този начин унищожи древния обичай патриархът да скърби за осъдения. Провеждайки последователно политика за подкопаване на авторитета и силата на църквата, през 1700 г. царят нарежда изготвянето на нов кодекс, който ще унищожи всички нейни привилегии.
Премахване на патриаршията.
След смъртта на Адриан, царят по своя воля поставя Рязанския митрополит Стефан Яворски начело на управлението на църквата с титлата locum tenens на патриаршеския престол, с което фактически премахва институцията на патриаршията. Петър гледа на църквата изключително като на държавна институция, така че впоследствие заменя властта на патриарха с Духовната колегия (Светия управителен синод), превръщайки църквата в едно от държавните ведомства, които са под постоянния контрол на монарха. До 1917 г. Светият синод остава най-висшата църковна и държавна институция в Русия. См. ЙОАКИМ.
Възстановяване на патриаршията в Русия.
Нова ера в историята на Руската патриаршия започва през 1917 г. След Февруарската революция Светият Синод се обръща към архипастирите и пастирите на Русия с послание, в което се посочва, че с променената политическа система „Руската православна църква вече не може останете с тези ордени, които са изживели времето си." Основният въпрос в планираната реорганизация беше възстановяването на древната форма на църковно управление. По решение на Синода е свикан Поместният събор от 1917–1918 г., който възстановява патриаршията. Катедралата е открита на празника Успение Богородично и е най-дълго просъществувалата в историята на Руската църква.
Тихон (1917–1925)
На 31 октомври 1917 г. се провеждат избори за трима кандидати за патриаршеския престол: Харковския архиепископ Антоний (Храповицки), Новгородския архиепископ Арсений (Стадницки) и Московския митрополит Тихон (Белавин). На 5 ноември 1917 г. в катедралния храм Христос Спасител след божествената литургия и молебена старецът Алексий от Зосимовския скит тегли жребий и беше обявено името на новия патриарх, който стана Московският митрополит Тихон.
В съответствие с църковните канони Поместният събор от 1917–1918 г. дава на патриарха правото да свиква църковни събори и да ги председателства, да общува с други автокефални църкви по въпроси на църковния живот, да се грижи за навременната смяна на епископските катедри и да привлича виновни епископите към църковния съд. Местният съвет прие и документ за правното положение на църквата в държавната система. Октомврийската революция от 1917 г. обаче води до фундаментални промени в отношенията между църквата и новата атеистична държава на Съветите. С декрет на Съвета на народните комисари църквата е отделена от държавата, което се смята от съвета за начало на преследване на църквата.
Патриарх Тихон заема катедралата в труден за Руската православна църква период. Основната посока на неговата дейност е търсенето на начин за установяване на отношенията между църквата и болшевишката държава. Тихон защити правото на църквата да остане Единната католическа и апостолска църква, като подчерта, че тя не трябва да бъде нито „бяла“, нито „червена“. Най-важният документ, насочен към нормализиране на позицията на Руската църква, беше ОбжалванеПатриарх Тихон от 25 март 1925 г., в който той призовава паството да разбере, че „съдбите на народите са уредени от Господа“ и да приеме идването на съветската власт като израз на Божията воля.
Въпреки всички усилия на патриарха, безпрецедентна вълна от репресии връхлита църковната йерархия и вярващия народ. С избухването на Втората световна война църковната структура в цялата страна е почти разрушена. След смъртта на Тихон не можеше да се говори за свикване на събор за избор на нов патриарх, тъй като църквата съществуваше полулегално, а повечето йерарси бяха в изгнание и затвор.
Сергий († 1944 г.)
Според волята на светеца митрополит Петър (Полянски) от Крутицки пое управлението на Църквата като патриаршески locum tenens. След това този подвиг беше поет от митрополит Сергий (Страгородски) от Нижни Новгород, който се наричаше заместник на патриаршеския locum tenens. Официалният акт на прехвърляне на длъжността му на местоблюстител става едва през 1936 г., когато пристига вестта за смъртта на митрополит Петър (разстрелян през 1937 г.), която по-късно се оказва невярна. Въпреки това през 1941 г., в първия ден на войната с нацистка Германия, митрополит Сергий пише послание до паството си, в което благославя вярващите да защитават Родината и призовава всички да помогнат за защитата на страната. Надвисналата над страната опасност подтиква съветската държава, водена от Сталин, да промени политиката си спрямо църквата. Църквите са отворени за богослужение, много духовници, включително епископи, са освободени от лагерите. На 4 декември 1943 г. Сталин приема патриаршеския местоблюстител митрополит Сергий, както и митрополитите Алексий (Симански) и Николай (Ярушевич). По време на разговора митрополит Сергий обяви желанието на църквата да свика събор за избор на патриарх. Правителственият глава каза, че няма да има пречки от негова страна. На 8 септември 1943 г. в Москва се състоя Архиерейският събор, а на 12 септември беше интронизиран новоизбраният патриарх Сергий. См. СЕРГИЙ.
Алексий I (1945–1970)
През 1944 г. първосвещеникът на Руската църква умира. През 1945 г. Московският събор избира митрополит Алексий (Симански) за патриарх. На същия събор беше решено Правилник за управление на руската православна църква, което окончателно легализира институцията на църквата и рационализира отношенията между църквата и съветската държава. По време на патриаршеството на Алексий се възстановяват отношенията между Руската православна църква (РПЦ) и други автокефални църкви и се възобновява издателската дейност на Московската патриаршия, но по време на неговото президентство настъпва тежък период на ново преследване на църквата при Н.С. См. АЛЕКСИЙ И.
Пимен (1970–1990)
След смъртта на Алексий (1970 г.) Крутицкият и Коломенски митрополит Пимен е издигнат в патриаршески сан. По време на патриаршеството на Пимен през 1988 г., в условията на „перестройката“, се проведе честването на 1000-годишнината от кръщението на Русия. Тържествата, посветени на това събитие, придобиха всенароден характер и отбелязаха началото на нова ера в историята на Руската църква, която след дълъг период на пряко и скрито преследване намери надежда за свобода. См. ПИМЕН.
Алексий II (1990–2009)
От 1990 г. предстоятелят на Руската православна църква е патриарх Алексий II - петнадесетият патриарх от началото на патриаршията, чиято дейност е насочена към възраждане и укрепване на традициите на църковния живот в контекста на началото на процеса на демократизация. на обществото. См. АЛЕКСИЙ II.
Кирил (2009)
През 2009 г. с решение на Поместния събор за предстоятел на Руската православна църква е избран Местоблюстителят на Патриаршеския престол Смоленският и Калининградски митрополит Кирил – шестнадесетият патриарх от началото на патриаршеството.
Патриарх - лишен сана.
Патриарх Филарет оправда убийството на жителите на Донбас, като ги нарече „коренът на злото“.
ФИЛАРЕТОВСКИ ПЛЮНКА. Част 1. Важно е да се знае истината!
|
ФИЛАРЕТОВСКИ ПЛЮНКА. Част 2. Важно е да се знае истината!
|
Материал от сайта: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/
"Ангелът на руската църква срещу бащата на всички народи"
ОБЛЕЧЕНИЕ НА ПАТРИАРХА. КАК СЕ ШИЯТ ОЛЕЧЕНИЯ ЗА ПАТРИАРХ.
През 1925 г. Нижегородският митрополит Сергий става заместник-патриаршески местоблюстител. По време на Великата отечествена война митрополит Сергий организира Фонда за отбрана, благодарение на който е построена танкова колона на името на Дмитрий Донской, а също така са събрани средства за изграждане на самолети, за издръжка на ранени и сираци. През 1943 г. митрополит Сергий единодушно е избран за Московски и цяла Руски патриарх (1943-1944 г.).
В своето първосвещеническо служение патриарх Пимен (1971-1990) продължи църковното дело на патриарсите Тихон, Сергий, Алексий I. Една от най-важните страни в дейността на патриарх Пимен беше укрепването на връзките между православните църкви на различни страни, развитието на на междуправославните отношения. През юни 1988 г. патриарх Пимен ръководи тържествата, посветени на хилядолетието от кръщението на Русия и Поместния събор на Руската православна църква. |
Патриарх Пимен. овчарка. Портрети.
ТАЙНАТА ЛЮБОВ НА ПАТРИАРХА.
Църковните канони са строги. Всеки, който иска да заеме високо място сред йерарсите, трябва да забрави за всичко светско, за любовта, за гласа на плътта и да се отдаде изцяло на Църквата. Но какво да правите, ако душата ви е разкъсана от съмнения, ако любовта заслепява ума ви и въпреки всичко не ви пуска? Днес ще говорим за тайната любов на патриарха на Руската православна църква Пимен, който през 1990 г. беше сменен от Алексий II. Положението му го задължавало да бъде монах, но сърцето му не искало да послуша гласа на разума Сергей Рос, 16.09.2013 г. И така, след като се разделиха с комунистическото управление преди повече от 20 години, мнозина започнаха да се смятат за православни християни. От сайта: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.htmlПравославието- едно от направленията на християнството, което се изолира и организационно се оформя през 11 век в резултат на разделението на църквите. През 1054 г. обединената християнска църква се разделя на католицизма и източната църква. Източната църква от своя страна се раздробява на много църкви, като най-голямата днес е православната. Православието възниква на територията на Византийската империя. Първоначално тя няма църковен център, тъй като църковната власт на Византия е съсредоточена в ръцете на четирима патриарси: Константинополски, Александрийски, Антиохийски и Йерусалимски. С разпадането на Византийската империя всеки от управляващите патриарси оглавява независима (автокефална) православна църква. Впоследствие автокефални и автономни църкви възникват и в други страни, главно в Близкия изток и Източна Европа. Руската православна църква има повече от хиляда години история. Според легендата свети апостол Андрей Първозвани, проповядвайки Евангелието, спрял на Киевските планини и благословил бъдещия град Киев. Разпространението на християнството в Русия е улеснено от близостта й до мощна християнска сила - Византийската империя. Югът на Русия е осветен от дейността на светите равноапостолни братя Кирил и Методий, апостоли и просветители на славяните. През IX Кирил създава славянската азбука (кирилицата) и заедно с брат си превежда на славянски книгите, без които не може да се извършва богослужение: Евангелие, Псалтир и избрани служби. Въз основа на преводите на Кирил и Методий се формира първият писмен и книжовен език на славяните – т. нар. старославянски. През 954 г. киевската княгиня Олга е покръстена. Всичко това подготви най-великите събития в историята на руския народ - кръщението на княз Владимир. В края на лятото на 988 г. Св. Княз Владимир Святославович събра всички жители на Киев на брега на Днепър, във водите на който те бяха кръстени от византийски свещеници. Това събитие влезе в историята като „кръщението на Русия“, като се превърна в началото на дълъг процес на установяване на християнството в руските земи. През 988 г. под Св. Княз Владимир I основава Руската православна църква (РПЦ) като руска митрополия на Константинополската патриаршия с център в Киев. Митрополитът, който оглавява Църквата, се назначава от гръцкия патриарх на Константинопол, но през 1051 г. на първосвещеническия престол е поставен руският митрополит Иларион, най-образованият човек на своето време и забележителен църковен писател. От 10 век са построени величествени храмове. От 11 век в Русия започват да се развиват манастири. През 1051 г. монахът Антоний Печерски пренася традициите на атонското монашество в Русия, основавайки известния Киево-Печерски манастир, който става център на религиозния живот на Древна Рус. Ролята на манастирите в Русия беше огромна. И основната им услуга към руския народ - да не говорим за чисто духовната им роля - е, че те бяха най-големите центрове на образованието. В манастирите, по-специално, се водят хроники, които носят и до днес информация за всички значими събития в историята на руския народ. В манастирите процъфтяват иконописът и изкуството на писане на книги, извършват се преводи на богословски, исторически и литературни произведения на руски език. Широката благотворителна дейност на монашеските манастири допринесе за култивирането на духа на милосърдие и състрадание сред хората. През 12 век, в периода на феодална разпокъсаност, Руската църква остава единственият носител на идеята за единството на руския народ, противодействайки на центробежните стремежи и гражданските борби на князете. Татаро-монголското нашествие - най-голямото бедствие, сполетяло Русия през 13 век - не сломи Руската църква. Тя остана като истинска сила и беше утешител на хората в това тежко изпитание. Духовно, материално и морално тя допринесе за възстановяването на политическото единство на Русия - ключът към бъдещата победа над поробителите. Манастирите значително допринесоха за запазването на националната идентичност и култура на руския народ през трудните години на татаро-монголското иго и западните влияния. През 13 век е положено началото на Почаевската лавра. Този манастир направи много за установяването на православието в западните руски земи. Императорът на Византия Михаил VIII Палеолог се опитва да сключи съюз с Рим още през 13 век, като му подчинява византийската църква в замяна на политическа и военна подкрепа срещу турците. През 1274 г. в Лион представители на императора подписват документ за съюз с Рим - Лионския съюз. Неговите поданици и църквата се противопоставиха на императора: Михаил беше отлъчен от църквата и лишен от църковно погребение. Само малка част от "латинофоните" - привърженици на западната култура - приемат католицизма. След татаро-монголското нашествие митрополията е преместена през 1299 г. във Владимир, а през 1325 г. - в Москва. Обединението на различни руски княжества около Москва започва през 14 век. И Руската църква продължи да играе важна роля във възраждането на обединена Русия. Изключителни руски светци бяха духовни водачи и помощници на московските князе. Свети митрополит Алексий (1354-1378) възпитава светия благороден княз Димитрий Донской. Със силата на своята власт той помогна на московския княз да прекрати феодалните вълнения и да запази държавното единство. Великият подвижник на Руската църква, св. Сергий Радонежски, благослови Димитрий Донской за най-великия военен подвиг - Куликовската битка, която послужи като начало на освобождението на Русия от монголско иго. Общо от 14 до половината на 15 век в Русия са основани до 180 нови монашески манастира. Най-голямото събитие в историята на древноруското монашество е основаването на Троице-Сергиевия манастир от св. Сергий Радонежски (около 1334 г.). Тук, в този прочут по-късно манастир, разцъфтява чудният талант на иконописеца св. Андрей Рубльов. Обединението на Литва с Католическото кралство Полша, провъзгласено през 1385 г., доведе до началото на правен, икономически и политически натиск върху православието в Западна Русия. Значителна част от православните епископи не успяха да устоят на този натиск. През 1439 г. във Флоренция, под натиска на императора, от една страна, и Рим, от друга, гръцките йерарси отново подписват документ за своето подчинение на римския престол. През втората половина на XV век се формира Западноруската (Киевска, Литовска) митрополия. През 1458 г. Западноруската митрополия се отделя от Московската митрополия. В допълнение към Киевската митрополия, тя включва 9 православни епархии в Литва (Полоцк, Смоленск, Чернигов, Туров, Луцк, Владимир) и Полша (Галиция, Пшемисл, Холм). Великият княз Иван III (1462-1505) се жени за София (Зоя) Палеолог, племенница на последния византийски император Константин XI, убит от турците. Иван III е първият в Русия, който приема титлата самодържец (подобно на гръцката императорска титла „самодържец“) и прави руския герб на византийския двуглав орел: Русия директно заявява, че приема наследството на православната "империя на римляните". По време на царуването на Иван III формулата „По Божия милост, цар и велик княз“ понякога се добавя към титлата му. При неговия син Василий III идеята за „трети Рим“ придобива завършен вид в пророчеството на стареца на Псковския Спасо-Елеазаров манастир Филотей: „...два Рима паднаха, но третият стои, и никога няма да има четвърти. Иван IV Василиевич, останал в историята като Иван Грозни, е коронясан за цар през 1547 г. по образа на византийските императори. Трябва да се отбележи, че тази церемония е извършена по съвет на митрополит Макарий, който постави царската корона на главата на младия Иван IV. За завършване на византийския теократичен идеал – църковно-държавно тяло с „две глави” (цар и патриарх) – липсваше само титлата патриарх за предстоятеля на Руската църква. През януари 1589 г., при цар Фьодор Йоанович (син на Иван Грозни), Константинополският патриарх Йеремия, който пристигна в Москва, постави митрополит Йов като първи патриарх на Москва и цяла Русия. Впоследствие нарастващата мощ на руската държава допринесе за растежа на авторитета на Автокефалната руска църква. Източните патриарси признаха руския патриарх за пети по чест. След падането на Византия (1553 г.) и досега Руската православна църква се провъзгласява за „третия Рим“. През 1596 г. значителен брой православни йерарси в териториите на бившите руски княжества, станали част от Литва и Полша, приемат Брест-Литовската уния с Рим. 17 век започва трудно за Русия. Полско-шведските нашественици нахлуха в руската земя от запад. През това време на размирици Руската църква, както и преди, с чест изпълни своя патриотичен дълг към народа. Пламенният патриот патриарх Ермоген (1606-1612), измъчван от интервенционистите, е духовен водач на опълчението на Минин и Пожарски. Героичната защита на Троице-Сергиевата лавра от шведи и поляци през 1608-1610 г. е завинаги вписана в хрониката на историята на руската държава и Руската църква. В периода след прогонването на интервенционистите от Русия Руската църква се занимава с един от много важните си вътрешни проблеми - коригирането на богослужебните книги и ритуали. Голяма заслуга за това принадлежи на патриарх Никон. От 1667 г. Руската православна църква е силно отслабена от старообрядческия разкол. В резултат на разкола Руската православна църква се отдели от староверците. Причината за разкола е реформата на патриарх Никон, извършена по инициатива на цар Алексей Михайлович, насочена към коригиране на богослужебните книги по гръцки образци и установяване на единство в църковните служби. Реформата всъщност засегна само някои незначителни елементи на ритуала: знакът на кръста с два пръста беше заменен с три пръста, вместо „Исус“ започнаха да пишат „Исус“, заедно с осемлъчния кръст, който започнаха да разпознае четирилъчката. Реформата предизвиква протест на част от духовенството, начело с протойерей Аввакум. Протестът намира подкрепа сред селяните, болярите и стрелците. Противниците на реформата са анатемосани на събора от 1666-1667 г. и подложени на тежки репресии. Бягайки от преследване, привържениците на старообрядците избягаха в отдалечени места на север, Волга и Сибир. През годините 1675-1695 г. са регистрирани 37 самозапалвания, по време на които са загинали най-малко 20 хиляди души. Протойерей Аввакум е изгорен в дървена къща заедно със съмишленици. Много защитници на старата вяра участват в селската война на С. Разин, Соловецкото въстание, въстанията на К. Булавин и Е. Пугачов. През 17 век Киево-Могилянската академия става главен център на православното образование не само в бившите земи на южните и югозападните руски княжества, но и в цяла Рус. Името й включва фамилния прякор на киевския митрополит Петър Могила, който създава академията. В православните издания в Киев, Лвов и Вилнюс се забелязва силно влияние на католическия богословски език. Факт е, че с разрушаването на Византийската империя образователната система в православния Изток също запада. Но в католическия Запад тя се развива безпрепятствено и много от нейните постижения са заимствани от Киевската богословска школа. Латинският става негов „работен“ език, който разчита предимно на латински източници. Опитът на Киевската школа и нейните богослови изиграха решаваща роля за възраждането на православното образование в Московска Рус през 17 век, когато раните от Смутното време бяха излекувани. През 1687 г. Константинополският патриарх Дионисий и източните патриарси изпращат писмо, с което одобряват преминаването на Киевската митрополия под юрисдикцията на Москва. Извършва се обединението на Киевската митрополия с Московската патриаршия. Началото на 18 век е белязано за Русия от радикалните реформи на Петър I. Реформите засягат и Руската църква: след смъртта на патриарх Адриан през 1700 г. Петър I забавя избора на нов предстоятел на Църквата, а през 1721 създаде колегиално висше църковно управление, представлявано от Светия управителен синод, който остава най-висшият църковен орган почти двеста години (1721-1917). Задълженията на предстоятел временно се изпълняваха от Рязанския митрополит Стефан Яворски. Цар Петър умишлено не бърза да постави патриарха, изчаквайки отсъствието му да стане обичайно. Светият синод не просто замени патриаршеското управление. Този орган вече беше пряко подчинен на суверена. Руската държава става империя, но не от византийски тип - с две глави, а от западната - с една глава, светска. В дейността на Синода, чиито членове бяха духовници, участва мирянин - главният прокурор, „очите и ушите” на светската власт. През 18-ти век Църквата губи почти всичките си поземлени владения, а собствеността й преминава под държавен контрол. Благосъстоянието на архиереите, особено на членовете на Синода, зависеше от държавните заплати. Свещениците са били длъжни да докладват на своите началници всичко, което може да представлява заплаха за държавната система. Ако тази информация е получена при изповед, когато свещеникът се явява пред Бога като свидетел на покаянието на човек за греховете, тогава изповедникът трябваше да разкрие тайната на изповедта - да извърши това, което според църковните канони се счита за престъпление. Засиленият бюрократичен контрол, съчетан с чиновническия произвол, превърнаха духовенството в „уплашена класа“. Авторитетът му в обществото започва да пада. През 18 век, с неговата мода на свободомислието, сред обер-прокурорите има дори убедени атеисти. През 19 век, при приемниците на Петър I, църквата се превръща в „Департамент на православното изповедание“ (това име на църквата е в документите на Светия синод). Главният прокурор става истински ръководител на Канцеларията на православното изповедание. Началото на 19 век е белязано от тихата слава на св. Серафим Саровски Чудотворец (1753-1833). Неговите простодушни разговори с поклонници са пример за некнижно просветление, което отваря разбирането за православната вяра както на обикновените хора, така и на учените. За болшевиките Руската православна църква е априори идеологически враг. По време на гражданската война през 20-30-те години. убийствата на духовници били широко разпространени. Съкрушителен удар върху Църквата е нанесен в началото на 20-те години. Църквата беше обвинена, че отказва да предаде църковни ценности, за да спаси хората в района на Волга, страдащи от глад. В действителност Църквата не отказа такава помощ. Тя протестираше само срещу ограбването на храмове и оскверняването на светилища. Навсякъде започват да се провеждат процеси срещу духовенството. По време на тази кампания бяха осъдени голям брой йерарси, включително патриарх Тихон. Свети Вениамин, митрополит на Петроград, и много други бяха екзекутирани. През 20-те години Църквата също беше ударена отвътре. Някои свещеници побързаха да изоставят патриаршеската църква, приеха съветската власт и през 1921-1922г. започва движението "обновителство". Активисти на движението за обновление обявиха създаването на „Живата църква“, симпатизираща на идеалите на съветската власт и предназначена да обнови религиозния живот. Някои реноватори наистина искрено искаха да вярват, че евангелските идеали могат да бъдат постигнати чрез социална революция. Лидерът на движението Александър Введенски се опита да приспи бдителността му с комплименти към новата власт, за да се бори с безбожието. Но властите не бяха склонни да се примирят с „религиозната пропаганда“. Времето за спорове бързо отмина и реноваторите в крайна сметка започнаха да разбират, че са били използвани като оръжие в борбата срещу Църквата. Угоднически на властите, обновленците подчертаха готовността си да „служат на народа“. В името на „доближаването до хората“ бяха направени произволни промени в реда на богослужението и грубо нарушени църковните разпоредби. Дори онези промени в живота на Църквата, които бяха благословени от Поместния събор от 1917-1918 г., придобиха грубо карикатурни форми. Разбира се, през двете хилядолетия от съществуването на Църквата ритуалът се е променил много, но иновациите никога не са били самоцел. Тяхната задача беше да разкрият по-пълно трайната вяра на Църквата и да предадат нейното учение. Иновациите бяха повече или по-малко успешни. Но обновленчеството от 20-30-те години. се превърна в такова изпитание и изкушение за Църквата, че всякакви промени, дори тези, основани на традицията, оттогава се свързват с него в съзнанието на много вярващи. През 1924 г. Върховният църковен съвет е преобразуван в обновленски Синод начело с митр. Част от духовенството и вярващите, които се оказаха в изгнание, образуваха т. нар. „Руска православна задгранична църква“ (РПЦЗ). До 1928 г. РПЦЗ поддържа тесни контакти с Руската православна църква, но впоследствие тези контакти са прекратени. В Декларацията от 1927 г. Руската православна църква декларира своята лоялност към съветската власт по граждански въпроси, без да прави никакви отстъпки в областта на вярата. Но това не спря репресиите. През 1930г църквата беше на ръба на изчезването. До 1940 г. на територията на СССР остават само няколко десетки действащи църкви, докато в навечерието на октомври 1917 г. в Русия има около 80 хиляди православни храма. Много от тях са разрушени, включително катедралата Христос Спасител в Москва, паметник на благодарност към Бога за избавлението от врага и победата в Отечествената война от 1812 г. Ако през 1917 г. православното духовенство наброява около 300 хиляди души, но от 1940 г. повечето от свещениците вече не бяха между живите. На Местния събор от 1971 г. се състоя помирение със старообрядците. Честването на хилядолетието от кръщението на Русия през 1988 г. бележи упадъка на държавно-атеистичната система, даде нов тласък на църковно-държавните отношения, принуди управляващите да започнат диалог с Църквата и да изградят отношения с нея на принципи на признаване на огромната му историческа роля в съдбата на Отечеството и приноса му за формирането на моралните основи на нацията. Започна истинското завръщане на хората в дома на Отца – хората бяха привлечени към Христос и Неговата света Църква. Архипастири, пастири и миряни започнаха да работят ревностно за пресъздаване на пълнокръвен църковен живот. В същото време абсолютното мнозинство духовници и вярващи показаха изключителна мъдрост, издръжливост, твърдост във вярата, преданост към Светото Православие, въпреки нито трудностите, с които беше свързано възраждането, нито опитите на външни сили да разцепят Църквата, да подкопаят неговото единство, лишават го от вътрешна свобода и го подчиняват на светските интереси. Желанието да се затвори Руската православна църква в рамките на Руската федерация и свързаните с нея национални диаспори засега се оказа безполезно. През 1988 г. Руската православна църква има 76 епархии, 6893 енории, а общият брой на духовниците е 7397 Човек. Последствията от преследването обаче се оказаха много, много сериозни. Беше необходимо не само да се възстановят хиляди църкви и стотици манастири от руини, но и да се съживят традициите на образователната, образователната, благотворителната, мисионерската, църковната и обществената служба. Ленинградският и Новгородски митрополит Алексий, който беше избран от Поместния събор на Руската православна църква за Първойерархически престол, овдовял след смъртта на Негово Светейшество патриарх Пимен, беше предопределен да ръководи църковното възраждане в тези трудни условия. На 10 юни 1990 г. се състоя интронизацията на Негово Светейшество патриарх Московски и на цяла Русия Алексий II. Под неговия първойерархически омофор Руската православна църква положи най-трудните усилия да пресъздаде изгубеното през годините на гоненията. Своеобразни крайъгълни камъни по този труден път бяха Архиерейските събори на Руската православна църква, на които свободно се обсъждаха текущи проблеми на църковното възраждане и се вземаха решения по канонични, дисциплинарни и доктринални въпроси. Архиерейският събор на Руската православна църква от 31 март - 5 април 1992 г., проведен в Москва, взе редица важни решения относно църковния живот в Украйна и каноничното положение на Украинската православна църква. На същия събор беше положено началото на прославянето на светите новомъченици и изповедници на Русия, пострадали за Христос и Неговата Църква в годините на гонения. Освен това Съборът прие обръщение, в което очерта позицията на Руската православна църква по въпроси, вълнуващи обществото в страните, в които живее нейното паство. Съборът на епископите на Руската православна църква на 11 юни 1992 г. е свикан извънредно, за да разгледа делото по обвиненията на Киевския митрополит Филарет в антицърковна дейност, която е допринесла за разцеплението на Украинската православна църква. В специален „Съдебен акт” Съборът реши да свали от престола Киевския митрополит Филарет (Денисенко) за извършване на тежки морални и канонични престъпления и причиняване на разкол в Църквата. Архиерейският събор на Руската православна църква от 29 ноември - 2 декември 1994 г., в допълнение към редица решения, засягащи вътрешния църковен живот, прие специално определение „За отношенията на Църквата с държавата и светското общество в каноничния свят. на територията на Московската патриаршия понастоящем“, в който се потвърждава „непредпочитането“ за Църквата на каквато и да е политическа система, политическа доктрина и т.н., недопустимостта на подкрепата на Църквата за политически партии, а също така се забранява на духовниците да номиниране за избори за местни или федерални власти. Съветът също така реши да започне разработването на „всеобхватна концепция, отразяваща общоцърковния възглед по въпросите на отношенията църква-държава и проблемите на съвременното общество като цяло“. Съборът специално отбеляза необходимостта от възраждане на мисионерската дейност на Църквата и реши да разработи концепция за възраждане на мисионерската дейност на Руската православна църква. Архиерейският събор на Руската православна църква на 18 - 23 февруари 1997 г. продължи работата си по общоцърковното прославяне на новите мъченици и изповедници на Русия. Освен това в съборни доклади и дискусии бяха развити темите, обсъждани на Архиерейския събор през 1994 г., които очертаха най-важните задачи и насоки в църковния живот. По-специално, Съборът потвърди неприкосновеността на църковната позиция по въпроса за недопустимостта на участието на Църквата и нейните служители в политическата борба. Освен това бяха обсъдени перспективите за участие на Руската православна църква в международни християнски организации, проблемите на мисионерството и социалното служение на Църквата, заплахите за прозелитската дейност на инославните и инославните религиозни сдружения. Юбилейният Архиерейски събор на Руската православна църква заседава на 13-16 август 2000 г. в Залата на църковните събори на пресъздадената катедрала Христос Спасител. Заседанията на Събора, завършили с тържественото освещаване на храма, бяха включени в кръга от тържества, посветени на големия юбилей – 2000-годишнината от идването на света на нашия Господ и Спасител Иисус Христос. Съборът се превърна в уникално явление в живота на Руската православна църква по броя и значимостта на взетите решения. Според доклада на Митрополит Ювеналий Крутицки и Коломенски, председател на Синодалната комисия за канонизиране на светци, е взето решение да се прослави за общоцърковна почит в редиците на светци Съборът на новомъчениците и изповедниците на Русия на 20 век, известен по име и досега непознат на света, но познат на Бога. Съборът разгледа материали за 814 подвижници, чиито имена са известни, и за 46 подвижници, чиито имена не могат да бъдат установени, но за които достоверно се знае, че са пострадали за Христовата вяра. Имената на 230 по-рано прославени местно почитани светци също бяха включени в Съвета на новомъчениците и изповедниците на Русия за общоцърковно почитание. След като разгледаха въпроса за канонизирането на царското семейство на Николай II, членовете на Съвета решиха да прославят император Николай II, императрица Александра и техните деца: Алексий, Олга, Татяна, Мария и Анастасия като страстотерпци в Съвета на Новия Руски мъченици и изповедници. Съборът взе решение за общоцърковно прославяне на подвижниците на вярата и благочестието от други времена, чийто подвиг на вярата беше различен от този на новомъчениците и изповедниците. Членовете на Съвета приеха Основните принципи на отношението на Руската православна църква към инославието, изготвени от Синодалната богословска комисия под ръководството на Минския и Слуцки митрополит Филарет. Този документ се превърна в ръководство за духовниците и миряните на Руската православна църква при контактите им с инославните. Особено важно е приемането от Съвета на Основите на социалната концепция на Руската православна църква. Този документ, изготвен от Синодалната работна група под ръководството на Смоленския и Калининградски митрополит Кирил и първият по рода си документ в православния свят, излага основните положения на учението на Църквата по въпросите на църковно-държавните отношения и по редица съвременни обществено значими проблеми. Освен това Съборът прие нов Устав на Руската православна църква, изготвен от Синодалната комисия за изменение на Устава за управлението на Руската православна църква под ръководството на Смоленския и Калининградски митрополит Кирил. Понастоящем Църквата се ръководи от тази Харта. Съборът прие Посланието към боголюбивите пастири, честните монаси и всички верни чеда на Руската православна църква, Определението за Украинската православна църква, Определението за положението на Православната църква в Естония и Определението по въпросите на вътрешния Животът и външната дейност на Руската православна църква. Днес православието обединява хора с различно възпитание и образование, представители на различни култури и националности, привърженици на различни идеологии и политически доктрини. Възможно е да възникнат разногласия между теолози и отделни групи вярващи по въпроси на догмата, вътрешния живот на Църквата и отношението към другите религии. Светът понякога нахлува в духовния живот на Църквата, налагайки й своите приоритети и ценности; случва се и поведението на някои православни да се превърне в забележимо препятствие по пътя на хората към Православието. През 2008 г. според официалната статистика Московската патриаршия обединява 156 епархии, в които служат 196 епископи (от които 148 епархийски и 48 викарни). Броят на енориите на Московската патриаршия достигна 29 141, общият брой на духовниците - 30 544; има 769 манастира (372 мъжки и 392 женски). Към декември 2009 г. вече има 159 епархии, 30 142 енории, духовенство - 32 266 души
http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93
ОРГАНИЗАЦИЯ НА РУСКАТА ПРАВОСЛАВНА ЦЪРКВА.
Руска православна църква
е многонационална Поместна автокефална църква, която се намира в доктринално единство и молитвено-канонично общение с другите Поместни православни църкви. Руската православна църква има йерархична структура на управление. Висшите органи на църковната власт и
управлениеса Поместният събор, Архиерейският събор, Светият синод, ръководен от патриарха на Москва и цяла Русия. Изпълнителни органи са Патриархът и Светият Синод
Синодални институции.
Синодалните институции включват Отдел за външни църковни връзки, Издателски съвет, Образователен комитет, Отдел за катехизация и религиозно образование, Отдел за благотворителност и социално служение, Мисионерски отдел, Отдел за взаимодействие с въоръжените сили и правоприлагане. Институции и Министерството на младежта. Московската патриаршия, като синодална институция, включва управлението на делата. Всяка от синодалните институции отговаря за редица общоцърковни въпроси в рамките на своята компетентност. Руската православна църква е разделена на епархии
- местни църкви, ръководени от епископ и обединяващи епархийски институции, деканати, енории, манастири, подвория, религиозни учебни заведения, братства, сестринства и мисии. Епархиите на Руската православна църква могат да се обединяват в екзархии. Основата на такова обединение е национално-регионалният принцип. Решенията за създаването или разпускането на екзархии, както и за техните наименования и териториални граници се вземат от Архиерейския събор. В момента Руската православна църква има Беларуска екзархия, разположена на територията на Република Беларус. Беларуската екзархия се ръководи от Минския и Слуцки митрополит Филарет, патриаршески екзарх на цяла Беларус. http://www.na-gore.ru/church.htm Към началото |
Установяването на патриаршията в Руската църква е следствие от нарастването на нейното значение и влияние в православния свят, което до края на 16в. се открояваше особено ясно. В същото време не може да не се види в създаването на патриаршията в Русия несъмнено проявление на Божието Провидение. Русия не само получи доказателство за своето нарастващо духовно значение в православния свят, но и се укрепи пред лицето на предстоящите изпитания на Смутното време, в което Църквата беше тази, която щеше да действа като сила, организираща хората да се борят с чуждата намеса и католическата агресия.
Възникването на идеята за Московската патриаршия е тясно свързано с установяването на автокефалия на Руската църква. След утвърждаването на статута на Московската митрополия, независима от гърците, започва да се осъзнава изключителното значение на Руската църква в православния свят, което тя получава като най-влиятелна, многобройна и най-вече свързана със съществуването на на единствената православна държава в света, Поместната църква. Очевидно беше, че рано или късно патриаршеският престол ще бъде утвърден в Москва, чийто суверен стана наследник на римските императори и до средата на 16 век. увенчан с царска титла. Но издигането на Московската митрополия до нивото на патриаршия по това време беше възпрепятствано от напрегнати отношения с Константинополската патриаршия, която беше обидена на Русия за прехода към автокефалия и гордо не искаше да я признае. В същото време, без съгласието на източните патриарси, самостоятелното провъзгласяване на руския митрополит за патриарх би било незаконно. Ако царят в Москва можеше да бъде поставен сам, със силата и авторитета на православната държава, тогава беше невъзможно да се установи патриаршията, без първо да се реши този въпрос от ръководните ведомства. Историческите обстоятелства са благоприятни за завършването на програмата за автокефалия на Руската църква чрез създаване на патриаршия едва в края на 16 век, по време на управлението на цар Теодор Йоанович.
Според традицията, идваща от Карамзин, Теодор често е представян като слабохарактерен, почти слабоумен и тесногръд монарх, което не е много вярно. Теодор лично водил руските полкове в битка, бил образован и се отличавал с дълбока вяра и изключително благочестие. Оттеглянето на Теодор от държавните дела най-вероятно е следствие от факта, че дълбоко религиозният цар не може да примири в съзнанието си несъответствието между християнските идеали и жестоките реалности на политическия живот на руската държава, които се развиват през годините на жестоката царуването на баща му Иван Грозни. Теодор избра за своя съдба молитвата и тихия, спокоен живот до вярната си съпруга Ирина Годунова. Нейният брат Борис Годунов, талантлив и енергичен политик, става истински владетел на държавата.
Разбира се, Годунов беше амбициозен. Но в същото време той беше велик държавник и патриот, който създаде мащабна програма за реформи с цел трансформиране на руската държава, укрепване на нейната мощ и международен престиж. Но, за съжаление, великото начинание на Годунов нямаше солидна духовна основа и не винаги се осъществяваше с морално приемливи средства (въпреки че нямаше доказателства за участието на Годунов в убийството на царевич Димитрий, както нямаше доказателства и преди, и там сега няма доказателства), което стана една от причините за провала на плановете му. Освен това самият руски народ след ужасите на опричнината силно обедня в духовен и морален смисъл и беше много далеч от блестящите суверенни планове на Борис. Въпреки това Годунов завиждаше на величието на Русия. И идеята за Руската патриаршия до голяма степен също се вписва в разработената от него програма, което прави Годунов неин решителен поддръжник. Именно Борис спомага за довеждането на програмата за създаване на патриаршия в Русия до логичния й край.
Първият етап от подготовката за създаването на Руската патриаршия е свързан с пристигането на Антиохийския патриарх Йоаким в Москва през 1586 г. Това събитие поставя началото на дейността на дипломатите на Годунов за постигане на патриаршеско достойнство за предстоятеля на Руската църква. Йоаким първо дойде в Западна Русия, а оттам отиде в Москва за милостиня. И ако в Полско-Литовската общност патриархът трябваше да стане свидетел на ново настъпление на католиците срещу православието и почти пълния крах на църковния живот на Киевската митрополия в навечерието на Брестката уния, то в царска Москва Йоаким наистина видя величието и славата на Третия Рим. Когато патриарх Йоаким пристигна в Русия, той беше посрещнат с голяма чест.
Основната цел на патриаршеското посещение беше събиране на милостиня. В Антиохийската катедра имаше гигантски дълг за онези времена - 8 хиляди злато. Руснаците бяха много заинтересовани от появата на Йоаким в Москва: за първи път в историята източният патриарх дойде в Москва. Но в съзнанието на Годунов и неговите помощници този безпрецедентен епизод почти мигновено и неочаквано оживява проект, предназначен да приложи на практика идеята за създаване на Московската патриаршия.
След като Йоаким беше приет с чест от царя в Кремъл, той естествено трябваше да се срещне с митрополита на Москва и цяла Русия Дионисий. Но по някаква причина предстоятелят на Руската църква не се обяви и не направи никакви стъпки към Йоаким, не посети. Митрополит Дионисий, въпреки че по-късно влезе в конфликт с Годунов, вероятно по това време действаше в пълна хармония с него.
Йоаким беше удостоен с невероятна почит за московските стандарти: той беше поканен на вечеря с царя веднага в същия ден, когато се състоя първият прием с царя. Докато чакаше обяда, той беше изпратен в катедралата "Успение Богородично" на Московския Кремъл, където Дионисий служи. Изглежда, че всичко беше внимателно обмислено: Йоаким пристигна като смирен просител, а Дионисий внезапно се появи пред него в блясъка на луксозни одежди, заобиколен от многобройни руски духовници в катедрала, блестяща в своя блясък. Външният му вид напълно съответстваше на позицията на предстоятел на най-голямата и влиятелна Поместна православна църква в света, въпреки че носеше само скромния сан на митрополит.
Тогава се случи нещо невъобразимо. Когато патриарх Йоаким влезе в катедралния храм „Успение Богородично“, тук го посрещна митрополит Дионисий. Но Йоаким дори нямаше време да отвори устата си, когато изведнъж той, патриархът, беше благословен от митрополит Дионисий. Московският митрополит благослови Антиохийския патриарх. Патриархът, разбира се, беше изненадан и възмутен от подобна наглост. Йоаким започна да говори нещо в смисъл, че не е редно митрополитът пръв да благославя патриарха. Но те не го послушаха и дори не го поканиха да отслужи литургията (в противен случай тя трябваше да се води не от Дионисий, а от Йоаким). Освен това на патриарха не беше предложено поне да отиде до олтара. Бедният източен молител стоеше на задния стълб на катедралата Успение Богородично през цялата служба.
Така на Йоаким беше ясно показано кой тук е търсещият милостиня и кой е предстоятелят на наистина великата Църква. Това, разбира се, беше обида, и то съвсем съзнателно нанесена на патриарха. Изглежда, че всичко е изчислено и обмислено до най-малкия детайл. Трудно е да се каже до каква степен тук е проявена личната инициатива на Дионисий. По-вероятно е Годунов да ръководи всичко. Смисълът на действието беше съвсем прозрачен: гръцките патриарси се обръщат за помощ към руския суверен, но по някаква причина само митрополитът е в Московския престол. Това беше ясен знак към източните патриарси, покана да помислят за премахване на това несъответствие. Йоаким беше разбран: тъй като искаш и получаваш, трябва да се отплатиш, като приведеш статута на предстоятеля на Руската църква в съответствие с нейното реално място в православния свят.
Ясно е, че Йоаким вече не е имал никакво желание да се среща с Дионисий. По-нататъшното обсъждане на проблема на Руската патриаршия с гърците беше поето от Годунов, който проведе тайни преговори с Йоаким. Йоаким не беше готов за такова неочаквано предложение за установяване на патриаршеския престол в Москва. Разбира се, той не можеше да реши този въпрос сам, но обеща да се консултира по този въпрос с други източни патриарси. На този етап Москва беше доволна от постигнатото.
Сега Константинопол имаше последната дума. Но по това време в Истанбул се случиха много драматични събития. Малко преди пристигането на Йоаким в Русия там е свален патриарх Йеремия II Транос и турците го заместват с Пахомий. Последният на свой ред също скоро бил изгонен и заменен от Теолипт, който успял да плати на турските власти значителна сума за патриаршеския престол. Но Теолипт не остава дълго в патриаршията. Той също е свален, след което Еремия е върнат от изгнание в Истанбул. Първоначалните усилия за създаване на Московска патриаршия се случиха точно по време на вълнения в Константинополския патриаршески престол. Естествено, съобщението от московския суверен и парите, изпратени на Теолипт, бяха изгубени някъде. Теолипт като цяло се отличаваше с алчност и подкуп. След като той беше свален и Йеремия II се установи отново в Константинопол, се разбра, че делата на Патриаршията са в изключително плачевно състояние. Храмовете са ограбени, средствата са откраднати, патриаршеската резиденция е отнета от турците за дългове. Патриаршеската катедрала на Дева Мария на Всеблажените - Паммакариста също беше отнета от мюсюлманите за дълговете на Теолипт и превърната в джамия. Еремия се върна от изгнание в пепелта. Наложи се създаването на нова патриаршия: катедрален храм, резиденция. Но Еремия нямаше пари за всичко това. Но опитът на Йоаким Антиохийски показа: можете да се обърнете към богата Москва, която толкова уважава източните патриарси, че няма да откаже пари. Еремия обаче не е бил наясно с вече проведените преговори относно Московската патриаршия, които са започнали при неговия предшественик.
Еремия отиде в Москва. Това пътуване беше съдбоносно за Руската църква. Божието провидение обърна дори нещастията на православието, както винаги, в крайна сметка към негово добро. Трудностите на Константинополската патриаршия се обърнаха чрез учредяването на Московската патриаршия към по-голяма Божия слава и укрепване на Православието. Еремия през 1588 г., подобно на Йоаким, първо отива в Западна Русия, откъдето отива по-нататък в Московия. В Полско-Литовската Жечпосполита Константинополският патриарх също е свидетел на крайното влошаване на положението на православните. Още по-голям беше контрастът, когато Йеремия пристигна в блестящата столица на православното царство.
Трябва да се отбележи, че Йеремия, пристигайки в Смоленск, буквално падна изневиделица за пълно учудване на московските власти, тъй като те все още не знаеха нищо за промените, настъпили в Константинополския престол. Московчани не очакваха да видят Еремия, чието завръщане в отдела не беше известно тук. Освен това, вместо очаквания благоприятен отговор на искането на московския суверен за създаване на патриаршия в Русия, московчани чуха от Йеремия само да говорят за милостиня. Не е трудно да си представим настроението на хората на Годунов, когато се сблъскат с непознат за тях предстоятел, който освен това не знае нищо за стремежите на Москва да има свой собствен патриарх.
Въпреки това патриарх Йеремия беше приет великолепно, с максимални почести, които станаха още по-големи след доклада на разузнаването: патриархът е истински, легитимен, а не измамник. Еремия беше придружен в пътуването си до Русия от митрополит Монемвасия Йеротей и архиепископ Арсений Еласонски, който преди това е преподавал гръцки език в Лвовското братско училище. И двамата епископи оставиха ценни спомени от пътуването на Еремия до Москва, от които можем отчасти да съдим как са протекли преговорите за създаването на Московската патриаршия.
С оглед на промените в Константинополския престол всички преговори за Московската патриаршия трябваше да започнат отначало. Но промени настъпиха не само в Истанбул, но и в Москва. По това време конфликтът между Годунов и митрополит Дионисий завършва през 1587 г. с свалянето на последния (Дионисий се включва в болярски заговор и заедно с други противници на Годунов прави неморално предложение на цар Теодор да се разведе с Ирина Годунова поради нейното безплодие). На мястото на Дионисий е издигнат Ростовският архиепископ Йов, на когото е съдено да стане първият руски патриарх
Историците често представят Йов като послушен изпълнител на волята на Борис Годунов и почти съучастник в неговите интриги. Това едва ли е честно. Йов несъмнено беше човек на свят живот. Фактът, че църквата канонизира Йов през 1989 г., когато се чества 400-годишнината на Московската патриаршия, разбира се, не е случаен, свързан с юбилея. Канонизирането на Йов се подготвя още в средата на 17 век, при първите Романови, които не харесват Годунов, при когото семейството им страда много. Но в средата на 17в. те нямаха време да подготвят прославянето, а при Петър I, когато Патриаршията беше премахната, вече не беше възможно да се канонизира първият руски патриарх по политически причини. Така че светостта на Йов, напротив, може да стане отправна точка за предположението, че може би не всички негативни неща, които традиционно се приписват на Годунов, наистина са се случили? Това, което ни кара да се замислим за това, е преди всичко подкрепата, която действително оказва на Годунов Св. Работа в най-добрия си вид.
Фактите потвърждават, че Свети Йов изобщо не е бил послушен слуга на Годунов и понякога можел остро да възрази на Борис. Това се потвърждава от известния епизод, свързан с опита на Годунов да открие в Москва някакъв университет в западноевропейски стил. Йов решително се противопостави на това: примерът с въвличането на хиляди православни непълнолетни в католицизма чрез йезуитските училища на Полско-Литовската общност беше твърде пресен и очевиден. След това Годунов беше принуден да отстъпи.
Йов беше толкова ярка личност, че дори в младостта си беше забелязан от Иван Грозни. Бъдещият патриарх се ползва с огромен авторитет при Теодор Йоанович. Йов се отличаваше с огромен интелект и отлична памет и беше много начетен. Освен това всичко това е съчетано с дълбоко духовната структура на душата на светеца. Но дори и да приемем, че при издигането на Йов на митрополит, а след това и на патриаршия, Годунов е действал по политически причини, това изобщо не хвърля сянка върху Св. работа. В края на краищата Борис се застъпи за създаването на патриаршията в Москва, укрепвайки престижа на Руската църква и руската държава. Ето защо не е изненадващо, че Борис номинира Йов за предстоятел на Руската църква, която скоро щеше да стане патриаршия, като човек с най-забележителни качества. Каквито и политически цели да преследва Годунов, извършената чрез него работа по установяването на патриаршията в Русия в крайна сметка е проява на Божието Провидение, а не плод на нечии изчисления. Борис Годунов по същество става инструмент на това Провидение.
Еремия Константинополски е приет в Москва с големи почести. Той беше настанен в двора на Рязан. Но... надариха го не само с чест, но и с надзор. Всякакво общуване на патриарха с когото и да било, особено с чужденци, беше категорично забранено. Скоро Еремия беше приет от царя. Освен това патриархът язди до двореца с чест - „на гърба на магаре“. Рецепцията беше луксозна. Патриарх Йеремия не пристигна с празни ръце. Той донесе много реликви в Москва, включително: шуицу на апостол Яков, пръста на Йоан Златоуст, част от мощите на Св. Цар Константин и т.н. В замяна на Еремия бяха дадени чаши, пари, самури и кадифе.
Тогава започват преговори с патриарха, водени от Годунов. Най-напред говорихме за основното – Руската патриаршия. Но Еремия нямаше никакви задължения в това отношение към руснаците. Разбира се, това не може да не причини разочарование на Годунов. Но Борис, като тънък политик, решава да действа по-упорито. Може, разбира се, пак да се пишат писма до други източни патриарси, да се изчака да се съберат и заедно да обсъдят въпроса и да решат нещо. Но Годунов разбра, че с умел подход всичко може да се направи много по-бързо, тъй като неочаквано самият патриарх на Константинопол за първи път беше в Москва. Това се възприема като несъмнено Божие провидение, както директно казва цар Фьодор Йоанович в речта си в болярската дума. Сега беше необходимо да се обърнат нещата, така че Еремия да се съгласи с назначаването на патриарх на Москва. Това беше трудна задача за дипломатите на Годунов. Но те се справиха блестящо.
Първо, Еремия просто беше оставен сам в двора си в Рязан за доста дълго време. Пристигайки в Москва през юни 1588 г., патриархът в крайна сметка е принуден да остане в Белокаменная почти цяла година. Еремия живееше на кралски разноски, в пълен просперитет и най-вероятно при много по-добри условия, отколкото в собствения си Истанбул. Но никой от московчани или чужденци все още не беше допуснат до патриарха. Всъщност това беше домашен арест в най-луксозните условия.
Гордите гърци не разбраха веднага ситуацията. Отначало Йеремия, на когото упорито се предлагаше идеята за Руската патриаршия чрез пратеници на царя и Годунов, категорично отказа, като каза, че самият той не може да реши толкова важен въпрос без съборно обсъждане. Но изтощението в „златната клетка” започва да си дава думата и патриархът отговаря, че все пак може да установи в Москва такава автокефалия, каквато има Охридската архиепископия. В същото време московчани бяха длъжни да помнят константинополския патриарх по време на богослуженията и да вземат св. Миро от него. Ясно е, че Москва не можеше да приеме сериозно подобно предложение: от век и половина руската църква беше напълно автокефална и времената не бяха подходящи за получаване на подобни подаяния от гърците.
Въпреки това Йеротей от Монемвасия осъжда Йеремия дори за тази мизерна отстъпка към руснаците. И тогава в поведението на Еремия се появяват много странни черти. Йеротей отбелязва в бележките си, че Еремия първоначално заявява нежеланието си да даде на Москва патриаршията, но след това започва да казва, че ако руснаците искат, той самият ще остане патриарх тук. Малко вероятно е самият Еремия да е имал идеята да остане завинаги в Москва. Най-вероятно това беше хитрият план на Годунов, който се основаваше на идеята, че въпросът трябва да започне с предложение на самия Еремия да остане в Русия. Вероятно тази идея е изразена за първи път при Йеремия по инициатива на Годунов от тези обикновени руснаци, които са назначени на патриарха за служба (и надзор) - тяхното мнение е неофициално и не ангажира с нищо.
Йеремия, според Йеротей, който го укори за това, се увлече от това предложение и, без да се консултира с други гърци, всъщност реши да остане в Русия. Но патриархът беше подведен от стръвта - всъщност това беше само семе, с което започнаха истински преговори не за преместването на патриарха от Истанбул в Москва, а за създаването на нова патриаршия - Московската и на цяла Русия '. Въпреки че може би московчани все още бяха готови Константинополският патриарх да остане да живее в Москва като резервен вариант. Този вариант може да се окаже много ценен както за Москва, така и за православието като цяло. Москва би получила действително потвърждение за своето наследство от Константинопол и буквално основание да бъде наречена Трети Рим. В същото време Западна Русия, която беше под юрисдикцията на Константинопол, автоматично щеше да премине под юрисдикцията на патриарха, който се премести в Москва. Така беше създадена реална основа за обединението на двете половини на Руската църква (между другото, наличието на точно такава възможност - преместването на Вселенската патриаршия в Москва, което стана известно в Рим и Полско-Литовската църква Жечпосполита, допълнително стимулира действията на западноруските епископи-предатели за сключване на уния с Рим). В този случай Москва може напълно да потвърди своето реално първенство в православния свят, заемайки първо място в диптихите на патриарсите.
Но този проект имаше и отрицателни страни, които в крайна сметка надделяха над предимствата му и принудиха Годунов да се стреми към създаването на нова, а именно Руска патриаршия в Москва, а не да се задоволи с преместването на патриаршеския престол от Истанбул. Първо, не беше известно как ще реагират турците и гърците на всичко това: беше напълно възможно инициативата на Йеремия да не намери отклик в Константинопол и те просто да изберат нов патриарх на негово място. При такъв развой на събитията Русия ще остане без нищо. Второ, това се отразява в подозрителното отношение към гърците, което вече се е превърнало в традиция в Русия, чийто произход се връща към Флорентийската уния. При цялото ми уважение към достойнството на източните патриарси, руснаците все още не вярваха на гърците. Имаше известно съмнение относно тяхното православие и политическо недоверие като възможни агенти на Османската империя. Освен това гръцкият вселенски патриарх щеше да бъде фигура в Москва, върху която царят щеше да повлияе много по-трудно: а властите в Русия по това време вече бяха свикнали да държат църковните дела под свой контрол. И накрая, може да се опасява, че гръцкият патриарх ще бъде по-загрижен за делата на своите сънародници, отколкото за Руската църква. Събирането на милостиня за Източните катедри при такива условия заплашваше да доведе до сериозно преразпределение на руското злато в полза на гръцките патриаршии.
Затова правителството на Годунов решава да търси своя собствена, Руска патриаршия. И тогава беше използвана хитра дипломатическа комбинация: позовавайки се на факта, че Йов вече е в Московската митрополия, Еремия беше поканен да живее във Владимир, а не в Москва. В същото време руснаците дипломатично се позоваха на факта, че Владимир формално е първият департамент в Русия (с изключение на Киев, който по това време беше загубен).
Но колкото и голямо да беше желанието на Еремия да живее в Русия, в чест и богатство, без да се страхува от нови гонения и унижения от страна на турците, патриархът отлично разбираше, че предложената му възможност е абсолютно неприемлива. Владимир беше много провинциален град. Древната столица, центърът на Руската църква - всичко това беше в миналото. До края на 16в. Владимир се превърна в обикновена провинция. Следователно е естествено Еремия да даде отрицателен отговор на това предложение. Той каза, че патриархът трябва да бъде до суверена, както е било в Константинопол от древни времена. Йеремия настоя за Москва. Последвали нови преговори, по време на които Йеремия очевидно се поставил в безнадеждно положение, давайки набързо някои обещания, които след това не му било удобно да откаже. В крайна сметка пратениците на цар Теодор казали на Еремия, че ако самият той не иска да бъде патриарх в Русия, трябва да постави руски патриарх в Москва. Еремия се опита да възрази, като каза, че не може да реши това сам, но в крайна сметка беше принуден да обещае да постави Йов като патриарх на Москва.
На 17 януари 1589 г. царят свиква болярската дума заедно с църковния събор: в Москва пристигат 3 архиепископи, 6 епископи, 5 архимандрити и 3 катедрални старейшини на манастира. Теодор обяви, че Йеремия не иска да бъде патриарх във Владимир и заради него е невъзможно да бъде отстранен от московския престол такъв достоен митрополит като Йов. Освен това Еремия в Москва едва ли би могъл, както каза Теодор, да изпълнява своята патриаршеска служба при царя, без да знае нито езика, нито особеностите на руския живот. Затова царят обяви решението си да поиска благословията на Йеремия да постави Йов като патриарх на град Москва.
След изявлението на царя Думата вече започна да обсъжда такива тънкости като въпроса за необходимостта от участието на Йеремия в обреда на инсталацията на Йов и издигането на редица руски епархии до нивото на метрополии и архиепископии. Очевидно въпросът за създаването на патриаршия в Русия се смяташе за окончателно решен. Речта на царя доказва, че Еремия по време на преговорите с Годунов напълно се е предал на исканията на Москва и е готов да постави руския патриарх.
Така че всичко беше решено. Разбира се, цялото това начинание имаше силен политически привкус и в натиска върху Еремия могат да се видят много аспекти, които биха могли да предизвикат неудобство. И все пак установяването на патриаршия в Русия не беше празна игра на амбиции, а въпрос от изключително значение за Руската църква и световното православие. И това се потвърждава от изключително високия авторитет на онези хора, праведници и светии, които са инициатори на това начинание - цар Теодор Йоанович и бъдещият светец. Патриарх Йов.
От самото начало царят и Годунов вероятно не са мислили за други кандидати за патриаршеството освен Йов. И въпреки че в Московския синодален сборник се казва, че е решено да се назначи за патриарх „който Господ Бог и Пречистата Богородица и великите московски чудотворци изберат“, никой не се съмняваше, че Йов ще бъде издигнат в ранг на Патриарх. Но този избор беше напълно оправдан: Йов беше най-подходящ за ролята на патриарх, което беше особено важно при установяването на новата патриаршеска диспенсация на Руската църква. Но в този случай не може да се говори за някаква неканоничност: все пак дори във Византия е било в реда на нещата да се назначава патриарх само с императорски указ.
В същото време, на 17 януари, Думата беше събрана заедно с Освещения събор и императорът предложи да се обърне към Йов, като попита митрополита как ще мисли за целия въпрос с учредяването на патриаршията. Йов отговори, че той, заедно с всички епископи и Освещения съвет, „поставя царя и великия княз на волята на благочестивия суверен, както благочестивият суверен, цар и велик княз Теодор Йоанович желае“.
След това заседание на Думата въпросът за създаването на Патриаршията изглеждаше толкова решен, че царят изпрати думния писар Щелкалов при патриарх Йеремия за писмено изложение на константинополския ред на патриаршеската инсталация. Еремия представи чина, но той изглеждаше изключително скромен за руснаците. Тогава беше решено да се създаде свой собствен ранг, преработвайки Константинополския патриаршески и московския митрополитски ранг на интронизация. Освен това в новия московски патриаршески сан беше въведена характерна черта на стария руски сан, което, разбира се, беше напълно нелогично и ненужно: стана традиция митрополитът на Москва в Русия да бъде повторно ръкоположен по време на неговия освещаване. Този обичай най-вероятно е възникнал поради това, че през 16 век е имало много случаи, когато в митрополията са били избирани игумени и архимандрити - лица без епископски сан, които след това са били ръкоположени заедно с интронизацията си.
Изминаха шест месеца от пристигането на Йеремия в Москва, преди целият въпрос по създаването на Руската патриаршия да бъде успешно завършен. Изборът на патриарх е насрочен за 23 януари 1589 г., което се спазва почти като формалност. Беше решено да се изберат трима кандидати, посочени от властите: Александър, архиепископ на Новгород, Варлаам, архиепископ на Крутицки и Йов, митрополит на Москва и цяла Русия.
На 23 януари Еремия и членовете на Посветения съвет пристигнаха в катедралата "Успение Богородично". Тук, в Похвалския параклис - традиционното място за избор на кандидати за митрополити, се проведе изборът на кандидати за Патриаршия. Интересното е, че Еремия и самите кандидати, които вече знаеха предварително, че ще бъдат избрани, не участваха в изборите. Тогава в двореца пристигнаха всички епископи, участващи в изборите, начело с Константинополския патриарх. Тук патриарх Йеремия докладва на царя за кандидатите и Теодор от тримата избира Йов за Московска патриаршия. Едва след това избраният московски патриарх е повикан в двореца и за първи път в живота си среща Еремия.
Именуването на Йов като патриарх се състоя в царските стаи, а не в катедралата Успение Богородично, както Еремия планираше преди това. Това беше направено умишлено. Ако наименуването беше извършено в катедралата, тогава царят и Йов трябваше да благодарят публично на Еремия за оказаната им чест. Но за да се избегне това и да не се издигне твърде високо авторитетът на Константинополския патриарх, наименуването е извършено в царските покои, а самата инсталация се е състояла в катедралата Успение Богородично на Московския Кремъл на 26 януари 1589 г.
В катедралата „Успение Богородично“ в средата на храма са поставени места за царя (в центъра) и патриарсите (отстрани). Първи пристига Йов и се облича в дрехите си, след това Йеремия, след което цар Теодор тържествено влиза в храма. Еремия го благослови, след което суверенът седна на мястото си и покани Еремия също да седне до него, отдясно. Духовниците седяха на пейките. След това беше доведен Йов, който, както при епископския сан, прочете изповеданието на вярата и клетва. Тогава Йеремия го провъзгласява за патриарх на Москва и цяла Русия и го благославя. След това Йов също благослови Еремия. След това се целунаха и Йов обиколи и целуна другите епископи. Тогава Йеремия го благослови отново и Йов се оттегли в Параклиса на възхвалата. Започна литургията, водена от патриарх Йеремия. Централният момент на представлението беше следното действие: Йеремия, след Малкия вход, стоеше на престола, а Йов, в края на Трисветия, беше въведен в олтара през Царските двери. Йеремия извърши върху него пълната епископска хиротония, заедно с всички присъстващи епископи, до произнасянето на молитвата „Божествена благодат...“. След това литургията бе водена от двама патриарси заедно. След литургията Йов беше изнесен от олтара в средата на храма и отслужена самата трапеза. Той беше сядан три пъти на патриаршеския престол с пеенето на „Полла ли е те, деспоти“. След това Йеремия и царят подаряват на обезмаскирания Йов панагия. Еремия му даде и луксозна качулка, украсена със злато, перли и камъни, и също толкова скъпоценна и богато украсена кадифена дреха. Цялото това богатство трябваше отново ясно да покаже на Еремия къде наистина се намират Рим и империята. След взаимни поздрави и тримата - царят и двамата патриарси - седнаха на троновете си. Тогава царят, като се изправи, произнесе реч по повод трапезата и връчи на Йов жезъла на св. Петър, митрополит Московски. Йов отговори на царя с реч.
Интересно е да се отбележи, че Йов получава третото епископско ръкоположение в живота си, тъй като вече е ръкоположен, когато е назначен за епископската катедра в Коломна, след това, когато е назначен за Московски митрополит, и сега, когато е издигнат в Патриаршия .
След това беше дадена церемониална вечеря на суверена, по време на която Йов тръгна, за да направи обиколка на Москва „на гърба на магарето“, като поръси градушката със светена вода. На следващия ден Йеремия беше извикан в покоите на Йов за първи път. Тук се случи трогателен инцидент: Еремия не искаше да благослови първо Йов, очаквайки благословия от новия патриарх. Йов настоя Еремия, като баща, да го благослови първо. Най-накрая Йеремия беше убеден и той благослови Йов, а след това сам прие благословията от него. В същия ден и двамата патриарси бяха приети от царица Ирина Годунова. Еремия беше обсипан с богати дарове от царя, Йов и други.
Скоро след патриаршеската интронизация за митрополити са поставени Александър Новгородски и Варлаам Ростовски. След това Казанската епархия, където митрополит става бъдещият свети Ермоген, и Крутицката епархия също са издигнати в статут на митрополия. 6 епархии трябваше да станат архиепископии: Тверска, Вологодска, Суздалска, Рязанска, Смоленска, както и Нижни Новгород, който по това време все още не съществуваше (но не беше възможно да се отвори по това време и беше създаден едва през 1672). Към двете бивши епископии - Чернигов и Коломна - беше решено да се добавят още 6: Псков, Белозерск, Устюг, Ржев, Дмитров и Брянск, което обаче никога не беше осъществено при Йов (от посочените отдели беше открит само Псков) .
С началото на Великия пост Еремия започна да моли да се върне в Истанбул. Годунов го разубеди, позовавайки се на пролетното размразяване и необходимостта да се изготви документ за установяване на патриаршията в Москва. В резултат на това т.нар „положено писмо“. Характерен момент в това писмо, изготвено в царската канцелария, е споменаването на съгласието на всички източни патриарси за създаването на патриаршия в Москва, което всъщност все още не отговаря на действителността. Чрез устата на Еремия писмото припомня идеята за Москва - III Рим, която не беше просто „червена дума“. Следващата стъпка в установяването на авторитета на Московската патриаршия беше включването й в патриаршеските диптихи на определено място, съответстващо на позицията на Русия, доста висока. Рус твърдеше, че името на Московския патриарх се чества на трето място след Константинопол и Александрия, преди Антиохия и Йерусалим.
Едва след като подписва писмото, одобрено и щедро подарено от краля, Еремия напуска дома си през май 1589 г. По пътя той урежда делата на Киевската митрополия и едва през пролетта на 1590 г. се завръща в Истанбул. През май 1590 г. там е събран Съвет. Наложи се със задна дата да се утвърди патриаршеското достойнство на Московския висш йерарх. На този събор в Константинопол имаше само трима източни патриарси: Еремия Константинополски, Йоаким Антиохийски и Софроний Йерусалимски. Силвестър Александрийски беше болен и почина в началото на събора. Неговият заместник Мелетий Пигас, който скоро стана новият папа на Александрия, не подкрепи Йеремия и затова не беше поканен. Но на Събора имаше 42 митрополити, 19 архиепископи, 20 епископи, т.е. той беше доста представителен. Естествено, Еремия, извършил такова безпрецедентно в канонично отношение деяние, трябваше да оправдае действията си, извършени в Москва. Оттук и неговата ревност в защита на достойнството на руския патриарх. В резултат на това Съборът призна патриаршеския статут на Руската църква като цяло, а не само на Йов лично, но утвърди само петото място в диптихите за Московския патриарх.
Новият Александрийски патриарх Мелетий скоро критикува действията на Йеремия, който смята действията на Константинополския патриарх в Москва за неканонични. Но Мелетий все пак разбираше, че случилото се ще послужи за доброто на Църквата. Като ревнител на православното образование, той възлага големи надежди на помощта на Москва. В резултат на това той призна патриаршеското достойнство на Москва. На новия събор на източните патриарси, проведен в Константинопол през февруари 1593 г., Мелетий Александрийски, който председателства събранията, се изказва в полза на Московската патриаршия. На събора още веднъж, позовавайки се на 28-то правило на Халкидонския събор, беше потвърдено, че патриаршията в Москва, в града на православния цар, е напълно законна и че в бъдеще правото да избира ц. Московският патриарх ще принадлежи към руските епископи. Това беше много важно, защото по този начин въпросът за автокефалията на Руската православна църква беше окончателно решен: Константинополският събор го призна за законен. Но на Московския патриарх все още не беше дадено трето място: Съборът от 1593 г. потвърди само петото място на руския висш йерарх в диптихите. Поради тази причина в Москва се обидиха на бащите на този Събор и отложиха действията му.
Така с установяването на Патриаршията в Москва завърши периодът от век и половина на придобиването на автокефалия на Руската църква, която сега ставаше напълно безупречна в каноничен аспект.
Всевишният патриаршески престол“. Духовенството и болярите възхваляваха царската идея, но добавяха, че е необходимо да се общува с източните патриарси, за да не може никой да каже, че патриаршеският престол в Москва е създаден само от царската власт.
Патриарх Йоаким, на когото беше предадено решението на Думата, се ангажира да докладва това на събора на гръцката църква. Мина година без отговор. През лятото на годината Константинополският патриарх Йеремия пристига първо в Смоленск, след това в Москва и царят решително повдига въпроса за патриаршията в Русия, като кани самия Йеремия да стане руски патриарх.
Всъщност обаче те не искаха да имат гръцки патриарх, а Москва вече беше посочила свой кандидат - митрополит Йов, привърженик на Борис Годунов. Патриаршията в Русия била предложена на Йеремия при условие, че живее не в Москва, а във Владимир като най-стар град. Йеремия отказа да живее извън правителството. След това, на 26 януари същата година, същият Йеремия тържествено постави Йов за руски патриарх. Две години по-късно е получено писмо от източното духовенство, което утвърждава патриаршията в Русия, в Москва и е подписано от 3 патриарси, 42 митрополити, 19 архиепископи и 20 епископи. Московският патриарх трябваше да заеме място след Йерусалимския патриарх; той е предоставен от Архиерейския събор на Руската църква.
Доставката обикновено ставаше по този начин. След смъртта на патриарха от името на царя или пазителя на патриаршеския престол - а това обикновено беше митрополит Крутицки - бяха изпратени писма до всички митрополити, архиепископи, епископи, архимандрити, старши игумени, т.е. по-важни манастири, с известие за смъртта на патриарха и с покана „мечтая да отида в царския град Москва, благочестив заради катедралата и за избирането на великия светец на най-високия патриаршески престол, както във велика Русия“.
В определеното време поканените пристигнаха в Москва с протоиереи, свещеници и дякони. Ако някой от епископите не можеше да пристигне навреме за избора на патриарх, той трябваше да изпрати писмо, че предварително е съгласен с всички решения на събора.
Когато цялото духовенство беше събрано, царят им заповяда „да видят своите суверенни очи в златната абонаментна камера“; най-възрастният от митрополитите „работи достойно по архиерейския чин”; царят произнесе реч, посочвайки причината за свикването на духовенството и отвори катедралата. Формата на избор на патриарх беше явен или чрез жребий. Последният беше окончателно установен след смъртта на патриарх Филарет (+) и се състоеше в следното. На 6 листа хартия с еднакъв размер бяха написани имената на шестима кандидати от архиепископи, епископи и игумени на устояли манастири. Тези парчета хартия бяха покрити с восък от всички страни, запечатани с кралския печат и в тази форма двойката ги изпрати в катедралата, която по това време се намираше в Московската катедрала Успение Богородично.
Ако руският патриарх постигна високо държавно значение, то той се дължеше на условията, при които патриарсите трябваше да действат. Патриарх Йов активно работи в полза на избирането на Годунов за руски цар: тогава, когато се появява първият Лъжедмитрий и започва сериозно да заплашва Годунов, Йов твърдо му се противопоставя, защитавайки първо Борис Годунов, а след това сина му Фьодор.
Той изпраща посланици при княз Острог и полското духовенство, убеждавайки ги да не вярват на Лъжедмитрия, анатемосва го и в посланията си доказва, че Лъжедмитий е не друг, а избягалият Чудотворец монах Гришка Отрепиев.
Когато самозванецът завладява Москва, Йов е свален от патриаршеския престол и в проста монашеска дреха е отведен в Старицкия манастир Успение Богородично. Рязанският епископ Игнатий, грък по произход, който е отгледан в Рим в младостта си и е заемал кипърската епископска катедра, преди да пристигне в Русия, е избран за патриарх на мястото на Нова. Той пръв от епископите признава Лъжедмитрий за цар и за това е издигнат за патриарх на 24 юни с.г.
Предположението на някои духовни историци, че Игнатий е бил издигнат за патриарх от Лъжедмитрий, защото поради своите убеждения и характер е могъл да бъде удобен за Рим, няма достатъчно основания: новият патриарх изпраща писма, в които заповядва да се молят, между другото, че Господ Бог е издигнал царската десница над латинството и безверието. След свалянето на Лъжедмитрий Игнатий се премества в Литва, където приема унията.
След Игнатий за патриарх естествено е избран човекът, който най-много се противопоставя на Лъжедмитрия. Това беше казанският митрополит Ермоген, човек по природа груб, дори жесток, но строг към себе си, прям и упорит. Той беше в противоречие с новоизбрания цар Василий Шуйски, но го подкрепяше като коронован цар.
Когато се появи вторият Лъжедмитрий и хората започнаха да се тревожат, Ермоген прехвърли царевич Дмитрий от Углич в Москва и организира тържествено покаятелно шествие в Москва, в присъствието на слепия патриарх Йов, извикан от Старица: хората се разкаяха за измяна, лъжесвидетелстване , убийство, а патриарсите го позволиха.
В началото на годината недоволните от Шуйски завлякоха патриарх Хермоген на мястото на екзекуцията и, като го разтърсиха за яката, поискаха съгласие за смяна на царя. Патриархът остана твърд, не се страхуваше от тълпата и защити Шуйски. Когато година по-късно Шуйски е свален и болярите издигат полския княз Владислав, Ермоген се съгласява с желанието на мнозинството, но така че Владислав да приеме православната вяра.
Княз Голицин и Ростовският митрополит Филарет са изпратени като посланици в Полша. След известно време те получили писмо от болярите, което им нареждало във всичко да разчитат на царската воля. Но посланиците заявили, че писмото само от болярите не е валидно за тях: те са изпратени от патриарха, болярите и целия народ заедно, а не само от болярите. Когато господарите възразиха на това, че патриархът е духовно лице и не трябва да се намесва в светските дела, те получиха отговор: „отначало беше наш обичай: ако започнаха големи държавни или земски дела, тогава великите суверени наричаха патриарси и архиепископите на техния съвет и епископите не бяха осъдени на нищо без техния съвет и беше създадено място за патриарсите със суверените до тях: сега ние станахме без гражданство и нашият патриарх е ръководен човек.
Преговорите с Владислав завършиха с неуспех; през април на годината руските посланици са отведени в плен в Мариенбург. Ермоген позволи на руснаците да се закълнат във вярност на Владислав и започна да призовава хората да защитават държавата и православието. Освен патриарха, градовете не искаха да знаят други власти; Те му изпратиха писма за събирането на военни. Полската партия на болярите, оглавявана от Салтиков, беше враждебна към Ермоген и поиска той да върне земските милиции, които вървяха към Москва, но патриархът благослови милициите и прокле предателите на отечеството. Той беше задържан и всички комуникации с хората бяха блокирани. Той умря в затвора (), умрял от глад, както казаха.
До една година Руската църква остава без патриарх. Отначало се управлява от казанския митрополит Ефрем (Хвостов), а след смъртта му () от митрополит Йона (Архангелск) от Крутица, необразован, упорит и отмъстителен човек.
През годината митрополит Филарет се завръща от Полша в Москва. Възползвайки се от престоя на йерусалимския патриарх Теофан III в Москва, Михаил Фьодорович издигна баща си в патриарх. Като баща на царя, Филарет получи титлата „велик суверен“ и зае равностойно на царя място в държавата: настъпи времето на пълно двувластие.
В областта на църковната администрация и съда патриархът остава независим и не се смущава от никого. През годината Филарет получава от царя нова грамота, според която цялото духовенство на неговата епархия, манастири и църкви, с техните служители и селяни, във всички случаи, с изключение на наказателните, са подчинени на съда на един патриарх; ако имаха работа с някое светско лице, те трябваше да се оплачат на ордените, които отговаряха за подсъдимите.
Патриаршеският двор е оформен по модел на царския. Патриархът е имал свои свещници, чаши, трапезари, готвачи, хлебари, пивовари, кладачи, коняри, иконописци, сребърници и златари и др.; Той също имаше свои собствени боляри, околници, столници, адвокати, благородници, болярски деца, на които патриархът поверяваше различни въпроси на управлението.
При Филарет ранговете и ордените започват да се появяват в областта на патриаршеската администрация: всички съдебни дела са концентрирани в съдебния ред или патриаршеския ранг; в държавния ред - дела за протежета, както и колекции от имоти и духовенство; редът по църковните дела отговаряше за въпросите, свързани с църковния деканат; Дворцовият орден отговаряше за домакинството на патриарха. Правомощията на тези заповеди обаче не са строго разграничени и могат да бъдат определени само приблизително. Патриархът, както и преди, заедно с висшето духовенство беше призован в Земския съвет и в Царската дума.
След смъртта на Филарет неговият приемник Йоасаф I (1634 - 1640) не може да заеме длъжността, която принадлежеше на бащата на царя: той не носи титлата велик суверен, както неговия приемник Йосиф (1640 - 1652). При последния е публикуван „Кодексът“ на цар Алексей Михайлович, който значително подкопава значението на църковната йерархия като цяло и на патриарха в частност в държавата. Патриархът заседавал по време на изготвянето на кодекса в Царската дума и на Земския съвет и не протестирал. Чрез установяването на монашеството са унищожени съдебните привилегии на духовенството и следователно е намалена властта на патриарха.
Основният противник на ордена беше патриарх Никон, при когото патриаршеската власт достигна безпрецедентно развитие. Подобно на Филарет, Никон е титулуван "велик цар"; Патриаршеската власт беше, така да се каже, приравнена на царската власт. Въпреки че манастирският орден не беше унищожен, той беше почти бездействащ. Резолюцията на „Кодекса“, която забранява увеличаването на монашеските имения, също не е валидна: патриаршеските имоти се увеличават през това време от 10 хиляди домакинства на 25 хиляди.
Никон се обгради с царска пищност и стана като цар недостъпен. Епископите робски се подчиняваха на всемогъщия патриарх, безпрекословно търпяха цялата му грубост и изпълняваха заповедите му. Патриархът с властта си отнемал имоти от епархии и църкви и ги давал на своите манастири или ги присъединявал към патриаршеските владения.
Никон също действа самовластно с болярите. Неговият идеал беше двувластието под формата на светската власт на царя и духовната власт на патриарха. За тази цел, сякаш за разлика от „Кодексът“, той преработи и допълни Кормчията, който публикува с прикачен файл от фалшиво писмо от Константин до папа Силвестър, което съдържаше извинение за църковната власт и църковните имоти. Никон искаше да убеди цар Алексей Михайлович да премахне напълно „Кодексът“ и да го замени с Кормчия; но не успя. Царят изпраща откъси от Номоканона само на управителите за ръководство в съда, сякаш в допълнение към кодекса.
Тогава над Никон се случи бедствие. По време на отстраняването на патриарха, преди съденето му, руската църква се управлява от Питирим, митрополит Крутицки. Присъдата над Никон беше същевременно и присъда над патриаршията в Русия и нейните идеали. Патриаршеската власт е въведена в определена рамка; стана ясно, че руският патриарх не е всемогъщ, че неговата власт не е автократична царска власт.
Московският събор от 1667 г. признава, че патриархът не трябва да носи титлата велик суверен и да се намесва в светските дела; от друга страна обаче се признава независимостта на духовенството и църковните лица по граждански дела от светския съд. Тихият, незначителен Йоасаф II (-) е избран за патриарх на събора от 1667 г. Оттогава патриаршията в Русия започва да губи националното си значение.
След Йоасаф II патриаршеският престол беше зает от Питирим (в Статиите за йерархическите съдилища”, в които бяха събрани извлечения от Номоканона, царски грамоти и хански етикети; правителството беше посъветвано да помни всичко това и да не се отклонява от древността.
Сближаването на Русия със Западна Европа предизвика съпротива както от Йоаким, така и от Адриан; те видяха подкопаването на религията в заемането на нови форми на живот, в промяната дори на външния вид на руския човек. Умирайки, патриарх Йоаким в завещанието си моли правителството да не позволява на православните да се сприятеляват с чужденци и еретици, да забранява на последните да строят църкви, да разрушава вече построените, да не дава на чужденци командването в полковете и да не въвежда нови обичаи. Адриан възнамеряваше да последва стъпките на Йоаким, но Петър I внезапно прекъсна патриарха и той трябваше да мълчи; Адриан дори не живееше в Москва, а в своя манастир Перервински.
Без да проявява пряка опозиция, той мълчаливо беше глава на недоволните, а в негово лице самата патриаршия като институция беше символ на недоволството от новия ред. Следователно, когато патриарх Адриан почина през октомври годината, не беше назначен приемник. Рязанският митрополит Стефан (Яворски) е поставен начело на църковното управление с титлата „Местоблагородник на патриаршеския престол“. Самият факт, че митрополитът на Рязан, а не Крутицки, е назначен за местоблюстител, както се е случвало дотогава, е нововъведение. По отношение на църковните дела locum tenens запазват правата на патриарха; за срещи по важни въпроси, той имаше със себе си редовни епископи от епархиите.
Това беше така до годината, когато Петър започна да заменя заповедите с колегии, с цел обединяване на хомогенни субекти на публичната администрация. Петър гледа на църквата не от духовна гледна точка, като общество от вярващи, а от държавна гледна точка, като държавна институция. Тази гледна точка го подтиква да прехвърли светските институции, които е трансформирал, в царството на църквата и да замени едноличната власт на патриарха с колегиум, постоянен съвет на духовното управление.
Духовната колегия (синод) беше най-висшата църковна и държавна институция в Русия. Съставеният за нея „Духовен правилник“ очертава причините, подтикнали царя да замени едноличното управление на църквата с колегиално:
- в събрание, където има много членове, истината може да бъде открита по-лесно;
- решението на съвета получава повече сила и значение в очите на обществото, отколкото решението на един човек;
- при колегиално управление не може да има спиране на дейността поради болест или смърт на държавен служител;
- при колегиалното управление не може да има желание от страна на духовното управление да се изравни с личността на монарха, какъвто би могъл да бъде случаят при патриарсите;
- една катедрална институция може да бъде добро училище за епископите.
За преобразуването на висшето управление на църквата е поискано съгласието на руските епископи, както и на игумените на устояли манастири, Сената и източните патриарси.
(от 2009 г.)
Използвани материали
- Християнство: Енциклопедичен речник: в 3 тома: Велика руска енциклопедия, 1995 г.
Поставен от Лъжедмитрий след изгнанието на Свети Йов, впоследствие изпаднал в униатството и сега не се счита за легитимен от Църквата.
Новият труд на архимандрит Макарий е посветен на общоруските митрополити от X-XVI век. Авторът разглежда светото служение на всички предстоятели на Руската църква от 988 до 1586 г. Този период от време може да се нарече митрополитски период, който се оказва най-дългият в историята на Руската църква и предхожда патриаршеския период. В първия етап от своята история Руската църква е митрополия на Гръцката църква, а руските митрополити се назначават от Константинополските патриарси. Впоследствие, започвайки от 1448 г., московските примаси стават автокефални и са поставени на общоруския престол в самата Москва. Книгата е снабдена с богата библиография и публикации на ръкописното наследство на руските светци - духовни писма, окръжни послания, слова и поучения. Изданието представлява интерес за историците на Църквата, както и за всички, които се интересуват от духовната история на нашето Отечество.
Архимандрит Макарий (Веретенников) е роден през 1951 г. в град Магнитогорск. Завършва средното си образование през 1969 г. в град Караганда. През 1972 г. с благословението на Алма-Атинския и Казахстански митрополит Йосиф († 1975 г.) кандидатства за прием в Московската духовна семинария. През 1974 г. завършва MDS и постъпва в Академията. През 1978 г. завършва Московската духовна академия със степен кандидат по богословие за представения труд „Всерусийски митрополит Макарий и неговата църковно-просветна дейност“. От септември 1978 г. преподава история на Руската църква в семинарията. На 17 март 1982 г. игуменът на Троице-Сергиевата лавра архимандрит Йероним († 1982) в Троицката катедрала пострига в чест на монах Макарий Египетски. От септември 1982 г. до юли 1985 г. учи в Богословския факултет на университета. Мартин Лутер в Хале (ГДР) и същевременно служи в църквата "Св. Равноапостолна Мария Магдалена" в историческото гробище на град Ваймар. След завръщането си от Германия преподава в MDSiA.
През 2004 г. архимандрит Макарий е утвърден в професорско звание. От юни 2001 г. до март 2010 г. е ръководител на Regency School към MDA. През 2013 г. - почетен професор в Екатеринбургската духовна семинария, през 2014 г. удостоен с академичната титла доктор по църковна история. Участва в подготовката на изданието на „Историята на Руската църква” от митрополит Макарий (Булгаков), участва като лектор в различни чуждестранни, международни, общоруски и регионални конференции. Награден с ордени на Руската православна църква, от 1989 г. член на Синодалната богослужебна комисия, с началото на издаването на Православната енциклопедия - член на Научния редакционен съвет на Православната енциклопедия, член на експертния съвет по Макариев Четива. Библиографията на автора включва повече от 750 публикации. В една от последните си публикации авторът предлага нова периодизация на Историята на Руската църква.
ВЪВЕДЕНИЕ
- Предговор
- Подвигът на апостол Андрей
- Предистория на руската йерархия
ЧАСТ 1. МИТРОПОЛИТИТЕ НА ЦЯЛА РУС ПОД ОМОФОРА НА КОНСТАНТИНОПОЛСКИЯ ПАТРИАРХ
- ГЛАВА I. НАЧАЛОТО НА РАЗПРОСТРАНЕНИЕТО НА ХРИСТИЯНСТВОТО В РУСКАТА ЗЕМЯ
- Свети митрополит Михаил (988-992 г
- Митрополит Леонтий (992-1008 г
- Митрополит Йоан I (преди 1018-1035 г
- Митрополит Теопемпт (1035-1047 г
- ГЛАВА II. МИТРОПОЛИЯ-БГОСЛОВИЯ
- Свети митрополит Иларион (1051-1054)
- Изповедание на вярата на Киевския митрополит Иларион
- Митрополит Ефрем (1055-1061)
- Съчинено от митрополит Ефрем
- Митрополит Георги (1062-1076 г
- Георги, митрополит Киевски, състезание с латински; 70 вина
- Свети митрополит Йоан II (1076-1089)
- Писмо от митрополит Йоан Ф. Продром относно инструкцията от правилата, изобличаващи латинската ерес на руския митрополит Йоан до архиепископа на Рим за безквасната работилница
- Митрополит Йоан III (1090-1091)
- Свети митрополит Николай (1093-1104)
- Митрополит Никифор I (1104-1121)
- Поучение на руския митрополит Никифор за Сирната седмица в храма към игумена и целия свещенически и дяконски чин и светските хора
- Митрополит Никита (1122-1126)
- Проложна легенда за пренасянето на пръста на Йоан Кръстител от Византия в
- Митрополит Михаил II (1130-1145)
- Свети митрополит Иларион (1051-1054)
- ГЛАВА III. УВЕЛИЧАВАНЕ НА КНЯЗЕВИТЕ МЕЖДУВРИ В Рус
- Митрополит Климент (Смолятич; 1147-1155)
- Свети митрополит Константин I (1156-1159)
- Никита Акоминат (Хониат). Съкровище на православната вяра. Книга XXIV: Събор
- Митрополит Теодор (1161-1163)
- Митрополит Йоан IV (1164-1166)
- Митрополит Константин II (1167-1170)
- На 1-ви ден от месец август словото на великия княз Андрей Боголюбски за Божията милост
- Митрополит Михаил III (1171-1174)
- Митрополит Никифор II (1175/76-1202)
- Митрополит Матей (1209-1220)
- Митрополит Кирил I (1225-1233)
- Грамота на Никейския патриарх до Киевския митрополит Кирил
- Митрополит Йосиф (1236-1240)
- ГЛАВА IV. СЛЕД РАЗРУШЕНИЕТО НА БАТИЕВ
- Свети митрополит Кирил II (дек. 1242-1281)
- Послание от мозийския княз Святослав до митрополит Кирил
- Етикет на ординския хан Менгу-Темир към руското духовенство. Степ
- Свети митрополит Максим (1283-1305)
- Ученията на Свети Максим
- Месец декември на 15-ия ден Сказание за Светия и Блажен Първопрестолник Владимирски и Московски и цяла Русия митрополит Максим
- Свети митрополит Кирил II (дек. 1242-1281)
- ГЛАВА V. НАЧАЛОТО НА ВЪЗХОДА НА МОСКВА
- Митрополит Петър Чудотворец (1308-1326)
- Поученията на смирения Петър, митрополит Киевски и цяла Рус, игумен, свещеник и дякон
- 1308-1326 — Поучението на митрополит Петър към клира (за епитимията и вдовиците свещеници) и към миряните (за ревността към църквата)
- Поучението на Петър, митрополит на Киев и цяла Русия
- Поучението на митрополит Петър
- Поученията на митрополит Петър, когато преп. епископ Андрей Цферски беше в Събора
- Свети митрополит Теогност (1328-1353)
- 1339 г. - Писмо на патриарх Йоан XIV до митрополит Теогност за откриването на мощите на св. Петър
- Учението на Теогност, митрополит на цяла Русия
- Чудотворец митрополит Алексий (1354-1378)
- Поученията на митрополит Алексий от Апостолските Деяния към христолюбивите християни
- Наставление на смирения Алексий, митрополит на цяла Русия, до игумена, свещеника и дякона и до всички верни селяни, хора с кръстни имена, които са в православната вяра, от цялата област Новгород и Городец: благодат на вас и мир от Бог горе
- 1363 - Слово на блажения Алексей митрополит
- 1378 г. - Списък на духовните писма от нашия свети отец Алексей, митрополит Киевски и цяла Рус, нов чудотворец
- Митрополит Петър Чудотворец (1308-1326)
- ГЛАВА VI. СМЕТИТЕ В МИТРОПОЛИЯТА
- Архимандрит Михаил († 1379) - кандидат за руска митрополия. Митрополит Пимен (1380-1389)
- Свети митрополит Дионисий I (1384-1385)
- 1382 г. - Удостоверение на Суздалския архиепископ Дионисий до Псковския Снетогорски манастир за спазване на правилата на монашеската общност
- 1383 г. - Послание от свети Дионисий до княз Димитрий Донской. От друго съобщение за виновните
- ГЛАВА VII. БЕДИ И УСПЕХИ НА МОСКОВА РУС. ПОСЛЕДВАЩИЯТ ВЪЗГЪН НА ГРАДА-МАЙКА
- Свети митрополит Киприан (1375-1390-1406)
- Духовна грамота на митрополит Киприан
- Свети митрополит Фотий (1408-1410-1431)
- [Писмо от монах Исидор] до руския митрополит [Фотий]
- 1420 г., 24 януари. — Дарителско писмо от митрополит Фотий до Горицкия манастир
- Разрешително и молитвено писмо от митрополит Фотий
- Свети митрополит Киприан (1375-1390-1406)
- ГЛАВА VIII. Княжески междуособици, борбата за Великото царуване
- Митрополит Герасим (1433-1435)
- 1414 г. - Настолно писмо от митрополит Фотий до Владимир-Волинския епископ Герасим
- 1434, ноември. — Писмо от папа Евгений до митрополит Герасим
- Митрополит кардинал Исидор (1436-1441).
- Областно послание на митрополит-кардинал Исидор
- 1440 г., 27 юли. - Грамота на митрополит кардинал Исидор
- 1441 г., 5 февруари. - Грамотна грамота на киевския княз Александър Владимирович до катедралата Света София в Киев и митрополит Исидор на Киев и цяла Рус
- Послание от княз Василий Василиевич до монасите от Святогорск
- Повестта на Симеон Суздалски за Осмия Флорентийски събор. Катедралата на Исидор и нейната циркулация
- Митрополит Герасим (1433-1435)
ЧАСТ 2. АВТОКЕФАЛИЯ НА РУСКАТА ЦЪРКВА
- ГЛАВА I. СЪЗДАВАНЕ НА САМОСТОЯТЕЛНОТО СЪЩЕСТВУВАНЕ НА РУСКАТА ЦЪРКВА
- Чудотворец митрополит Йона (1448-1461)
- 1459 - Съобщение от митрополит [Йона] до всички владетели в Литва за православната вяра и за укрепването и за митрополит Григорий, ученик на Сидоров
- 1459, 13 декември. - Пратеник от всички руски владетели до литовските владетели, които са получили хиротония от митрополит Йона, за митрополит Григорий, който напусна Рим за митрополията на Киев
- [Обръщение към свети Йона от йеромонах Атанасий]
- Преди 1461 г. - писмо за оставка на Л. Коритков до митрополит Йона
- Благословено писмо от митрополит [Йона] до енориашите на катедралния храм
- Свети митрополит Теодосий (1461-1464)
- 1462 г., януари. — Учението на митрополит Теодосий за чудото на изцелението при мощите на св. Алексий Московски
- Словото е похвално за светите първовърховни апостоли Петър и Павел. Създаване на Теодосий, архиепископ на цяла Русия
- 1462, 4 август. — Писмо на митрополит Теодосий до игумен Партений, настоятел на манастира на Архангел Михаил в Суздал 1464, 4 април. — Писмо на митрополит Теодосий до митрополит Йосиф от Кесария Филипова
- *Послание* [до бившия митрополит Теодосий]
- Свети митрополит Филип I (1464-1473)
- 1465 г. - Грамота на митрополит Филип до игумена на Покровския манастир "на Богон", игумен Лъв
- 1467 г. - Списък на Дионисий, патриарх на Константинопол, написан до Москва
- [Житие на митрополит Филип I]
- Чудотворец митрополит Йона (1448-1461)
- ГЛАВА II. ЗАСИЛВАНЕ НА ВЛИЯНИЕТО НА КНЯЗА ВЪРХУ ЦЪРКОВНИТЕ ДЕЛА. БОРБА С ЕРЕСИТЕ
- Свети митрополит Геронтий (1473-1489)
- 1480 г., 13 ноември. - Съборно послание на духовенството на Руската църква до великия княз Йоан Василиевич на Угра
- [Образец на удостоверение на V.F., дадено на митрополит Геронтий]
- На 27-ми ден от месец август се състоя пренасянето на мощите на Негово Светейшество митрополитите Теогност, Киприян, Фотий, Йона и Филип.
- Легендата за блажени и преподобни свети Геронтий, митрополит Московски
- Ерес на юдаизиращите. Митрополит Зосима (1490-1494)
- Решение на Съвета от 1490 г
- Свети митрополит Симон (1495 - † 1511)
- Послание от монах дякон, молитва към архиеп
- 1501 г., 1 февруари. — Грамота на митрополит Симон, дадена на преподобни Корнилий Комелски
- 1503, 6 август. - Резолюция на Съвета относно несъбирането на подкупи от духовници по време на ръкополагане
- 1503 г., 12 септември. — Съборно решение за овдовелите свещеници и дякони и за забраната на монаси и монахини да живеят в едни и същи манастири
- Свети митрополит Геронтий (1473-1489)
- ГЛАВА III. УНИЩОЖЕН
- Митрополит Варлаам (1511-1521)
- 1516, юли. — Послание на Константинополския патриарх Теолипт до митрополит Варлаам относно милостинята
- 1516-1517 — Съобщение от атонския Ватопедски манастир на игумен Антимий до митрополит Варлаам за заминаването на Святогорския старец Максим Гръцки със своите спътници в Москва
- 1516-1517 — Съобщение от Светогорския Пантелеймонов манастир от игумен Паисий до митрополит Варлаам за милостинята
- Митрополит Даниил (1522-1539)
- 1537 г., май. — Заповедта на митрополит Даниил, дадена на Сарския и Подонски епископ Доситей и Симоновския архимандрит Филофей относно речите пред княз Андрей Йоанович Старицки да го извикат в Москва и в случай на отказ да го осъдят на проклятие
- Съобщение от митрополит Даниил
- 1539, март 26. — Писмо за отказ от митрополит Даниил
- Свети митрополит Йоасаф (1539-1542)
- 1526-1527 — Любовно пътуване на Михаил Кузмин Зубов и неговия син Андрей и старейшините на Троице-Сергиевия манастир Сергий Кузмин и Йоасаф Скрипицин до Зубовската земя на село Нови с Троицката земя на село Скнятинов в лагера Кинел на Переяславски район
- 1548, ноември. — Преписка на митрополитите Макарий и Йоасаф
- От материали на катедралата Стоглави
- Митрополит Варлаам (1511-1521)
- ГЛАВА IV. ТЕЧЕНИЕТО НА РУСКАТА КУЛТУРА
- Чудотворец Митрополит Макарий (1542-1563)
- 1547 г., 16 януари. — Поздравително слово на митрополит Макарий към новокоронования цар Йоан IV
- 1552, ноември. — Приложна записка на митрополит Макарий в Септемврийската минея Успение Богородично
- 1555 г., август. — Грамота на митрополит Макарий до Виленския католически епископ Павел
- На 31-ия ден от месец декември, кратко предание за живота и пребиваването на нашия прекрасен отец Макарий, митрополит на Москва и цяла Русия, чудотворец.
- Легендата за явяването на нашия преподобен отец Александър от Свир, чудотвореца, и подобните му в светиите на нашия отец Макарий, митрополит на Москва и цяла Русия, когато църквата дойде да освети Св. Никола
- Митрополит Афанасий (1564-1566)
- 1564, 2 февруари. - Харта на катедралата за бялата качулка
- Послеслов на Апостола, издаден в Москва през 1564 г
- 1564 г., 29 септември. — Молитвено писмо от митрополит Атанасий до Сарския и Подонски епископ Матей по повод войната с Полша
- Чудотворец Митрополит Макарий (1542-1563)
- ГЛАВА V. ЦАРСКИ ПРОИЗВОЛ
- Митрополит Чудотворец Филип II (1566-1568)
- 1555 г., 7 август. - Писмо на митрополит Макарий до Велики Новгород
- 1566 г., 20 юли. — Присъда за избирането на Соловецки игумен Филип в Московската митрополия
- 1566 г. - Удостоверение на митрополит Филип за Соловецкия манастир
- 1567, 24 ноември. - Молитвено писмо от митрополит Филип до Кирило-Белозерския манастир по повод войната с кримския хан и полския крал
- Митрополит Кирил III (1568-1572)
- Освободително писмо от митрополит Кирил
- 1571, март. — Грамота на митрополит Кирил до Константинополския патриарх Митрофан
- Митрополит Антоний (1572-1581)
- 1578 г. - Послание от благочестивия цар и велик княз Иван Василиевич и целия осветен съвет до великия страстотерпец и изповедник на великия княз Михаил Черниговски и неговия болярин Федор, който има образа на Седците
- 1575 г., 20 декември. - Дарителско писмо от митрополит Антоний до Свети Варлаам Суздалски
- 1580, декември 27. — Свидетелство, издадено от митрополит Антоний
- Митрополит Дионисий II (1581-1586)
- Чинът на поставяне на митрополит Дионисий
- 1581 г., 1 август. - Грамота на митрополит Дионисий до смоленския епископ Силвестър
- 1584 г., 30 октомври. - Царско тарханско писмо до митрополит Дионисий за заселването на Святославъл
- 1586, 17 юни. - Удостоверение на митрополит Дионисий за изграждане на църкви в монашеските села на Ипатиевския манастир
- Житие на митрополит Дионисий
- Митрополит Чудотворец Филип II (1566-1568)
Имената на митрополитите на Киев от кръщението на Владимиров
Заключение
Някои резултати от изследването
Приложение
Древна "часовничество"
Списък на съкращенията, използвани в библиографските справки