Chorvaka falsafasi haqida qisqacha. BILAN
Chorvaka
“Chorvaka” atamasini “materialist” atamasi bilan sinonim deb hisoblash mumkin. “Charvaka” so‘zining kelib chiqishi aniq emas, bu borada bir qancha versiyalar mavjud: birinchidan, “Charvaka” materializm g‘oyalarini ilgari surgan birinchi donishmand faylasufning nomi; ikkinchidan, bu atama “charu” – “yoqimli, tushunarli” va “vak” – “so‘z” so‘zlaridan olingan; uchinchidan, bu atama “charv” – “eyish, chaynash” so‘zidan olingan bo‘lib, materialistlarning “e, ye, zavq ol” shiori bilan bog‘langan.
Bir qator hind mualliflari Charvaka ta'limotining asoschisini afsonaviy donishmand Brixaspati deb bilishadi, u eng isyonkor Vedik madhiyalarini yaratgan va uning og'ziga "Mahabharata" va boshqa epik she'rlarda materialistik ruhdagi nutqlar kiritilgan.
“Chorvaka” falsafaning yagona materialistik maktabidir Qadimgi Hindiston; rivojlanishning dastlabki bosqichida bu ta'limot "lokayata" deb nomlangan ("loka" dan - "bu dunyo"); miloddan avvalgi 1-ming yillik oʻrtalarida vujudga kelgan.
Asosiy ishlar. Faqat bir nechta parchalar saqlanib qolgan.
Falsafiy qarashlar. Bilimlar nazariyasi. Ishonchli bilim manbai bu faqat to'g'ridan-to'g'ri hissiy idrokdir; bilimning barcha bilvosita manbalari (xulosalar, boshqa shaxslarning guvohliklari va boshqalar) ishonchsizdir va ko'pincha noto'g'ri tushunchalarga olib keladi. Bizning hissiy idrokga asoslangan tajribamiz faqat bitta olamning mavjudligi haqida gapiradi, moddiy va jismoniy.
Xudoni (yoki xudolarni) hislar orqali idrok etish mumkin emas, shuning uchun bizda uning mavjudligi haqida gapirish uchun hech qanday asos yo'q.
Ontologiya. Barcha moddiy ob'ektlar to'rt elementdan iborat: havo, olov, suv va tuproq. (Hind falsafasining aksariyat maktablari beshinchi element - efir (akasha) mavjudligiga ham ruxsat beradi, lekin Charvaka uning mavjudligini inkor etadi, chunki u bevosita idrok etilmaydi, balki mantiqiy deduksiya bilan tushuniladi.)
Dunyoda mavjud bo'lgan barcha ob'ektlar (jonli va jonsiz) bu elementlarning turli xil birikmalaridir. Hech qanday ahamiyatsiz narsa yo'q, shu jumladan ruh. Nomoddiy ruhni idrok etib bo'lmaydi. Odamlar noto'g'ri ruh deb ataydigan narsa aslida ongga ega bo'lgan tanadir. Biz bunday bayonotlar uchun asos topamiz Kundalik hayot, bu erda biz tez-tez aytamiz: "men ozg'inman", "men ko'rman" va hokazo. Agar bizning "men"imiz tanadan tubdan farq qilsa, bunday bayonotlar ma'nosiz bo'lar edi.
Inson ongi materiyaning mahsulidir. Materiya elementlarining o'zi (havo, olov va boshqalar) ongga ega emas va bu elementlardan tashkil topgan ko'p narsalar ham ongga ega emas. Ammo alohida olingan komponentlarda mavjud bo'lmagan xususiyatlar ushbu komponentlardan hosil bo'lgan ob'ektda paydo bo'lishiga ko'plab misollar mavjud. Misol uchun, agar siz bir vaqtning o'zida betel, yong'oq va ohakni chaynasangiz, natijada olingan massa qizil bo'ladi, garchi na betel, na yong'oq, na ohak bu rangga ega bo'lmasa. Xuddi shunday, jonsiz elementlardan ma'lum tarzda tuzilgan inson tanasi ongga ega bo'ladi. U tanadan tashqarida va tanasiz mavjud bo'lolmaydi, shuning uchun tananing o'limidan keyin ong yo'qoladi va azob yoki zavqni boshdan kechirishi mumkin bo'lgan hech narsa qolmaydi.
Shuning uchun biron bir narsani amalga oshirishning ma'nosi yo'q diniy marosimlar qasos kutishda keyingi hayot. Odamlarning ishonchsizligidan foydalanib, tirikchilik qiladigan Vedalar va ruhoniylarga ishonmaslik kerak.
Etika. Bir marta aqlli odam yerdagi hayotdan maksimal zavq va minimal azoblanishga intilishi kerak. Demak, yaxshi amallar rohatga, yomon ishlar esa azob-uqubatlarga olib keladi.
Boylik zavq olishning muhim vositasidir, shuning uchun unga intilish kerak. Ammo boylik maqsad emas, faqat vosita ekanligini unutmasligimiz kerak.
Chorvaka maktabining ba'zi vakillari yalpi shahvoniy zavqlarni (ovqat, ichimlik, jinsiy aloqa, dabdaba va boshqalar) asosiy, boshqalari esa olijanob zavqlarni, masalan, san'atdan olinadigan lazzatlarni qo'llab-quvvatlaganlar.
TO pravoslav Vedalarning hokimiyatini tan oladigan maktablarga quyidagilar kiradi: Vedanta, Mimamsa, Samxya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika. TO g'ayrioddiy, Vedalarning hokimiyatini tan olmaydiganlarga Charvaka Lokayata, Ajivika, ilk buddizm va jaynizm kiradi. Bu tasnif butunlay ilmiy emas. Biz darshanlarni ajratamiz falsafiy va parafalsafiy. Ikkinchisiga ilk buddizm va jaynizm qo'shiladi.
Vedanta Vedalar va vedik adabiyotining, shu jumladan Upanishadlarning oliy hokimiyatini to'liq va to'liq tan oladi, u qarashlarini yaxlit idealistik tizimga olib keldi; Vedanta ta'kidlaydiki, eng oliy haqiqatning manbai tanlangan odamlar tomonidan Xudo, dunyoning mohiyati va hayotning mazmuni haqida qabul qilingan g'ayritabiiy vahiydir; Vedanta Xudoni dunyoning yaratuvchisi sifatida qabul qiladi; Vedanta atman-brahman shaxsida birlamchi ruhiy deb hisoblaydi; Vedanta ruhning vafotidan keyin mavjudligiga ishonadi.
Mimamsa, Vedantadan farqli o'laroq, u Xudoni dunyoning yaratuvchisi sifatida tan olmaydi, lekin ko'p jihatdan Vedantaga yaqin.
Yoga, Samxya, Nyaya, Vaisheshika ular ham yaratuvchi Xudoni tan olmaydilar. Ammo, Mimamsa va Vedantadan farqli o'laroq, bu darshanlar o'zlarining dunyoqarashlarini o'z tamoyillari asosida quradilar. Bu besh darshananing barchasi o'limdan keyin hayotga ishonishadi.
Bu darshanlarning barchasidan farqli o'laroq, carvaka-lokayata Vedalarni rad etadi, o'limdan keyingi hayotga ishonmaydi, Xudoning mavjudligini har tomonlama rad etadi va o'z ta'limotini materiyaning ustuvorligi va ongning ikkilamchi tabiatini tan olish asosida quradi. Bu qadimgi hind materializmi. "Chorvaka" atamasining kelib chiqishi to'liq aniq emas. Bir versiyaga ko'ra, "charvaka" so'zi dastlab materialistik dunyoqarash bilan chiqqan ma'lum bir donishmandning nomi edi. Boshqalar esa "charvaka" "charv" (eyish, chaynash) so'zidan kelib chiqqan deb o'ylashadi va shuning uchun gedonizmni (zavqni) targ'ib qilganlarni charvakalar deb atashgan. Yana boshqalari esa “charvaka” atamasini “charu” (yoqimli) va “vak” (so‘z) so‘zlaridan olib, shu tariqa charvakani “tushunarli, yoqimli so‘z” deb talqin qiladilar. "Lokayata" yoki "lokayatika" atamasi "lokayatana" - "oddiy odamlarning nuqtai nazari" dan keladi. Bu atama chorvaka ta’limotining kundalik ongga yaqinligidan dalolat beradi. Chorvaka falsafasi - ontologiya, gnoseologiya va axloq bir-biriga bog'langan qadimgi materializm tizimi.
Lokayatika Charvakas ta'limotidagi eng yorqin nuqta ularning ongning kelib chiqishi nazariyasi. Chorvoqliklar ong yuqori darajada tashkil etilgan materiyaning mulki ekanligini tushunishga yaqinlashdilar. Ong mahabhutalardan, ular bir-biri bilan to'g'ri birlashganda, tirik tanani tashkil qilganda paydo bo'ladi. O'z-o'zidan vayu - havo, agni - olov, ap - suv va kshiti - yer ongiga ega emas. Biroq, dastlab butunning ajratilgan qismlarida mavjud bo'lmagan xususiyatlar, bu qismlar birlashtirilganda yangi narsa sifatida paydo bo'lishi mumkin. Tuproq, suv, havo va olov birlashgan holda ongli tirik tanani keltirib chiqaradi. Madxavacharya Chorvaka maktabi haqida shunday xabar beradi: “Ushbu maktabda 4 element tan olinadi: yer, suv, olov, havo. Ana shu 4 elementdan ong vujudga keladi”. Tana elementlarga parchalanib ketganda, ong ham yo'qoladi.
Charvaka Lokayata - qadimgi hind materializmining asosiy oqimi. Ushbu ta'limotni yaratuvchilarning yozuvlari bizgacha etib bormagan. Brahman-hindu an'analari tarafdorlari tomonidan ularga nisbatan keskin salbiy munosabat tufayli ularning asarlari bid'at deb hisoblangan, ko'paytirilmagan va hatto yo'q qilingan. Maktabning mifologik asoschisi donishmand Brahispati hisoblanadi.
Hindistonda "charvaka" so'zi "materialist" so'zi bilan sinonimga aylangan. Bu soʻzning maʼnosi chaynamoq, yemoq maʼnosida (shu asosda charvakalarga mansub mafkuraviy muxoliflar jismoniy lazzatlanishga chaqiradilar: yemoq, ichmoq va hokazo) yoki maʼnosida charv soʻzi bilan bogʻlangan. "singdirish" ning, ya'ni mafkuraviy raqiblaringizning dalillarini mantiqiy ravishda yo'q qilish. "Lokayata" so'zi odatda "xalq bilan bog'liq", "xalq orasida umumiy", ya'ni oddiy odamlarning nuqtai nazari sifatida tarjima qilinadi.
Mahalliy aholining boshlang'ich pozitsiyasi va oddiy odamlar ong faqat tana bo'lgan joyda kuzatiladi va tanasiz hech qanday joyda kuzatilmaydi; shuning uchun aql tananing oddiy atributidir. Mahabharatada Lokayatikalarning bevosita salafi bo'lgan Bharadvajaning fikrlari mavjud. Ular insonning o'limidan keyin ruhning mavjudligi g'oyasi haqida, go'yo marosimlarga rioya qilish va ruhoniylarga qurbonlik qilish bilan ta'minlangan "yangi tug'ilish" haqida o'ta shubha bilan gapirishadi.
Lokayatikalar o'zlarining o'rganish mavzusi hissiy dunyo ekanligini ta'kidladilar. Ular hissiy idrokni bilimning birdan-bir haqiqiy manbai deb hisoblagan va xulosa va dalillarni ishonchli bilim manbai deb hisoblaganlarni tanqid qilganlar.
Keling, mantiqiy xulosaga misol keltiraylik. Misol uchun, biz tog'da tutunni kuzatamiz va unda olov bor degan xulosaga kelamiz. Ammo shu bilan birga, biz noma'lum tomonga ma'lum bir sakrashni amalga oshiramiz: tutunni idrok etishdan sezilmaydigan olovgacha.
Aytishimiz mumkinki, bunday sakrash oldingi bilimlar bilan oqlanadi, u tutun bor joyda olov bor degan umumiy fikrga asoslanadi. Biroq, bu hukm shubhali, chunki biz olov va tutun o'rtasidagi bog'liqlikning barcha holatlarini bilmaymiz. Albatta, folbinlik, sehrli suv kabilar ba’zan kerakli natijani berganidek, mantiqiy xulosa ham ba’zan to‘g‘ri bo‘lib chiqishi mumkin. Ba'zan, lekin har doim emas.Boshqa odamlarning, shu jumladan vakolatli kishilarning guvohliklari ham haqiqatning ishonchli manbai deb hisoblanmaydi. Gap shundaki, dalillar biz eshitadigan so'zlardan iborat. Bu so'zlar berilgan so'zlarni idrok etish jarayonidan tashqarida bo'lgan narsalarni nomlaydi. Shuning uchun bu erda xatolar bo'lishi mumkin. Xususan, Vedalarning hokimiyatini qabul qilib bo'lmaydi. Faqat ilohiy xizmatlarni bajargan va buning uchun mukofot olgan ruhoniylar Vedalar tomonidan belgilangan marosimlarni bajarishdan sezilarli foyda olishgan.
Agar idrok bilishning yagona ishonchli manbai bo‘lsa, unda Xudoning, ruhning mavjudligiga, tug‘ilishdan oldingi va o‘limdan keyingi hayotga, taqdirga va hokazolarga ishonib bo‘lmaydi, chunki bularning barchasi idrok chegarasidan chiqib ketadi. Shiva-Nya-na-siddxiyar Lokayatikalarning pozitsiyasi haqida shunday deydi: “Ularning bilim manbai ko'rish va boshqa hislardir. Oltita sezgi zarur (idrok uchun), lekin xulosa va boshqa bilvosita bilimlar kerak emas - ular shunday deb o'ylashadi. Sezgi organlari tomonidan idrok qilinadigan jismlar qattiq va suyuq deyilgan, ularga issiqlik va havo qo‘shilgan, sezilishi qiyin bo‘lgan elementlardir”.
Lokayatikalar moddiy dunyo to'rt elementdan: havo, olov, suv va tuproqdan iborat deb hisoblashgan. Ushbu elementlarni birlashtirib, barcha ob'ektlar, shu jumladan tirik organizmlar hosil bo'ladi, ular o'limidan so'ng yana bir xil elementlarga aylanadi.
Arunandi Tevar yozadi:
Birlashtiruvchi (bir-biri bilan) elementlarning kombinatsiyasidan ko'plab shakllar paydo bo'ladi
Loydan (kulol g'ildiragida) ko'plab qozonlar yaratilgani kabi;
(Va) bulardan (elementlar birikmasidan) barcha sezgi va sezgi organlari,
(ega) aql sifati, yuzaga kelishi,
Xuddi suvdan chiqqan pufakchalar kabi.
Moddiy elementlar o'ziga xos tarzda birlashtirilib, ong bilan ta'minlangan tirik tanani keltirib chiqaradi. Ong qanday paydo bo'ladi? Bu savolga javoban Dhishan quyidagi taqqoslashni amalga oshiradi.
Sharob melas va guruchdan tayyorlanadi. Agar kimdir melas va guruchni alohida yesa, mast bo'lmaydi. Sharob shinni va guruch aralashtirilgan maxsus jarayon orqali tayyorlanadi. Va agar kimdir bu sharobni ichsa, u mast bo'ladi. Xuddi shunday, yer, suv, olov va havo alohida-alohida ongli emas, balki ular birlashib, tanani hosil qilganda, ong maxsus jarayon orqali paydo bo'ladi. "Odam o'lganida, ong qolmaydi."Chorvoqlar karma qonunini inkor qildilar. Shu munosabat bilan ular savol berishdi: agar jon! bir tanadan boshqasiga o'tishga qodir, unda nima uchun odam o'zining o'tmishdagi tug'ilganini eslamaydi? Agar inson o'limdan keyin yangi tanada qayta tug'ilgan bo'lsa, unda nega u o'zining ortda qoldirgan yaqinlariga bo'lgan muhabbatidan oldingi qiyofasini olishga harakat qilmaydi? Kichkintoyning kuzatuvlari o'tmishdagi mavjudlikdan ko'chirilgan aqlning mavjudligini ko'rsatmaydi; keksalikda, ong hayotiylikning pasayishi bilan birga so'nadi. Transmigratsiya jarayonining o'zini hech kim kuzatmagan;
Narsalar va barcha tirik mavjudotlar tabiiy qonunlar asosida harakat qiluvchi elementlarning birikmasidan hosil bo'ladi, ammo karma g'oyasi ushbu qonunlarni noto'g'ri tushunish yoki haqiqatni ataylab buzish natijasida paydo bo'ladi. Shuni ta'kidlash kerakki, karmani inkor etib, Lokayata Qadimgi Hindistondagi boshqa barcha falsafiy va diniy harakatlarga qarshi turadi.
Chorvoqchilar muxoliflarining sevimli mavzusi ularni axloqsizlikda ayblash, go'yo ma'noni ko'rishdir. inson hayoti qo'pol jismoniy zavqlarda. Lekin aslida unday emas.
Chorvoqlar bizning tanamizning mavjudligining o'zi ham zavq, ham azob bilan bog'liqligini aytdilar. Biz faqat azob-uqubatlarimizni minimal darajaga tushirishga va maksimal zavq olishga intilamiz. Azoblarni to'liq to'xtatish ma'nosida ozodlik faqat o'limni anglatishi mumkin.
Chorvoqliklar dard va zavqning o‘ziga xos uyg‘unligi haqidagi tezisni ilgari surdilar. Qiyinchilikdan keyin quvonch keladi va quvonchning o'zi azobdan farqli o'laroq his qilinadi. “Mana, ikki sevishgan uzoq ajralishdan keyin uchrashishdi... Ular doimo ko'z yoshlarini to'kib, ko'p xo'rsinishdi. Endi ularning uchrashuvi ularga g'ayrioddiy quvonch bag'ishlaydi, bu haqda hech qachon ajralmagan er-xotin hech qanday tasavvurga ega emas. "Dam olish ne'matini faqat mashaqqatli mehnatdan keyin to'liq baholash mumkin ...
Agar siz ovqatdan to'liq rohatlanishni istasangiz, avval ochlikni boshdan kechiring. Chanqoqlikdan qancha uzoq azob cheksangiz, salqin suv ichishdan shunchalik zavq olasiz”.O'zlarining tabiiy moyilliklarini bostirganlar, ular azob-uqubatlarga bog'liq deb hisoblaydilar, ular ahmoqdirlar. Hech bir aqlli odam “don po‘stlog‘ida bo‘lgani uchungina bosh tortmaydi”, “baliq eyishni to‘xtatmaydi, chunki unda suyak bor”, “chorva yeyishidan qo‘rqib, don ekishdan to‘xtamaydi”, “o‘z-o‘zidan oziq-ovqat tayyorlashdan to‘xtamaydi”. bir tilanchi undan ulush so‘rashidan qo‘rqib, o‘zi”.
Biz keyingi hayotdan zavqlanishning ahmoqona umidi tufayli bu hayotda zavqlanish imkoniyatlarini e'tiborsiz qoldirmasligimiz kerak. "Ertaga tovusdan ko'ra, bugun kaptar yaxshiroq." "Soxta tangadan ko'ra haqiqiy qobiq yaxshiroq." "U ahmoqdir, u qo'lida pul bo'lish o'rniga uni ushlab turish uchun boshqa birovga beradi." Arunandi shunday deydi: “Odamlar boylikka intiladilar; lekin insonning asosiy maqsadi zavq bo'lishi kerak. Boylik o'z-o'zidan maqsad bo'la olmaydi, u faqat zavqlanish sharti sifatida kerak.
Chorvoqliklarni qo'pol zavq-shavqga intilishlari uchun qoralashdi. Ammo bu haqorat asossizdir. Ma’lumki, ularning ko‘pchiligi tasviriy san’atdan zavq ko‘rgan, uning 64 turi mavjud edi. Vatsyayana o'z-o'zini nazorat qilish, ma'naviy intizom va nafosatni ta'kidladi, ularsiz inson zavqlari hayvonlar darajasiga tushadi. Umuman olganda, Chorvaqa falsafasi yoritilgan matnlarda axloqsizlik va fahshga da’vatni uchratmaymiz.
Ijtimoiy jihatdan chorvoqlar jamiyatning tabaqaviy tashkilotiga qarshi chiqdilar. Ular bevosita moddiy manfaat keltiruvchi faoliyat – dehqonchilik va chorvachilik haqida hurmat bilan gapirdilar. Ular ruhoniylikni boshqalar hisobiga yashash va noloyiq imtiyozlardan foydalanish istagi uchun qoraladilar.
Chorvoqlar xudoga sig'inishga, Vedalarning muqaddasligi haqidagi rasmiy ta'limotga qarshi chiqdilar. Ular Vedalardagi g'oyalar yagona ta'limotni tashkil etmasligini, ko'pincha qarama-qarshi fikrlarni o'z ichiga oladi va shuning uchun mutlaq, yaxlit haqiqat sifatida qabul qilinishi mumkin emasligini aytdilar. Vedizm va qurbonlik marosimlari qoralandi. Charvakas dunyoda hamma narsa o'lim bilan tugashini, shuning uchun qurbonliklar, jannat va najot haqidagi g'oyalar yolg'on ekanligini aytdi. "Bu dunyodan boshqa dunyo yo'q, jannat yo'q, jannat ham yo'q."
Ammo bu qarash chorvakaliklar - eng ashaddiy ateistlar, Brixaspati ta'limotining izdoshlari tomonidan qat'iyan rad etilsa, qanday qilib eng oliy ilohni abadiy saodat manbai deb hisoblash mumkin? Chorvoqlar bilan kurashish haqiqatan ham qiyin, chunki ko'p hollarda hamma odamlar umumiy fikrga amal qilishadi:
“Biz yashar ekanmiz, baxtli bo'laylik!
Bu erda o'lmaydigan hech kim yo'q;
Qachon o'lib kulga aylanadi -
U yana qayerdan keladi? 48
Ko'p odamlar, siyosat va zavq ilmiga muvofiq, o'ylaydilar yagona maqsad hayotiy boylik va zavq va boshqa dunyoni rad etib, faqat chorvoqlar ta'limotiga amal qiling. Shuning uchun bu ta'limot ham deyiladi lokayata, bu uning mohiyatiga juda mos keladi.
Ushbu maktab to'rt elementni o'z tamoyillari sifatida e'lon qiladi (buta) - er va boshqalar. Va ong ulardan faqat tanani hosil qilganda, xuddi aralashganda paydo bo'ladi kinoa 49 va boshqalar [ichimlikda] mast qiluvchi kuch bor. Va elementlar parchalanib ketganda, ong yo'qoladi. Ular aytganidek: “Ongli
bu elementlardan kelib chiqadigan tion, ularning parchalanishi bilan yo'qoladi; o'limdan keyin ong qolmaydi" [Brihod. Paket. II. 4.12]. Shunday qilib, ruh faqat tanadir, uning o'ziga xos xususiyati ongdir. Va ruhning tanadan alohida mavjudligiga dalil yo'q. Chunki bilishning yagona vositasi [bu ta'limotga ko'ra] hissiy idrokdir, inferensial bilim va boshqa [bilim vositalari] tan olinmaydi.
Inson hayotining yagona mazmuni shahvoniy lazzatlar bilan ta'minlangan lazzatlardadir. Va zavq-shavq har doim azob-uqubat bilan bog'liqligi sababli ularni rad etmaslik kerak. Foydalanish bizning qo'limizda eng katta raqam baliqni hohlagan kishi uni barcha suyaklari va tarozilari bilan olib, xohlagancha yeb, qolganini tashlab yuborganidek, yoki [yig'ishni] hohlagan kishi kabi, lazzatlanish va ularga muqarrar ravishda hamroh bo'ladigan azoblardan saqlaning. ] guruch uni somon va boshqa hamma narsa bilan olib, , kerakli narsani olib, qolganini tashlab yuboradi. Shuning uchun biz azob-uqubatlardan qo'rqib, o'zimiz moyil bo'lgan zavqlarni rad etmasligimiz kerak. Axir odam sholini oyoq osti qiladigan yovvoyi hayvonlar borligi uchungina sholi ekishdan to‘xtamaydi. Va u ovqat pishirishdan bosh tortmaydi, chunki o'z ulushini so'raydigan tilanchilar bor. Va agar kimdir qo'rquvdan aniq baxtni e'tiborsiz qoldira boshlasa, u ahmoq hayvonga o'xshab qoladi. Buning ajablanarli joyi yo'q:
"Odam zavqdan voz kechishi kerak,
shahvoniy narsalar tomonidan yetkazib berilgan,
Ular azob-uqubatlarni o'z ichiga olganligi sababli, bu
ahmoqlarning nasihati.
Lekin bu erda pishgan oq bilan to'ldirilgan guruchning quloqlari bor
donalar, -
Ichkarida bo'lgani uchun ularni tashlab yuborish oqilonami?
chang va qobiq?
Ular bizga e'tiroz bildirishlari mumkin: agar boshqa dunyoda baxt bo'lmasa, nega hatto dono odamlar qurbonlik qilish Agnixotra va ko'p pul va kuch talab qiladigan boshqa [Vedalar tomonidan belgilangan marosimlar]? Ammo bu e'tirozni dalil deb bo'lmaydi
teskarisining isboti. Axir, uchta [Veda] illatlardan aziyat chekadi - yolg'on, ziddiyat, so'zlashuv; O'zini Vedalar bo'yicha mutaxassis deb biladiganlar esa shunchaki yolg'onchi va firibgarlardir; ular bir-birini fosh qiladilar: [muqaddas] ilm tarafdorlarining dalillarini [muqaddas] amal tarafdorlari, [muqaddas] amal tarafdorlarining dalillarini [muqaddas] ilm tarafdorlari rad etadilar. uchta Veda - bu yolg'onchilarning ahmoqona suhbati va agnihotra[va boshqa marosimlar] ularni oziqlantirish usulidir. Va ular buni ham aytadilar: "Agnixotra, uchta Veda, tridanda 50 va o'zingizni seping
donolik va mehnat” 51 – Brixaspati shunday deydi.
Bundan kelib chiqadiki, [er yuzidagi] qayg'ulardan kelib chiqadigan azoblardan boshqa do'zax yo'q; Rajadan boshqa oliy iloh yo'q, uning mavjudligi hamma uchun ayon bo'ladi va tananing [elementlarga] parchalanishidan boshqa ozodlik yo'q.
Ruh va jismning o‘ziga xosligi haqidagi ta’limotga ko‘ra “To‘qman”, “Ozg‘inman”, “Men qoraman” va hokazo iboralarda “Men” va uning xossalari xuddi shu mavzuga tegishlidir. “Mening tanam” iborasi “Rahuning boshi” iborasi bilan bir xil allegorik tarzda qo'llaniladi 52 . Bularning barchasi quyidagicha ifodalanadi:
“Insonning yagona baxti - bu erishishdir
shahvoniy lazzatlar.
Do'zax - bu tikanlar va boshqa [er yuzidagi qayg'ulardan] qo'rqish natijasida paydo bo'lgan azob-uqubatlarning nomi. Roja, borligi olamga ayon, qudratli deb tanilgan zot,
va boshqa dunyoviy narsa emas.
Ozodlik tananing parchalanishi bilan emas, balki parchalanishi bilan birga keladi
[muqaddas] bilimga erishish.
Bu maktab to'rt elementni [tan oladi]: yer,
suv, olov, havo. Va bu to'rt elementdan kelib chiqadi
ong, Xuddi aralashtirishda bo'lgani kabi Kinuva va boshqalar
[moddalar] mast qiluvchi kuch paydo bo'ladi.
“Men to‘qman”, “men ozg‘inman” [“men” va uning xususiyatlari] iboralarida xuddi shu mavzuga ishora qilinadi.
Va "to'liqlik" va boshqalar faqat tana bilan bog'liq bo'lganligi sababli, u faqat ruhdir va boshqa hech narsa yo'q.
Faqat "mening tanam" iborasi ishlatiladi
allegorik tarzda",
"Shunday bo'lsin", ular bizga e'tiroz bildiradilar. - Ammo, agar xulosa bilim va boshqa [idrok vositalari] ishonchli bo'lmasa, siz bilan rozi bo'lish mumkin. Ammo ular haqiqiylikka ega. Yana qanday qilib tutunni ko'rgan odam olov [mavjudligi] haqida xulosa chiqara oladi? Yoki daryo bo‘yida mevalar borligini kimdandir bilib, meva terib olmoqchi bo‘lganlar nega qirg‘oqqa boradi?
Biroq, bularning barchasi [argumentlar] shunchaki noto'g'ri qarashlardir. Inferentsial bilimlarning ishonchliligi tarafdorlari uning asosini har doim kattaroq atama bilan birga bo'lishi va kichikroq muddatda mavjud bo'lishi kerak bo'lgan belgi deb bilishadi. Bu doimiy hamrohlik (vyapti) 53 shartlarga bog'liq bo'lmagan ulanish bo'lishi kerak. Ko'z va boshqa organlar [idrok] mavjudligi tufayli bilim manbaidir. tutmoq lekin faqat tan olish tufayli. Ammo o'rnatish vositalari nima [uni olish]!
Faqat hissiy idrok emas. Tashqi yoki ichki idrok tan olinadi. Birinchisi bunday vosita bo'lishi mumkin emas. Zero, bilim predmet bilan bevosita aloqada boʻlgan [sezgi aʼzolari] natijasida paydo boʻlsa-da, shunga qaramay, bunday aloqa oʻtmishda ham, kelajakda ham boʻlishi mumkin emas, shuning uchun [bundan] xulosa chiqarib boʻlmaydi. vyapti. O'rnatish vositasi ham deb hisoblab bo'lmaydi tutmoq universallikdir. Chunki (ba'zi hollarda) ichki mohiyat bilan alohida ob'ekt o'rtasida hech qanday bog'liqlik bo'lmaydi, u [o'rnatish vositasi emas. vyapti] ikkinchisi [idrok turi - ichki idrok]. Darhaqiqat, tashqi ob'ektlarni [idrok etish] bilan bog'liq holda, ichki organ, [ong] tashqi sezgilarga bog'liq bo'lib, ulardan mustaqilligini isbotlab bo'lmaydi. Ular aytganidek: "Ko'z va boshqa [sezgi a'zolar] o'z ob'ektlariga ega
dedi. Ammo tashqi [dunyoni] bilishda aql boshqasiga bog'liqdir" ["Tattvaviveka" 54. 20].
Xulosa ham belgilash vositasi emas vyapti. Darhaqiqat, bu holda, uni asoslash uchun bitta xulosa boshqasiga olib keladi va hokazo.
Shuningdek, dalillar (shabda)[bunday] vosita bo'la olmaydi. Chunki, Kanada 55 ta'limotiga ko'ra, shabda inferensial bilimlarning ajralmas qismidir. Yoki siz quyidagilarni qo'shishingiz mumkin: bu [bu e'tirozlarni] bartaraf etmaydi, ilgari aytilgan gaplarda [xulosa] asoslanishini rad etadi, chunki uning o'zi. shabda belgining tan olinishiga bog'liq - bilimdon odamning xabari. Bundan tashqari, olov va tutun o'rtasidagi ichki bog'liqlik mavjudligini so'z bilan qabul qilish Manu 56 va hokazo so'zlariga ishonish bilan bir xildir. ko'rsatilmagan, boshqa narsani idrok etish asosida bir narsa haqida xulosa bo'lmaydi; Bu shuni anglatadiki, "o'zi uchun" va "boshqa uchun" 57 har qanday xulosa quruq gapdan boshqa narsa emas.
Taqqoslash va hokazolarni ham [o'rnatish vositasi sifatida rad etish kerak vyapti]. Chunki u faqat ism va ismning egasi o'rtasidagi bog'lanishni bildiradi, lekin shartsiz aloqani emas.
Bundan tashqari, shartlarning yo'qligi o'rnatilishi mumkin emas. Chunki barcha sharoitlarni birgalikda idrok etib bo'lmaydi; shuning uchun idrok qilinayotgan predmetlarning yo‘qligining o‘zini idrok deb hisoblash mumkin bo‘lsa-da, sezilmaydigan narsalarning yo‘qligini idroksizlik deb hisoblash kerak; va bu erda biz xulosa chiqarishga va hokazolarga murojaat qilishimiz kerak bo'lganligi sababli, biz xulosani rad etish uchun ishlatilgan e'tirozlarni yo'q qilmaymiz va hokazo. Demak, shart har doim kattaroq atama bilan birga keladigan shart sifatida belgilanishi kerak. Bu shunday deyiladi: “Shart deganda har doim ham oʻrta muddatga hamroh boʻlmaydigan, kattaroq muddatga hamroh boʻladigan va katta muddatga hamroh boʻlishi shart boʻlgan narsa shartdir. [Nyaya maktabi tomonidan] tovushning abadiy emasligini isbotlaganda, bu uchta [nuqta] "[odam] tomonidan ishlab chiqarilgan", "ko'za xarakteriga ega" va "eshitilmaydigan" kabi noto'g'ri holatlarni bartaraf etish uchun zarurdir. Bunaqa
shartlar haqida tushuncha bo'lishi kerak; so‘z bilan boshlangan buyuk ustozning shlokida ham shunday deyiladi samasama 58 .
Ammo bu erda shartni bilish shartning yo'qligi haqidagi bilimdan oldin bo'lishi kerakligi sababli, bu shart haqida bilim mavjud bo'lgandagina bilish mumkin degan ma'noni anglatadi. vyapti - o'rta va asosiy atamalar o'rtasidagi bunday bog'lanishni bilish, unda bunday shartlardan birortasi mavjud emas; chunki vaziyatni bilish bilimga bog'liq ushlash, biz muqarrar ravishda [raqiblarimizni] ularni momaqaldiroqdek uradigan ayovsiz doiraning xatosiga duchor qilamiz. Shunday qilib, agar ichki mohiyatni o'rnatishning iloji bo'lmasa, u holda inferentsial bilim va boshqa [idrokdan boshqa bilish vositalari] uchun asos yo'q. "Tutun" haqidagi bilimdan "olov" haqidagi bilimga o'tishni idrok asosida yoki xato deb hisoblash mumkin. Va bu o'tishning ba'zan muvaffaqiyatli bo'lishi, qimmatbaho toshlar o'ynashda, jodugarlik paytida, [mast qiluvchi] ichimliklar ichishda va hokazolarda [ko'rinish va haqiqatning] tasodifi kabi tasodifiydir.
Bundan kelib chiqadiki, taqdir yo'q (adrishta) Ular bizga e'tiroz bildirishlari mumkin: "Agar siz taqdirni rad qilsangiz, sababsiz dunyoda tartibsizlik va tartibsizlik yuzaga keladi". Ammo bu e'tirozni rad etib bo'lmaydi. Chunki dunyodagi hamma narsa ichki tabiat tufayli sodir bo'ladi (swab-hava) narsalarning o'zi. Maqolda aytilganidek:
“Olovning issiqligi, suvning sokinligi, yoqimli teginish
shabada -
Bu xilma-xillikni kim yaratgan? Bularning hammasi
ularning ichki tabiatidan kelib chiqadi”.
Brihaspati bularning barchasi haqida shunday deydi:
“Samoviy jannat, yakuniy ozodlik va ruh yo'q boshqa dunyo.
Taqvodor amal uchun ajr yo'q
[retseptlar] varnasramas 59 .
Agnixotra, uchta Veda, tridanda va o'zingizni seping
[Bularning barchasi shunchaki] mahrum bo'lganlarni ovqatlantirishning bir usuli
donolik va mehnatsevarlik.
Agar marosimda [qurbonlik] hayvon o'ldirilgan bo'lsa
jiyotishtoma 60, jannatga boradi,
Unda nega donor bermayapti
otangni o'ldirishmi? Agar sraddha 61 mamnuniyat keltiradi
o'liklarga,
Keyin yog 'buzilgan bo'lsa ham olovni kuchaytirishi kerak
Va nima uchun boradigan odamga ovqat bering
Axir, u yo'lda ham qanoatlansa bo'lardi shradda,
uyda qolish mukammalmi?
Jannatdagilar bizdan rozi bo'lsa
taklif [sraddha],
Unda nega bu yerda turganlarga bermaysiz
uyning tomi?
Inson tirik ekan, shodlik bilan yashasin, ichsin ghee 62, hatto qarzga olingan bo'lsa ham; Tana tuproqqa aylanganda, qanday qilib
qayta tug'ilish uchunmi?
Agar tanani tark etgan narsa boshqa dunyoga ketsa, nega u yana qaytib kelmaydi, jalb qilinadi
yaqinlaringizga muhabbat?
Bu shuni anglatadiki, o'liklarni xotirlashning barcha marosimlari faqat brahmanlar tomonidan o'rnatilgan usuldir.
ularning ovqatlari. [U uchun] mukofot yo'q! Firibgarlar, buffonlar, serserilar - bu uchlikni tashkil qilganlar
Pandits 62 ham o'qishni [muqaddas afsunlar] deb bilishadi. jarbhari, turfari. Ritualda ashvamedha 63 [shohning] xotinini majburlang
[otni] tanasidan ushlab, O'sha maqtovlar va
sovg'alar taqdim etish [brahmanalarga]. [Ruhoniylar tomonidan] [qurbonlik] go'shtini iste'mol qilish ham o'sha saroylar tomonidan o'rnatildi ». Shuning uchun bu odamlarning manfaati uchun kerak
chorvoqlar ta'limotiga amal qiling.
Bu taqdimot darshans Chorvakov “Sarva-dar-
shana-samgrahe" juda hurmatga sazovor Sayana Madhavacharya.
VI. [DINIY INKVIZISTSIYA VA UNING FANGA TA'SIRI]
Quyidagi parcha 11-asr boshlarida Oʻrta Osiyoning buyuk olimi va mutafakkiri Beruniyning “Hindiston”* kitobidan olingan. bir necha yil Hindistonda bo‘lib, uning hayoti, diniy, falsafiy va ilmiy tizimlari haqida qimmatli ma’lumotlarni qoldirgan. Biruniy asarining Hindiston astronomik taʼlimotiga bagʻishlangan boblaridan birida hind astronomlari Brahmagupta va Varahamihira quyosh va quyoshning asl mohiyatini juda yaxshi bilishlarini yozadi. oy tutilishi va risolalarida bayon qilganlar. Va shunga qaramay, Beruniy davom etadi, ba'zida ular Brahminlar tomonidan Puranada berilgan bu hodisalarning mifologik tushuntirishini qo'llab-quvvatladilar, unga ko'ra quyosh va oy tutilishi osmon bo'ylab uchayotgan yovuz iblis Rahuning boshi vaqti-vaqti bilan bu yorug'lik nurlarini yutib yuborganligi sababli sodir bo'ladi. va shu bilan ularning tutilishiga sabab bo'ladi. Beruniy hind astronomlari asarlarida bunday nomuvofiqlikning sababini ochib beradi.
Varahamihiraning bu so'zlari, yuqorida biz uning bunga bir necha bor amin bo'lishimiz mumkinligiga qaramay aniq bilim Agar u ba'zan o'zi mansub bo'lgan braxmanlar bilan kelishib gaplashganini va ular bilan yaqin aloqada bo'lish uning uchun muqarrar bo'lganini hisobga olmasak, dunyoning tuzilishini hali ham tasdiqlab bo'lmaydi. Qolaversa, u ayblashga loyiq emas, chunki uning oyoqlari haqiqatga qat'iy asoslanadi va buni ochiq e'lon qiladi, masalan, biz uning mohiyatiga oid so'zlaridan keltirgan hikoyamizda. sandhi 64.
Qaniydi, barcha munosib insonlar undan o‘rnak olsalar edi! Biroq, Brahmaguptaga qarang va u hindular orasida bu sinfning eng zo'r vakili. Axir, u braxmanlarga tegishli bo'lib, ularda o'qigan puranalar, Quyoshning oydan pastroq ekanligi va natijada quyosh tutilishi uchun uni tishlaydigan, haqiqatni rad etadigan va yolg'onni qo'llab-quvvatlaydigan bosh kerak, garchi u haddan tashqari g'azabdan shunday deydi. bu, ularni masxara qilish yoki o'lim qo'rquvidan qoraygan odam kabi majburlash ...
Men Brahmaguptani yuqoridagi so'zlarni Sokratik muammoga o'xshash narsa aytishga majbur qilganiga ishonaman,
* Aburayxon Beruniy. Tanlangan asarlar, II jild. Hindiston. Toshkent, 1963 yil, 436-438-betlar.
Bu uning katta bilimga ega bo'lishiga va aqlining o'tkirligiga qaramay, yoshligida va o'sha paytdagi yoshligida sodir bo'ldi, chunki u Brahma-sid-dhantani o'ttiz yoshida yozgan. Agar bu uning uzri bo'lsa, biz buni qabul qilamiz va u bilan tugatamiz!
Yuqorida tilga olingan odamlar, ular bilan hech qanday kelishmovchilik bo'lmasligi kerak bo'lsa, ular oy o'z vaqtida quyoshni tutadi degan astronomik nazariyani qanday tushunishlari mumkin? puranalar ular oyni quyoshdan yuqoriga qo'yadilar. Chunki yuqoridagi narsa pastdagini ikkalasi ham pastdagilarning nazaridan yashirolmaydi. Shuning uchun ularga baliq non ushlagandek, oy va quyoshni tutib oladigan va tutilgan qismlari qanday shaklda bo'lsa, ularga qandaydir jonzot kerak edi. Zero, hech bir xalq johillardan va undan ham nodon rahbarlardan chetda qolmaydi...
VII. [DIN XALQNI ALDASH UCHUN YARATILGAN]
7-asrda sodir etgan xitoylik Xuan-Zan. n. e. Hindistondagi buddistlarning muqaddas joylariga ziyorat qilish, bu mamlakat haqida qimmatli eslatmalarni qoldirdi. Ularda u mamlakatning viloyatlaridan birida hokimiyat tepasida bo'lganlar ruhoniylar bilan ittifoq qilib, har kim o'z burchini, shu jumladan harbiy burchini befarqlik bilan bajarishi kerak bo'lgan ko'rsatmalarni qanday ishlab chiqqani va ularni aldash yo'li bilan yuklagani haqida eshitgan voqeani o'z ichiga oladi. odamlarga ularni qilishga majburlash uchun go'yo ilohiy. Bu erda havola aniq Bhagavad Gitaga tegishli, garchi u nomlanmagan bo'lsa ham, u o'sha paytgacha ilohiy kelib chiqishining muqaddas kitobi hisoblangan. Boshqacha qilib aytganda, bu hikoya Hindistonda o'sha davrlar uchun dadil bo'lgan qarashlarning mavjudligidan dalolat beradi, unga ko'ra din butunlay dunyoviy va soflikdan yiroq, kelib chiqishi va amalga oshishini anglatadi. zamonaviy til, hukmron elitaning ijtimoiy tartibi.
Hikoya nashrga ko'ra qisqartirilgan holda berilgan: "Yuan Chwang's Travels in India", 1904-yil, N. P. Anikeevning tarjimasi.
O'zaro hokimiyat uchun uzoq va o'jar kurashni turli muvaffaqiyatlar bilan olib borgan ikki klan rahbarlari hal qiluvchi jangga kelishib oldilar.
ularning taqdiri nihoyat belgilandi. Ammo tinimsiz urush va vayronkor bosqinlardan charchagan xalq bunday fitnadan g‘azablanib, navbatdagi qonli qirg‘inda qatnashishdan bosh tortdi. Keyin mamlakatning keyinchalik "ilohiy er" nomi bilan mashhur bo'lgan qismining hukmdori (sthaneshvara), oʻz fuqarolarini aldab, ularning moʻjizalarga boʻlgan ishonchidan foydalanib, urushga kirishishni rejalashtirgan.
U bitta aqlli Brahmanni chaqirdi va unga navbatchilik risolasini tuzishni buyurdi - dxarma-sutra. Buyruq bajarilgach, hukmdor risolani tog‘li g‘orga yashirib, u yerda bir necha yil yotgan edi, toki hamma joy o‘t-o‘langa to‘lib, bu yerda bo‘lgan odamlarning izlari yo‘qoldi. Shundan so'ng, hukmdor o'z atrofidagilarga Indra xudosi tushida uni ziyorat qilganini va tog'larda joylashgan muqaddas kitob haqida gapirganini e'lon qildi. Bu xabar tezda butun mamlakat bo'ylab tarqaldi va ko'p odamlar hukmdor ko'rsatgan g'orga borishdi va u erda kitobni topdilar. Bu barchani katta hayratga soldi va uning ilohiy kelib chiqishiga ishonishga majbur qildi. Hukmdorning buyrug'i bilan kitob butun xalq oldida o'qildi. Unda aytilishicha, hayot va o'lim cheksiz o'zgarishlarda va doimiy oqimlar va oqimlar bilan hayajonlangan ulkan okeandir; odamlar bu dunyoviy qayg'u va iztiroblardan iborat tinimsiz aylanib yuruvchi ummonning o'yinchoqlari, ularni hech narsa uning qattiq quchog'idan ayrolmaydi va ular abadiy azobga mahkumdirlar. Ularni bunday taqdirdan qutqaradigan yagona narsa bu bo'lajak jangda qatnashishdir: garchi unda ko'p odamlar halok bo'lsa-da, chunki u yuqoridan kelgan alomatga binoan amalga oshirilgan bo'lsa-da, uning barcha ishtirokchilari Xudoning marhamatiga ega bo'lishadi va qayta tug'ilishadi. yana hayot. Ularning shu maskanda yashab, ajdodlarini e’zozlaydigan avlodlari cheksiz baxtga erishadi. Va agar yaxshi ish unchalik ahamiyatsiz bo'lsa va uning mukofoti juda katta bo'lsa, unda har bir aqlli odam fursatdan foydalanib, jangda qatnashishi kerak, chunki bu unga qulay karma beradi va uning o'limi qaytishga teng bo'ladi. hayotga.
Shundan keyin irodali jangchilar kam bo'lmadi va jang bo'ldi. U erda shunchalik ko'p odamlar halok bo'lganki, "muqaddas zaminda" hali ham katta suyak uyumlari ko'tariladi.
Hind falsafasida "Charvaka" odatda "materialist" degan ma'noni anglatuvchi so'zdir. Biroq, bu so'zning kelib chiqishi sir bilan qoplangan. Bir versiyaga ko'ra, "charvaka" so'zi dastlab materialistik qarashlar bilan chiqqan donishmandning nomidir. Ushbu xos nomdan bu donishmandning izdoshlarini, ya'ni materialistlarni belgilash uchun ishlatila boshlagan umumiy nom paydo bo'ldi.
Boshqalarning fikriga ko'ra, "charvaka" so'zi qadimdan materialistlarni ifodalash uchun ishlatilgan - ular "eb, iching, quvnoq bo'ling" ("charv" - yeyish. chaynash) ta'limotini targ'ib qilganliklari uchun yoki ularning so'zlari yoqimli va tushunarli ( "charu" - yoqimli, tushunarli "vac" - so'z). "Lokayata-mata" so'zi ham materializmni, ya'ni oddiy odamlarning nuqtai nazarini bildirish uchun ishlatiladi. Shunga ko'ra, materialist ham Lokayatika deb ataladi.
Bilim haqida
Hind falsafasida asl asosli bilimlar prama deb ataladi va bunday bilimlarning manbai pramanadir. Chorvakaliklar idrokni yagona pramana deb hisoblaydilar. Bu pozitsiyani asoslash uchun chorvakaliklar boshqa bilim manbalarining mavjudligini, masalan, mantiqiy xulosalar va boshqalarning guvohliklari mavjudligini tan oladiganlarni tanqid qiladilar, ko'plab hind faylasuflari ishonchli pramana deb hisoblaydilar.
Chorvaka tizimi izdoshlari faqat idrokni ishonchli bilim manbai deb biladilar. Ularning ta'kidlashicha, idrok etish jarayonidan tashqarida bo'lgan barcha bilvosita bilim manbalari, masalan, xulosa chiqarish, boshqalarning guvohligi va hokazolar ishonchsiz va ko'pincha chalg'ituvchidir. Shuning uchun biz bevosita idrok orqali bilganimizdan boshqa hech narsaga ishonmasligimiz kerak.
Savollar tug'iladi: Agar biz hodisalar dunyosi asosidagi qandaydir o'rnatilgan universal qonunga ishonmasak, unda tajribamiz ob'ektlarini idrok etishning bir xilligini qanday izohlashimiz mumkin? Nima uchun biz doimo olovni issiq va sovuq suvni his qilamiz? Chorvoqlar, narsalarning tabiatiga ko'ra, o'ziga xos xususiyatlari bor, deb javob beradi. Idrok qilinadigan tabiiy ob'ektlarning xususiyatlarini tushuntirish uchun bizga hech qanday g'ayritabiiy printsip kerak emas. O'tmishda xuddi shunday idrok qilingan narsa kelajakda ham xuddi shunday idrok etilishiga kafolat yo'q.
Zamonaviy induktiv mantiq o'quvchisi chorvoqlardan so'rash vasvasasiga tushib qoladi: "Ammo biz tutun va olov o'rtasidagi o'zgarmas bog'liqlik haqidagi bilimimizni ularning sababiy bog'lanishiga asoslay olmaymizmi?"
Chorvoqlar bunga javoban, sabab bog‘lanish o‘zgarmas bog‘lanishning bir turi bo‘lib, xuddi shu qiyinchiliklar tufayli idrok yo‘li bilan o‘rnatib bo‘lmaydi. Chorvoqlar yana shuni ta'kidlaydilarki, bir vaqtning o'zida sodir bo'layotgan ikkita hodisani takroran idrok etish orqali sabab yoki boshqa doimiy bog'lanishni o'rnatish mumkin emas, chunki har bir bunday holatda bu bog'lanish bog'liq bo'lgan sezilmagan sharoitlar qolmasligiga ishonchimiz komil emas.
Misol uchun, bir necha marta tutun bilan birga kelgan olovni ko'rgan odam, keyingi safar olovni sezganida, tutun borligi haqida xulosa chiqarsa, u xatoga yo'l qo'yadi, chunki u bitta shartni - borligini yo'qotadi. yoqilg'ida namlik, buning natijasida olov tutun bilan birga keladi. Ikki hodisa o'rtasidagi bog'liqlik shartsiz ekanligi isbotlanmaguncha, xulosa qilish uchun etarli asos yo'q.
Chorvoqchilarning so‘zlariga ko‘ra, avtoritet degan narsa ko‘pincha bizni chalg‘itadi. Misol uchun, ko'p odamlar Vedalarning hokimiyatiga katta hurmat bilan munosabatda bo'lishadi. Vaholanki, haqiqatda, chorvoqlar fikricha, Vedalar johil va ishonuvchan odamlarni aldab tirikchilik qilgan bir qancha zukko ruhoniylarning asarlaridir. Vedalarning yolg'on umidlari va va'dalaridan, odamlarni Vedalar tomonidan belgilab qo'yilgan marosimlarni bajarishga ko'ndirgan, faqat ilohiy xizmatlarni bajargan va buning uchun mukofot olgan ruhoniylar aniq foyda olishgan.
Jahon tuzilishi
Idrok bizga faqat materiyaning to'rt elementidan (buta) iborat bo'lgan moddiy olamni ochib beradi: havo, olov, suv va erdan, ularning mavjudligini sezgilarimiz orqali tekshirishimiz mumkin. Biz idrok qilayotgan dunyodagi barcha ob'ektlar shu elementlardan iborat. Insonning nomoddiy ruhi (efir) kabi bir narsaning mavjudligini tan olish uchun hech qanday sabab yo'q.
Inson ham butunlay materiyadan iborat. Albatta, odamda ong bor, lekin ong tirik tananing sifati bo'lib, u o'z navbatida materiyaning mahsuli hisoblanadi. Agar materiyaning elementlari ongdan mahrum bo'lsa, bu elementlardan hosil bo'lgan narsalarda ong bo'lishi mumkin emas, deb o'ylamaslik kerak.
Ong tanadan tashqarida mavjud bo'lolmaydi. Chorvoqlar ongning mavjudligi idrok bilan isbotlanishini tan oladilar. Lekin ular ongning qandaydir sezilmaydigan nomoddiy, ruhiy borliqning mulki ekanligini inkor etadilar, chunki ong moddiy elementlardan tashkil topgan idrok etuvchi tirik jismda idrok qilinadigan narsadir; bu tananing o'ziga xos mulki sifatida tan olinishi kerak.
Biror kishi vafot etganida, undan azob chekadigan yoki qilgan harakatlarining oqibatlaridan zavqlanadigan hech narsa qolmaydi. Shuning uchun, insonning o'limidan keyin har qanday shaklda mavjudligining davom etishi isbotlanmagan. Xudoning mavjudligi ham afsonadir. Xudoni bizning hislarimiz orqali idrok etib bo'lmaydi. Dunyo ilohiy yaratilish emas, balki moddiy elementlarning o'zboshimchalik bilan birikmasidir.
Inson hayotining axloqiy asoslari
Ko'pgina hind faylasuflari insonning eng oliy maqsadi ozodlik deb hisoblaydilar va ozodlik deganda barcha azob-uqubatlarni butunlay yo'q qilish tushuniladi. Boshqalar, ozodlikka faqat o'limdan keyin, ruh tanadan ozod bo'lganda erishiladi, deb hisoblashadi; boshqalar bunday holatga hatto hayot davomida ham erishish mumkinligiga ishonishadi. Biroq chorvoqliklar bu ikki nuqtai nazarni asossiz deb hisoblaydi.
Agar ozod qilish deganda biz ruhni jismoniy kishanlardan ozod qilishni nazarda tutayotgan bo'lsak, bu bema'nilikdir, chunki umuman ruh yo'q. Agar ozodlik deganda inson tirikligida barcha azob-uqubatlardan xalos bo'ladigan holatga erishishni tushunadigan bo'lsak, bu ham hayotning ideali bo'lishi mumkin emas. Bizning tanamizning mavjudligi ham zavq, ham azob bilan bog'liq.
Biz faqat azob-uqubatlarimizni minimal darajaga tushirishga va maksimal zavq olishga intilamiz. Azoblarni to'liq to'xtatish ma'nosida ozodlik faqat o'limni anglatishi mumkin. Hayoti davomida zavq va darddan xalos bo‘lishga harakat qilib, tabiiy mayllarini qattiq bostirishga harakat qiladilar, barcha lazzatlar, agar qanoatlansa, azob-uqubat bilan bog‘liq, deb hisoblaydilar, chorvoqlar fikricha, ahmoqlardek harakat qiladilar.
Demak, har qanday diniy urf-odatlarni o'limdan keyin jannatdagi baxtdan zavq olish yoki Xudoni rozi qilish istagi uchun qilish ahmoqlikdir. Vedalarning oyatlariga va odamlarning ishonchsizligidan foydalanib, tirikchilik qiladigan makkor ruhoniylarga ishonmaslik kerak.
Shuning uchun, oqilona inson hayotining asosiy maqsadi zavq bo'lishi kerak. eng katta raqam bu erda, bu hayotda, biz borligiga faqat ishonchimiz komil bo'lgan zavqlar. Hayotdagi zavq-shavqlardan voz kechish ahmoqlikdir, chunki ular ba'zan tasodifan azob-uqubatlarga aralashadi. Biz g‘allaning po‘stlog‘idan voz kechsak yoki uni chorva yeyishidan qo‘rqib, ekishni to‘xtatsak, xuddi shunday bo‘lardi. Biz bu hayotdan imkon qadar ko'proq zavq olishga va vaqti-vaqti bilan azob chekishdan qochishga harakat qilishimiz kerak.
Ba'zi hind mutafakkirlarining fikricha, inson faoliyati to'rt maqsadni amalga oshirishga qaratilgan: boylik, zavq, ezgulik va ozodlik. Bu to'rtta goldan so'nggi ikkitasini chorvoqliklar rad etishdi. Barcha azob-uqubatlarni yo'q qilish ma'nosida ozodlikka faqat o'lim bilan erishish mumkin, lekin unga xohishiga ko'ra hech bir aqlli odam intila olmaydi.
Fazilat va yomonlik - bu muqaddas kitob tomonidan o'ylab topilgan tushunchalar, ularning hokimiyatini tanib bo'lmaydi. Shunday ekan, na ozodlik, na ezgulik hayotimizning maqsadi bo'lmasligi kerak. Boylik va zavq - bu har bir aqlli odam erishishga intilishi kerak bo'lgan yagona oqilona maqsadlardir. Yakuniy maqsad bu aniq zavq bo'lishi kerak; boylik o'z-o'zidan maqsad bo'la olmaydi, u faqat zavqlanish sharti sifatida kerak.