Короткий оповідь про мудрого лукмана. Чому Лукман (а.с.) не хотів бути пророком? Лукман аль хакім де народився
У Корані є сура (31-а), названа ім'ям ісламського мудреця Лукмана. Це історична особистістьідеальний образ мусульманина. Згідно з Кораном, Аллах подарував Лукману мудрість. А причини цього подарунка ми зараз з'ясуємо.
Біографія
Повне ім'я - Лукман аль-Хакім (від "хікма" - "мудрість"). Невідомо, де він народився і ким був. Є кілька більш менш схожих на правду припущень. Так, проповідник міг бути:
- рабом з Ефіопії, згодом звільненим (найпоширеніша теорія);
- кравцем і теслею з Судану;
- пастухом;
- учнем пророка Давуда, а після навчання – суддею.
Цікаво, що за часів Середньовіччя Лукмана називали Езопом, приписуючи йому авторство відомих байок.
Лукман ввів багато арабських звичаїв. Його заповіді повторюють стовпи ісламської віри:
- єдність Аллаха;
- здійснення молитов;
- деякі етичні та моральні норми.
За легендою, проповідник був адитом, що вирушив разом із одноплемінниками під час страшної посухи до Мекки, щоб просити Аллаха послати на землю дощ. Замість води він просив довгого життя. І Аллах дарував йому час, що дорівнює життю семи орлів. Коли вмирав один птах, одразу ж народжувався інший. Так Лукман став довгожителем, він пережив побратимів і збудував Марибську греблю.
Набуття мудрості і трохи легенд
Переказ свідчить, що під час денного сну Лукмана розбудив голос, який запропонував встановити справедливість у світі людей і стати халіфом. Проповідник запитав дозволу відмовитися, він вважав за краще бути рабом, а чи не царем. Бога вразила така відповідь. Лукман знову заснув, і уві сні Аллах обдарував його серце мудрістю.
Після чого ту ж пропозицію отримав Давуд. Пророк погодився без роздумів.
Залишилося чимало переказів, які б підтверджували безмежну мудрість Лукмана. Два найбільш яскраві:
- проповідник разом з іншими рабами вирушив у сад за фруктами. По дорозі назад раби з'їли зібране, але перед господарем звинуватили Лукмана. Мудрець запропонував господареві напоїти кожного з працівників гарячою водою, щоб з'ясувати істину. Усіх, окрім його самого, вирвало фруктами. Так на світ з'явилася правда.
- Лукмана попросили зарізати вівцю і принести два найкращі шматки від неї. Мудрець приніс серце та мову. Іншого разу господар просив принести два найгірші шматки. Лукман приніс те саме. На питання, як може краще виявитися гіршим, він відповів: «Немає нічого солодшого за них, але якщо зіпсуються, то не буде і нічого гіршого».
Під час проповіді один, хто слухає, запитав Лукмана, як тому вдалося, будучи чабаном, досягти успіху. Мудрець відповів, що його помічники – відмова від зайвого, виправдання довіри та істина.
Його називали Лукман аль-Хакім. Хакім – це мудрець, який дотримувався знань, подарованих йому Всевишнім. При тлумаченні слова «хікма» – «мудрість» обов'язковим є поєднання цих трьох якостей.
Про походження Лукмана аль-Хакіма існує багато різних думок, але більшість схожа на те, що він був темношкірим рабом. Деякі стверджують, що він був пророком, але, на думку Ібн Аббаса, Лукман аль-Хакім не був ним.
Кажуть, що він був пастухом, в іншому переказі йдеться про те, що він був теслею.
Якось, коли він спав днем, його розбудив голос: «О Лукмане, чи хочеш ти бути халіфом на землі і встановити справедливість серед людей?» Він відповів: «О Господь, якщо мені надається вибір, то я волію не брати це на себе». Почувши це, ангели здивувалися і запитали: Чому? Лукман відповів, що вважає за краще бути на цьому світі рабом, ніж царем. Досконалість розуму не дозволила йому вибрати по своїй волі велич, через яку забувається Ахірат. Ангели здивувалися його мудрості та красі його слів. Після цього Лукман знову заснув, і тоді Аллах влив у серце мудрість. Так він прокинувся з мудрістю на устах. Я тут навів лише суть цієї історії.
Лукман іноді відвідував Давуда (мир йому). Якось Давуд (мир йому), захоплений його мудрістю, сказав: « Моя пошана тому, хто наділений такою мудрістю ».
وكان لقمان يوازره بحكمته فقال له داود : طوبى لك يا لقمان أعطيت الحكمة وصرف عن خلافة وابتلي بالبلية والفتنة . (عرائس ص 306)
Розповідають, що Лукман був найпомітнішим і найскромнішим рабом свого господаря. Відома така історія.
Якось господар відправив його з іншими рабами за фруктами до саду. Коли всі вже поверталися з саду з фруктами, інші раби стали їсти плоди, а потім сказали, що Лукман їх з'їв.
Лукман, переживаючи через це, сказав господареві, що лицемір не може бути довіреною людиною. Він запропонував йому випробувати їх, давши кожному випити гарячої води. Хазяїн змусив їх випити гарячу воду і почав дивитися, що з цього вийде.
Окрім Лукмана, всіх вирвало з'їденими фруктами, його ж – лише водою. Тут відкрилися «брама мудрості» Лукмана, і господар дізнався про його чесність, правдивість і вірність.
Іншим разом мудрість Лукмана виявилася так. Хазяїн зайшов у туалет, залишивши раба зовні, і затримався там. Лукман крикнув йому, що тривале перебування в туалеті може спричинити хворобу печінки, підвищення тиску, геморой. Здивований мудрістю його слів, господар, щоб користь від них отримали й інші, написав їх на стіні.
Якось він доручив Лукману зарізати вівцю і велів принести два найсолодші шматки від неї. Лукман приніс господареві язик і серце, сказавши, що солодше за них немає нічого. Іншим разом, доручивши зарізати вівцю, господар покарав Лукману принести дві найгірші частини, і він знову приніс язик і серце. Господар запитав, як можуть бути обидва органи одночасно і поганими, і добрими. «Якщо будуть хорошими, немає нічого кращого за них, а якщо вони стануть поганими, немає нічого гіршого за них», – сказав Лукман.
Якось Лукман, зібравши народ навколо себе, давав настанови. Один із присутніх підійшов і поцікавився, хто проповідник. Побачивши, що це Лукман, він спитав, чи не був він чабаном у такому місці. "Так, був", - відповів Лукман. «Як же ти досяг такого пошани та поваги?» – поцікавився той. "Правдивість, виправдання довіри та відмова від зайвого", - відповів Лукман.
Таких випадків з Лукманом описано чимало, і навести їх немає можливості.
Море мудрості Лукмана глибоко, і щоб дістати до його дна, потрібні водолази, тому, задовольняючись тим, що можна взяти, простягнувши руку, наведемо деякі його заповіти. У книзі «Рух аль-Байан» говориться, що його дружина і син спочатку були невірними, і щоб привести їх до віри, він давав їм повчання. На початку всіх проповідей він говорив про найважливіше – про неприпустимість широкого. Дружина і син за настановою Всевишнього в результаті проповідей Лукмана прийшли в Іслам.
Ось деякі з його мудростей:
Нехай предметом вашої торгівлі буде богобоязливість, тоді отримуватимете прибуток без товару.
Відвідуйте похорон, так ви згадуватимете про смерть.
Стережіться відвідування весіль, бо мирське захопить вас.
Коли вранці прокричить півень, вставайте, не будьте слабшим за нього.
Не відкладайте на завтра покаяння, адже за вами смерть, яка настане раптово.
Намагайтеся брати участь у зборах алімів, не втрачайте можливості слухати промови мудреців, бо світло мудрості оживляє серця, як посушливу землю оживляють дощі.
Не намагайтеся вивчати нові науки, доки не слідуватимете набутим.
Мирське - це море, де потонули багато, сядьте на корабель богобоязливості, щоб знайти порятунок.
Якщо знайдете людей, які зібралися для поминання Аллаха, не йдіть, приєднуйтесь до них, щоб отримати частку, коли Всевишній окине їх поглядом милості. Не наближайтесь до зборів, де люди перебувають у забутті Всевишнього, це збільшить у вас невігластво, зробить черстві ваші серця, і якщо цих людей спіткає гнів Аллаха, вас це не обійде.
Постарайтеся, щоб вашу їжу їли тільки богобоязливі, у справах радьтеся з алімами. Привчайте свою мову постійно вимовляти "Аллахуумма-гфір лі" ("Аллах, пробач мені").
На цьому світі немає такої тяжкості, яку б я не переносив на собі, аж до заліза та каміння, але я не знайшов тяжкі ноші, ніж поганий сусід. Я скуштував усю гіркоту цього світла, але гіршої гіркоти, ніж злидні, я не знайшов.
Мудрість садить бідняків серед великих царів.
Якщо серце ваше в омані, не вдайте богобоязливими заради шанування людьми.
Стережіться боргів, це для вас днем – приниження, а вночі – важкі роздуми. Не беріться за мирське засукавши рукави, це зашкодить вашому Ахіратові, але й не кидайте мирське зовсім, інакше серед людей будете ганебними бідняками.
Не вивчайте науки лише для того, щоб сперечатися з дурнями, хизуватися серед алімів або добитися похвали та популярності серед людей, адже Знаючому приховане відомі ваші наміри.
Як вовк не потоваришує з вівцею, так не буде братства між поганим і добрим. Не робіть повчання тому, хто їх не сприйме. Хоча хто зараз зможе розрізнити це?
Діти мої, поводьтеся з добрими людьмияк раби, а з поганими не дружіть ніколи. Не шукайте того, що відвернулося від вас, і не залишайте поза увагою те, що повернулося до вас.
Від дітей ви отримаєте благо, якщо змалку навчите їх добру. Покарання дітей їхнього виховання як і необхідне, як дощ землі.
Не вирушайте в дорогу на початку ночі, постарайтеся робити це після опівночі. У дорогу виходьте з мечем, у чалмі, взутими в масхи – у повному спорядженні. Нитку з голкою, шило та посуд для їжі теж не забувайте. На випадок, якщо раптом вам чи супутникам знадобляться ліки, не забудьте прихопити їх із собою.
Не перебувайте завжди в роздумах, особливо не турбуйтеся серцем сумом. Будьте задоволені долею, даною вам Господом, – проживете спокійне та безхмарне життя. Якщо бажаєте мирського, не прагнете того, що перебуває в руках інших.
Надії покладайте тільки на Всевишнього і покладайтеся тільки на Нього, Він створить причини, і тоді досягне вас ваша доля.
Робіть благо тим, хто гідний його, бо пропаде воно, якщо потрапить до рук недостойного, - на цьому світі втратите майно і на тому світі не знайдете винагороди, буде вам один збиток, і прибутку ви не знайдете. Не будьте марнотратні і не будьте скнарою, помірковано економлячи, будете в завидному положенні.
Слово "хікма" має багато значень. Арифи тлумачать його по-різному. Кажуть, що знання істини, достовірне знання всього, що є, і вчинення доброго – це хікма. Аль-Газалі ж, якого називають аль-Іслам, не вважав мудрістю знання суті всіх речей, якщо немає пізнання Аллаха.
Він сказав, що цінність знання залежить від предмета пізнання, і оскільки мудрість – найвища наука, не гідний імені мудреця той, хто не пізнав Аллаха. Той, хто пізнає Аллаха, буде мудрецем, навіть якщо слабкий в інших науках, і мова його відрізняється від людських промов.
قال الامام الغزالى رحمه الله : من عرف جميع الاشياء ولم يعرف الله لم يستحق أن يسمل جل الاشياء وأفضلها والحكمة أجل العلوم وجلالة العلم بقدر جلالة المعلوم ولا أجل حكيم وإن كان ضعيف المنة فى سائر العلوم الرسمية كليل اللسان قاصر البيان فيها ومن عرف الله كان كلامه مخالفا لكلام غيره ... الخ (روح البيان ج 7
Аллах дарує мудрість авлія [(од. ч. валі) – улюбленці Аллаха], як одкровення пророкам.
Але щоб дарована мудрість проявилася, необхідне навчання Шаріату і суворе дотримання набутих знань.
Ще мудрість можна порівняти зі стрілою, пущеною в ціль.
Мета її – серце муміна, а «лучником» є Аллах, і Він не промахується. Якщо вода та їжа – їжа для тіла, то їжа для розуму – це наука мудрості. І немає для раба цінніший за дар Аллаха на цьому світі, ніж хікма. Основа мудрості – це богобоязливість, і в серці, де немає богобоязливості, не проявляється хікма. Ще приклад: мудрість, як дерево, що росте в серці, а плоди його – мовою.
Є ще переказ від Лукмана, в якому він каже, що служив чотирьом тисячам пророків. З усіх їхніх висловів він залишив нам вісім: бережіть серце в намазі (хузур), горло під час їжі, мову серед людей, очі в чужому місці. Ці настанови для загальної користі, намагайтеся їх дотримуватися. Не забувайте Аллаха, пам'ятайте про смерть і забудьте про двох: про добро, яке ви зробили для інших, і про зло, яке вам завдали.
Хоча чимало є спонукань і корисних висловів, я по можливості вибрав настанови і заповіту Лукмана і заніс їх у зошит.
Щодо тривалості його життя, є переказ, згідно з яким Лукман прожив тисячу років. Сказано, що його могила знаходиться у містечку Рамла між Єгиптом та Сирією. Кажуть також, що того дня, коли поховали Лукмана, навколо його могили було поховано ще сімдесят пророків. Ізраїлеві діти вигнали їх з Єрусалиму, оточили в Рамлі, і там вони померли голодною смертю.
О Аллах, який обдарував Лукмана мудрістю, обдаруй і нас, адже це у Твоєї влади. Очисти наші серця богобоязливістю і допоможи нам щиро і покірно служити Тобі. Ці мудрості і настанови Лукмана є дарами, достатніми для тих, хто прагне істини. Вони – дорогоцінне каміння, і той, хто торгує ними обдумано і подумавши, витягне з них користь і не зазнає збитків.
Той, хто закинув сад, який при догляді міг дати чудовий урожай, нехай дорікне тільки собі. Той, хто знехтував безкоштовними дарами, нехай займається безприбутковою торгівлею.
З книги « Історія пророків».
Малюнок Айни Леон
- 2808 переглядів
Одного разу, коли Лукман аль-Хаким був ще рабом, господар йому наказав зарізати вівцю і принести найбрудніше й мерзенне, що є в цій тварині. Лукман виконав доручення і повернувся з овечим серцем та язиком. Хазяїн усміхнувся.
Він зрозумів значення та сенс вчинку Лукмана. З того часу він перейнявся повагою до свого раба. Через деякий час Лукман знову був призваний до господаря. Цього разу йому було наказано зарізати вівцю і принести найдобріше, найкраще, що є в цій тварині. Повернувшись, він знову приніс серце та мову. Господар подивився на нього з подивом і спитав про сенс його вчинку. Як же може бути серце з мовою наймерзкішою і найдобрішою одночасно?! Чи це було випробуванням чи ні, але мудрість Лукмана у відповіді на це запитання виявилася наступним чином. Він сказав: «Воістину, о пане мій, якщо вони обоє стануть добрими, то немає кращого органу, а якщо вони обидва порочні, то можуть бути наймерзкішими».
Лукман вирік дванадцять тисяч глав мудрих висловів, і всі вони знайшли застосування у мовах усіх народів.
Ще одна історія про мудрість Лукмана аль-Хакіма. Посланник Аллаха (хай благословить його Аллах і вітає) сказав: «Основною мудрістю є богобоязливість.
Будь побожним (тобто остерігайся забороненого і сумнівного), і ти виявишся тим, хто найбільше поклоняється з людей. Будь богобоязливим, і ти станеш тим, хто найбільше висловлює подяку Всевишньому Аллаху.
Біди та нещастя виходять, залежать від мови».
Лукман аль-Хаким був працівником одного купця, і коли той краще дізнався характер і гідності Лукмана, він намагався не розлучатися зі своїм працівником. Під час їхньої спільної трапези він підкладав йому найкращі шматки і, якщо Лукман відмовлявся від якоїсь їжі, він до цієї їжі теж не торкався.
Якось цього купця прислали диню, і він, як завжди, покликав Лукмана, щоб пригостити його. Господар розрізав диню на шматки і перший шматок віддав Лукману, а той став його їсти з таким задоволенням і насолодою, ніби диня ця була солодша за мед. Хазяїна із задоволенням спостерігав за Лукманом, що їв диню, і продовжував відрізати йому шматок за шматком. І тільки після п'ятого відданого Лукманові шматка він вирішив і сам скуштувати її. Але як тільки відкусив її трохи, нестерпна гіркота наповнила все його тіло і мову. "Я дивуюся, - сказав господар, - як ти міг поглинати стільки гіркоти і чому ти їв шматок за шматком, не сказавши про це?" «Знаючи твоє дружнє до мене ставлення, - відповів Лукман аль-Хаким - і пам'ятаючи про те, скільки солодощів їв у твоєму домі, я вважав за обов'язок прийняти в ньому й гіркоту.
І хоч ця диня виявилася гіркою, рука, що дає мені її, була доброю. А яке може мати значення гіркота порівняно з добротою? Доброта всесильна, вона може обернути мідь у золото, вона допомагає переносити горе і співчуття, вона може перетворити оцет на сік і в'язницю на квітник, а отрута - на нектар. І навіть райський сад, якщо в ньому не буде доброти, здається Адом. Зло ж - це лише суєта суєт, чужа істинному значенню, від якого походить доброта».
Лукман аль-Хакім говорив: «Коли ти будеш у намазі, то зберігай своє серце (у смиренності). Коли ти прийматимеш їжу, то зберігай свою горлянку. Коли ти будеш у чужому будинку, то бережи свої очі (від погляду на непотрібне). Коли ти будеш серед людей, то бережи свою мову. Пам'ятай про двох і забудь про двох: завжди пам'ятай про Аллаха і смерть, а забудь про добро, скоєне по відношенню до інших, і про зло, яке скоєно тобі іншими. » .
Воістину, мудрість робить десять речей: вона пожвавлює мертве серце; вона сідає разом у бідняками; вона звеличує до ступеня царів; робить незнатного шанованим; звільняє рабів; дає стороннім, мандрівникам притулок; збагачує нужденних; збільшує шляхетність шляхетним і панування панам. Мудрість цінніша, ніж багатство, вона – захист від страху, військове спорядження у війні, товар для прибутку, заступник під час охоплення жахом (тобто у День Суду). Мудрість є путівником до посилення віри в Аллаха (коли через слабкість віри людина вибирає служіння своєму его, плоті), вона є покривалом тоді, коли одяг не ховає наготи.
Блага будуть у руках того, хто вміє зберігати таємницю.
О сину мій! У заздрісника є три ознаки: 1) він буде злословити, паплюжити людину, коли того немає поруч; 2) він буде лестити, підлещуватися перед ним, коли побачить цю людину; 3) він буде радіти нещастю цієї людини.
Здійснюй добро по відношенню до тих, хто цього дійсно заслуговує, і не роби його по відношенню до тих, хто не заслуговує на це, бо зазнаєш збитків у ньому в цьому світі і втратиш нагороду за нього у вічному світі. Будь економним і не будь марнотратним. Не будь у майні скупим, але й не будь тринькаючим його.
З дня твого приходу на цей світ ти все віддаляєшся від нього і наближаєшся до світу вічного. Ти, справді, близький до тієї обителі, що наближається до тебе, ніж до тієї, яка віддаляється від тебе.
Якщо хочеш з кимось потоваришувати, то спочатку зроби так, щоб він на тебе розгнівався. Якщо він при цьому буде справедливо чинити по відношенню до тебе, то потовариш, якщо ж ні, то остерігайся, цурайся його.
Нехай твої слова завжди будуть приємними, а твоє обличчя задоволеним, і тоді для людей ти будеш улюбленішим і ближчим, ніж ті, хто дарує їм подарунки.
Будь таким, що не бажає хвали людей і не змушує їх ганити себе. Нехай своєму его (нафсу) він доставлятиме втому, а людям приноситиме спокій.
Серед торгівлі вибирай поклоніння Аллаху, тому що воно принесе тобі прибуток без товару.
Не будь слабше того півня, який кукарікає на світанку, тоді як ти на світанку спиш.
Привчи свою мову вимовляти: «О Аллах, пробач мені!». Воістину, у Всевишнього Аллаха є проміжки часу, протягом яких Він не відкидає благання.
Не витрачай свого майна просто, оберігаючи чуже майно. Воістину, твоїм є лише майно, яке ти витратив у богоугодних справах, які приносять користь для твоєї вічного життяа чужим є майно, яке ти залишив після себе, бо його присвоять, успадковують інші.
Немає нічого кращого, ніж мова та серце, коли вони праведні, і немає нічого гіршого, ніж мова та серце, коли вони порочні.
І нехай першим, кому ти принесеш користь у цьому світі після праведного друга, буде праведна дружина.
Немає іншого такого багатства, як здоров'я, і немає іншого такого блага, ніж чистота душі, серця.
Не посилай своїм посланцем невіглас, якщо ж не знайдеш мудреця, будь своїм посланцем сам.
Бери участь у похороні і не будеш на весіллях, тому що похорон нагадає тобі про вічний світ, а весілля викличе у тебе любов до цього світу.
Не будь надто солодким, а то тебе проковтнуть, і не будь гірким, а то тебе виплюнуть.
Не кидай свого першого друга, бо тобі не довірятиме і другий.
Воістину, праведна дружина, як олія на голові, яка пом'якшує жили та покращує волосся. Вона – корона на голові царя, перли та інші коштовності, ціну яким не знає ніхто. Нечестиву, погану дружину можна порівняти з селем, стрімким потоком, який не зупиняється доти, доки не досягне кінця свого. Така жінка, коли каже, то піднімає свій голос; якщо ходить, то поспішає; якщо сідає, то піднімається на високе місце; якщо гнівається, то виявляє свій гнів. Всі хвороби виліковуються, крім такої хвороби, як погана дружина.
Я заповідаю тобі дві речі, і поки ти дотримуватимешся їх, вони принесуть тобі тільки благо: це дирхам (достатні засоби) для харчування, і релігія – для вічного життя.
О сину мій! Не вибачайся і не виправдуйся перед тим, хто не любить приймати твого виправдання. І не звертайся за допомогою до того, хто не любить отримувати твої турботи та виконувати твої потреби.
Хто терпляче переноситиме тяготи і потреби людей, той керуватиме ними.
Шукай для будь-якого діяння свого брата краще виправдання, доки ти не отримаєш від нього достовірний аргумент на користь цієї справи.
Остерігайся лінощів і роздратування, занепокоєння без особливих на те причин. Коли лінуєшся - не виконуєш своїх обов'язків повною мірою, а коли дратуєшся, турбуєшся - не виносиш правди.
Якщо кажеш, то будь лаконічний. Якщо досяг бажаного за допомогою мови, то більше вже не розмовляй.
В іншій версії сказано: коли відбувається з тобою те, від чого ти задоволений чи не задоволений, неодмінно зроби так, щоб у помислах ти казав собі: "У цьому полягає благо".
Вибирай збори людей, враховуючи їхню (збори) сутність, користь для тебе. Якщо побачиш зібрання, в якому згадують Всевишнього і Всемогутнього Аллаха, то приєднуйся до них: якщо ти вчений, то твої знання принесуть тобі користь, а якщо ти неосвічений, то знайдете знання. Якщо Аллах пошле Свою милість на них, то і тебе вона покриє.
Лукман сказав: «О сину мій, використовуй для себе розум інших». Син запитав: Як? Лукман відповів: «Проси поради у своїх проблемах».
Коли настане час молитви, не відкладай її. Зроби її, потім відпочинь, бо вона твій обов'язок. Здійснюй молитву разом із колективом віруючих, навіть якщо доведеться виконувати її на кінчику списа.
Коли ти звернешся з проханням до правителя, не будь наполегливим, наполегливим. Висловлюй свою потребу тоді, коли правитель задоволений і перебуває в хорошому настрої. Не проси допомоги у того, хто тебе дурить. І не шукай її у підлої і скупої людини. Якщо він тобі відмовить у допомозі, то тобі буде соромно, ганебно. А якщо він допоможе тобі, то потім буде дорікати, а ти залишишся в боргу перед ним.
Якщо тебе просять бути свідком - свідчи, якщо тебе просять допомогти - допоможи, якщо в тебе просять поради - не поспішай, доки не розглянеш цю справу.
Не втрачай сором'язливість через прохання. Не лікуй свій гнів ганебним вчинком. Знай собі ціну, це допоможе тобі у житті.
Якщо ти сумніваєшся у смерті, тоді не спи. Подібно до того, як ти все одно заснеш, як би ти цього не бажав, так ти й помреш. Якщо ти сумніваєшся у воскресінні у Судний день, тоді не прокидайся. Як ти все одно прокидаєшся незалежно від твого бажання, так і воскреснеш після смерті.
Шукай допомоги проти бідності у дозволеному заробітку. Коли хтось стає бідним, його неодмінно наздоганяють три біди: з'являється крихкість у релігії; слабшає розум; він втрачає гідність та порядність. Але найстрашніше цього поява в людей не-поваги щодо нього, приниження його та його зневага до його стану.
Якщо тобі наказують щось або просять про щось, скажи: «Так». Не кажи: "Ні", тому що "ні" - це слабкість і ницість.
Коли в дорозі ви заблукали і не знаєте, куди йти, тоді зупиніться.
Коли ви засумнівалися в намірі, цілі, зупиніться та порадьтеся.
У Лукмана аль-Хакіма запитали: «Яке твоє найнадійніше діяння?» Він відповів: «Залишення того, що мене не стосується, не приносить користі».
Лукман аль-Хакім сказав: «Перемагай свій гнів лагідністю і свою хіть - богобоязливістю».
Мовчання – це мудрість, якою мало хто користується.
Воістину, якщо віруючий зможе передбачити наслідки справи, яку він чинить, то він буде в безпеці від жалю.
Воістину, довга самота робить думку ясною. Тривалі міркування є вказівником дороги, що веде до Раю.
Розумному серед своїх домочадців слід бути як дитина, а серед людей - як доросла людина.
Не набувай знання через три речі і не кидай їх через три речі. Не навчайся для того: 1) щоб сперечатися з кимось; 2) щоб хвалитися; 3) щоб люди хвалили для показухи. Не кидай набуття знань: 1) через неуважність, відчуженість від них; 2) через сорому перед людьми; 3) через задоволення невіглаством.
З книги «Мудрість Лукмана аль-Хакіма»
Праведник Лукман – син сестри пророка Айюба (а.с.), тобто його племінник. Високошанований Ікріма стверджував, що Лукман був пророком. Однак Судді заперечує, що він був удостоєний пророчого сану.
У переказі говориться, що Всевишній запитав Лукмана:
Чого ти хочеш: пророцтва чи мудрості?
Лукман віддав перевагу мудрості. Всевишній сказав:
Чому ти вибрав саме мудрість?
Аллах ніколи не давав спокою тим, кого вибрав Своїм пророком і посланцем, і завжди піддав їх випробуванням. Тому я віддав перевагу мудрості, - відповів Лукман.
Невипадково Всевишній каже: «Ми дарували Лукману мудрість, щоб він був вдячний Аллаху. Той, хто дякує, той чинить на благо собі»(Сура "Лукман", аят 12).
Згідно з переказами, одного разу Лукман побачив уві сні, що йому було сказано:
О, Лукман, чи не тобі краще бути пророком і халіфом на землі?
Лукман (а.с.) сказав:
Життя і здоров'я для мене дорожче, ніж усякі біди, бо разом із пророцтвом до мене нагрянуть і біди.
Ангели запитали:
Звідки ж ти знаєш, що на пророків чекають біди, сам не будучи пророком?
Я знаю: хто веде людей за собою і намагається їх розсудити, той завжди відчуває труднощі. Добре, якщо правильно розсудить. А якщо він допустить при цьому несправедливо, то сам опиниться в пеклі. На землі краще бути шановним, ніж ганебним. У світі ахірата теж гідність краща за презирство. Хто віддасть перевагу цьому світу над ахіратом, той піддасться на землі спокусі. А у світі ахірата він позбудеться прихильності Аллаха.
Ангели дуже здивувалися, почувши ці слова. Коли Лукман прокинувся, Аллах обдарував його мудрістю.
Дехто вважає, що Лукман не був пророком, проте був правителем і правив народом справедливості.
Вахб бін Мунаббіх каже:
Лукман був рабом-ефіопом. Він працював теслею і був дуже чесним і гарною людиною. Пізніше Аллах звільнив його з рабства.
Одна людина сказала Лукманові:
Ти ж був рабом. І як ти досяг такого високого ступеня?
Завдяки тому, що був чесним і завжди повертав довірений мені аманат, відповів Лукман.
Муджахид говорив:
Аллах дарував Лукману мудрість, а це означає, що йому були дані досконалий розум, знання від Аллаха, вірність істині та праведність. І ще – вміння жити відповідно до цих знань.
На думку деяких, мудрість - це здатність поринути у суть усіх речей і пізнати всі їхні особливості.
Кажуть, що одного разу Лукман вирушив у дорогу та зустрівся з однією дитиною.
Що сталося з моїми батьками? – спитав він.
Вони померли, – відповіла дитина.
Мої справи наблизилися до кінця, нема про що більше сумувати. А що сталося з моїм братом?
І він помер.
Зламані мої крила. А що сталося з моїм сином?
Він теж помер, – сказала дитина.
Я назавжди втратив душевний спокій, - промовив Лукман.
За переказами, Лукман-мудрець говорив:
Хто бреше, той втратить сяйво очей, він втратить честь і гідність. Пристойність вище шляхетного походження, а справи вище багатства. Знання найкраще, що є у цьому світі. Є чотири умови, щоб стати щасливим:
- Чесність.
- Пристойність та вихованість.
- М'який характер і добрий характер.
- Чи не зловживати довірою.
Лукман (а.с.) служив візиром у царя та пророка Давуда (а.с.) і прожив рівно тисячу років. Нині вже немає потреби міркувати, пророком він був чи святим праведником. Про все краще відомо Аллаху.
Дехто каже:
Кому даровані мудрість і Коран, той також набув гідності всіх колишніх святих писань. З цієї причини він повинен добре усвідомлювати своє становище. Він не повинен прив'язуватися серцем до всього земного. Саме тому те, що дано вченим, вище за мирське. Недарма Всевишній сказав:
«Мирські блага нетривалі»(Сура «Ніса», аят 77).
З книги "Анваруль-ашикін"