Le discours religieux et ses caractéristiques. Discours religieux : valeurs et genres
En tant que manuscrit
BOBYREVA Ekaterina Valerievna
DISCOURS RELIGIEUX : VALEURS, GENRES, STRATÉGIES (basé sur le matériel de la foi orthodoxe)
mémoire pour le diplôme de docteur en philologie
Volgograd - 2007
Les travaux ont été réalisés à l'établissement d'enseignement public d'enseignement professionnel supérieur "Université pédagogique d'État de Volgograd".
Consultant scientifique - Docteur en Philologie,
Professeur Karasik Vladimir Ilitch
Adversaires officiels Docteur en Philologie,
Professeur Olyanich Andrey Vladimirovich,
Docteur en philologie, professeur Olga Aleksandrovna Prokhvatilova,
Docteur en philologie, professeur Suprun Vasily Ivanovich
Organisation leader - Etat de Saratov
Université nommée d'après N. G. Chernyshevsky
La soutenance aura lieu le 14 novembre 2007 à 10h00 lors d'une réunion du conseil de thèse D 212 027 01 à l'Université pédagogique d'État de Volgograd au 400131, Volgograd, avenue V. I. Lénine, 27
La thèse se trouve dans la bibliothèque scientifique de l'Université pédagogique d'État de Volgograd
Secrétaire scientifique du conseil de thèse, candidat en sciences philologiques, professeur agrégé N. N. Ostrinskaya
DESCRIPTION GÉNÉRALE DES TRAVAUX
Ce travail a été réalisé dans le cadre de la théorie du discours. L'objet de l'étude est le discours religieux, compris comme une communication dont l'objectif principal est de maintenir la foi ou d'initier une personne à la foi. Les valeurs, les genres et les caractéristiques linguistiques. du discours religieux sont considérés comme objet d’étude.
La pertinence du sujet choisi est déterminée par les éléments suivants
1 Le discours religieux est l'un des types de communication institutionnelle les plus anciens et les plus importants, cependant, dans la science du langage, ses caractéristiques constitutives n'ont pas encore fait l'objet d'une analyse particulière.
2. L'étude du discours religieux est réalisée en théologie, philosophie, psychologie, sociologie et études culturelles, et donc la synthèse de divers aspects de la description du discours religieux dans la recherche linguistique permet d'élargir le potentiel de la théorie linguistique en attirant les réalisations obtenues en domaines de connaissances connexes.
3 La composante la plus importante du discours religieux est le système de valeurs qu'il contient, et donc la couverture des caractéristiques de valeur du discours religieux vise à enrichir la théorie linguistique des valeurs - linguaxiologie
4 Les genres du discours religieux se sont développés sur une longue période historique, et donc leur description nous permet de comprendre non seulement la nature de ce discours, mais aussi les principes de la structure des genres de la communication en général
5 L'étude des caractéristiques linguistiques du discours religieux permet de révéler les spécificités des moyens linguistiques et de parole utilisés dans la communication institutionnelle
L'étude était basée sur l'hypothèse suivante. le discours religieux est un phénomène communicatif et culturel complexe, dont la base est un système de certaines valeurs, qui se réalise sous la forme de certains genres et s'exprime à travers certains moyens linguistiques et verbaux.
Le but de ce travail est de caractériser les valeurs, les genres et les caractéristiques linguistiques du discours religieux. Pour atteindre cet objectif, les tâches suivantes sont résolues : déterminer les caractéristiques constitutives du discours religieux,
Identifier et caractériser ses principales fonctions,
Déterminer les valeurs fondamentales du discours religieux,
Établir et décrire ses concepts de base,
Identifier des phénomènes précédents dans ce discours,
Décrire les stratégies de communication spécifiques au discours religieux
Le matériel d'étude était constitué de fragments de textes de discours religieux sous forme de prières, de sermons, d'akathistes, de paraboles, de psaumes, de discours pastoraux, de prières de louange, etc. en russe et en anglais. Des publications dans la presse de masse et sur Internet ont été utilisées.
Les méthodes suivantes ont été utilisées dans le travail : analyse conceptuelle, analyse interprétative, introspection, expérimentation associative
La nouveauté scientifique de l'ouvrage réside dans l'identification des caractéristiques constitutives du discours religieux, l'identification et l'explication de ses principales fonctions et valeurs fondamentales, l'établissement et la description des concepts systémiques du discours religieux, la caractérisation de ses genres et de ses textes précédents et la description de stratégies de communication spécifiques. au discours religieux.
Nous voyons l'importance théorique de l'étude dans le fait que ce travail contribue au développement de la théorie du discours, caractérisant l'un de ses types - le discours religieux - du point de vue de la linguistique axiologique, de la théorie des genres de discours et de la pragmalinguistique.
La valeur pratique du travail réside dans le fait que les résultats obtenus peuvent être utilisés dans des cours universitaires de linguistique, de stylistique des langues russe et anglaise, de communication interculturelle, dans des cours spéciaux sur les concepts linguistiques, la linguistique des textes, la théorie du discours, la sociolinguistique et psycholinguistique.
Les recherches menées s'appuient sur les dispositions éprouvées dans les ouvrages de philosophie (A.K. Adamov, S.F. Anisimov, N.N. Berdyaev, Yu. A. Kimlev, A.F. Losev, V.A. Remizov, E. Fromm), d'études culturelles (A.K. Bayburin, I. Goffman , A. I. Kravchenko, A. N. Bahm), théories du discours (N.D. Arutyunova, R. Vodak, E.V. Grudeva, L.P. Krysin, N.B. Mechkovskaya, A.V. Olyanich, O.A. Prokhvatilova, N.N. Rozanova, E.I. Shey-gal, A D Shmelev), linguoconceptologie (S. G. Vorkachev , E. V. Babaeva, V. I. Karasik, V. V. Kolesov, N. A. Krasavsky, M. V. Pimenova, G. G. Slyshkin, I. A. Sternin)
1 Le discours religieux est une communication institutionnelle dont le but est d'initier une personne à la foi ou de renforcer la foi en Dieu, et se caractérise par les caractéristiques constitutionnelles suivantes
caractéristiques tives 1) son contenu est constitué de textes sacrés et de leur interprétation religieuse, ainsi que de rituels religieux, 2) ses participants sont le clergé et les paroissiens, 3) son chronotope typique est le culte du temple
2 Les fonctions du discours religieux se divisent en discursives, caractéristiques de tout type de discours, mais recevant une coloration spécifique dans la communication religieuse (représentative, communicative, appellative, expressive, phatique et informative), et institutionnelles, caractéristiques uniquement de ce type de communication. (régulant l'existence d'une communauté religieuse, les relations entre ses membres, la vision du monde intérieure d'un membre de la société)
3 Les valeurs du discours religieux se résument à la reconnaissance de l'existence de Dieu et à l'idée qui en résulte de la responsabilité humaine devant le Créateur, à la reconnaissance de la vérité de cette doctrine et de ses dogmes, et à la reconnaissance de principes moraux déterminés par la religion. normes. Ces valeurs sont regroupées sous forme d'oppositions « valeur-anti-valeur ». Mécanismes de formation et de fonctionnement des valeurs du discours religieux différents.
4 Les concepts systémiques du discours religieux sont les concepts de « Dieu » et de « foi ». L'espace conceptuel du discours religieux est formé à la fois par des concepts spécifiques caractéristiques d'un type de communication donné (« foi », « Dieu », « esprit », « âme », « temple »), et par des concepts communs au discours religieux. avec d'autres types de communication, mais recevant une réfraction spécifique dans un discours donné (« amour », « loi », « punition », etc.). Les concepts du discours religieux peuvent fonctionner dans divers contextes non religieux, acquérant des nuances particulières de sens, en revanche, les concepts neutres (sans aucun lien avec la sphère religieuse) reçoivent une réfraction particulière dans le cadre du discours religieux
5 Les genres de discours religieux peuvent être différenciés par le degré de leur orientation institutionnelle™, leur orientation sujet-adresse, leur différenciation socioculturelle, la localisation des événements, leur spécificité fonctionnelle et leur structure de champ. Des genres primaires et secondaires de discours religieux sont identifiés (paraboles, psaumes, prières - sermon, confession), contrastés sur la base d'un lien direct ou associatif avec le texte biblique original
6 Le discours religieux est un précédent dans son essence, puisqu'il est basé sur les Saintes Écritures. On distingue le précédent interne et externe du discours religieux, le premier est basé sur ce qui est mentionné.
connaissance des événements et des participants relatés dans les Saintes Écritures dans le cadre du discours religieux, la seconde caractérise la mention de cela en dehors du cadre du discours en question
7 Les stratégies de communication utilisées dans le discours religieux sont divisées en stratégies discursives générales et spécifiques.
Approbation. Les matériaux de recherche ont été présentés lors de conférences scientifiques « Espace éducatif linguistique Personnalité, Communication, Culture » (Volgograd, 2004), « Communication Culture Langue » (Volgograd, 2006), « Communication vocale au stade actuel, sociale, scientifique, théorique et didactique problèmes » (Moscou, 2006), « Texte épique du problème et perspectives d'étude » (Pyatigorsk, 2006), « Culture du XIXe siècle » (Samara, 2006), « Lectures XI Pouchkine » (Saint-Pétersbourg, 2006) , « Espace onomastique et culture nationale » ( Oulan-Oude, 2006), « Changer la Russie, nouveaux paradigmes et nouvelles solutions en linguistique » (Kemerovo, 2006), « Langue et conscience nationale, problèmes de linguoconceptologie comparée » (Armavir, 2006) , « Problèmes de culture de la parole dans l'espace de communication moderne » (Nizhny Tagil, 2006), « Technologies progressives dans la formation et la production » (Kamyshin, 2006), « Problèmes généraux théoriques et pratiques de linguistique et de linguodidactique » (Ekaterinbourg, 2006), « Problèmes actuels de la linguistique du 21e siècle » (Kirov, 2006), « Lectures Zhitni-Kovsky VIII. Systèmes d'information Paradigme humanitaire » (Chelyabinsk, 2007), « Problèmes actuels de la linguistique et des aspects théoriques et méthodologiques de la linguistique et de la linguistique » (Blagoveshchensk, 2007), « Les communications linguistiques dans le système d'activités socioculturelles » (Samara, 2007) ; conférences scientifiques annuelles de l'Université pédagogique d'État de Volgograd (1997-2007), lors des réunions des laboratoires de recherche de l'Université pédagogique d'État de Volgograd « Linguistique axiologique » (2000-2007)
Les principales dispositions de l'étude sont présentées dans 48 publications d'un volume total de 43,2 pp.
Le premier chapitre, « Le discours religieux comme type de communication », est consacré à la considération de l’espace de contenu du discours religieux, de sa sémiotique, de ses participants, de ses fonctions, des caractéristiques formatrices et acquises du système, ainsi que de la relation du discours religieux avec d'autres types de communication
La religion en tant que vision du monde et l'Église en tant qu'institution principale sont apparues avant toutes les institutions existantes et fonctionnant actuellement dans la société - l'institution politique, les écoles, toutes les institutions existantes sont nées précisément du religieux. La religion est une certaine vision du monde et une certaine attitude, ainsi que le comportement correspondant d'un individu et certaines actions religieuses fondées sur la foi en le divin, en l'existence d'une puissance supérieure. Au sens étroit, le discours religieux est un ensemble d'actes de parole utilisés. dans la sphère religieuse ; au sens large, il s'agit d'un ensemble de certaines actions orientées vers l'initiation d'une personne à la foi, ainsi que de complexes d'actes de parole qui accompagnent le processus d'interaction entre les communiants.
Les frontières du discours religieux dépassent largement les frontières de l'Église. Selon la situation et les caractéristiques de la relation entre les communiants, nous identifions les types de communication religieuse suivants : a) la communication dans l'Église en tant qu'institution religieuse principale (c'est très cliché, ritualisé, théâtral, il y a une délimitation claire des rôles entre les participants à la communication, une grande distance ), b) communication en petits groupes religieux (communication non limitée par le cadre du rituel de l'église et des normes religieuses), c) communication entre une personne et Dieu (cas où un croyant n'a pas besoin d'intermédiaires pour se tourner vers Dieu, par exemple la prière)
Le discours religieux est strictement ritualisé, par rapport à lui on peut parler de rituel verbal et non verbal. Par rituel non verbal (comportemental), on entend certaines actions exécutées dans un ordre strictement défini et accompagnant un énoncé verbal (bras tendus, tête baissée, balancement). un encensoir en accomplissant un rituel de purification interne (spirituelle) et externe (physique), incliner la tête en signe d'humilité, s'agenouiller en signe de prière ou de gratitude envers le Tout-Puissant, faire le signe de croix en signe de protection du croyant contre un danger possible, des ennemis, des passions, etc.) Par rituel verbal, nous avons en apparence un ensemble de modèles de discours décrivant les limites de l'action rituelle - le début du service religieux est formalisé par la phrase « Au nom du Père et Fils et Saint-Esprit, Amen », le début de la prière peut correspondre à « Notre Père qui est aux cieux, que ton nom soit sanctifié, que le royaume vienne, que ta volonté soit faite, comme au ciel, ainsi de suite ». terre », la fin du service ou de la prière collective est résumée succinctement. « Amen » » Le rituel du discours religieux est significatif en soi.
L'institution publique de la religion comprend un ensemble de participants au discours religieux, un ensemble de rôles et de normes religieux. L'analyse de la structure référente du discours religieux a permis d'identifier les composantes de cette structure - sujets de religion, mouvements religieux (enseignements, concepts), philosophie religieuse, actions religieuses. La catégorie des sujets de religion est la principale et comprend les religieux. institutions et leurs représentants (église, temple, paroisse, monastère, mosquée, évêque, métropolite, mollah, pasteur, etc.), agents de la religion - mouvements religieux et leurs partisans (mormonisme, hindouisme, Église du Christ, bouddhistes, juifs, chrétiens , Témoins de Jéhovah, etc.), des anthroponymes religieux (Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexeï, Jean-Paul II, métropolite de Saint-Pétersbourg et Jean Ladoga, etc.), des systèmes et mouvements religieux (christianisme, catholicisme, judaïsme, islam, Bouddhisme, etc.) La philosophie religieuse comprend les valeurs, principes et symboles religieux (foi, fraternité, prospérité, paix, liberté spirituelle, salut, vie éternelle, etc.) Les actions religieuses reflètent les activités les plus caractéristiques exercées dans le cadre de l'institution religieuse (communion, service de prière, psalmodie, baptême, ablution, encens, service funèbre, onction, confirmation, etc. d)
L'espace sémiotique du discours religieux est constitué à la fois de signes verbaux et non verbaux. Par type de perception physique, les signes du discours religieux peuvent être auditifs ou acoustiques (sonner une cloche, appeler le début et la fin d'une prière collective, etc. .), optiques ou visuels (arcs, gestes odorants, éléments vestimentaires du clergé), tactiles ou gustatifs (baumes aromatiques et encens), tactiles (baiser rituel d'une icône, baiser d'un brassard d'ecclésiastique selon le degré de). abstraction dans le cadre du discours religieux, il semble possible de distinguer les signes-copies (ou icônes), les signes symboles et les signes d'index. Les signes-copies (ou icônes) occupent bien entendu une place prioritaire dans cette classification en plus de ceux indiqués, les signes-artefacts fonctionnent également dans le discours religieux, qui comprennent a) les désignations d'objets (décoration) du temple, de l'autel, du pupitre, de l'iconostase, b) les vêtements et coiffes du clergé apôtre, manteau, mitre, rouille, c) les objets de culte religieux - encensoir, croix, icône, amulette, bougie ; d) bâtiments et structures (objets et parties du temple) - chaire, beffroi, clocher, porche, sacristie
Dans certaines situations du discours religieux, l'ecclésiastique agit comme une sorte de signe, à savoir comme. un représentant
un certain groupe, moine, évêque, archevêque, évêque, diacre, etc., b) un acteur, interprète d'un certain rôle : prédicateur, confesseur (rôle d'enseignant), novice, moine (rôle d'étudiant), etc., c ) porteur d'une certaine fonction, accomplir des prières (moine, novice), prononcer un sermon (prédicateur, accomplir le sacrement de repentance (confesseur), l'exploit de rester volontairement dans une cellule en vue d'une prière incessante (reclus), diriger un chorale d'église (régent), etc.; d) l'incarnation d'un certain archétype psychologique - ascète (un dévot qui vit dans le jeûne et la prière), confesseur (un ecclésiastique qui accomplit le sacrement de repentance, aidant avec la prière et les conseils) , etc.
Les participants au discours religieux sont Dieu (l'Être suprême), qui est caché à la perception directe, mais est potentiellement présent dans tout acte de communication du discours religieux, le prophète est une personne à qui Dieu s'est révélé et qui, par la volonté de Dieu, étant un médium, transmet ses pensées et ses jugements au destinataire collectif, le prêtre est un ecclésiastique accomplissant des services divins, le destinataire est un paroissien, un croyant Contrairement à tout autre type de communication, le destinataire et le destinataire du discours religieux sont. séparés non seulement dans l'espace, mais aussi dans le temps. De plus, alors que dans un certain nombre de types de discours le destinataire et l'auteur coïncident complètement, par rapport au discours religieux, on peut parler de division de ces catégories, l'auteur est l'essence la plus élevée. , le principe Divin ; destinataire - un ministre du culte, une personne qui transmet la parole de Dieu à ceux qui écoutent
Dans l'ensemble des destinataires du discours religieux, on distingue deux groupes : les croyants (qui partagent les principales dispositions d'un enseignement religieux donné, qui croient en un principe supérieur) et les non-croyants, ou athées (les personnes qui n'acceptent pas les principes fondamentaux de l'enseignement religieux, rejeter l'idée del'existence d'un principe supérieur) Dans chacun de ces groupes Nous pouvons indiquer certains sous-types : nous incluons à la fois les profondément religieux et les sympathisants dans la catégorie des croyants ; dans le groupe des non-croyants (athées), on distingue les athées sympathiques et les militants. Entre la classe des croyants et des non-croyants, il existe une certaine couche, que nous désignons par le terme « hésitant » ou « sceptique ».
Toute position socialement significative donne lieu à une perception stéréotypée plus ou moins identique de la part de tous (ou de la plupart) des membres de la société ; les représentants des institutions publiques sont dotés de traits qui les caractérisent non pas en tant qu'individus, mais en tant que caractéristiques ; représentants de ces institutions. L'œuvre examine les images stéréotypées d'un moine, d'une nonne et d'un prêtre.
Dans la société russe, il existait auparavant une attitude négative à l'égard de l'image du moine et du monachisme en général : « Le moine et le diable sont frères et sœurs », « Le moine sent le vin ». , à bien des égards, il est désormais associé au service illimité et global de Dieu. L'analyse a permis d'identifier les traits et caractéristiques suivants, caractéristiques d'un moine et formant ce stéréotype : les caractéristiques extérieures, l'image ascétique, la présence. d'une coiffure spéciale, l'absence de tout accessoire vestimentaire (à l'exception de la présence d'un chapelet dans les mains - symbole d'humilité de l'esprit et de la chair), etc. Cette apparence extérieure d'un moine correspond à l'essence intérieure d'une personne qui a volontairement renoncé au monde et a consacré sa vie au monachisme, à l'ascèse interne, à la douceur et à la modestie, à la taciturnité avec une immersion constante dans la prière intérieure (monologue interne constant avec Dieu), à la concentration et à l'isolement (détachement du monde extérieur et immersion dans le moi intérieur " - l'image d'un moine ermite vivant dans une cellule), dévouement à Dieu, manque de manifestation extérieure ouverte d'émotions, s'habiller de vêtements noirs (ceinturés d'un « sac » - une corde), sagesse, paix
Contrairement à l'image d'un moine, l'image d'une religieuse est perçue par la conscience linguistique presque entièrement comme positive, dans une certaine mesure idéale - modeste, craignant Dieu, menant une vie juste, ne permettant jamais de s'écarter de la loi et des dispositions de le canon religieux. Parmi les signes extérieurs de cette image, on peut noter un regard triste, des yeux baissés (« baissés »), faisant souvent le signe de croix, vêtus de vêtements noirs (rien ne doit détourner du service de Dieu), un voix douce, taciturnité. L'image intérieure d'une religieuse se caractérise par les qualités suivantes : crainte de Dieu, méfiance (peur) à l'égard de tout ce qui est mondain (fermeture à la vie environnante, tout ce qui est vain et, à l'inverse, ouverture, dissolution dans la spiritualité), haute moralité, chasteté. , modestie, etc.
Dans le cadre de nos recherches, il s'est avéré intéressant de considérer l'image stéréotypée du prêtre. Souvent, dans le passé, tout le clergé était appelé prêtre, et l'ensemble de l'enseignement religieux dans son ensemble était appelé sacerdoce. Une attitude négative envers cette image se reflète dans le fonds parémiologique de la langue. "Le prêtre et le diable sont frères et sœurs" À l'image du prêtre, la cupidité est exposée - "Dieu coud des poches de même mesure pour le moine et le prêtre", "Le prêtre aime bon sang, mais pas un."
corruption « Le prêtre et le clerc regardent la main », « Le prêtre arrache les vivants et les morts », la soif de pouvoir (le désir de formuler ses propres exigences) « Chaque prêtre chante à sa manière » Une enquête auprès des informateurs a permis d'identifier les caractéristiques d'apparence suivantes qui sont inhérentes à l'image d'un prêtre et forment ce stéréotype gros, aime bien manger et bien boire, avec une grande croix sur le « ventre », a une voix forte (parle généralement en une voix de basse), vêtu d'une soutane, un encensoir à la main
Contrairement à l'image largement négative du prêtre qui s'est développée dans la conscience linguistique russe, l'image stéréotypée du prêtre, au contraire, est considérée comme positive « Père », « Père céleste » (anglais « Père », « pasteur »). ") fait référence au Tout-Puissant, qui dans le concept religieux agit réellement en tant que parent, père de tous les peuples. Dans la langue russe, en plus de l'unité nominative "père céleste", il y en a une autre - "père", avec une coloration stylistique et émotive vive, qui est utilisée lorsqu'on s'adresse à un ecclésiastique. La proximité spirituelle crée une situation dans laquelle un croyant peut se tourner vers son « père » confesseur, établissant dans une certaine mesure un parallèle entre son père et son confesseur, ainsi que. le « Père céleste ». Les unités lexicales anglaises « père » et « pasteur » ne sont pas perçues avec autant d'émotion, une telle réduction de la distance communicative ne se produit pas, le sentiment de cette parenté spirituelle, qui a lieu dans le fonctionnement du russe -unité lexicale linguistique « père ». L'analyse de cette image stéréotypée a permis de mettre en évidence uniquement ses caractéristiques positives, une apparence calme et apaisée, l'absence d'anxiété ou d'incertitude, la capacité de convaincre, de créer un climat psychologiquement favorable à la communication, manque de distance, volonté d'écouter et d'aider, proximité émotionnelle avec une personne, chaleur, capacité de tout comprendre et de tout pardonner (comme un parent prêt à tout pardonner à son enfant)
L'ouvrage examine les catégories systémiques, acquises et neutres du discours religieux, parmi les catégories systémiques, les catégories d'auteur, de destinataire, d'informatif, d'intertextualité, qui présentent un certain nombre de caractéristiques de mise en œuvre au sein de ce type de discours. communication, sont mis en avant. Parmi les caractéristiques systémiquement acquises du discours, son contenu, sa structure, son genre et son style, son intégrité (cohérence), ses participants spécifiques et ses circonstances de communication sont mis en évidence. Le système neutre comprend des catégories facultatives.
des enjeux qui ne sont pas caractéristiques d’un type de discours donné, mais qui y sont présents à un certain moment de sa mise en œuvre. La combinaison de toutes ces caractéristiques forme le discours religieux, déterminant son développement. Nous divisons toutes les fonctions du discours religieux en deux classes : discursives générales (caractéristiques de tous les types de communication, mais ayant certaines caractéristiques de mise en œuvre dans le discours religieux) et privées, ou spécifiques. , caractéristique uniquement du discours religieux. Parmi les fonctions discursives générales, l'ouvrage considère les fonctions représentatives, communicatives, appellatives, expressives (émotives), phatiques et informatives. La fonction appellative vient en premier en termes de pertinence, puisque tout échantillon de genre de discours religieux présuppose un appel obligatoire à la volonté et aux sentiments d'une personne (sermon) ou un appel à la toute-puissance de Dieu (prière). La deuxième place la plus importante est. occupée par la fonction émotive, ou expressive - dans le discours religieux la composante de rationalité est considérablement réduite, tout repose sur le pouvoir de la foi, sur le principe émotionnel. La place suivante est occupée par la fonction représentative (représentation, modélisation du particulier). monde des croyants), ce qui est important pour la formation de l'espace d'information du discours religieux.
En plus des fonctions discursives générales, un certain nombre de fonctions privées (spécifiques) sont également mises en œuvre dans le discours religieux, soit inhérentes uniquement à un type de communication donné, soit modifiées pour une sphère de communication donnée. Nous regroupons toutes les fonctions particulières du discours religieux en trois classes : 1) régulant les principes fondamentaux de l'existence de la société dans son ensemble (fonction de prospection et d'introspection, interprétation de la réalité, diffusion de l'information, fonction magique) ; 2) réguler les relations entre les membres d'une société donnée (fonction de différenciation religieuse, d'orientation religieuse, de solidarité religieuse) ; 3) réguler la vision du monde interne, la vision du monde d'un individu particulier (fonctions d'invitation, prescriptives, prohibitives, volontaires, inspirantes, priantes, complémentaires)
Le discours religieux occupe une place particulière dans la structure des types de communication. Le discours religieux s'unit au discours pédagogique par la présence de buts et d'objectifs similaires. L'acteur central du discours pédagogique - l'enseignant - transmet des connaissances aux étudiants, communique les normes de comportement et les fondements de la moralité, agissant en tant qu'exposant d'une expérience concentrée et le discours pédagogique et religieux se distingue par la présence d'un rituel spécial. Le destinataire du discours tant religieux que pédagogique possède une autorité indéniable, et chacune de ses instructions ou instructions doit être inconditionnellement suivie, non
étant interrogé. Cependant, les conséquences de la désobéissance diffèrent dans ces types de discours (censure, radiation de classe* : excommunication). Les discours religieux et pédagogiques ne sont pas dénués de théâtralité ; la scène est soit le pupitre et d’autres lieux du temple, soit la salle de classe et le pupitre du professeur. Cependant, si toutes les informations transmises au cours du discours religieux sont prises sur la foi, dans le discours pédagogique l'information est nécessairement argumentée. Le discours religieux est presque totalement dépourvu de rationalité, sa base est l'expérience émotionnelle d'un miracle, l'unité avec Dieu, contrairement au discours pédagogique, qui repose sur la rationalité.
Les types de discours religieux et scientifiques sont polairement opposés, puisque toute religion est construite sur la foi et s'oppose donc à la scientificité en tant que vérité testée et prouvée. La différence réside également dans les sphères conceptuelles de ces sphères de communication. Les concepts centraux du discours scientifique sont la vérité absolue, la connaissance, les concepts centraux du discours religieux sont « Dieu » et la « foi ». Le but du discours religieux est l'initiation à la foi, la communication des dogmes de l'enseignement, le but du discours scientifique est. la recherche de la vérité, la conclusion de nouvelles connaissances. Dans le discours religieux, la vérité est postulée et n'exige aucune preuve ; tout doute sur la véracité des dispositions religieuses peut signifier un écart de foi ;
Dans le discours religieux, comme dans le discours politique, il existe une mythologisation de la conscience ; ces types de communication sont basés sur la suggestion. Le langage de la religion et de la politique s'avère être le « langage du jour des initiés », mais en même temps il doit être accessible aux larges masses (« étrangers ») qui, si certaines idées sont acceptées, sont prêtes à entrer dans la classe des « leurs ». Le langage est caractérisé par l’ésotérisme (discours secret). L'ésotérisme dans le discours religieux repose sur le mysticisme interne des signes linguistiques, qui créent l'effet d'irréel, divin, auquel on veut croire, comme dans une sorte de conte de fées « Le juge de tous viendra, pour donner à chacun selon ses actes, non pas pour tomber et devenir paresseux, mais pour être éveillés et élevés à l'action. " Ceux qui se trouvent prêts, nous arriverons à la joie et au palais divin de sa gloire, où ceux qui célèbrent la voix incessante et la douceur ineffable de ceux qui voient ton visage, bonté ineffable. La mythologisation de la conscience est renforcée par l'attirail correspondant : une icône, une bannière, un encensoir - dans la religion et des portraits de dirigeants, des œuvres sculpturales, des affiches politiques - dans la politique. Les types de discours religieux et politiques sont de nature théâtrale et suggestive. Leur objectif ultime est d'éduquer l'individu
Les discours religieux et médicaux sont unis par leur nature sacrée. Tous deux placent la vie humaine au centre de l'attention, à la différence que pour le discours médical, la composante physique est plus importante et la composante mentale et émotionnelle accompagne la première et la composante médicale. l'influence, tandis que dans le discours religieux, l'émotionnel est un élément important, l'état de l'âme humaine. Le rituel (système de signes rituels) des types de discours religieux et médicaux est similaire - une soutane, une mitre, un encensoir, une croix et un certain nombre d'autres. objets (pour le clergé) et une robe blanche, une casquette médicale, un stéthoscope (pour le personnel médical) Ces deux types de communication sont réunis par la présence de suggestion comme moyen d'influencer la conscience et le psychisme d'une personne
Un certain nombre de points de contact peuvent être retracés entre les types de discours religieux et artistiques. Au sein des deux, la fonction d'influence esthétique sur le destinataire se manifeste clairement. De plus, la fonction de transmission d'informations est pertinente pour ces types de communication, mais religieuse. Le discours s'avère plus riche en termes d'informations que le discours artistique. Le sujet du discours religieux est si diversifié qu'il est difficile de trouver au moins un sujet qui n'y serait pas reflété. Tout comme le discours artistique, le discours religieux l'est. caractérisé par la théâtralité ; l'une ou l'autre intrigue se déroule devant le destinataire du discours religieux, et le destinataire est impliqué dans l'action théâtrale. Ces types de discours se caractérisent par une grande émotivité et une grande manipulation.
Le deuxième chapitre, « Concepts et valeurs fondamentaux du discours religieux », analyse les caractéristiques de la sphère conceptuelle de ce discours et les types de ses précédents.
Tous les concepts du discours religieux, selon le degré d'appartenance à la sphère religieuse, sont divisés en concepts primaires - appartenant d'abord au domaine de la religion, puis passant à la sphère non religieuse (« Dieu », « l'enfer », « ciel", "péché", "esprit", "âme", " temple"), et secondaire - couvrant à la fois les sphères religieuse et laïque, mondaine, avec une nette prédominance dans la sphère laïque ("peur", "loi", « punition », « amour », etc.) L'ouvrage met en avant a) des concepts de sphère religieuse dont le champ associatif est fermé par la sphère du discours religieux ou reste inévitablement dans le cadre des frontières associatives religieuses (« Dieu », « foi » », « esprit », « âme », « péché »), b) des concepts apparus à l'origine dans le cadre du discours religieux, mais fonctionnant actuellement de la même manière à la fois dans le discours religieux et dans une sphère éloignée de la religion (« enfer », « paradis ", temple), c) des concepts qui ont été transférés au discours religieux de
communication quotidienne et ont actuellement un large potentiel associatif (« miracle », « loi », « punition », « peur », « amour »)
Les concepts de « foi » et de « Dieu » sont parmi les concepts centraux du discours religieux. Le concept « foi » dans la langue russe est mis à jour à travers une unité lexicale avec un contenu sémantique et structurel identique, tandis qu'en anglais on peut trouver les unités lexicales « foi », « croyance », « confiance », reflétant l'essence de ce concept. L'unité lexicale « foi », qui est la plus proche dans son sens général de la « foi » en langue russe, a une composante clarifiante commune « croyance en vérité sans preuve ». Cette composante « prendre quelque chose pour acquis, sans preuve » est fondamentale pour la langue russe. L'anglais se caractérise par une distinction entre les concepts de « foi en quelque chose de réel », de « confiance » et de « croyance en quelque chose de surnaturel, élevé, divin » (foi). « Trust » implique la confiance, la foi basée sur des faits, objectivement. prouvé, tandis que la « foi » dans sa sémantique même porte une connotation de « foi aveugle » et « non fondée » - c'est précisément ce type de foi qui est caractéristique de la vision et de l'attitude religieuses du monde. L'unité lexicale « croyance » occupe une position intermédiaire. , complétant le potentiel lexical de « foi » et de « confiance ». La compacité interne de l'unité lexicale « foi » dans la langue russe en détermine le contenu puissant et le potentiel conceptuel. Le noyau du concept « foi » dans la langue russe est le sens de « la ferme conviction de l'existence de Dieu », tandis que les éléments périphériques incluent « la confiance, la conviction en quelque chose ». Dans un sens large, la foi désigne tout l'enseignement religieux, dans un sens plus étroit - la relation fondamentale de l'homme à Dieu.
Les plans conceptuels du concept « Dieu » dans les langues anglaise et russe coïncident presque complètement. Tant en anglais qu'en russe, il existe un grand nombre de manières lexicales de verbaliser ce concept « Dieu » - 1 être suprême qui gouverne. le monde; 2 idole, idole « Dieu » - 1 l'Être suprême, créateur et souverain de l'univers, 2. personne très adorée et admirée, personne très influente Les moyens lexicaux d'actualisation du concept « Dieu » en russe sont plus riches et plus diversifiés par rapport au Anglais "Dieu" "", "Père (céleste)", "Père", "Mon berger", "Seigneur de ceux qui possèdent", "Juge des vivants et des morts", "Très-Haut", "Tout-Puissant", "Seigneur", "Créateur", "Mentor mon", "Seigneur" "Dieu", "Seigneur", "Père", "Tout-Puissant". De plus, dans la langue russe, il existe divers substituts qui élargissent et précisent le contenu de ce concept - "Amoureux des humains", "Seigneur (o)",
"Gardien", "Sauveur" ("Sauveur"), "Créateur", "Donneur de vie", "Saint Puissant", "Notre Dieu du Roi", "Créateur et Donateur", "Créateur", "Sans commencement et éternel Lumière", "Seigneur Tout-Puissant", "Roi Immortel", "Consolateur", "Roi Céleste", "Saint Puissant", "Tout-Puissant", "Tout-Puissant", "Mon Mentor", "Seigneur", "Très Puissant", " Merveilleux », « Glorieux », etc. Le concept de « Dieu » se concentre sur les qualités suivantes du sujet : a) un statut élevé ; b) possession du pouvoir sur les gens, c) amour illimité pour les gens ; d) la sécurité, la protection d'une personne, donnant la paix intérieure et la confiance, e) l'espoir du salut par une foi sans limites et un service désintéressé envers Dieu Dans le fonds parémiologique de la langue russe, le concept de « Dieu » trouve une incarnation très contradictoire. D'une part, l'idée d'un pouvoir complet et illimité implique Dieu, sa toute-puissance - "Dieu enchaînera les cornes, alors vous le porterez", "Dieu punira, personne ne l'indiquera" D'autre part, il est souligné que, malgré la puissance et la force de Dieu, il existe des choses qui échappent même à son contrôle « Dieu est haut, le roi est lointain ». Toutes les déclarations sur Dieu vont de la louange de Dieu à la reconnaissance de sa force et de sa puissance (« Dieu voit qui offensera qui ») aux doutes sur sa puissance (« Dieu voit la vérité, mais ne le dira pas bientôt »). Les proverbes reflètent également le fait que Dieu traite les gens différemment « Dieu vous l'a donné, mais il nous a seulement promis que nous avons tous divisé. » déclarations sur Dieu en quatre groupes, rationnelles (« Dieu voit la vérité, mais ne le dira pas de sitôt »), critiques-évaluatives (« Dieu est haut, le roi est loin », « Dieu n'a même pas nivelé les forêts » ), invitant et priant (« Dieu accorde l'honneur à celui qui sait le supporter », « Dieu accorde une fois de se marier, une fois d'être baptisé et une fois de mourir »), d'avertissement (« Faites confiance à Dieu, mais ne faites une erreur vous-même »).
Le discours religieux se caractérise par un système de valeurs particulier. Les valeurs du discours religieux se résument aux valeurs de la foi - la reconnaissance de Dieu, la notion de péché, la vertu, le salut de l'âme, le sens du miracle, etc. Les valeurs du discours religieux se répartissent en quatre classes fondamentales : supermorales, morales, utilitaires, sous-utilitaires (voir Karasik, 2002). Cependant, le discours religieux met l'accent sur les valeurs supramorales et morales. Par rapport au discours religieux, nous distinguons le mécanisme de formation des valeurs, d'une part, et le mécanisme de leur fonctionnement, d'autre part. du discours religieux peut être représenté sous la forme d'oppositions « bien-mal », « vie-mort », « vérité (vérité) - mensonge », « divin - terrestre ».
Le « bien » dans le concept religieux chrétien se réalise et fonctionne dans les significations suivantes : bon, positif
les actions d'une personne (« Faites confiance au Seigneur et faites le bien, vivez sur terre et gardez la vérité »), un nom honnête et sans tache d'une personne (« Une bonne réputation vaut mieux qu'un bon onguent, et le jour de la mort est le jour de la naissance »), la justice d'une personne (« Ne quittez pas la sage et la bonne épouse »), la paix, la paix (« Il n'y a pas de bien pour celui qui est constamment engagé dans le mal »), etc. Absolu le bien, en fin de compte, est le Seigneur lui-même. Le bien s’oppose au mal. Le concept de mal inclut tout acte mauvais qui contredit la moralité religieuse, l’ordre divin du monde (« Ne soyez pas un homme sage à vos propres yeux, craignez le Seigneur et tournez-vous ». loin du mal »), quelque chose de négatif, éthiquement inacceptable (« Ne vous détournez pas à droite ou à gauche, retirez votre pied du mal »), les qualités négatives d'une personne (« Le mauvais œil envie même le pain et souffre de pauvreté dans sa table"), un acte illégal ("Ne complotez pas de mal contre votre prochain quand il vit avec vous sans crainte"), l'attitude négative d'une personne envers les autres et envers elle-même ("Celui qui est mauvais pour lui-même, car qui sera bon b >) Les catégories du bien et du mal divisent le monde entier d'un croyant en ce qui est bien - ce qui signifie qu'il y a du bien, approuvé par Dieu - et ce qui est postulé comme mauvais, interdit par la religion et la morale, les dispositions de la loi.
La catégorie « vie-mort » divise la vie d'une personne en « avant » et « après ». La vie est considérée comme une courte période de séjour d'une personne dans le monde (« Et votre vie dans ce monde est un plaisir facile et une vanité, et ce n'est qu'à l'abri du monde futur que se trouve la vraie vie") La mort, d'une part, provoque une peur tout à fait naturelle de l'inconnu, et d'autre part, elle est considérée comme une délivrance des épreuves de la vie, à condition qu'une personne a vécu une vie juste (« Avec la mort d'un méchant, l'espoir disparaît et l'attente des méchants périt. Le juste est sauvé des ennuis. ») La mort est vue par le martyr comme le salut, il a le privilège de s'unir au Christ - c'est le point culminant de toute sa vie
La catégorie de la vérité (vérité) et du mensonge semble également faire partie intégrante du discours religieux. Le signe de la « vérité » marque tout ce qui correspond aux normes religieuses, et tout ce qui s'écarte de la norme apparaît comme faux. Dans toute vision religieuse du monde, il existe le concept de « véritable enseignement ». Il est vrai que la vérité est considérée comme les plus hautes qualités du Divin - « Votre justice est comme les montagnes de Dieu, et vos destinées sont comme un grand abîme » » et le seul chemin vers le salut humain » « Celui qui marche irréprochable et pratique la justice. , et dit la vérité dans son cœur pour qu’il ne soit jamais ébranlé. Un mensonge n’est pas simplement nié et rejeté (« Ma bouche ne mentira pas et ma langue ne mentira pas. »), mais entraîne une punition, qui est perçue comme une manifestation de pouvoir.
Dieu (« Vous détruirez ceux qui mentent ; le Seigneur abhorre les sanguinaires et les traîtres ») et le triomphe de la justice divine (« Un faux témoin ne restera pas impuni, et celui qui mentira périra »). Si la vérité est associée à Dieu et au salut, alors un mensonge mène à la mort « Il n'y a pas de vérité dans leur bouche, leur cœur est une destruction, leur gorge est une tombe ouverte », est associé au pouvoir destructeur « Chacun ment à son prochain, les lèvres flatteuses parlent d'un cœur feint. Le Seigneur détruira les lèvres flatteuses et la langue élevée.
Une place importante dans le système de valeurs est occupée par l'opposition « terrestre - divin ». Tout ce qui vient de Dieu et qui lui est lié a une valeur éternelle, et, au contraire, le monde des hommes est imparfait et conduit à la destruction. Quand je regarde tes cieux, ouvrage de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as placées, qu'est-ce que l'homme pour que tu te souviennes de lui ? « Le monde des hommes et le monde divin s'opposent comme les ténèbres et l'abîme, d'une part (« J'ai été comparé à ceux qui descendent au tombeau, je suis devenu comme un homme sans force. Tu m'as mis dans le fosse du tombeau, dans les ténèbres, dans l'abîme »), et la lumière, puissance illimitée, d'autre part (« Du bord du ciel est son départ et sa procession jusqu'à leur bord, et rien n'est caché à sa chaleur »). Parmi les valeurs du divin, sont postulés la puissance du divin, l'éternité du divin, la puissance illimitée du divin, le divin comme source de sagesse, le divin comme grâce (descendant sur l'homme), la justice du divin, la vérité du jugement de Dieu, le divin comme protection de l'homme.
Le contraste entre richesse et pauvreté complète l'image de valeur du discours religieux - tout ce qui est matériel est de courte durée et transitoire, une personne ne doit pas y attacher d'importance, ne doit pas lutter pour la richesse (« Celui qui se précipite vers la richesse et ne pense pas que la pauvreté peut lui arriver ») L’oppression des pauvres est considérée comme un acte contre le Seigneur lui-même (« Celui qui opprime le pauvre blasphème son Créateur ; celui qui l’honore fait du bien aux nécessiteux »). La pauvreté aux yeux du Tout-Puissant n'est pas un vice ou un défaut, mais au contraire une qualité qui élève une personne et lui permet de gagner la faveur de Dieu, tant explicitement qu'implicitement, la position de l'inutilité. de biens matériels pour une personne de vraie foi et la nécessité de prendre soin de son âme est postulée. Le pauvre est considéré comme un être proche de Dieu, que le Seigneur aide et soutient dans les situations difficiles de la vie.
Puisque toute évaluation présuppose la présence obligatoire d'un facteur subjectif, l'ouvrage examine certains types de modalités qui se superposent au contenu descriptif de l'énoncé dans une image unique des valeurs du discours religieux.
modalité d'évaluation (« Mieux vaut un plat de verdure, et avec lui l'amour, qu'un taureau engraissé, et avec lui la haine ») », modalité de motivation et d'obligation (« Marcher dans le chemin du bien et garder les sentiers des justes, détourne-toi du mal »), modalité de désir et de demande (« Seigneur » Écoute ma prière et que mon cri vienne à toi. Ne me cache pas ta face ; au jour de ma douleur, incline ton oreille tome."); modalité de préférence et de conseil (« Confie-toi au Seigneur de tout ton cœur, et ne t'appuie pas sur ton intelligence »), modalité d'avertissement et d'interdiction (« éloigne ton pied du mal. Parce que le Seigneur veille sur les justes, mais les gauches sont corrompu », « N'entrez pas sur le chemin des méchants et ne marchez pas dans le chemin des méchants »), modalité de la menace (« Jusqu'à quand, ô ignorants, aimez l'ignorance 7 quand la terreur s'abat sur vous comme une tempête , et des ennuis comme un tourbillon t'arrivent, quand le chagrin et la détresse t'arrivent, alors ils m'appelleront et je n'entendrai pas, ils me chercheront le matin et ne me trouveront pas")
L'ouvrage examine les questions de préséance du discours religieux, en mettant en évidence les précédents internes et externes. Le précédent interne est compris comme la reproductibilité d'échantillons primaires bien connus de discours religieux - des fragments des Saintes Écritures en train de construire des échantillons de genre secondaires de discours religieux. - tout d'abord, les sermons - « Nous n'avons pas le droit de compter sur le fait que, ayant vécu d'une manière ou d'une autre une vie indigne ni de nous-mêmes ni de Dieu, nous pouvons dire au dernier moment : « Dieu, sois miséricordieux envers moi, un pécheur!"
Parlant du précédent externe du discours religieux, nous soulignons les noms précédents, les déclarations précédentes, les situations précédentes, les phénomènes précédents - chacun de ces groupes a un certain nombre de caractéristiques de construction et de fonctionnement dans le cadre du discours religieux. classés comme noms communs - ange, Satan, dieu, déesse, pape et noms propres Jésus, Élie, Moïse, Nicolas le Wonderworker, Saint-Pierre, Madeleine, Jude, Benoît XVI, ainsi que les noms propres qui, en raison de leur usage fréquent, sont devenus en partie des noms communs Adam, Ève, Seigneur, le Tout-Puissant, etc. Un grand nombre de noms de personnes bibliques sont devenus des précédents Lazare (« Pauvre comme Lazare », « Chante Lazare »), Madeleine (« Madeleine pénitente ») , Thomas (« Thomas qui doute »), Belshazzar (« La fête de Balshazzar »), Caïn (« Le sceau de Caïn »), Mammon (« Servir le Christ et Mammon ») L'utilisation d'un nom précédent, en règle générale, implique toujours l'actualisation de une situation précédente, par exemple, les noms précédents Adam, Eve entraînent inévitablement la mise en œuvre d'une situation précédente - le mythe de la création du monde. Comme précédents, ils peuvent
unités désignant un titre, le rang d'un ecclésiastique - « pape », « archimandrite », « métropolitain », « évêque », etc. « On demande à l'un des cardinaux du Vatican : - Qui deviendra le nouveau pape - je ne peux pas ? mais je sais avec certitude qui ne le fera pas - Qui, bien ? - Saint-Pétersbourg a peu de chance. » Un certain nombre de noms précédents sont associés à une évaluation positive - Jésus, Adam, Eve, Pierre, etc., tandis que d'autres dans leur sémantique même contient une composante évaluative négative - Judas, Pilate, Hérode. Un nom précédent peut servir de substitut à certaines situations, et être utilisé comme symbole, substitut à l'ensemble de l'enseignement religieux - « Le grand intrigant n'aimait pas. prêtres. Il avait une attitude tout aussi négative envers les rabbins, les dalaï-lamas, les prêtres, les muezzins et autres membres du clergé. » Une caractéristique du nom précédent est sa capacité à fonctionner comme un signe complexe.
L'énoncé précédent est inclus dans la base cognitive des locuteurs natifs ; les énoncés précédents dans le discours religieux incluent « faim et soif », « se frapper la poitrine », « faire votre part », « revenir à la case départ », « boire/boire ». la coupe jusqu'à la lie" "", " la voix de celui qui crie dans le désert ", " les péchés de la jeunesse ", " le don de Dieu ", " le fruit défendu ", " l'endroit sombre ", " le mal du jour ", "pierre d'achoppement", "ne rien négliger", "pour les sceaux de la famille", "racine du mal", "chair de chair", "pierre angulaire", "celui qui ne rêve pas est contre nous", "face à face », « entre ciel et terre », « au septième ciel », « porte ta croix », « sel de la terre », « lave-toi les mains », « pain quotidien », « le veau d'or », « tue le veau gras ». », « porter sa croix », « une couronne d'épines », « les miettes tombées de la table du riche », « un chien mort », « manger la graisse de la terre », « passer par feu et eau », « toute chair est herbe », « soyez une » chair », « un fruit défendu », « servez Dieu et Mammon », « des mains propres », « le Saint de Hohes », etc. Un énoncé précédent , comme un nom précédent, est associé à une situation entière, et il y a un texte précédent derrière lui. Ainsi, un énoncé précédent cesse d'être une unité de langage et devient une unité de discours. Il attire l'attention sur les remarques les plus significatives des Saintes Écritures : « Les autorités créent des bordels sous notre nez. Vous, musulmans, ne devriez pas permettre cela de vous tourner vers la charia, punissez les infidèles ! Dans un certain nombre de cas, un contexte supplémentaire corrige le sens de la déclaration précédente, changeant le sens de la situation « Et se sont affrontés l'un contre l'autre, frère contre frère, fils contre père... aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaet le troisième jour d'un mariage » Dans ce cas il y a un certain effet d'attente déçue, dans lequel la fin de l'énoncé ne correspond pas du tout au sérieux de son début. Réduire la gravité du sens d'une déclaration précédente peut
obtenu par un changement dans le contexte général de son fonctionnement, ou par un changement dans la personne dont il est issu. "Un missionnaire dans le désert a rencontré un lion. Avec horreur, il prie - Oh, Grand Dieu." Je vous en prie, inculquez des sentiments chrétiens à ce lion !.. Soudain, le lion s'assoit sur ses pattes arrière, baisse la tête et dit * - Que Dieu bénisse la nourriture que je suis maintenant, je vais l'accepter ! » Le sens d'une déclaration précédente peut subir des changements sous l'influence du contexte. « Grand-mère, est-il vrai qu'à la manière chrétienne, tu dois payer pour tout mal par du bien ? - C'est vrai, petite-fille > - Eh bien, donne-moi cent roubles - J'ai cassé tes lunettes. » fonctionnant dans le cadre du discours religieux, nous les avons divisés en a) canoniques - utilisés sans changements, b) transformés - ceux dans lesquels il y a des changements (substitution, contamination, changement du vecteur sémantique)
Une situation précédente est une sorte de situation standard. Un exemple frappant de situation précédente peut être la situation de trahison de Jésus-Christ, qui est devenue la « norme » de la trahison en général - toute trahison est perçue comme une variante de l'original. trahison « idéale », et le nom de Judas devient un précédent, acquérant le statut de nom-symbole Dans la base cognitive, un locuteur natif doit avoir une idée de la situation précédente « N'ayez jamais peur de faire ce que vous ne savez pas comment faire Rappelez-vous, l'arche a été construite par un amateur. Des professionnels ont construit le Titanic. » Un certain nombre de situations précédentes ont un nom spécifique - « Babylone », « Calvaire », etc. Les situations précédentes peuvent être actualisées à l'aide d'un nom précédent associé avec une situation donnée - Judas - péché, trahison, Madeleine - repentance, Christ - souffrance, salut, Adam et Ève - le premier principe, péché originel Une situation précédente (comme une déclaration précédente) peut être sujette à contamination - connexion deux situations précédentes en un seul « - Vous voilà assis ici, mangeant mon pain, buvant mon vin. Mais l'un de vous me trahira ! Un silence gênant régnait - Et qui est ce Judas ? - demanda John - "Eh bien, au moins il l'est" - le doigt accusateur pointa le bout du spyul - Pavel1 Tous les visages se tournèrent vers le pâle Pavel - Eh bien, papa, - marmonna Pavlik Morozov et déglutit - Eh bien, tu as des blagues1. Partant d'une situation qui fait référence au précédent de la trahison de Judas et est directement liée au contexte religieux, elle se transforme soudainement en une situation qui fait également référence à une situation bien connue - la trahison de son père par Pavlik Morozov. -la situation précédente connue peut être tellement transformée que seuls le nom et l'intrigue l'indiquent et certains
d'autres caractéristiques reconnaissables par les membres de la société - « - Comment le monde est-il né ? - Le Seigneur a trop salé la soupe. En colère, il a jeté la soupe (avec la cuillère) sur une pierre morte à proximité. C'est ainsi que l'océan. s'est formé. En toute hâte, essayant d'attraper la cuillère (une chose antique, un cadeau de tante Sarah), Dieu s'est ébouillanté la main et est apparu en jurant et, un peu plus tard, a brûlé du gel. Pour calmer la situation, de la pluie et du vent ont été créés. Pour faciliter la recherche, il a créé la lumière un peu plus tôt, comme effet secondaire imprévisible lors de la formation des trous noirs. La cuillère, à la joie de tous, a été retirée et placée avec succès. à sa juste place, le bouillon versé a fini par sécher et a donné vie aux protobactéries. De plus - tout selon Darwin" Il existe des cas d'une "nouvelle" interprétation d'une situation précédente et même de certaines dispositions d'enseignements religieux " Les archéologues ont réussi à déchiffrer complètement l'inscription sur la tablette du Testament. Il s'est avéré qu'il n'y en avait qu'une. commandement" "Sonmoy1 Rappelez-vous, NOT est écrit séparément avec les verbes" Par exemple, "ne pas tuer", "ne pas voler", "ne pas commettre d'adultère".
En relation avec le discours religieux, l'ouvrage examine les phénomènes de précédent, qui peuvent être à la fois verbaux et non verbaux. L'identification d'une telle catégorie dans le cadre du discours religieux est déterminée par les caractéristiques de ce type de communication. phénomènes du discours religieux, nous incluons a) les concepts caractéristiques du discours religieux : commandements religieux, sacrements de l'église, acte de purification, confession, descente du feu sacré, jeûne, b) les gestes caractéristiques du discours religieux : faire le signe de croix, prosternation, c) concepts abstraits d'apocalypse, de péché, d'enfer, de tentation
Toutes les unités précédentes peuvent être utilisées pour placer un fait particulier discuté dans le texte dans une certaine perspective historique (biblique), pour utiliser une image existante dans un nouveau message ; se référer à l'autorité, confirmer l'exactitude de la pensée véhiculée, concentrer l'attention sur une image vivante (tâche esthétique)
Le troisième chapitre, « L'espace de genre du discours religieux », est consacré aux questions de spécificité de genre du discours religieux. Nous définissons un genre comme la conception verbale d'une situation typique d'interaction entre des personnes, un ensemble d'œuvres textuelles unies par un. objectif commun, thèmes identiques ou similaires, ayant des formes de composition similaires, réalisés dans une situation de communication typique. L'identification des genres dans le discours religieux semble complexe en raison de a) la nature complexe de la communication, dans le cadre de laquelle l'énoncé dépasse ses frontières. ;
se prosterner et devient un événement ; b) la nature complexe du potentiel illocutoire, un ensemble d'intentions qui révèlent des configurations assez complexes. Par rapport au discours religieux, on distingue les genres de discours primaires et secondaires. Nous considérons les genres primaires de paraboles, de psaumes et de prières. La catégorie secondaire comprend les genres qui représentent l'interprétation des modèles religieux primaires - les textes de l'Écriture Sainte dans leur ensemble, basés sur eux de manière compositionnelle, situationnelle et axiale - sermon, confession, etc. .
En fonction du type d'intention interne, nous distinguons des groupes de psaumes à orientation didactique, interrogative et émotive. Les psaumes à orientation didactique peuvent contenir des instructions, des enseignements à une personne (« Faites confiance au Seigneur et faites le bien, vivez sur terre et gardez). la vérité »), des explications sur l'essence des actes et la miséricorde de Dieu (« Car aussi haut est le ciel au-dessus de la terre, aussi grande est la miséricorde du Seigneur envers ceux qui le craignent »), une représentation du tableau général de l'ordre et de la vie du monde (« Le ciel est le ciel du Seigneur, et il a donné la terre aux fils des hommes ») ; ordres à une personne, lignes directrices pour l'action (« Chantez un chant nouveau au Seigneur, car il a fait toutes les merveilles »), promesses à une personne (« Sacrifiez la louange à Dieu et accomplissez vos vœux au Très-Haut ; je le ferai délivrez-vous et vous me glorifierez »), etc. Les psaumes directives se distinguent par leur émotivité (« Chantez à notre Dieu, chantez à son nom, exaltez Celui qui marche dans les cieux, Son nom est le Seigneur, et réjouissez-vous en Son présence. ») Un certain nombre de psaumes de ce groupe consistent en de courtes phrases directives qui sont perçues comme un appel à l’action « Arrêtez et sachez que je suis Dieu, je serai exalté parmi les nations, exalté sur la terre. »
Les psaumes à orientation interrogative sont extrêmement efficaces dans le degré de leur impact. La forme interrogative suggère une réponse, et même si une telle réponse n'est pas exprimée explicitement, elle surgit certainement dans l'esprit et l'âme du croyant « Pourquoi les peuples sont-ils en des troubles et des nations complotant des choses vaines ? Les rois de la terre se lèvent et les princes se concertent contre l'Éternel et contre son Oint ? Prenez donc garde, rois, servez le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous devant Lui en tremblant. Les formes interrogatives peuvent contenir un reproche au Tout-Puissant de s'être détourné de l'homme.
ne l'aide pas : « Pourquoi le Seigneur se tient-il à l'écart, se cachant pendant le chagrin ? » « Jusqu'à quand formulerai-je des conseils dans mon âme, du chagrin dans mon cœur jour et nuit ? Jusqu'à quand mon ennemi s'élèvera-t-il au-dessus de moi ? Une réprimande peut venir de Dieu et être adressée à une personne qui a oublié les alliances de Dieu et vit injustement : « Jusqu’à quand ma gloire sera-t-elle dans l’opprobre ? Jusqu’à quand aimerez-vous la vanité et chercherez-vous le mensonge ?
Les psaumes émotifs peuvent transmettre l'état intérieur d'une personne, ses émotions : « Regarde-moi, Seigneur, car je suis seul et opprimé », « Mes lèvres se réjouissent quand je te chante », louange à Dieu : « Bénis le Seigneur, tous Ses anges, puissants en force. Dieu pour avoir protégé le croyant : « Le Seigneur est mon berger, je ne manquerai de rien.1 Il me fait reposer dans les choses vertes et me conduit au bord des eaux calmes. Il fortifie mon âme, il me guide sur les chemins de la justice à cause de son nom. Même si je marche dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne craindrai aucun mal, car tu es avec moi, ton bâton et ton bâton - ils me calment. Tu as préparé une table devant moi en présence de mes ennemis, tu l'as. oint ma tête d'huile, ma coupe déborde. Alors laisse ta bonté et ta miséricorde me suivre, et je demeurerai dans la maison du Seigneur plusieurs jours, confiant que le Seigneur n'abandonnera pas le croyant même dans un moment de danger ou. la mort. « Mon refuge et ma défense est mon Dieu, en qui j'ai confiance. Car il ordonnera à ses anges de vous garder dans toutes vos voies. Ils vous porteront dans leurs mains, de peur que votre pied ne heurte une pierre. Vous marcherez sur l'aspic et le basilic ; tu piétineras le lion et le dragon... Il m'appellera, et je l'écouterai, je suis avec lui dans le chagrin, je le délivrerai, et je le glorifierai, je le rassasierai de longs jours, et je lui montrerai mon salut », un sentiment de bonheur en rejoignant la foi « Bienheureux ceux qui vivent $ dans ta maison, ils te loueront continuellement un jour dans tes parvis mieux que mille. Je souhaite qu'il vaudrait mieux être au seuil de la maison de Dieu que de vivre dans les tentes du mal, car le Seigneur Dieu est le soleil et le bouclier, le Seigneur donne la grâce et la gloire, Seigneur des armées1 Bienheureux l'homme qui a confiance en Toi." orientation introspective, ainsi que les psaumes qui soit n'ont pas de référence temporelle spécifique, soit se rapportent au présent. Les psaumes de nature rétrospective peuvent contenir une description d'un événement passé et en même temps porter un « lien » à la situation actuelle, exprimant les causes d'événements dont les conséquences se manifestent dans le temps présent et influencent une personne d'une manière ou d'une autre « Le Seigneur m'a récompensé selon ma justice, selon ma pureté.
m'a récompensé de mes mains, car j'ai gardé les voies du Seigneur et je n'ai pas été méchant devant Dieu, car tous ses commandements étaient devant moi, et je ne me suis pas écarté de ses statuts. Un récit rétrospectif des événements peut enregistrer la séquence d’étapes qu’une personne a franchies dans le passé à la recherche de la vérité de la vie : « J’ai eu une confiance ferme dans le Seigneur, et il s’est prosterné devant moi et a entendu mon cri. Il m'a tiré d'un fossé terrible, d'un marais boueux, et a posé mes pieds sur un rocher, et a établi mes pas, et a mis dans ma bouche un nouveau chant de louange à notre Dieu. Les psaumes peuvent contenir une indication de. combien terrible le châtiment de Dieu peut être à l'avenir, si une personne s'écarte de ses commandements « Car tes flèches m'ont transpercé, et ta main s'appesantit sur moi. Il n'y a pas de place entière dans ma chair à cause de Ta colère, il n'y a pas de paix dans mes os à cause de mes péchés, car mes iniquités ont dépassé ma tête. " Les psaumes rétrospectifs peuvent contenir des discussions sur le passé : " Dieu1 Tu nous as rejetés, Tu as écrasé nous, tu étais en colère, tourne-toi vers nous, tu as secoué la terre, tu l'as brisée, tu as permis à ton peuple de vivre des choses cruelles », se transformant en une reconnaissance des erreurs passées « je suis embourbé dans un profond marécage, et il n'y a rien sur quoi me tenir debout » , je suis entré dans les profondeurs des eaux, et leur courant rapide m'emporte », et dans le regret de l'acte, le repentir - « Ils étaient assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort, enchaînés par le chagrin et le fer, car ils n'ont pas obéi aux paroles. de Dieu et ont négligé la volonté du Très-Haut.
L'ouvrage classe les psaumes selon leur caractère interne, en mettant en évidence les psaumes de nature méditative, narrative, constative, appellative et émotive. Dans les psaumes à caractère méditatif, l'auteur réfléchit généralement sur la vérité de la foi (« Il me donne du repos, fortifie mon âme, Si je marche le long de l'ombre de la mort, je ne craindrai aucun mal, car Toi es avec moi, ton bâton et ton bâton »), l’ordre mondial existant et l’état des choses (« Bienheureux l’homme dont les iniquités sont pardonnées et dont les péchés sont couverts. » Bienheureux l’homme à qui le Seigneur n’imputera pas péché.”, “Par la Parole du Seigneur les cieux ont été créés, et par l'esprit de sa bouche toute leur armée”), la grandeur de Dieu et sa puissance (« La voix du Seigneur brise les cèdres. La voix du l'Éternel éteint les flammes du feu. La voix de l'Éternel ébranle le désert. L'Éternel demeurera roi pour toujours »), la justesse et la vérité de Dieu. (« Car la parole du Seigneur est juste et toutes ses œuvres sont vraies. Il aime la justice et le jugement »), la nature pécheresse de l’homme (« Il n’y a pas de place dans ma chair, pas de paix dans mes os à cause de mes péchés. » ), les actions glorieuses de Dieu (« Louez le Dieu des dieux. » Celui qui seul fait de grands prodiges, qui a créé les cieux avec sagesse, qui a créé les grands luminaires, qui donne de la nourriture à toute chair, car sa miséricorde dure à jamais.) ); les sentiments d’une personne envers le Tout-Puissant (« Je me souviens de Dieu, et je tremble, je réfléchis et mon esprit s’évanouit, Toi
tu ne me permets pas de fermer les yeux, je suis choqué et je ne peux pas parler"), la bonté d'une personne sur qui la miséricorde de Dieu est descendue ("Béni soit l'homme que tu avertis, Seigneur, et que tu instruis par ta loi »), l'insignifiance de l'homme par rapport à Dieu (« Les jours d'un homme sont comme l'herbe ; le vent passe sur lui, et il n'est pas là ; mais la miséricorde du Seigneur d'éternité en éternité, le Seigneur est au ciel , et son royaume règne sur tout. »
L'objectif principal des psaumes narratifs est une description des événements passés et présents, les fondements moraux de la vie (« Il a incliné les cieux et est descendu. Il a lancé ses flèches et les a dispersés avec de nombreux éclairs et les a dispersés. ») - échos l'histoire de la création du monde « Et Dieu dit qu'il y ait un firmament au milieu de l'eau et sépara l'eau qui était au-dessous du firmament de l'eau qui était au-dessus du firmament. » En termes thématiques et intentionnels, les psaumes de une nature narrative peut contenir une déclaration sur la grandeur du Seigneur (« Mais Toi, Seigneur, demeure pour toujours et ton souvenir dure à jamais ») , le repentir d'un pécheur, un appel à la miséricorde (« Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis en détresse, mon œil est desséché par le chagrin, mon âme et mon ventre sont défaillants à cause de mes péchés »), gratitude envers Dieu pour avoir « préservé » le croyant (« Sauve-moi de la gueule du lion et des cornes des licornes, ayant entendu, délivre-moi. De Toi est ma louange dans la grande réunion, j'accomplirai mes vœux devant ceux qui Le craignent »), confie-toi en Dieu dans le malheur (« Aie pitié de moi, guéris mon âme, car J'ai péché"). Je suis devant Toi. Mes ennemis disent du mal de moi. Tous ceux qui me haïssent murmurent entre eux contre moi et complotent du mal contre moi"), le bonheur des croyants qui visitent le temple du Seigneur ("Bienheureux ceux-là". qui vivent dans ton temple, ils te loueront sans cesse »), la confiance que le Seigneur n'abandonnera pas le croyant même au moment de la mort et du danger (« Le Seigneur est mon espérance ; Vous avez choisi le Très-Haut pour refuge ; aucun mal ne vous arrivera et aucun fléau n'approchera de votre demeure ; car il a ordonné à ses anges de vous garder dans toutes vos voies.
Les psaumes à caractère constatif se conjuguent avec des psaumes à caractère narratif. Ils postulent des vérités, des axiomes qui sont à la base de la vie et de l'univers tout entier ; la structure du monde par Dieu (« Il a transformé la mer en terre ferme et a tout fondé ») ; la loi établie par le Très-Haut (« Il a établi une loi en Jacob et a établi une loi en Israël, qu'il a ordonné à nos pères de dire à leurs enfants, afin que la génération à venir le sache »), la puissance, la force du Très-Haut Haut ("Ton jour et Ta nuit, Tu as préparé le soleil et l'éclat établi toutes les limites de la terre, Tu as établi l'été et l'hiver")", la puissance de Dieu sur le monde des hommes ("Vos cieux et Votre terre , Tu as créé l'univers, et ce qui le remplit Tu es la base -
arbre") Les psaumes de ce groupe divisent le monde entier qui nous entoure en « monde de Dieu » et « monde des hommes », en les opposant. Le monde du Seigneur et le Seigneur lui-même apparaissent justes et inébranlables. « Ton trône, ô Dieu, est éternel, le bâton de justice est le bâton de tes royaumes », le monde de l'homme est dépeint comme quelque chose de pécheur, capable de s'effondrer à tout moment. « L'homme est comme un rêve, comme l'herbe qui pousse le matin, fleurit et devient vert le matin ; Le soir, il est coupé et séché. Car nous sommes détruits par ta colère, et par ta colère nous sommes consternés... »
Les psaumes à caractère appellatif se distinguent, d'une part, par leur directivité, leur orientation communicative, et d'autre part, par leur émotivité, parmi les psaumes à caractère appellatif, on distingue des exemples visant à simplement établir un contact, largement distingués par le phatique « J'appelle à ». Toi, pour Toi Tu m'entendras, ô Dieu, incline ton oreille vers moi, entends mes paroles." L'initiative d'établir le contact peut venir à la fois d'une personne et du Seigneur avec une demande à une personne d'écouter des prophéties, des avertissements. "Fils des hommes< Доколе слава моя будет в поругании"» Вместе с установлением контакта в псалмах данной группы присутствует просьба о помощи «Ты, Господи не удаляйся от мет, сила моя1 Поспеши на помощь мне, избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою», а также упрек Всевышнему за то, что не помогает человеку, отвернулся от него в трудные моменты его жизни и позволяет совершаться беззаконию: «Господи! Долго ли Ты будешь смотреть на это1» По типу ведущей стратегии псалма мы выделяем псалмы с ведущей объясняющей и ведущей оценивающей стратегиями В качестве вспомогательных стратегий, свойственных данному жанру религиозного дискурса, выступают коммуникативная, молитвенная, призывающая и утверждающая
Les paraboles, comme les psaumes, sont considérées par nous comme l’un des principaux exemples de genre de discours religieux. Toutes les paraboles représentent un dialogue caché entre l'auteur et le destinataire, et bien qu'il n'y ait pas de réponse immédiate, la conscience du destinataire elle-même génère la réponse. La nature didactique de nombreuses paraboles, le désir de donner des instructions à une personne, se réalisent. phrases-adresses directes : « Écoute, mon fils, les instructions de ton père et ne rejette pas l'alliance de ta mère " La parabole est basée sur la technique de l'allégorie - derrière le sens littéral se cache un sens profond, qui, cependant, est facilement prévisible et déductible "Je suis passé devant le champ d'un homme paresseux et devant la vigne d'un homme faible d'esprit, et voici, tout cela était envahi d'épines, sa surface était couverte d'orties et sa clôture en pierre s'est effondrée. Et je j'ai regardé et j'ai tourné mon cœur, j'ai regardé et j'ai reçu une leçon - "dors un peu,
Tu dormiras un peu, tu t'allongeras un peu, les mains jointes, et ta pauvreté et ton besoin viendront comme un homme armé.
De nombreux épisodes de paraboles, et souvent des paraboles entières, sont construits sur le contraste, démontrant les côtés positifs et négatifs de l'univers : « Une main paresseuse vous rend pauvre, mais la main des diligents vous rend riche. Celui qui rassemble pendant l'été l'est. un fils sage, mais celui qui dort pendant la moisson est un fils dissolu. La bouche du juste est la source de la vie, mais la violence fermera la bouche des méchants. Malgré la possibilité d'interprétations multiples, exemples de genre de paraboles. sont interprétés par différents destinataires plus ou moins également, et on tire exactement les mêmes conclusions qui, on aimerait le penser, sont ancrées dans la sémantique profonde de la parabole par l'auteur lui-même. Cette situation est tout à fait compréhensible - l'auteur des paraboles décrit chaque situation avec autant de détails et donne des interprétations claires que les conclusions suggèrent d'elles-mêmes.
L'ouvrage distingue l'instruction parabolique, l'énoncé parabolique et le raisonnement parabolique. Si nous parlons de pourcentage, alors la plupart des paraboles sont construites et développées comme des paraboles d'instruction - « Mon fils ! « N'oubliez pas mes instructions et laissez votre cœur garder mes commandements. » La fin d'une telle parabole, résumant tout ce qui a été dit, est bien fixée : « Celui qui me trouve trouve la vie, celui qui pèche contre moi fait du mal à son âme, tous ceux qui me détestent aiment la mort.
Un énoncé parabolique est construit comme un « enchaînement » de certains axiomes les uns sur les autres, contenant ce qui est connu d'une personne, mais ce qui doit lui être rappelé, car dans ces données se trouve la base d'une telle parabole. utilise souvent la technique du contraste : « Une langue douce est un arbre de vie, mais débridée - contrition de l'esprit », « Le cœur du sage cherche la connaissance, mais les lèvres des insensés se nourrissent de folie », « Le sage héritera de la gloire , l'insensé - la honte", "Le sage de cœur reçoit les commandements, mais l'insensé trébuche avec ses lèvres", "Les travaux des justes mènent à la vie, le succès des méchants - au péché", "La richesse n'aidera pas au jour de la colère, mais la vérité sauvera de la mort », « Les pécheurs sont poursuivis par le mal, mais les justes sont récompensés par le bien », « La maison des méchants sera ruinée, mais la maison des justes prospérera » Ceci la parabole se termine par une phrase qui résume ce qui a été dit. Très souvent, la déclaration finale n'a pas de contenu thématique lié à la parabole précédente, mais est en corrélation avec elle à un niveau profond ; un effort mental est nécessaire afin de relier le plan significatif de la parabole et sa fin - « Sur le chemin ». de la vérité il y a la vie, et sur le chemin il n'y a pas de mort"
Le raisonnement parabolique est proche de l’énoncé parabolique. La différence est que dans un raisonnement parabolique, l'auteur, comparant divers
points de vue et concepts, essaie de justifier ses jugements en construisant une chaîne logique et en établissant une relation de cause à effet - « Vous n'aurez pas peur de la peur soudaine et de la destruction de la part des méchants quand elles arriveront, car le Seigneur sera votre espère et empêchera ton pied de se coincer », « Ne rivalisez pas avec l’homme qui agit avec violence et ne choisissez aucune de ses voies, car le dépravé est en abomination à l’Éternel, mais il a communion avec la plupart des justes. » les paraboles sont structurées comme des paraboles d'instruction. Les répliques initiales et finales de la parabole créent un certain cadre modal dans lequel se conclut le plan de contenu de la parabole. Dans toute la masse des remarques finales, nous avons mis en évidence la conclusion-inférence (« Les sages hériteront de la gloire et les insensés hériteront du déshonneur »), la conclusion-appel (« Arrêtez, mon fils, d'écouter les suggestions pour échapper aux paroles de la raison »), la conclusion-ordre ( « C'est pourquoi, les enfants, écoutez-moi et fais attention aux paroles de ma bouche. »), conclusion-explication (« Le Seigneur veille sur les voies justes, mais celles de gauche sont corrompues »), conclusion-conseil (« Confie-toi au Seigneur de tout ton cœur et fais ne compte pas sur Ton entendement »), une conclusion de prédiction (« Et ta pauvreté viendra comme un passant, et ton besoin comme un homme armé ») et une conclusion de menace « .. quand l'horreur s'abattra sur toi comme une tempête, et les ennuis comme un tourbillon, viendra sur toi quand le chagrin et la détresse t'arriveront, alors ils m'appelleront et n'entendront pas, le matin ils me chercheront et ne me trouveront pas")
La prière est le genre le plus caractéristique du discours religieux. La sémantique de la prière présuppose un appel, une demande, une supplication à Dieu. En même temps, il n'y a pas de réaction immédiate de retour de la part du destinataire - le Tout-Puissant - elle n'a pas d'expression verbale, mais « se cristallise » dans la conscience du destinataire. La prière se développe le plus souvent selon un certain scénario : un serment de. l'allégeance à Dieu, une demande, un appel d'une personne, une expression de gratitude pour tout ce que le Tout-Puissant a fait descendre et continue de lui envoyer. Dans la forme, la prière est un monologue, mais en même temps, elle présente des signes de dialogisme, puisque le croyant est en dialogue interne constant avec Dieu. L'expéditeur (destinataire) de la prière, bien qu'il l'adresse à un destinataire très spécifique - Dieu, agit lui-même dans le rôle de quasi-destinataire, auteur, expéditeur de réponse. La conscience religieuse présuppose une réponse mentale du destinataire à lui-même, comme au nom de Dieu ? Lorsqu'elle prononce une prière, une personne « fait défiler » dans son esprit les réponses possibles, de son point de vue, du Tout-Puissant à ses demandes et prières. La prière, en substance, a deux plans - explicite (le noyau significatif de la prière). et implicite (interne, caché), dans le cas de la prière, implicite, le plan est une réponse construite dans l'esprit du destinataire lui-même
à sa propre prière, une sorte de prévision. La prière est un iceberg dont la partie supérieure (verbale) se trouve à la surface, tandis que la partie inférieure, bien que cachée à la perception, s'avère plus significative.
Selon la méthode d'incarnation, les prières sont divisées en prières externes et internes. La prière externe fait référence à la prière verbalisée, qui est un acte de parole parlée. La prière intérieure est accomplie par une personne dans l'âme et ne nécessite pas de verbalisation ; une telle prière n'est pas si strictement réglementée et arbitraire. Selon l'heure de la prière, elles sont divisées en matin, midi, soir, minuit (selon l'heure du service religieux)
Selon le type de destinataire, nous avons identifié des prières au Seigneur « Notre Père qui est aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite, comme au ciel et sur terre donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien. ", à Jésus-Christ " Mon Dieu tout miséricordieux, Jésus-Christ, par amour, beaucoup sont descendus et se sont incarnés écu, comme si tu étais le sauveur de tous, je te prie, puisque tu me sauveras des œuvres », à la Mère de Dieu - « Ma Très Sainte Dame Théotokos, avec vos saints et vos prières toutes-puissantes, chassez-moi de moi, votre humble et maudit serviteur, le découragement, l'oubli, la folie, la négligence et tout le méchant, le mal et des pensées blasphématoires de mon cœur maudit et de mon esprit obscurci », à l'Ange Gardien « Sainte Angèle, qui se tient devant mon âme la plus repentante et qui est plus passionnée que ma vie, n'est pas un troupeau de moi, un pécheur », à un certain saint ou la Sainte Trinité « Se levant du sommeil, je te remercie, Sainte Trinité, car beaucoup, à cause de ta bonté et de ta longanimité, n'étaient pas en colère contre moi, paresseux et pécheurs, éclaire mes yeux dans la pensée, ouvre les miens. lèvres pour apprendre de ta parole »
Selon l'orientation intentionnelle, nous divisons les prières selon les types suivants : 1) invocatrice et suppliante « Maîtresse, je te prie, mon esprit de grâce, marche sur le bon chemin, instruis-moi, sur le chemin des commandements du Christ, fortifie les enfants aux chants, décourage le découragement, garde-moi la nuit et les jours, délivre ceux qui combattent l'ennemi au nom du Donateur de vie de Dieu, qui m'a donné naissance, j'ai été tué par les passions, fais revivre Vrana, qui m'a donné naissance, guéris l'âme de mes passions de plusieurs années », 2) récit-action de grâce « En me levant du sommeil, je te remercie, Sainte Trinité, car beaucoup, à cause de ta bonté et de ta longanimité, n'étaient pas en colère dans le nom du paresseux et du pécheur, ci-dessous il m'a détruit écu avec mes iniquités, mais il aimait habituellement l'humanité et m'a élevé dans le désespoir, " 3) élogieux et reconnaissant " Nous te remercions, car l'écu ne nous a pas détruits avec nos iniquités , mais il aimait habituellement l'humanité en écus, éclaire-nous, relève nos pensées, nos pensées et notre esprit du lourd sommeil de la paresse, ouvre nos lèvres et exauce Ta louange Amen.
L'intention de demande est fondamentale dans toute prière. Dans toute la variété des échantillons analysés, il est possible d'identifier certaines intentions ou directions individuelles au sein de la sous-classe de demandes. Tout d'abord, il est nécessaire de distinguer des groupes d'échantillons de parole tels qu'une demande « pour soi » et une demande « . pour un autre." Cependant, toutes les demandes (même celles qui sont exprimées comme pour une autre personne, pour un tiers) se rapportent d'une manière ou d'une autre à la personne qui prie, elle « inclut », « se classe » parmi les autres croyants, à la communauté des personnes. , il se reconnaît comme faisant partie de la communauté des croyants « Ouvre-nous les portes de la miséricorde, bienheureuse Mère de Dieu, afin que ceux qui ont confiance en Toi ne périssent pas, mais que nous soyons délivrés des ennuis par Toi, car Tu es le salut de la race chrétienne.
L'analyse des thèmes des demandes contenues dans les prières a permis d'identifier les éléments suivants : une demande d'aide en général (sans précision), une demande de conseil, une demande de protection, une demande de salut dans le futur, une demande pour donner de la force spirituelle (renforcer la foi), une demande de donner de la force physique (guérison), s'il vous plaît, ne vous détournez pas du pécheur Contrairement aux genres primaires de parabole, de psaume et de prière, un sermon est l'un des exemples de genre secondaire du discours religieux. D'un point de vue linguistique, un sermon est un monologue prononcé par un ecclésiastique à la fois dans le cadre d'un service et pendant un temps non limité par le temps du service religieux, un monologue contenant des enseignements, des instructions, des explications des principes fondamentaux de la foi, etc. dans le but d'une influence spécifique motivée par la religion sur le destinataire. La tâche du prédicateur est de révéler et de transmettre au croyant les dispositions et les vérités fondamentales de la foi chrétienne, d'aider à pénétrer plus profondément dans le sens de l'Écriture, d'encourager les auditeurs à. conformer leur vie à l’enseignement chrétien
Du point de vue de l'intention centrale, le sermon est moralisateur (expliquant les principaux points d'éthique, les normes et règles du comportement humain conformément aux canons de l'enseignement religieux et des normes morales), explicatif (expliquant toute question ou problème), dogmatique (expliquant les principales dispositions de la doctrine et de la foi), apologétique (protégeant les vérités de l'enseignement religieux des faux enseignements et des erreurs de l'esprit humain), accusateur moral (expliquant les règles et normes de comportement qui devraient être inhérentes à un vrai croyant , en exposant des comportements et des normes morales qui ne plaisent pas à Dieu) Du point de vue de la fixation du matériel présenté, un sermon peut être reçu sous forme d'enregistrement oral et écrit. En règle générale, la forme orale de prédication prévaut, car le contact direct avec un partenaire de communication vous permet d'améliorer considérablement la
l'impact du message du prédicateur sur les auditeurs grâce à l'utilisation de moyens paralinguistiques
Il semble possible de distinguer la prédication libre de la prédication avec un lien « rigide » vers le texte source. Ce dernier se distingue par l'utilisation fréquente de citations des Saintes Écritures. Vous pouvez également distinguer un sermon thématique consacré à un problème ou une question importante, à la fois soulevée dans l'Écriture et apparue avec une pertinence particulière de nos jours (ce dernier type est le plus fréquent)
Structurellement, un sermon peut être divisé en trois éléments : l'introduction, la partie principale du sermon et la conclusion. L'introduction peut contenir une épigraphe, une salutation, la partie introductive elle-même. sujet, le thème du sermon. La conclusion a un rôle particulièrement important, elle se distingue par la simplicité de présentation (et donc de perception), le caractère sérieux, le lien inconditionnel avec la partie principale du sermon, la logique des fragments initiaux du sermon. Les sermons sont presque toujours standards, clichés : « Souvenons-nous d'aujourd'hui », « Parlons-en », « Nous connaissons/avons entendu la parabole », « Je veux attirer votre attention sur », « À quelle fréquence entendons-nous », etc. dans une moindre mesure, les manières de compléter un sermon sont clichées ; la complétion repose sur deux modèles principaux : discursif et appellatif. Parmi les principales fonctions d'un sermon, on peut distinguer l'influence, la didactique, la persuasion, l'édification et la prophétique. L'influence sur le destinataire du sermon est un type particulier d'influence, qui peut être définie comme une influence impliquante. Ceci est facilité par les questions avec lesquelles le prédicateur s'adresse au troupeau : « Mais quand nous avons faim, quand nous sommes désespérés. , quand nous avons faim et mourons, nous souvenons-nous toujours du fait que nous nous sommes détournés de Dieu, du Dieu vivant ? Que croyons-nous au Pain vivant du Ciel ? Que nous avons créé de fausses relations avec les gens qui nous entouraient, en donnant ce qui ne nous appartenait pas, ce qui nous a été pris au moment où cela nous a été donné7. De telles questions stimulent l'activité mentale des auditeurs et les obligent à chercher des réponses à des questions pertinentes pour les humains.
Il semble possible d'identifier un certain nombre de schémas de composition pour construire un sermon : 1 a) appel à l'intrigue biblique, b) interprétation du motif biblique, c) raisonnement généralisant sur l'essence d'un certain acte, phénomène, événement, d) conclusion; 2 a) illustration d’un ou plusieurs exemples tirés de la vie d’une personne, b) un résultat possible de la vie d’une personne, c) établir un parallèle avec une histoire biblique, d) conclusion ; 3. a) référence à une histoire biblique, b) exemple ou
des exemples tirés de la vie d’une personne et leur interprétation, c) une discussion générale sur l’essence d’un certain acte ou événement dans la vie d’une personne, d) un retour à l’histoire biblique à des fins d’enseignement ou d’édification
Dans la forme la plus générale, le mécanisme d'élaboration d'un sermon peut être présenté sous la forme suivante : prémisse (Dieu n'agit pas comme l'homme l'attend), thèse (Dieu agit toujours à sa manière, sachant ce qui est le mieux et comment pour homme); résultat logique (Dieu, sachant ce qui est bon pour une personne, se réserve toujours à cette dernière le droit de prendre une décision finale et d'accomplir un certain acte) ; dernier appel (faites confiance à Dieu en tout et vous obtiendrez le plus grand bien)
Pour qu'un sermon réussisse, il doit répondre aux exigences suivantes : le destinataire doit avoir la foi (sans cette composante prépositionnelle, aucun sermon n'aura d'effet, et les intentions du destinataire n'atteindront pas le résultat souhaité), les communiants doivent maîtriser un code commun , doit avoir à peu près la même expérience et connaissances particulières, le destinataire et le destinataire doivent avoir une certaine communauté émotionnelle, le destinataire doit être intérieurement ouvert à recevoir les informations transmises par le destinataire
La confession est « l’un des sept sacrements de l’Église, dans lesquels un chrétien repentant est pardonné pour les péchés qu’il a commis et reçoit une aide pleine de grâce pour corriger sa vie. » La psychologie de la confession est étroitement liée à la psychologie de la prière. . En se repentant de ses péchés, le croyant prie pour le pardon et croit fermement qu'il le recevra, tout comme dans la linguistique et la théorie de la communication, il existe des postulats de communication, des normes et des règles de comportement de la parole, dans la conscience religieuse, dans la conscience des croyants et tout simplement. sympathisants, il existe un concept de normes morales de comportement, qui sont fixées et réglementées par des commandements verbalisés. « Ne vous faites pas une idole », « Ne tuez pas », « Ne commettez pas d'adultère », « Ne volez pas », etc. En plus de ces commandements (commandements-interdits), dans la conscience religieuse il existe aussi des « béatitudes », appelé « permissif » et dictant à une personne ce qu'elle peut faire et ce qui lui est ordonné de faire par des normes morales et éthiques et des règles religieuses : a) « bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est pour eux, » b) « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés », c) « Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre », d) « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, ils seront rassasiés. », e) « Bienheureux les miséricordieux, car ils recevront miséricorde », f) « Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. » g) « Bienheureux les artisans de paix, car ceux-ci seront appelés fils de Dieu, » h) « bienheureux ceux qui sont chassés de la justice à cause d'eux, car le royaume des cieux est à eux » -, i) « bienheureux
épouses par nature, quand elles vous injurient, vous méprisent et disent du mal, vous êtes une menteuse, à cause de moi, réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans le Ciel.
La confession implique qu'une personne évalue ses actions et ses actes, les corrèle avec les règles et normes de comportement établies par Dieu et fasse une évaluation d'elle-même. De plus, bien que l'évaluation soit donnée par la personne elle-même, elle s'avère tout à fait objective. La personne est sûre qu'il existe une puissance supérieure qui la contrôle, elle ne peut donc tout simplement pas être trompeuse. La genèse de la confession peut être représentée dans le. chaîne suivante - 1) l'existence dans l'esprit du croyant de normes et de règles de comportement établies, 2) le péché (commettre un acte contraire à l'éthique interdit par la foi et la moralité universelle) ; 3) l'existence dans l'esprit des croyants de la notion de punition possible pour un péché commis, 4) la punition (réelle ou potentielle) ; 5) la possibilité d'obtenir la vie éternelle et l'unité avec Dieu par la repentance. On peut constater que cette chaîne est entièrement construite sur des relations de cause à effet et que le péché, au sens propre du terme, n'est qu'un des maillons de la chaîne.
Les échantillons de genre de confession ne sont pas homogènes selon le lieu de confession, on peut distinguer la confession à l'église et à la maison, et selon le type de présentation - la confession verbale et non verbale. La confession verbale est un type de communication entre un croyant, un paroissien et un prêtre, dans laquelle le croyant énumère les péchés qu'il a commis, et l'ecclésiastique, agissant comme médium, « avec le pouvoir que Dieu lui a donné », l'absout. la personne de ses péchés. Le rôle du « prêtre médium » dans ce cas est d'écouter attentivement ce que la personne a dit, d'être d'accord avec l'exactitude de son appréciation, en qualifiant également ce qu'elle a commis de péché, d'approuver son désir et volonté de se repentir et de prendre le chemin de la correction, puis de prononcer la phrase clichée qui complète la confession : « Va en paix, mon fils, tes péchés te sont pardonnés. S'exprimer devant le médium, confesser ses péchés, une personne dans les siens. » l'âme se confesse au Tout-Puissant lui-même. Toutes les qualités personnelles du médium dans ce cas sont nivelées, son rôle se résume souvent à prononcer les lignes initiales et finales de la confession : « Repent-toi, mon fils » et « Va en paix, mon fils. , vos péchés sont pardonnés." Contrairement à la confession verbale, avec la confession non verbale, il existe une connexion à sens unique entre l'ecclésiastique et le confesseur. En règle générale, pendant le service du soir, le prêtre lit une prière de repentance, énumérant tous les péchés possibles d'une personne et invoquant le Seigneur pour le pardon et la rémission des péchés. Le croyant, mentalement ré-
chantant les paroles d'une prière de repentance, il se tourne vers le Seigneur avec une demande de pardon des péchés et de pardon. Dans ce cas, le médium « tombe » en quelque sorte de la chaîne de fonctionnement, créant seulement une sorte de fond basé sur le. nombre de participants, on distingue la confession privée (personnelle) et la confession générale (collective). Dans une confession privée, la personne elle-même et le médium qui reçoit ses déclarations confessionnelles participent. Dans une confession collective, aussi paradoxal que cela puisse paraître, au centre se trouve la personne repentante elle-même, laissée seule avec son péché, le sentiment de la honte et le repentir de l'avoir commis. La lecture de la prière confessionnelle à l'église crée un fond émotionnel qui aide le croyant à se mettre à l'écoute du repentir intérieur. Selon la forme d'organisation, nous distinguons la confession libre (développée spontanément) et la confession fixe (prière). En règle générale, la confession libre est une confession personnelle - une conversation et une confession d'une personne à un ecclésiastique consistent en une confession priante fixe. de lire une prière confessionnelle et repentante, structurée comme une liste de tous les péchés possibles d'une personne ; un croyant, écoutant une prière de repentance, se confesse dans son âme à Dieu. Dans ce cas, la confession s'avère dépourvue d'individualité. Sur la base du matériel de présentation (contenu), nous distinguons la confession sélective (concrète) et abstraite (globale). La confession sélective a un caractère plutôt étroit. Il représente « le repentir pour le sujet du jour », une prière pour le pardon de tout péché spécifique commis par un croyant avec une claire conscience du caractère pécheur de la personne et l'anticipation d'un éventuel châtiment futur.
Dans la structure de la confession, il semble possible de distinguer trois étapes principales : a) l'étape de préparation, b) l'étape substantielle ou symbolique de la confession, c) l'étape finale, ou finale, l'étape de préparation (l'étape initiale). de confession) consiste en ce que l'ecclésiastique lit la « prière permissive » et explique l'importance de la confession. Le but de cette étape est d'inciter le croyant à « s'ouvrir », à souligner la nécessité de parler des péchés qu'il a commis et de se repentir. A ce stade, l'ecclésiastique cite des passages des Saintes Écritures qui indiquent à quel point Dieu est miséricordieux, combien son amour pour l'homme et son pardon sont forts. Cette partie est conçue pour préparer une personne à un tel état lorsqu'elle est prête à « révéler son âme ». L'étape du contenu constitue le noyau de la confession. À ce stade, l'activité du clergé est réduite au minimum, mais au minimum. en même temps, l'activité du croyant, qui se confesse, augmente. L'étape finale, ou finale, appelée « résolution » dans la pratique religieuse, consiste en des commentaires liés à
ministre de ce qu'il a entendu. Cette étape est courte, elle consiste en une déclaration verbale : « Mon fils (ma fille), va en paix, tes péchés te sont pardonnés. Allez et ne péchez plus1", elle s'accompagne également d'une réaction non verbale de l'ecclésiastique - plaçant un "épistrachélion" (le vêtement d'un ecclésiastique, qui est un large ruban en deux parties porté autour du cou et coulant librement devant ) sur la tête du confesseur.
Le quatrième chapitre des « Stratégies du discours religieux » est consacré aux stratégies de sa construction et de son développement. Parmi les stratégies du discours religieux, on distingue les stratégies discursives générales et particulières, caractéristiques du discours religieux. L'ouvrage analyse l'organisation (inhérente à tout discours, quels que soient le type et le ton de la communication, la nature de la relation entre les communiants), l'union (commune au discours religieux avec d'autres types de communication, mais présentant un certain nombre de caractéristiques dans ce type de communication) et de mise en valeur (caractéristique d'un type de discours donné, créant sa spécificité et distinguant les autres types de communication) des stratégies
Nous incluons les stratégies communicatives et organisatrices comme stratégies organisatrices du discours religieux. La stratégie communicative est leader dans le genre de la prédication et agit comme une stratégie auxiliaire dans la prière (en particulier la prière collective). Cela peut être réalisé à travers des questions de contact, des répliques-appels qui définissent clairement la ligne d'action et le comportement humain - « Écoutez mon sage discours et inclinez votre oreille vers moi, vous qui êtes prudents ! », « Criez au Seigneur, toute la terre. » Servez le Seigneur avec joie. » Présenté dans le genre de prière le vecteur inverse de mise en œuvre, dans lequel l'appel vient d'une personne et s'adresse au Tout-Puissant (dans le but d'établir un contact spirituel avec Dieu) - « Seigneur, Seigneur Jésus-Christ, notre Dieu, comme tu es bon et amoureux des hommes, écoute-moi et méprise tous mes péchés » ; « Ô Très Sainte Vierge Mère du Seigneur, Reine du Ciel et de la Terre », Écoutez le bien- soupir douloureux de nos âmes, regarde du haut de ta sainte hauteur nous qui adorons ton image la plus pure avec foi et amour.
La stratégie d'organisation consiste en les actions conjointes des participants à la communication pour organiser le processus de communication. Dans le discours religieux, une lourde charge d'organisation du processus de communication incombe au clergé en tant que participant plus actif au discours, donnant le ton à la communication. Cette stratégie agit comme une stratégie de premier plan dans le genre de la prédication, elle agit comme une stratégie auxiliaire ; peut être mis en œuvre dans la prière et la confession - appels à la prière collective : « La paix soit avec le Seigneur, prions », le repentir, la co-.
l'accomplissement du sacrement de communion « Frères et sœurs, venez partager le sang et le corps du Christ et confessez-vous. », divers interdits et permissions divines qui organisent la vie humaine. « Aime ton prochain », « Honore ton père et ta mère », « Ne vole pas », « Ne commets pas d'adultère », etc.
Les stratégies de mise en valeur comprennent la prière, la confession et le rituel. La stratégie de prière est mise en œuvre sous la forme d'un appel à Dieu. « C'est à Toi, Seigneur, Amoureux de l'humanité, que je recourt » et est étroitement lié à l'expression de gratitude « Rendons grâce aux choses indignes de Tes serviteurs, Seigneur, pour Tes grandes bénédictions qui Te glorifient, nous te louons ; , bénis, remercie, chante et magnifie ta compassion, et servilement nous crions d'amour vers toi, notre bienfaiteur, notre Sauveur, gloire à toi » et louant Dieu : « Nous te louons Dieu, nous te confessons le Seigneur, à Toi, nous magnifions le Père éternel de toute la terre, À toi sont tous les anges, À toi sont les cieux et toutes les puissances, À toi sont les chérubins et les séraphins criant sans cesse leurs voix. le développement non seulement de la prière, mais aussi de la confession « Accepte, Seigneur, mon repentir, purifie-moi du péché », ainsi que des psaumes « Lève-toi, Seigneur », Sauve-moi, mon Dieu, car tu frappes tous mes ennemis. sur la joue, tu les écrases. dents des méchants"" et paraboles : " Deux choses, Seigneur, je te demande, ne me refuse pas, avant de mourir, la vanité et le mensonge me sont enlevés, ne me donne pas la pauvreté. et la richesse, nourris-moi de mon pain quotidien"
La stratégie confessionnelle est proche et étroitement liée à la stratégie de prière, mais elle a une direction opposée. Si la stratégie de prière est typique de ces exemples de genre de discours religieux dans lesquels une personne se tourne vers le Tout-Puissant, demandant de l'aide et de la protection, alors lors de la mise en œuvre de la stratégie confessionnelle, une personne agit comme un révélateur d'elle-même, de ses actions et de ses pensées pécheresses. La stratégie confessionnelle est bien plus large que le genre de confession et se met en œuvre dans le genre prières et sermons
La stratégie rituelle imprègne tout le discours religieux et est mise en œuvre dans tous, sans exception, ses échantillons de genre. Le rituel de l'Église est précieux pour son traditionalisme et son émotivité. Tous les événements importants de la vie de la société humaine ne sont pas seulement accompagnés de rituels, mais le sont. également vécu à travers l'accomplissement d'un rituel, la naissance (baptême), le passage d'un adolescent au monde des adultes (initiation), le mariage et la création d'une famille (mariage), la mort (funérailles). Tout le discours religieux est finalement construit sur la stratégie rituelle
Parmi les stratégies unificatrices, nous incluons les stratégies explicatives, évaluatives, de contrôle, de facilitation, d'encouragement et
affirmer Une stratégie explicative est une séquence d'intentions visant à informer une personne, à lui transmettre des connaissances sur le monde, les enseignements religieux, la foi, etc. Cette stratégie est leader dans les genres des paraboles et des sermons ; destinataire un certain système d'évaluations et de valeurs, une certaine vision du monde et des attitudes envers la question en discussion. Cette stratégie peut être soulignée dans un certain nombre de psaumes. Elle peut prendre la forme d'une déclaration, d'une déclaration de vérités incontestables - ". L'essentiel est la sagesse, acquérez la sagesse et, avec tout votre nom, acquérez l'intelligence » -, « Celui qui marche sans reproche et fait ce qui est juste et dit la vérité dans son cœur, celui qui ne calomnie pas avec sa langue et le fait ; ne faites pas de mal à ses sincères ; La stratégie explicative sous une forme réduite est également mise en œuvre dans le genre de la prière, lorsque la prière interprète les raisons et les motifs de son appel au Tout-Puissant : « Aie pitié de moi, Seigneur, car tu es bon et amoureux des hommes. » «Ma Très Sainte Dame Théotokos, délivre-moi de nombreux et cruels souvenirs et entreprises, et libère-moi de toutes les mauvaises actions, car tu es bénie de toutes les générations, et ton nom le plus honorable est glorifié pour toujours et à jamais, Amen.»
La stratégie de facilitation consiste à soutenir et à instruire le croyant (elle a beaucoup en commun avec la stratégie évaluative) et est mise en œuvre dans les exemples de discours religieux qui impliquent un contact direct entre les participants - le clergé et le croyant (sermon et confession). d'autres genres, cette stratégie agit comme une stratégie auxiliaire
La stratégie affirmative consiste à affirmer des vérités incontestables, des axiomes qui constituent la base de l'enseignement religieux. Cela se réalise davantage dans les textes des Saintes Écritures ; les paraboles regorgent de telles phrases. « Le Seigneur donne la sagesse, de sa bouche la connaissance et l'intelligence », « Le chemin des justes est comme une lumière rayonnante qui éclaire de plus en plus jusqu'au plein jour », « J'aime ceux qui m'aiment, et ceux qui me cherchent le feront. trouve-moi », les psaumes « Les cieux prêchent la gloire de Dieu, et le firmament parle des œuvres de ses mains », « Dieu est notre refuge et notre force, prompt à nous secourir dans les ennuis », ainsi que quelques prières, où la stratégie affirmative accompagne la prière "Mon espérance est le Père, mon refuge est le Fils, ma protection est le Saint-Esprit de la Trinité. Sainte gloire à Toi"
La stratégie d'invocation est mise en œuvre dans les modèles de discours qui s'adressent au destinataire et visent à appeler à certaines actions et comportements. Elle est mise en œuvre, par exemple, lors de la construction d'un service religieux - lors de l'accomplissement d'un service divin.
liturgie, lorsque le clergé proclame « Prions le Seigneur en paix1 » (après quoi commence une prière collective). La stratégie d'invocation se réalise également dans les textes du sermon « Écoutez, frères et sœurs, et écoutez la parole de Dieu. », ainsi que dans les paraboles : « Écoute, mon fils, les instructions », « Mon fils, honore le Seigneur, et tu seras fort, et ne craindra personne d'autre que Lui.
La stratégie de contrôle implique un contact direct avec le destinataire et trouve sa mise en œuvre principalement dans des modèles de genre, qui sont construits comme un processus de communication entre les communicants - dans un sermon, lorsque le prédicateur peut utiliser des questions qui nécessitent un retour pour contrôler le degré de compréhension de ce que a été dit "Le Christ embrasse tout le monde avec un seul amour Et nous sommes tous appelés, étant du Christ, à traiter tous ceux qui sont de la même manière pour l'amour de qui le Sauveur est venu sur terre, pour l'amour de qui le Père a donné à mort son Fils unique. Comprenez-vous le sens de l’amour chrétien ? Est-ce ainsi que vous traitez les gens ? Ne divisez-vous pas les gens entre « nous » et « étrangers », entre amis et ennemis ? Les signes d'attraction et de maintien de l'attention du destinataire, l'augmentation et la baisse de la voix et les commentaires contribuent à la mise en œuvre de la stratégie de contrôle.
La stratégie évaluative est inhérente au discours religieux par sa nature même, puisque son but ultime est de former chez une personne non seulement des croyances et des fondements de foi, mais aussi un certain système d'évaluations et de valeurs. La stratégie d'évaluation est mise en œuvre dans les paraboles - "Mieux vaut une réprimande ouverte qu'un amour caché", "Mieux vaut un peu de justice que beaucoup de gains avec le mensonge" et les psaumes "Je hais le mensonge et je le déteste, mais j'aime ta loi". Il agit comme un auxiliaire dans le genre de la prière, lorsque, en plus d'offrir la prière, le croyant évalue certains phénomènes et événements comme positifs et demande donc au Seigneur de lui envoyer la prospérité, l'amour, la santé, etc. « Seigneur, donne-moi les pensées de confesser mes péchés, Seigneur, donne-moi l'humilité, la chasteté et l'obéissance Seigneur, donne-moi la patience, la générosité et la douceur "ou protège-le de ce qui est pécheur et n'apportera pas de bien" Notre Père qui es aux cieux1 Que ton nom, ton royaume soit sanctifié Viens, que ta volonté soit faite, si le ciel et la terre ne nous donnent aujourd'hui notre pain quotidien ; et remets-nous nos dettes, tout comme nous pardonnons à nos débiteurs, et ne nous soumettons pas à la tentation, mais délivre-nous du mal. La stratégie d'évaluation est l'un des mécanismes moteurs du genre de confession, au cours duquel une personne évalue sa vie et. choisit ce qui, de son point de vue, ne correspond pas à la norme
Toutes les caractéristiques de la construction, du développement et du fonctionnement du discours religieux abordées dans l'ouvrage transforment ce type de communication en un exemple spécifique de communication. L'étude du discours religieux nous permet d'élargir et de compléter de manière significative la théorie générale du discours et d'inclure dans le champ de réflexion à la fois les questions générales de planification conceptuelle, de différenciation des genres et des valeurs, et des questions plus spécifiques de précédent.
Les principales dispositions de la thèse sont présentées dans les publications suivantes :
Monographie
1 Bobyreva, EV Discours religieux sur les valeurs, les genres, les stratégies (basées sur le matériel du dogme orthodoxe) monographie / E V Bobyreva - Volgograd Peremena, 2007 - 375 p. (23,5 pl)
Articles dans des revues inscrites sur la liste de la Commission Supérieure d'Attestation
2 Bobyreva, E.V. Sémiotique du discours religieux / E.V. Bobyreva // Izv. Université Pédagogique d'État Ser Sciences Philologiques. - 2006 - N°5 (18) -С 23-27 (0,5pl)
3 Bobyreva, E.V. Déclarations précédentes du discours religieux // Université pédagogique d'État Izv Volgogr Ser Sciences philologiques - 2007 - N° 2 (20) -P 3-6 (0,4 pl.).
4 Bobyreva, E V Conceptosphère du discours religieux / E V. Bobyreva N Vestnik MGOU Ser Philologie. - 2007 - N°3 (0,6 pl)
5. Bobyreva, E.V. Discours religieux, valeurs et genres / E.V. Bobyreva // Compréhension des connaissances. Compétence - 2007 - N°4 (0,6 p l)
6 Bobyreva, E. V. Formation et fonctionnement des valeurs du discours religieux / E. V. Bobyreva // Enseignant 21e siècle -2007 - N° 3 (0,5 p l)
Articles dans des collections d'articles scientifiques et de documents de conférences scientifiques
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10 Bobyreva, E. V. Spécificité fonctionnelle du discours religieux / E. V. Bobyreva // Unités de langage et leur fonctionnement interuniversitaire SB scientifique tr - Saratov Livre scientifique, 2004 - Numéro 10 - C 208-213 (0,4 p l)
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15 Bobyreva, EV Institute of Religion Espace significatif du discours religieux / EV Bobyreva // Vestn Volgogr State University Ser 2, Linguistique - 2006 - Numéro 5 - C 149-153 (0,5 p l)
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22 Bobyreva, E.V. Caractéristiques systémiques et acquises du discours religieux /E.V. Bobyreva // Linguistique et études littéraires en synchronie et diachronie de l'art scientifique interuniversitaire SB - Tambov, 2006 - Numéro. 1 - C 53-55 (0,2 pl)
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24 Bobyreva, E.V. Le rôle de la réplique finale de la parabole dans la formation du cadre modal d'un échantillon donné de discours religieux /E.V Bobyreva // Genres et types de textes dans le discours scientifique et médiatique entre universités. Sam scientifique tr - Orel, 2006 - Hurlement 3 - S 32-38 (0,4 shl)
25 Bobyreva, E.V. L'image des valeurs du discours religieux, la formation des valeurs /E.V. Bobyreva //Texte épique du problème et perspectives d'étude des matériaux de la 1ère Conférence internationale - Piatigorsk, 2006 - Partie. 1 - C 68-75 (0,5pl)
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32 Bobyreva, EV Discours religieux de stratégie de construction et de développement / EV Bobyreva // L'homme en communication concept, genre, discours, collection scientifique. tr - Volgograd, 2006 - C 190-200 (0,6 p l)
33 Bobyreva, E.V. Conceptosphère du concept de discours religieux « peur » / E.V. Bobyreva // Problèmes de langue et de conscience nationale des matériaux de linguoconceptologie comparée de l'école-séminaire interrégional des jeunes scientifiques - Armavir, 2006 - Du 14-17 (0,3 p l)
34 Bobyreva, E.V. Corrélation de la réplique initiale et finale d'une prière /E.V Bobyreva // Problèmes de culture de la parole dans les matériaux spatiaux communicatifs modernes de la conférence scientifique interuniversitaire des 28 et 29 mars.
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36 Bobyreva, E.V. Contenu et plan structurel de la prière, remarques initiales et finales / E.V. Bobyreva // Problèmes actuels de la linguistique du 21e siècle, article du samedi basé sur des documents de conférences scientifiques - Kirov, 2006 - P 54-59 (0.4pl)
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38 Bobyreva, E V Caractéristiques de l'organisation syntaxique du discours religieux / EV Bobyreva // Problèmes généraux théoriques et pratiques des matériaux linguistiques et linguistiques de la Conférence scientifique et pratique internationale - Ekaterinbourg, 2006 - P 43-49 (0,5 p l)
39 Bobyreva, E.V. Plan de contenu et rituel du discours religieux /E.V. Bobyreva // Dixième lectures Efremov de Sat.
2007 - S 80-84 (0,3 pl)
40 Bobyreva, E.V. Le texte religieux comme système d'information et de communication /E.V. Bobyreva // Lectures de Zhitnikov-VIII Systèmes d'information Documents sur le paradigme humanitaire de la conférence scientifique panrusse - Encyclopédie de Chelyabinsk, 2007 -P. 130-134 (0,3 pl)
41 Bobyreva, EV Plan de contenu et concepts du discours religieux/EV Bobyreva//Scientific Vestn. Architecture et construction de l'État de Voronej pour la Ser Recherche linguistique et méthodologique-didactique moderne - Voronej, 2006 - Numéro n° 6 - C 90-96 (0.5pl)
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44 Bobyreva, E.V. La place du discours religieux parmi les autres types de communication est le discours politique et religieux /E.V. Bobyreva // Personnalité, discours et pratique juridique de l'interuniversitaire Sat scientifique tr - Rostov N/D, 2007 - Numéro 10, partie 1 -S 44-49 ( 0,3 pl)
45 Bobyreva, E.V. Principales lignes directrices du discours religieux /E.V Bobyreva // Communications linguistiques dans le système d'activités socioculturelles - Samara, 2007 - P 74-81 (0,5 p l)
46 Bobyreva, E.V. Genres de paraboles et de psaumes dans le contexte du discours religieux / E.V. Bobyreva // Littérature dans le contexte de la modernité matériaux de la III Conférence internationale de méthode scientifique - Chelyabinsk, 2007 - P 8-13 (0,4 p l)
47 Bobyreva, E.V. Lignes directrices sur les valeurs du discours religieux / E.V. Bobyreva//Connaissance Langue Culture matériaux Conférence scientifique internationale « Langues et culture slaves » - Toula, 2007 - P 68-71 (0,3 p l)
48 Bobyreva, E. V. Mettre en valeur les stratégies du discours religieux / E. V. Bobyreva // Questions de théorie du langage et méthodes d'enseignement des langues étrangères, collection. tr Conférence scientifique internationale - Taganrog, 2007 - C 221-225 (0,3 p l)
Bobyreva Ekaterina Valérievna
VALEURS, GENRES, STRATÉGIES DU DISCOURS RELIGIEUX (basés sur le matériel de la doctrine orthodoxe)
Signé pour publication le 17 juillet 2007 Format 60x84/16 Impression bureautique Boom Typeface Times Uel print l 2.3 Pédagogique l 2.5 Tirage 120 exemplaires Commande
Dans la maison d'édition GPU "Peremena", imprimerie de la maison d'édition "Peremena" 400131, Volgograd, avenue V. I. Lénine, 27
Chapitre 1. Le discours religieux comme type de communication
1.2. Institut des religions. Espace important du discours religieux.
1.3. Participants au discours religieux.
1.4. Catégories systémiques et acquises du discours religieux
1.5. Fonctions du discours religieux.
1.6. La place du discours religieux dans le système des types de communication.
Conclusions du chapitre 1.
Chapitre 2. Concepts de base et valeurs du discours religieux
2.1. Conceptosphère du discours religieux.
2.2. Lignes directrices des valeurs du discours religieux.
2.2.1. Formation des valeurs du discours religieux.
2.2.2. Le fonctionnement des valeurs du discours religieux.
2.3. Précédent du discours religieux.
2.3.1. Précédent interne du discours religieux.
2.3.2. Précédent externe du discours religieux.
Conclusions sur le chapitre 2.
Chapitre 3. Espace de genre du discours religieux
3.1. Genres du discours religieux. Genres structurants.
3.2. Genres primaires du discours religieux
3.2.1. Psaumes.
3.2.2. Les proverbes.
3.2.3. Prière.
3.3. Échantillons de genre secondaire du discours religieux
3.3.1. Sermon.
3.3.2. Confession.
Conclusions sur le chapitre 3.
Chapitre 4. Stratégies et mécanismes internes de développement du discours religieux
4.1. Stratégies et mécanismes pour le développement du discours religieux.
4.2. Stratégies d'organisation
4.3. Mettre en avant les stratégies.
4.4. Des stratégies unificatrices
Conclusions sur le chapitre 4.
Introduction de la thèse 2007, résumé sur la philologie, Bobyreva, Ekaterina Valerievna
La religion est un phénomène qu'une personne, si elle n'est pas rencontrée tous les jours, est bien connue de tous - croyants et non-croyants ou simplement sympathisants. La religion en tant que vision du monde et l'Église en tant qu'institution principale sont apparues avant toutes les autres institutions existantes et fonctionnelles - l'institution politique, l'école, etc. Dans un sens, nous pouvons dire que toutes les institutions sont nées précisément du religieux, et bien qu'à l'heure actuelle Ces liens ont été perdus ; la cause fondamentale et première des institutions scolaires, médicales et même, dans une certaine mesure, de l'institution politique était précisément l'institution religieuse. La religion et les croyances religieuses ont déterminé pendant des milliers d'années et continuent de déterminer l'idéologie publique, influençant toutes les sphères de la vie sociale - économie, politique, éducation, culture.
Après de nombreuses années d’oubli dans notre pays, les questions de religion sont revenues sur le devant de la scène et sont devenues, sinon la seule mesure des valeurs et des fondements moraux d’une personne, du moins un certain critère de droiture et d’évaluation morale du comportement et des actions des gens. La religion agit comme l'un des leviers de contrôle de la conscience sociale et du comportement humain. Aucune autre forme de vision du monde ne peut se comparer à la religion en termes de pouvoir et de profondeur d’influence sur l’esprit et les sentiments des gens. Au cours de la dernière décennie, de nombreux travaux sont apparus et continuent de paraître consacrés à l'analyse des unités linguistiques du discours religieux et aux questions de modélisation théorique de ce dernier. L'accent est mis sur les mécanismes de génération et de fonctionnement des échantillons de genre du discours religieux, les questions de modélisation de la structure du discours religieux, l'analyse de ses échantillons de genre (psaumes, paraboles, etc.) comme compréhension du monde de la religion, les caractéristiques de stéréotypes de comportement et d'actions des participants au discours religieux, l'étude des stratégies verbales et non verbales du discours religieux, ainsi que les textes précédents de ce dernier. Cependant, de nombreuses questions liées au discours religieux restent peu étudiées ou ne sont pas pleinement prises en compte.
Ce travail a été réalisé en cohérence avec la théorie du discours. L'objet de l'étude est le discours religieux, qui est compris comme une communication dont l'intention principale est de maintenir la foi ou d'initier une personne à la foi. Le sujet d'étude porte sur les valeurs, les genres et les stratégies de base du discours religieux.
La pertinence du sujet choisi est déterminée par les éléments suivants :
1. Le discours religieux est l’un des types de communication institutionnelle les plus anciens et les plus importants ; cependant, dans la science du langage, ses caractéristiques constitutives n’ont pas encore fait l’objet d’une analyse particulière.
2. L'étude du discours religieux est réalisée en théologie, philosophie, psychologie, sociologie et études culturelles, et donc la synthèse de divers aspects de l'étude du discours religieux dans la recherche linguistique permet d'élargir le potentiel de la théorie linguistique en attirant les réalisations obtenues en domaines de connaissances connexes.
3. La composante la plus importante du discours religieux est le système de valeurs qu'il contient, et donc la couverture des caractéristiques de valeur du discours religieux vise à enrichir la théorie linguistique des valeurs - la linguaxiologie.
4. Les genres du discours religieux se sont développés sur une longue période historique, et donc la description de ces genres nous permet de comprendre non seulement la nature de ce discours, mais aussi les principes de la structure des genres de la communication en général.
5. L'étude des caractéristiques linguistiques du discours religieux permet de révéler les spécificités des moyens linguistiques et verbaux utilisés dans la communication institutionnelle.
L'étude repose sur l'hypothèse suivante : le discours religieux est un phénomène communicatif et culturel complexe, dont la base est un système de certaines valeurs, qui se réalise sous la forme de certains genres et s'exprime à travers certains moyens linguistiques et verbaux.
L'objectif de ce travail est de caractériser les valeurs, les genres et les principales stratégies du discours religieux. Pour atteindre cet objectif, les tâches suivantes sont résolues :
Déterminer les traits constitutifs du discours religieux,
Identifier et caractériser les principales fonctions du discours religieux,
Déterminer les valeurs fondamentales du discours religieux,
Établir et décrire les concepts de base du discours religieux,
Définir et caractériser le système des genres du discours religieux,
Identifier des phénomènes précédents dans le discours religieux,
Identifier et décrire les stratégies spécifiques au discours religieux.
Le matériel d'étude était constitué de fragments de textes de discours religieux sous forme de prières, de sermons, d'akathistes, de paraboles, de psaumes de discours pastoraux, de prières de louange, etc. en russe et en anglais. Des publications dans la presse de masse et sur Internet ont été utilisées.
Les méthodes suivantes ont été utilisées dans le travail : analyse conceptuelle, analyse interprétative, introspection, expérience associative.
La nouveauté scientifique de l'ouvrage réside dans l'identification des caractéristiques constitutives du discours religieux, l'identification et l'explication de ses principales fonctions et valeurs fondamentales, l'établissement et la description des concepts systémiques du discours religieux, la caractérisation de ses genres et des textes précédents, et l'établissement de stratégies spécifiques à le développement du discours religieux.
Nous voyons l'importance théorique de l'étude dans le fait que ce travail contribue au développement de la théorie du discours, caractérisant l'un de ses types : le discours religieux.
La valeur pratique du travail réside dans le fait que les résultats obtenus peuvent être utilisés dans des cours universitaires de linguistique, de stylistique des langues russe et anglaise, de communication interculturelle, dans des cours spéciaux de linguistique des textes, de théorie du discours, de sociolinguistique et de psycholinguistique.
Les recherches menées s'appuient sur les dispositions éprouvées dans les ouvrages de philosophie (A.K. Adamov, S.F. Anisimov, N.H. Berdyaev, Yu.A. Kimlev, A.F. Losev, V.A. Remizov, E. Fromm), d'études culturelles (A.K. Bayburin, I. Goffman , A.I. Kravchenko, A.N. Bahm), théorie du discours (N.D. Arutyunova, R. Vodak, E.V. Grudeva, L.P. Krysin, N.B. Mechkovskaya, A.B. Olyanich, N.N. Rozanova, E.I. Shmelev), linguoconceptologie (S.G. Vorkachev, E.V. Babaeva, V.I.V. Kolesov, N.A. Krasavsky, M.V. Pimenova, G.G.
Les dispositions suivantes sont soumises à la défense :
1. Le discours religieux est une communication institutionnelle dont le but est d'introduire la foi ou de renforcer la foi en Dieu, et se caractérise par les traits constitutifs suivants : 1) son contenu est constitué de textes sacrés et de leur interprétation religieuse, ainsi que de rituels religieux, 2 ) ses participants sont le clergé et les paroissiens, 3) son chronotope typique est le culte du temple.
2. Les fonctions du discours religieux se divisent en discursives, caractéristiques de tout type de discours, mais recevant une coloration spécifique dans la communication religieuse (représentative, communicative, appellative, expressive, phatique et informative), et institutionnelles, caractéristiques uniquement de ce type de communication (régulant l'existence d'une communauté religieuse régulant les relations entre ses membres, régulant la vision du monde interne d'un membre de la société).
3. Les valeurs du discours religieux se résument à la reconnaissance de l'existence de Dieu et à l'idée qui en résulte de responsabilité humaine devant le Créateur, à la reconnaissance de la vérité d'une croyance donnée et de ses dogmes, à la reconnaissance de normes morales religieusement déterminées. Ces valeurs sont regroupées sous forme d’oppositions « valeur-anti-valeur ». Les mécanismes de formation et de fonctionnement des valeurs du discours religieux sont différents.
4. Les concepts systémiques du discours religieux sont les concepts de « Dieu » et de « foi ». L'espace conceptuel du discours religieux est formé à la fois par des concepts spécifiques caractéristiques d'un type de communication donné (« foi », « Dieu », « esprit », « âme », « temple »), et par des concepts communs au discours religieux. avec d'autres types de communication, mais recevant une réfraction spécifique dans ce discours (« amour », « loi », « punition », etc.). Les concepts du discours religieux peuvent fonctionner dans divers contextes non religieux, acquérant des nuances particulières de sens ; en revanche, les concepts neutres (sans aucun lien avec la sphère religieuse) reçoivent une réfraction particulière dans le cadre du discours religieux.
5. Les genres de discours religieux peuvent être différenciés par le degré d'institutionnalisation, l'orientation sujet-adresse, la différenciation socioculturelle, la localisation des événements, la spécificité fonctionnelle et la structure du champ. Les genres primaires et secondaires du discours religieux (paraboles, psaumes, prières - sermons, confessions) sont contrastés.
6. Le discours religieux est par essence précédent, puisqu'il se fonde sur les Saintes Écritures. On distingue les précédents internes et externes du discours religieux : le premier repose sur la mention d'événements et de participants racontés dans les Saintes Écritures dans le cadre du discours religieux, le second caractérise la mention de cela en dehors du cadre du discours en question.
7. Il est proposé de diviser les principales stratégies de communication utilisées dans le cadre du discours religieux en discursives générales et spécifiques (l'ouvrage examine les stratégies d'organisation, de mise en évidence et d'unification).
Approbation. Les matériaux de recherche ont été présentés lors de conférences scientifiques : « Espace éducatif linguistique : personnalité, communication, culture » (Volgograd, 2004), « Langue. Culture. Communication" (Volgograd, 2006), « La communication orale au stade actuel : problèmes sociaux, scientifiques, théoriques et didactiques » (Moscou, 2006), « Texte épique : problèmes et perspectives d'étude » (Pyatigorsk, 2006), « Culture de le 19e siècle" (Samara, 2006), « XIe Lectures Pouchkine » (Saint-Pétersbourg, 2006), « Espace onomastique et culture nationale » (Oulan-Oude, 2006), « Changer la Russie : nouveaux paradigmes et nouvelles solutions en linguistique » (Kemerovo, 2006 ),. « Langue et conscience nationale : problèmes de linguoconceptologie comparée » (Armavir, 2006), « Problèmes de culture de la parole dans l'espace de communication moderne » (Nizhny Tagil, 2006), « Technologies progressistes dans la formation et la production » (Kamyshin, 2006), « Problèmes théoriques et pratiques généraux de la linguistique et de la linguistique" (Ekaterinbourg, 2006), "Problèmes actuels de la linguistique du XXIe siècle" (Kirov, 2006), "Lectures de Zhitnikov VIII. Systèmes d'information : paradigme humanitaire" (Chelyabinsk, 2007), "Problèmes actuels de linguistique et de linguistique : aspects théoriques et méthodologiques" (Blagoveshchensk, 2007), "Les communications linguistiques dans le système d'activités socioculturelles" (Samara, 2007), à conférences scientifiques annuelles de l'Université pédagogique d'État de Volgograd (1997-2007), lors des réunions du laboratoire de recherche de l'Université pédagogique d'État de Volgograd « Linguistique axiologique » (2000-2007).
Les principales dispositions de l'étude sont présentées dans des publications d'un volume total de 42 pages.
Structure. L'ouvrage se compose d'une introduction, de quatre chapitres, d'une conclusion, d'une liste de références et d'une annexe.
Dans le premier chapitre de l'ouvrage, le contenu et l'espace symbolique du discours religieux sont examinés, les participants à la communication sont décrits, les catégories systémiques et neutres du discours religieux sont considérées, les principales fonctions sont identifiées et la place du discours religieux parmi d’autres types de communication est déterminé.
Le deuxième chapitre décrit les principaux concepts du discours religieux, révèle les caractéristiques de la sphère conceptuelle de ce type de communication ; les mécanismes de formation et de fonctionnement des valeurs du discours religieux sont analysés. Le même chapitre montre le caractère précédent du discours religieux et identifie les types d’unités précédents les plus caractéristiques.
Le troisième chapitre de l'ouvrage est consacré à la spécificité de genre du discours religieux ; Les caractéristiques de la structuration des genres sont révélées. Ce chapitre décrit les genres primaires (psaumes, paraboles, prières) et secondaires (sermon, confession) du discours religieux.
Le quatrième chapitre analyse les principales stratégies de génération et de développement du discours religieux.
Les questions du discours religieux sont interdisciplinaires et sont considérées dans le cadre de la linguistique des textes et du discours, de la linguistique cognitive, de la socio et psycholinguistique. Cependant, une analyse complète des caractéristiques de genre, sociales, culturelles et de valeurs du discours religieux n'a pas encore été réalisée. La systématisation et la description des catégories de discours religieux formant un système et acquises par le système, ses concepts de base, ses fonctions principales et ses modèles de genre nécessitent une systématisation et une description. Il est nécessaire de déterminer la place du discours religieux parmi les autres types de communication. Le discours religieux fait référence à un type de communication caractérisé par un degré élevé de ritualisation et de manipulation, c'est pourquoi la définition et la description des caractéristiques du langage comme moyen d'influence semblent significatives pour isoler les principaux mécanismes de communication religieuse.
Conclusion des travaux scientifiques mémoire sur le thème "Discours religieux : valeurs, genres, stratégies"
Conclusions sur le chapitre 4
Les principales stratégies du discours religieux, réparties en trois grandes classes (organiser, isoler et unir), déterminent le développement et le fonctionnement de nombreux échantillons de genre de ce type de communication institutionnelle, distinguant le discours religieux des autres types de communication et déterminant en même temps sa place spécifique parmi ces derniers. Le fonctionnement et le développement de chaque échantillon de genre de discours religieux reposent sur une combinatoire particulière de stratégies auxquelles le destinataire adhère : paraboles - stratégies d'explication, d'évaluation, d'affirmation ; prière - stratégies de prière, de communication et confessionnelles ; prédication - stratégies explicatives, organisatrices et communicatives ; confession - confessionnal, prière, rituel, etc. - qui, à leur tour, aident le destinataire à percevoir et à interpréter correctement ce qui a été dit.
Toutes les caractéristiques indiquées de la construction, du développement et du fonctionnement du discours religieux transforment ce type de communication en un exemple spécifique de communication.
CONCLUSION
Les résultats de l'étude ont montré que le discours religieux est une formation plutôt intéressante, contrairement à tout autre type de communication. Une certaine domination (et dans certains cas assez significative) de la forme sur le contenu rend ce type de communication sociale inhabituel et même quelque peu mystifié. Le discours religieux incarne des caractéristiques telles que la théâtralité, le caractère sacré, l’ésotérisme, la mythologisation de la conscience du destinataire, d’une part, ainsi que le caractère informatif et manipulateur, d’autre part, tout cela rend ce discours différent de tout autre type de communication. Le discours religieux et l'institution de la religion dans son ensemble occupent une place particulière parmi d'autres types de communication, se rapprochant par certains côtés des discours médicaux et artistiques (théâtralité, ritualisation, suggestion, mythologisation de la conscience), et se croisant d'autre part avec types de communication pédagogiques et scientifiques (contenu informatif, de nature didactique). La ritualisation qui s’opère dans les discours pédagogiques et médicaux est élevée au rang d’absolu dans le discours religieux. Le discours religieux est si rigidement ritualisé que, dressant un tableau général de ce type de communication, de l'interaction des participants au sein d'une institution donnée, ils peuvent finalement être présentés comme un certain ensemble de mouvements rituels (verbaux et non verbaux). Toute religion peut être présentée comme un ensemble d'actions rituelles, de gestes rituels et de déclarations rituelles liées d'une certaine manière. Le système des rituels est un système sémiotique complexe qui possède un certain contenu et une méthode de stockage et de transmission des informations spécifiques à un discours donné. L'importance du rituel dans le discours religieux est si grande parce que le rituel, en tant que tel, était le principal moyen de stocker et de transmettre des informations, même dans une société illettrée. Littéralement, chaque action verbale et non verbale dans le discours religieux est strictement ritualisée. Le sens même du rituel réside dans la construction et la reproduction par une certaine société (en l'occurrence la communauté religieuse) de son image formée du monde, ainsi que dans le développement et la consolidation d'idées sur le comportement approprié dans certaines circonstances. Le rituel, dans une certaine mesure, se confond avec le système de normes et de valeurs existant dans une communauté religieuse donnée.
En plus de caractéristiques intégrales telles que la ritualisation rigide, la présence de son propre système sémiotique spécial, le discours religieux, en tant que système flexible et mobile, remplit un certain nombre de fonctions, parmi lesquelles il a été possible d'établir à la fois des fonctions générales qui régulent les principes de base de l'existence de la société, et un certain nombre de problèmes spécifiques inhérents uniquement au discours religieux. Parmi les fonctions générales, nous avons identifié les fonctions de prospection et d'introspection, d'interprétation de la réalité, de diffusion de l'information et la fonction magique. Comme l'ont montré les recherches, en plus des fonctions générales, un certain nombre de fonctions privées (spécifiques) sont également mises en œuvre dans le discours religieux, qui sont soit inhérentes exclusivement à ce type de communication, soit modifiées d'une manière ou d'une autre dans ce domaine de communication, par exemple, la prière, l'interdiction, les fonctions inspiratrices, etc. Tout est ainsi. Nous avons regroupé les fonctions dites privées du discours religieux en trois classes suivantes : 1) les fonctions qui régulent les principes fondamentaux de l'existence de la société dans son ensemble. (la fonction de prospection et d'introspection, la fonction d'interprétation de la réalité, la fonction de diffusion de l'information, la fonction magique) ; 2) les fonctions qui régulent les relations entre les membres d'une société donnée (la fonction de différenciation religieuse, la fonction d'orientation religieuse, la fonction de solidarité religieuse) ; 3) les fonctions qui régulent la vision du monde interne, la vision du monde d'un individu particulier (fonction d'invitation/activation, prescriptive, prohibitive, volontaire, inspirante, priante, complémentaire). À notre avis, les fonctions de prospection et d'introspection, d'interprétation de la réalité, de diffusion de l'information et de magie peuvent être définies comme les fonctions fondamentales du discours (y compris religieux), constituant la base et préparant un terrain fertile pour la construction du processus de communication au sein d'un certain institution sociale. Alors que les deux autres groupes de fonctions - les fonctions qui régulent les relations entre les membres d'une société donnée et les fonctions qui reflètent la vision intérieure du monde et la vision du monde d'une personne - sont basées et développées directement sur ces fonctions de base et contribuent à révéler l'essence intérieure du discours religieux en tant que tel. . C’est à travers la totalité et la mise en œuvre spécifique des fonctions privées que se révèle une formation structurale et sémiotique unique : le discours religieux.
En tant que système complet et pleinement formé, le discours religieux fonctionne avec ses propres concepts. L'étude de la sphère conceptuelle de tout discours spécifique est extrêmement pertinente ; tout discours ne peut être considéré comme pleinement étudié et décrit que si toutes ses sphères sont couvertes, y compris les concepts de base qui constituent le noyau, la base conceptuelle, formant l'espace sémantique du discours. Le discours religieux est formé en grande partie par des concepts spécifiques, qui le distinguent dans une sphère de communication particulière qui ne ressemble à aucune autre. Ses concepts centraux sont « la foi » et « Dieu ». Les concepts centraux qui sous-tendent toute institution sociale ont un grand pouvoir générateur et autour d’eux se concentre un vaste espace sémantique. En plus des concepts centraux, des concepts tels que « l'enfer », « le paradis », « la peur », « la loi », « le péché », « la punition », « l'esprit », « l'âme », « l'amour », « le temple » également fonction dans le discours religieux. » Comme les études l'ont montré, un certain nombre de concepts sont les plus étroitement liés au contexte religieux : « Dieu », « esprit », « âme », « enfer », « ciel » - et jouent un rôle central, constituant le noyau conceptuel de discours religieux, tandis que d'autres occupent une position périphérique et sont caractéristiques à la fois de la communication religieuse et de tout autre type de communication, en principe éloignés de la foi et des normes religieuses : « loi », « punition », « amour », « peur ». Ainsi, selon leur appartenance à la sphère religieuse, il semble possible de diviser tous les concepts fonctionnant dans le cadre d'un discours donné en concepts primaires, c'est-à-dire ceux qui, d'abord nés dans la sphère religieuse, sont ensuite passés dans la sphère non religieuse. (« Dieu », « enfer », « paradis », « péché », « esprit », « âme », « temple »), et secondaires, couvrant à la fois les sphères religieuse et laïque, mondaine, avec une nette prédominance de fonctionnement dans le domaine laïc (« peur », « loi », « punition », « amour »). Il semble également possible de parler d'une division singulière de l'ensemble de ces concepts en groupes ou classes selon leur rapport au discours religieux ; Ainsi, les concepts de a) la sphère religieuse sont mis en évidence - ceux dont le champ associatif est en quelque sorte fermé par la sphère du discours religieux ou reste inévitablement dans le cadre des frontières associatives religieuses (« Dieu », « foi », « esprit », « âme »). ", "péché" ); b) des concepts apparus initialement dans le cadre du discours religieux, puis débordant le cadre spécifié et fonctionnant également dans le discours religieux et dans une sphère éloignée de la religion (« enfer », « paradis », temple) ; c) des concepts transférés dans le discours religieux à partir de la communication humaine universelle et ayant actuellement un potentiel associatif assez large (« miracle », « loi », « punition », « peur », « amour »). Tous les concepts fonctionnant dans le cadre du discours religieux créent son identité unique et aident à mieux comprendre le contenu et le contenu de valeur de ce dernier.
La répartition des priorités de valeurs au sein du discours religieux s’avère également intéressante. Tout d’abord, le discours religieux est un recueil infini de normes et de réglementations : ce qui est bon et ce qui est mauvais, ce qui doit et ne doit pas être fait. Tous les échantillons de genre du discours religieux sont une source de lignes directrices de valeurs qui ont été et sont utilisées par plus d'une génération et, d'autre part, visent à façonner une personne en tant que porteur d'idées et d'un certain système de valeurs. La plupart des valeurs du discours religieux sont représentées par des entités abstraites - les valeurs de bonté, de foi, de vérité, de sagesse et d'amour sont soulignées. Cependant, un certain nombre de valeurs, qui sont des substances très spécifiques, sont également réalisées ici ; n'importe quel fragment du monde peut devenir chargé de valeurs - l'air, l'eau, le feu, la terre. Au cours de l'étude, nous avons identifié le mécanisme de formation des valeurs, d'une part, et le mécanisme de leur fonctionnement, d'autre part. La formation des valeurs dans le discours religieux commence au niveau d'un idéal de valeur ou d'un concept de valeur, qui représentent les principales lignes directrices du développement personnel. L’idéal de valeur est l’essence du divin, l’état de paix auquel l’homme aspire. Les motivations de valeur (la force motrice qui oblige une personne à lutter pour un certain idéal), étant un maillon intermédiaire, mettent en mouvement toute la chaîne de valeur.
Toutes les valeurs fonctionnant dans le cadre du discours religieux visent en fin de compte à construire l'idéal le plus élevé qui donne un sens à toute vie humaine. L'ensemble du système de valeurs du discours religieux peut être présenté comme une sorte d'opposition : « bien - mal », « vie - mort », « vérité - mensonge », etc.
Le système de valeurs repose sur un système particulier d'évaluations, et toute évaluation présuppose nécessairement la présence d'un facteur subjectif, la composante modale se superpose au contenu descriptif de l'énoncé ; Le discours religieux se caractérise par les types de modalités suivants : modalité d'évaluation ; modalité de motivation et d'obligation; modalité du désir et de la demande ; modalité de préférence et de conseil ; modalité d'avertissement et d'interdiction; modalité de la menace.
Tout système religieux est certainement lié à la culture du peuple et à sa langue, enrichissant cette dernière à la fois d'idées et de concepts et d'une masse de nouvelles unités linguistiques. L'influence de la Bible sur le langage est difficile à surestimer ; son texte a été et continue d'être la source de nombreuses réminiscences textuelles. Lorsque nous parlons de la préséance du discours religieux, nous distinguons les précédents internes et externes. Par précédent interne, nous entendons la reproductibilité de divers fragments et références à des modèles primaires de discours religieux au cours de la construction de modèles de genre secondaires (sermons, confessions). Au niveau du précédent interne, les réminiscences sont largement de nature citationnelle. Au niveau des précédents externes, nous avons identifié des classes traditionnelles de phénomènes précédents – noms de précédents, déclarations de précédent, situations de précédent. De plus, il nous semble qu'en raison des spécificités du discours religieux, lors de l'analyse des précédents, il est possible de distinguer une classe appelée phénomènes précédents. Le caractère précédent du discours religieux prouve une fois de plus l’importance de l’institution religieuse dans la société moderne, ainsi que la pertinence des maximes religieuses pour l’homme moderne.
Au cours de l'étude, il a été possible d'établir que le discours religieux est une formation avec une structure de genre complexe et intéressante. L'identification des genres dans le cadre du discours religieux s'est avérée quelque peu difficile en raison de la nature multiforme et de la diversité de ce type de communication. Divers modèles de discours du discours religieux sont des formations complexes qui combinent des modèles informatifs et phatiques, appellatifs et déclaratifs.
En termes institutionnels, le discours religieux est également une formation extrêmement intéressante. D’une part, il s’agit bien de communication institutionnelle, d’autre part, il est presque impossible de trouver un autre type de discours qui soit aussi orienté vers la personne. La nature personnelle du discours religieux (une certaine intimité) se manifeste dans le contenu et les plans fonctionnels de divers échantillons de genre. Tous les genres de discours religieux peuvent donc être classés selon le degré d’institutionnalisation, où la communication personnelle (privée) est représentée à un pôle et la communication institutionnelle (publique) à l’autre.
Les modèles de genre du discours religieux peuvent également être classés selon le type de relations sujet-destinataire. Si l’on considère le discours religieux au sens étroit, il représente bien sûr l’une des variétés de la communication institutionnelle, mais dans une perspective plus large, les genres et les types de communication qui dépassent les frontières de l’institution peuvent également être inclus dans la communication religieuse.
L'hétérogénéité des sujets de groupe de l'institution religieuse en termes d'orientations de valeurs conduit également à une variabilité socioculturelle dans le discours religieux. La communauté religieuse a sa propre culture, qui repose sur son propre système de valeurs et de normes.
La différenciation des modèles de genre du discours religieux peut également être effectuée en fonction de la localisation des événements. Un certain nombre d'événements qui composent l'activité religieuse sont effectivement des événements communicatifs. Cependant, du fait que le rituel occupe une place prépondérante dans le discours religieux, les événements religieux ne peuvent se réaliser que comme un enchaînement d'actions rituelles ; mais même étant presque totalement dépourvus de composante verbale, ils ne perdent pas leur signification. Presque tous les événements communicatifs du discours religieux sont des événements complexes ; contrairement aux événements simples, il s'agit d'événements marqués comme phénomènes à caractère social, planifiés, contrôlés et spécialement organisés. Leur structure a nécessairement un caractère institutionnel et ritualisé. Le même genre peut être inclus dans différents événements. Presque tous les événements de la vie religieuse appartiennent à la classe des rituels, à l'exception de certains types de sermons, d'appels télévisés au grand public - de lectures pastorales, dans lesquelles il y a une composante de spontanéité. La plupart des événements religieux à caractère rituel ont lieu régulièrement, à une certaine heure, selon un scénario strictement réglementé - offices du matin et du soir, sacrement du baptême, services funéraires des défunts, etc.
D'un point de vue un peu différent, dans le cadre du discours religieux, il semble possible d'identifier des genres rituels dans lesquels domine la phatique de l'intégration (liturgie, sermon, confession) ; genres orientationnels (sermons télévisés, conversations pastorales) et genres agonistiques (discussions et disputes entre représentants de diverses confessions religieuses). Le discours religieux, étant un conglomérat de certains genres, est une structure de champ au centre de laquelle se trouvent des genres prototypiques pour un type de communication donné, et à la périphérie se trouvent des genres à double nature, situés à la jonction de différents types de discours. Les genres prototypiques du discours religieux peuvent être reconnus comme les psaumes, les paraboles (communication au sein d'une institution), le discours public du sujet d'une institution religieuse (sermons du pasteur), ainsi que les prières et les confessions. Dans les genres périphériques, la fonction principale – l’initiation à la foi – est étroitement liée à des fonctions caractéristiques de plusieurs autres types de communication. De plus, de nombreux genres marginaux sont des textes secondaires.
Sur la base des particularités de la génération et du fonctionnement du discours religieux, nous jugeons approprié de distinguer les genres de discours primaires et secondaires. Les principaux incluent, par exemple, les genres de discours - paraboles, psaumes et prières, en tant qu'exemples individuels typés de modèles structurels-sémantiques et de valeurs nés du discours religieux, puis répandus et fonctionnant en dehors du contexte religieux (par exemple, les paraboles) . La catégorie des genres secondaires comprend les genres de discours qui représentent une interprétation et une modification uniques d'échantillons religieux primaires - les textes des Saintes Écritures - et s'appuient généralement sur eux sur le plan de la composition, de la situation et de l'axiologie (sermon, confession, etc.). La présence de nombreuses formations secondaires dans les échantillons primaires du discours religieux est due au fait que tous les échantillons primaires, sans exception, sont sujets à de multiples interprétations, ainsi qu'au fait que beaucoup d'entre eux représentent non seulement des réactions de parole, mais certaines actions religieuses. , c'est-à-dire qu'ils constituent une partie organique de la communication religieuse. Les genres de paraboles, de psaumes, de prières, de sermons et de confessions considérés dans l'ouvrage semblent être les exemples les plus frappants du discours religieux et reflètent pleinement sa spécificité.
Le discours religieux a également ses propres stratégies particulières de construction et de développement. Les stratégies actualisées et fonctionnant dans le discours religieux sont subordonnées à un seul objectif : l’initiation à la foi, l’appel à l’obéissance religieuse et à la repentance, l’expression des aspirations urgentes et des espoirs d’une personne pour une existence future heureuse. Il existe une hiérarchie particulière de stratégies, parmi lesquelles on peut distinguer la principale, ainsi que celles qui jouent un rôle de soutien. Par rapport au discours religieux, nous avons identifié trois groupes de stratégies : organiser, mettre en valeur et fédérer. Les stratégies d'organisation sont des stratégies inhérentes à tout discours, le discours en tant que phénomène de communication, quels que soient le type et le ton de la communication, la nature de la relation entre les communicants. Parmi les stratégies organisatrices du discours religieux, se distinguent les stratégies communicatives et organisatrices réelles, qui trouvent ici une mise en œuvre unique. Ces deux stratégies construisent l'ensemble du processus de communication religieuse et, malgré un certain nombre de caractéristiques qu'elles acquièrent en raison de la nature et du domaine spécifiques de la communication, elles poursuivent l'objectif principal : elles créent la base d'une communication réussie dans le cadre de ce discours. Les stratégies distinctives - les stratégies caractéristiques d'un certain type de discours (en l'occurrence religieux), créant sa spécificité et, comme il ressort de la définition, le distinguant des autres types de communication - comprennent la prière, la confession et le rituel. La stratégie principale du discours religieux est la stratégie de prière, qui est finalement déterminée par les buts et objectifs de cette dernière - unir les gens dans la foi, aider à trouver un soutien dans la vie, trouver des réponses à de nombreuses questions liées aux difficultés de la vie d'une personne. La stratégie confessionnelle, étant étroitement liée à la stratégie de prière, a un vecteur d'orientation radicalement opposé. Si la stratégie de prière est le mécanisme moteur de ces échantillons de genre de discours religieux dans lesquels une personne se tourne vers le Tout-Puissant, demandant aide et protection, alors dans les échantillons de genre avec la prédominance d'une stratégie de développement confessionnel, une personne agit comme un révélateur de lui-même, ses actions et ses décisions, ses pensées qui, de son point de vue, sont pécheresses. Dans ce cas, une personne démontre la capacité de penser, d'analyser, d'évaluer ses actions, ses actions et souvent la vie en général. La stratégie rituelle est la seule qui trouve une incarnation essentiellement non verbale dans le discours religieux. Pourtant, malgré cette spécificité, elle occupe une place prépondérante dans ce type de communication. Toute action religieuse (c'est-à-dire une action, pas une action) est déjà un rituel. Le plus haut degré de ritualisation est une caractéristique distinctive du discours religieux. La religion dans son ensemble peut être représentée comme un certain ensemble de textes sacrés combinés à un système rigide d'actions ritualisées, de modèles de comportement et de déclarations rituelles qui les accompagnent. La stratégie rituelle est le mécanisme moteur du développement de tout événement et action religieux. Il est difficile de surestimer l’importance de la stratégie rituelle dans le discours religieux, car, en fin de compte, c’est sur elle que repose tout l’édifice de la communication religieuse et l’institution religieuse dans son ensemble.
Les stratégies unificatrices, par opposition à celles qui mettent en valeur, sont communes à tous les types de communication. Il s’agit notamment d’expliquer, d’évaluer, de contrôler, de faciliter, d’appeler et d’approuver. Une stratégie explicative, qui est une séquence d'intentions visant à informer une personne, à lui transmettre des connaissances et des opinions sur le monde, sur l'enseignement religieux et la foi, agit comme un leader dans des exemples de genre de discours religieux tels que le sermon et la prière. Cela rapproche le discours religieux du discours pédagogique et, aussi paradoxal que cela puisse paraître, du discours scientifique. Cependant, le discours scientifique est initialement axé sur la recherche de la vérité objective, c'est-à-dire la recherche - par la discussion, l'apport de preuves, l'acceptation ou le refus de certains points de vue. Quant au discours pédagogique, tout comme dans le discours religieux, l'enseignant s'appuie sur des axiomatiques, qui doivent être prises avec foi. L'objectif de l'enseignant est de transmettre des informations et non de rechercher de nouvelles vérités.
La stratégie de facilitation consiste à soutenir et à instruire le croyant et a beaucoup de points communs avec la stratégie d'appréciation. Cependant, l’évaluation vise à établir et à analyser l’état objectif des choses, et l’assistance vise à créer des conditions optimales pour la formation et le fonctionnement de la personnalité d’une personne. Comme l'analyse l'a montré, la stratégie de facilitation trouve sa mise en œuvre directe dans les modèles de discours religieux qui impliquent un contact direct entre les participants au discours religieux - l'ecclésiastique et le croyant. Ces échantillons de genre incluent le sermon et la confession. Dans d'autres genres, cette stratégie est auxiliaire.
La stratégie affirmative (et par rapport au discours religieux, elle peut aussi être appelée affirmation de vie) consiste à établir et à affirmer les vérités indiscutables, les axiomes qui composent un enseignement religieux donné. La stratégie affirmative est davantage mise en œuvre dans les textes des Saintes Écritures, dans le texte des prières, où elle accompagne directement la stratégie de prière. La stratégie affirmative, malgré sa place dans la liste des stratégies fédératrices, aux côtés du confessionnal, de la prière et du rituel, crée également la spécificité du discours religieux. La stratégie d'appel est mise en œuvre dans les modèles de discours qui s'adressent directement au destinataire et visent à appeler à certaines actions, à certains comportements ou à la formation d'une certaine vision de la vie. Elle est tout d'abord réalisée lors de divers types de services religieux (et de sermons) ; sa mise en œuvre se retrouve également dans la construction des genres de discours des paraboles, des psaumes, etc.
La stratégie de contrôle est une intention complexe visant à obtenir des informations objectives sur l'assimilation des connaissances par le destinataire, la formation de ses compétences et capacités, sa conscience et son acceptation d'un certain système de valeurs. Cette stratégie trouve sa mise en œuvre principalement dans les modèles de genre, qui sont construits comme un processus de communication directe entre les communiants (en l'occurrence, un ecclésiastique et un croyant), en particulier dans un sermon ; sa mise en œuvre est facilitée par différentes méthodes pour attirer et maintenir l'attention du destinataire : appel, hausse et baisse de la voix, commentaires, etc.
La stratégie évaluative est inhérente au discours religieux de par sa nature même. Cette stratégie consiste à évaluer certains phénomènes, événements, faits de la réalité et à déterminer leur signification. Le but ultime du discours religieux est de former chez une personne non seulement des croyances et une foi fortes, mais également un certain système normatif d'évaluations et de valeurs. La stratégie évaluative agit comme une stratégie auxiliaire, par exemple dans le genre de discours de prière. Afin d'exprimer dans la prière ce qui est souhaitable ou indésirable, une personne elle-même doit d'abord évaluer ce qu'elle veut et demandera à Dieu. Dans ce cas, les expériences positives et négatives d'une personne sont d'une grande importance pour elle. La stratégie évaluative est l'un des mécanismes moteurs du développement du genre de la confession. Le mécanisme de mise en œuvre dans ce cas est similaire - lors de la confession (ou avant), la personne elle-même évalue sa vie et choisit ce qui, de son point de vue, ne correspond pas à la norme. Toutes les stratégies identifiées sont combinées de manière unique dans chaque exemple de genre de discours religieux.
L'étude du discours religieux semble nécessaire et pertinente, car elle permet d'élargir et de compléter considérablement l'étude du discours, d'inclure dans le champ de réflexion à la fois les questions générales de plan conceptuel, de différenciation des genres et des valeurs, et des questions plus spécifiques de précédent. .
Caractéristiques constitutives du discours religieux, caractéristiques de ses principales fonctions. Détermination des valeurs fondamentales du discours religieux, de ses concepts de base et des caractéristiques du système des genres. Stratégies de communication spécifiques au discours religieux.
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En tant que manuscrit
Bobyreva Ekaterina Valérievna
Discours religieux :
valeurs, genres, stratégies
(basé sur le dogme orthodoxe)
mémoires pour un diplôme universitaire
Docteur en Philologie
Volgograd - 2007
Les travaux ont été réalisés à l'établissement d'enseignement public d'enseignement professionnel supérieur "Université pédagogique d'État de Volgograd".
Consultant scientifique - Docteur en Philologie, Professeur Karasik Vladimir Ilitch.
Adversaires officiels :
Docteur en philologie, professeur Andrey Vladimirovich Olyanich,
Docteur en philologie, professeur Olga Aleksandrovna Prokhvatilova,
Docteur en philologie, professeur Suprun Vasily Ivanovich.
L'organisation principale est l'Université d'État de Saratov. N.G. Tchernychevski.
La soutenance aura lieu le 14 novembre 2007 à 10h00 lors d'une réunion du conseil de thèse D 212.027.01 à l'Université pédagogique d'État de Volgograd (400131, Volgograd, avenue V.I. Lénine, 27).
La thèse se trouve dans la bibliothèque scientifique de l'Université pédagogique d'État de Volgograd.
Secrétaire scientifique
conseil de thèse
Candidat en philologie,
Professeur agrégé N. N. Ostrinskaya
DESCRIPTION GÉNÉRALE DES TRAVAUX
Ce travail a été réalisé en cohérence avec la théorie du discours. Objet L'étude est basée sur le discours religieux, compris comme une communication dont l'intention principale est de maintenir la foi ou d'initier une personne à la foi. Comme sujet L'étude examine les valeurs, les genres et les caractéristiques linguistiques du discours religieux.
Pertinence Le thème choisi est déterminé par les éléments suivants :
1. Le discours religieux est l’un des types de communication institutionnelle les plus anciens et les plus importants ; cependant, dans la science du langage, ses caractéristiques constitutives n’ont pas encore fait l’objet d’une analyse particulière.
2. L'étude du discours religieux est réalisée en théologie, philosophie, psychologie, sociologie et études culturelles, et donc la synthèse de divers aspects de la description du discours religieux dans la recherche linguistique permet d'élargir le potentiel de la théorie linguistique en attirant les réalisations obtenues en domaines de connaissances connexes.
3. La composante la plus importante du discours religieux est le système de valeurs qu'il contient, et donc la couverture des caractéristiques de valeur du discours religieux vise à enrichir la théorie linguistique des valeurs - la linguaxiologie.
4. Les genres du discours religieux se sont développés sur une longue période historique, et donc leur description nous permet de comprendre non seulement la nature de ce discours, mais aussi les principes de la structure des genres de la communication en général.
5. L'étude des caractéristiques linguistiques du discours religieux permet de révéler les spécificités des moyens linguistiques et verbaux utilisés dans la communication institutionnelle.
L’étude s’appuie sur les éléments suivants hypothèse: le discours religieux est un phénomène communicatif et culturel complexe, dont la base est un système de certaines valeurs, qui se réalise sous la forme de certains genres et s'exprime à travers certains moyens linguistiques et verbaux.
But Ce travail vise à caractériser les valeurs, les genres et les caractéristiques linguistiques du discours religieux. Pour atteindre cet objectif, les problèmes suivants sont résolus : Tâches:
déterminer les traits constitutifs du discours religieux,
mettre en évidence et caractériser ses principales fonctions,
déterminer les valeurs fondamentales du discours religieux,
établir et décrire ses concepts de base,
définir et caractériser le système des genres du discours religieux,
identifier des phénomènes précédents dans ce discours,
décrire les stratégies de communication spécifiques au discours religieux.
Matériel L'étude s'est basée sur des fragments de textes de discours religieux sous forme de prières, sermons, akathistes, paraboles, psaumes, discours pastoraux, prières de louange, etc. en russe et en anglais. Des publications dans la presse de masse et sur Internet ont été utilisées.
Les éléments suivants ont été utilisés dans le travail : méthodes : analyse conceptuelle, analyse interprétative, introspection, expérience associative.
Nouveauté scientifique Le travail consiste à identifier les traits constitutifs du discours religieux, à identifier et expliquer ses principales fonctions et valeurs fondamentales, à établir et décrire les concepts systémiques du discours religieux, à caractériser ses genres et ses textes précédents, et à décrire les stratégies de communication spécifiques au discours religieux.
Signification théorique Nous voyons d'après la recherche que ce travail contribue au développement de la théorie du discours, caractérisant l'un de ses types - le discours religieux du point de vue de la linguistique axiologique, de la théorie des genres de discours et de la pragmalinguistique.
Valeur pratique Le but est que les résultats obtenus puissent être utilisés dans des cours universitaires de linguistique, de stylistique des langues russe et anglaise, de communication interculturelle, dans des cours spéciaux sur les concepts linguistiques, la linguistique des textes, la théorie du discours, la sociolinguistique et la psycholinguistique.
Les recherches menées s'appuient sur les dispositions éprouvées dans les ouvrages de philosophie (A.K. Adamov, S.F. Anisimov, N.N. Berdyaev, Yu.A. Kimlev, A.F. Losev, V.A. Remizov, E. Fromm), d'études culturelles (A.K. Bayburin, I. Goffman , A.I. Kravchenko, A.H. Bahm), théorie du discours (N.D. Arutyunova, R. Vodak, E.V. Grudeva, L.P. Krysin, N.B. Mechkovskaya, A.V. Olyanich, N.N. Rozanova, E.I. Shmelev), linguoconceptologie, V.I. Karasik, N.A. Krasavsky, G.G.
Les dispositions suivantes sont soumises à la défense :
1. Le discours religieux est une communication institutionnelle dont le but est d'initier une personne à la foi ou de renforcer la foi en Dieu, et se caractérise par les traits constitutifs suivants : 1) son contenu est constitué de textes sacrés et de leur interprétation religieuse, ainsi que de rituels, 2) ses participants - clergé et paroissiens, 3) son chronotope typique est le culte du temple.
2. Les fonctions du discours religieux se divisent en discursives, caractéristiques de tout type de discours, mais recevant une coloration spécifique dans la communication religieuse (représentative, communicative, appellative, expressive, phatique et informative), et institutionnelles, caractéristiques uniquement de ce type de communication (régulant l'existence d'une communauté religieuse régulant les relations entre ses membres, régulant la vision du monde interne d'un membre de la société).
3. Les valeurs du discours religieux se résument à la reconnaissance de l'existence de Dieu et à l'idée qui en résulte de responsabilité humaine devant le Créateur, à la reconnaissance de la vérité d'une croyance donnée et de ses dogmes, à la reconnaissance de normes morales religieusement déterminées. Ces valeurs sont regroupées sous forme d’oppositions « valeur-anti-valeur ». Les mécanismes de formation et de fonctionnement des valeurs du discours religieux sont différents.
4. Les concepts systémiques du discours religieux sont les concepts de « Dieu » et de « foi ». L'espace conceptuel du discours religieux est formé à la fois par des concepts spécifiques caractéristiques d'un type de communication donné (« foi », « Dieu », « esprit », « âme », « temple »), et par des concepts communs au discours religieux. avec d'autres types de communication, mais recevant une réfraction spécifique dans ce discours (« amour », « loi », « punition », etc.). Les concepts du discours religieux peuvent fonctionner dans divers contextes non religieux, acquérant des nuances particulières de sens ; en revanche, les concepts neutres (sans aucun lien avec la sphère religieuse) reçoivent une réfraction particulière dans le cadre du discours religieux.
5. Les genres de discours religieux peuvent être différenciés selon leur degré d'institutionnalisation, leur orientation sujet-destinataire, leur différenciation socioculturelle, la localisation des événements, leur spécificité fonctionnelle et leur structure de champ. Des genres primaires et secondaires de discours religieux sont identifiés (paraboles, psaumes, prières - sermon, confession), contrastés sur la base d'un lien direct ou associatif avec le texte biblique original.
6. Le discours religieux est par essence précédent, puisqu'il se fonde sur les Saintes Écritures. On distingue les précédents internes et externes du discours religieux : le premier repose sur la mention d'événements et de participants racontés dans les Saintes Écritures dans le cadre du discours religieux, le second caractérise la mention de cela en dehors du cadre du discours en question.
7. Les stratégies de communication utilisées dans le discours religieux sont divisées en stratégies discursives générales et spécifiques.
Approbation. Les matériaux de recherche ont été présentés lors de conférences scientifiques : « Espace éducatif linguistique : personnalité, communication, culture » (Volgograd, 2004), « Langue. Culture. Communication" (Volgograd, 2006), « La communication orale au stade actuel : problèmes sociaux, scientifiques, théoriques et didactiques » (Moscou, 2006), « Texte épique : problèmes et perspectives d'étude » (Pyatigorsk, 2006), « Culture de le 19e siècle" (Samara, 2006), « XIe Lectures Pouchkine » (Saint-Pétersbourg, 2006), « Espace onomastique et culture nationale » (Oulan-Oude, 2006), « Changer la Russie : nouveaux paradigmes et nouvelles solutions en linguistique » (Kemerovo, 2006 ),. « Langue et conscience nationale : problèmes de linguoconceptologie comparée » (Armavir, 2006), « Problèmes de culture de la parole dans l'espace de communication moderne » (Nizhny Tagil, 2006), « Technologies progressistes dans la formation et la production » (Kamyshin, 2006), « Problèmes théoriques et pratiques généraux de la linguistique et de la linguistique" (Ekaterinbourg, 2006), "Problèmes actuels de la linguistique du XXIe siècle" (Kirov, 2006), "Lectures de Zhitnikov VIII. Systèmes d'information : paradigme humanitaire" (Chelyabinsk, 2007), "Problèmes actuels de linguistique et de linguistique : aspects théoriques et méthodologiques" (Blagoveshchensk, 2007), "Les communications linguistiques dans le système d'activités socioculturelles" (Samara, 2007), à conférences scientifiques annuelles de l'Université pédagogique d'État de Volgograd (1997-2007), lors des réunions du laboratoire de recherche de l'Université pédagogique d'État de Volgograd « Linguistique axiologique » (2000-2007).
Les principales dispositions de l'étude sont présentées dans 48 publications d'un volume total de 43,2 pp.
Structure. L'ouvrage se compose d'une introduction, de quatre chapitres, d'une conclusion, d'une liste de références et d'une annexe. Dans le premier chapitre L'ouvrage examine le contenu et l'espace des signes du discours religieux, décrit les participants à la communication, examine les catégories systémiques et neutres du discours religieux, identifie les fonctions principales et détermine également la place du discours religieux parmi d'autres types de communication. . Dans le deuxième chapitre les principaux concepts du discours religieux sont décrits, les caractéristiques de la sphère conceptuelle de ce type de communication sont révélées ; les mécanismes de formation et de fonctionnement des valeurs du discours religieux sont analysés. Le même chapitre montre le caractère précédent du discours religieux et identifie les types d’unités précédents les plus caractéristiques. Chapitre trois les ouvrages sont consacrés aux spécificités de genre du discours religieux ; Les caractéristiques de la structuration des genres sont révélées. Ce chapitre décrit le primaire (psaumes, paraboles, prières) et secondaire (sermon, confession) du discours religieux. Dans le quatrième chapitre les principales stratégies du discours religieux sont analysées.
CONTENU PRINCIPAL DE L'ŒUVRE
Premier chapitre« Le discours religieux comme type de communication » est consacré à la considération de l'espace de contenu du discours religieux, de sa sémiotique, de ses participants, de ses fonctions, des caractéristiques systémiques et systémiquement acquises et de la relation du discours religieux avec d'autres types de communication.
La religion, en tant que vision du monde, et l'Église, en tant qu'institution principale, sont apparues avant toutes les institutions actuellement existantes et fonctionnelles dans la société - l'institution politique, les écoles ; toutes les institutions existantes sont nées précisément du religieux. La religion est une certaine vision du monde et une certaine attitude, ainsi que le comportement correspondant d'un individu et certaines actions religieuses basées sur la foi au divin, en l'existence d'une puissance supérieure. Au sens étroit, le discours religieux est un ensemble d'actes de langage utilisés dans la sphère religieuse ; au sens large - un ensemble d'actions spécifiques visant à initier une personne à la foi, ainsi que des complexes d'actes de langage qui accompagnent le processus d'interaction entre les communiants.
Les frontières du discours religieux s’étendent bien au-delà des frontières de l’Église. Selon la situation et les caractéristiques de la relation entre les communiants, on distingue les types de communication religieuse suivants : a) la communication au sein de l'Église en tant qu'institution religieuse principale (très clichée, ritualisée, théâtrale ; il existe une délimitation claire des rôles entre les participants à la communication, une grande distance) ; b) communication en petits groupes religieux (communication non limitée par le cadre des rituels de l'église et des normes religieuses) ; c) communication entre une personne et Dieu (cas où un croyant n'a pas besoin d'intermédiaires pour se tourner vers Dieu, par exemple la prière).
Le discours religieux est strictement ritualisé ; par rapport à lui, on peut parler de rituel verbal et non verbal. Sous non verbal (comportemental)eécumer) rituel nous entendons certaines actions exécutées dans un ordre strictement défini et accompagnant un énoncé verbal (bras tendus vers le haut, tête baissée, balancer un encensoir lors de l'exécution d'un rite de purification interne (spirituelle) et externe (physique) ; incliner la tête comme un signe d'humilité ; s'agenouiller en signe de prières ou de gratitude envers le Tout-Puissant ; faire le signe de croix en signe de protection du croyant contre d'éventuels dangers, ennemis, passions, etc.). Sous le rituel verbal nous entendons un ensemble de modèles de discours qui définissent les limites d'une action rituelle - le début d'un service religieux est formalisé par la phrase : « Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, Amen » ; le début d'une prière peut correspondre à : « Notre Père qui es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel" ; La fin d’un office ou d’une prière collective se résume succinctement : "Amen!". Le rituel du discours religieux est significatif en soi.
L'institution publique de la religion comprend un ensemble de participants au discours religieux, un ensemble de rôles et de normes religieux. L'analyse de la structure référente du discours religieux a permis d'identifier les composantes de cette structure : sujets de religion, mouvements religieux (enseignements, concepts), philosophie religieuse, actions religieuses. Catégorie de sujets de religion est en tête et comprend : les institutions religieuses et leurs représentants ( église, temple, paroisse, monastère, mosquée, évêque, métropolitain, mujela, berger etc.), agents de la religion - mouvements religieux et leurs partisans ( marmÔnisme, hindouisme, Église du Christ, bouddhistes, judaïstes, chrétiens, témoins de Jéhovah etc.), les anthroponymes religieux ( Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexeï, John PaulII, MMétropolite Jean de Saint-Pétersbourg et Ladoga etc.), les systèmes et orientations religieuses ( Christianisme, catholiqueEtCisme, Judaïsme, Islam, Bouddhisme etc.). Philosophie religieuse comprend des valeurs, des principes et des symboles religieux ( "foi", "b"fraternité", "prospérité", "mort"Ôcréation", "liberté spirituelle", "salut", "vie éternelle" etc.). Activités religieuses refléter les activités les plus caractéristiques exercées au sein de l’institution religieuse (« participe », « disent-ilsPutain","psalmiste"etion », « baptême », « lavage », « encensement », « service funéraire », « onction », « mEtonction" etc.).
L’espace sémiotique du discours religieux est formé à la fois de signes verbaux et non verbaux. Selon le type de perception physique, les signes du discours religieux peuvent être auditifs ou acoustiques (la sonnerie d'une cloche, l'appel au début et à la fin d'une prière collective, etc.), optiques ou visuels (s'inclinent, gestes odorants, éléments vestimentaires du clergé), tactiles ou gustatifs (baumes aromatiques et encens), tactiles (baiser rituel d’une icône, baiser de la main courante d’un ecclésiastique). Selon le degré d'abstraction dans le cadre du discours religieux, il semble possible de distinguer les signes de copie (ou icônes), les signes symboles et les signes index. Les signes de copie (ou icônes) occupent certainement une place prioritaire dans ce classement. En plus de cela, dans le discours religieux, il y a aussi signes d'artefacts, qui comprennent : a) les désignations des objets (décoration) du temple : "autel", "lutrin", « iconostase » ; b) les vêtements et coiffes du clergé : "guimpe", "mamannTia", "mitre", "soutane"; c) objets de culte religieux : "encensoir", "croix","icône", "encens", "bougie"; d) bâtiments et structures (objets et parties du temple) : "chaire" "beffroi", "Clocher", "porche", "sacristie".
Dans certaines situations du discours religieux, l'ecclésiastique agit comme une sorte de signe ; il peut agir comme : a) un représentant d'un certain groupe : "moine", "évêque", "archevêque", "évêque", "diacre" et etc.; b) un acteur, interprète d'un certain rôle : « prédicateur », « prêtre spirituel »(rôle de l'enseignant) ; "novice", "moine" ( rôle de l'étudiant), etc.; c) porteur d'une certaine fonction : accomplir la prière ( moine, novice), prononçant un sermon ( prédicateur), accomplissant le sacrement de repentance ( confesseur), l'exploit de rester volontairement dans une cellule en vue d'une prière incessante ( hUNtvornik), dirigeant une chorale d'église ( régent) et etc.; d) incarnation d'un certain archétype psychologique : "ascétique" ( un ascète de foi qui vit dans le jeûne et la prière ), "confesseur"(un ecclésiastique accomplissant le sacrement de repentance, aidant par la prière et les conseils), etc.
Les participants au discours religieux sont : Dieu (l'Essence suprême), qui est caché à la perception directe, mais est potentiellement présent dans chaque acte de communication du discours religieux ; un prophète est une personne à qui Dieu s'est révélé et qui, par la volonté de Dieu, étant médium, transmet ses pensées et ses jugements au destinataire collectif ; prêtre - un ecclésiastique qui accomplit des services divins ; le destinataire est un paroissien, un croyant. Contrairement à tout autre type de communication, l’expéditeur et le destinataire du discours religieux se trouvent séparés non seulement dans l’espace, mais aussi dans le temps. De plus, alors que dans nombre de types de discours le destinataire et l'auteur coïncident complètement, par rapport au discours religieux on peut parler de la séparation de ces catégories : l'auteur est l'essence la plus élevée, le principe divin ; destinataire - un ministre du culte, une personne qui transmet la parole de Dieu à ceux qui écoutent
Dans l'ensemble des destinataires du discours religieux, on distingue deux groupes : les croyants (qui partagent les principales dispositions de cet enseignement religieux, qui croient en un principe supérieur) et les non-croyants ou athées (les personnes qui n'acceptent pas les fondements de l'enseignement religieux). l’enseignement, rejeter l’idée del’existence d’un principe supérieur). Dans chacun de ces groupes, nous pouvons indiquer certains sous-types : à la catégorie des croyants nous incluons aussi bien les profondément religieux que les sympathisants ; Dans le groupe des non-croyants (athées), on distingue les athées sympathiques et les militants. Entre la classe des croyants et des non-croyants, il existe une certaine couche, que nous désignons par le terme « hésitant » ou « doutant ».
Toute position socialement significative donne lieu à une perception stéréotypée plus ou moins identique de la part de tous (ou de la plupart) des membres de la société ; les représentants des institutions publiques sont dotés de traits qui les caractérisent non pas en tant qu'individus, mais en tant que caractéristiques ; représentants de ces institutions. L'œuvre examine les images stéréotypées d'un moine, d'une nonne et d'un prêtre.
Dans la société russe, il existait auparavant une attitude négative envers l'image du « moine » et du monachisme en général : « Le moine et le diable sont frères et sœurs », « Le moine est enEtça ne sent pas. Dans la société moderne, l'institution du monachisme est en train d'être relancée, à bien des égards, refaite ; il est désormais associé au service illimité et global rendu à Dieu. L'analyse a permis d'identifier les traits et caractéristiques suivants caractéristiques d'un moine et formant ce stéréotype. Caractéristiques externes : image ascétique, présence d'une coiffe particulière, absence de tout accessoire vestimentaire (à l'exception de la présence de chapelets dans les mains - symbole d'humilité de l'esprit et de la chair), etc. Cette apparence extérieure d'un moine correspond à l'essence intérieure d'une personne qui a volontairement renoncé au monde et a consacré sa vie à la vie monastique : ascétisme intérieur, douceur et modestie, taciturnité avec immersion constante dans la prière intérieure (monologue intérieur constant avec Dieu), concentration et isolement (détachement du monde extérieur et immersion dans le « je » intérieur - l'image d'un moine ermite vivant dans une cellule) , dévouement à Dieu, manque de manifestation extérieure ouverte des émotions, s'habiller de vêtements noirs (ceinturés d'un « sac » - une corde), sagesse, paix.
Contrairement à l'image d'un moine, l'image d'une religieuse est perçue par la conscience linguistique presque entièrement comme un idéal positif, dans une certaine mesure - modeste, craignant Dieu, menant une vie juste, ne permettant jamais de s'écarter de la loi et des dispositions. du canon religieux. Parmi les signes extérieurs de cette image on peut noter : un regard triste, des yeux baissés ; faire fréquemment le signe de la croix; vêtu de vêtements noirs (rien ne doit détourner l'attention du service de Dieu), voix douce, taciturnité. L'image interne d'une religieuse se caractérise par les qualités suivantes - peur de Dieu, méfiance (peur) à l'égard de tout ce qui est mondain (fermeture à la vie environnante, tout est vain et, à l'inverse, ouverture, absorption dans la spiritualité), haute moralité, chasteté. , modestie, etc.
Dans le cadre de nos recherches, il s’est avéré intéressant de considérer l’image stéréotypée du « cul ». Souvent dans le passé, tout le clergé était appelé « prêtres », et l’ensemble de l’enseignement religieux dans son ensemble était appelé « clergé ». Une attitude négative envers cette image se reflète dans le fonds parémiologique de la langue : "Pop, bon sang - frères et sœurs". A l'image d'un prêtre ils exposent : la cupidité : « Dieu est le même pour le moine et le prêtreil coud des poches,"Pop jeYubon sang, pas un seul » ; corruption: "Pop, ils regardent la main du greffier.""Pop enlève les vivants et les morts" ; soif de pouvoir (désir de définir ses propres exigences) : « Chaque prêtre chante à sa manière. » Une enquête auprès des informateurs a permis d'identifier les traits d'apparence suivants qui sont inhérents à l'image d'un prêtre et forment ce stéréotype : gros, aime bien manger et bien boire, avec une grande croix sur le « ventre », a un bruit fort voix (en règle générale, parle d'une voix de basse), est vêtu d'une soutane, avec un encensoir à la main.
Contrairement à l’image largement négative du « prêtre » qui s’est développée dans la conscience linguistique russe, l’image stéréotypée du « père », au contraire, est considérée comme positive. « Père », « Père céleste » (anglais : « Père », « pasteur ») fait référence au Tout-Puissant, qui, dans le concept religieux, agit en réalité comme un parent, le père de tous les hommes. Dans la langue russe, en plus de l'unité nominative « père céleste », il en existe une autre - « père », avec une coloration stylistique et émotive vive, qui est utilisée pour s'adresser à un ecclésiastique. La proximité spirituelle crée une situation dans laquelle un croyant peut appeler son confesseur « père », établissant dans une certaine mesure un parallèle entre son père et son confesseur, ainsi qu'avec le « Père céleste ». Les unités lexicales anglaises « père » et « pasteur » ne sont pas perçues avec autant d'émotion, une telle réduction de la distance communicative ne se produit pas et le sentiment de parenté spirituelle qui se produit lors du fonctionnement de l'unité lexicale russe « père » est pas créé. L'analyse de cette image stéréotypée a permis de mettre en évidence uniquement ses caractéristiques positives : une apparence calme et apaisée, l'absence d'anxiété ou d'incertitude, la capacité de convaincre, de créer un climat psychologiquement favorable à la communication, le manque de distance, la volonté d'écouter et d'aider, proximité émotionnelle avec une personne, chaleur, capacité de tout comprendre et de tout pardon (comme un parent prêt à tout pardonner à son enfant).
L’ouvrage examine les catégories du discours religieux formant un système, acquises par le système et neutres par rapport au système. Parmi celles qui constituent le système, on distingue : la catégorie de l'auteur, la catégorie du destinataire, la catégorie du contenu informationnel, la catégorie de l'intertextualité, qui présentent un certain nombre de caractéristiques de mise en œuvre au sein de ce type de communication. Parmi les caractéristiques systémiquement acquises du discours figurent son contenu, sa structure, son genre et son style, son intégrité (cohérence), ses participants spécifiques et les circonstances de la communication. Neutre du système, inclut des catégories facultatives qui ne sont pas caractéristiques d'un type de discours donné, mais qui y sont présentes à un certain moment de mise en œuvre. La combinaison de tous ces éléments forme le discours religieux et détermine son développement.
Nous divisons toutes les fonctions du discours religieux en deux classes : discursives générales (caractéristiques de tous les types de communication, mais ayant quelques caractéristiques de mise en œuvre dans le discours religieux) et privées ou spécifiques - caractéristiques uniquement du discours religieux. Parmi les fonctions discursives générales, l'ouvrage considère les fonctions représentatives, communicatives, appellatives, expressives (émotives), phatiques et informatives. La fonction appellative vient en premier en termes de pertinence, puisque tout exemple de genre de discours religieux présuppose un appel obligatoire à la volonté et aux sentiments d'une personne (sermon), ou un appel à la toute-puissance de Dieu (prière). La deuxième place la plus importante est occupée par la fonction émotive ou expressive - dans le discours religieux la composante de rationalité est considérablement réduite, tout repose sur le pouvoir de la foi, sur le principe émotionnel. La place suivante est occupée par la fonction représentative (représentation, modélisation du monde particulier des croyants), importante pour la formation de l'espace d'information du discours religieux.
En plus des fonctions discursives générales, un certain nombre de fonctions privées (spécifiques) sont également mises en œuvre dans le discours religieux, soit inhérentes uniquement à un type de communication donné, soit modifiées pour une sphère de communication donnée. Nous regroupons toutes les fonctions privées du discours religieux en trois classes : 1) régulant les principes fondamentaux de l'existence de la société dans son ensemble (fonction de prospection et d'introspection, interprétation de la réalité, diffusion de l'information, fonction magique), 2) régulant relations entre les membres d'une société donnée (la fonction de différenciation religieuse, d'orientation religieuse, de solidarité religieuse), 3) régulant l'attitude interne, la vision du monde d'un individu particulier (fonctions d'invitation, prescriptives, prohibitives, volontaires, inspirantes, priantes, complémentaires).
Le discours religieux occupe une place particulière dans la structure des types de communication. Le discours religieux s'unit au discours pédagogique par la présence de buts et d'objectifs similaires. L'acteur central du discours pédagogique – l'enseignant – transmet des connaissances aux étudiants, communique les normes de comportement et les fondements de la moralité, agissant comme un représentant d'une expérience concentrée. Le discours pédagogique et religieux se distingue par la présence d'un rituel particulier. Le destinataire du discours tant religieux que pédagogique possède une autorité indéniable et chacune de ses instructions ou instructions doit être inconditionnellement suivie sans être remise en question. Cependant, les conséquences de la désobéissance diffèrent dans ces types de discours (censure, radiation de classe : excommunication). Les discours religieux et pédagogiques ne sont pas dénués de théâtralité ; la scène est soit le pupitre et d’autres lieux du temple, soit la salle de classe et le pupitre du professeur. Cependant, si toutes les informations véhiculées au cours du discours religieux sont prises avec foi ; dans le discours pédagogique, l’information est nécessairement argumentée. Le discours religieux est presque totalement dépourvu de rationalité ; sa base est l'expérience émotionnelle d'un miracle, l'unité avec Dieu, contrairement au discours pédagogique, qui repose sur la rationalité.
Les discours religieux et scientifiques sont aux antipodes l’un de l’autre, puisque chaque religion est fondée sur la foi et s’oppose donc à la science en tant que vérité testée et prouvée. La différence réside dans les sphères conceptuelles de ces sphères de communication. Les concepts centraux du discours scientifique sont la vérité absolue, la connaissance ; Les concepts centraux du discours religieux sont « Dieu » et « foi ». Le but du discours religieux est l'initiation à la foi, la communication des dogmes de l'enseignement ; le but du discours scientifique est la recherche de la vérité, la conclusion de nouvelles connaissances. Dans le discours religieux, la vérité est postulée et n'exige aucune preuve ; tout doute sur la véracité des positions religieuses peut signifier un écart par rapport à la foi.
Dans le discours religieux, comme dans le discours politique, il existe une mythologisation de la conscience ; ces types de communication sont basés sur la suggestion. Le langage de la religion et de la politique s'avère être un « langage pour initiés », mais en même temps il doit être accessible aux larges masses (« outsiders ») qui, si certaines idées sont acceptées, sont prêtes à entrer dans le monde. la classe des « initiés ». Le langage est intrinsèquement ésotérique (discours secret). L'ésotérisme dans le discours religieux repose sur le mysticisme interne des signes linguistiques, qui créent l'effet de l'irréel, du divin, auquel on veut croire comme une sorte de conte de fées : « Le juge de tous viendra ; Donnez à chacun selon son œuvre ; ne laissez pas les déchus et les paresseux, mais les vigilants et les exaltés, entrer dans l'œuvre qui sera préparée, dans la joie et DieueNous verrons le saint palais de sa gloire, où ceux qui célèbrent la voix incessante et la douceur indescriptible de ceux qui voient ton visage, la bonté ineffable.. La mythologisation de la conscience est renforcée par l'attirail correspondant : une icône, une bannière, un encensoir - en religion, et des portraits de dirigeants, des œuvres sculpturales, des affiches politiques - en politique. Les discours religieux et politiques sont de nature théâtrale et suggestive. Le but ultime du discours religieux et politique est l’éducation de l’individu.
Les discours religieux et médicaux sont unis par leur nature sacrée. Tous deux placent la vie d’une personne au centre de l’attention, à la différence que pour le discours médical la composante physique est plus significative, tandis que la composante mentale et émotionnelle accompagne la première et l’influence ; alors que dans le discours religieux, la composante émotionnelle, l’état d’âme d’une personne, est importante. Le rituel (système de signes rituels) du discours religieux et médical est similaire - une soutane, une mitre, un encensoir, une croix et un certain nombre d'autres objets - chez le clergé et une robe blanche, une casquette médicale, un stéthoscope - chez le personnel médical. Ces deux types de communication sont réunis par la présence de suggestion comme moyen d'influencer la conscience et le psychisme d'une personne.
Un certain nombre de points de contact peuvent être tracés entre le discours religieux et le discours artistique. Dans les deux cas, la fonction d’influence esthétique sur le destinataire se manifeste clairement. De plus, pour ces types de communication, la fonction de transmission d'informations est pertinente, mais le discours religieux s'avère plus riche en termes d'information que le discours artistique. Les sujets du discours religieux sont si divers qu'il est difficile de trouver au moins un sujet qui n'y serait pas reflété. Comme le discours artistique, le discours religieux se caractérise par la théâtralité ; l'une ou l'autre intrigue se joue devant le destinataire du discours religieux, et le destinataire est impliqué dans l'action théâtrale. Ces types de discours se caractérisent par une forte émotivité et un caractère manipulateur.
Dans deuxième chapitre« Concepts de base et valeurs du discours religieux », les caractéristiques de la sphère conceptuelle de ce discours et les types de son précédent sont analysées.
Tous les concepts du discours religieux, selon le degré d'appartenance à la sphère religieuse, sont divisés en concepts primaires - appartenant d'abord au domaine de la religion, puis passant à la sphère non religieuse (« Dieu », « l'enfer », « ciel", "péché", "esprit", "âme", "temple") et secondaire - couvrant à la fois les sphères religieuse et laïque, mondaine, avec une nette prédominance dans la sphère laïque ("peur", "loi", " punition », « amour », etc.). L'ouvrage met en évidence : a) les concepts de la sphère religieuse dont le champ associatif est fermé par la sphère du discours religieux ou reste inévitablement dans le cadre des frontières associatives religieuses (« Dieu », « foi », « esprit », « âme »). ", "péché"); b) des concepts nés à l'origine dans le cadre du discours religieux, mais qui fonctionnent actuellement de la même manière à la fois dans le discours religieux et dans une sphère éloignée de la religion (« enfer », « paradis », temple) ; c) des concepts qui ont été transférés dans le discours religieux à partir de la communication quotidienne et qui ont actuellement un large potentiel associatif (« miracle », « loi », « punition », « peur », « amour »).
Concepts "foi" Et "Dieu" sont parmi les éléments centraux du discours religieux. Le concept de « foi » dans la langue russe est mis à jour à travers une unité lexicale au contenu sémantique et structurel identique ; alors qu'en anglais, on peut trouver des unités lexicales « foi », « croyance », « confiance » - reflétant l'essence de ce concept. L’unité lexicale « foi », qui est la plus proche dans son sens général de la « foi » en langue russe, a une composante clarifiante commune « croyance en la vérité sans preuve ». Cette composante « prendre quelque chose pour acquis, sans preuve » est fondamentale pour la langue russe. L'anglais se caractérise par une distinction entre les concepts suivants : « croyance en quelque chose de réel », « confiance » et « croyance en quelque chose de surnaturel, élevé, divin » (foi). La « confiance » implique la confiance, la foi fondée sur des faits objectivement prouvés, tandis que la « foi » dans sa sémantique même porte une connotation de « foi aveugle » et « non fondée » - c'est précisément ce type de foi qui est caractéristique d'une vision religieuse du monde et attitude. L'unité lexicale « croyance » occupe une position intermédiaire, complétant le potentiel lexical de « foi » et de « confiance ». La compacité interne de l'unité lexicale « foi » dans la langue russe détermine son contenu puissant et son potentiel conceptuel. Le cœur du concept de « foi » en russe est la « croyance ferme en l’existence de Dieu », tandis que les éléments périphériques incluent « la confiance, la conviction en quelque chose ». Au sens large, la foi désigne tout enseignement religieux ; dans un sens plus étroit, la relation fondamentale de l'homme à Dieu.
Les plans conceptuels du concept « Dieu » en anglais et en russe sont presque complètement identiques. Tant en anglais qu'en russe, il existe un grand nombre de façons lexicales de verbaliser ce concept : « Dieu » - 1. l'être suprême qui gouverne le monde ; 2. idole, idole. « Dieu » – 1. l'Être suprême, créateur et dirigeant de l'univers ; 2. personne très adorée et admirée, personne très influente. Les moyens lexicaux d'actualisation du concept « Dieu » en russe sont plus riches et plus diversifiés par rapport à l'anglais : « Dieu », « Père (céleste) », « Père », « Mon berger », « Seigneur Vl »UNagissant », « Juge des vivants et des morts », « Tout-Puissant », « Tout-Puissant », « Seigneur », « Créateur », « Mon Mentor », « Seigneur » : : «Dieu», « Seigneur», « Père», « UNjepuissant». De plus, dans la langue russe, il existe divers substituants qui élargissent et précisent le contenu de ce concept : "À l'hommebche", "Seigneur(o)", "Gardien", "Sauveur» (« Sauveur") , « Créateur », « en direct »hni le Donateur », « Le Puissant Saint », « Notre Roi Dieu », « Le Créateur et SousUNTel", "Créatif", "Lumière sans commencement et toujours essentielle", "Le Seigneur est toutR.résident », « Roi Immortel », « Consolateur », « Roi Céleste », « Puissant Saint », « Tout-Puissant », « Tout-Puissant », « Mon Mentor », « Seigneur », « Pr.efort", "Merveilleux", "Glorieux" etc. Le concept de « Dieu » se concentre sur les qualités suivantes du sujet : a) position statutaire élevée, b) possession du pouvoir sur les gens, c) amour sans limites pour les gens, d) sécurité, protection d'une personne, donnant paix intérieure et confiance. , e) l'espoir du salut par une foi sans limites et un service désintéressé envers Dieu. Dans le fonds parémiologique de la langue russe, le concept de « Dieu » trouve une incarnation très contradictoire. D'une part, l'idée de la puissance complète et illimitée de Dieu, sa toute-puissance est implicite : « Dieu enchaînera vos cornes pour que vous les portiez », « Dieu vous punira, personne ne vous le dira. » D’autre part, il est souligné que, malgré la puissance et la force de Dieu, il y a des choses qui échappent même à son contrôle : « Dieu est haut, le roi est loin". Toutes les déclarations concernant Dieu vont de la louange de Dieu à la reconnaissance de sa puissance et de son autorité ( "Dieu voit qui offensera qui") douter de son pouvoir ( « Dieu voit la vérité, mais ne la dira pas de sitôt »). Les proverbes reflètent également le fait que Dieu traite les gens différemment : « Dieu vous l’a donné, mais il nous l’a seulement promis. Nous avons divisé toutes les déclarations sur Dieu en quatre groupes : rationnel-déclaratif : ( "Dieu voit la vérité, ouiil te le dira bientôt"); critique-évaluatif ( « Dieu est haut, le roi est loin », « Dieu n'a pas rasé les forêts »), appels et prières ( « Dieu accorde l'honneur à celui qui sait le supporter », « Dieu lui accorde de se marier une fois, d'être baptisé une fois et de mourir une fois. »); avertissement ( « Faites confiance à Dieu, mais ne vous trompez pas vous-même »).
Le discours religieux se caractérise par un système de valeurs particulier. Les valeurs du discours religieux se réduisent aux valeurs de la foi - la reconnaissance de Dieu, la notion de péché, la vertu, le salut de l'âme, le sens du miracle, etc. Les valeurs du discours religieux se répartissent en quatre classes de base : supermorales, morales, utilitaires, sous-utilitaires (voir : Karasik, 2002). Cependant, le discours religieux met l’accent sur les valeurs supramorales et morales. Par rapport au discours religieux, on distingue le mécanisme de formation des valeurs, d'une part, et le mécanisme de leur fonctionnement, d'autre part. L'image des valeurs du discours religieux peut être présentée sous la forme d'oppositions - « bien - mal », « vie - mort », « vérité (vérité) - mensonge », « divin - terrestre ».
Le « bien » dans le concept religieux chrétien est réalisé et fonctionne dans les significations suivantes : actions bonnes et positives d'une personne (« Faites confiance au Seigneur et faites le bien ; vis sur terre et garde la vérité"); nom honnête et intact d'une personne ( "Un bon nom vaut mieux qu'un bon costume, et le jour estR.c'est ton anniversaire"); la justice de l'homme ( "Ne quitte pas ta femme intelligente et gentille"); paix, tranquillité ( « Il n’y a rien de bon pour celui qui est constamment occupéUNc'est mal") et ainsi de suite. Le bien absolu, en fin de compte, c’est le Seigneur lui-même. Le bien s'oppose au mal. Le concept de mal inclut tout acte mauvais qui contredit la moralité religieuse et l'ordre divin du monde ( « Ne soyez pas un homme sage à vos propres yeux, craignez le Seigneur et détournez-vous du mal. »), quelque chose de négatif, éthiquement inacceptable ( « Ne vous détournez ni à droite ni à gauche ; éloigne ton pied du mal"), qualités humaines négatives ( "Mauvais œil"UNa faim même de pain et souffre de pauvreté à sa table.); acte illégal ( « Ne complote pas de mal contre ton prochain quand il vit avec toi sans crainte »); attitude négative d'une personne envers les autres et envers elle-même ( « Qui est mauvais pour lui-même, pour qui sera-t-il bon ? »). Les catégories du bien et du mal divisent le monde entier d'un croyant en ce qui est bon - ce qui signifie qu'il y a du bien, approuvé par Dieu, et ce qui est postulé comme mauvais est interdit par la religion et la morale, ainsi que par les dispositions de la loi.
La catégorie « vie-mort » divise la vie d’une personne en « avant » et « après ». La vie est considérée comme une courte période de séjour d’une personne dans le monde ( "Et votre vie dans ce monde n'est qu'un plaisir et une vanité faciles, et seulement à l'abri du futuredu monde - la vraie vie"). La mort, d’une part, provoque une peur tout à fait naturelle de l’inconnu et, d’autre part, elle est considérée comme une délivrance des épreuves de la vie, à condition que la personne ait vécu une vie juste (« Avec la mort du méchant, l’espoir est perdu et l’attente du méchant est détruite. Le juste est sauvé des ennuis..."). La mort est considérée par le martyr comme le salut ; il a le privilège de s'unir au Christ - c'est le point culminant de toute sa vie.
La catégorie de la vérité (vérité) et du mensonge semble également faire partie intégrante du discours religieux. Le signe de la « vérité » marque tout ce qui correspond aux normes religieuses, et tout ce qui s’écarte de la norme apparaît comme faux. Ce n’est pas une coïncidence si, dans toute vision religieuse du monde, il existe le concept de « véritable enseignement ». Certes, la vérité est considérée comme les plus hautes qualités du Divin : « Ta justice est comme les montagnes de Dieu, et tes destinées sont comme un grand abîme ! » et la seule façon de sauver une personne : "Celui qui marcheÔpromptement, et fait la vérité, et dit la vérité dans son cœur..... Celui qui le fait ; ne sera jamais ébranlé". Les mensonges ne sont pas simplement niés et rejetés ( « Ma bouche ne dira pas de mensonge, et ma langue ne prononcera pas de mensonge ! ») , mais implique une punition, qui est perçue comme une manifestation de la puissance de Dieu ( "Vous allez ruiner le gouvernementÔdire des mensonges; Le Seigneur a horreur des assoiffés de sang et des traîtres.) et le triomphe de la justice divine ( « Un faux témoin ne restera pas impuni, et quiconque mentira périra. »). Si la vérité est associée à Dieu et au salut , alors les mensonges mènent à la mort : « Il n’y a pas de vérité dans leur bouche ; leurs cœurs sont en destruction,R.bronzez-les - un cercueil ouvert", est associé à un pouvoir destructeur : « Chacun ment à son prochain ; lèvres flatteusese, parle avec le coeurEtcréatif. Le Seigneur détruira les lèvres flatteuses et la langue élevée...".
Une place importante dans le système de valeurs est occupée par l'opposition : « terrestre - divin ». Tout ce qui vient de Dieu et qui lui est lié a une valeur éternelle et, au contraire, le monde des hommes est imparfait et conduit à la destruction : « QuandEtJe montre tes cieux, l'œuvre de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as jeûnées.UNWill : qu'est-ce qu'une personne pour que tu te souviennes d'elle ?... » Le monde des hommes et le monde divin s’opposent comme les ténèbres et l’abîme d’une part (« Je suis désoléVil était avec ceux qui descendaient au tombeau ; Je suis devenu comme un homme sans force… Tu m'as mis dans un fosséele monde souterrain, dans les ténèbres, dans l'abîme..") et la lumière, puissance illimitée, d'autre part ( "Son départ s'effectue aux extrémités des cieux, et sa marche va jusqu'à leurs fins, et rien n'est caché à sa chaleur."). Parmi les valeurs du divin, sont postulées les suivantes : la puissance du divin, l'éternité du divin, la puissance illimitée du divin, le divin comme source de sagesse, le divin comme grâce (descendant vers l'homme) , la justice du divin, la vérité du jugement de Dieu, le divin comme protection de l'homme.
Le contraste entre richesse et pauvreté complète l'image de valeur du discours religieux - tout ce qui est matériel est de courte durée et transitoire, une personne ne doit pas y attacher d'importance, ne doit pas lutter pour la richesse ( « Celui qui se précipite vers la richesse ne pense pas que la pauvreté puisse lui arriver »). L'oppression des pauvres est considérée comme un acte contre Dieu lui-même ( « Celui qui opprime les pauvres blasphème son Créateur ; celui qui l’honore fait du bien aux nécessiteux.). La pauvreté aux yeux du Tout-Puissant n’est pas un vice ou un défaut, mais au contraire une qualité qui élève une personne et lui permet de gagner la faveur de Dieu. Dans le discours religieux, tant explicitement qu'implicitement, la position est postulée sur l'inutilité des biens matériels pour une personne de vraie foi et sur la nécessité de prendre soin de son âme. Le pauvre est considéré comme un être proche de Dieu, que le Seigneur aide et soutient dans les situations difficiles de la vie.
Puisque toute évaluation présuppose la présence obligatoire d'un facteur subjectif, l'ouvrage examine certains types de modalités qui se superposent au contenu descriptif d'un énoncé dans une image unique des valeurs du discours religieux : la modalité d'évaluation ( «Mieux vaut un plat de verdure et avec lui l'amour qu'un bœuf gras et avec lui la haine.»); modalité d’incitation et d’obligation (« Marchez dans la voie du bien, suivez les sentiers des justes et détournez-vous du mal. »); modalité de désir et de demande (« Seigneur ! Écoute ma prière et que mon cri parvienne à toi. Ne me cache pas ta face ; au jour de ma détresse, incline ton oreille vers moi... »), modalité de préférence et de conseil (« Confie-toi au Seigneur de tout ton cœur et ne t’appuie pas sur ta propre intelligence. »); modalité d'avertissement et d'interdiction (« … éloigne ton pied du mal. Parce que le Seigneur veille sur les sentiers droits, mais que ceux qui sont à gauche sont corrompus.», « N’entrez pas dans le sentier des méchants et ne marchez pas dans la voie des méchants. »); modalité de menace . ("Tant queAttends, aimeras-tu l'ignorance ?...quand la terreur vous envahit comme une tempête, et que les ennuis vous envahissent comme un tourbillon ; quand le chagrin et la détresse vous arrivent, alors ils m'appelleront et je n'écouterai pas ; le matin, ils me chercheront et ne me trouveront pas»).
L'ouvrage examine les questions de précédent dans le discours religieux, en mettant en évidence les précédents internes et externes. Le précédent interne est compris comme la reproductibilité d'échantillons primaires bien connus de discours religieux - des fragments de l'Écriture Sainte en train de construire des échantillons de genre secondaires de discours religieux - principalement des sermons : « Nous n'avons pas le droit de compter sur le fait qu'ayant vécu d'une manière ou d'une autre une vie indigne ni de nous-mêmes ni de Dieu, nous pourrons dire au dernier moment :Dieu soit miséricordieux envers moi, pécheur !».
Parlant du précédent externe du discours religieux, nous soulignons les noms de précédents, les déclarations de précédent, les situations de précédent, les phénomènes de précédent - chacun de ces groupes présente un certain nombre de caractéristiques de construction et de fonctionnement dans le cadre du discours religieux. Les éléments suivants peuvent être classés comme noms communs en tant que noms précédents : "ange", "satan", "dieu", "déesse", "papa", et le leur : "Jésus", "Élie", "Mo"Etceci", "Nicolas le Wonderworker",« Saint Pierre", "Madeleine", "Judas", "BenedicterXYI»; ainsi que de tels noms propres qui, en raison de leur usage fréquent, sont devenus en partie des noms communs : "Adam", "Ève", "Allez"Avecviens", "Tout-Puissant" etc. Un grand nombre de noms de personnes bibliques sont devenus un précédent : "Lazare"(« Pauvre comme Lazare », « Chanter Lazare »), "Madeleine"("Madeleine pénitente") "Thomas"("Dotant Thomas), "Washingtonjetasar"("La fête de Balshazzar"), "Caïn"(« Le Sceau de Caïn »), "Mammon"(« Servez le Christ et Mammon »). L'utilisation d'un nom précédent, en règle générale, implique toujours l'actualisation d'une situation précédente, par exemple, les noms précédents « Adam » et « Eve » impliquent inévitablement la mise en œuvre d'une situation précédente - le mythe de la création du monde . Les unités désignant le titre, le rang du clergé peuvent servir d'unités précédentes - "papa", "archman"drit", "métropolitain", "évêque", etc. : « On demande à l'un des cardinaux du Vatican : - Qui deviendra le nouveaupapa ? - Je ne peux pas le dire... mais je sais avec certitude qui ne le fera pas... - Qui ? "Saint-Pétersbourg a peu de chances.". Un certain nombre de noms de précédents sont associés à une évaluation positive : « Jésus », « Adam », « Ève », « Pierre », etc., tandis que d'autres, dans leur sémantique même, contiennent une composante évaluative négative - "Judas", "Pilate", "Hérode". Un nom précédent peut servir de substitut à une certaine situation, ou être utilisé comme symbole, substitut à tout un enseignement religieux : « Le grand intrigant n’aimait pasprêtres. Il était tout aussi négatif à l'égardrabbins, dalaï-lamas, prêtres, muezzins et autres membres du clergé" Une particularité d’un nom précédent est sa capacité à fonctionner comme un signe complexe.
L'énoncé précédent est inclus dans la base cognitive des locuteurs natifs ; Les déclarations suivantes fonctionnent comme des déclarations précédentes dans le discours religieux : "Affamé et assoiffée", "se frapper à la poitrine"; "contribuer", "revenir à la case départ", « boire/boire la tasse jusqu'au fond », "voix dans le désert", "les péchés de la jeunesse", "Cadeau de Dieu", "le fruit défendu", "céréales mecent", "le sujet du jour", "une pierre d'achoppementENIA",« ne rien négliger", "sous sept sceaux", "racine du mal", "chair de chair", "Pierre de fondation", "Celui qui n'est pas avec nous est contre nous", "face à face", "entre ciel et terre", "sur le septième ciel", "porte ta croix», "sel de la terre", "Lavez-vous les mains", "pain nasuschNew York", « le doré veau» , « tuer le engraissé veau» , « à ours (porter) un"s croix» , « un couronne de les épines» , « le les miettes lequel est tombé depuis le riche homme"s tableau» , « un mort chien» , « manger le graisse de le atterrir» , « à aller à travers feu et eau» ? « tous chair est herbe» , « être un"s chair» , « un interdit fruit» , « servir Dieu et Mammon» , "Avecmaigre mains» , « le Saint de Saints» etc. Un énoncé précédent, comme un nom précédent, est associé à une situation entière ; il y a un texte précédent derrière cela. Ainsi, l’énoncé précédent cesse d’être une unité de langage et devient une unité de discours. Il attire l’attention sur les remarques les plus significatives de l’Écriture Sainte : « Les autorités installent des maisons closes sous nos yeux. Tu màLes musulmans ne devraient pas permettre cela. Se référer à la chariaPunissez les infidèles ! » . Dans un certain nombre de cas, un contexte supplémentaire corrige le sens de la déclaration précédente, modifiant ainsi le sens de la situation : « Et ils se sont affrontés, frère contre frère, fils contre père ….Yaaaaah, c'est une chose terrible : le troisième jour de la Saint-Sylvestre.UNpour l'amour de Dieu". Dans ce cas, il y a un certain effet d'attente déçue, dans lequel la fin de l'énoncé ne correspond pas du tout au sérieux de son début. Réduire la gravité du sens d'un énoncé précédent peut être obtenu soit en changeant le contexte général de son fonctionnement, soit en changeant la personne dont il émane : « Un missionnaire dans le désert rencontra un lion. Avec horreur, il prie : « Oh, Grand Dieu ! Je Te prie, inculque des sentiments chrétiens à ce lion !....... Soudain, le lion s'assoit sur ses pattes arrièreUNpy, baisse la tête et dit : -Bénis, Seigneur, la nourriture que je vais maintenant prendre ! » . Le sens d'une déclaration précédente peut changer sous l'influence du contexte : « Grand-mère, est-ce vrai qu'en Christianpour chaque mal tu dois payer UN sois sage ? - C'est vrai, petit-fils ! -- Bien, alors donne-moi cent roubles, j'ai cassé tes lunettes !. Nous avons divisé les énoncés précédents opérant dans le cadre du discours religieux en : a) canoniques - utilisés sans changements, b) transformés - ceux dans lesquels il y a des changements (substitution, contamination, changement du vecteur sémantique).
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travail de cours, ajouté le 24/02/2015
Caractéristiques générales et particularités du discours artistique dans le contexte des études linguistiques et culturelles. Les caractéristiques comparatives de la représentation du discours artistique sont présentées dans des entretiens avec des réalisateurs russes et américains. Verbalisation des idées principales de la culture russe et américaine.
thèse, ajoutée le 03/02/2015
Le concept de discours, ses types et catégories. Types de jeux en ligne avec éléments de communication et leurs caractéristiques. Classification par genre du discours virtuel. Méthodes de construction d'un espace de communication de jeu. Utilisation de textes précédents.
thèse, ajoutée le 03/02/2015
Définition et caractérisation de l'essence du discours en tant que concept linguistique. Familiarisation avec les principales fonctions du discours politique. Explorer le sens de l'utilisation des métaphores dans l'action politique. Considération des caractéristiques de l'idéologème.
En tant que manuscrit
Bobyreva Ekaterina Valérievna
Discours religieux :
valeurs, genres, stratégies
(basé sur le dogme orthodoxe)
mémoires pour un diplôme universitaire
Docteur en Philologie
Volgograd – 2007
Les travaux ont été réalisés à l'établissement d'enseignement public d'enseignement professionnel supérieur "Université pédagogique d'État de Volgograd".
Consultant scientifique – Docteur en Philologie, Professeur Karasik Vladimir Ilitch.
Adversaires officiels :
Docteur en philologie, professeur Andrey Vladimirovich Olyanich,
Docteur en philologie, professeur Olga Aleksandrovna Prokhvatilova,
Docteur en philologie, professeur Suprun Vasily Ivanovich.
L'organisation principale est l'Université d'État de Saratov. N.G. Tchernychevski.
La soutenance aura lieu le 14 novembre 2007 à 10h00 lors d'une réunion du conseil de thèse D 212.027.01 à l'Université pédagogique d'État de Volgograd (400131, Volgograd, avenue V.I. Lénine, 27).
La thèse se trouve dans la bibliothèque scientifique de l'Université pédagogique d'État de Volgograd.
Secrétaire scientifique
conseil de thèse
Candidat en philologie,
Professeur agrégé N. N. Ostrinskaya
DESCRIPTION GÉNÉRALE DES TRAVAUX
Ce travail a été réalisé en cohérence avec la théorie du discours. Objet L'étude est basée sur le discours religieux, compris comme une communication dont l'intention principale est de maintenir la foi ou d'initier une personne à la foi. Comme sujet L'étude examine les valeurs, les genres et les caractéristiques linguistiques du discours religieux.
Pertinence Le thème choisi est déterminé par les éléments suivants :
1. Le discours religieux est l’un des types de communication institutionnelle les plus anciens et les plus importants ; cependant, dans la science du langage, ses caractéristiques constitutives n’ont pas encore fait l’objet d’une analyse particulière.
2. L'étude du discours religieux est réalisée en théologie, philosophie, psychologie, sociologie et études culturelles, et donc la synthèse de divers aspects de la description du discours religieux dans la recherche linguistique permet d'élargir le potentiel de la théorie linguistique en attirant les réalisations obtenues en domaines de connaissances connexes.
3. La composante la plus importante du discours religieux est le système de valeurs qu'il contient, et donc la couverture des caractéristiques de valeur du discours religieux vise à enrichir la théorie linguistique des valeurs - la linguoaxiologie.
4. Les genres du discours religieux se sont développés sur une longue période historique, et donc leur description nous permet de comprendre non seulement la nature de ce discours, mais aussi les principes de la structure des genres de la communication en général.
5. L'étude des caractéristiques linguistiques du discours religieux permet de révéler les spécificités des moyens linguistiques et verbaux utilisés dans la communication institutionnelle.
L’étude s’appuie sur les éléments suivants hypothèse: le discours religieux est un phénomène communicatif et culturel complexe, dont la base est un système de certaines valeurs, qui se réalise sous la forme de certains genres et s'exprime à travers certains moyens linguistiques et verbaux.
But Ce travail vise à caractériser les valeurs, les genres et les caractéristiques linguistiques du discours religieux. Pour atteindre cet objectif, les problèmes suivants sont résolus : Tâches:
déterminer les traits constitutifs du discours religieux,
mettre en évidence et caractériser ses principales fonctions,
déterminer les valeurs fondamentales du discours religieux,
établir et décrire ses concepts de base,
définir et caractériser le système des genres du discours religieux,
identifier des phénomènes précédents dans ce discours,
décrire les stratégies de communication spécifiques au discours religieux.
Matériel L'étude s'est basée sur des fragments de textes de discours religieux sous forme de prières, sermons, akathistes, paraboles, psaumes, discours pastoraux, prières de louange, etc. en russe et en anglais. Des publications dans la presse de masse et sur Internet ont été utilisées.
Les éléments suivants ont été utilisés dans le travail : méthodes : analyse conceptuelle, analyse interprétative, introspection, expérience associative.
Nouveauté scientifique Le travail consiste à identifier les traits constitutifs du discours religieux, à identifier et expliquer ses principales fonctions et valeurs fondamentales, à établir et décrire les concepts systémiques du discours religieux, à caractériser ses genres et ses textes précédents, et à décrire les stratégies de communication spécifiques au discours religieux.
Signification théorique On voit la recherche dans le fait que ce travail contribue au développement de la théorie du discours, caractérisant l'un de ses types - le discours religieux du point de vue de la linguistique axiologique, de la théorie des genres de discours et de la pragmalinguistique.
Valeur pratique Le but est que les résultats obtenus puissent être utilisés dans des cours universitaires de linguistique, de stylistique des langues russe et anglaise, de communication interculturelle, dans des cours spéciaux sur les concepts linguistiques, la linguistique des textes, la théorie du discours, la sociolinguistique et la psycholinguistique.
Les recherches menées s'appuient sur les dispositions éprouvées dans les ouvrages de philosophie (A.K. Adamov, S.F. Anisimov, N.N. Berdyaev, Yu.A. Kimlev, A.F. Losev, V.A. Remizov, E. Fromm), d'études culturelles (A.K. Bayburin, I. Goffman , A.I. Kravchenko, A.H. Bahm), théorie du discours (N.D. Arutyunova, R. Vodak, E.V. Grudeva, L.P. Krysin, N.B. Mechkovskaya, A.V. Olyanich, N.N. Rozanova, E.I. Shmelev), linguoconceptologie, V.I. Karasik, N.A. Krasavsky, G.G.
Les dispositions suivantes sont soumises à la défense :
1. Le discours religieux est une communication institutionnelle dont le but est d'initier une personne à la foi ou de renforcer la foi en Dieu, et se caractérise par les traits constitutifs suivants : 1) son contenu est constitué de textes sacrés et de leur interprétation religieuse, ainsi que de rituels, 2) ses participants – clergé et paroissiens, 3) son chronotope typique est le culte du temple.
2. Les fonctions du discours religieux se divisent en discursives, caractéristiques de tout type de discours, mais recevant une coloration spécifique dans la communication religieuse (représentative, communicative, appellative, expressive, phatique et informative), et institutionnelles, caractéristiques uniquement de ce type de communication (régulant l'existence d'une communauté religieuse régulant les relations entre ses membres, régulant la vision du monde interne d'un membre de la société).
3. Les valeurs du discours religieux se résument à la reconnaissance de l'existence de Dieu et à l'idée qui en résulte de responsabilité humaine devant le Créateur, à la reconnaissance de la vérité d'une croyance donnée et de ses dogmes, à la reconnaissance de normes morales religieusement déterminées. Ces valeurs sont regroupées sous forme d’oppositions « valeur-anti-valeur ». Les mécanismes de formation et de fonctionnement des valeurs du discours religieux sont différents.
4. Les concepts systémiques du discours religieux sont les concepts de « Dieu » et de « foi ». L'espace conceptuel du discours religieux est formé à la fois par des concepts spécifiques caractéristiques d'un type de communication donné (« foi », « Dieu », « esprit », « âme », « temple »), et par des concepts communs au discours religieux. avec d'autres types de communication, mais recevant une réfraction spécifique dans ce discours (« amour », « loi », « punition », etc.). Les concepts du discours religieux peuvent fonctionner dans divers contextes non religieux, acquérant des nuances particulières de sens ; en revanche, les concepts neutres (sans aucun lien avec la sphère religieuse) reçoivent une réfraction particulière dans le cadre du discours religieux.
5. Les genres de discours religieux peuvent être différenciés selon leur degré d'institutionnalisation, leur orientation sujet-destinataire, leur différenciation socioculturelle, la localisation des événements, leur spécificité fonctionnelle et leur structure de champ. Des genres primaires et secondaires de discours religieux sont identifiés (paraboles, psaumes, prières - sermon, confession), contrastés sur la base d'un lien direct ou associatif avec le texte biblique original.
6. Le discours religieux est par essence précédent, puisqu'il se fonde sur les Saintes Écritures. On distingue les précédents internes et externes du discours religieux : le premier repose sur la mention d'événements et de participants racontés dans les Saintes Écritures dans le cadre du discours religieux, le second caractérise la mention de cela en dehors du cadre du discours en question.
7. Les stratégies de communication utilisées dans le discours religieux sont divisées en stratégies discursives générales et spécifiques.
Approbation. Les matériaux de recherche ont été présentés lors de conférences scientifiques : « Espace éducatif linguistique : personnalité, communication, culture » (Volgograd, 2004), « Langue. Culture. Communication" (Volgograd, 2006), « La communication orale au stade actuel : problèmes sociaux, scientifiques, théoriques et didactiques » (Moscou, 2006), « Texte épique : problèmes et perspectives d'étude » (Pyatigorsk, 2006), « Culture de le 19e siècle" (Samara, 2006), « XIe Lectures Pouchkine » (Saint-Pétersbourg, 2006), « Espace onomastique et culture nationale » (Oulan-Oude, 2006), « Changer la Russie : nouveaux paradigmes et nouvelles solutions en linguistique » (Kemerovo, 2006 ),. « Langue et conscience nationale : problèmes de linguoconceptologie comparée » (Armavir, 2006), « Problèmes de culture de la parole dans l'espace de communication moderne » (Nizhny Tagil, 2006), « Technologies progressistes dans la formation et la production » (Kamyshin, 2006), « Problèmes théoriques et pratiques généraux de la linguistique et de la linguistique" (Ekaterinbourg, 2006), "Problèmes actuels de la linguistique du XXIe siècle" (Kirov, 2006), "Lectures de Zhitnikov VIII. Systèmes d'information : paradigme humanitaire" (Chelyabinsk, 2007), "Problèmes actuels de linguistique et de linguistique : aspects théoriques et méthodologiques" (Blagoveshchensk, 2007), "Les communications linguistiques dans le système d'activités socioculturelles" (Samara, 2007), à conférences scientifiques annuelles de l'Université pédagogique d'État de Volgograd (1997-2007), lors des réunions du laboratoire de recherche de l'Université pédagogique d'État de Volgograd « Linguistique axiologique » (2000-2007).
Les principales dispositions de l'étude sont présentées dans 48 publications d'un volume total de 43,2 pp.
Structure. L'ouvrage se compose d'une introduction, de quatre chapitres, d'une conclusion, d'une liste de références et d'une annexe. Dans le premier chapitre L'ouvrage examine le contenu et l'espace des signes du discours religieux, décrit les participants à la communication, examine les catégories systémiques et neutres du discours religieux, identifie les fonctions principales et détermine également la place du discours religieux parmi d'autres types de communication. . Dans le deuxième chapitre les principaux concepts du discours religieux sont décrits, les caractéristiques de la sphère conceptuelle de ce type de communication sont révélées ; les mécanismes de formation et de fonctionnement des valeurs du discours religieux sont analysés. Le même chapitre montre le caractère précédent du discours religieux et identifie les types d’unités précédents les plus caractéristiques. Chapitre trois les ouvrages sont consacrés aux spécificités de genre du discours religieux ; Les caractéristiques de la structuration des genres sont révélées. Ce chapitre décrit le primaire (psaumes, paraboles, prières) et secondaire (sermon, confession) du discours religieux. Dans le quatrième chapitre les principales stratégies du discours religieux sont analysées.
CONTENU PRINCIPAL DE L'ŒUVRE
Premier chapitre« Le discours religieux comme type de communication » est consacré à la considération de l'espace de contenu du discours religieux, de sa sémiotique, de ses participants, de ses fonctions, des caractéristiques systémiques et systémiquement acquises et de la relation du discours religieux avec d'autres types de communication.
La religion, en tant que vision du monde, et l'Église, en tant qu'institution principale, sont apparues avant toutes les institutions actuellement existantes et fonctionnant dans la société - l'institut politique, l'école ; toutes les institutions existantes sont nées précisément du religieux. La religion est une certaine vision du monde et une certaine attitude, ainsi que le comportement correspondant d'un individu et certaines actions religieuses basées sur la foi en le divin, en l'existence d'une puissance supérieure. Au sens étroit, le discours religieux est un ensemble d'actes de langage utilisés dans la sphère religieuse ; au sens large - un ensemble d'actions spécifiques visant à initier une personne à la foi, ainsi que des complexes d'actes de langage qui accompagnent le processus d'interaction entre les communiants.
Les frontières du discours religieux s’étendent bien au-delà des frontières de l’Église. Selon la situation et les caractéristiques de la relation entre les communiants, on distingue les types de communication religieuse suivants : a) la communication au sein de l'Église en tant qu'institution religieuse principale (très clichée, ritualisée, théâtrale ; il existe une délimitation claire des rôles entre les participants à la communication, une grande distance) ; b) communication en petits groupes religieux (communication non limitée par le cadre des rituels de l'église et des normes religieuses) ; c) communication entre une personne et Dieu (cas où un croyant n'a pas besoin d'intermédiaires pour se tourner vers Dieu, par exemple la prière).
Le discours religieux est strictement ritualisé ; par rapport à lui, on peut parler de rituel verbal et non verbal. Sous rituel non verbal (comportemental) nous entendons certaines actions exécutées dans un ordre strictement défini et accompagnant un énoncé verbal (bras tendus vers le haut, tête baissée, balancer un encensoir lors de l'exécution d'un rite de purification interne (spirituelle) et externe (physique) ; incliner la tête comme un signe d'humilité ; s'agenouiller en signe de prières ou de gratitude envers le Tout-Puissant ; faire le signe de croix en signe de protection du croyant contre d'éventuels dangers, ennemis, passions, etc.). Sous le rituel verbal nous entendons un ensemble de modèles de discours qui définissent les limites d'une action rituelle - le début d'un service religieux est formalisé par la phrase : « Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, Amen » ; le début d'une prière peut correspondre à : « Notre Père qui es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel" ; La fin d’un office ou d’une prière collective se résume succinctement : "Amen!". Le rituel du discours religieux est significatif en soi.
L'institution publique de la religion comprend un ensemble de participants au discours religieux, un ensemble de rôles et de normes religieux. L'analyse de la structure référente du discours religieux a permis d'identifier les composantes de cette structure : sujets de religion, mouvements religieux (enseignements, concepts), philosophie religieuse, actions religieuses. Catégorie de sujets de religion est en tête et comprend : les institutions religieuses et leurs représentants ( église, temple, paroisse, monastère, mosquée, évêque, métropolitain, mollah, pasteur etc.), agents de la religion - mouvements religieux et leurs partisans ( Marmonisme, hindouisme, Église du Christ, bouddhistes, judaïstes, chrétiens, témoins de Jéhovah etc.), les anthroponymes religieux ( Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexeï, John PaulII, métropolite de Saint-Pétersbourg et Jean Ladoga etc.), les systèmes et orientations religieuses ( Christianisme, catholicisme, judaïsme, islam, bouddhisme etc.). Philosophie religieuse comprend des valeurs, des principes et des symboles religieux ( « foi », « fraternité », « prospérité », « paix », « liberté spirituelle », « salut », « vie éternelle » etc.). Activités religieuses refléter les activités les plus caractéristiques exercées au sein de l’institution religieuse (« communion », « service de prière », « psalmodie », « baptême », « lavage », « encensement », « service funéraire », « onction », « confirmation » etc.).
L’espace sémiotique du discours religieux est formé à la fois de signes verbaux et non verbaux. Selon le type de perception physique, les signes du discours religieux peuvent être auditifs ou acoustiques (la sonnerie d'une cloche, l'appel au début et à la fin d'une prière collective, etc.), optiques ou visuels (s'inclinent, gestes odorants, éléments vestimentaires du clergé), tactiles ou gustatifs (baumes aromatiques et encens), tactiles (baiser rituel d’une icône, baiser de la main courante d’un ecclésiastique). Selon le degré d'abstraction dans le cadre du discours religieux, il semble possible de distinguer les signes de copie (ou icônes), les signes symboles et les signes index. Les signes de copie (ou icônes) occupent certainement une place prioritaire dans ce classement. En plus de cela, dans le discours religieux, il y a aussi signes d'artefacts, qui comprennent : a) les désignations des objets (décoration) du temple : "autel", "lutrin", « iconostase » ; b) les vêtements et coiffes du clergé : "guimpe", "manteau", "mitre", "soutane"; c) objets de culte religieux : "encensoir", "croix","icône", "encens", "bougie"; d) bâtiments et structures (objets et parties du temple) : "chaire" "beffroi", "Clocher", "porche", "sacristie".
Dans certaines situations du discours religieux, l'ecclésiastique agit comme une sorte de signe ; il peut agir comme : a) un représentant d'un certain groupe : "moine", "évêque", "archevêque", "évêque", "diacre" et etc.; b) un acteur, interprète d'un certain rôle : « prédicateur », « prêtre spirituel »(rôle de l'enseignant) ; "novice", "moine" ( rôle de l'étudiant), etc.; c) porteur d'une certaine fonction : accomplir la prière ( moine, novice), prononçant un sermon ( prédicateur), accomplissant le sacrement de repentance ( confesseur), l'exploit de rester volontairement dans une cellule en vue d'une prière incessante ( reclus), dirigeant une chorale d'église ( régent) et etc.; d) incarnation d'un certain archétype psychologique : "ascétique" ( un ascète de foi qui vit dans le jeûne et la prière ), "confesseur"(un ecclésiastique accomplissant le sacrement de repentance, aidant par la prière et les conseils), etc.
Les participants au discours religieux sont : Dieu (l'Essence suprême), qui est caché à la perception directe, mais est potentiellement présent dans chaque acte de communication du discours religieux ; prophète - une personne à qui Dieu s'est révélé et qui, par la volonté de Dieu, étant un médium, transmet ses pensées et ses jugements au destinataire collectif ; prêtre - un ecclésiastique qui accomplit des services divins ; le destinataire est un paroissien, un croyant. Contrairement à tout autre type de communication, l’expéditeur et le destinataire du discours religieux se trouvent séparés non seulement dans l’espace, mais aussi dans le temps. De plus, alors que dans nombre de types de discours le destinataire et l'auteur coïncident complètement, par rapport au discours religieux on peut parler de la séparation de ces catégories : l'auteur est l'essence la plus élevée, le principe divin ; destinataire - un ministre du culte, une personne qui transmet la parole de Dieu à ceux qui écoutent
Dans l'ensemble des destinataires du discours religieux, on distingue deux groupes : les croyants (qui partagent les principales dispositions de cet enseignement religieux, qui croient en un principe supérieur) et les non-croyants ou athées (les personnes qui n'acceptent pas les fondements de l'enseignement religieux). l’enseignement, rejeter l’idée del’existence d’un principe supérieur). Dans chacun de ces groupes, nous pouvons indiquer certains sous-types : à la catégorie des croyants nous incluons aussi bien les profondément religieux que les sympathisants ; Dans le groupe des non-croyants (athées), on distingue les athées sympathiques et les militants. Entre la classe des croyants et des non-croyants, il existe une certaine couche, que nous désignons par le terme « hésitant » ou « doutant ».
Toute position socialement significative donne lieu à une perception stéréotypée plus ou moins identique de la part de tous (ou de la plupart) des membres de la société ; les représentants des institutions publiques sont dotés de traits qui les caractérisent non pas en tant qu'individus, mais en tant que caractéristiques ; représentants de ces institutions. L'œuvre examine les images stéréotypées d'un moine, d'une nonne et d'un prêtre.
Dans la société russe, il existait auparavant une attitude négative envers l'image du « moine » et du monachisme en général : « Le moine et le diable sont frères », « Le moine sent le vin ». Dans la société moderne, l'institution du monachisme est en train d'être relancée, à bien des égards, refaite ; il est désormais associé au service illimité et global rendu à Dieu. L'analyse a permis d'identifier les traits et caractéristiques suivants caractéristiques d'un moine et formant ce stéréotype. Caractéristiques externes : image ascétique, présence d'une coiffe particulière, absence de tout accessoire vestimentaire (à l'exception de la présence de chapelets dans les mains - symbole d'humilité de l'esprit et de la chair), etc. Cette apparence extérieure d'un moine correspond à l'essence intérieure d'une personne qui a volontairement renoncé au monde et a consacré sa vie au monachisme : ascèse interne, douceur et modestie, taciturnité avec immersion constante dans la prière intérieure (monologue interne constant avec Dieu), concentration et isolement (détachement du monde extérieur et immersion dans le « je » intérieur - l'image d'un moine ermite vivant dans une cellule), dévouement à Dieu, manque de manifestation extérieure ouverte d'émotions, s'habiller de vêtements noirs (ceinturés d'un « sac » - une corde), sagesse, paix .
Contrairement à l'image d'un moine, l'image d'une religieuse est perçue par la conscience linguistique presque entièrement comme un idéal positif, dans une certaine mesure - modeste, craignant Dieu, menant une vie juste, ne permettant jamais de s'écarter de la loi et des dispositions. du canon religieux. Parmi les signes extérieurs de cette image on peut noter : un regard triste, des yeux baissés ; faire fréquemment le signe de la croix; vêtu de vêtements noirs (rien ne doit détourner l'attention du service de Dieu), voix douce, taciturnité. L'image interne d'une religieuse se caractérise par les qualités suivantes - peur de Dieu, méfiance (peur) à l'égard de tout ce qui est mondain (fermeture à la vie environnante, tout est vain et, à l'inverse, ouverture, absorption dans la spiritualité), haute moralité, chasteté. , modestie, etc.
Dans le cadre de nos recherches, il s’est avéré intéressant de considérer l’image stéréotypée du « cul ». Souvent dans le passé, tout le clergé était appelé « prêtres », et l'ensemble de l'enseignement religieux dans son ensemble était appelé « clergé ». Une attitude négative envers cette image se reflète dans le fonds parémiologique de la langue : "Pop, bon sang - frères et sœurs". A l'image d'un prêtre ils exposent : la cupidité : « Dieu coud des poches de même taille pour le moine et le prêtre », « Le prêtre aime les crêpes, mais pas une » ; corruption: "Pop, ils regardent dans la main du commis", "Pop les larmes des vivants et des morts" ; soif de pouvoir (désir de définir ses propres exigences) : « Chaque prêtre chante à sa manière. » Une enquête auprès des informateurs a permis d'identifier les traits d'apparence suivants qui sont inhérents à l'image d'un prêtre et forment ce stéréotype : gros, aime bien manger et bien boire, avec une grande croix sur le « ventre », a un bruit fort voix (en règle générale, parle d'une voix de basse), est vêtu d'une soutane, avec un encensoir à la main.
Contrairement à l’image largement négative du « prêtre » qui s’est développée dans la conscience linguistique russe, l’image stéréotypée du « père », au contraire, est considérée comme positive. « Père », « Père céleste » (anglais : « Père », « pasteur ») fait référence au Tout-Puissant, qui, dans le concept religieux, agit en réalité comme un parent, le père de tous les hommes. Dans la langue russe, en plus de l'unité nominative « père céleste », il en existe une autre - « père », avec une coloration stylistique et émotive vive, qui est utilisée pour s'adresser à un ecclésiastique. La proximité spirituelle crée une situation dans laquelle un croyant peut appeler son confesseur « père », établissant dans une certaine mesure un parallèle entre son père et son confesseur, ainsi qu'avec le « Père céleste ». Les unités lexicales anglaises « père » et « pasteur » ne sont pas perçues avec autant d'émotion, une telle réduction de la distance communicative ne se produit pas et le sentiment de parenté spirituelle qui se produit lors du fonctionnement de l'unité lexicale russe « père » est pas créé. L'analyse de cette image stéréotypée a permis de mettre en évidence uniquement ses caractéristiques positives : une apparence calme et apaisée, l'absence d'anxiété ou d'incertitude, la capacité de convaincre, de créer un climat psychologiquement favorable à la communication, le manque de distance, la volonté d'écouter et d'aider, proximité émotionnelle avec une personne, chaleur, capacité de tout comprendre et de tout pardon (comme un parent prêt à tout pardonner à son enfant).
L’ouvrage examine les catégories du discours religieux formant un système, acquises par le système et neutres par rapport au système. Parmi celles qui constituent le système, on distingue : la catégorie de l'auteur, la catégorie du destinataire, la catégorie du contenu informationnel, la catégorie de l'intertextualité, qui présentent un certain nombre de caractéristiques de mise en œuvre au sein de ce type de communication. Parmi les caractéristiques systémiquement acquises du discours figurent son contenu, sa structure, son genre et son style, son intégrité (cohérence), ses participants spécifiques et les circonstances de la communication. Neutre du système, inclut des catégories facultatives qui ne sont pas caractéristiques d'un type de discours donné, mais qui y sont présentes à un certain moment de mise en œuvre. La combinaison de tous ces éléments forme le discours religieux et détermine son développement.
Nous divisons toutes les fonctions du discours religieux en deux classes : discursives générales (caractéristiques de tous les types de communication, mais ayant quelques caractéristiques de mise en œuvre dans le discours religieux) et privées ou spécifiques - caractéristiques uniquement du discours religieux. Parmi les fonctions discursives générales, l'ouvrage considère les fonctions représentatives, communicatives, appellatives, expressives (émotives), phatiques et informatives. La fonction appellative vient en premier en termes de pertinence, puisque tout exemple de genre de discours religieux présuppose un appel obligatoire à la volonté et aux sentiments d'une personne (sermon), ou un appel à la toute-puissance de Dieu (prière). La deuxième place la plus importante est occupée par la fonction émotive ou expressive - dans le discours religieux la composante de rationalité est considérablement réduite, tout repose sur le pouvoir de la foi, sur le principe émotionnel. La place suivante est occupée par la fonction représentative (représentation, modélisation du monde particulier des croyants), importante pour la formation de l'espace d'information du discours religieux.
En plus des fonctions discursives générales, un certain nombre de fonctions privées (spécifiques) sont également mises en œuvre dans le discours religieux, soit inhérentes uniquement à un type de communication donné, soit modifiées pour une sphère de communication donnée. Nous regroupons toutes les fonctions privées du discours religieux en trois classes : 1) régulant les principes fondamentaux de l'existence de la société dans son ensemble (fonction de prospection et d'introspection, interprétation de la réalité, diffusion de l'information, fonction magique), 2) régulant relations entre les membres d'une société donnée (la fonction de différenciation religieuse, d'orientation religieuse, de solidarité religieuse), 3) régulant l'attitude interne, la vision du monde d'un individu particulier (fonctions d'invitation, prescriptives, prohibitives, volontaires, inspirantes, priantes, complémentaires).
Le discours religieux occupe une place particulière dans la structure des types de communication. Le discours religieux s'unit au discours pédagogique par la présence de buts et d'objectifs similaires. L'acteur central du discours pédagogique - l'enseignant - transmet des connaissances aux étudiants, communique les normes de comportement et les fondements de la moralité, agissant en tant qu'exposant d'une expérience concentrée. Le discours pédagogique et religieux se distingue par la présence d'un rituel particulier. Le destinataire du discours tant religieux que pédagogique possède une autorité indéniable et chacune de ses instructions ou instructions doit être inconditionnellement suivie sans être remise en question. Cependant, les conséquences de la désobéissance diffèrent dans ces types de discours (censure, radiation de classe : excommunication). Les discours religieux et pédagogiques ne sont pas dénués de théâtralité ; la scène est soit le pupitre et d’autres lieux du temple, soit la salle de classe et le pupitre du professeur. Cependant, si toutes les informations véhiculées au cours du discours religieux sont prises avec foi ; dans le discours pédagogique, l’information est nécessairement argumentée. Le discours religieux est presque totalement dépourvu de rationalité ; sa base est l'expérience émotionnelle d'un miracle, l'unité avec Dieu, contrairement au discours pédagogique, qui repose sur la rationalité.
Les discours religieux et scientifiques sont aux antipodes l’un de l’autre, puisque chaque religion est fondée sur la foi et s’oppose donc à la science en tant que vérité testée et prouvée. La différence réside dans les sphères conceptuelles de ces sphères de communication. Les concepts centraux du discours scientifique sont la vérité absolue, la connaissance ; Les concepts centraux du discours religieux sont « Dieu » et « foi ». Le but du discours religieux est d'introduire la foi, de communiquer les principes de l'enseignement ; le but du discours scientifique est la recherche de la vérité, la conclusion de nouvelles connaissances. Dans le discours religieux, la vérité est postulée et n'exige aucune preuve ; tout doute sur la véracité des positions religieuses peut signifier un écart par rapport à la foi.
Dans le discours religieux, comme dans le discours politique, il existe une mythologisation de la conscience ; ces types de communication sont basés sur la suggestion. Le langage de la religion et de la politique s'avère être un « langage pour initiés », mais en même temps il doit être accessible aux larges masses (« outsiders ») qui, si certaines idées sont acceptées, sont prêtes à entrer dans le monde. la classe des « initiés ». Le langage est intrinsèquement ésotérique (discours secret). L'ésotérisme dans le discours religieux repose sur le mysticisme interne des signes linguistiques, qui créent l'effet de l'irréel, du divin, auquel on veut croire comme une sorte de conte de fées : « Le juge de tous viendra ; Donnez à chacun selon son œuvre ; ne tombons pas et ne devenons pas paresseux, mais veillons et relevons-nous dans l'œuvre qui sera trouvée, prépare-nous à la joie et au palais divin de sa gloire, où ceux qui célèbrent la voix incessante et la douceur indescriptible de ceux qui voient ton visage , la gentillesse ineffable.. La mythologisation de la conscience est renforcée par l'attirail correspondant : une icône, une bannière, un encensoir - dans la religion et des portraits de dirigeants, des œuvres sculpturales, des affiches politiques - dans la politique. Les discours religieux et politiques sont de nature théâtrale et suggestive. Le but ultime du discours religieux et politique est l’éducation de l’individu.
Les discours religieux et médicaux sont unis par leur nature sacrée. Tous deux placent la vie d’une personne au centre de l’attention, à la différence que pour le discours médical la composante physique est plus significative, tandis que la composante mentale et émotionnelle accompagne la première et l’influence ; alors que dans le discours religieux, la composante émotionnelle, l’état d’âme d’une personne, est importante. Le rituel (système de signes rituels) du discours religieux et médical est similaire - une soutane, une mitre, un encensoir, une croix et un certain nombre d'autres objets - pour le clergé et une robe blanche, une casquette médicale, un stéthoscope - pour le personnel médical. Ces deux types de communication sont réunis par la présence de suggestion comme moyen d'influencer la conscience et le psychisme d'une personne.
Un certain nombre de points de contact peuvent être tracés entre le discours religieux et le discours artistique. Dans les deux cas, la fonction d’influence esthétique sur le destinataire se manifeste clairement. De plus, pour ces types de communication, la fonction de transmission d'informations est pertinente, mais le discours religieux s'avère plus riche en termes d'information que le discours artistique. Les sujets du discours religieux sont si divers qu'il est difficile de trouver au moins un sujet qui n'y serait pas reflété. Comme le discours artistique, le discours religieux se caractérise par la théâtralité ; l'une ou l'autre intrigue se joue devant le destinataire du discours religieux, et le destinataire est impliqué dans l'action théâtrale. Ces types de discours se caractérisent par une forte émotivité et un caractère manipulateur.
Dans deuxième chapitre " Concepts de base et valeurs du discours religieux », les caractéristiques de la sphère conceptuelle de ce discours et les types de son précédent sont analysées.
Tous les concepts du discours religieux, selon le degré d'appartenance à la sphère religieuse, sont divisés en concepts primaires - appartenant d'abord au domaine de la religion, puis passant à la sphère non religieuse (« Dieu », « l'enfer », « ciel", "péché", "esprit", "âme", " temple") et secondaire - couvrant à la fois les sphères religieuse et laïque, mondaine, avec une nette prédominance dans la sphère laïque ("peur", "loi", " punition", "amour", etc.). L'ouvrage met en évidence : a) les concepts de la sphère religieuse dont le champ associatif est fermé par la sphère du discours religieux ou reste inévitablement dans le cadre des frontières associatives religieuses (« Dieu », « foi », « esprit », « âme »). ", "péché"); b) des concepts nés à l'origine dans le cadre du discours religieux, mais qui fonctionnent actuellement de la même manière à la fois dans le discours religieux et dans une sphère éloignée de la religion (« enfer », « paradis », temple) ; c) des concepts qui ont été transférés dans le discours religieux à partir de la communication quotidienne et qui ont actuellement un large potentiel associatif (« miracle », « loi », « punition », « peur », « amour »).
Concepts "foi" Et "Dieu" sont parmi les éléments centraux du discours religieux. Le concept de « foi » dans la langue russe est mis à jour à travers une unité lexicale au contenu sémantique et structurel identique ; alors qu'en anglais, on peut trouver des unités lexicales « foi », « croyance », « confiance » - reflétant l'essence de ce concept. L’unité lexicale « foi », qui est la plus proche dans son sens général de la « foi » en langue russe, a une composante clarifiante commune « croyance en la vérité sans preuve ». Cette composante « prendre quelque chose pour acquis, sans preuve » est fondamentale pour la langue russe. L'anglais se caractérise par une distinction entre les concepts suivants : « croyance en quelque chose de réel », « confiance » et « croyance en quelque chose de surnaturel, élevé, divin » (foi). La « confiance » présuppose la confiance, la foi fondée sur des faits objectivement prouvés, tandis que la « foi » dans sa sémantique même porte une connotation de « foi aveugle » et « non fondée » - c'est précisément ce type de foi qui est caractéristique d'une vision religieuse du monde et attitude. L'unité lexicale « croyance » occupe une position intermédiaire, complétant le potentiel lexical de « foi » et de « confiance ». La compacité interne de l'unité lexicale « foi » dans la langue russe détermine son contenu puissant et son potentiel conceptuel. Le cœur du concept de « foi » en russe est la « croyance ferme en l’existence de Dieu », tandis que les éléments périphériques incluent « la confiance, la conviction en quelque chose ». Au sens large, la foi désigne tout enseignement religieux ; dans un sens plus étroit, la relation fondamentale de l'homme à Dieu.
Les plans conceptuels du concept « Dieu » en anglais et en russe sont presque complètement identiques. Tant en anglais qu'en russe, il existe un grand nombre de façons lexicales de verbaliser ce concept : « Dieu » - 1. l'être suprême qui gouverne le monde ; 2. idole, idole. « Dieu » - 1. l'Être suprême, créateur et souverain de l'univers ; 2. personne très adorée et admirée, personne très influente. Les moyens lexicaux d'actualisation du concept « Dieu » en russe sont plus riches et plus diversifiés par rapport à l'anglais : « Dieu », « Père (céleste) », « Père », « Mon Berger », « Seigneur de ceux qui possèdent », « Juge des vivants et des morts », « Très-Haut », « Tout-Puissant », « Seigneur » , "Créateur", "Mentor" mon", "Seigneur":: "Dieu», « Seigneur», « Père», « Tout-Puissant». De plus, dans la langue russe, il existe divers substituants qui élargissent et précisent le contenu de ce concept : « Amoureux de l'humanité », « Seigneur(s) », « Gardien », « Sauveur » (« Sauveur »), « Créateur », « Donateur de vie », « Saint Puissant », « Notre Roi Dieu », « Créateur et Donateur", "Créatif", "Lumière sans commencement et toujours existante", "Seigneur Tout-Puissant", "Roi Immortel", "Consolateur", "Roi Céleste", "Saint Puissant", "Tout-Puissant", "Tout-Puissant", "Mon Mentor", "Seigneur", "Excellent", "Merveilleux", "Glorieux" etc. Le concept de « Dieu » se concentre sur les qualités suivantes du sujet : a) position statutaire élevée, b) possession du pouvoir sur les gens, c) amour sans limites pour les gens, d) sécurité, protection d'une personne, donnant paix intérieure et confiance. , e) l'espoir du salut par une foi sans limites et un service désintéressé envers Dieu. Dans le fonds parémiologique de la langue russe, le concept de « Dieu » trouve une incarnation très contradictoire. D'une part, l'idée de la puissance complète et illimitée de Dieu, sa toute-puissance est implicite : « Dieu enchaînera vos cornes pour que vous les portiez », « Dieu vous punira, personne ne vous le dira. » D’autre part, il est souligné que, malgré la puissance et la force de Dieu, il y a des choses qui échappent même à son contrôle : « Dieu est haut, le roi est loin". Toutes les déclarations concernant Dieu vont de la louange de Dieu à la reconnaissance de sa puissance et de son autorité ( "Dieu voit qui offensera qui") douter de son pouvoir ( « Dieu voit la vérité, mais ne la dira pas de sitôt »). Les proverbes reflètent également le fait que Dieu traite les gens différemment : « Dieu vous l’a donné, mais il nous l’a seulement promis. Nous avons divisé toutes les déclarations sur Dieu en quatre groupes : rationnel-déclaratif : ( "Dieu voit la vérité, mais il ne la dira pas de sitôt"); critique-évaluatif ( « Dieu est haut, le roi est loin », « Dieu n'a pas rasé les forêts »), invocation et prière ( « Dieu accorde l'honneur à celui qui sait le supporter », « Dieu lui accorde de se marier une fois, d'être baptisé une fois et de mourir une fois. »); avertissement ( « Faites confiance à Dieu, mais ne vous trompez pas vous-même »).
Le discours religieux se caractérise par un système de valeurs particulier. Les valeurs du discours religieux se réduisent aux valeurs de la foi - la reconnaissance de Dieu, la notion de péché, la vertu, le salut de l'âme, le sens du miracle, etc. Les valeurs du discours religieux se répartissent en quatre classes de base : supermorales, morales, utilitaires, sous-utilitaires (voir : Karasik, 2002). Cependant, le discours religieux met l’accent sur les valeurs supramorales et morales. Par rapport au discours religieux, on distingue le mécanisme de formation des valeurs, d'une part, et le mécanisme de leur fonctionnement, d'autre part. L'image des valeurs du discours religieux peut être présentée sous la forme d'oppositions - « bien - mal », « vie - mort », « vérité (vérité) - mensonge », « divin - terrestre ».
Le « bien » dans le concept religieux chrétien est réalisé et fonctionne dans les significations suivantes : actions bonnes et positives d'une personne (« Faites confiance au Seigneur et faites le bien ; vis sur terre et garde la vérité"); nom honnête et intact d'une personne ( "Un bon nom vaut mieux qu'un bon costume, et le jour de la mort vaut mieux que le jour de la naissance"); la justice de l'homme ( "Ne quitte pas ta femme intelligente et gentille"); paix, tranquillité ( « Il n’y a rien de bon pour celui qui s’engage constamment dans le mal ») et ainsi de suite. Le bien absolu, en fin de compte, c’est le Seigneur lui-même. Le bien s'oppose au mal. Le concept de mal inclut tout acte mauvais qui contredit la moralité religieuse et l'ordre divin du monde ( « Ne soyez pas un homme sage à vos propres yeux, craignez le Seigneur et détournez-vous du mal. »), quelque chose de négatif, éthiquement inacceptable ( « Ne vous détournez ni à droite ni à gauche ; éloigne ton pied du mal"), qualités humaines négatives ( « Le mauvais œil envie même le pain et souffre de pauvreté à sa table. »); acte illégal ( « Ne complote pas de mal contre ton prochain quand il vit avec toi sans crainte »); attitude négative d'une personne envers les autres et envers elle-même ( « Qui est mauvais pour lui-même, pour qui sera-t-il bon ? »). Les catégories du bien et du mal divisent le monde entier d'un croyant en ce qui est bon - ce qui signifie qu'il y a le bien, approuvé par Dieu, et ce qui est postulé comme mauvais, interdit par la religion et la morale, et par les dispositions de la loi.
La catégorie « vie-mort » divise la vie d’une personne en « avant » et « après ». La vie est considérée comme une courte période de séjour d’une personne dans le monde ( "Et votre vie dans ce monde n'est qu'un plaisir et une vanité faciles, et ce n'est qu'à l'abri du monde futur que se trouve la vraie vie."). La mort, d’une part, provoque une peur tout à fait naturelle de l’inconnu et, d’autre part, elle est considérée comme une délivrance des épreuves de la vie, à condition que la personne ait vécu une vie juste (« Avec la mort du méchant, l’espoir est perdu et l’attente du méchant est détruite. Le juste est sauvé des ennuis..."). La mort est considérée par le martyr comme le salut ; il a le privilège de s'unir au Christ - c'est le point culminant de toute sa vie.
La catégorie de la vérité (vérité) et du mensonge semble également faire partie intégrante du discours religieux. Le signe de la « vérité » marque tout ce qui correspond aux normes religieuses, et tout ce qui s’écarte de la norme apparaît comme faux. Ce n’est pas une coïncidence si, dans toute vision religieuse du monde, il existe le concept de « véritable enseignement ». Certes, la vérité est considérée comme les plus hautes qualités du Divin : « Ta justice est comme les montagnes de Dieu, et tes destinées sont comme un grand abîme ! » et la seule façon de sauver une personne : « Celui qui marche honnêtement, pratique la justice et dit la vérité dans son cœur….. Celui qui fait ces choses ; ne sera jamais ébranlé". Les mensonges ne sont pas simplement niés et rejetés ( « Ma bouche ne dira pas de mensonge, et ma langue ne prononcera pas de mensonge ! »), mais implique une punition, qui est perçue comme une manifestation de la puissance de Dieu ( « Vous détruirez ceux qui mentent ; Le Seigneur a horreur des assoiffés de sang et des traîtres.) et le triomphe de la justice divine ( « Un faux témoin ne restera pas impuni, et quiconque mentira périra. »). Si la vérité est associée à Dieu et au salut , alors les mensonges mènent à la mort : « Il n’y a pas de vérité dans leur bouche ; leurs cœurs sont une destruction, leurs gorges sont un tombeau ouvert., est associé à un pouvoir destructeur : « Chacun ment à son prochain ; Des lèvres flatteuses parlent d'un cœur feint. Le Seigneur détruira les lèvres flatteuses et la langue élevée...".
Une place importante dans le système de valeurs est occupée par l'opposition : « terrestre - divin ». Tout ce qui vient de Dieu et qui lui est lié a une valeur éternelle et, au contraire, le monde des hommes est imparfait et conduit à la destruction : "Quand je regarde tes cieux, ouvrage de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fixées : qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui ?..." Le monde des hommes et le monde divin s’opposent comme les ténèbres et l’abîme d’une part (« J'ai été comparé à ceux qui descendent au tombeau ; Je suis devenu comme un homme sans force... Tu m'as mis au fond du tombeau, dans les ténèbres, dans l'abîme..") et la lumière, puissance illimitée, d'autre part ( "Son départ s'effectue aux extrémités des cieux, et sa marche va jusqu'à leurs fins, et rien n'est caché à sa chaleur."). Parmi les valeurs du divin, sont postulées les suivantes : la puissance du divin, l'éternité du divin, la puissance illimitée du divin, le divin comme source de sagesse, le divin comme grâce (descendant vers l'homme) , la justice du divin, la vérité du jugement de Dieu, le divin comme protection de l'homme.
Le contraste entre richesse et pauvreté complète l'image de valeur du discours religieux - tout ce qui est matériel est de courte durée et transitoire, une personne ne doit pas y attacher d'importance, ne doit pas lutter pour la richesse ( « Celui qui se précipite vers la richesse ne pense pas que la pauvreté puisse lui arriver »). L'oppression des pauvres est considérée comme un acte contre Dieu lui-même ( « Celui qui opprime les pauvres blasphème son Créateur ; celui qui l’honore fait du bien aux nécessiteux.). La pauvreté aux yeux du Tout-Puissant n’est pas un vice ou un défaut, mais au contraire une qualité qui élève une personne et lui permet de gagner la faveur de Dieu. Dans le discours religieux, tant explicitement qu'implicitement, la position est postulée sur l'inutilité des biens matériels pour une personne de vraie foi et sur la nécessité de prendre soin de son âme. Le pauvre est considéré comme un être proche de Dieu, que le Seigneur aide et soutient dans les situations difficiles de la vie.
Puisque toute évaluation présuppose la présence obligatoire d'un facteur subjectif, l'ouvrage examine certains types de modalités qui se superposent au contenu descriptif d'un énoncé dans une image unique des valeurs du discours religieux : la modalité d'évaluation ( «Mieux vaut un plat de verdure et avec lui l'amour qu'un bœuf gras et avec lui la haine.»); modalité de motivation et d’obligation ( « Marchez dans la voie du bien, suivez les sentiers des justes et détournez-vous du mal. »); modalité de désir et de demande (« Seigneur ! Écoute ma prière et que mon cri parvienne à toi. Ne me cache pas ta face ; au jour de ma détresse, incline ton oreille vers moi... »), modalité de préférence et de conseil( « Confie-toi au Seigneur de tout ton cœur et ne t’appuie pas sur ta propre intelligence. »); modalité d'avertissement et d'interdiction ( « ….éloignez votre pied du mal. Parce que le Seigneur veille sur les voies justes, mais que celles qui sont gauches sont corrompues.», « N’entrez pas dans le sentier des méchants et ne marchez pas dans la voie des méchants. »);modalité de menace . (« Jusqu'à quand, gens ignorants, aimerez-vous l'ignorance ?... quand l'horreur s'abattra sur vous comme une tempête, et le désastre s'abattra sur vous comme un tourbillon ; quand le chagrin et la détresse vous arrivent, alors ils m'appelleront et je n'écouterai pas ; le matin, ils me chercheront et ne me trouveront pas»).
L'ouvrage examine les questions de précédent dans le discours religieux, en mettant en évidence les précédents internes et externes. Le précédent interne est compris comme la reproductibilité d'échantillons primaires bien connus de discours religieux - des fragments de l'Écriture Sainte en train de construire des échantillons de genre secondaires de discours religieux - principalement des sermons : « Nous n'avons pas le droit de compter sur le fait qu'ayant vécu d'une manière ou d'une autre une vie indigne ni de nous-mêmes ni de Dieu, nous pourrons dire au dernier moment : Que Dieu soit miséricordieux envers moi, pécheur ! »
Parlant du précédent externe du discours religieux, nous soulignons les noms de précédents, les déclarations de précédent, les situations de précédent, les phénomènes de précédent - chacun de ces groupes présente un certain nombre de caractéristiques de construction et de fonctionnement dans le cadre du discours religieux. Les éléments suivants peuvent être classés comme noms communs en tant que noms précédents : "ange", "satan", "dieu", "déesse", "papa", et le leur : « Jésus », « Élie », « Moïse », « Nicolas le Wonderworker »,« Saint Pierre", "Madeleine", "Judas", "Benoît"XYI»; ainsi que de tels noms propres qui, en raison de leur usage fréquent, sont devenus en partie des noms communs : "Adam", "Ève", "Seigneur", "Très-Haut" etc. Un grand nombre de noms de personnes bibliques sont devenus un précédent : "Lazare"(« Pauvre comme Lazare », « Chanter Lazare »), "Madeleine"("Madeleine pénitente") "Thomas"("Dotant Thomas), "Belshazzar"("La fête de Balshazzar"), "Caïn"(« Le Sceau de Caïn »), "Mammon"(« Servez le Christ et Mammon »). L'utilisation d'un nom précédent, en règle générale, implique toujours l'actualisation d'une situation précédente, par exemple, les noms précédents « Adam » et « Eve » impliquent inévitablement la mise en œuvre d'une situation précédente - le mythe de la création du monde . Unités désignant le titre, le grade d'ecclésiastique - « pape », « archimandrite », « métropolitain », « évêque », etc. : « On demande à l'un des cardinaux du Vatican : - Qui deviendra le nouveau papa? - Je ne peux pas le dire... mais je sais avec certitude qui ne le fera pas... - Qui ? "Les habitants de Saint-Pétersbourg ont peu de chance." Un certain nombre de noms de précédents sont associés à une évaluation positive - « Jésus », « Adam », « Ève », « Pierre », etc., tandis que d'autres, dans leur sémantique même, contiennent une composante évaluative négative - "Judas", "Pilate", "Hérode". Un nom précédent peut servir de substitut à une certaine situation, ou être utilisé comme symbole, substitut à tout un enseignement religieux : « Le grand intrigant n’aimait pas prêtres. Il était tout aussi négatif à l'égard rabbins, dalaï-lamas, prêtres, muezzins et autres membres du clergé" Une particularité d’un nom précédent est sa capacité à fonctionner comme un signe complexe.
L'énoncé précédent est inclus dans la base cognitive des locuteurs natifs ; Les déclarations suivantes fonctionnent comme des déclarations précédentes dans le discours religieux : "Affamé et assoiffé", « se frapper à la poitrine » ; « apportez votre contribution », « revenez à la case départ », « buvez/boire la coupe jusqu'à la lie », « la voix de celui qui crie dans le désert », « les péchés de la jeunesse », « le don de Dieu », « l'interdit fruit », « endroit sombre », « sujet du jour », « pierre d'achoppement », « ne rien négliger », « sous sept sceaux », « racine du mal », « chair de chair », « pierre angulaire », « celui qui n'est pas avec nous est contre nous », « face à face », « entre ciel et terre », « au septième ciel », « porte ta croix », « sel de la terre », « lave-toi les mains », « pain quotidien", "ledoréveau» , « tuerleengraisséveau» , « àours (porter) un’ scroix», « uncouronnedeles épines», « leles mietteslequelest tombédepuislerichehomme’ stableau», « unmortchien» , « mangerlegraissedeleatterrir», « àallerà traversfeueteau» ? « touschairestherbe», « êtreun’ schair», « uninterditfruit», « servirDieuetMammon», "Avecmaigremains» , « leSaintdeSaints» etc. Un énoncé précédent, comme un nom précédent, est associé à une situation entière ; il y a un texte précédent derrière cela. Ainsi, l’énoncé précédent cesse d’être une unité de langage et devient une unité de discours. Il attire l’attention sur les remarques les plus significatives de l’Écriture Sainte : « Les autorités installent des maisons closes sous nos yeux. Vous, musulmans, ne devriez pas permettre que cela se produise. Se référer à la charia Punissez les infidèles ! . Dans un certain nombre de cas, un contexte supplémentaire corrige le sens de la déclaration précédente, modifiant ainsi le sens de la situation : « Et ils se sont affrontés, frère contre frère, fils contre père ….Yaaaah, c'est une chose terrible : le troisième jour du mariage. Dans ce cas, il y a un certain effet d'attente déçue, dans lequel la fin de l'énoncé ne correspond pas du tout au sérieux de son début. Réduire la gravité du sens d'un énoncé précédent peut être obtenu soit en changeant le contexte général de son fonctionnement, soit en changeant la personne dont il émane : « Un missionnaire dans le désert rencontra un lion. Avec horreur, il prie : - Oh, Grand Dieu ! Je Te prie, inculque des sentiments chrétiens à ce lion !....... Soudain le lion s'assied sur ses pattes arrière, baisse la tête et dit : - Bénis, Seigneur, la nourriture que je vais maintenant prendre ! » . Le sens d'une déclaration précédente peut changer sous l'influence du contexte : « Grand-mère, est-ce vrai qu'en Christian pour tout mal tu dois payer avec du bien? - C'est vrai, petit-fils ! "Eh bien, donne-moi cent roubles - j'ai cassé tes lunettes!" Nous avons divisé les énoncés précédents opérant dans le cadre du discours religieux en : a) canoniques - utilisés sans changements, b) transformés - ceux dans lesquels il y a des changements (substitution, contamination, changement du vecteur sémantique).
Une situation précédente est une certaine situation standard. Un exemple frappant d'une situation précédente est la situation de trahison de Jésus-Christ, qui est devenue la « norme » de la trahison en général - toute trahison est perçue comme une variante de la trahison « idéale » originelle, et le nom de Judas devient un précédent, acquérant le statut de nom-symbole. La base cognitive d'un locuteur natif contient nécessairement une idée de la situation précédente : « N’ayez jamais peur de faire ce que vous ne savez pas faire. Souviens-toi , l'arche a été construite amateur Des professionnels ont construit le Titanic. Un certain nombre de situations précédentes portent un nom spécifique : « Babylone », « Calvaire », etc. Les situations précédentes peuvent être mises à jour à l'aide d'un nom précédent associé à une situation donnée : « Judas » - péché, trahison, « Madeleine » - repentir, « Christ » - souffrance, salut, « Adam et Eve » - le premier principe, péché originel. Une situation de précédent (ainsi qu'une déclaration de précédent) peut être sujette à une contamination - la combinaison de deux situations de précédent en une seule : « Vous voilà assis, mangeant mon pain, buvant mon vin... Mais l'un de vous me trahira ! Un silence gênant régnait. - Et qui est ce Judas ? - a demandé John. - Au moins le voilà ! - un doigt accusateur montra le bout de la table - Pavel ! Tous les visages se tournèrent vers le pâle Pavel. "Eh bien, papa", marmonna Pavlik Morozov en déglutissant. "Eh bien, tu as aussi des blagues!". D'abord une situation qui fait référence au précédent de la trahison de Judas et qui est directement liée au contexte religieux, elle se transforme soudainement en une situation qui fait également référence à une situation bien connue - la trahison de son père par Pavlik Morozov. Une situation de précédent bien connue peut être tellement transformée qu'elle n'est attestée que par le nom, l'intrigue et certaines caractéristiques reconnaissables par les membres de la société : « - Comment le monde est-il né ? - Le Seigneur a trop salé la soupe. En colère, il jeta la soupe (avec la cuillère) sur une pierre morte à proximité. C’est ainsi que s’est formé l’océan. Pressé, essayant de repêcher une cuillère (une chose antique, un cadeau de tante Sarah), Dieu lui brûla la main. C'est ainsi qu'apparaissent les jurons et, un peu plus tard, le gel contre les brûlures. La pluie et le vent ont été créés pour calmer la situation. Pour faciliter la recherche, Il a créé la lumière. L’obscurité est apparue un peu plus tôt, en tant qu’effet secondaire imprévisible de la croissance des trous noirs. La cuillère, à la grande joie de tous, a été retirée avec succès et remise à sa juste place. Le bouillon versé s'est séché avec le temps et a donné vie aux bactéries primitives... De plus - tout selon Darwin" Il existe des cas de « nouvelle » interprétation d’une situation précédente et même de certaines dispositions de l’enseignement religieux : « Les archéologues ont réussi à déchiffrer complètement l'inscription sur la tablette du Testament. Il s'est avéré qu'il n'y avait qu'un seul commandement : « Mon fils ! N'oubliez pas que PAS avec les verbes est écrit séparément ! Par exemple : « tu ne tueras pas », « tu ne voleras pas », « tu ne commettras pas d'adultère »....
En relation avec le discours religieux, l'ouvrage examine des phénomènes précédents, qui peuvent être à la fois verbaux et non verbaux. L'identification d'une telle catégorie dans le cadre du discours religieux est déterminée par les caractéristiques de ce type de communication. Nous incluons dans la catégorie des phénomènes précédents du discours religieux : a) les concepts caractéristiques du discours religieux : « commandements religieux », « sacrements de l'Église », « acte de purification », « confession », « descente du feu sacré », « jeûne » ; b) les gestes caractéristiques du discours religieux : « faire le signe de croix », « s'incliner jusqu'à terre » ; c) concepts abstraits : « apocalypse », « péché », « monde souterrain », « tentation »».
Toutes les unités précédentes peuvent être utilisées pour placer un fait particulier discuté dans le texte dans une certaine perspective historique (biblique) ; utiliser une image existante dans un nouveau message ; faire référence à l'autorité; confirmer l'exactitude de la pensée véhiculée ; concentrer l'attention sur une image lumineuse (tâche esthétique).
Troisième chapitre " Espace de genre du discours religieux » est consacré aux questions de spécificité de genre du discours religieux. Nous définissons un genre comme une présentation verbale d'une situation typique d'interaction entre des personnes, un ensemble d'œuvres textuelles unies par un objectif commun, des thèmes identiques ou similaires, ayant des formes de composition similaires qui sont réalisées dans une situation de communication typique. L'identification des genres dans le discours religieux semble difficile en raison : a) de la nature complexe de la communication, au sein de laquelle un énoncé dépasse ses limites et devient un événement ; b) la nature complexe du potentiel illocutoire, un ensemble d'intentions qui révèlent des configurations assez complexes. En ce qui concerne le discours religieux, nous distinguons les genres de discours primaires et secondaires. Nous considérons les principaux genres de parabole, de psaume et de prière. La catégorie des genres secondaires comprend les genres qui représentent une interprétation des modèles religieux primaires - les textes des Saintes Écritures dans leur ensemble, basés sur eux du point de vue de la composition, de la situation et des valeurs - sermon, confession, etc.
En fonction du type d'intention interne, nous distinguons des groupes de psaumes à orientation didactique, interrogative et émotive. Les psaumes à caractère didactique peuvent contenir : des instructions, des enseignements à l'homme (« Faites confiance au Seigneur et faites le bien ; vis sur terre et garde la vérité"); explications de l'essence des actes et de la miséricorde de Dieu (« Car autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant la miséricorde du Seigneur envers ceux qui le craignent est grande. »); représentation de l'image générale de l'ordre mondial et de la vie ( «….Le ciel est le ciel pour le Seigneur, et il a donné la terre aux fils des hommes…»); ordres à une personne, lignes directrices pour l'action ( « Chantez un chant nouveau au Seigneur, car il a fait toutes les merveilles ! »); promesses à une personne ( "Sacrifiez la louange de Dieu et prononcez vos vœux au Très-Haut... Je vous délivrerai et vous me glorifierez.") et ainsi de suite. Les psaumes directives se distinguent par leur émotivité ( « Chantez à notre Dieu, chantez son nom, exaltez Celui qui marche dans les cieux : Son nom est Seigneur ; et réjouissez-vous devant Lui"). Un certain nombre de psaumes de ce groupe sont constitués de courtes phrases directives qui sont perçues comme un appel à l'action : « Tais-toi et sache que je suis Dieu, je serai exalté parmi les nations, exalté sur la terre. »
Les psaumes interrogatifs sont extrêmement efficaces dans leur impact. La forme interrogative suggère une réponse, et même si une telle réponse n’est pas exprimée explicitement, elle vient certainement de l’esprit et de l’âme du croyant : « Pourquoi les peuples se rebellent-ils et les nations complotent-elles en vain ? Les rois de la terre se lèvent-ils et les princes se liguent-ils ensemble contre le Seigneur et contre son Oint ?... Soyez donc avisés, ô rois... Servez le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous devant Lui en tremblant. Les formes interrogatives peuvent contenir un reproche au Tout-Puissant de se détourner d'une personne et de ne pas l'aider : "Pourquoi, Seigneur, restes-tu à l'écart, te cachant pendant le chagrin ?"; « Jusqu'à quand formulerai-je des conseils dans mon âme, jusqu'à quand le chagrin restera-t-il dans mon cœur jour et nuit ? Jusqu'à quand mon ennemi s'élèvera-t-il au-dessus de moi ? Un reproche peut venir de Dieu et être adressé à une personne qui a oublié les alliances de Dieu et vit injustement : « Jusqu'à quand ma gloire sera-t-elle en opprobre ? Jusqu’à quand aimerez-vous la vanité et chercherez-vous le mensonge ?.
Les psaumes émotifs peuvent véhiculer : l'état interne d'une personne, ses émotions : "Regarde-moi, Seigneur, car je suis seul et opprimé" « Mes lèvres se réjouissent quand je te chante. »; louange à Dieu: « Bénissez le Seigneur, vous tous ses anges, puissants en puissance, qui exécutez sa parole en obéissant à la voix de sa parole. Bénis le Seigneur, toute son armée, ses serviteurs qui font sa volonté. Bénis le Seigneur, toutes ses œuvres... Bénis le Seigneur, mon âme !; gratitude à Dieu pour avoir protégé le croyant : « Le Seigneur est mon berger, je n'aurai besoin de rien ! Il me fait reposer dans des lieux riches et me conduit au bord des eaux calmes. Renforce mon âme ; Il me guide dans les sentiers de la justice, à cause de son nom. Même si je marche dans la vallée de l’ombre de la mort, je ne craindrai aucun mal, car tu es avec moi ; Ta verge et ton bâton - ils me calment. Tu as préparé une table devant moi, aux yeux de mes ennemis ; j'ai oint ma tête d'huile; ma tasse déborde. Que ta bonté et ta miséricorde me suivent, et je demeurerai longtemps dans la maison du Seigneur.; la confiance que le Seigneur n’abandonnera pas le croyant même dans un moment de danger ou de mort : « Mon refuge et ma défense, mon Dieu, en qui j'ai confiance !...... Car il commandera à ses anges autour de vous - de vous garder dans toutes vos voies. Ils te porteront dans leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre. Vous marcherez sur l'aspic et le basilic ; Vous piétinerez le lion et le dragon……..Il m'appellera et je l'écouterai ; Je suis avec lui dans le chagrin ; Je le délivrerai et je le glorifierai ; Je le satisferai de longues journées et lui montrerai mon salut.; sentiment de bonheur en rejoignant la foi : « Bienheureux ceux qui habitent dans ta maison ; ils te loueront sans cesse… un jour dans tes parvis vaut mieux que mille. Je souhaite qu'il vaudrait mieux être au seuil de la maison de Dieu que de vivre dans les tentes de la méchanceté, car le Seigneur Dieu est le soleil et le bouclier, le Seigneur donne la grâce et la gloire…….Seigneur des armées ! Bienheureux l'homme qui se confie en Toi ! et ainsi de suite.
Par référence temporelle, nous avons identifié les psaumes à orientation rétrospective et introspective, ainsi que les psaumes qui soit n'ont pas de référence temporelle spécifique, soit se rapportent au présent. Les psaumes de nature rétrospective peuvent contenir une description d'un événement passé et en même temps porter un « lien » avec la situation actuelle, exprimant les causes d'événements dont les conséquences se manifestent dans le temps présent et, d'une manière ou d'une autre. , affecter une personne : « Le Seigneur m'a récompensé selon ma justice, il m'a récompensé selon la pureté de mes mains ; pour J'ai gardé les voies du Seigneur Et n'était pas méchant devant mon Dieu; car tous ses commandements sont devant moi, et Je n'ai pas dévié de ses statuts…» . Un récit rétrospectif des événements peut enregistrer la séquence d’étapes qu’une personne a franchies dans le passé à la recherche de la vérité de la vie : "Fermement espéré Je suis sur le Seigneur et lui prosternés pour moi et entendu mon cri. Extrait moi d'un terrible fossé, d'un marais boueux ; et j'ai posé mes pieds sur un rocher, et approuvé mes pieds; Et investi dans ma bouche un chant nouveau : louange à notre Dieu. Les psaumes peuvent contenir une indication de la terrible punition de Dieu dans le futur si une personne s'écarte de ses commandements : « Car tes flèches m’ont transpercé, et ta main s’appesantit sur moi. Il n’y a pas une place entière dans ma chair à cause de ta colère ; il n'y a pas de paix dans mes os à cause de mes péchés. Car mes iniquités dépassent ma tête… » Les psaumes rétrospectifs peuvent contenir des réflexions sur le passé : "Dieu! Vous nous avez rejetés, Vous nous avez écrasés, Vous étiez en colère : tournez-vous vers nous. Vous avez secoué la terre, vous l'avez brisée… Vous avez fait vivre à votre peuple des expériences cruelles… », se transformant en reconnaissance des erreurs passées : « Je suis embourbé dans un profond marécage, et il n'y a rien sur quoi m'appuyer ; Je suis entré dans les profondeurs des eaux, et leur courant rapide m'emporte..." et aussi dans le regret de ce qu'il a fait, le repentir : « Ils étaient assis dans les ténèbres et l’ombre de la mort, liés par le chagrin et le fer ; car ils n'ont pas obéi aux paroles de Dieu et ont été insouciants de la volonté du Très-Haut»
L'ouvrage classe les psaumes selon leur caractère interne ; les psaumes de nature méditative, narrative, constative, appellative et émotive sont mis en valeur. Dans les psaumes à caractère méditatif, l'auteur réfléchit généralement sur : la vérité de la foi ( « Il me donne du repos… Il fortifie mon âme… Même si je marche à travers l'ombre de la mort, je ne craindrai aucun mal, car Tu es avec moi ; Votre verge et Votre bâton!"); l'ordre mondial et l'état des choses existants : ( « Bienheureux celui dont les iniquités sont pardonnées et dont les péchés sont couverts ! » Bienheureux l’homme à qui le Seigneur n’imputera pas le péché… » « Par la Parole du Seigneur les cieux ont été créés, et par l’esprit de sa bouche toute leur armée »); la grandeur de Dieu et sa puissance ( « La voix du Seigneur brise les cèdres… La voix du Seigneur éteint les flammes du feu… La voix du Seigneur ébranle le désert… le Seigneur siègera comme roi pour toujours »); la justesse et la vérité de Dieu : ( « Car la parole du Seigneur est vraie, et toutes ses œuvres sont fidèles. Il aime la vérité et la justice..."); essence pécheresse de l'homme ( « Il n’y a pas de place entière dans ma chair… il n’y a pas de paix dans mes os à cause de mes péchés… »); les œuvres glorieuses de Dieu ( « Glorifiez le Dieu des dieux… Celui qui seul fait de grandes merveilles…..Qui a fait les cieux avec sagesse…..a fait les grands luminaires…qui donne de la nourriture à toute chair, car sa miséricorde dure à toujours »); les sentiments d’une personne envers le Tout-Puissant : ( « Je me souviens de Dieu et je tremble ; Je réfléchis et mon esprit s'évanouit. Vous ne me laissez pas fermer les yeux ; Je suis choqué et je ne peux pas parler"); la bonté d'une personne sur qui la miséricorde de Dieu est descendue ( "Bienheureux l'homme que tu avertis, Seigneur, et que tu instruis dans ta loi..."); l'insignifiance de l'homme par rapport à Dieu ( « Les journées d’une personne sont comme l’herbe…. Le vent passe sur lui, et il est parti... Mais la miséricorde du Seigneur est d'éternité en éternité... Le Seigneur est au ciel et son royaume possède tout »).
L'objectif principal des psaumes narratifs est une description des événements passés et présents, les fondements moraux de la vie ( « Il a incliné les cieux et est descendu... Il a tiré ses flèches et les a dispersées avec de nombreux éclairs et les a dispersées....") fait écho au récit de la création du monde : « Et Dieu dit : Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux... et il sépara l'eau qui était au-dessous du firmament de l'eau qui était au-dessus du firmament..." Les plans thématiques et intentionnels dans les psaumes à caractère narratif peuvent contenir : une déclaration de la grandeur du Seigneur ( "Mais Toi, Seigneur, demeure pour toujours, et Ta mémoire demeure pour toujours et à jamais."); repentir d'un pécheur, un appel à la miséricorde ( « Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis en détresse ; mon œil, mon âme et mon ventre sont flétris par le chagrin... ma vie est faible à cause de mes péchés..."); gratitude à Dieu pour avoir « préservé » le croyant ( « Sauve-moi de la gueule du lion et des cornes des licornes, quand tu auras entendu, délivre-moi… De Toi est ma louange dans la grande réunion ; J'accomplirai mes vœux à ceux qui le craignent. »); confiance en Dieu dans l'adversité ( « Aie pitié de moi, guéris mon âme ; car j'ai péché contre toi. Mes ennemis disent du mal de moi... Tous ceux qui me haïssent murmurent entre eux contre moi et complotent du mal contre moi.); la bénédiction des croyants visitant le temple du Seigneur ( « Bienheureux ceux qui habitent dans ton temple ; ils te loueront continuellement.); la confiance que le Seigneur n'abandonnera pas le croyant même au moment de la mort et du danger ( « Le Seigneur est mon espérance ; Vous avez choisi le Tout-Puissant comme refuge. Aucun mal ne t'arrivera et aucun fléau n'approchera de ta demeure. Car il a ordonné à ses anges de vous garder dans toutes vos voies… ») et ainsi de suite.
Les psaumes à caractère constatif se conjuguent avec des psaumes à caractère narratif. Ils postulent des vérités, des axiomes qui sont à la base de la vie et de l'univers tout entier : la structure du monde par Dieu ( "Il a transformé la mer en terre ferme et a tout fondé..."); loi établie par le Tout-Puissant ( « Il a établi une loi en Jacob et a établi une loi en Israël, qu'il a ordonné à nos pères de dire à leurs enfants, afin que la génération à venir la connaisse. »); puissance, force du Très-Haut ( « Ton jour et Ta nuit ; Vous avez préparé le soleil et les luminaires. Tu as établi toutes les limites de la terre ; tu as établi l'été et l'hiver.); La puissance de Dieu sur le monde humain « Tes cieux et ta terre ; Tu as créé l'univers et tu as fondé ce qui le remplit..."). Les psaumes de ce groupe divisent le monde entier qui nous entoure entre le « monde de Dieu » et le « monde des hommes », en les opposant. Le monde du Seigneur et le Seigneur lui-même apparaissent comme justes et inébranlables : « Ton trône, ô Dieu, dure à toujours ; le bâton de justice est le bâton de tes royaumes" ; Le monde humain est dépeint comme quelque chose de pécheur, capable de s’effondrer à tout moment : « …L'homme est comme un rêve, comme l'herbe qui pousse le matin, fleurit et verdit le matin ; Le soir, il est coupé et séché. Car nous sommes détruits par ta colère, et par ta colère nous sommes dans la tourmente… ».
Les psaumes à caractère appellatif se distinguent, d'une part, par leur caractère directif, leur orientation communicative et, d'autre part, par leur émotivité. Parmi les psaumes à caractère appellatif, nous soulignons des exemples visant simplement à établir un contact, qui diffèrent à bien des égards des phatiques : « Je crie vers Toi, car Tu m'écouteras, ô Dieu ; incline ton oreille vers moi, écoute mes paroles". L'initiative d'établir le contact peut venir à la fois d'une personne et du Seigneur avec une demande à une personne d'écouter les prophéties et les avertissements : « Fils de maris ! Combien de temps ma gloire sera-t-elle en opprobre !.En plus d'établir le contact, les psaumes de ce groupe contiennent une demande d'aide : « Toi, Seigneur, ne t'éloigne pas de moi ; ma force! Hâtez-vous à mon secours ; délivre mon âme de l'épée et mon chien solitaire des chiens., ainsi qu'un reproche au Tout-Puissant de ne pas aider une personne, de se détourner d'elle dans les moments difficiles de sa vie et de laisser se produire l'anarchie "Dieu! Combien de temps vas-tu regarder ça !.
En fonction du type de stratégie dirigeante du psaume, nous distinguons les psaumes avec des stratégies explicatives principales et des stratégies évaluatives principales. Les stratégies auxiliaires caractéristiques de ce genre de discours religieux sont la communication, la prière, l'invocation et l'affirmation.
Les paraboles, comme les psaumes, sont considérées par nous comme l’un des principaux exemples de genre de discours religieux. Toutes les paraboles représentent un dialogue caché entre l'auteur et le destinataire, et bien qu'il n'y ait pas de réponse directe, la conscience du destinataire elle-même génère la réponse. La nature didactique de nombreuses paraboles, le désir de donner des instructions à une personne, se réalise dans des phrases et des appels directs : « Écoute, mon fils, les instructions de ton père et ne rejette pas l’alliance de ta mère… ». La parabole est basée sur la technique de l'allégorie - derrière le sens littéral se cache un sens plus profond, qui est cependant facilement prévisible et déductible : « Je suis passé devant le champ d’un paresseux et la vigne d’un faible d’esprit. Et voici, tout cela était envahi d'épines, sa surface était couverte d'orties et sa clôture en pierre s'effondrait. Et j'ai regardé, et j'ai tourné mon cœur, et j'ai regardé, et j'ai reçu une leçon : « dors un peu, somnole un peu, allonge-toi un peu les mains jointes ; et ta pauvreté viendra comme un homme qui passe, et ta misère comme un homme armé..
De nombreux épisodes de paraboles, et souvent des paraboles entières, sont construits sur le contraste, démontrant les côtés positifs et négatifs de l'univers : « Une main paresseuse vous rend pauvre, mais la main des diligents vous rend riche... Celui qui rassemble en été est un fils sage, mais celui qui dort pendant la moisson est un fils dissolu... Les lèvres des justes sont les source de vie, mais la violence fermera les lèvres des méchants. Malgré la possibilité d'interprétations multiples, les exemples de genre de paraboles sont interprétés par différents destinataires plus ou moins de la même manière, et exactement les mêmes conclusions sont tirées qui, on aimerait penser, sont ancrées dans la sémantique profonde de la parabole par l'auteur lui-même. Cette situation est tout à fait compréhensible - l'auteur des paraboles décrit chaque situation avec autant de détails et donne des interprétations claires que les conclusions suggèrent d'elles-mêmes.
L'ouvrage distingue l'instruction parabolique, l'énoncé parabolique et le raisonnement parabolique. Si nous parlons de pourcentages, alors la plupart des paraboles sont construites et développées comme des paraboles d'instruction : "Mon fils! n’oublie pas mes instructions et que ton cœur garde mes commandements.. La fin d'une telle parabole est assez fixe, résumant tout ce qui a été dit : « Celui qui me trouve a trouvé la vie ; celui qui pèche contre moi fait du mal à son âme ; tous ceux qui me détestent aiment la mort. ».
Un énoncé parabolique est construit comme un « enchaînement » de certains axiomes les uns sur les autres, contenant ce qui est connu d'une personne, mais ce qui doit lui être rappelé, car ces données sont la base de la vie. Cette parabole utilise souvent la technique du contraste : « une langue douce est un arbre de vie, mais une langue débridée est un esprit contrit », « le cœur du sage cherche la connaissance, mais les lèvres des insensés se nourrissent de folie », « les sages hériteront de la gloire, les insensés hériteront honte », « le sage reçoit les commandements avec son cœur, mais l'insensé trébuche avec sa bouche », « les œuvres du juste mènent à la vie, le succès des méchants mène au péché », « la richesse n'aidera pas au jour de colère, mais la justice sauvera de la mort », « le mal poursuit les pécheurs, mais le bien est récompensé pour les justes », « la maison des méchants sera ruinée, mais la demeure des justes prospérera ». Une telle parabole se termine par une phrase qui résume ce qui a été dit. Très souvent, la déclaration finale n'a pas de lien thématique dans son contenu avec la parabole précédente, mais est en corrélation avec elle à un niveau profond ; un effort mental est nécessaire pour relier le plan significatif de la parabole et sa fin : « Sur le chemin de la justice il y a la vie, et sur son chemin il n'y a pas de mort. »
Le raisonnement parabolique est proche de l’énoncé parabolique. La différence est que dans un raisonnement par parabole, l'auteur, comparant différents points de vue et concepts, tente de justifier ses jugements en construisant une chaîne logique et en établissant une relation de cause à effet : « Vous ne craindrez pas la peur soudaine et la destruction de la part des méchants, car l'Éternel sera votre espérance et gardera votre pied arraché », « Ne rivalisez pas avec un homme qui agit avec violence, et ne choisissez pas n'importe laquelle de ses voies ; Car les dépravés sont en abomination à l’Éternel, mais il a communion avec les justes.. La plupart des paraboles sont structurées comme des paraboles d'instruction. Les remarques initiales et finales de la parabole créent un certain cadre modal, qui contient le plan significatif de la parabole. Dans toute la masse des remarques finales, nous avons mis en évidence la conclusion-inférence ( "Les sages hériteront de la gloire, mais les insensés hériteront du déshonneur") appel de sortie ( " Arrête, mon fils, d'écouter les suggestions pour échapper aux paroles de la raison... "), ordre de retrait ( « Alors, les enfants, écoutez-moi et faites attention aux paroles de ma bouche !... »), conclusion-explication ( "Le Seigneur veille sur les voies justes, mais celles qui sont gauches sont corrompues"), sortie de conseil(" Faites confiance au Seigneur de tout votre cœur et ne vous appuyez pas sur votre propre intelligence."), conclusion-prédiction (" Et ta pauvreté viendra comme un homme qui passe, et ta misère comme un homme armé.) et sortie de menace : « …..quand la terreur vous envahit comme une tempête, et que les ennuis vous envahissent comme un tourbillon ; quand le chagrin et la détresse vous arrivent, alors ils m'appelleront et je n'écouterai pas ; Ils me chercheront demain matin et ne me trouveront pas. »
La prière est le genre le plus caractéristique du discours religieux. La sémantique de la prière présuppose un appel, une demande, une supplication à Dieu. Dans le même temps, il n'y a pas de réaction directe du destinataire - le Tout-Puissant, elle n'a pas d'expression verbale, mais « se cristallise » dans la conscience du destinataire. La prière se développe le plus souvent selon un certain scénario : un serment d'allégeance à Dieu, une demande, la prière d'une personne, une expression de gratitude pour tout ce que le Tout-Puissant a fait descendre et continue de lui envoyer. Dans la forme, la prière est un monologue, mais en même temps elle présente des signes de dialogisme, puisque le croyant est en dialogue interne constant avec Dieu. L'expéditeur (destinataire) de la prière, bien qu'il l'adresse à un destinataire bien précis - Dieu, agit lui-même comme quasi-destinataire, auteur, expéditeur de la réponse. La conscience religieuse présuppose une réponse mentale du destinataire à lui-même, comme au nom de Dieu. En prononçant une prière, une personne « fait défiler » dans son esprit les réponses possibles du Tout-Puissant de son point de vue à ses demandes et supplications. La prière, par essence, a deux plans - explicite (le noyau significatif de la prière) et implicite (interne, caché) ; dans le cas de la prière, le plan implicite est une réponse à sa propre prière construite dans l'esprit du destinataire ; une sorte de prédiction. La prière est un iceberg dont la partie supérieure (verbale) repose à la surface, tandis que la partie inférieure, bien que cachée à la perception, s'avère plus significative.
Selon la méthode de mise en œuvre, les prières sont divisées en externes et internes. Par prière externe, nous entendons la prière verbalisée, qui est un acte de parole parlée. La prière intérieure est accomplie par une personne dans l'âme et ne nécessite pas de verbalisation ; une telle prière n'est pas si strictement réglementée et arbitraire. Selon l'heure des prières, elles sont divisées en matin, midi, soir et minuit (en fonction de l'heure du service religieux).
En fonction du type de destinataire, nous avons identifié des prières au Seigneur : « Notre Père, qui es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite, comme au ciel et sur la terre. Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien..."; à Jésus-Christ : " Mon Dieu tout miséricordieux, Jésus-Christ, par amour, tu es descendu et tu t'es incarné, afin que tu puisses sauver tout le monde. Je Te prie, sauve-moi des actes..."; à la Mère de Dieu : « Ma Très Sainte Dame Théotokos, avec Vos saints et vos prières toutes-puissantes, éloignez de moi, Votre humble et maudit serviteur, le découragement, l'oubli, la folie, la négligence et toutes les pensées méchantes, mauvaises et blasphématoires de mon cœur maudit et de mon esprit obscur… »; à l'Ange Gardien : "Saint Ange, tiens-toi devant moi plus misérable que mon âme et plus passionné que ma vie, ne m'abandonne pas, pécheur..."; à un saint spécifique ou à la Sainte Trinité : "M'étant levé du sommeil, je te remercie, Sainte Trinité, car pour l'amour de ta bonté et de ta longanimité, je n'étais pas en colère contre moi, paresseux et pécheur... Éclaire mes yeux mentaux, ouvre mes lèvres pour apprendre de toi mots...."
Selon l'orientation intentionnelle, nous divisons les prières selon les types suivants : 1) invocation et pétition : « Maîtresse, je vous prie, faites grâce à mon esprit. Allez droit et instruisez-moi dans le chemin des commandements du Christ. Fortifiez vos enfants pour le chant, décourageant le sommeil du découragement... Préservez-moi la nuit et le jour, en me livrant à ceux qui combattent l'ennemi. Qui a donné naissance au donneur de vie de Dieu, qui a été tué par mes passions, ravive... Qui a donné naissance au médecin, guéris les passions de longue date de mon âme.; 2) récit-action de grâce : « En me levant du sommeil, je te remercie, Sainte Trinité, car à cause de ta grande bonté et de ta longue souffrance, tu n'étais pas en colère contre moi, paresseux et pécheur, et tu m'as détruit par mes iniquités ; mais tu aimais habituellement l'humanité et tu m'élevais dans le désespoir quand je mentais..."; 3) élogieux et reconnaissant : « Nous Te remercions, car Tu ne nous as pas détruits par nos iniquités, mais Tu as habituellement aimé l'humanité... éclaire nos pensées, éclaircit nos yeux et relève notre esprit du lourd sommeil de la paresse : ouvre nos lèvres et laisse-moi accomplir Ton louange... Amen".
L'intention de demande est fondamentale dans toute prière. Dans toute la variété des échantillons analysés, il est possible d’identifier certaines intentions ou orientations individuelles au sein même de la sous-classe de demandes. Tout d'abord, il est nécessaire de distinguer des groupes de modèles de discours tels qu'une demande « pour soi » et une demande « pour un autre ». Cependant, toutes les demandes (même celles qui sont exprimées comme pour une autre personne, pour un tiers) se rapportent d'une manière ou d'une autre à la personne qui prie, elle « inclut », « se classe » parmi les autres croyants, à la communauté des personnes. , il se reconnaît comme faisant partie de la communauté des croyants : «Ouvre-nous les portes de la miséricorde, bienheureuse Mère de Dieu, afin que ceux qui ont confiance en toi ne périssent pas, mais que nous soyons délivrés des ennuis par toi : car tu es le salut du genre chrétien.»
L'analyse des thèmes des demandes contenues dans les prières a permis d'identifier : une demande d'aide en général (sans précision), une demande de conseil, une demande de protection, une demande de salut dans le futur, une demande de donner force spirituelle (renforcer dans la foi), une demande de donner de la force physique (guérison), s'il vous plaît, ne vous détournez pas du pécheur.
Contrairement aux genres primaires de parabole, de psaume et de prière, le sermon est l'un des genres secondaires de discours religieux. D'un point de vue linguistique, un sermon est un monologue prononcé par un ecclésiastique tant dans le cadre du culte qu'à des moments non limités au temps du service religieux, un monologue contenant des enseignements, des instructions, des explications sur les fondements de la foi, etc. . dans le but d'exercer une influence spécifique, motivée par des raisons religieuses, sur le destinataire. La tâche du prédicateur est de révéler et de transmettre au croyant les dispositions et les vérités fondamentales de la foi chrétienne, de l'aider à pénétrer plus profondément dans le sens de l'Écriture, d'encourager les auditeurs à conformer leur vie aux enseignements chrétiens.
Du point de vue de l'intention centrale, le sermon est moralisateur (expliquant les principaux points d'éthique, les normes et règles du comportement humain conformément aux canons de l'enseignement religieux et des normes morales), explicatif (expliquant toute question ou problème), dogmatique (expliquant les principales dispositions de la doctrine et de la foi), apologétique (défendant les vérités de l'enseignement religieux contre les faux enseignements et les erreurs de l'esprit humain), accusateur moral (expliquant les règles et normes de comportement qui devraient être inhérentes à un vrai croyant, en dénonçant les comportements et les normes morales qui déplaisent à Dieu). Du point de vue de la fixation du matériel présenté, un sermon peut recevoir des formes de fixation à la fois orales et écrites. En règle générale, la forme orale de la prédication prévaut, car le contact direct avec un interlocuteur permet d’améliorer considérablement l’impact du message du prédicateur sur les auditeurs grâce à l’utilisation de moyens paralinguistiques.
Il semble possible de distinguer la prédication libre de la prédication avec un lien « rigide » vers le texte source. Ce dernier se distingue par l'utilisation fréquente de citations de l'Écriture Sainte. Vous pouvez également distinguer un sermon thématique consacré à un problème ou une question importante, à la fois soulevée dans l'Écriture et qui est apparue avec une pertinence particulière de nos jours (ce dernier type est le plus courant).
Structurellement, un sermon peut être divisé en trois éléments : l’introduction, le corps principal du sermon et la conclusion. L'introduction peut contenir une épigraphe, une salutation ou la partie introductive proprement dite. La partie principale du sermon contient des segments liés au sujet et au thème du sermon. La conclusion joue un rôle particulièrement important ; elle se distingue par la simplicité de présentation (et donc de perception), le sérieux, le lien inconditionnel avec la partie principale du sermon et la logique. Les premiers fragments d’un sermon sont presque toujours standards, clichés : « Souvenons-nous d'aujourd'hui… », « Parlons de… », « Nous connaissons/avons entendu la parabole de… », « Je voudrais attirer votre attention sur… », « À quelle fréquence avons-nous entendre..." etc. Les manières de terminer un sermon sont moins clichées ; la complétion repose sur deux modèles principaux : discursif et appellatif. Parmi les principales fonctions d'un sermon, on peut distinguer l'influence, la didactique, la persuasion, l'édification et la prophétique. L'impact sur le destinataire du sermon est un type particulier d'impact, qui peut être défini comme un effet impliquant. Ceci est facilité par les questions avec lesquelles le prédicateur s'adresse au troupeau : « Mais quand nous avons faim, quand nous sommes désespérés, quand nous avons faim et mourons, nous souvenons-nous toujours que nous nous sommes détournés de Dieu, du Dieu vivant ? Que nous avons rejeté le Pain vivant du Ciel ? Que nous avons créé de fausses relations avec les gens autour de nous, en donnant ce qui n'était pas le nôtre, qu'est-ce qui a été pris au moment où cela a été donné ?. De telles questions stimulent l'activité mentale des auditeurs et les obligent à rechercher des réponses à des questions pertinentes pour une personne.
Il semble possible d'identifier un certain nombre de schémas de composition pour construire un sermon : 1. a) appel à l'intrigue biblique, b) interprétation du motif biblique, c) raisonnement généralisant sur l'essence d'un certain acte, phénomène, événement, d ) conclusion; 2. a) illustration d’un ou plusieurs exemples tirés de la vie d’une personne, b) un résultat possible de la vie d’une personne, c) établir un parallèle avec l’histoire biblique, d) conclusion ; 3. a) un appel à l'histoire biblique, b) un ou plusieurs exemples tirés de la vie d'une personne et leur interprétation, c) une discussion générale sur l'essence d'un certain acte ou événement dans la vie d'une personne, d) un retour au Histoire biblique à des fins d'enseignement ou d'édification.
Dans la forme la plus générale, le mécanisme d'élaboration d'un sermon peut être présenté sous la forme suivante : prémisse (Dieu n'agit pas comme l'homme l'attend), thèse (Dieu agit toujours à sa manière, sachant ce qui est le mieux pour l'homme) , conclusion logique (Dieu, sachant ce qui est bon pour une personne, laisse toujours à cette dernière le droit de prendre une décision finale et d'accomplir une certaine action) ; dernier appel (faites confiance à Dieu en tout et vous obtiendrez le plus grand bien).
Pour qu'un sermon réussisse, il doit répondre aux exigences suivantes : le destinataire doit avoir la foi (sans cette composante prépositionnelle, aucun sermon n'aura d'effet, et les intentions du destinataire n'atteindront pas le résultat souhaité), les communiants doivent maîtriser un code commun , doivent avoir à peu près la même expérience et connaissances particulières, l'expéditeur et le destinataire doivent avoir une certaine communauté émotionnelle, le destinataire doit être intérieurement ouvert à recevoir les informations transmises par le destinataire.
La confession est « l’un des sept sacrements de l’Église, dans lesquels un chrétien repentant reçoit le pardon des péchés qu’il a commis et lui donne une aide pleine de grâce pour corriger sa vie ». La psychologie de la confession est étroitement liée à la psychologie de la prière. Se repentant de ses péchés, le croyant prie pour le pardon et croit fermement qu'il le recevra. Tout comme dans la linguistique et la théorie de la communication, il existe des postulats de communication, des normes et des règles de comportement de la parole, dans la conscience religieuse, dans la conscience des croyants et simplement des sympathisants, il existe un concept de normes morales de comportement qui sont établies et réglementées par commandements verbalisés : « Ne te fais pas une idole », « Tu ne tueras pas », « Tu ne commettras pas d’adultère », « Tu ne voleras pas », etc. En plus de ces commandements (commandements-interdictions), il existe également dans la conscience religieuse des « béatitudes », dites « permissives » et dictant à une personne ce qu'elle peut faire et ce qui lui est ordonné de faire par les normes morales et éthiques et les règles religieuses. : un) « Bienheureux les pauvres en esprit : car le royaume des cieux est à eux »; b) « Bienheureux ceux qui pleurent : car ils seront consolés » ; c) « Bienheureux les doux : car ils hériteront de la terre »; G) « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice : car ils seront rassasiés »; d) « Bienheureux les miséricordieux : car ils recevront miséricorde »; e) « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur : car ils verront Dieu »; et) « Bienheureux les artisans de paix : car ils seront appelés fils de Dieu »; h) « Bienheureux ceux qui sont exilés à cause de la justice : car le royaume des cieux est à eux »; Et) « Bienheureux serez-vous lorsqu'ils vous insulteront, vous détruisent et diront contre vous toutes sortes de choses mauvaises, des mensonges, à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense est abondante au Ciel ! Toutes les autorisations et interdictions ci-dessus régissent la vie et le comportement (y compris la parole) du croyant.
La confession implique qu'une personne évalue ses actions et ses actes, les corrèle avec les règles et normes de comportement établies par Dieu et fasse une évaluation d'elle-même. De plus, bien que l'évaluation soit donnée par la personne elle-même, elle s'avère totalement objective. Une personne est sûre qu'il existe une puissance supérieure qui la contrôle, elle ne peut donc tout simplement pas mentir. La genèse de la confession peut être représentée dans la chaîne suivante : 1) l'existence dans l'esprit des croyants de normes et de règles de comportement établies, 2) le péché (commettre un acte contraire à l'éthique interdit par la foi et la moralité humaine générale), 3) l'existence dans l'esprit des croyants le concept de punition possible pour un péché commis, 4) la punition (réelle ou potentielle), 5) la possibilité d'obtenir la vie éternelle et l'unité avec Dieu par la repentance. On peut constater que cette chaîne est entièrement construite sur des relations de cause à effet et que le péché, au sens propre du terme, n'est qu'un des maillons de la chaîne.
Les échantillons de genre de confession ne sont pas homogènes. Selon le lieu de confession, on peut distinguer entre la confession à l'église et la confession à domicile. Par type de présentation - confession verbale et non verbale. La confession verbale est un type de communication entre un croyant, un paroissien et un prêtre, dans laquelle le croyant énumère les péchés qu'il a commis, et l'ecclésiastique, agissant comme médium, « avec le pouvoir que Dieu lui a donné », absout le personne de ses péchés. Le rôle du « prêtre médium » dans ce cas est d'écouter attentivement ce que la personne a dit, d'être d'accord avec l'exactitude de son appréciation, en classant également ce que la personne a commis comme un péché, d'approuver son désir et sa volonté de se repentir et de prendre le chemin de la correction, puis prononcez la phrase clichée qui complète la confession : " Va en paix, mon fils. Vos péchés sont pardonnés. » S'exprimant devant un médium, confessant ses péchés, une personne dans son âme se confesse au Tout-Puissant lui-même. Toutes les qualités personnelles du médium dans ce cas sont nivelées, son rôle se réduit souvent à prononcer les lignes initiales et finales de la confession : « Repentez-vous, mon fils… » et « Va en paix, mon fils, tes péchés te sont pardonnés ». Contrairement à la confession verbale, avec la confession non verbale, il existe une connexion à sens unique entre l'ecclésiastique et le confesseur. En règle générale, pendant le service du soir, le prêtre lit une prière de repentance, énumérant tous les péchés possibles d'une personne et appelant le Seigneur au pardon et à la rémission des péchés. Le croyant, répétant mentalement les paroles de la prière de repentance, se tourne vers le Seigneur avec une demande de pardon des péchés et de pardon. Dans ce cas, le médium « s’écarte » quelque peu de la chaîne de fonctionnement, ne créant qu’une sorte d’arrière-plan. En fonction du nombre de participants, nous distinguons la confession privée (personnelle) et la confession générale (collective). Dans une confession privée, la personne elle-même et le médium qui reçoit ses déclarations confessionnelles participent. Au cours d'une confession collective, aussi paradoxal que cela puisse paraître, au centre de celle-ci se trouve la personne repentante elle-même, laissée seule avec son péché, le sentiment de honte et de repentir de l'avoir commis. La lecture de la prière de confession à l'église crée un fond émotionnel qui aide le croyant à se mettre à l'écoute de la repentance intérieure. Sur la base de la forme d'organisation, nous distinguons la confession libre (développée spontanément) et la confession fixe (prière). En règle générale, la confession libre est une confession personnelle - une conversation et une confession d'une personne à un ecclésiastique. La confession de prière fixe consiste à lire une prière confessionnelle de repentance, qui est structurée comme une liste de tous les péchés possibles d'une personne ; un croyant, écoutant une prière de repentance, se confesse dans son âme à Dieu. Dans ce cas, la confession s'avère dépourvue d'individualité. Sur la base du matériel de présentation (contenu), nous distinguons la confession sélective (spécifique) et abstraite (globale). La confession sélective a un caractère plutôt étroit. Il représente « le repentir pour le sujet du jour », une prière pour le pardon de tout péché spécifique commis par un croyant, avec une personne clairement consciente de son état de péché et anticipant une éventuelle punition future.
Dans la structure de la confession, il semble possible de distinguer trois étapes principales : a) l'étape de préparation, b) l'étape significative ou symbolique de la confession et c) l'étape finale ou finale. L'étape de préparation (l'étape initiale de la confession) consiste pour l'ecclésiastique à lire la « prière permissive » et à expliquer l'importance de la confession. Le but de cette étape est d'inciter le croyant à « s'ouvrir », à souligner la nécessité de parler des péchés qu'il a commis et de se repentir. A ce stade, l'ecclésiastique cite des passages des Saintes Écritures, contenant une indication de la miséricorde de Dieu, de la force de son amour pour l'homme et de son pardon. Cette partie est conçue pour préparer une personne à un état où elle est prête à « révéler son âme ». L’étape du contenu constitue le cœur de la confession. A ce stade, l'activité du clergé est réduite au minimum, mais en même temps l'activité du croyant et du confesseur augmente. L’étape finale ou finale, appelée « résolution » dans la pratique religieuse, consiste en les commentaires du pasteur sur ce qu’il a entendu. Cette étape est brève, elle consiste en un énoncé verbal : « Mon fils (ma fille), va en paix, tes péchés te sont pardonnés. Va et ne pèche plus ! »; il s'accompagne également d'une réaction non verbale de l'ecclésiastique - plaçant un « épistrachélion » (le vêtement d'un ecclésiastique, qui est un large ruban en deux parties porté autour du cou et coulant librement devant) sur la tête du confesseur .
Chapitre quatre« Stratégies du discours religieux » est consacré aux stratégies pour sa construction et son développement. Parmi les stratégies du discours religieux, on distingue les stratégies discursives générales et particulières, caractéristiques du discours religieux. L'ouvrage analyse l'organisation (inhérente à tout discours, quels que soient le type et le ton de la communication, la nature de la relation entre les communiants), l'union (commune au discours religieux avec d'autres types de communication, mais présentant un certain nombre de caractéristiques dans ce type de communication) et la mise en valeur (caractéristique de ce type de discours, créant sa spécificité et distinguant les stratégies des autres types de communication).
Parmi les stratégies organisatrices du discours religieux, nous considérons communicatif et réellement organisateur. Stratégie de communication est un leader dans le genre de la prédication et agit comme auxiliaire dans la prière (en particulier la prière collective). Elle peut être mise en œuvre par le biais de questions et d’appels noueurs de contacts qui définissent clairement la ligne d’action et le comportement humain : « Écoute mon sage discours et incline ton oreille vers moi, tu comprends ! », « Criez au Seigneur, toute la terre ! Servez le Seigneur avec joie. » Dans le genre de la prière, un vecteur de mise en œuvre inverse est présenté, dans lequel l'appel vient d'une personne et s'adresse au Tout-Puissant (dans le but d'établir un contact spirituel avec Dieu) : « Maître, Seigneur Jésus-Christ, notre Dieu, comme tu es bon et amoureux des hommes, écoute-moi et méprise tous mes péchés. »; « Oh, Très Sainte Vierge Mère du Seigneur, Reine du Ciel et de la Terre ! Écoute les soupirs si douloureux de nos âmes, regarde du haut de ta sainteté nous qui, avec foi et amour, adorons ton image la plus pure.
Stratégie d'organisation consiste en les actions conjointes des participants à la communication pour organiser le processus de communication. Dans le discours religieux, une lourde charge d'organisation du processus de communication incombe au clergé, en tant que participant plus actif au discours, donnant le ton à la communication. Cette stratégie agit comme une stratégie leader dans le genre du sermon, et comme auxiliaire elle peut être réalisée dans la prière et la confession : appels à accomplir la prière collective : « Prions le Seigneur en paix"; repentance, accomplissement du sacrement de communion : « Frères et sœurs, venez participer au sang et au corps du Christ et confessez-vous… » ; diverses interdictions et autorisations divines qui organisent la vie humaine : « Aime ton prochain », « Honore ton père et ta mère », « Ne vole pas », « Ne commets pas d'adultère » etc.
Les stratégies de mise en valeur comprennent la prière, la confession et le rituel. Stratégie de prière réalisé sous la forme d'un appel à Dieu : "A Toi, Seigneur, Amoureux de l'Humanité, j'ai recours" et est étroitement lié à l’expression de gratitude : «Rendez grâce à vos serviteurs indignes, ô Seigneur, pour vos grandes bénédictions qui ont été sur nous ; nous vous louons, vous bénissons, vous remercions, chantons et magnifions votre compassion, et vous crions servilement avec amour : Ô notre bienfaiteur, gloire à Toi.» et louant Dieu : « Nous te louons Dieu, nous te confessons le Seigneur, nous te magnifions le Père éternel de toute la terre ; A vous tous les Anges, à vous les Cieux et toutes les Puissances, à vous les Chérubins et les Séraphins crient leurs voix incessantes ! Cette stratégie agit comme un mécanisme moteur pour le développement non seulement de la prière, mais aussi de la confession : « Accepte, Seigneur, mon repentir. Purifie-moi du péché......", ainsi que des psaumes : « Lève-toi, Seigneur ! Sauve-moi, mon Dieu ! Car tu frappes tous mes ennemis sur la joue ; tu brises les dents des méchants ! et des paraboles : « Je te demande deux choses, Seigneur, ne me refuse pas avant que je meure : éloigne de moi la vanité et le mensonge, ne me donne pas la pauvreté et la richesse, nourris-moi de mon pain quotidien. ».
Confessionnal stratégie est proche et étroitement liée à la prière, mais a le vecteur d'orientation opposé. Si la stratégie de prière est caractéristique de ces exemples de genre de discours religieux dans lesquels une personne se tourne vers le Tout-Puissant, demandant de l'aide et de la protection, alors lors de la mise en œuvre de la stratégie confessionnelle, une personne agit comme un révélateur d'elle-même, de ses actions et de ses pensées pécheresses. La stratégie confessionnelle est beaucoup plus large que le genre de confession et se met en œuvre dans le genre de prière et de prédication.
Rituel stratégie imprègne tous les discours religieux et se réalise dans tous ses échantillons de genre sans exception. Le rituel de l’église est précieux car il est traditionnel et émotionnel. Tous les événements importants de la vie de la société humaine ne sont pas seulement accompagnés d'un rituel, mais sont également vécus à travers l'accomplissement d'un rituel : la naissance (baptême), le passage d'un adolescent au monde des adultes (initiation), le mariage et la création. d'une famille (mariage), décès (funérailles). En fin de compte, tout le discours religieux est construit sur la stratégie rituelle.
Parmi les stratégies unificatrices, nous incluons les stratégies explicatives, évaluatives, de contrôle, de facilitation, d’appel et d’approbation. Stratégie explicative représente une séquence d'intentions visant à informer une personne, à lui transmettre des connaissances sur le monde, les enseignements religieux, la foi, etc. Cette stratégie est leader dans les genres des paraboles et des sermons ; La tâche du prédicateur est de former chez le destinataire un certain système d'évaluations et de valeurs, une certaine vision du monde et des attitudes à l'égard de la question en discussion. Cette stratégie peut être soulignée dans un certain nombre de psaumes. Cela peut prendre la forme d’une déclaration, d’une déclaration de vérités incontestables : "L'essentiel est la sagesse : acquérez la sagesse et, avec tout votre nom, acquérez l'intelligence."; « Celui qui marche irréprochable et pratique la justice ; et dit la vérité dans son cœur ; qui ne calomnie pas avec sa langue, et ne fait pas de mal à ses sincères....., qui ne donne pas son argent à intérêt, et n'accepte pas de bien contre l'innocent. Celui qui fait cela ne sera jamais ébranlé. ». La stratégie explicative sous une forme réduite est également mise en œuvre dans le genre de la prière, lorsque la personne qui prie interprète les raisons et les motifs de son appel au Tout-Puissant : « Aie pitié de moi, Seigneur, car tu es bon et amoureux des hommes ! », «Ma Très Sainte Dame Théotokos, délivre-moi de nombreux et cruels souvenirs et engagements, et libère-moi de toutes les mauvaises actions. Car tu es béni de toutes les générations, et ton nom le plus honorable est glorifié pour toujours et à jamais. Amen".
Stratégie de promotion consiste à soutenir et à instruire le croyant (cela a beaucoup en commun avec l'évaluation) et trouve sa mise en œuvre dans les modèles de discours religieux qui impliquent un contact direct entre les participants - le clergé et le croyant (sermon et confession). Dans d'autres genres, cette stratégie agit comme une stratégie auxiliaire.
Stratégie positive réside dans l’affirmation de vérités incontestables, d’axiomes qui constituent la base de l’enseignement religieux. Cela se réalise davantage dans les textes des Saintes Écritures ; les paraboles abondent dans les phrases suivantes : « Le Seigneur donne la sagesse, de sa bouche la connaissance et l'intelligence » « Le chemin des justes est comme une lumière rayonnante qui éclaire de plus en plus jusqu’au plein jour. », «J'aime ceux qui m'aiment et ceux qui me cherchent me trouveront» psaumes : « Les cieux proclament la gloire de Dieu et le firmament proclame l’œuvre de ses mains. », « Dieu est notre refuge et notre force, une aide rapide dans les difficultés », ainsi que quelques prières où la stratégie affirmative accompagne celle priante : « Mon espérance est le Père, mon refuge est le Fils, ma protection est le Saint-Esprit : Sainte Trinité, gloire à Toi».
Stratégie d'invocation est mis en œuvre dans les modèles de discours qui s'adressent au destinataire et visent à appeler à certaines actions et comportements. Cela se réalise, par exemple, lors de la construction d'un service religieux - lors de la célébration de la Divine Liturgie, lorsque l'ecclésiastique proclame : « Prions le Seigneur en paix ! »(après quoi commence la prière collective). La stratégie d'invocation est également mise en œuvre dans les textes du sermon : « Écoutez, frères et sœurs, et soyez attentifs à la parole de Dieu. », et aussi en paraboles : « Écoute, mon fils, les instructions de ton père, et ne rejette pas les commandements de ta mère ! », "Mon fils! Honorez le Seigneur et vous serez forts, et ne craignez personne en dehors de Lui !.
Stratégie de contrôle implique un contact direct avec le destinataire et trouve sa mise en œuvre principalement dans des modèles de genre, qui sont construits comme un processus de communication entre les communicants - dans un sermon, lorsque le prédicateur peut utiliser des questions qui nécessitent un retour pour vérifier le degré de compréhension de ce qui a été dit : « Le Christ embrasse tout le monde d’un seul amour. Et nous sommes tous appelés, étant Christ, à traiter tous ceux qui sont de la même manière pour l’amour de qui le Sauveur est venu sur terre, pour l’amour de qui le Père a donné à la mort son Fils unique…….. Comprenez-vous le sens de l’amour chrétien ? Est-ce ainsi que vous traitez les gens ? Ne divisez-vous pas les gens entre « nous » et « étrangers », entre amis et ennemis ?. Signes d'attraction et de maintien de l'attention du destinataire : appels, hausses et baisses de voix, commentaires contribuent à la mise en œuvre de la stratégie de contrôle.
Stratégie d'évaluation inhérent au discours religieux par sa nature même, puisque son but ultime est de former chez une personne non seulement des croyances et les fondements de la foi, mais aussi un certain système d'appréciations et de valeurs. La stratégie d'évaluation est mise en œuvre en paraboles : « Mieux vaut une réprimande ouverte qu’un amour caché », « Mieux vaut peu avec la justice que beaucoup de gain avec le mensonge. » et des psaumes : « Je déteste les mensonges et je les abhorre ; J'aime ta loi". Il agit comme un auxiliaire dans le genre de la prière, lorsque, en plus d'offrir la prière, le croyant évalue certains phénomènes et événements comme positifs, et demande donc au Seigneur de lui envoyer la prospérité, l'amour, la santé, etc. : « Seigneur, donne-moi l’idée de confesser mes péchés. Seigneur, donne-moi l'humilité, la chasteté et l'obéissance. Seigneur, donne-moi patience, générosité et douceur...", ou protégez-le de ce qui est un péché et n'apportera pas de bien : « Notre Père, qui es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite, comme elle n'est pas au ciel, ni même sur terre. Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien; et remets-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs ; et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal.. La stratégie évaluative est l'un des mécanismes moteurs du genre de confession, au cours duquel une personne évalue sa vie et choisit ce qui, de son point de vue, ne correspond pas à la norme.
Toutes les caractéristiques de la construction, du développement et du fonctionnement du discours religieux abordées dans l'ouvrage transforment ce type de communication en un exemple spécifique de communication. L'étude du discours religieux permet d'élargir et de compléter considérablement la théorie générale du discours et d'inclure dans le champ de réflexion à la fois les questions générales de plan conceptuel, de différenciation des genres et des valeurs, et des questions plus spécifiques de précédent.
Les principales dispositions de la thèse sont présentées dans les publications suivantes :
monographie:
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3. Bobyreva, E.V. Déclarations précédentes du discours religieux // Actualités de l'Université pédagogique d'État de Volgograd. Série « Sciences philologiques », n° 2 (20) 2007. P. 3-6 (0,4 p.p.).
4. Bobyreva, E.V. Conceptosphère du discours religieux / E.V. Bobyreva // Bulletin du MGOU. Série : Philologie. 2007. N° 3. (0,6 p.).
5. Bobyreva, E.V. Discours religieux : valeurs et genres // Connaissances. Compréhension. Compétence. 2007. N° 4. (0,6 p.).
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articles dans des recueils d'articles scientifiques et de matériels de conférences scientifiques :
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41. Bobyreva, E.V. Plan de contenu et concepts du discours religieux / E.V. Bobyreva // Bulletin scientifique de l'Université d'État de Voronej. Université d'Architecture et de Génie Civil. Série : Recherches linguistiques et méthodologiques-didactiques modernes. Vol. N° 6, Voronej, 2006. pp. 90-96. (0,5 p.l.).
42. Bobyreva, E.V. Image de valeur du monde du discours religieux / E.V. Bobyreva // Problèmes actuels de linguistique et de linguodidactique : aspects théoriques et méthodologiques. Matériaux int. scientifique-pratique Conf., 16 avril 2007. Blagovechtchensk, 2007. pp. 79-86. (0,4 p.l.).
43. Bobyreva, E.V. Contenu et plan structurel de la prière : remarques initiales et finales / E.V. Bobyreva // Problèmes actuels de la linguistique du 21e siècle. Assis. articles basés sur des matériaux internationaux. scientifique conf. ViatSU. Kirov, 2006. pp. 54-59. (0,4 p.l.).
44. Bobyreva, E.V. La place du discours religieux parmi les autres types de communication : discours politique et religieux / E.V. Bobyreva // Personnalité, discours et pratique juridique : Interuniversitaire. Assis. scientifique tr. Vol. 10, partie 1. Rostov-sur-le-Don, 2007. pp. 44-49. (0,3 p.l.).
45. Bobyreva, E.V. Lignes directrices des valeurs fondamentales du discours religieux / E.V. Bobyreva // Communications linguistiques dans le système d'activités socioculturelles. Samara, 2007. p. 74-81. (0,5 p.l.).
46. Bobyreva, E.V. Genres de parabole et de psaume dans le contexte du discours religieux / E.V. Bobyreva // La littérature dans le contexte de la modernité. Matériaux du III international. scientifique et méthodologique conf. Tcheliabinsk, 2007. pp. 8-13. (0,4 p.l.).
47. Bobyreva, E.V. Lignes directrices des valeurs du discours religieux / E.V. Bobyreva // Connaissance. Langue. Culture. Matériaux de l'international conférence scientifique Langues et culture slaves. Toula, 2007. pp. 68-71. (0,3 p.l.).
48. Bobyreva, E.V. Mettre en lumière les stratégies du discours religieux / E.V. Bobyreva // Questions de théorie du langage et méthodes d'enseignement des langues étrangères : Sat. tr. international scientifique conf. Taganrog, 2007. pp. 221-225. (0,3 p.l.).
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Travail d'études supérieures
Caractéristiques ethnolinguistiques du discours religieux
Minsk - 2010
Chapitre 1. Le concept et l'essence du discours
1.1 Le concept de discours en linguistique
1.2 Bref historique de l’analyse du discours
1.3 Structure du discours
1.4 Typologie du discours
Chapitre 2. Discours religieux. Le sermon comme type de discours religieux
2.1 Spécificités du discours religieux
2.2 Le concept de prédication
2.3 Histoire de l'émergence et du développement du genre sermon
2.4 La prédication chrétienne moderne en tant que type spécifique de communication vocale
2.4.1 But, objectifs et fonctions de la prédication
2.4.3 Destinataire du sermon
2.4.4 Formulaire de message
Chapitre 3. Caractéristiques de composition du texte d'un sermon protestant moderne (anglais)
3.1 Composition du texte d'un sermon protestant moderne
3.1.1 Titre
3.1.2 Épigraphe
3.1.3 Introduction
3.1.4 Partie principale
3.1.5 Conclusion
3.2 Types compositionnels et sémantiques de la prédication protestante moderne
Conclusion
Bibliographie
Chapitre 1. Le concept et l'essence du discours
1.1 Le concept de discours en linguistique
Discours(discours français, discours anglais, du latin discursus « aller et venir ; mouvement, circulation ; conversation, conversation »), parole, processus d'activité linguistique ; façon de parler. Terme ambigu pour un certain nombre de sciences humaines dont le sujet implique directement ou indirectement l'étude du fonctionnement du langage - linguistique, critique littéraire, sémiotique, sociologie, philosophie, ethnologie et anthropologie. .[ http//: www. Krugosvet. ru]
Makarov écrit : « L'utilisation généralisée du discours comme catégorie générique par rapport aux concepts parole, texte, dialogue se retrouve aujourd'hui de plus en plus dans la littérature linguistique, tandis que dans la terminologie philosophique, sociologique ou psychologique, elle est déjà devenue la norme. » [Makarov « Fondamentaux de la théorie du discours »]
Trois grandes classes d’usage du terme « discours » se distinguent le plus clairement, en corrélation avec différentes traditions nationales et les contributions d’auteurs spécifiques.
À la première classe comprend les usages linguistiques réels de ce terme. Les utilisations linguistiques actuelles du terme « discours » sont elles-mêmes très diverses, mais en général, derrière elles se cachent des tentatives de clarification et de développement des concepts traditionnels de parole, de texte et de dialogue. Le passage du concept de parole au concept de discours est associé à la volonté d'introduire dans l'opposition classique du langage et de la parole, appartenant à F. de Saussure, un certain troisième membre - quelque chose, paradoxalement, de « plus de parole » que de parole. lui-même, et en même temps - plus propice à l'étude en utilisant des méthodes linguistiques traditionnelles, plus formelles et donc « plus linguistiques ».
Deuxième classe d'utilisation Le terme « discours », qui ces dernières années a dépassé le cadre de la science et est devenu populaire dans le journalisme, remonte aux structuralistes et poststructuralistes français, et surtout à M. Foucault. Derrière cet usage on peut voir une volonté de clarifier les notions traditionnelles de style (au sens le plus large qu'on entend lorsqu'on dit « le style est une personne ») et de langage individuel (cf. expressions traditionnelles Le style de Dostoïevski, La langue de Pouchkine ou langage du bolchevisme avec des expressions plus modernes telles que discours politique russe moderne ou Le discours de Ronald Reagan). Ainsi compris, le terme « discours » (ainsi que le terme dérivé et souvent remplaçant celui-ci « pratiques discursives », également utilisé par Foucault) décrit une manière de parler et a nécessairement une définition - QUOI ou DONT le discours.
Il y a enfin troisième utilisation le terme « discours », associé principalement au nom du philosophe et sociologue allemand J. Habermas. Dans cette troisième compréhension, le « discours » est un type idéal particulier de communication, réalisé dans la plus grande distance possible de la réalité sociale, des traditions, de l'autorité, de la routine communicative, etc. et visait à une discussion critique et à la justification des points de vue et des actions des participants à la communication. Du point de vue de la deuxième compréhension, cela peut être appelé le « discours de la rationalité » ; le mot même « discours » fait ici clairement référence au texte fondamental du rationalisme scientifique - Discussion sur la méthode R. Descartes (dans l'original - « Discours de la méthode », qui, si on le souhaite, peut être traduit par « discours de méthode »). discours linguistique sermon protestant
Le discours est conçu comme une substance sans contour ni volume clair et en mouvement constant. Le but de l'appareil conceptuel de la linguistique du discours est de donner accès à ses paramètres de formation de structure. Citons-en quelques-uns.
1. Production et consommation de discours. Chaque membre d'une société linguistique contribue à la substance matérielle du discours par son expérience linguistique, et chaque membre d'une société linguistique est un consommateur de discours. L'homme doit sa génération et sa reconnaissance au système cognitif le plus important : le langage. Une personne participe au discours en tant que personnalité linguistique. Ce concept trouve sa pleine application précisément dans la linguistique du discours, puisque par rapport au système linguistique, il coïncide en réalité avec les concepts de socio- et d'idiolecte. Une personnalité linguistique doit être comprise comme l'ensemble des connaissances et des compétences dont une personne dispose pour participer au discours. Cela inclut la connaissance des rôles possibles dans la communication, la maîtrise des genres de discours primaires et secondaires et des tactiques et stratégies de discours correspondantes. Le contenu spécifique de ces caractéristiques est à la base de la typologie naturelle des personnalités linguistiques.
2. Aide à la communication. Comme l’espace géographique habité de la Terre, le discours est imprégné de « voies de communication » – de canaux de communication. La chaîne orale est universelle, mais aussi la plus vulnérable à la préservation, suivie par l'écriture, la radio, la télévision et Internet, selon l'époque de son apparition dans l'histoire de la civilisation. Le canal de communication n'est pas indifférent à l'apport discursif des locuteurs natifs et est l'un des fondements d'éventuelles divisions de la substance du discours (discours oral, écrit, Internet).
Le langage codé lui-même devrait également être inclus dans le support de communication, car, au sens le plus large, la substance matérielle du discours est constituée de différentes langues. La conceptualisation linguistique, qui incarne la mentalité nationale et l’image du monde, sert de base à la division du discours selon des lignes nationales (cf. le discours russe). Par rapport au discours, la traduction peut être considérée comme un processus discursif, grâce auquel les frontières des discours nationaux sont partiellement éliminées et les priorités du discours « mondial » sont déterminées - ce sont avant tout des textes sacrés.
Les méthodes de stockage du discours sont associées au support de communication. D'une part, il s'agit de la mémoire en tant que capacité cognitive la plus importante d'une personne, d'autre part, ce sont les « gardiens du discours » représentés dans l'histoire de la civilisation, comme le papyrus, l'argile, l'écorce de bouleau, le papier et divers moyens électroniques. La sécurité dans le discours est à la fois la possibilité d’y retenir des « contributions d’investissement » et la possibilité d’une entrée « différée » dans le discours.
3. Formations discursives (variétés de discours). Les formations discursives se forment à l'intersection des composantes communicatives et cognitives du discours. La composante communicative comprend les positions et les rôles possibles qui sont fournis dans le discours aux locuteurs natifs - les individus linguistiques. La composante cognitive comprend les connaissances contenues dans le message discursif. Les formations discursives s'entrelacent les unes avec les autres, coïncidant en partie dans les caractéristiques communicatives et cognitives et dans les genres utilisés. Le principe de « ressemblance familiale » est pertinent pour le discours.
4. Interaction intertextuelle. Le concept d'intertextualité, incompatible avec le paradigme structural, trouve une place adéquate dans la linguistique du discours. L'intertextualité est incluse dans l'ontologie du discours, assurant la stabilité et l'interperméabilité des formations discursives. La stabilité, la reproductibilité et la progression d'une formation discursive dans le temps se créent grâce aux intertextes linguistiques eux-mêmes. Tous les types d'intertextes (auteurs et non-auteurs, linguistiques, littéraires et non littéraires) participent aux processus discursifs de dérivation et d'emprunt mutuel. Les formations discursives diffèrent dans la mesure dans laquelle elles démontrent leur capacité à être un donateur intertextuel ou un récepteur d’investissement intertextuel. [O.G. Discours de Revzina et formations discursives Critique et sémiotique. - Novossibirsk, 2005. - P. 66-78]
Il n'existe pas de définition claire et généralement acceptée du « discours » qui couvre tous les cas d'utilisation, et il est possible que ce soit précisément ce qui a contribué à la grande popularité que ce terme a acquise au cours des dernières décennies : diverses compréhensions, liées par des non-discours. relations triviales, satisfont avec succès différents besoins conceptuels, modifiant des idées plus traditionnelles sur la parole, le texte, le dialogue, le style et même le langage. Dans l'article introductif d'un recueil d'ouvrages consacrés à l'école française d'analyse du discours, publié en russe en 1999, P. Sériot dresse une liste évidemment non exhaustive de huit compréhensions différentes, et ce uniquement dans le cadre de la tradition française. . Un parallèle particulier à la polysémie de ce terme est l'accentuation encore instable : l'accentuation sur la deuxième syllabe est plus courante, mais l'accentuation sur la première syllabe n'est pas rare non plus.
Le terme « discours », tel qu'il est compris en linguistique moderne, a un sens proche du concept de « texte », mais souligne la nature dynamique de la communication linguistique, qui se déroule dans le temps ; en revanche, le texte est conçu avant tout comme un objet statique, résultat d’une activité linguistique. Parfois, le « discours » est compris comme incluant simultanément deux composantes : à la fois le processus dynamique de l’activité linguistique, ancré dans son contexte social, et son résultat (c’est-à-dire le texte) ; C’est la compréhension préférée. Parfois, les tentatives visant à remplacer le concept de discours par l'expression « texte cohérent » ne réussissent pas très bien, puisque tout texte normal est cohérent.
La notion de « dialogue » est extrêmement proche de la notion de discours. Le discours, comme tout acte de communication, présuppose la présence de deux rôles fondamentaux : celui du locuteur (auteur) et celui du destinataire. Dans ce cas, les rôles du locuteur et du destinataire peuvent être alternativement redistribués entre les personnes participant au discours ; dans ce cas, nous parlons de dialogue. Si tout au long du discours (ou une partie importante du discours) le rôle de locuteur est attribué à la même personne, un tel discours est appelé monologue. Il est inexact de supposer qu'un monologue est un discours avec un seul participant : avec un monologue, le destinataire est également nécessaire. Essentiellement, un monologue est simplement un cas particulier de dialogue, même si traditionnellement dialogue et monologue sont nettement opposés. [Borisova I.N. Dialogue parlé en russe: structure et dynamique,c 21]
D’une manière générale, les termes « texte » et « dialogue », tout comme les termes plus traditionnels, ont acquis un grand nombre de connotations qui interfèrent avec leur libre usage. Par conséquent, le terme « discours » est utile en tant que terme générique qui unit tous les types d’usage du langage. Certaines pistes de réflexion et certains résultats associés aux concepts plus traditionnels de « texte » et de « dialogue » sont discutés dans les articles correspondants. La plupart des questions générales et les plus urgentes sont abordées dans le cadre de cet article.
Puisque la structure du discours présuppose la présence de deux rôles fondamentalement opposés : celui du locuteur et celui du destinataire, le processus de communication linguistique lui-même peut être envisagé sous ces deux perspectives. Modéliser les processus de construction (génération, synthèse) du discours n'est pas la même chose que modéliser les processus de compréhension (analyse) du discours. Dans la science du discours, on distingue deux groupes de travaux différents : ceux qui étudient la construction du discours (par exemple, le choix des moyens lexicaux pour nommer un objet), et ceux qui étudient la compréhension du discours par le destinataire (par exemple , la question de savoir comment l'auditeur comprend les dispositifs lexicaux réduits comme les pronoms et les corrèle avec certains objets). En outre, il existe une troisième perspective - la considération du processus de communication linguistique du point de vue du texte lui-même, découlant du processus de discours (par exemple, les pronoms dans le texte peuvent être considérés quels que soient les processus de leur génération par le locuteur et compréhension par le destinataire, simplement en tant qu'entités structurelles qui sont en relation avec d'autres parties du texte). [Kibrik A.A., Parshin P.]
1.2 Bref historique de l’analyse du discours
La direction interdisciplinaire qui étudie le discours, ainsi que la section correspondante de la linguistique, sont appelées de la même manière - analyse du discours ou études du discours. [Stepanov Yu.S. Monde alternatif, discours, fait et principe de causalité / Yu.S. Stepanov // Langue et science de la fin du XXe siècle. Recueil d'articles. - M. : RSUH, 1995. - 432c.]
Parmi les prédécesseurs de l’analyse du discours en tant que discipline scientifique particulière, il convient de mentionner au moins deux traditions de recherche. Premièrement, il existe une tradition de recherche ethnolinguistique axée sur l’enregistrement et l’analyse de textes oraux de différentes langues ; Parmi les représentants les plus célèbres de cette tradition figure l’école d’ethnolinguistique américaine fondée par Franz Boas. Deuxièmement, il y a l'école linguistique tchèque créée par Vilém Mathesius, qui a ravivé l'intérêt pour des concepts tels que le thème et l'organisation communicative du texte.
Le terme analyse du discours a été utilisé pour la première fois en 1952 par Zellig Harris. Cependant, l’émergence de l’analyse du discours en tant que discipline remonte davantage aux années 1970. A cette époque, furent publiés des travaux importants de l'école européenne de linguistique des textes (T. van Dyck, W. Dressler, J. Petofi, etc.) et des travaux américains fondamentaux reliant les études discursives à des sujets linguistiques plus traditionnels (W. Labov, J. . Grimes, R. Longacre, T. Givon, W. Chafe). Les années 1980-1990 voient déjà apparaître des ouvrages généraux, des ouvrages de référence et des manuels - tels que Discourse Analysis (J. Brown, J. Yule, 1983), Structures of Social Action: Studies in the Analysis of Everyday Dialogue (éditeurs - J. Atkinson et J. Heritage, 1984), le Handbook of Discourse Analysis en quatre volumes (édité par T. van Dijk, 1985), Description of Discourse (édité par S. Thompson et W. Mann, 1992), Transcription of Discourse (J. . DuBois et al., 1993), Discourse Studies (J. Renkema, 1993), Approaches to Discourse (D. Shiffrin, 1994), Discourse, Consciousness and Time (W. Chafe, 1994), ouvrage en deux volumes Discourse Studies : Une introduction interdisciplinaire (édité par T. van Deika, 1997).
Le discours est un objet d’étude interdisciplinaire. Outre la linguistique théorique, l'étude du discours est associée à des sciences et des domaines de recherche tels que la linguistique informatique et l'intelligence artificielle, la psychologie, la philosophie et la logique, la sociologie, l'anthropologie et l'ethnologie, la critique littéraire et la sémiotique, l'historiographie, la théologie, la jurisprudence, la pédagogie, théorie et pratique de la traduction, études de communication, sciences politiques. Chacune de ces disciplines aborde l'étude du discours différemment, mais certaines d'entre elles ont eu une influence significative sur l'analyse linguistique du discours. Cela est particulièrement vrai pour la sociologie.
M. Foucault. Les travaux de M. Foucault ont été d'une grande importance pour le développement d'un certain nombre de théories, réunies sous le concept général de « théorie du discours ». Selon les principes fondamentaux de son propre travail philosophique, M. Foucault considérait le langage comme une réalité qui non seulement ne dépend pas des locuteurs, mais sert également de fondement à leur vie. Autrement dit, selon M. Foucault, le discours ne décrit pas le monde, mais le « façonne ». À cet égard, le discours est quelque chose qui produit à son tour quelque chose de nouveau : qu’il s’agisse d’un énoncé, d’un concept ou d’un impact, plutôt que de quelque chose d’isolé qui existe en soi et qui nécessite une analyse. La structure d'un discours peut être déterminée par la systématicité des idées, des opinions, des concepts, des façons de penser et de se comporter dans un contexte particulier, et par l'influence qu'ont ces façons de penser et de se comporter. Le discours, c'est-à-dire le langage entraîné dans l'un ou l'autre système de perception du monde, impose à son sujet non seulement sa logique, mais aussi les valeurs et les idées qui la sous-tendent. M. Foucault comprend le discours comme la désignation d'un système de restrictions imposées à un nombre illimité d'énoncés en raison d'une certaine position sociale ou idéologique, ainsi que « d'un ensemble d'énoncés appartenant au même système de formations ». (Par exemple, « discours féministe »). Le discours est considéré comme une expression linguistique de la pratique sociale, l'usage du langage ordonné et systématisé d'une manière particulière, derrière lequel se cache une mentalité particulière, déterminée sur le plan idéologique et historiquement national. L'accent principal est mis sur le facteur idéologique dans la génération de textes. La théorie du discours de M. Foucault est une théorie de la reconstruction historique des conditions de possibilité de la connaissance et des théories en général : ce que M. Foucault lui-même appelait « l'archéologie de la connaissance », dans laquelle l'analyse linguistique comme textuelle occupe une place secondaire. M. Foucault définit le discours comme « un ensemble d'énoncés appartenant à une même formation ». De plus, un énoncé, selon M. Foucault, n'est pas un énoncé verbal, pas une séquence de signes linguistiquement définie, mais un segment de la connaissance humaine, une partie structurelle de celle-ci (connaissance), et en même temps une partie de la connaissance correspondante. pratique discursive. Le discours couvre toutes les possibilités d'apparition de certains énoncés ou actions (la pratique discursive, selon M. Foucault, comprend à la fois les actions verbales et non verbales) et a donc la capacité de contrôler et d'orienter les énoncés. M. Foucault décrit le discours comme « le lieu où surgissent les concepts ». Il comprend le discours le plus largement possible : les facteurs extralinguistiques déterminant l'essence du discours sont mis en avant et sont décisifs par rapport aux facteurs linguistiques. Dans le même temps, les facteurs extralinguistiques incluent non seulement les facteurs de la situation de communication, mais également les facteurs de l'environnement culturel et idéologique dans lequel la communication se déroule [Figurovsky I.A. Principales orientations de la recherche sur la syntaxe du texte connecté / I.A. Figurovsky // Linguistique des textes. Matériel de la conférence scientifique. Deuxieme PARTIE. - M. : Institut pédagogique d'État de Moscou du nom. M. Thorez, 1974. - P. 108-115.]
Aujourd’hui, en linguistique, nous pouvons distinguer des approches plus larges et plus étroites pour comprendre l’essence du discours. Une compréhension plus large du discours en tant que formation cognitive-linguistique élargie est basée sur une solide tradition en logique, où le raisonnement et l'inférence verbalement développée s'opposent à la perspicacité et à la conclusion intuitive. L’interprétation du discours dans ce cas est polaire par rapport à la compréhension du discours au sens plus étroit comme un phénomène purement conversationnel, comme une communication extrêmement compressée. La tradition cognitive de l'analyse du discours remonte aux travaux de T. van Dijk. Le texte, de son point de vue, est la principale unité linguistique, se manifestant sous forme de discours (du français. dbien sûr), c'est à dire. comme un texte cohérent en combinaison avec des facteurs extralinguistiques, un texte pris sous l'aspect événementiel. T. van Dyck part de la thèse selon laquelle on ne comprend le texte que lorsqu'on comprend la situation en question. Ainsi, T. Van Dyck comprend le discours comme la réalisation vocale d'une essence linguistique - le texte [Dyck T.A. van. Langue. Cognition. Communication. / T.A. Van Dyck / trad. de l'anglais : sam. travaux; comp. V.V. Petrov ; éd. DANS ET. Guérasimova ; entrée Art. Yu.N. Karaulova, V.V. Petrova. - M. : Progrès, 1989. - 312s].
Au début du XXe siècle, la linguistique s'intéressait principalement à la question « Comment fonctionne le langage ? », mais dans la seconde moitié du siècle, la question « Comment fonctionne le langage » s'est davantage intéressée ?
On ne peut pas répondre à cette question du seul point de vue de la linguistique ; de l’expansion du sujet de la linguistique et de la création d’un certain nombre de disciplines binaires (linguistique cognitive, psycho-, socio-, pragmatique et autre).
À la fin du siècle, on assiste à une restauration notable des droits de l'intuition et de l'introspection ; la raison en est l’attention croissante portée au facteur humain et à la subjectivité en linguistique.
Fonctionnalisme contre débat sur le formalisme
Formalisme : autonomie et modularité
* Le langage manque de fonctions précises définissables ;
* Indépendance totale de la forme par rapport à la fonction (le langage en lui-même / ses caractéristiques structurelles)
Fonctionnalisme :
* La langue en tant que système de signes qui sert ou est utilisé pour atteindre certains objectifs ou remplir certaines fonctions ;
* Étudier à la fois la structure et le fonctionnement du langage afin d'identifier les correspondances entre eux ;
* Relations entre forme et fonction ; en tenant compte de l'influence de l'usage de la langue sur sa structure.
L'analyse du discours, étant représentative du fonctionnalisme, intègre les acquis et les données de toute la linguistique formelle-structurelle antérieure.
L'analyse du discours est une direction scientifique indépendante dans l'étude du langage et de la communication linguistique ; - a des racines formelles et structurelles.
Trois approches pour interpréter le contenu du concept « discours » :
Les formalistes construisent une hiérarchie d'unités de « discours », de types de relations entre elles et de règles pour leur configuration.
Définition fonctionnelle du « discours » comme tout « usage du langage ». Étudier les fonctions du langage dans un contexte socioculturel large
Identification d'un certain nombre de fonctions et corrélation des formes de discours (énoncés et leurs composantes) avec l'une ou l'autre fonction ;
L'ensemble du spectre des fonctions de formes et d'éléments spécifiques du discours est exploré.
Interaction de la forme et de la fonction
Le discours n’est pas un ensemble primitif d’unités isolées de structure linguistique « plus qu’une phrase », mais un ensemble intégral d’unités d’utilisation du langage fonctionnellement organisées et contextualisées.
Diverses approches particulières du discours impliquent l'actualisation de certains aspects de celui-ci, tandis que d'autres aspects du discours ne sont pas non plus niés, et donc les approches du discours se croisent et se complètent.
1.3 Structure du discours
L’éventail central des questions examinées dans l’analyse du discours concerne les questions de structure du discours. Il est nécessaire de distinguer différents niveaux de structure : la macrostructure, ou structure globale, et la microstructure, ou structure locale. La macrostructure du discours est la division en grandes composantes : épisodes d'une histoire, paragraphes d'un article de journal, groupes de remarques dans un dialogue oral, etc. Entre de grands fragments de discours, on observe des frontières qui sont marquées par des pauses relativement plus longues (dans le discours oral), des mises en évidence graphiques (dans le discours écrit), des moyens lexicaux particuliers (des mots ou des phrases à fonction telle que a, donc enfin, quant à, etc. .). Au sein de grands fragments de discours, il y a une unité - thématique, référentielle (c'est-à-dire l'unité des participants aux situations décrites), éventuelle, temporelle, spatiale, etc. Diverses études liées à la macrostructure du discours ont été réalisées par E.V. Paducheva, T. van Dijk, T. Givon, E. Schegloff, A.N. Baranov et G.E. Kreidlin et al. Une compréhension spécifique du terme « macrostructure » est présentée dans les travaux du célèbre chercheur néerlandais en discours (et organisateur exceptionnel de la linguistique des textes et, par la suite, de l'analyse du discours en tant que disciplines scientifiques) T. van Dijk. Selon van Dijk, la macrostructure est une description généralisée du contenu principal du discours que le destinataire construit au cours du processus de compréhension. La macrostructure est une séquence de macropropositions, c'est-à-dire propositions dérivées des propositions du discours original selon certaines règles (les soi-disant macrorègles). Ces règles comprennent les règles de réduction (informations non essentielles), de généralisation (deux ou plusieurs propositions du même type) et de construction (c'est-à-dire la combinaison de plusieurs propositions en une seule). La macrostructure est construite de manière à représenter un texte à part entière. Les macrorègles sont appliquées de manière récursive (à plusieurs reprises), il existe donc plusieurs niveaux de macrostructure selon le degré de généralisation. En fait, la macrostructure de van Dijk, en d'autres termes, est appelée un résumé ou un résumé. En appliquant systématiquement des règles macro, il est théoriquement possible de construire une transition formelle du texte original de Guerre et Paix vers un résumé de plusieurs phrases. Les macrostructures correspondent aux structures de la mémoire à long terme - elles résument des informations conservées assez longtemps dans la mémoire des personnes qui ont entendu ou lu un discours. La construction de macrostructures par les auditeurs ou les lecteurs est l'une des variétés de ce qu'on appelle les stratégies de compréhension du discours. Le concept de stratégie a remplacé l’idée de règles et d’algorithmes stricts et est fondamental dans le concept de van Dijk. Une stratégie est un moyen d’atteindre un objectif suffisamment flexible pour permettre de combiner plusieurs stratégies en même temps. Outre la « macrostructure », van Dijk met également en avant le concept de superstructure – un schéma standard selon lequel se construisent des discours spécifiques. Contrairement à la macrostructure, la superstructure n’est pas associée au contenu d’un discours particulier, mais à son genre. Ainsi, le discours narratif, selon U. Labov, est classiquement structuré selon le schéma suivant : résumé - orientation - complication - évaluation - résolution - code. Ce type de structure est souvent appelé schémas narratifs. D’autres genres de discours possèdent également des superstructures caractéristiques, mais sont beaucoup moins étudiés.
Les nombreuses publications de Van Dyck ont rendu le terme « macrostructure » extrêmement populaire – mais, paradoxalement, plutôt dans le sens pour lequel il a lui-même proposé le terme « superstructure » ; ce dernier n'a pas reçu une large diffusion.
Un autre aspect important de la structure globale du discours a été souligné par le psychologue américain F. Bartlett dans son livre Memory (Remembering) de 1932. Bartlett a découvert que lorsqu'ils verbalisent des expériences passées, les gens utilisent régulièrement des idées stéréotypées sur la réalité. Bartlett a qualifié ces schémas de connaissances de base stéréotypés. Par exemple, un schéma d'un appartement comprend des connaissances sur la cuisine, la salle de bain, le couloir, les fenêtres, etc. Un voyage dans une datcha typique de la Russie peut inclure des éléments tels que l'arrivée à la gare, l'achat d'un billet de train, etc.
La présence d'idées schématiques partagées par la communauté linguistique a une influence décisive sur la forme du discours généré. Ce phénomène a été redécouvert dans les années 1970, lorsqu'un certain nombre de termes alternatifs mais très similaires sont apparus. Ainsi, des experts américains dans le domaine de l'intelligence artificielle ont proposé les termes « frame » (M. Minsky) et « script » (R. Schenk et R. Abelson). « Cadre » fait davantage référence à des structures statiques (comme une maquette d'appartement) et « script » fait référence à des structures dynamiques (comme un voyage à la campagne ou une visite dans un restaurant), bien que Minsky lui-même ait suggéré d'utiliser le terme « frame » pour des structures stéréotypées dynamiques. Les psychologues anglais A. Sanford et S. Garrod ont utilisé le concept de « scénario », dont le sens est très proche du terme « scénario ». Très souvent, aucune distinction n'est faite entre les concepts de « scénario » et de « scénario » ; cependant, en russe, le deuxième terme est généralement utilisé.
Il convient de noter qu'avant Minsky, le terme « cadre », ainsi que les termes dérivés « cadrage » et « recadrage » étaient utilisés par E. Goffman et ses disciples en sociologie et en psychologie sociale pour désigner différentes manières de voir les choses socialement significatives. problèmes, ainsi que les moyens utilisés pour maintenir telle ou telle vision. Les termes « cadre » et « recadrage » ont également une signification particulière dans la technique psychologique communicative appliquée connue sous le nom de programmation neurolinguistique (PNL).
Contrairement à la macrostructure, la microstructure du discours est la division du discours en composants minimaux qu'il est logique d'attribuer au niveau discursif. Dans la plupart des approches modernes, les prédications, ou clauses, sont considérées comme de telles unités minimales. Dans le discours oral, cette idée est confirmée par la proximité de la plupart des unités d'intonation avec les propositions. Le discours est donc une chaîne de propositions. Dans les expériences psycholinguistiques sur la reproduction d'informations verbales précédemment reçues, il s'avère généralement que la répartition des informations entre les propositions est relativement constante, mais la combinaison de propositions en phrases complexes est extrêmement variable. Ainsi, le concept de phrase s'avère moins significatif pour la structure du discours que le concept de proposition.
La théorie de la structure rhétorique (TRS), créée dans les années 1980 par W. Mann et S. Thompson, proposait une approche unifiée pour décrire la macro et la microstructure du discours. TRS repose sur l’hypothèse que toute unité de discours est connectée à au moins une autre unité de ce discours par le biais d’une connexion significative. De telles connexions sont appelées relations rhétoriques. Le terme « rhétorique » n'a pas de signification fondamentale, mais indique seulement que chaque unité de discours n'existe pas en soi, mais est ajoutée par le locuteur à une autre pour atteindre un objectif spécifique. Les unités de discours qui entrent dans des relations rhétoriques peuvent être de tailles très différentes - du maximum (composantes immédiates de l'ensemble du discours) au minimum (propositions individuelles). Le discours est organisé hiérarchiquement et les mêmes relations rhétoriques sont utilisées à tous les niveaux de la hiérarchie. Le nombre de relations rhétoriques (il y en a plus de deux douzaines au total) comprend la séquence, la raison, la condition, la concession, la conjonction, le développement, le contexte, le but, l'alternative, etc. Une unité discursive entrant dans une relation rhétorique peut jouer le rôle d'un noyau ou d'un satellite La plupart des relations sont asymétriques et binaires, c'est-à-dire contiennent un noyau et un satellite. Par exemple, dans quelques clauses, Ivan est parti tôt pour ne pas être en retard à la réunion, il y a une attitude rhétorique déterminée ; dans ce cas, la première partie est la principale et représente le noyau, et la seconde est dépendante, un satellite. D'autres relations, symétriques et pas nécessairement binaires, relient les deux noyaux. C'est par exemple la relation de la conjonction : Le morse est un mammifère marin. Il vit dans le nord. Les deux types de relations rhétoriques ressemblent au contraste entre subordination et composition, et la liste des relations rhétoriques de type noyau-satellite est similaire à la liste traditionnelle des types de clauses adverbiales. Cela n’est pas surprenant – en fait, TRS étend la typologie des relations sémantico-syntaxiques entre propositions aux relations dans le discours. Pour TPC, la manière exacte dont cette relation s'exprime et si elle relie des phrases indépendantes ou des groupes de phrases n'a pas d'importance. TRS a développé un formalisme qui permet de représenter le discours sous la forme de réseaux d'unités discursives et de relations rhétoriques. Les auteurs de TRS soulignent spécifiquement la possibilité d'interprétations alternatives du même texte. En d’autres termes, pour le même texte, plusieurs graphiques (représentation sous forme de points-nœuds reliés par des arcs-relations) d’une structure rhétorique peuvent être construits, et cela n’est pas considéré comme un défaut de cette approche. En effet, les tentatives d’application de TRS à l’analyse de textes réels démontrent une multiplicité de solutions. Cette multiplicité est cependant limitée. De plus, la possibilité fondamentale d'interprétations différentes ne contredit pas les processus réels d'utilisation du langage, mais, au contraire, leur correspond pleinement.
Il existe des preuves que le TRS modélise largement la réalité et représente une étape importante dans la compréhension du fonctionnement « réel » du discours. Premièrement, les auteurs de TRS proposent eux-mêmes une procédure pour construire un résumé (résumé, version courte) d'un texte basé sur le graphe de structure rhétorique. Selon certaines règles, de nombreux satellites en paires rhétoriques peuvent être omis, et le texte obtenu reste cohérent et tout à fait représentatif du texte original. Deuxièmement, les travaux de B. Fox sur l'anaphore dans le discours anglais ont montré que le choix d'un dispositif référentiel (pronom/phrase nominale complète) dépend de la structure rhétorique.
Outre la théorie de W. Mann et S. Thompson, il existe plusieurs autres modèles de relations rhétoriques discursives, notamment celles appartenant à J. Grimes, B. Meyer, R. Ryckman, R. Horowitz, K. McCuin. Des études similaires (souvent dans une terminologie différente) ont été réalisées par d'autres chercheurs, par exemple S.A. Chouvalova.
Les questions sur la structure du discours sous un angle différent peuvent facilement se transformer en questions sur sa cohérence. Si un discours D est constitué de parties a, b, c..., alors quelque chose doit assurer une connexion entre ces parties et, par conséquent, l'unité du discours. À l’instar des structures mondiales et locales, il est logique de faire la distinction entre la connectivité mondiale et locale. La cohérence globale du discours est assurée par l'unité du sujet (parfois le terme « sujet » est également utilisé) du discours. Contrairement au thème de la prédication, qui est généralement associé à un certain syntagme nominal ou à l'objet (référent) désigné par celui-ci, le thème du discours est généralement compris soit comme une proposition (une image conceptuelle d'un certain état de choses), soit comme un certain conglomérat d'informations. Le sujet est généralement défini comme ce qui est discuté dans un discours donné. La cohérence du discours local est la relation entre les unités minimales du discours et leurs parties. Le linguiste américain T. Givon identifie quatre types de cohérence locale (particulièrement caractéristiques du discours narratif) : référentielle (identité des participants), spatiale, temporelle et éventuelle. La cohérence des événements, en effet, fait l’objet de recherches en TRS. Cependant, cette théorie propose une approche unifiée de la connectivité locale et mondiale.
1.4 Typologie du discours
Lorsqu'on étudie le discours, comme tout phénomène naturel, la question de la classification se pose : quels types et variétés de discours existent. La distinction la plus importante dans ce domaine est le contraste entre le discours oral et écrit. Cette distinction est liée au canal de transmission de l'information : dans le discours oral le canal est acoustique, dans le discours écrit il est visuel. Parfois, la différence entre les formes orales et écrites d'usage du langage est assimilée à la différence entre le discours et le texte, mais une telle confusion de deux oppositions différentes est injustifiée.
Malgré le fait que pendant de nombreux siècles, la langue écrite a joui d'un plus grand prestige que la langue orale, il est clair que le discours oral est la forme originelle et fondamentale d'existence du langage, et que le discours écrit dérive de l'oral. À ce jour, la plupart des langues humaines ne sont pas écrites, c'est-à-dire n'existent que sous forme orale. D'après les linguistes du XIXe siècle. reconnu la priorité de la langue orale, on n'a pas compris pendant longtemps que la langue écrite et la transcription de la langue orale n'étaient pas la même chose. Linguistes de la première moitié du XXe siècle. Ils pensaient souvent étudier une langue orale (sous sa forme écrite), mais en réalité ils analysaient uniquement la forme écrite de la langue. Une véritable comparaison des discours oraux et écrits en tant que formes alternatives d’existence du langage n’a commencé que dans les années 1970.
La différence dans le canal de transmission de l'information a des conséquences fondamentalement importantes sur les processus du discours oral et écrit (ces conséquences ont été étudiées par W. Chafe). Premièrement, dans le discours oral, la production et la compréhension se produisent de manière synchrone, mais pas dans le discours écrit. Dans le même temps, la vitesse d'écriture est plus de 10 fois inférieure à la vitesse de la parole orale et la vitesse de lecture est légèrement supérieure à la vitesse de la parole orale. En conséquence, dans le discours oral, le phénomène de fragmentation se produit : la parole est générée par des impulsions, des quanta - ce qu'on appelle les unités d'intonation, qui sont séparées les unes des autres par des pauses, ont un contour d'intonation relativement complet et coïncident généralement avec des prédications simples. , ou des clauses. Dans le discours écrit, les prédications sont intégrées dans des phrases complexes et d'autres constructions et associations syntaxiques. La deuxième différence fondamentale liée à la différence dans le canal de transmission de l’information est la présence d’un contact entre le locuteur et le destinataire dans le temps et dans l’espace : dans le discours écrit, un tel contact n’existe normalement pas (c’est pourquoi les gens ont recours à l’écriture). En conséquence, dans le discours oral, le locuteur et le destinataire sont impliqués dans la situation, ce qui se reflète dans l'utilisation de pronoms à la première et à la deuxième personne, dans les indications des processus mentaux et des émotions du locuteur et du destinataire, dans l'utilisation de gestes et autres moyens non verbaux, etc. Dans le discours écrit, au contraire, il y a un éloignement du locuteur et du destinataire de l'information décrite dans le discours, ce qui se traduit notamment par l'usage plus fréquent de la voix passive. Par exemple, lorsqu'il décrit une expérience scientifique, l'auteur de l'article est plus susceptible d'écrire la phrase « Ce phénomène n'a été observé qu'une seule fois », et lorsqu'il décrit verbalement la même expérience, il est plus susceptible de dire « J'ai observé ce phénomène seulement une fois ». une fois."
Il y a plusieurs millénaires, la forme écrite du langage est apparue comme un moyen de combler la distance entre le locuteur et le destinataire – une distance à la fois spatiale et temporelle. Un tel dépassement n'est devenu possible qu'avec l'aide d'une invention technologique spéciale - la création d'un support physique d'information : une tablette d'argile, du papyrus, de l'écorce de bouleau, etc. Les progrès technologiques ont conduit à l'émergence d'un répertoire plus complexe de formes de langage et de discours, tels que le discours imprimé, les conversations téléphoniques, les émissions de radio, la communication par téléavertisseurs et répondeurs, et la correspondance par courrier électronique. Toutes ces variétés de discours se distinguent en fonction du type de support d'information et ont leurs propres caractéristiques. La communication par courrier électronique présente un intérêt particulier car il s'agit d'un phénomène apparu il y a 10 à 15 ans, devenu extrêmement répandu à cette époque et se situant à mi-chemin entre le discours oral et écrit. Comme le discours écrit, le discours électronique utilise une méthode graphique d’enregistrement des informations, mais comme le discours oral, il se caractérise par l’évanescence et l’informalité. Un exemple encore plus pur de combinaison des caractéristiques du discours oral et écrit est la communication en mode Talk (ou Chat), dans lequel deux interlocuteurs « parlent » via un réseau informatique : sur une moitié de l'écran, le participant au dialogue écrit son texte, et de l'autre moitié il peut voir le texte apparaître lettre par lettre de votre interlocuteur. L'étude des caractéristiques de la communication électronique est l'un des domaines en développement actif de l'analyse du discours moderne.
Outre les deux types fondamentaux de discours - oral et écrit - il convient d'en mentionner un autre : le mental. Une personne peut utiliser le langage sans produire de traces acoustiques ou graphiques d'activité linguistique. Dans ce cas, le langage est également utilisé de manière communicative, mais la même personne est à la fois le locuteur et le destinataire. En raison du manque de manifestations facilement observables, le discours mental a été beaucoup moins étudié que l’oral et l’écrit. L'une des études les plus célèbres sur le discours mental ou, dans la terminologie traditionnelle, le discours intérieur appartient à L.S. Vygotski.
Des différences plus spécifiques entre les variétés de discours sont décrites en utilisant le concept de genre. Ce concept a été utilisé à l'origine dans la critique littéraire pour distinguer des types d'œuvres littéraires comme, par exemple, une nouvelle, un essai, une histoire, un roman, etc. MM. Bakhtine et un certain nombre d’autres chercheurs ont proposé une compréhension plus large du terme « genre », s’étendant non seulement aux œuvres littéraires mais aussi à d’autres œuvres orales. Actuellement, le concept de genre est assez largement utilisé dans l'analyse du discours. Il n'existe pas de classification exhaustive des genres, mais les exemples incluent le dialogue quotidien (conversation), l'histoire (récit), les instructions d'utilisation d'un appareil, l'entretien, le reportage, le reportage, le discours politique, le sermon, le poème, le roman. Les genres ont des caractéristiques assez stables. Par exemple, une histoire, d'une part, doit avoir une composition standard (début, point culminant, dénouement) et, d'autre part, certaines caractéristiques linguistiques : l'histoire contient un cadre d'événements ordonnés dans le temps, qui sont décrits par le même type de formes grammaticales. (par exemple, les verbes au passé) et entre lesquels se trouvent des éléments de connexion (comme l'union alors). Les problèmes de spécificité linguistique des genres ne sont pas encore suffisamment développés. Dans une étude du linguiste américain J. Beiber, il a été montré que pour de nombreux genres, il est très difficile d'identifier des caractéristiques formelles stables. Biber a proposé de considérer les genres comme des concepts culturels dépourvus de caractéristiques linguistiques stables, et de distinguer davantage les types de discours sur la base de paramètres empiriquement observables et quantitativement mesurables - tels que l'utilisation de formes du passé, l'utilisation de participes, l'utilisation de noms personnels. pronoms, etc.
Chapitre2. Discours religieux. Le sermon comme type de discours religieux
2.1 Spécificités du discours religieux
Au stade actuel de développement de la société, le rôle de la religion dans la société ne cesse de croître. Étant l'une des formes d'existence humaine, la religion fait partie des régulateurs de la vie humaine. À cet égard, l'étude de l'essence linguistique de ses textes, les principes linguistiques de la construction des textes, sont importants pour l'étude du fonctionnement moderne de la langue. Les demandes croissantes d'informations dans le domaine de la religion nécessitent donc satisfaction, c'est pourquoi la presse religieuse se développe activement dans l'espace post-soviétique, des programmes et des publications sur divers aspects et orientations religieuses apparaissent dans les médias. Le problème des relations entre langue et religion retient depuis longtemps l’attention des chercheurs. Mais ces études étaient pour la plupart de nature sociale, historique, culturelle et/ou théologique. La pertinence de l'aspect linguistique de la recherche sur le problème de « la langue, de la communication et de la religion » est actuellement indiquée par les tendances apparues dans le cadre de l'étude de phénomènes linguistiques individuels basés sur le matériau des textes religieux (Betekhtina, 1995 ; Nikonovaite , 1997 ; Nozhin, 1995 ; Khristich, Sokolova, 1997 ; Sklyarevskaya, 2000 ; l'organisation linguistique des textes eux-mêmes, fonctionnant dans la sphère religieuse de la communication (Michalskaya, 1992 ; Kokhtev, 1992 ; Schrader, 1993 ; Admoni, 1994 ; Abramov, 1995 ; Ivanova, 1996) ; la genèse du journalisme religieux (chrétien) (Acorn, 2002 ; Tumanov, 1999 ; Bakina, 2000) ; caractéristiques rhétoriques des textes religieux (Kornilova, 1998) ; discours religieux (Karasik, 2002 ; Mechkovskaya, 2003 ; Salimovsky, 1998). Le renforcement du rôle de l'Église dans la société, associé à l'affirmation des fondements éthiques de l'existence, avec une tendance à la compassion et à la consolation, rend pertinent l'étude de son discours dans différentes variétés de genre, parmi lesquelles la première place est occupée par le sermon - l'appel de l'église à ses paroissiens. On sait que la communication est un processus auquel participent au moins deux acteurs - le destinataire et le destinataire, « leur interaction agit comme un facteur extra-linguistique généralisant dans l'organisation linguistique de l'énoncé ». (Vinokur, 1980) Le contenu et la forme de l'énoncé sont déterminés par le but illocutoire (l'intention du locuteur, qui repose sur des traditions établies), et prend également en compte le rôle des connaissances extra-linguistiques des locuteurs, leur caractéristiques sociales et psychologiques. En fonction des intentions, le locuteur choisit l'un ou l'autre genre de discours, c'est-à-dire « un type d'énoncé thématique, compositionnel et stylistique spécifique, relativement stable » (Bakhtin, 1979), en tant que présentation verbale de situations typiques d'interaction sociale entre des personnes. Selon l'approche sociolinguistique de l'étude du discours, on distingue entre autres types le discours religieux, qui est « un ensemble d'actions ou d'événements communicatifs visant à transmettre, préserver et développer des idées religieuses » [Prilutsky, p. 8].
Les frontières du discours religieux s’étendent bien au-delà des frontières de l’Église. Selon la situation et les caractéristiques de la relation entre les communiants, on distingue les types de communication religieuse suivants : a) la communication dans l'Église en tant qu'institution religieuse principale (très clichée, ritualisée, théâtrale ; il existe une délimitation claire des rôles entre les participants à la communication, une grande distance) ; b) communication en petits groupes religieux (communication non limitée par le cadre des rituels de l'église et des normes religieuses) ; c) communication entre une personne et Dieu (cas où un croyant n'a pas besoin d'intermédiaires pour se tourner vers Dieu, par exemple la prière).
Le discours religieux est strictement ritualisé ; par rapport à lui, on peut parler de rituel verbal et non verbal. Par rituel non verbal (comportemental), on entend certaines actions exécutées dans un ordre strictement défini et accompagnant une déclaration verbale (bras tendus, tête baissée, balancement d'un encensoir lors de l'exécution d'un rite de purification interne (spirituelle) et externe (physique) ; s'incliner la tête en signe d'humilité ; s'agenouiller en signe de prière ou de gratitude envers le Tout-Puissant ; faire le signe de croix en signe de protection du croyant contre d'éventuels dangers, ennemis, passions, etc. Par rituel verbal, nous entendons un ensemble de modèles de discours qui délimitent les limites d'une action rituelle - le début d'un service religieux est formalisé par une phrase : "Au nom du Père, Fils et Saint-Esprit, Amen"; le début d'une prière peut correspondre à : « Notre Père, qui es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. »; la fin d'un service ou d'une prière collective se résume par un bref "Amen!". Le rituel du discours religieux est significatif en soi.
L'institution publique de la religion comprend un ensemble de participants au discours religieux, un ensemble de rôles et de normes religieux. L'analyse de la structure référente du discours religieux a permis d'identifier les composantes de cette structure : sujets de religion, mouvements religieux (enseignements, concepts), philosophie religieuse, actions religieuses. La catégorie des sujets de religion est la plus importante et comprend les institutions religieuses et leurs représentants ( église, temple, paroisse, monastère, mosquée, évêque, métropolitain, mollah, pasteur, etc.), agents de la religion - mouvements religieux et leurs partisans (Mormonisme, hindouisme, Église du Christ, bouddhistes, judaïstes, chrétiens, témoins de Jéhovah, etc.), anthroponymes religieux (Patriarche de Moscou et de toute la Russie, Pape, etc.), systèmes et orientations religieux (Christianisme, catholicisme, judaïsme, islam, bouddhisme, etc.). La philosophie religieuse comprend des valeurs, des principes et des symboles religieux (foi, fraternitésà proposprospérité, paix, liberté spirituelle, salut, vie éternelle, etc.). Les activités religieuses reflètent les activités les plus caractéristiques exercées au sein de l'institution religieuse (communion, service de prière, psalmodie, baptême, ablution, encens, service funèbre, onction, confirmation, etc.).
L’espace sémiotique du discours religieux est formé à la fois de signes verbaux et non verbaux. Selon le type de perception physique, les signes du discours religieux peuvent être auditifs ou acoustiques. (sonner une cloche, appeler au début et à la fin d'une prière collective, etc.), optique ou visuel (arcs, gestes odorants, éléments vestimentaires du clergé), tactile et gustatif (baumes aromatiques et encens), tactile (baiser rituel d’une icône, baiser de la main courante d’un ecclésiastique). Selon le degré d'abstraction dans le cadre du discours religieux, il semble possible de distinguer les signes de copie (ou icônes), les signes symboles et les signes index. Les signes de copie (ou icônes) occupent certainement une place prioritaire dans ce classement. En plus de cela, dans le discours religieux, il y a aussi des signes d'artefacts, qui comprennent : a) les désignations des objets (décoration) du temple : autelb, unimpôte, etconostas; b) les vêtements et coiffes du clergé : apôtre, manteau, mitre, soutane ; c) objets de culte religieux : encensoir, croix, icône, encens, bougie ; d) bâtiments et structures (objets et parties du temple) : chaire, beffroi, clocher, porche, sacristie.
Dans certaines situations du discours religieux, le clergé agit comme une sorte de signe, à savoir :
a) représentant d'un certain groupe : moine, évêque, archevêque, évêque, diacre et etc.;
b) un acteur, interprète d'un certain rôle : prédicateur, confesseur(rôle de l'enseignant) ; novice, moine(rôle de l'étudiant), etc.;
c) porteur d'une certaine fonction : accomplir la prière (moine, novice), prononçant un sermon ( prédicateur) accomplir le sacrement de repentance ( confesseur), l'exploit de rester volontairement dans une cellule en vue d'une prière incessante ( reclus), dirigeant une chorale d'église ( régent) et etc.;
d) incarnation d'un certain archétype psychologique : ascétique(un ascète de foi qui vit dans le jeûne et la prière), confesseur(un ecclésiastique accomplissant le sacrement de repentance, aidant par la prière et les conseils), etc.
Les participants au discours religieux sont Dieu (l'Être suprême), qui est caché à la perception directe, mais est potentiellement présent dans chaque acte de communication du discours religieux ; prophète - une personne à qui Dieu s'est révélé et qui, par la volonté de Dieu, étant un médium, transmet ses pensées et ses jugements au destinataire collectif ; prêtre - un ecclésiastique qui accomplit des services divins ; le destinataire est un paroissien, un croyant. Contrairement à tout autre type de communication, l’expéditeur et le destinataire du discours religieux se trouvent séparés non seulement dans l’espace, mais aussi dans le temps. De plus, alors que dans nombre de types de discours le destinataire et l'auteur coïncident complètement, par rapport au discours religieux on peut parler de la séparation de ces catégories : l'auteur est l'essence la plus élevée, le principe divin ; destinataire - un ministre du culte, une personne qui transmet la parole de Dieu à ceux qui l'écoutent.
Dans l'ensemble des destinataires du discours religieux, on distingue deux groupes : les croyants (qui partagent les principales dispositions de cet enseignement religieux, qui croient en un principe supérieur) et les non-croyants ou athées (les personnes qui n'acceptent pas les fondements de l'enseignement religieux). l’enseignement, rejeter l’idée del’existence d’un principe supérieur). Dans chacun de ces groupes, nous pouvons indiquer certains sous-types : à la catégorie des croyants nous incluons aussi bien les profondément religieux que les sympathisants ; Dans le groupe des non-croyants (athées), on distingue les athées sympathiques et les militants. Entre la classe des croyants et des non-croyants, il existe une certaine couche, que nous désignons par le terme « hésitant » ou « doutant ».
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Les frontières du discours religieux s’étendent bien au-delà des frontières de l’Église. Selon la situation et les caractéristiques de la relation entre les communiants, on distingue les types de communication religieuse suivants : a) la communication dans l'Église en tant qu'institution religieuse principale (très clichée, ritualisée, théâtrale ; il existe une délimitation claire des rôles entre les participants à la communication, une grande distance) ; b) communication en petits groupes religieux (communication non limitée par le cadre des rituels de l'église et des normes religieuses) ; c) communication entre une personne et Dieu (cas où un croyant n'a pas besoin d'intermédiaires pour se tourner vers Dieu, par exemple la prière).
Le discours religieux est strictement ritualisé ; par rapport à lui, on peut parler de rituel verbal et non verbal. Par rituel non verbal (comportemental), on entend certaines actions exécutées dans un ordre strictement défini et accompagnant une déclaration verbale (bras tendus, tête baissée, balancement d'un encensoir lors de l'exécution d'un rite de purification interne (spirituelle) et externe (physique) ; s'incliner la tête en signe d'humilité ; s'agenouiller en signe de prière ou de gratitude envers le Tout-Puissant ; faire le signe de croix en signe de protection du croyant contre d'éventuels dangers, ennemis, passions, etc. Par rituel verbal, nous entendons un ensemble de modèles de discours qui délimitent les limites d'une action rituelle - le début d'un service religieux est formalisé par une phrase : « Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, Amen » ; le début d'une prière peut correspondre à : « Notre Père, qui es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite comme au ciel, ainsi sur la terre » ; la fin d'un service ou d'une prière collective se résume par un bref "Amen!". Le rituel du discours religieux est significatif en soi.
L'institution publique de la religion comprend un ensemble de participants au discours religieux, un ensemble de rôles et de normes religieux. L'analyse de la structure référente du discours religieux a permis d'identifier les composantes de cette structure : sujets de religion, mouvements religieux (enseignements, concepts), philosophie religieuse, actions religieuses. La catégorie des sujets de religion est la plus importante et comprend les institutions religieuses et leurs représentants ( église, temple, paroisse, monastère, mosquée, évêque, métropolitain, mollah, pasteur, etc.), agents de la religion - mouvements religieux et leurs partisans (Mormonisme, hindouisme, Église du Christ, bouddhistes, judaïstes, chrétiens, témoins de Jéhovah, etc.), anthroponymes religieux (Patriarche de Moscou et de toute la Russie, Pape, etc.), systèmes et orientations religieux (Christianisme, catholicisme, judaïsme, islam, bouddhisme, etc.). La philosophie religieuse comprend des valeurs, des principes et des symboles religieux (foi, fraternité, prospérité, paix, liberté spirituelle, salut, vie éternelle, etc.). Les activités religieuses reflètent les activités les plus caractéristiques exercées au sein de l'institution religieuse (communion, service de prière, psalmodie, baptême, ablution, encens, service funèbre, onction, confirmation, etc.).
L’espace sémiotique du discours religieux est formé à la fois de signes verbaux et non verbaux. Selon le type de perception physique, les signes du discours religieux peuvent être auditifs ou acoustiques. (sonner une cloche, appeler au début et à la fin d'une prière collective, etc.), optique ou visuel (arcs, gestes odorants, éléments vestimentaires du clergé), tactile et gustatif (baumes aromatiques et encens), tactile (baiser rituel d’une icône, baiser de la main courante d’un ecclésiastique). Selon le degré d'abstraction dans le cadre du discours religieux, il semble possible de distinguer les signes de copie (ou icônes), les signes symboles et les signes index. Les signes de copie (ou icônes) occupent certainement une place prioritaire dans ce classement. En plus de cela, dans le discours religieux, il y a aussi des signes d'artefacts, qui comprennent : a) les désignations des objets (décoration) du temple : autel, pupitre, iconostase ; b) les vêtements et coiffes du clergé : apôtre, manteau, mitre, soutane ; c) objets de culte religieux : encensoir, croix, icône, encens, bougie ; d) bâtiments et structures (objets et parties du temple) : chaire, beffroi, clocher, porche, sacristie.
Dans certaines situations du discours religieux, le clergé agit comme une sorte de signe, à savoir :
- a) représentant d'un certain groupe : moine, évêque, archevêque, évêque, diacre et etc.;
- b) un acteur, interprète d'un certain rôle : prédicateur, confesseur(rôle de l'enseignant) ; novice, moine(rôle de l'étudiant), etc.;
- c) porteur d'une certaine fonction : accomplir la prière (moine, novice), prononçant un sermon ( prédicateur) accomplir le sacrement de repentance ( confesseur), l'exploit de rester volontairement dans une cellule en vue d'une prière incessante ( reclus), dirigeant une chorale d'église ( régent) et etc.;
- d) incarnation d'un certain archétype psychologique : ascétique(un ascète de foi qui vit dans le jeûne et la prière), confesseur(un ecclésiastique accomplissant le sacrement de repentance, aidant par la prière et les conseils), etc.
Les participants au discours religieux sont Dieu (l'Être suprême), qui est caché à la perception directe, mais est potentiellement présent dans chaque acte de communication du discours religieux ; prophète - une personne à qui Dieu s'est révélé et qui, par la volonté de Dieu, étant un médium, transmet ses pensées et ses jugements au destinataire collectif ; prêtre - un ecclésiastique qui accomplit des services divins ; le destinataire est un paroissien, un croyant. Contrairement à tout autre type de communication, l’expéditeur et le destinataire du discours religieux se trouvent séparés non seulement dans l’espace, mais aussi dans le temps. De plus, alors que dans nombre de types de discours le destinataire et l'auteur coïncident complètement, par rapport au discours religieux on peut parler de la séparation de ces catégories : l'auteur est l'essence la plus élevée, le principe divin ; destinataire - un ministre du culte, une personne qui transmet la parole de Dieu à ceux qui l'écoutent.
Dans l'ensemble des destinataires du discours religieux, on distingue deux groupes : les croyants (qui partagent les principales dispositions de cet enseignement religieux, qui croient en un principe supérieur) et les non-croyants ou athées (les personnes qui n'acceptent pas les fondements de l'enseignement religieux). l’enseignement, rejeter l’idée del’existence d’un principe supérieur). Dans chacun de ces groupes, nous pouvons indiquer certains sous-types : à la catégorie des croyants nous incluons aussi bien les profondément religieux que les sympathisants ; Dans le groupe des non-croyants (athées), on distingue les athées sympathiques et les militants. Entre la classe des croyants et des non-croyants, il existe une certaine couche, que nous désignons par le terme « hésitant » ou « doutant ».
Nous divisons toutes les fonctions du discours religieux en deux classes : discursives générales (caractéristiques de tous les types de communication, mais ayant quelques caractéristiques de mise en œuvre dans le discours religieux) et privées ou spécifiques - caractéristiques uniquement du discours religieux. Parmi les fonctions discursives générales, l'ouvrage considère les fonctions représentatives, communicatives, appellatives, expressives (émotives), phatiques et informatives. La fonction appellative vient en premier en termes de pertinence, puisque tout exemple de genre de discours religieux présuppose un appel obligatoire à la volonté et aux sentiments d'une personne (sermon), ou un appel à la toute-puissance de Dieu (prière). La deuxième place la plus importante est occupée par la fonction émotive ou expressive - dans le discours religieux la composante de rationalité est considérablement réduite, tout repose sur le pouvoir de la foi, sur le principe émotionnel. La place suivante est occupée par la fonction représentative (représentation, modélisation du monde particulier des croyants), importante pour la formation de l'espace d'information du discours religieux.
En plus des fonctions discursives générales, un certain nombre de fonctions privées (spécifiques) sont également mises en œuvre dans le discours religieux, soit inhérentes uniquement à un type de communication donné, soit modifiées pour une sphère de communication donnée. Nous regroupons toutes les fonctions particulières du discours religieux en trois classes :
- 1) réglementant les principes fondamentaux de l'existence de la société dans son ensemble (fonction de prospection et d'introspection, interprétation de la réalité, diffusion de l'information, fonction magique),
- 2) réguler les relations entre les membres d'une société donnée (fonction de différenciation religieuse, d'orientation religieuse, de solidarité religieuse),
- 3) réguler la vision du monde interne, la vision du monde d'un individu particulier (fonctions d'invitation, prescriptives, prohibitives, volontaires, inspirantes, priantes et complémentaires).
Le discours religieux occupe une place particulière dans la structure des types de communication. Le discours religieux s'unit au discours pédagogique par la présence de buts et d'objectifs similaires. L'acteur central du discours pédagogique - l'enseignant - transmet des connaissances aux étudiants, communique les normes de comportement et les fondements de la moralité, agissant en tant qu'exposant d'une expérience concentrée. Le discours pédagogique et religieux se distingue par la présence d'un rituel particulier. Le destinataire du discours tant religieux que pédagogique possède une autorité indéniable et chacune de ses instructions ou instructions doit être inconditionnellement suivie sans être remise en question. Cependant, les conséquences de la désobéissance diffèrent dans ces types de discours (censure, radiation de classe : excommunication). Les discours religieux et pédagogiques ne sont pas dénués de théâtralité ; la scène est soit le pupitre et d’autres lieux du temple, soit la salle de classe et le pupitre du professeur. Cependant, si toutes les informations véhiculées au cours du discours religieux sont prises avec foi ; dans le discours pédagogique, l’information est nécessairement argumentée. Le discours religieux est presque totalement dépourvu de rationalité ; sa base est l'expérience émotionnelle d'un miracle, l'unité avec Dieu, contrairement au discours pédagogique, qui repose sur la rationalité.
Les discours religieux et scientifiques sont aux antipodes l’un de l’autre, puisque chaque religion est fondée sur la foi et s’oppose donc à la science en tant que vérité testée et prouvée. La différence réside dans les sphères conceptuelles de ces sphères de communication. Les concepts centraux du discours scientifique sont la vérité absolue, la connaissance ; Les concepts centraux du discours religieux sont « Dieu » et « foi ». Le but du discours religieux est d'introduire la foi, de communiquer les principes de l'enseignement ; le but du discours scientifique est la recherche de la vérité, la conclusion de nouvelles connaissances. Dans le discours religieux, la vérité est postulée et n'exige aucune preuve ; tout doute sur la véracité des positions religieuses peut signifier un écart par rapport à la foi.
Dans le discours religieux, comme dans le discours politique, il existe une mythologisation de la conscience ; ces types de communication sont basés sur la suggestion. Le langage de la religion et de la politique s'avère être un « langage pour initiés », mais en même temps il doit être accessible aux larges masses (« outsiders ») qui, si certaines idées sont acceptées, sont prêtes à entrer dans le monde. la classe des « initiés ». Le langage est intrinsèquement ésotérique (discours secret). L'ésotérisme dans le discours religieux repose sur le mysticisme interne des signes linguistiques, qui créent l'effet de l'irréel, du divin, auquel on veut croire comme une sorte de conte de fées : « Le juge de tous viendra ; pour rendre à chacun selon ses actes ; qu'il ne tombe pas et ne s'apathie, mais qu'il soit vigilant et se lève pour l'œuvre à venir et prépare le palais divin de sa gloire ; où ceux qui célèbrent la voix incessante et la douceur ineffable de ceux qui voient ton visage, la bonté ineffable.. La mythologisation de la conscience est renforcée par l'attirail correspondant : une icône, une bannière, un encensoir - dans la religion et des portraits de dirigeants, des œuvres sculpturales, des affiches politiques - dans la politique. Les discours religieux et politiques sont de nature théâtrale et suggestive. Le but ultime du discours religieux et politique est l’éducation de l’individu.
Les discours religieux et médicaux sont unis par leur nature sacrée. Tous deux placent la vie d’une personne au centre de l’attention, à la différence que pour le discours médical la composante physique est plus significative, tandis que la composante mentale et émotionnelle accompagne la première et l’influence ; alors que dans le discours religieux, la composante émotionnelle, l’état d’âme d’une personne, est importante. Le rituel (système de signes rituels) du discours religieux et médical est similaire - une soutane, une mitre, un encensoir, une croix et un certain nombre d'autres objets - pour le clergé et une robe blanche, une casquette médicale, un stéthoscope - pour le personnel médical. Ces deux types de communication sont réunis par la présence de suggestion comme moyen d'influencer la conscience et le psychisme d'une personne.
Un certain nombre de points de contact peuvent être tracés entre le discours religieux et le discours artistique. Dans les deux cas, la fonction d’influence esthétique sur le destinataire se manifeste clairement. De plus, pour ces types de communication, la fonction de transmission d'informations est pertinente, mais le discours religieux s'avère plus riche en termes d'information que le discours artistique. Les sujets du discours religieux sont si divers qu'il est difficile de trouver au moins un sujet qui n'y serait pas reflété. Comme le discours artistique, le discours religieux se caractérise par la théâtralité ; l'une ou l'autre intrigue se joue devant le destinataire du discours religieux, et le destinataire est impliqué dans l'action théâtrale. Ces types de discours se caractérisent par une forte émotivité et une grande manipulation [Bobyreva E.V. "Discours religieux"]